Достижения и ценности культуры Киевской Руси
Важнейшим достижением культуры Киевской Руси является освоение огромнейшего пространства северо-востока Европы, утверждение здесь земледелия, преобразование природного ландшафта, придание ему культурного, цивилизованного облика: строительство новых городов - центров культуры, прокладывание дорог, возведение мостов, путей, связывающих отдалённейшие уголки некогда дремучих, "нехоженых" лесов с центрами культуры.
Другой, не менее важной, исторической ценностью является принятие православия и преобразование языческой культуры. Православие сыграло двойственную роль в развитии культуры Руси. С одной стороны, оно во многом искореняет наследие языческой Руси, обедняет историческую память народа, придаёт забвению сложный мир её мифологических образов. Но несомненна и его прогрессивная функция, особенно на начальных этапах её развития. В период татаро-монгольского нашествия именно православие явилось духовным центром, позволившим сохранить культурную самобытность Руси, организовать нравственный отпор завоевателям, выдвинуть цели национального Возрождения. Но по мере становления культуры Нового времени роль православия падает, оно замещается новыми формами культурного творчества, центрами инновационных изменений.
С православием приходит на Русь каменное храмовое строительство. Один из первых христианских храмов был построен в Пскове княгиней Ольгой около 965 г., то есть ещё до крещения Руси, и был посвящён Божественной Троице. Поэтому Псков иногда называли "Домом святой Троицы", а Новгород - "Домом святой Софии". В Киеве ещё в 952 г. появилась деревянная София, воздвигнутая Ольгой, она сгорела в 1016 г. и на её месте, уже при Ярославе Мудром, была построена каменная София. Она была "о 13 версях" - о 13 главах, куполах, как символе "Христовой и Апостольской церкви" (1 + 12 апостолов). Многие храмы периода Киевской Руси сгорели, были разрушены в период монгольского нашествия. Среди сохранившихся могут быть названы храм Покрова на Нерли (рис. 14.8), Дмитриевский собор (1194-1197). Покрытый сложной каменной резьбой, Дмитриевский собор из 566 изображений имеет только 46, непосредственно связанных с христианской тематикой. Это свидетельствует о том, что на Руси долго ещё сохранялось "двоеверие". Официальная "православность" и реальное "язычество" уживались в одних памятниках культуры. Культурное развитие цивилизации невозможно без появления письменности, распространения грамотности, книжного искусства. Своя система фиксации информации появляется у славян задолго до православия. Это находит своё выражение в словарном составе языка. Мы до сих пор говорим: "Завяжи узелок на память", забывая, что это "крылатое" выражение когда-то отражало реальное культурное достижение - способ "узелковой" фиксации информации, известный и другим народам. В частности, у инков с помощью такой системы, получившей название "кипу", передавались сложные исторические и художественные тексты. Другим выражением, отражающим способ передачи информации, является пословица "Заруби себе на носу". "Нос" в данном случае - это не часть лица, а дощечка, которую носили с собой, чтобы наносить зарубки память о тех или иных фактах.
Имеются свидетельства, что применялась и иная система записи, известная как "черты и резы", или славянские руны. Тексты договоров, заключённых с греками, писались также и на русском языке. Заслугой православия, несомненно, явилась та помощь, которую оказала Византия в придании русской письменности - "глаголице", совершенных форм, создании "кириллического" алфавита, отвечающего и потребностям языка того времени, и звуковому составу славянского языка, и даже современным нормам языка. Константин Философ (Кирилл) и Мефодий ещё до создания своего алфавита, который получил название "кириллица", видели в Корсуне у какого-то "русина" книгу, написанную "руськыми" письменами, которые, однако, были понятны Кириллу.
Создание современной письменности способствовало складыванию единого русского языка. Русский язык как национальный стал складываться очень рано. Он берёт своё начало от "словенского", "славянского" языка. Киевская Русь, будучи разноплеменным образованием, имела один государственный язык - "русский", он же "словенский".
"...а словенск язык и руський один... а ше и поляне звахуся, но словенская речь бе", - свидетельствует "Повесть временных лет". Таким образом, этот язык существовал ещё у полян, в полянском Киеве, и Киев русский продолжает его развивать и совершенствовать. Термин "руський" применительно к языку был зафиксирован в летописях в ХI в. При сопоставлении этносов и языков мы должны помнить, что они в то время отождествлялись. Поэтому, когда в летописи говорилось, что "словяне" и "русь" суть один язык, это означало, что это один народ. Вспомним, что ещё А. С. Пушкин писал: "и назовёт... всяк сущий в ней язык, и гордый внук славян, и финн..." Русский язык был единым, общим, государственным языком Киевской Руси. И сегодня мы можем прочитать тексты, записанные более 1000 лет назад.
Русский язык сложился на обширной территории от Карпат до Волги; лексика, правописание, грамматика были общими. Ещё в XIII в. французский язык был понятен населению Иль-де-Франса, а обширные окраины Франции говорили на каталонском, баскском, бретонском, фламандском, провансальском языках. Северные и южные немцы не понимали друг друга ещё и в XIX в. Бисмарк создал армию, где солдаты говорили на разных языках.
Для письменности русские использовали специфический материал - берёсту. Берестяные "грамоты" найдены в Новгороде (много), Смоленске (10), Витебске (1), Пскове (3), Старой Руссе (13), Мстиславле, на Замковой горе в Могилёвской области. Следует отметить, что берёста исконно использовалась индоевропейцами для записи и рисунков. Так, у ариев "веда ведовства", "Атхарваведа", была записана на берёсте .
В Киевской Руси русский язык был единственным - разговорным и богослужебным, письменным и устным, церковным и государственным, в то время как в Западной Европе церковь насаждала латынь, что тормозило развитие языка и культуры и повсеместно приводило к протестам. Так, "Остромирово Евангелие" было записано в 1050-1057 гг., а создано ещё раньше и на русском языке. А вот первое литературное произведение, к тому же переведённое на польский язык с латыни - "Псалтырь королевы Ядвиги", появилось в Польше только около 1400 г. Только в XVI в. в Польше стала зарождаться национальная литература. И вина за это падает на католичество: католическая церковь утверждала, что "известны только три языка, на которых достойно славить бога в книгах: еврейский, греческий и латинский..." Кирилл - Константин Философ на это отвечал: "не посылает ли бог дождя одинаково для всех? А также и солнце не светит ли для всех? И не возникаем ли все одинаково? И как вы не стыдитесь, признавая только три языка и повелевая, чтобы все другие народы и племена были слепы и глухи? Поясните мне, считаете ли вы бога бессильным, не могущим дать всё это, или зависимым и потому не хотящим (дать всё это)?"
Раннее складывание единого языка породило обширную русскую литературу. Ей предшествовало богатое народное творчество, создание былин. В IX-X вв. были созданы былины о Михаиле Потоке, об Илье Муромце, о Ставре Годиновиче, о Даниле Ловчанине, о Дунае, об Иване Годиновиче, о Вольге и Микуле, о Добрыне, о женитьбе Владимира и др. Ни один народ не знает такого многообразия былин в это время, их обилия. С одной стороны, в них сохраняется память о более давних временах истории славян; с другой - это творчество, в котором отражалась действительная, актуальная история. Для русских былин характерен ряд особенностей.
В былинах церковное, православное влияние - минимально. Они полны языческих символов, героев, образов. В них преобладает светское, мирское содержание, а не церковное, сакральное.
Былины сохраняются в устной традиции на протяжении почти 1000 лет.
Для былины характерно не только воспевание физической мощи, силы, "удали молодецкой". Главное в них - нравственность, этическая ценность поступка человека, его доброта, сострадательность, сочувствие.
В противоположность этому, например, "Повесть о Нибелунгах", "Старшая Эдда" индифферентны к морали, они - до моральны, до нравственны. Былины, описывая то же историческое время, что и саги, а иногда и более древнее - например, "Святогор", коренным образом отличаются от германского эпоса своим нравственным содержанием, этическими оценками и суждениями. Создаваясь в то же историческое время, они отличаются культурно - они нравственны. Нравственны с народной точки зрения. Хотя они полны военных столкновений, но все битвы, которые ведут былинные герои - оборонительные. Это не удивительно, учитывая, что по подсчётам В. О. Ключевского, с 1228 по 1462 гг. Русь выдержала 160 внешних войн и набегов.
Богатое художественное устное творчество способствовало складыванию русской литературы. Она отличалась рядом особенностей, прежде всего, основывалась на общерусском языке. Это позволило ей в кратчайшие сроки создать величайшие литературные произведения: "Слово о законе, благодати и истине" Иллариона, "Повесть временных лет" и "Житие Феодосия" Нестора, "Поучение чадам" Владимира Мономаха, "Слово" Даниила Заточника, "Слово о полку Игореве" Игоря, сына Святославля внука Ольгова, "Повесть о разорении Рязани Батыем", "Слово о погибели Русскыя земли" и многие другие.
В период позднего средневековья русскую литературу обогатили новые замечательные произведения: "Задонщина" Сафония, "Хождение за три моря" Афанасия Никитина, "Сказание о Мамаевом побоище", сочинения Ивана Грозного ("Переписка с Курбским"), Ивана Пересвета и Аввакума Петрова, "Повесть о Горе-Злосчастии".
Сравнение, сопоставление этих произведений показывает, что это - плоды единого литературного процесса, который не прерывался на протяжении почти тысячелетия, но лишь затормозился во время монгольского ига.
Русская литература очень рано осознала общность земли русской, русского народа. В "Слове о полку Игореве" уже нет племенных упоминаний, зато "Русская земля" упоминается 20 раз! Это характерная черта русской литературы, главное в ней - судьба страны, земли, родины и народа. "Светло светлая и украсно украшенная земля русская!" Этого мы не встретим ни в одной европейской литературе! "Патриотизм" - это изначальная тема, черта русской культуры. Только в 1353 г. у Петрарки появится гимн, обращённый к Италии, как Родине.
В XII в. Кирилл Туровский пишет:
"Не измерена небесная высота,
Не испытана преисподняя глубина..."
В XVIII в. Кирилл Данилов эту же мысль продолжит и эту же тему повторит и видоизменит:
"Высота ли, высота поднебесная,
Глубота, глубота акиян-море,
Широко раздолье по всей земли,
Глубоки омуты днепровские..."
Ни один народ не знал такой развитой системы летописей. Первые летописные записи появились около 872 г. в Киеве. Они характеризуются антиваряжской тенденцией и отсутствием христианского элемента. Первые Летописи опираются на устные предания, славянские мифы, эпические сказания. В них доминирует языческое начало. В частности, в Летописи занесён рассказ о Вещем Олеге и его смерти, которую предрекает не волхв, а "кудесник", то есть шаман.
Летописание Х в. распадается на две формы: светскую и церковную. В светском летописании выделяются:
"сказы", сказания о князьях: Игоре, Святославе, Ярополке и других, то есть это - дружинно-рыцарский цикл (эти сказания - продолжение славянских "слав");
летописания - хроники дел: походов, нашествий, княжеских собраний и т. д.;
тексты договоров.
Летопись появляется там, где возникает государство, цивилизация. В чём отличие русской летописи? В универсальности, летопись - совокупность разнообразных знаний; они включали в себя сведения из мифов, истории, художественной литературы, устного народного творчества. На Руси летопись велась в больших масштабах, были летописи и княжеские, и церковные, причём велись летописи не только в княжеских городах, но и в уделах. Таким образом, летопись была всеобъемлющим, единым, повсеместным явлением на Руси.
Многие летописи сгорели, погибли во время татаро-монгольского нашествия. Другие погибли во время пожаров, частых на Руси. Так, в имении В. Н. Татищева сгорело 5 летописей, в том числе Раскольничья и Галицынская. В 1812 г. в пожаре Москвы погибла уникальная Троицкая летопись, одновременно погибли рукописи Мусина-Пушкина, в том числе и рукопись "Слова о полку Игореве".
Предметов культуры Древней Руси дошло до нас немного. Русских мечей XI-XIII вв. сохранилось всего 183, а шлемов - ещё меньше, хотя их очень берегли. Ещё тяжелее судьба книг, икон: они гибли чаще всего в огне пожаров, возникавших и случайно, и в результате военных действий. В 1382 г. при нашествии Тохтамыша на Москву кремлёвские церкви были полны "до строп", то есть доверху, до крыши, книгами и иконами - всё сгорело. В 1547 г. Москва почти вся выгорела, в 1612 г. Москву сожгли поляки, в 1812 г. - французы. Но и в XVIII - середине XIX вв. монахи жгли рукописи как ненужную дрянь, топили в Волхове, гноили в сырых подвалах.
В то же время то, что удалось сохранить, отыскать, изучить, вызывает восхищение. В Государственном Историческом музее в Москве хранится оправа с крестовидной прорезью, которую специалисты считают верхом совершенства средневековой русской ювелирной техники. Вот как описывает её Б. А. Рыбаков: "Между двенадцатью камнями, оправленными в золото, мастер устроил целый цветник из миниатюрных золотых цветов, посаженных на спиральные пружинки в 4-5 витков, припаянные только одним концом к пластинке. Спиральные стебельки были сделаны из рубчатой золотой проволоки. Цветы имеют по пять тщательно сделанных лепестков, фигурно вырезанных и припаянных к пестику. На пространстве в 0,25 см2 рязанский мастер ухитрился посадить от 7 до 10 золотых цветов, которые колыхались на своих спиральных стеблях на уровне лиловых самоцветов".
Влияние
Ко времени принятия христианства Русь уже была страной с самобытной культурой. Она выросла на плодотворной почве культур местных восточно- славянских племен и постоянно развивала контакты с культурами других стран, в первую очередь Византии, Болгарии, стран Центральной Европы, Скандинавии, Хазарского каганата и Арабского Востока.
Высокого уровня достигли ремесла, техника деревянного строительства. В эпоху перехода от доклассового общества к феодальному, как и у других европейских народов, складывался эпос . Его сюжеты сохранились в основном в записанных много веков спустя былинах. К IX-X вв. относится появление сюжетов таких былин, как "Михайло Поток", "Дунай", "Вольга и Микула". Особенно плодотворным для формирования былинного эпоса оказался конец X в. - эпоха Владимира Святославича. Его княжение стало "эпическим временем" русских былин, а сам князь - обобщенным образом правителя Руси. К концу X в. относится появление былин, героями которых были Добрыня Никитич (его прототипом служил дядя Владимира Святославича по матери - Добрыня, бывший наставником и советником князя в годы его молодости) и Илья Муромец.
Не позднее конца IX начала X в. на Руси распространяются славянские азбуки- кириллица и глаголица . Созданные во второй половине IX столетия братьями Кириллом и Мефодием и первоначальное распространение имевшие в западно-слявянском государстве - великой Моравии, они вскоре проникают в Болгарию и на Русь. Первым русским памятником славянской письменности является русско-византийский договор 911 года.
Синтез славянской дохристианской культуры с тем культурным пластом, который поступил на Русь с принятием христианства из Византии и Болгарии и приобщал страну к византийской и славянской христианским культурам, а через них - к культурам античной и ближневосточной, создал феномен русской средневековой культуры. Его оригинальность и высокий уровень были во многом обусловлены бытованием в качестве языка церковной службы и вследствие этого становлением в качестве литературного - славянского языка, понятного всему населению (в отличие от Западной Европы и славянских стран, принявших католицизм, где языком церковной службы была латынь, язык незнакомый большинству населения и, вследствие этого, раннесредневековая литература являлась преимущественно латиноязычной).
Развитие культуры в XI в. было вызвано бурным ростом различных ремесел и торговли, оживлением внешнеторговых и межгосударственных связей. Она стала исходной точкой и первичной основой культуры русских, украинцев и белорусов, оказала влияние на культуру соседних народов.
В литературе Киевской Руси с некоторой условностью можно выделить несколько направлений: общественно-политическая; художественная и светская; мировая (переводная) литература. Но границы жанров часто были неуловимы и размыты. В общественно-политической литературе самую значительную роль играло летописание. Не позднее начала XI в. в Киеве и Новгороде стали составляться первые летописи. Постепенно разрастаясь, они к концу XI - началу XII вв. составили систематический свод, окончательно отредактированный и литературно обработанный монахом Киево-Печерского монастыря Нестором. Свод известен под названием "Повесть временных лет" (ПВЛ). ПВЛ называют энциклопедией древнерусской жизни IX - XI вв., дающей представление не только об истории Руси, но и о ее языке, религии, мировоззрении, научных знаниях, искусстве и т.д. Позже летописи стали составляться и в других крупных городах. Кроме летописей, особой известностью пользуются такие произведения общественно-политического направления, как "Слово о Законе и Благодати" митрополита Иллариона (XI в.); жития первых русских "святых” Бориса и Глеба (XI в.); знаменитое "Поучение к детям" Владимира Мономаха (XII в.).
Самыми знаменитыми произведениями художественной литературы Киевской Руси являются сочинения Кирилла Туровского и Климента Смолятича, "Моление" Даниила Заточника и "Слово о полку Игореве".
Популярна на Руси была и мировая литература - переводились богословские сочинения, естественно-научные трактаты, греческие романы, византийские хроники. К последним, в частности, можно отнести перевод византийской "Хроники Георгия Амартола".
В XI - начале XII в. продолжалось развитие эпического жанра . Со сватовством норвежского короля Харальда к дочери Ярослава Мудрого Елизавете связан сюжет былины "Соловей Будимирович". Ряд эпических песен возник в связи с борьбой с половецкими набегами конца XI - начала XII в. Образ князя Владимира Мономаха, инициатора борьбы с кочевниками, слился с образом Владимира Святославича. К эпохе Мономаха относится появление цикла былин об Алеше Поповиче, былины "Ставр Годинович".
Высокого уровня на Руси достигло образование , получали которое в основном при монастырях. Картину грамотности даже в среде простых граждан рисуют частые находки берестяных грамот на археологических раскопках в Новгороде, Пскове, Смоленске и других городах.
Выдающегося размаха достигло развитие каменного зодчества , памятники которого сохранились в Киеве, Новгороде, Владимире-Суздальском, Чернигове, Полоцке и многих других городах. С введением христианства русское зодчество испытало влияние Византии, но постепенно вырабатывались собственные архитектурные традиции. С конца X в. до нас дошли остатки Десятичной церкви в Киеве. Во Владимире в 1158 - 1161 гг. был возведен величественный и строгий Успенский собор; неподалеку от Боголюбова воздвигнута небольшая, на редкость изящная церковь Покрова на Нерли. К лучшим произведениям русской архитектуры принадлежат собор Спаса в Чернигове, храмы Софии в Новгороде, Золотые Ворота во Владимире.
О высоком развитии культуры домонгольской Руси свидетельствует живопись XI - начала XIII вв. Если живопись новгородских и псковских мастеров выражала демократические традиции Вольного города и отличалась простотой и строгой лаконичностью письма, то мастера Владимира и Суздаля сохранили в своих работах византийскую утонченность, смягчали лиричностью аскетизм иконографических образов. Под византийским влиянием развивались здесь ее основные формы: мозаика, миниатюра, иконопись, фрески.
Блестящего расцвета достигло прикладное искусство , особенно в применении таких самобытных приемов, как чернь, перегородчатая эмаль, зернь, филигрань, иногда применявшиеся одновременно. Неуклонно развивалось устное народное творчество - былинный эпос воспевал героизм в бою и предприимчивость в делах.
Накануне монголо-татарского нашествия древнерусская культура достигла высокого уровня, сравнимого с лучшими образцами европейской и мировой культуры того времени и активно с ней взаимодействовала.
Социальный и политический строй древнерусского государства
Во второй половине IX в. на территории Восточной Европы
сложилось Древнерусское государство. Это было раннефеодальное государство,
производственную основу которого составляло земледелие. Древнерусское
государство не было однородным в отношении социально-экономического строя и
культуры. В одних районах - в Поднепровье, в Новгородской земле процесс
феодализации шел интенсивнее, в других - пережитки патриархально-родовых
отношений сохранялись дольше. Это накладывало определенный отпечаток на
развитие самобытной культуры Древней Руси. Однако существовали общие тенденции
в развитии ее культуры. Они заключались в тесной связи с культурными традициями
земледельческих скифских, а затем раннеславянских племен, во
взаимодействии древнерусской культуры с культурой соседних народов, в
складывании в рамках древнерусского государства единой древнерусской
народности. Высокий уровень культуры, достигнутый в древнерусском государстве,
обусловлен длительным предшествующим процессом развития культуры восточных
славян. Подъем древнерусской культуры заложил прочные основы для развития в
дальнейшем единства культуры русского, украинского и белорусского народов.
Политический строй древнерусского государства сочетал в себе институты новой
феодальной формации и старой, первобытнообщинной. Во главе государства стоял
наследный князь; киевскому князю подчинялись владетели других княжеств. Из
летописи нам известны немногие из них, однако договоры Олега и Игоря с
Византией содержат упоминания о том, что их было немало. Так, по договору Игоря
послы отправлены от Игоря и «от всякая княжья», причем названы послы от
отдельных князей и княгинь.
Князь был законодателем, военным предводителем, верховным судьей, адресатом
дани. Функции князя точно определены в легенде о призвании варягов: «володеть и
судить по праву». Князя окружала дружина, дружинники жили на княжеском дворе,
пировали вместе с князем, участвовали в походах, делили дань и военную добычу.
Отношения князя и дружинников были далеки от отношений подданства - князь
советовался с дружиной по всем делам. Вместе с тем и князь был нужен дружине не
только как реальный военный предводитель, но и как некий символ
государственности.
Наиболее уважаемые, старшие дружинники, составлявшие постоянный совет - «думу»,
князья стали именоваться боярами, у некоторых из них могла быть и своя дружина.
Для обозначения младшей дружины применялись термины «отроки», «чадь», «гриди».
Бояре выступали в роли воевод, а младшие дружинники исполняли обязанности
административных агентов: мечников (судебных исполнителей), вирников (сборщиков
штрафов) и т.д. Княжеская дружина, оторвавшаяся от общины, делившая между собой
дань, представляла собой нарождавшийся класс феодалов. Княжеская власть была
ограничена и элементами сохранившегося народного самоуправления; народное
собрание - «вече» - действовало активно в IX-XI вв. и позднее. Народные
старейшины - «старцы градские» - участвовали в княжеской думе, и без их
согласия было, видимо, трудно принять то или иное важное решение.
Социально-политический строй древнерусского государства находит свое выражение
в Русской Правде - древнейшем своде законов Руси (он состоит из Правды
Ярослава, Правды Ярославичей, Пространной Правды и дополнительных статей).
Система наказаний в Русской Правде показывает, что в древнерусском государстве
еще существовали пережитки родоплеменного строя. Правда Ярослава (ок. 1016 г.)
допускает кровную месть - институт, типичный для эпохи, когда не существует
государства, наказывающего за преступления. А в Правде Ярославичей (вторая
половина XI в.) кровная месть уже запрещена, взамен нее введен денежный штраф
за убийство (вира), который дифференцироваться в зависимости от социального
положения убитого.
Русская Правда
Согласно Русской Правде, древнерусское общество состояло из свободных
общинников - «людей» (основное население страны), смердов (полусвободные
данники князя), холопов (рабов), закупов (неполные рабы), рядовичей (дети от
браков свободных с рабынями, мужья рабынь и пр.) и изгоев (люди, лишившиеся
своего социального статуса). Русская Правда рисует тяжелое положение холопов,
которые были полностью бесправны. Холоп, ударивший свободного, если даже господин
уплатил за него штраф, мог быть при встрече убит обиженным, а в более позднее
время - жестоко телесно наказан. Холоп не имел права свидетельствовать в суде.
Беглого холопа наказывал сам господин, но тяжелые денежные штрафы накладывались
на тех, кто поможет беглому, указав путь или хотя бы накормив. За убийство
своего холопа господин не отвечал перед судом, а подвергался лишь церковному
покаянию.
Жизнь рядовича защищалась минимальным пятигривенным штрафом; положение же
закупа близко к статусу будущего крепостного крестьянина. В Русской Правде
подробно разбираются случаи, когда община помогает попавшему в беду своему
члену, когда он должен сам платить, «а людям не надобе».
Спорным остается вопрос о времени возникновения феодального землевладения в
Древней Руси. Некоторые авторы относят его появление к IX-Х вв., но большинство
полагает, что во второй половине XI - первой половине XII в. образуется
феодальная вотчина. Поэтому преобладание среди непосредственных производителей
материальных благ свободных общинников, значительная роль рабского труда и
отсутствие феодального землевладения позволяют сделать вывод о том, что
древнерусское государство носило раннефеодальный характер. Его дальнейшее
развитие с необходимостью требовало введения на Руси христианства, ведь оно
держалось не на одной военной системе - это было многонациональное государство,
поэтому нужна была наднациональная, мировая религия.
Исторический акт принятия христианства византийского, православного толка был
совершен князем Владимиром в 988 г., и с этого момента в сонме европейских
христианских государств появилась Киевская Русь. Великий князь Владимир
осуществил смелую государственную реформу, которая позволила Древней Руси
встать вровень с развитыми феодальными монархиями. Ведь в эту эпоху Византия
была еще в расцвете, там не умерла античная традиция - в ее школах изучали
Гомера и других классиков древности, в философских диспутах продолжали жить
Платон и Аристотель. Византийский вариант христианства отвечал нуждам
феодального общества, что вполне соответствовало замыслам Владимира.
Одновременно решалась и задача единого культа для всех племен Древней Руси.
Государственная реформа Владимира как бы высвободила постепенно накапливавшийся
в древнерусском обществе потенциал - началось бурное, стремительное развитие
страны. Приглашенные из Византии мастера строят каменные здания и храмы,
расписывают их, украшают фресками, мозаикой, иконами, а рядом с ними работают
русские, которые учатся неизвестному ранее мастерству. Уже следующее поколение
будет возводить сложные сооружения в русских городах, почти не прибегая к
помощи иноземцев. Прибывшее духовенство не только служит в новых храмах, но и
готовит русские кадры для церкви, и, как следствие, распространяются знания и
грамотность. Организуются школы, в которые Владимир под плач матерей собирает
детей высшего сословия, молодых людей посылает на учебу за рубежи родной
страны. Вводится летописание; как и всякое развитое государство, Киевская Русь
начинает чеканить золотую монету.
Древняя Русь постепенно становится государством новой высокой культуры. Не
следует, однако, думать, что в языческие времена она не обладала по-своему
совершенной культурой. Эта народная языческая культура будет еще долго жить и
продаст древнерусской культуре своеобразные и неповторимые черты именно сплав
достижений тогдашней мировой культуры (от сочинений Аристотеля до способов
кладки каменной арки) и успехов языческой культуры и породил самобытный
характер русской культуры Самобытность в чем? Прежде всего она проявляется в
примате эстетического момента над философским. Кто лучшие русские философы?
Державин (в оде «Бог»), Тютчев, Достоевский, Владимир Соловьев. Даже
Чернышевский стремится быть философом. Можно спорить - хорошие или плохие, но
русские философы - это все писатели, художники. И «умозрение в красках» - это
иконы. Доказательством этому служат шедевры классической поры русского иконописания. Чтобы писать так, нужно было всем своим существом верить, что
красота - категория не столько эстетическая, сколько онтологическая.
Вспомним, что Русь до XVII в. не знала школьной философии, а потому не дала
таких ученых сочинений, как «Источник знания» Иоанна Дамаскина (ок. 650 - ок.
749) в Византии или «Сумма богословия» Фомы Аквинского (1225-1274) на
средневековом Западе, которые подводили бы итог смысловому содержанию целой
эпохи. Но это не значит, что на Руси не было своего философского осмысления
бытия, только философствование осуществлялось в специфических формах - в формах
иконописания. Не в трактатах, а в иконах, не в силлогизмах и дефинициях, а в
зримых явлениях красоты - достаточно строгой, твердой и незамутненной, чтобы
пропускать чистый свет духовного смысла, - приходится искать центральные идеи
древнерусской культуры. Творчество красоты приняло на себя дополнительные функции,
которые в других культурах принимало на себя абстрактное мышление.
Влияние крещения на культуру Руси
Другая черта древнерусской культуры и в Киевской Руси, и в Московской Руси -
это религиозность, т.е. можно говорить о том, что древнерусская культура - это
религиозная культура. В то время, когда в Западной Европе происходил кризис
Реформации, сферы бытия русского человека были пронизаны православным
религиозным воздействием и во многом определялись им. На Руси возникают целые
города - памятники православного искусства, о которых современный человек может
говорить как о городах-заповедниках: Суздаль, Ростов Великий,
Переславль-Залесский, Кириллов и др. Наши храмы монументальные и веселые,
украшенные. Если хотите, тут даже какой-то элемент Востока или, точнее, элемент
веселой красоты: православное христианство - самое веселое христианство.
Помните у Тютчева: «Я лютеран люблю богослуженье?» Но поэт подчеркивает
мрачность этого богослужения, к тому же следует иметь в виду, что и
католические храмы суровы в своей грандиозности. Тогда как русский храм
благодаря светлому, яркому, сияющему иконостасу, благодаря очеловеченному
устройству пространства, его космизму и золоту огня, просто красив и светел.
И наконец, характерной чертой древнерусской культуры является двоеверие -
сочетание христианской веры и прежних языческих обычаев. Действительно, так как
язычество было раздробленным, оно было уничтожено Владимиром довольно мирным
путем. Столкнули в воду языческих идолов, простоявших в Киеве несколько лет,
поплакали и забыли о них. И заметьте - не порубили, не сожгли, а проводили с
почестями: так обветшалую икону будут класть на воду, доверяя ее реке. И все -
древние боги ушли, а вот язычество в своих земледельческих и бытовых
нравственных формах живо до сих пор.
Необходимо помнить, что древнерусская культура, главным очагом которой
являлся Киев, по своему происхождению и характеру была европейской культурой,
но она впитала также значительные воздействия культур Востока. Древняя Русь в X-XII вв. поддерживала разносторонние связи со многими европейскими и
восточными народами и странами, и этим тоже объясняется стремительный взлет
древнерусской культуры. Несомненно, наиболее важными и плодотворными были связи
Киевской Руси с Византией, которая в то время являлась мировым культурным
центром и общим источником культурных явлений. Как полагают современные ученые,
византийское культурное влияние со временем поднялось на Руси до довольно
высокого уровня общения развитых культур. За сравнительно короткое время
киевскими книжниками были освоены громадные литературные богатства Византии.
Столь же стремительно происходило усвоение образцов византийского искусства,
прежде всего архитектуры и живописи.
Самобытность культуры Средневековой Руси
Непосредственно выросшая из эллинизма, византийская культура несла в себе
богатое античное наследие, составляющее общую основу
европейской цивилизации. Киевская Русь, осваивая литературные богатства и
искусство Византии, тем самым приобщалась и к названной общей основе, она
вместе с тем включалась и в процесс дальнейшего созидания и развития
европейской культуры. Однако столь значительное византийское влияние отнюдь не
приводило к тому, что древнерусская культура превращалась в копирование
византийской, а Киев - в некий филиал Константинополя. Усваивая более развитую
византийскую культуру и через нее опыт и достояние европейской и частично
восточных культур, культура Киевской Руси обнаружила и яркую самобытность. Об
этом свидетельствует оригинальная литература Киевской Руси, в частности «Слово
о полку Игореве» - произведение, не имеющее прецедентов в византийской литературе
и отличающееся от западных эпических поэм.
Своеобразием отмечены также архитектура и другие искусства Киевской Руси.
Несомненно, София Киевская немыслима без Софии Константинопольской, но она
определенно говорит и о различии двух культур. Константинопольская София имеет
форму базилики с одним громадным куполом. Киевская - форму крестово-купольного
храма с малыми куполами вокруг центрального купола, и это многокупольное
завершение характерно для древнерусского стиля. К оригинальным чертам Киевской
Софии следует отнести также открытые аркады-галереи, широкое применение, наряду
с мозаикой, фрески в росписи храма, наличие светской тематики в фресковой
живописи.
В XI-XII вв. стольный град Руси поддерживал весьма широкие отношения и с
восточными соседями, и со странами Центральной и Западной Европы. В то время
Древнерусское государство занимало важное место в политической жизни всего
континента, о чем, в частности, свидетельствуют разветвленные династические
браки великих киевских князей. Достаточно вспомнить, что Анна, дочь Ярослава
Мудрого, стала королевой Франции и принимала участие в управлении страной.
Сохранилось письмо папы Николая II, написанное им Анне в 1059 г., в котором он
хвалит ее добродетель, ум и советует воспитывать сыновей в чистых нравах, поддерживать
короля в его заботах о государстве.
Значительным весом Древнерусского государства в европейских делах обусловлено и
то, что западные послы, купцы, воины были в то время нередкими гостями Киева.
Их поражали размеры столицы Руси, великолепие ее дворцов и храмов. Сообщаемые
ими сведения о Киеве находили обобщенное отражение в западных хрониках и
космографиях. Так, Адам Бременский, известный географ XI в., назвал Киев
«соперником Константинополя и лучшим украшением греческого мира». О Руси и ее
столице находим частые упоминания в эпическом творчестве народов Западной
Европы - скандинавских сагах, немецких героических поэмах, французских рыцарских романах. Любопытно отметить, что в эти
произведения приходили отзвуки и образы эпического творчества Руси, в частности
образы князя Владимира и Ильи Муромца, который в немецких и скандинавских
эпических поэмах XI- XIII вв. выступает под именем Ильи Русского.
Монголо-татарское нашествие прервало связи древнерусского государства с
западными странами, они были восстановлены уже Московской Русью, хотя и не
прерывались у Новгорода.
Определенное своеобразие имеет и русская литература, возникшая еще в Х в.
Официальное принятие христианства древнерусским государством потребовало не
только множества переводных богослужебных и просветительских книг, но и
составления, собственных, русских сочинений. Из памятников гражданской
литературы до нас дошло так называемое «Поучение Владимира Мономаха»,
обращенное к детям князя. Литературный прием обращения отца к детям был широко
распространен в средневековой литературе, нет ни одной страны на Западе и на
Востоке, где бы не было такого рода произведения. Разные по содержанию и
окраске, они имели одну цель - дать наставления детям. Таков труд византийского
императора Константина Багрянородного «Об управлении империей». «Наставления»
французского короля Людовика Святого, поучение англосаксонского короля Альфреда
и др. Но «Поучение» Владимира Мономаха выделяется среди них своей
целенаправленностью и высокой художественностью. Исходя из собственного опыта,
Мономах четко формулирует основные жизненные принципы. Он не ограничивается
простым призывом сыновей к единству и прекращению усобиц, а обращает внимание и
на образ самого князя, который в его представлении должен быть мужественным и смелым,
деятельным и неутомимым правителем Русской земли. Князь должен проявлять заботу
о смерде, челяди, «вдовицах», не давать сильным погубить человека. Дав крестное
целование, нужно блюсти его, чтобы «не погубить души своей». Нужно заботиться о
хозяйстве, рано вставать, поздно ложиться, не лениться, быть всегда готовым к
походу. Князь должен думать о распространении славы Русской земли, чтить
«гостя, откуда бы он к вам ни пришел, простолюдин ли, или знатный, или посол...
ибо они по пути прославят... по всем землям...» Существенно то, что Мономах
стремится убедить детей своим собственным примером. В «Поучении» отразилось
глубокая тревога за дальнейшую судьбу родины, стремление предупредить потомков,
дать им советы^ чтобы предотвратить политический распад Древнерусского
государства.
Известны также сочинения церковного характера: жития русских святых Бориса и
Глеба, Ольги, Владимира и др., поучения Феодосия Печерского и Луки Жидяты и,
наконец, «Слово о законе и благодати»
первого русского митрополита Иллариона. Последнее произведение имеет
исключительное значение, по своей теме оно обращено к будущему Руси, а по
совершенству формы и в самом деле как бы предвосхищает это будущее. Тема
«Слова» - тема равноправности народов, резко противостоящая средневековым теориям
богоизбранничества лишь одного народа, теория вселенской империи, или
вселенской церкви. Илларион указывает, что Евангелием и крещением бог «все
народы спас», прославляет русский народ среди народов всего мира и резко
полемизирует с учением об исключительном праве на «богоизбранничество» только
одного народа. Все «Слово» Иллариона, от начала до конца, представляет собой
стройное и органическое развитие единой патриотической мысли. И замечательно,
что эта патриотическая мысль Иллариона отнюдь не отличается национальной
ограниченностью, ведь Илларион все время подчеркивает, что русский народ только
часть человечества. Соединение богословской мысли и политической идеи создает
жанровое своеобразие «Слова» Иллариона, в своем роде это единственное
произведение.
Фундаментальная идея о необходимости прекращения своевольства и усобиц, о
единении князей для защиты Русской земли пронизывает изумительный памятник
древнерусской литературы - «Слово о полку Игореве». Строгий анализ образов этой
поэмы показывает, что они порождены синкретическим мироощущением, сочетанием
разнородных элементов: «Слово о полку Игореве» отражает «впечатывание»
христианского мировоззрения в плоть традиционной славянской культуры. Отвечая
на вопрос о том, что преобладало в образовавшемся при таком сплаве типе
культуры, приходится признать следующее. Христианство присутствует в «Слове»
наподобие верхнего покрова, только припорошившего древний и многовековой пласт
культуры; основным корневым стержнем, породившим и питавшим «Слово», во многом
оставалась самобытная мифологическая культура восточных славян. К этому следует
сделать незначительное, но необходимое дополнение. Отразившееся в «Слове»
язычество было уже «перезревшим» язычеством, преобразованным и значительно
переосмысленным по сравнению с состоянием догосударственной поры. Выявленные же
в памятнике черты христианства принадлежат христианству неортодоксального типа,
христианству веротерпимому, приземленному и оптимистическому. То было избранное
русскими князьями новозаветное христианство, а не христианство, ужесточенное
монашеским аскетизмом и пастырскими поучениями.
Первый вариант относительно легко ложился в душу славянина-общинника и находил
определенное созвучие в мирском устроении бытия, второй - пригнетал душу
абсолютом карающего начала и пронизывал бытие страхом наказания за неминуемо
совершаемые грехи,
т.е. чаще всего за удовлетворение естественных потребностей вчерашнего
славянина-язычника. Отсюда в русской культуре - устной и письменной - пойдут
рука об руку два эти взаимоотталкивающихся и борющихся друг с другом начала. Из
этих столкновений волевых противоречий как бы высекаются образцы высокого
духовного подвига и неизмеримой глубины страдания человеческого, насыщая
культуру русского народа богатой духовностью и сокровенным духовным опытом,
именуемым святостью.
Летописание и древнерусская обшественно-политическая мысль
Среди письменных памятников древнерусской культуры первое место принадлежит летописи. Русское летописание возникает в XI в. и продолжается до XVII в. В разное время своего существования оно имело разный характер и разное значение. Достигнув значительного развития в XI-XII вв., летописание затем в результате монголо-татарского нашествия приходит в упадок. Во многих старых летописных центрах оно прекращается, в других сохраняется, но носит узкий, местный характер. Возрождение летописного дела начинается только после Куликовской битвы. Летописи - это не просто перечисление исторических фактов, в них воплотился широкий круг представлений и понятий средневекового общества. Летописи являются памятниками и общественной мысли, и литературы, и даже зачатков научных знаний. Они представляют собой как бы синтетический памятник русской средневековой культуры. Можно без преувеличения сказать, что у нас нет более ценных и интересных памятников прошлой культуры, чем наши летописи - от знаменитой «Повести временных лет» киевского монаха Нестора до последних летописных сводов XVII в.
При всем различии политических тенденций и стиля изложения во всех летописях
XIV-XV вв. отчетливо проявляется их общерусский характер. Где бы ни составлялась
летопись, какие бы местные политические интересы она ни защищала, в ней все
равно красной нитью проходит тема общности Русской земли, ее борьбы против
иноземных завоевателей, понимаемой летописцем как борьба в защиту православия и
христианства. Интересно, что война Москвы против Новгорода была облечена также в
религиозную форму борьбы против отступничества Новгорода от христианства, для
чего был использован факт связей боярской аристократии Новгорода с Литвой и
католической церковью. Патриотизм в его своеобразной религиозной окраске,
типичной для средневековья, является ярко выраженной чертой русского
летописания.
Ведущим направлением общественно-политической мысли XIV- XV вв., отразившейся в
летописях и других литературных произведениях, была выраженная в религиозной
форме идея общерусского единства и сильной княжеской власти в союзе с церковью.
Это была феодальная идеология по своему классово-политическому содержанию,
выражавшая прогрессивное в то время движение к созданию единой феодальной
монархии. С наибольшей силой эта идеология развивалась в произведениях
московской общественно-политической мысли. После образования единого
Российского государства в центре общественно-политической мысли стояли прежде
всего вопросы самодержавной власти, места и значения церкви в государстве, его
международного положения. В начале XVI в. оформилась тесно связанная с версией
о происхождении московских великих князей от римских императоров идея о «Москве
- третьем Риме». И наконец, в XVII в. возник «Новый летописец», главная идея которого
- обоснование законности избрания на русский престол династии Романовых.
Религиозное мировоззрение было господствующим в средние века, однако господство
христианства в средневековой Руси было далеко не всеобъемлющим. В народных
массах устойчиво сохранялись пережитки языческих верований, что сказывалось в
разных праздниках и обрядах и против чего упорную, но довольно безуспешную
борьбу вела церковь. В народных обычаях и обрядах было много проявлений
невежества, суеверий, вроде колдовства, волхвования и пр., но в устойчивости
этих явлений вместе с тем сказывалось и стихийное сопротивление христианской
церкви с ее установлениями, освящавшими отношения господства и подчинения.
Народные массы были той средой, которая в конечном счете питала многообразные
проявления антицерковной идеологии в русской культуре XIV-XVI вв. Одним из
важнейших и интереснейших явлений антицерковной идеологии были ереси.
Представляет интерес ересь так называемых стригольников, возникшая в Новгороде
(середина XIV в.). Они сосредоточивали все свое внимание на внутреннем,
духовном состоянии человека. Стригольники считали, что религия во всей ее
полноте доступна восприятию каждого человека, а не только особой касте
церковников, что религиозное миропонимание должно быть основано на разуме
человека, а не на вере в необъяснимые чудеса и таинства. В этом заключался
важный сдвиг средневекового мышления в сторону рационализма, в сторону
освобождения человеческого духа от беспомощного преклонения перед таинственной
силой «высшего божества», в конечном счете учение стригольников подрывало
основы религии, хотя сами они оставались еще в целом в рамках религиозного
мировоззрения. О распространении рационалистического мышления на Руси
свидетельствует и сочинение тверского купца Афанасия Никитина. Он не был
еретиком, но в его «Хождении за три моря» высказаны мысли, противоречащие
официальной религиозной догме и рационалистические в своей основе. Прежде всего
- это мысль о равноправии языков и вер. Интересно и то, что в сочинении
Никитина нет упоминания Троицы, ему ближе понятие единого бога (как и
стригольникам). Рационалистические идеи,
несогласие с церковью и ее догматами были проявлением развития прогрессивной
общественной и философской мысли.
Ереси
В начале XVI в. в Москве собрался церковный собор для суда над еретиками,
которые с согласия великого князя были приговорены к смертной казни. В Москве и
Новгороде еретиков сожгли на кострах; так русская церковь, не отставая от
католических инквизиторов, жестоко расправлялась со своими противниками. Не
только в католических странах Запада, но и в России в средние века пылали
зажженные церковниками костры, на которых гибли смелые мыслители,
провозвестники будущей победы науки над религией, гуманизма над аскетизмом.
Для средневековой русской религиозной культуры типичным было
мистико-символическое объяснение явлений природы. Например, солнечное затмение
1366 г. объяснено в летописи божьим гневом за то, что египетский султан
преследовал христиан, «и сего не терпя, солнце лучи свои скры». Но наряду с
этим в летописи заметны признаки зарождающегося свободного наблюдения над
природой, не связываемого религиозно-мистической символикой. Так, в записи 1419
г. при описании сильной бури с грозой сказано, что гром является результатом
«столкновения облаков». Интерес к строению Земли и вселенной привел к появлению
особых сочинений. В одном рукописном сборнике Кирилле-Белозерского монастыря
(1424) содержатся статьи: «О широте и долготе Земли», «О стадиях и поприщах»,
«О земном сустроении», «О расстоянии между небом и Землей», «Лунное течение» и
т.п. Исследователь истории русской науки Т.И. Райнов отмечает, что все эти
статьи «отличаются совершенно трезвым натуралистическим характером». В них
содержатся цифровые данные о некоторых астрономических объектах. Устройство
вселенной понималось как геоцентрическое и уподоблялось яйцу: Земля - это
желток, воздух - белок, небо - скорлупа. Небо всюду отстоит от Земли на равном
расстоянии и вращается над Землей, причем Луна и планеты помещаются на особых
вращающихся поясах. Объясняется, почему Солнце выглядит небольшим - вследствие
расстояния, при котором человеческое зрение («зрак») видит все в уменьшенном
виде. И хотя эти представления наивны, существенна сама попытка
натуралистически-конкретного объяснения вселенной на основе практических наблюдений.
Образование Российского государства способствовало дальнейшему накоплению
знаний о природе и формированию рационалистического мировоззрения. Начавшееся
ослабление позиций церкви, развитие ремесленного производства и торговли, рост
связей с зарубежными странами также сыграли роль в развитии научных знаний в
XVII в. Конечно, и в это время продолжала распространяться старая литература о
природе с ее богословско-мистическим истолкованием различных
явлений. Но наряду с этим появляется интерес к научной литературе
западноевропейского Возрождения с ее рационалистическим подходом к явлениям
природы. Именно в это время в России появляются переводы целого ряда
произведений, оказавших существенное влияние на формирование и распространение
научных взглядов в области астрономии, математики, химии, географии, биологии и
пр. Сами условия жизни Российского государства XVII в. требовали перехода к
более конкретному и реалистичному изучению природы, отказа от
богословско-символического и мистического ее истолкования. При этом развивалась
чисто практическая сторона научных знаний, в то время как ее теоретическая
сторона оставалась в совершенно неразвитом состоянии, что в значительной мере
объясняется позицией церкви, враждебной научному знанию. И тем не менее развитие
рационалистического мышления подтачивало устои русской религиозной культуры,
способствовало ее обмирщению.
Расцвет древнерусского искусства
В ходе своего развития достигает расцвета древнерусское искусство. Во второй
половине XIV - первой половине XV в. работали два великих русских художника -
Феофан Грек и Андрей Рублев. Феофан, выходец из Византии, во второй половине
XIV в. работал в Новгороде, а затем в Москве. Для стиля фресковых росписей
Феофана и его икон характерна особая экспрессивность, эмоциональность. Он не
всегда тщательно прорисовывал свои изображения, но достигал огромной силы
воздействия на чувства зрителя. Этот характер живописи соответствовал и
темпераменту художника, о котором говорили, что он «изограф нарочитый и
живописец изящный во иконописях». Современник рассказывает, что во время работы
он никогда не стоял на месте («ногами беспокоя стояще»): вероятно для того,
чтобы все время видеть, как смотрится мазок издали. Не прерывая работы, Феофан
вел беседы с друзьями - и об искусстве, и о философии.
Иной характер носит живопись Андрея Рублева (ок. 1360-1430). Великолепный
колорист, Андрей Рублев создавал умиротворенные композиции. В годы кровавых
феодальных междоусобиц, вражеских набегов он отразил в живописи народную мечту
о мире, спокойствии, благополучии, человеческой близости. Эти черты особенно
ярко проявились в самом знаменитом произведении, созданном им совместно с
учениками, - «Троице». На иконе изображены три прекрасных юноши, ведущие
неторопливую, дружескую и вместе с тем печальную беседу. Андрей Рублев работал
и в области книжной миниатюры; во времена, когда искусство было большей частью
безымянным, он оставил после себя прочную память. Даже в середине XVI в. в
одном из завещаний среди множества икон без указания авторов особо выделяется
образ «Ондреева письма Рублева». Традиции Андрея Рублева продолжались в
живописи второй поло-
вины XV-XVI в. Особенно выделяются фресковые росписи Дионисия (лучше всего они
сохранились в Ферапонтовом монастыре в Белозерском крае), не только
своеобразные по композиции, но и с неповторимо нежным колоритом. Искусство
иконописания сохранило для нас не только имя Дионисия; но и имена Прохора с
Городца, Даниила Черного, Прокопия Чирина, Истомы Савина, Симона Ушакова. Об их
уровне иконописания грек, диакон Павел Алепский, побывавший в 1666 г. в России,
писал: «Иконописцы в этом городе не имеют себе подобных на лице земли по своему
искусству, тонкости письма и навыку в мастерстве... Жаль, что люди с такими
руками тленны». Во второй половине XVI в. в живописи появляются уже и
портретные изображения с чертами реального сходства. Достижения искусства
средневековой Руси вошли в.плоть и кровь русской культуры XVIII-XIX вв.
В жизни людей Древней Руси большое место занимали музыка, песни и пляски. Песня
сопровождала работу, с ней ходили в поход, она была составной частью
праздников, входила в обряды. Плясками и инструментальной музыкой
сопровождались «игрища межю села», княжеские развлечения. Красочная картина
описания пира богача дается в «Слове о богатом и убогом», где описывается
выступление артистов-музыкантов «с гусьльми и свирельми», певцов, танцоров,
шутов. Артисты-скоморохи занимали особое место среди древнерусских
профессиональных исполнителей. Они ездили из города в город, из села в село и
выступали на торгах, ярмарках или празднествах. Скоморохи были артистами -
профессионалами-танцорами, акробатами, фокусниками, водили медведей и других
дрессированных животных. Церковные круги отрицательно относились ко всем этим
развлечениям, видя в них «пакость», «бесовство», связанное с языческим религиозным воззрением, отвлекающим людей от церкви.
К числу наиболее замечательных археологических достижений нашего времени по
праву относится открытие берестяных грамот в Новгороде. Береста играла на Руси
такую же роль, как папирус в Египте или вощеные таблички в Риме. Феодальные
акты, подлежащие вечному хранению, писались на пергаменте, но повседневные
нужды в письменном слове удовлетворялись с помощью березовой коры. Именно на
ней запечатлевали хозяйственные распоряжения, долговые расписки, заметки для памяти
и частные письма. Авторами и адресатами их были лица разного достоинства и
сословной принадлежности - и бояре, и представители знати, и рядовые
ремесленники, и крестьяне, и служилые люди.
Бытовая культура Древней Руси
Характерными чертами русского быта в XVI в. оставались консервативность и
большая, чем в предыдущие периоды, но все еще незначительная дифференцированность: разница в быте между господствующим классом и «черными» людьми
по-прежнему была скорее количественной, чем качественной. Мало отличались друг от друга в это время городские
и сельские жилища. Город был комплексом усадеб, на улицы и переулки выходили не
дома, а высокие глухие заборы. В каждой усадьбе были изба, хозяйственные
постройки, небольшой огород с садом. Боярская усадьба имела большие размеры,
разнообразными были хозяйственные постройки: кроме господского дома стояли
«людские» избы, в которых жили холопы. Горожане держали также домашний скот, а
потому за городской чертой обязательно устраивались выгоны.
Семейный быт строился на основе безоговорочного подчинения главе семьи всех
домочадцев - жены и детей. За непослушание следовало телесное наказание. Это
не удивительно: телесные наказания применялись широко, им подвергали даже бояр,
они не считались позорящими. И все же было бы неверным считать русскую женщину
XV- XVI вв. абсолютно бесправной. Разумеется, браки совершались по воле
родителей, «сговорные» и «рядные» записи о будущем браке заключали не жених и
невеста, а их родители или старшие родственники. Но соображения материальные и
престижные преобладали в феодальных семьях, где выгодный брак сулил приращение
вотчин или установление добрых отношений с влиятельными лицами. Среди крестьян
и посадских людей, где к тому же ранняя трудовая деятельность помогала общению
юношей и девушек, основы брака бывали иными. Важные обязанности лежали на жене;
она была распорядительницей всего домашнего хозяйства, в богатых домах ей
подчинялась вся женская прислуга. Не случайно «Домострой» включает особую главу
«Похвала женам», где утверждается, что добрая жена дороже «камени многоценного»,
что «жены рады добры блажен муж».
Литература:
ЮНЕСКО. Киев. Пятнадцать веков культуры. 1982. май. Курьер
ЮНЕСКО.
Тысячелетие введения христианства на Руси. 1988, июль.
Леонтьев К. Избранное. М., 1993.
Лихачев Л.С., Напчепко А.М., Попырко Н.В. Смех в Древней Руси. М., 1984.
Муравьев А.В., Сахаров А.М. Очерки истории русской культуры IX-XVII вв. М.,
1984.
Рыбаков В.А. Язычество Древней Руси. М., 1986.
К числу крупнейших достижений в различных областях культуры следует отнести строительство и расширение городов Древней Руси. Были созданы крупнейшие для того времени каменные сооружения: Софийский собор в Новгороде, Золотые ворота, Десятинная церковь и Софийский собор в Киеве. Приметой Новгорода стали деревянные мостовые, появившиеся здесь раньше, чем в Париже. Соборы были украшены мозаикой и фресками. Наряду с заимствованными из Византии сюжетами и техникой письма они отражали самобытность и высокий художественный уровень древнерусских мастеров.
Значительных успехов достигли и ремесленники, создававшие прочные украшенные орнаментом мечи, кольчуги, самобытные ювелирные украшения (зернь, скань, перегородчатая эмаль, чернь) .
Широкое распространение получили письменность и грамотность. Были введены славянские азбуки кириллица и глаголица, созданные на основе традиционной славянской техники письма, приняты использовавшиеся тогда в Византии способы изображения чисел.
Были открыты первые школы - в Новгороде и Киеве. Ярославом Мудрым была собрана богатейшая в стране библиотека, включавшая не только современные для того времени рукописи, но и часть дошедших древнегреческих источников.
Были заложены начала летописания - ведение ежегодных записей крупнейших событий по годам с включением документов и их оценок. Древнейшей рукописью, написанной монахом Кнево-Печерского монастыря и дошедшей в списках до нашего времени, является «Повесть временных лет» , описывавшая истоки зарождения и начальный этап существования Древнерусского государства.
Зародилась и древнерусская литература, представленная такими произведениями, как «Житие Бориса и Глеба» , «Поучение детям» Владимира Мономаха, «Слово о законе и благодати» Иллариона, былины. Особенностью Древнерусского эпоса было то, что его героями выступали не князья и бояре, а простые люди с их проблемами и заботами.
Жилища у различных категорий населения были разными: князья и бояре жили в каменных или крепких больших бревенчатых хоромах и теремах; горожане - в небольших деревянных домах; сельские жители - в землянках и избах.
Различной была и одежда. Рубахи, порты, плащи, меховые шубы, лапти, поршни, сапоги носили все, но материал, из которого была изготовлена одежда, отражал социальное положение хозяина.
В числе развлечений можно назвать «ловы» (охота) , хороводы, одноголосное пение, игру на гуслях, скоморошьи забавы.
Большое влияние на культурное развитие Древней Руси оказало христианство. Кроме каменного строительства и грамотности, оно принесло иной, отличный от прежнего взгляд на нравственность (вводилось единобрачие) . Славянские имена заменялись именами святых православной церкви.
Таким образом, культура Древней Руси явилась сокровищницей единой древнерусской народности. В условиях начинавшегося удельного периода развития Руси она стала не только основой для развития и расцвета культуры отдельных земель, но и фактором, позволяющим наряду с единым языком говорить о русских территориях как о едином целом.
Важнейшим событием IX в является принятие русью христианства. До принятия христианства, во второй половине IX в была создана братьями Кириллом и Мефодием - Славянская письменность на основе греческого алфавита. После крещения Руси она была положена в основу древнерусской письменности.
Русская литература родилась в первой половине XI в. Ведущую роль играла церковь. Существовала в рамках рукописной традиции. Материалом пергамент - телячья кожа . Писали чернилами и киноварью, используя гусиные перья. В XI в. на Руси появляются роскошные книги с киноварными буквами и художественными миниатюрами. Переплет их оковывался золотом или серебром, украшался драгоценными камнями (Евангелие (XI в.) и Евангелие (XII в.). Кириллом и Мефодием были переведены на старославянский. книги Священного Писания.
Первые оригинальные сочинения относятся к концу XI - началу XII вв. ("Повесть временных лет", "Сказание о Борисе и Глебе"). Жанровое разнообразие - летописание, житие и слово.
Архитектура . С приходом христианства начинается строительство церквей и монастырей (монастырь Киево-Печерский сер.XI в., Ильинский подземный монастырь в толще Болдинской горы). Подземные монастыри были очагами исихии (молчальничество)на Руси.
В конце X в. на Руси началось каменное строительство (989 г. в Киеве Десятинная церковь Успения богородицы). В 30-е годы XI в. были построены каменные Золотые ворота с надвратной церковью Благовещения. Выдающимся произведением зодчества Киевской Руси стал Софийский собор в Новгороде (1045 - 1050 гг.).
В Киевской Руси были высоко развиты ремесла: гончарное, металлоо6раоотка, ювелирное и др. К середине XI в. относится первый меч. Ювелирная техника была сложной, изделия Руси пользовались большим спросом на мировом рынке.
Живопись в Древней Руси была представлена Иконами, фресками и мозаикой. Была распространена резьба по дереву и камню.
Музыкальное искусство - церковное пение, светская музык. Появились первые древнерусские актеры-скоморохи. Существовали былинные сказители, они рассказывали былины под звучание гуслей.
Киевская Русь в домонгольское время достигла уровня передовых стран Европы. В эту эпоху был задан тип культурно-исторического развития русского народа, в котором тесно переплеталось христианство и язычество.
XIV- XVI в. Русь начинает постепенно выходить из-под ордынского ига. Этот процесс в области культуры был возрождением для страны. Русский Ренессанс или Предвозрождением.
Литературного творчества второй половины XIV в. выделяются произведения Куликовского цикла (поэма «Задонщина», «Сказание о Мамаевом побоище»). XIV в. стал временем расцвета русской народной баллады патриотического содержания. Русская агиографии под руководством митрополита Макария в 1600 г. создан 13-томный труд - «Великие Минеи-Четьи». Литература путешествий, возникшая в XII - XV в тему христианских паломнических хождений («Хождение за три моря»). Главными темами и образами XVIв были: взятие Сибири, Казани, Новгорода, Иван Грозный, Ермак, Марфа Посадница. Переписка царя Ивана Грозного и князя Андрея Курбского.
Архитектура. При Иване Калите в Москве развернулось каменное строительство, построены Успенский собор, церкви Спаса на Бору. По проектам итальянских мастеров были сооружены новые кирпичные стены Кремля, возводится Грановитая палата и Архангельский собор. XVI в. положил начало новым стилям в архитектуре - шатровому и столпообразному зодчеству (шатровая церковь Вознесения в селе Коломенском, Покровский собор),
Русское изобразительное искусство времени Феофана Грека, Андрея Рублева («Троица», «Спас») и Дионисия - эпохи русского Возрождения.
Новшеством XVI в. стало книгопечатание. В Москве в 1563 г. организована гос. типография, в которой напечатали первую книгу «Апостол». «Домострой» описывает нормативные отношения в семье, которые представляют моделью государственного устройства.
XVI в. - время расцвета прикладного искусства, особенно золотого и серебряного дела, лучшие образцы которого хранятся в Оружейной палате Московского Кремля (Шапка Мономаха и Казанская шапка Ивана Грозного).
Русская песня развивается на основе двух- песен лирической и исторической. В церковную музыку входит традиция многоголосия.
«Скоморох» - домашний «шут» или «дурак».
XVII в. Взаимопроникновение местных традиций обусловило развитие общности русской культуры.
Процессом ее обмирщения, т.е. отходом культуры от церкви.
Распространению грамотности способствовало книгопечатание. Помимо печатных изданий выходили рукописные книги, азбуковники, прописи, пособия по арифметике. Выходила рукописная газета «Куранты». В России стали создавать школы. В 1687 г. в Москве было основано первое высшее общеобразовательное учебное заведение, называвшееся Эллино-греческой академией.
В 1627 г. Лаврентий Зизаний ввел знаки Зодиака. Уменьшение роли летописей, Гезелем был составлен «Синопсис» (1674),.
В XVII в. в России получила развитие медицина и фармакология, внедряется учение Гиппократа. В 1620 г. в Москве создан Аптекарский приказ.
Литература . Появились многие новые жанры литературы - реалистическая бытовая и историческая повесть. В конце XVII в появился новый жанр - демократическая сатира.
В русском искусстве XVII в. новой была тема человеческой драмы, стихотворная «Повесть о Горе-злосчастии». XVII в. стал временем рождения драматургии и поэзии. Родоначальником их стал Симеон Полоцкий, пьеса «Комедия - притча о блудном сыне», сборник стихов «Рифмогион». В русской литературе утвердился новый стилистический жанр - барокко - живописность, обилие деталей, декоративность, светская устремленность. Основными литературными жанрами оставались летописи, сказания, жития.
К достижениям культуры XVII в. относятся первые записи фольклора - устного народного творчества (песни о Степане Разине и его удалых молодцах, «работничках»).
Живопись В XVII в. живописное искусство включало иконопись, фрескопись и станковую живопись. Икона стала обособленным произведением искусства (лучшие - иконы из Чудова монастыря (1626)). Образцом монументальной живописи середины XVII в. считается роспись Успенского собора в Московском Кремле. Создается ряд портретов на иконах, фресках и надгробных изображениях. Приходят новые приемы создания портретов с натуры. Родилась новая форма портрета - светский станковый портрет.
В развитии архитектуры XVII в. выделяют три этапа: 1) первое тридцатилетие, - тенденции шатрового зодчества XVI в.; 2) 40-70-е годы, - поиск нового стиля; 3) 80-90-е годы - рождение нового архитектурного стиля.
Шатровой церковью является Покровская церковь. Ее построили в честь победы над шведами. Церковь Троицы, Московская церковь Рождества Богородицы в Путанках стала последней из шатровых храмов в Москве. В середине XVII в. тип небольшого приходского храма распространяется по всей стране. Церковь Иоанна Предтечи в Толчкове.
Была надстроена главная башня Кремля - Спасская, она стала памятником Возрождения Русского государства после изгнания из Москвы иноземцев. В 1635-1636 гг. построили Кремлевский теремной дворец - крупнейшее по тем временам светское здание.
В XVII в. монастырские ансамбли Руси утрачивают суровый облик - пышно декорируются (монастыри Москвы (Даниловский, Новодевичий) и Подмосковья (Троице-Сергиева лавра)).
В конце XVII в. Светская архитектура - в постройках палат и дворцов новые формы художественного вкуса. Палаты В.В. Голицына - роскошь и убранство. В конце XVII в. сооружаются: Печатный и Монетный дворы, здание Приказов. Утверждается новый архитектурный стиль - русского барокко (церковь Покрова в Филях (1693-1694)).
XVII в. - время рождения на Руси театра. Его заменяли обряды, свадьбы, праздники. Важную роль на таких праздниках играли скоморохи. Первым театральным помещением была Потешная палата, построенная в 1613 г. при царе Михаиле Федоровиче. При этой палате содержался штат шутов. В 1648 г. царь Алексей Михайлович запретил представления скоморохов. Школьный театр, возникший в конце XVII в.-начале XVIII вв. при духовных академиях. Пьесы на религиозные сюжеты,
В XVII в. на Руси создан придворный театр. Его организатором был боярин Матвеев. После смерти Алексея Михайловича в 1676 г. придворный театр был закрыт.
Музыка . Распев вытесняется многоголосным полифоническим исполнением. В конце XVII-начале вв. сложилась школа мастеров многоголосного хорового письма, В.П, Титов, Н. Калашников. Н. Бавыкин. Получила развитие многоголосная бытовая песня -. Псальма кант - хвалебная песня, псалом и Кант - пение, песня. Жанром народного музыкального творчества явилась историческая песня -- казачья и крестьянская.
На характер русской культуры большой влияние оказали особенности природы России. Суровый климат русской равнины и бескрайние просторы - все это формировали основы отечественной культуры (мировоззрение народа, характер его расселения, связи с др. землями, тип хозяйственной деятельности, отношения к труду, организацию социальной жизни, фольклорные образы).
О.Ключевский полагал, что природа приучила русского человека к чрезмерному напряженному кратковременному труду. Поэтому ни один народ не мог так напряженно трудиться. Борьба с природой требовала от русских людей совместных усилий. Поэтому устойчивыми понятиями стали: наваливаться всем миром и аврал.
Природа вызывала у человека восхищение - фактическое отношение. Фатализм русского человека сочетался со стихийно-реалистическим отношением к жизни. Не рационализм, а интуитивизм доминировал в сознании. У русского человека больше восточной, византийской иррациональности, чем западной рациональности . Эмоции преобладают над разумом , страсти над интересами. Преобладает наглядно образное и действительное мышление.
Действительно природа оказала большое влияние на характер русского искусства. Об этом пишет Д.С. Лихачев в работе "Заметки о русском".
Издавна русская культура считала волю и простор главным эстетическими и этическими ценностями . Большое влияние на характер русской культуры оказал экономический фактор . Исторически сложилось так, что на протяжении веков основной хозяйственной единицей в России была община - с коллективным пользование землей и внутренним самоуправлением. Общинная организация хозяйства оказала влияние на формирование ценностей русской культуры: приоритет коллективного начала над личным, отзывчивость на чужую беду, взаимопомощь, милосердие и сострадание, гостеприимство.
На своеобразие русской культуры оказали влияние особенности политико-правого развития России. В первые века существования славяно-русского государства успешно развивали демократические формы правления (вече). В отличие от запада, где культура впитала правовые нормы, разработанные еще в Древнем Риме, на Руси всегда существовал приоритет морали над правом . К тому же судебные нормы (Русская Правда) были более гуманны. Недооценка правовых норм, их незнание определяли на всем протяжении истории России низкую правовую культуру .
На своеобразие русской культуры большое влияние оказал геополитический фактор : промежуточное положение России между цивилизациями запада и востока. Проблема цивилизации принадлежности России, ее отношение к западу и востоку стало предметом теоретического расследования в 19 веке. Чаадаев признавал своеобразие цивилизационного развития России, но видел его в том, что мы никогда не развивались вместе с др. народами, не принадлежали ни к одному из семейств чел. рода, ни к западу, ни к востоку. Западники связывали будущее России с ее развитием в русле европейских традиций . Славянофилы связывали будущее России с развитием самобытной, самодостаточной русской культурой . Н. Данилевский наиболее перспективным считал славянский тип культуры, наиболее полно выраженный в русской культуре. А.Тойнби рассматривал Россию как дочернюю зону православной Византии. Аналогичные мысли высказывал К. Леонтьев.
Данная проблематика была в поле исследований Г.В. Плеханова. По его мнению, в России разнонаправлено и параллельно действуют два процесса. С одной стороны происходит европеизация высшего культурного слоя , а с другой – усиливается азиатский способ производства и восстанавливается деспотия . Это порождает разрыв между народом и интеллигенцией.
Россия не объединяет восток и запад, а противопоставляет, даже разрывает эти два мира . Согласно Н.А. Бердяева в России соединяются восток и запад как два потока мировой истори и, причем это соединение превращает Россию не в некий интеграционный вариант, а в арену столкновения и противоборства западных и восточных элементов. Промежуточное положение России между востоком и западом порождает глубокую противоречивость русской культуры, ее раздвоенность и внутренний раскол.
Согласно евразийской концепции (Трубецкой, Алексеев, Корсаев, Савицкий) исключительность российской цивилизации обусловлена спецификой ее место положения . Евразийцы как славянофилы они отрицательно относились к реформам Петра I. В отличие от них они делали акцент на восточном элементе в русской культуре, подчеркивали положительное значение татаро-монгольского периода для строительства государства и сохранения устоев православия в условиях идеологической и военно-политической экспансии Запада. Так, Н. Гумилев считал себя последним евразийцем.
Среди духовных факторов, определивших своеобразие русской культуры, следует назвать, прежде всего, православие.
Своеобразием развития институциональных форм культуры является отставание от стран Западной Европы. В Западной Европе И. Гутенберг начал печатать книги в середине Х V века . Культурная среда была уже настолько готова к восприятию этого факта, что уже в 1500 г в 26 городах Европы было основано почти 1100 т ипографий, которые выпустили около 40000 изданий книг общим тиражом 10-12 млн. экземпляров . В России первая книга была напечатана И. Федоровым с небольшим опозданием (1564 г.). Однако этот факт не повлек за собой порыва в книгопечатании, которое было отложено на полтора столетия. Сам печатник подвергся гонениям. Подобное явление характерно и в области образования. Достаточно сказать, что университеты в Европе появились в XI веке, а в России только в XVIII веке (1755). Тем не менее, культура нашей стран многогранна и уникальна.
Во второй половине IX веке на территории Восточной Европы сложилось Древнерусское государство . Это было раннефеодальное государство, производственную основу которого составляло земледелие. Древнерусское государство не было однородным в отношении социально-экономического строя и культуры. В одних районах – в Поднепровье, в Новгородской земле процесс феодализации шел интенсивнее, в других – пережитки патриархально-родовых отношений сохранялись дольше. Это накладывало определенный отпечаток на развитие самобытной культуры Древней Руси. Однако существовали общие тенденции в развитии ее культуры. Они заключались в тесной связи с культурными традициями земледельческих скифских, а затем раннеславянских племен, во взаимодействии древнерусской культуры с культурой соседних народов, в складывании в рамках древнерусского государства единой древнерусской народности. Высокий уровень культуры, достигнутый в древнерусском государстве, обусловлен длительным предшествующим процессом развития культуры восточных славян. Подъем древнерусской культуры заложил прочные основы для развития в дальнейшем единства культуры русского, украинского и белорусского народов.
Политический строй древнерусского государства сочетал в себе институты новой феодальной формации и старой, первобытнообщинной . Во главе государства стоял наследный князь ; киевскому князю подчинялись владетели других княжеств. Из летописи нам известны немногие из них, однако договоры Олега и Игоря с Византией содержат упоминания о том, что их было немало. Так, по договору Игоря послы отправлены от Игоря и «от всякая княжья», причем названы послы от отдельных князей и княгинь.
Князь был законодателем, военным предводителем, верховным судьей, адресатом дани. Функции князя точно определены в легенде о призвании варягов: «володеть и судить по праву». Князя окружала дружина, дружинники жили на княжеском дворе, пировали вместе с князем, участвовали в походах, делили дань и военную добычу. Отношения князя и дружинников были далеки от отношений подданства - князь советовался с дружиной по всем делам. Вместе с тем и князь был нужен дружине не только как реальный военный предводитель, но и как некий символ государственности.
Наиболее уважаемые, старшие дружинники, составлявшие постоянный совет - «думу», князья стали именоваться боярами, у некоторых из них могла быть и своя дружина. Для обозначения младшей дружины применялись термины «отроки», «чадь», «гриди». Бояре выступали в роли воевод, а младшие дружинники исполняли обязанности административных агентов: мечников (судебных исполнителей), вирников (сборщиков штрафов) и т.д. Княжеская дружина, оторвавшаяся от общины, делившая между собой дань, представляла собой нарождавшийся класс феодалов . Княжеская власть была ограничена и элементами сохранившегося народного самоуправления; народное собрание – «вече» – действовало активно в IX-XI вв. и позднее. Народные старейшины – «старцы градские» – участвовали в княжеской думе, и без их согласия было, видимо, трудно принять то или иное важное решение.
Социально-политический строй древнерусского государства находит свое выражение в Русской Правде – древнейшем своде законов Руси (он состоит из Правды Ярослава, Правды Ярославичей, Пространной Правды и дополнительных статей). Система наказаний в Русской Правде показывает, что в древнерусском государстве еще существовали пережитки родоплеменного строя. Правда Ярослава (ок. 1016 г.) допускает кровную месть – институт, типичный для эпохи, когда не существует государства, наказывающего за преступления. А в Правде Ярославичей (вторая половина XI в.) кровная месть уже запрещена, взамен нее введен денежный штраф за убийство (вира), который дифференцироваться в зависимости от социального положения убитого.
Согласно Русской Правде, древнерусское общество состояло из свободных общинников - «людей» (основное население страны), смердов (полусвободные данники князя), холопов (рабов), закупов (неполные рабы), рядовичей (дети от браков свободных с рабынями, мужья рабынь и пр.) и изгоев (люди, лишившиеся своего социального статуса).
Русская Правда рисует тяжелое положение холопов, которые были полностью бесправны. Холоп, ударивший свободного, если даже господин уплатил за него штраф, мог быть при встрече убит обиженным, а в более позднее время - жестоко телесно наказан. Холоп не имел права свидетельствовать в суде. Беглого холопа наказывал сам господин, но тяжелые денежные штрафы накладывались на тех, кто поможет беглому, указав путь или хотя бы накормив. За убийство своего холопа господин не отвечал перед судом, а подвергался лишь церковному покаянию.
Спорным остается вопрос о времени возникновения феодального землевладения в Древней Руси. Некоторые авторы относят его появление к IX -Х вв ., но большинство полагает, что во второй половине XI - первой половине XII в. образуется феодальная вотчина . Поэтому преобладание среди непосредственных производителей материальных благ свободных общинников, значительная роль рабского труда и отсутствие феодального землевладения позволяют сделать вывод о том, что древнерусское государство носило раннефеодальный характер. Его дальнейшее развитие с необходимостью требовало введения на Руси христианства, ведь оно держалось не на одной военной системе – это было многонациональное государство, поэтому нужна была наднациональная, мировая религия.
Исторический акт принятия христианства византийского, православного толка был совершен князем Владимиром в 988 г., и с этого момента в сонме европейских христианских государств появилась Киевская Русь. У древних славян существовала языческая религия, основанная на вере в множество богов, которые символизировали различные природные стихии и покровительствовали тем или иным сторонам деятельности человека.
Пришедшее из вне христианство существенно изменилось под влиянием местных, языческих верований и культов. Христианские и языческие традиции, наслаиваясь друг на друга, образовали со временем некий синтез, получивший название русское православие .Великий князь Владимир осуществил смелую государственную реформу, которая позволила Древней Руси встать вровень с развитыми феодальными монархиями. Ведь в эту эпоху Византия была еще в расцвете, там не умерла античная традиция – в ее школах изучали Гомера и других классиков древности, в философских диспутах продолжали жить Платон и Аристотель. Византийский вариант христианства отвечал нуждам феодального общества, что вполне соответствовало замыслам Владимира. Одновременно решалась и задача единого культа для всех племен Древней Руси.
Принятие христианства приобщила Русь к культуре Византии всего христианского мира. В конце X века на Русь из Болгарии приходит письменность, а вместе с ней на Руси появляются рукописные книги. Русью была воспринята Византийская иконопись, фресковые росписи, искусство мозаики. В конце X – нач. XI вв. на Руси появляется монументальная каменная архитектура . Из Византии приходит крестово-купольный вид храма . В правлении Ярослава Мудрого на Руси появляется монашество и монастыри , которые становятся своего рода культурными центрами.
Приглашенные из Византии мастера строят каменные здания и храмы, расписывают их, украшают фресками, мозаикой, иконами, а рядом с ними работают русские, которые учатся неизвестному ранее мастерству. Уже следующее поколение будет возводить сложные сооружения в русских городах, почти не прибегая к помощи иноземцев. Прибывшее духовенство не только служит в новых храмах, но и готовит русские кадры для церкви, и, как следствие, распространяются знания и грамотность. Организуются школы, в которые Владимир под плач матерей собирает детей высшего сословия, молодых людей посылает на учебу за рубежи родной страны. Вводится летописание; как и всякое развитое государство, Киевская Русь начинает чеканить золотую монету.
Древняя Русь постепенно становится государством новой высокой культуры . Не следует, однако, думать, что в языческие времена она не обладала по-своему совершенной культурой. Эта народная языческая культура будет еще долго жить и продаст древнерусской культуре своеобразные и неповторимые черты. Именно сплав достижений тогдашней мировой культуры (от сочинений Аристотеля до способов кладки каменной арки) и успехов языческой культуры и породил самобытный характер русской культуры. Самобытность в чем? Прежде всего, она проявляется в примате эстетического момента над философским . Кто лучшие русские философы? Державин (в оде «Бог»), Тютчев, Достоевский, Владимир Соловьев. Даже Чернышевский стремится быть философом. Можно спорить – хорошие или плохие, но русские философы – это все писатели, художники. И «умозрение в красках» – это иконы. Доказательством этому служат шедевры классической поры русского иконописания. Чтобы писать так, нужно было всем своим существом верить, что красота – категория не столько эстетическая, сколько онтологическая.
Вспомним, что Русь до XVII в. не знала школьной философии, а потому не дала таких ученых сочинений, как «Источник знания» Иоанна Дамаскина (ок. 650–ок. 749) в Византии или «Сумма богословия» Фомы Аквинского (1225–1274) на средневековом Западе, которые подводили бы итог смысловому содержанию целой эпохи. Но это не значит, что на Руси не было своего философского осмысления бытия, только философствование осуществлялось в специфических формах – в формах иконописания. Не в трактатах, а в иконах, не в силлогизмах и дефинициях, а в зримых явлениях красоты – достаточно строгой, твердой и незамутненной, чтобы пропускать чистый свет духовного смысла, – приходится искать центральные идеи древнерусской культуры. Творчество красоты приняло на себя дополнительные функции, которые в других культурах принимало на себя абстрактное мышление.
Другая черта древнерусской культуры и в Киевской Руси, и в Московской Руси – это религиозность , т.е. можно говорить о том, что древнерусская культура – это религиозная культура . В то время, когда в Западной Европе происходил кризис Реформации, сферы бытия русского человека были пронизаны православным религиозным воздействием и во многом определялись им. На Руси возникают целые города - памятники православного искусства, о которых современный человек может говорить как о городах-заповедниках : Суздаль, Ростов Великий, Переславль-Залесский, Кириллов и др. Наши храмы монументальные и веселые, украшенные. Если хотите, тут даже какой-то элемент Востока или, точнее, элемент веселой красоты: православное христианство – самое веселое христианство. Помните у Тютчева: «Я лютеран люблю богослуженье?» Но поэт подчеркивает мрачность этого богослужения, к тому же следует иметь в виду, что и католические храмы суровы в своей грандиозности . Тогда как русский храм благодаря светлому, яркому, сияющему иконостасу, благодаря очеловеченному устройству пространства, его космизму и золоту огня, просто красив и светел .
Существенной характерной чертой древнерусской культуры является двоеверие – сочетание христианской веры и прежних языческих обычаев . Действительно, так как язычество было раздробленным, оно было уничтожено Владимиром довольно мирным путем. Столкнули в воду языческих идолов, простоявших в Киеве несколько лет, поплакали и забыли о них. И заметьте – не порубили, не сожгли, а проводили с почестями: так обветшалую икону будут класть на воду, доверяя ее реке. И все – древние боги ушли, а вот язычество в своих земледельческих и бытовых нравственных формах живо до сих пор.
Необходимо помнить, что древнерусская культура, главным очагом которой являлся Киев, по своему происхождению и характеру была европейской культурой, но она впитала также значительные воздействия культур Востока. Древняя Русь в X-XII вв. поддерживала разносторонние связи со многими европейскими и восточными народами и странами, и этим тоже объясняется стремительный взлет древнерусской культуры. Несомненно, наиболее важными и плодотворными были связи Киевской Руси с Византией, которая в то время являлась мировым культурным центром и общим источником культурных явлений. Как полагают современные ученые, византийское культурное влияние со временем поднялось на Руси до довольно высокого уровня общения развитых культур. За сравнительно короткое время киевскими книжниками были освоены громадные литературные богатства Византии. Столь же стремительно происходило усвоение образцов византийского искусства, прежде всего архитектуры и живописи. Непосредственно выросшая из эллинизма, византийская культура несла в себе богатое античное наследие, составляющее общую основу европейской цивилизации.
Киевская Русь, осваивая литературные богатства и искусство Византии, тем самым приобщалась и к названной общей основе, она вместе с тем включалась и в процесс дальнейшего созидания и развития европейской культуры. Однако столь значительное византийское влияние отнюдь не приводило к тому, что древнерусская культура превращалась в копирование византийской, а Киев – в некий филиал Константинополя. Усваивая более развитую византийскую культуру и через нее опыт и достояние европейской и частично восточных культур, культура Киевской Руси обнаружила и яркую самобытность. Об этом свидетельствует оригинальная литература Киевской Руси, в частности «Слово о полку Игореве» - произведение, не имеющее прецедентов в византийской литературе и отличающееся от западных эпических поэм.
Своеобразием отмечены также архитектура и другие искусства Киевской Руси. Несомненно, София Киевская немыслима без Софии Константинопольской, но она определенно говорит и о различии двух культур. Константинопольская София имеет форму базилики с одним громадным куполом. Киевская - форму крестово-купольного храма с малыми куполами вокруг центрального купола, и это многокупольное завершение характерно для древнерусского стиля . К оригинальным чертам Киевской Софии следует отнести также открытые аркады-галереи , широкое применение, наряду с мозаикой, фрески в росписи храма, наличие светской тематики в фресковой живописи.
В XI-XII вв. стольный град Руси поддерживал весьма широкие отношения и с восточными соседями, и со странами Центральной и Западной Европы. В то время Древнерусское государство занимало важное место в политической жизни всего континента, о чем, в частности, свидетельствуют разветвленные династические браки великих киевских князей. Достаточно вспомнить, что Анна, дочь Ярослава Мудрого, стала королевой Франции и принимала участие в управлении страной . Сохранилось письмо папы Николая II, написанное им Анне в 1059 г., в котором он хвалит ее добродетель, ум и советует воспитывать сыновей в чистых нравах, поддерживать короля в его заботах о государстве.
Значительным весом Древнерусского государства в европейских делах обусловлено и то, что западные послы, купцы, воины были в то время нередкими гостями Киева. Их поражали размеры столицы Руси, великолепие ее дворцов и храмов. Сообщаемые ими сведения о Киеве находили обобщенное отражение в западных хрониках и космографиях. Так, Адам Бременский, известный географ XI в., назвал Киев «соперником Константинополя и лучшим украшением греческого мира». О Руси и ее столице находим частые упоминания в эпическом творчестве народов Западной Европы - скандинавских сагах, немецких героических поэмах, французских рыцарских романах. Любопытно отметить, что в эти произведения приходили отзвуки и образы эпического творчества Руси, в частности образы князя Владимира и Ильи Муромца, который в немецких и скандинавских эпических поэмах XI- XIII вв. выступает под именем Ильи Русского. Монголо-татарское нашествие прервало связи древнерусского государства с западными странами, они были восстановлены уже Московской Русью, хотя и не прерывались у Новгорода.
Определенное своеобразие имеет и русская литература, возникшая еще в Х в. Официальное принятие христианства древнерусским государством потребовало не только множества переводных богослужебных и просветительских книг, но и составления, собственных, русских сочинений. Из памятников гражданской литературы до нас дошло так называемое «Поучение Владимира Мономаха», обращенное к детям князя. Литературный прием обращения отца к детям был широко распространен в средневековой литературе, нет ни одной страны на Западе и на Востоке, где бы не было такого рода произведения. Разные по содержанию и окраске, они имели одну цель - дать наставления детям. Таков труд византийского императора Константина Багрянородного «Об управлении империей». «Наставления» французского короля Людовика Святого, поучение англосаксонского короля Альфреда и др. Но «Поучение» Владимира Мономаха выделяется среди них своей целенаправленностью и высокой художественностью . Исходя из собственного опыта, Мономах четко формулирует основные жизненные принципы . Он не ограничивается простым призывом сыновей к единству и прекращению усобиц, а обращает внимание и на образ самого князя, который в его представлении должен быть мужественным и смелым, деятельным и неутомимым правителем Русской земли. Князь должен проявлять заботу о смерде, челяди, «вдовицах», не давать сильным погубить человека. Дав крестное целование, нужно блюсти его, чтобы «не погубить души своей». Нужно заботиться о хозяйстве, рано вставать, поздно ложиться, не лениться, быть всегда готовым к походу. Князь должен думать о распространении славы Русской земли, чтить «гостя, откуда бы он к вам ни пришел, простолюдин ли, или знатный, или посол... ибо они по пути прославят... по всем землям...» Существенно то, что Мономах стремится убедить детей своим собственным примером. В «Поучении» отразилось глубокая тревога за дальнейшую судьбу родины, стремление предупредить потомков, дать им советы, чтобы предотвратить политический распад Древнерусского государства.
Известны также сочинения церковного характера: жития русских святых Бориса и Глеба, Ольги, Владимира и др., поучения Феодосия Печерского и Луки Жидяты и, наконец, «Слово о законе и благодати » первого русского митрополита Иллариона. Последнее произведение имеет исключительное значение, по своей теме оно обращено к будущему Руси , а по совершенству формы и в самом деле как бы предвосхищает это будущее. Тема «Слова» – тема равноправности народов, резко противостоящая средневековым теориям богоизбранничества лишь одного народа, теория вселенской империи, или вселенской церкви. Илларион указывает, что Евангелием и крещением бог «все народы спас», прославляет русский народ среди народов всего мира и резко полемизирует с учением об исключительном праве на «богоизбранни-чество» только одного народа. Все «Слово» Иллариона, от начала до конца, представляет собой стройное и органическое развитие единой патриотической мысли. И замечательно, что эта патриотическая мысль Иллариона отнюдь не отличается национальной ограниченностью, ведь Илларион все время подчеркивает, что русский народ только часть человечества. Соединение богословской мысли и политической идеи создает жанровое своеобразие «Слова» Иллариона, в своем роде это единственное произведение.
Фундаментальная идея о необходимости прекращения своевольства и усобиц, о единении князей для защиты Русской земли пронизывает изумительный памятник древнерусской литературы – «Слово о полку Игореве». Строгий анализ образов этой поэмы показывает, что они порождены синкретическим мироощущением, сочетанием разнородных элементов: «Слово о полку Игореве» отражает «впечатывание» христианского мировоззрения в плоть традиционной славянской культуры. Христианство присутствует в «Слове» наподобие верхнего покрова, только припорошившего древний и многовековой пласт культуры; основным корневым стержнем, породившим и питавшим «Слово», во многом оставалась самобытная мифологическая культура восточных славян. Отразившееся в «Слове» язычество было уже «перезревшим» язычеством, преобразованным и значительно переосмысленным по сравнению с состоянием догосударственной поры. Выявленные же в памятнике черты христианства принадлежат христианству неортодоксального типа, христианству веротерпимому, приземленному и оптимистическому. То было избранное русскими князьями новозаветное христианство, а не христианство, ужесточенное монашеским аскетизмом и пастырскими поучениями.
Первый вариант относительно легко ложился в душу славянина-общинника и находил определенное созвучие в мирском устроении бытия, второй – пригнетал душу абсолютом карающего начала и пронизывал бытие страхом наказания за неминуемо совершаемые грехи, т.е. чаще всего за удовлетворение естественных потребностей вчерашнего славянина-язычника. Отсюда в русской культуре – устной и письменной – пойдут рука об руку два эти взаимоотталкивающихся и борющихся друг с другом начала. Из этих столкновений волевых противоречий как бы высекаются образцы высокого духовного подвига и неизмеримой глубины страдания человеческого, насыщая культуру русского народа богатой духовностью и сокровенным духовным опытом, именуемым святостью.
Среди письменных памятников древнерусской культуры первое место принадлежит летописи. Русское летописание возникает в XI в. и продолжается до XVII в. В разное время своего существования оно имело разный характер и разное значение. Достигнув значительного развития в XI-XII вв., летописание затем в результате монголо-татарского нашествия приходит в упадок. Во многих старых летописных центрах оно прекращается, в других сохраняется, но носит узкий, местный характер. Возрождение летописного дела начинается только после Куликовской битвы. Летописи - это не просто перечисление исторических фактов, в них воплотился широкий круг представлений и понятий средневекового общества. Летописи являются памятниками и общественной мысли, и литературы, и даже зачатков научных знаний . Они представляют собой как бы синтетический памятник русской средневековой культуры. Можно без преувеличения сказать, что у нас нет более ценных и интересных памятников прошлой культуры, чем наши летописи – от знаменитой «Повести временных лет» киевского монаха Нестора до последних летописных сводов XVII в.
При всем различии политических тенденций и стиля изложения во всех летописях XIV-XV вв. отчетливо проявляется их общерусский характер. Где бы ни составлялась летопись, какие бы местные политические интересы она ни защищала, в ней все равно красной нитью проходит тема общности Русской земли, ее борьбы против иноземных завоевателей, понимаемой летописцем как борьба в защиту православия и христианства. Интересно, что война Москвы против Новгорода была облечена также в религиозную форму борьбы против отступничества Новгорода от христианства, для чего был использован факт связей боярской аристократии Новгорода с Литвой и католической церковью. Патриотизм в его своеобразной религиозной окраске, типичной для средневековья, является ярко выраженной чертой русского летописания.
Ведущим направлением общественно-политической мысли XIV-XV вв., отразившейся в летописях и других литературных произведениях, была выраженная в религиозной форме идея общерусского единства и сильной княжеской власти в союзе с церковью. Это была феодальная идеология по своему классово-политическому содержанию, выражавшая прогрессивное в то время движение к созданию единой феодальной монархии. С наибольшей силой эта идеология развивалась в произведениях московской общественно-политической мысли. После образования единого Российского государства в центре общественно-политической мысли стояли, прежде всего вопросы самодержавной власти, места и значения церкви в государстве, его международного положения.
В начале XVI в. оформилась тесно связанная с версией о происхождении московских великих князей от римских императоров идея о «Москве – третьем Риме». В XVII в. возник «Новый летописец», главная идея которого – обоснование законности избрания на русский престол династии Романовых.
Религиозное мировоззрение было господствующим в средние века, однако господство христианства в средневековой Руси было далеко не всеобъемлющим. В народных массах устойчиво сохранялись пережитки языческих верований, что сказывалось в разных праздниках и обрядах и против чего упорную, но довольно безуспешную борьбу вела церковь. В народных обычаях и обрядах было много проявлений невежества, суеверий, вроде колдовства, волхвования и пр., но в устойчивости этих явлений вместе с тем сказывалось и стихийное сопротивление христианской церкви с ее установлениями, освящавшими отношения господства и подчинения. Народные массы были той средой, которая питала многообразные проявления антицерковной идеологии в русской культуре XIV-XVI вв. Одним из важнейших и интереснейших явлений антицерковной идеологии были ереси.
Представляет интерес ересь так называемых стригольников, возникшая в Новгороде (середина XIV в.). Они сосредоточивали все свое внимание на внутреннем, духовном состоянии человека. Стригольники считали, что религия во всей ее полноте доступна восприятию каждого человека, а не только особой касте церковников, что религиозное миропонимание должно быть основано на разуме человека, а не на вере в необъяснимые чудеса и таинства. В этом заключался важный сдвиг средневекового мышления в сторону рационализма, в сторону освобождения человеческого духа от беспомощного преклонения перед таинственной силой «высшего божества», в конечном счете, учение стригольников подрывало основы религии, хотя сами они оставались еще в целом в рамках религиозного мировоззрения. О распространении рационалистического мышления на Руси свидетельствует и сочинение тверского купца Афанасия Никитина. Он не был еретиком, но в его «Хождении за три моря» высказаны мысли, противоречащие официальной религиозной догме и рационалистические в своей основе. Прежде всего - это мысль о равноправии языков и вер. Интересно и то, что в сочинении Никитина нет упоминания Троицы, ему ближе понятие единого бога (как и стригольникам). Рационалистические идеи, несогласие с церковью и ее догматами были проявлением развития прогрессивной общественной и философской мысли.
В начале XVI в. в Москве собрался церковный собор для суда над еретиками, которые с согласия великого князя были приговорены к смертной казни. В Москве и Новгороде еретиков сожгли на кострах; так русская церковь, не отставая от католических инквизиторов, жестоко расправлялась со своими противниками. Не только в католических странах Запада, но и в России в средние века пылали зажженные церковниками костры, на которых гибли смелые мыслители, провозвестники будущей победы науки над религией, гуманизма над аскетизмом.
Для средневековой русской религиозной культуры типичным было мистико-символическое объяснение явлений природы . Например, солнечное затмение 1366 г. объяснено в летописи божьим гневом за то, что египетский султан преследовал христиан, «и сего не терпя, солнце лучи свои скры». Но наряду с этим в летописи заметны признаки зарождающегося свободного наблюдения над природой, не связываемого религиозно-мистической символикой. Так, в записи 1419 г. при описании сильной бури с грозой сказано, что гром является результатом «столкновения облаков». Интерес к строению Земли и вселенной привел к появлению особых сочинений. В одном рукописном сборнике Кирилло-Белозерского монастыря (1424) содержатся статьи: «О широте и долготе Земли», «О стадиях и поприщах», «О земном сустроении», «О расстоянии между небом и Землей», «Лунное течение» и т.п. Исследователь истории русской науки Т.И. Райнов отмечает, что все эти статьи «отличаются совершенно трезвым натуралистическим характером». В них содержатся цифровые данные о некоторых астрономических объектах. Устройство вселенной понималось как геоцентрическое и уподоблялось яйцу: Земля – это желток, воздух – белок, небо – скорлупа. Небо всюду отстоит от Земли на равном расстоянии и вращается над Землей, причем Луна и планеты помещаются на особых вращающихся поясах. Объясняется, почему Солнце выглядит небольшим – вследствие расстояния, при котором человеческое зрение («зрак») видит все в уменьшенном виде. И хотя эти представления наивны, существенна сама попытка натуралистически-конкретного объяснения вселенной на основе практических наблюдений.
Образование Российского государства способствовало дальнейшему накоплению знаний о природе и формированию рационалистического мировоззрения. Начавшееся ослабление позиций церкви, развитие ремесленного производства и торговли, рост связей с зарубежными странами также сыграли позитивную роль в развитии научных знаний в XVII в.
Конечно, и в это время продолжала распространяться старая литература о природе с ее богословско-мистическим истолкованием различных явлений. Но наряду с этим появляется интерес к научной литературе западноевропейского Возрождения с ее рационалистическим подходом к явлениям природы. Именно в это время в России появляются переводы целого ряда произведений, оказавших существенное влияние на формирование и распространение научных взглядов в области астрономии, математики, химии, географии, биологии и пр. Сами условия жизни Российского государства XVII в. требовали перехода к более конкретному и реалистичному изучению природы, отказа от богословско-символического и мистического ее истолкования. При этом развивалась чисто практическая сторона научных знаний, в то время как ее теоретическая сторона оставалась в совершенно неразвитом состоянии, что в значительной мере объясняется позицией церкви, враждебной научному знанию. В целом развитие рационалистического мышления подтачивало устои русской религиозной культуры, способствовало ее обмирщению.
В ходе своего развития достигает расцвета древнерусское искусство. Во второй половине XIV – первой половине XV в. работали два великих русских художника – Феофан Грек и Андрей Рублев .
Феофан Грек (слайды 5.1.-5.6), выходец из Византии, во второй половине XIV в. работал в Новгороде, а затем в Москве. Для стиля фресковых росписей Феофана и его икон характерна особая экспрессивность, эмоциональность. Он не всегда тщательно прорисовывал свои изображения, но достигал огромной силы воздействия на чувства зрителя . Этот характер живописи соответствовал и темпераменту художника, о котором говорили, что он «изограф нарочитый и живописец изящный во иконописях». Современник рассказывает, что во время работы он никогда не стоял на месте («ногами беспокоя стояще»): вероятно для того, чтобы все время видеть, как смотрится мазок издали. Не прерывая работы, Феофан вел беседы с друзьями об искусстве и о философии.
Иной характер носит живопись Андрея Рублева (6.1.-6.6) (ок. 1360-1430). Великолепный колорист, Андрей Рублев создавал умиротворенные композиции. В годы кровавых феодальных междоусобиц, вражеских набегов он отразил в живописи народную мечту о мире, спокойствии, благополучии, человеческой близости. Эти черты особенно ярко проявились в самом знаменитом произведении, созданном им совместно с учениками, - «Троице». На иконе изображены три прекрасных юноши, ведущие неторопливую, дружескую и вместе с тем печальную беседу. Андрей Рублев работал и в области книжной миниатюры; во времена, когда искусство было большей частью безымянным, он оставил после себя прочную память. Даже в середине XVI в. в одном из завещаний среди множества икон без указания авторов особо выделяется образ «Ондреева письма Рублева». Традиции Андрея Рублева продолжались в живописи второй половины XV-XVI в. Особенно выделяются фресковые росписи Дионисия (лучше всего они сохранились в Ферапонтовом монастыре в Белозерском крае), не только своеобразные по композиции, но и с неповторимо нежным колоритом.
Искусство иконописания сохранило для нас имена Дионисия, Прохора с Городца, Даниила Черного, Прокопия Чирина, Истомы Савина, Симона Ушакова. Об их уровне иконописания грек, диакон Павел Алепский, побывавший в 1666 г. в России, писал: «Иконописцы в этом городе не имеют себе подобных на лице земли по своему искусству, тонкости письма и навыку в мастерстве... Жаль, что люди с такими руками тленны».
Во второй половине XVI в. в живописи появляются портретные изображения с чертами реального сходства. Достижения искусства средневековой Руси вошли в.плоть и кровь русской культуры XVIII-XIX вв.
В жизни людей Древней Руси большое место занимали музыка, песни и пляски. Песня сопровождала работу, с ней ходили в поход, она была составной частью праздников, входила в обряды. Плясками и инструментальной музыкой сопровождались «игрища межю села», княжеские развлечения. Красочная картина описания пира богача дается в «Слове о богатом и убогом», где описывается выступление артистов-музыкантов «с гуслями и свирельми», певцов, танцоров, шутов. Артисты-скоморохи занимали особое место среди древнерусских профессиональных исполнителей. Они ездили из города в город, из села в село и выступали на торгах, ярмарках или празднествах. Скоморохи были артистами - профессионалами-танцорами, акробатами, фокусниками, водили медведей и других дрессированных животных. Церковные круги отрицательно относились ко всем этим развлечениям, видя в них «пакость», «бесовство», связанное с языческим религиозным воззрением, отвлекающим людей от церкви.
К числу наиболее замечательных археологических достижений нашего времени по праву относится открытие берестяных грамот в Новгороде. Береста играла на Руси такую же роль, как папирус в Египте или вощеные таблички в Риме. Феодальные акты, подлежащие вечному хранению, писались на пергаменте, но повседневные нужды в письменном слове удовлетворялись с помощью березовой коры. Именно на ней запечатлевали хозяйственные распоряжения, долговые расписки, заметки для памяти и частные письма. Авторами и адресатами их были лица разного достоинства и сословной принадлежности: бояре, представители знати, рядовые ремесленники, крестьяне и служилые люди.
Характерными чертами русского быта в XVI в. оставались консервативность и большая, чем в предыдущие периоды, но все еще незначительная дифференцированность: разница в быте между господствующим классом и «черными» людьми по-прежнему была скорее количественной, чем качественной. Мало отличались друг от друга в это время городские и сельские жилища . Город был комплексом усадеб, на улицы и переулки выходили не дома, а высокие глухие заборы. В каждой усадьбе были изба, хозяйственные постройки, небольшой огород с садом. Боярская усадьба имела большие размеры, разнообразными были хозяйственные постройки: кроме господского дома стояли «людские» избы, в которых жили холопы. Горожане держали также домашний скот, а потому за городской чертой обязательно устраивались выгоны.
Семейный быт строился на основе безоговорочного подчинения главе семьи всех домочадцев – жены и детей. За непослушание следовало телесное наказание. Это не удивительно: телесные наказания применялись широко, им подвергали даже бояр, они не считались позорящими. И все же было бы неверным считать русскую женщину XV-XVI вв. абсолютно бесправной. Разумеется, браки совершались по воле родителей, «сговорные» и «рядные» записи о будущем браке заключали не жених и невеста, а их родители или старшие родственники. Но соображения материальные и престижные преобладали в феодальных семьях, где выгодный брак сулил приращение вотчин или установление добрых отношений с влиятельными лицами. Среди крестьян и посадских людей, где к тому же ранняя трудовая деятельность помогала общению юношей и девушек, основы брака бывали иными. Важные обязанности лежали на жене; она была распорядительницей всего домашнего хозяйства, в богатых домах ей подчинялась вся женская прислуга. Не случайно «Домострой» включает особую главу «Похвала женам», где утверждается, что добрая жена дороже «камени многоценного», что «жены рады добры блажен муж».
Таким образом, русская культура средневековья прошла длительный путь от язычества до утверждения христианства, от племенных союзов до централизованного государства. Опережая или запаздывая от западноевропейских стран, но в общем ключе развития.
Если нет вопросов, то приступаем к рассмотрению второго вопроса лекционного занятия.