மோதல்: நீங்கள் ஏன் அதைப் பற்றி பயப்படக்கூடாது, விரும்பிய முடிவை எவ்வாறு பெறுவது? எதற்கும் பயப்படக்கூடாது: உளவியலாளரின் பரிந்துரைகள். பயத்தை எப்படி சமாளிப்பது. நீங்கள் வேலை செய்ய வேண்டிய அனைத்தையும் கொடுங்கள்

பலர் மோதலுக்கு பயப்படுகிறார்கள். அவர்கள் தங்கள் ஆறுதல் மண்டலத்தை விட்டு வெளியேறாமல், நிலையான கவலையின் உணர்வை அனுபவிக்க ஒப்புக்கொள்கிறார்கள். இந்த வேதனையான நிலையில் இருந்து நீங்கள் விடுபட விரும்பினால், நீங்கள் ஒரு மோதலைத் தொடங்கி உங்கள் நலன்களைப் பாதுகாக்க வேண்டும். நிலைமையை மாற்ற, ஆனால் அதே நேரத்தில் ஒரு உறவை பராமரிக்க, நீங்கள் பல விதிகளை பின்பற்ற வேண்டும்.

உங்கள் வாதங்களை காகிதத்தில் எழுதுங்கள்

ஒரு விதியாக, மோதல்கள் உணர்ச்சிகரமானவை. உங்கள் எண்ணங்களை காகிதத்தில் வைப்பதன் மூலம், உங்களை நேரடியாகப் பற்றிய கேள்விகளுக்கு ஒட்டிக்கொள்ள உங்களை தயார்படுத்துவீர்கள். மோதல் சூழ்நிலை. எனவே நீங்கள் உறவில் எதை மாற்ற விரும்புகிறீர்கள் என்பதைப் பற்றி பேசுவதற்கு அதிக வாய்ப்பு உள்ளது, மேலும் பரஸ்பர குற்றச்சாட்டுகளுக்கு செல்ல வேண்டாம்.

பக்கத்திலிருந்து உரையாசிரியரைக் கவனியுங்கள்

உரையாடலுக்கு நீங்கள் எவ்வாறு தயார் செய்தாலும், மறுபுறம் உங்களை ஈடுபடுத்த முயற்சிக்கும் உணர்ச்சி ஓட்டத்தை எதிர்ப்பது கடினம். இருப்பினும், பாதிப்பு இயக்கப்பட்டவுடன்: குற்றவாளியின் தாக்குதலுக்கு பதிலளிக்கும் வகையில் ஆக்கிரமிப்பு அல்லது மாறாக, பயம், நீங்கள் இழந்துவிட்டீர்கள். நீங்கள் முன்பு எழுதிய அனைத்தையும் மறந்துவிடுகிறீர்கள், மேலும் பகுத்தறிவுடன் சிந்திக்கும் திறனை இழக்கும் உணர்ச்சி ஓட்டத்தில் ஈடுபடுவீர்கள். ஒரு குறியீட்டு படியை ஒதுக்கி வைக்க முயலுங்கள், உங்கள் கவனத்தை உங்களிடம் சொல்லப்பட்டதிலிருந்து யார் சொல்கிறார்கள் என்பதற்கு மாற்றவும். இந்த நேரத்தில் ஒரு நபர் எப்படி இருக்கிறார், அவருக்கு என்ன கண்கள் உள்ளன, ஆடைகளின் அம்சங்கள் ஆகியவற்றை உற்றுப் பாருங்கள். அவரது முடி சாயம் பூசப்பட்டதா அல்லது இயற்கையானதா? சட்டை நன்றாக அயர்ன் செய்யப்பட்டுள்ளதா? அவரை உங்கள் எதிரியாகக் கற்பனை செய்துகொள்ளாமல், வயது வந்த ஐந்து வயதுக் குழந்தையாகக் கற்பனை செய்து பாருங்கள். எனவே நீங்கள் அமைதியைத் திரும்பப் பெறுவீர்கள், இது உங்கள் சொந்த நலன்களில் செயல்பட உதவும்.

உரையாசிரியர் உண்மையில் என்ன விரும்புகிறார் என்பதைத் தீர்மானிக்கவும்

மோதல்கள் நேரடியாகவும் மறைமுகமாகவும் இருக்கலாம். முதல் வழக்கில், எல்லாம் தெளிவாக உள்ளது: உங்கள் கார் தனிவழியில் துண்டிக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் மோதல் போக்குவரத்து சம்பவத்திற்கு அப்பால் செல்லாது. இருப்பினும், சில நேரங்களில் அதிருப்திக்கான முற்றிலும் மாறுபட்ட காரணம் வெளிப்படுத்தப்பட்ட கூற்றுக்கு பின்னால் மறைக்கப்படலாம். ஒரு நேசிப்பவர் உங்களைப் பார்த்து பொறாமைப்படுகிறார், ஆனால் பல்வேறு காரணங்களுக்காக அவர் அதை வெளிப்படுத்தத் துணியவில்லை. அதற்கு பதிலாக, நண்பர்களுக்கு ஒரு பயணத்தை வலியுறுத்துவதாக அவர் குற்றம் சாட்டுகிறார், மேலும் அவர் மற்றொரு பொழுது போக்கை விரும்புவார். இங்கே மீண்டும் ஒரு பிரிக்கப்பட்ட பார்வையாளரின் நிலைப்பாடு, உள் நீரோட்டங்களை நன்றாகப் பார்க்க உங்களை அனுமதிக்கும்: மோதலின் மையத்தில் உண்மையில் என்ன இருக்கிறது.

தலையாட்டி பேசட்டும்

ஒவ்வொரு மோதலுக்கும் அதன் கட்டங்கள் உண்டு. விரும்பத்தகாத உரையாடலை விரைவாக முடிக்க முயற்சிக்காதீர்கள் மற்றும் உரையாசிரியருக்கு மிகவும் செல்ல வாய்ப்பளிக்கவும் உணர்ச்சி நிலைவெறுப்பின் திரட்டப்பட்ட சுமையிலிருந்து விடுபட உங்களை அனுமதிக்கிறது. ஒரு நபருக்கு அதிக பதற்றம், அவர் உங்களைப் புரிந்துகொள்வது மிகவும் கடினம். அவர் உங்களிடமிருந்து கேட்க வேண்டிய வார்த்தைகள்: "நான் உன்னைப் புரிந்துகொள்கிறேன்."

சொன்னதை திருப்பித் தரவும்

IN குறுகிய வடிவம்அவன் சொன்னதை எல்லாம் சொல்லு. இது அந்த நபரை நீங்கள் புரிந்துகொண்டு ஏற்றுக்கொண்டதாக உணர வைக்கும்.

மரண பயம் இருக்கவே கூடாது என்று பொருள்முதல்வாத தத்துவம் கூறுகிறது. அவள் மக்களுக்கு அறிவுறுத்தினாள்: “மரணத்திற்கு பயப்பட வேண்டாம். இயற்கையானது பயமாக இருக்க முடியாது." இது யாரையாவது நம்ப வைக்க முடியுமா?

வாழ்க்கையைப் போலவே மரணமும் இயற்கையானது என்பது நம் முன்னோர்களுக்குத் தெளிவாக இருந்ததால், அவர்கள் அதை அமைதியாக ஏற்றுக்கொண்டனர். இறப்பவருக்கு துக்க உணர்வு இருக்கலாம்; அன்புக்குரியவர்கள், இயற்கை, அவர் பூமியில் நேசித்த அனைத்தையும் விட்டுவிட அவர் வருந்தினார், ஆனால் வருத்தமும் துக்கமும் மரண பயம் அல்ல, மாறாக முற்றிலும் மாறுபட்ட உணர்வு.

இந்த உலகத்திற்கு அப்பால் இருந்த ஒவ்வொருவரும் மாற்றத்தின் தருணத்தில் வலி இல்லை என்று கூறினார். வலி மற்றும் பிற அறிகுறிகள் நோயுடன் தொடர்புடையவை, ஆனால் அவை மாற்றம் வரை மட்டுமே நீடித்தன. மாற்றத்தின் போது மற்றும் அதற்குப் பிறகு, அதிக வலி இல்லை. மாறாக, அமைதி, அமைதி மற்றும் மகிழ்ச்சி கூட வந்தது. மாற்றத்தின் தருணம் கண்ணுக்கு தெரியாதது. சிலர் சிறிது நேரம் சுயநினைவை இழப்பதாகப் பேசினர்.

அதை அறிந்ததில் மகிழ்ச்சி முக்கியமான நேரம்வலி அல்லது விரும்பத்தகாத உடல் உணர்வுகள் இருக்காது. இன்னும், நாம் ஒவ்வொருவரும் சில சமயங்களில் நினைவுக்கு வருகிறோம் மற்றும் பிற அமைதியற்ற எண்ணங்கள்: "அப்போது எனக்கு என்ன நடக்கும்? இல்லை என்றால் என்ன? ஆனால் மரணம் முடிவடையவில்லை என்றால், உடலின் மரணத்திற்குப் பிறகு, நான் எதிர்பாராத விதமாக, திடீரென்று முற்றிலும் புதிய நிலைமைகளில் என்னைக் கண்டுபிடித்து, பார்க்கும், கேட்கும் மற்றும் உணரும் திறனைத் தக்க வைத்துக் கொண்டால் என்ன செய்வது? மிக முக்கியமாக, வாசலைத் தாண்டிய நமது எதிர்காலம் ஓரளவிற்கு நாம் எப்படி வாழ்ந்தோம், மரணத்தின் வாசலைத் தாண்டியபோது நாம் எப்படி இருந்தோம் என்பதைப் பொறுத்தது என்றால் என்ன செய்வது?

மரணம் நனவான அனுபவத்தை நிரந்தரமாக அழித்துவிடாது என்பதை ஒருவர் புரிந்துகொள்ள முயற்சிக்க வேண்டும். ஒரு மனிதனின் ஒரு குறிப்பிட்ட பகுதி - அவனது உணர்வு - அதன் பிறகும் தொடர்ந்து வாழ்கிறது என்று நம்பிக்கையுடன் கூறலாம் உடல் உடல்செயல்படுவதை நிறுத்தி முற்றிலும் அழிக்கப்படுகிறது.

மரணத்திற்குப் பிறகு அவருக்கு என்ன காத்திருக்கிறது என்பதைப் பற்றி ஒருபோதும் தீவிரமாக சிந்திக்காத ஒருவருக்கு, புதிய தரவை உடனடியாக ஏற்றுக்கொள்வது கடினம். அவை நம் காலத்தின் உணர்வோடு முரண்படுகின்றன, மேலும் பொருள் நலன்களால் வாழும் ஒரு நபருக்கு அவை அசாதாரணமானதாகவும் நம்பமுடியாததாகவும் தெரிகிறது.

நிச்சயமாக, இதைப் புரிந்து கொண்டாலும், நாம் மரணத்திற்கு பயப்படுவதை நிறுத்த மாட்டோம். ஆனாலும், மரணம் நமது எதிரி அல்ல, வாழ்க்கைச் செயல்பாட்டின் ஒரு பகுதி என்று உங்கள் மனதாலும் இதயத்தாலும் உணர்ந்தால், பதிலைத் தேடுவது எளிதாகிவிடும். சிந்திக்கவும் கற்றுக்கொள்ளவும் மறுப்பதன் மூலம், தெரியாததை இன்னும் இருட்டாக்குகிறோம்.

மாற்றம் என்பது பயங்கரமானது அல்ல, மேலும் "அங்கு" வாழ்க்கையின் ஆரம்பமும் பயங்கரமானது அல்ல என்பதை நாம் இப்போது அறிவோம். தனிமை இல்லை, ஆனால் உதவி உள்ளது, மேலும் முதல் உணர்வுகள் பாதுகாப்பானவை மற்றும் இனிமையானவை. ஆனால் ஆன்மாவின் இறுதி விதி தெரியவில்லை. இறைவனின் வரையறை என்னவாக இருக்கும், மனிதனுக்கு இன்னும் தெரியவில்லை. நாம் அனைவரும் பாவிகளாக இருக்கிறோம், மேலும் "நம் செயல்கள் நம்மைப் பின்தொடர்கின்றன", மேலும் நம் விதிகள் நம் அனைவருக்கும் வித்தியாசமாக இருக்கும்.

ஆப்டினாவின் மூத்த அம்புரோஸ் கற்பித்தார்:

"கடவுளின் தீர்ப்புக்கு முன், பாத்திரங்கள் அல்ல, விருப்பத்தின் திசை முக்கியம். மரணம் குறித்த கிறிஸ்தவ அணுகுமுறையில் முக்கிய விஷயம் பயம் மற்றும் நிச்சயமற்ற தன்மை ... இருப்பினும், இந்த பயம் நம்பிக்கையற்றது அல்ல. வாழும் மக்கள் நல்ல வாழ்க்கை மரணத்திற்கு பயப்படாது."

பிரபஞ்சத்தில் முட்டாள்தனம் இல்லை, உடலின் மரணம் மனித இருப்பின் முடிவாக இல்லாவிட்டால் மட்டுமே பூமிக்குரிய வாழ்க்கையின் அர்த்தம் உண்மையானது.

கிறித்துவம் மற்றும் அனைத்து சிறந்த விஞ்ஞானிகளும் பிரபஞ்சத்தில் மனித மனதை விட மிக உயர்ந்த மனம் இருப்பதாக கற்பித்துள்ளனர். ஆன்மாவுக்கான உயர்ந்த வாழ்க்கை நிலைமைகள் இருப்பதைப் பற்றி அவர்கள் எப்போதும் பேசினார்கள்.

மரணத்தின் பரிபூரண உணர்வு பயத்திலிருந்து விடுபட்டது என்று சர்ச் ஃபாதர்கள் கற்பிக்கிறார்கள். ரஷ்ய கிறிஸ்தவ இயக்கத்தின் புல்லட்டின் (எண். 144, 1985) கிறிஸ்தவ தத்துவஞானி ஓ. மாட்டா எல் மெஸ்கின் ஒரு கட்டுரையைக் கொண்டுள்ளது. அவர் எழுதுகிறார்: “கடவுளின் ஜீவன் நம்மில் வேலை செய்யத் தொடங்கியிருக்கிறது என்பதற்கான முதல் மற்றும் உறுதியான அடையாளம் மரண உணர்விலிருந்தும் அதன் பயத்திலிருந்தும் விடுபடுவதாகும். கடவுளில் வாழும் ஒருவருக்கு அவர் என்ற ஆழமான உணர்வு இருக்கிறது மரணத்தை விட வலிமையானதுஅவன் அவள் பிடியிலிருந்து வெளியே வந்தான் என்று. இறக்கும் போதும் உணரமாட்டார்; மாறாக, அது வலுவான உணர்வுகடவுளில் இடைவிடாத வாழ்க்கை."

கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையின் அனுபவமும் உள்ளது. திருச்சபையின் பிதாக்களில் ஒருவர் அறிவுறுத்துகிறார்:

"கிறிஸ்துவின் கட்டளைகளின்படி வாழ முயற்சி செய்யுங்கள், நீங்கள் மரணத்திற்கு பயப்படுவதை நிறுத்துவீர்கள்; உங்கள் வாழ்க்கை மகிழ்ச்சியாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் மாறும், வெறுமை மறைந்துவிடும், அதிருப்தி, தெளிவின்மை மற்றும் எதிர்கால பயம் நீங்கும்."

இறந்த உடலை விட்டு வெளியேறிய பிறகு, மனித ஆன்மா மற்ற இருப்பு நிலைமைகளுக்குள் சென்று அங்கு தொடர்ந்து வாழ்கிறது. நமக்குத் தெரிந்த புலப்படும் பொருள் உலகத்தைத் தவிர, பூமியில் வாழும் நாம் பார்க்காத மற்றொரு உண்மை உள்ளது. இவ்வுலகிலும் வாழ்க்கை இருக்கிறது.

மரணம் இரண்டு உலகங்களையும் ஊடுருவ முடியாத சுவரால் பிரிக்காது. மரணம் என்பது ஒரு உலகத்திலிருந்து இன்னொரு உலகத்திற்கு மாறுவது மட்டுமே. இறந்தவர்களின் ஆன்மா சில சமயங்களில் நம் உலகத்தைப் பார்க்கக்கூடும் என்பதையும் நாம் அறிவோம். முன்பை விட இப்போது நாம் அதைப் பற்றி கொஞ்சம் அதிகமாக அறிந்திருக்கிறோம்.

புதிய அறிவும் புரிதலும் உடனடியாக வராது, ஆனால் அவை நிச்சயமாக வரும். நமக்கு இரண்டு உயிர்கள் இல்லை, ஒன்றுதான் என்பதை புரிந்து கொள்ள முயற்சிக்க வேண்டும். வாழ்க்கைக்குப் பிறகு வாழ்க்கை என்பது பூமியில் நம் வாழ்வின் இயல்பான தொடர்ச்சி. மாற்றத்தின் போது, ​​ஒரு நபரின் ஆளுமை மாறாது மற்றும் அவரது தனித்துவம் பாதுகாக்கப்படுகிறது. உடலின் மரணத்திற்குப் பிறகு, ஆன்மாவின் வளர்ச்சி தொடரும், ஆனால் மற்ற கோளங்களில்.

உதாரணமாக, மருத்துவ மரணத்திலிருந்து தப்பிய ஒரு சிப்பாயின் கதையை எடுத்துக் கொள்வோம். இது 1917 இல் நடந்தது.

“உடல் மரணம் ஒன்றுமில்லை. அவள் உண்மையில் பயப்படக்கூடாது. நான் "அடுத்த உலகத்திற்கு" சென்றபோது என் நண்பர்கள் சிலர் எனக்காக வருத்தப்பட்டனர். நான் உண்மையிலேயே இறந்துவிட்டேன் என்று அவர்கள் நினைத்தார்கள். உண்மையில் என்ன நடந்தது என்பது இங்கே.

இது எப்படி நடந்தது என்பது எனக்கு நன்றாக நினைவிருக்கிறது. என் நேரத்துக்காக நான் அகழியின் வளைவில் காத்திருந்தேன். அது ஒரு அழகான மாலை, எனக்கு ஆபத்து பற்றிய முன்னறிவிப்பு எதுவும் இல்லை, ஆனால் திடீரென்று ஒரு ஷெல்லின் அலறல் கேட்டது. பின்னால் எங்கோ வெடிச்சத்தம் கேட்டது. நான் விருப்பமின்றி குந்தினேன், ஆனால் அது மிகவும் தாமதமானது. ஏதோ ஒன்று என்னை மிகவும் கடினமாகவும், கடினமாகவும் கடினமாகவும் தாக்கியது - தலையின் பின்புறத்தில். நான் விழுந்தேன், விழும்போது, ​​சிறிது நேரம் கூட சுயநினைவு இழப்பை கவனிக்காமல், எனக்கு வெளியே என்னைக் கண்டேன்! நான் எவ்வளவு எளிமையாகச் சொல்கிறேன் என்பதை நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள், அதனால் நீங்கள் எல்லாவற்றையும் நன்றாகப் புரிந்துகொள்கிறீர்கள். இந்த மரணம் எவ்வளவு குறைவு என்பதை நீங்களே அறிவீர்கள்...

ஐந்து வினாடிகளுக்குப் பிறகு, நான் என் உடலுக்கு அருகில் நின்று, என் தோழர்கள் இருவருக்கு அதை அகழியில் இருந்து டிரஸ்ஸிங் அறைக்கு எடுத்துச் செல்ல உதவினேன். நான் சுயநினைவின்றி இருக்கிறேன், ஆனால் உயிருடன் இருப்பதாக அவர்கள் நினைத்தார்கள். ஷெல் வெடித்ததில் ஏற்பட்ட அதிர்ச்சியால் நான் என் உடலில் இருந்து நிரந்தரமாக வெளியே குதித்தானா அல்லது சிறிது நேரமாவது எனக்குத் தெரியவில்லை. மரணம் எவ்வளவு சிறியது என்பதை நீங்கள் காண்கிறீர்கள் வன்முறை மரணம்போரில்!..

என் தோழர்கள் மரணத்தைக் கண்டு அஞ்சத் தேவையில்லை. சிலர் அதைப் பற்றி பயப்படுகிறார்கள் - நிச்சயமாக, இதன் பின்னால் நீங்கள் அழிக்கப்படலாம், நீங்கள் மறைந்துவிடுவீர்கள் என்ற பயம். நானும் இதைப் பார்த்து பயந்தேன், பல வீரர்கள் மரணத்திற்கு பயப்படுகிறார்கள், ஆனால் அதைப் பற்றி சிந்திக்க அவர்களுக்கு நேரம் கிடைப்பது அரிது... என் உடல் ஸ்ட்ரெச்சரில் போடப்பட்டது. நான் மீண்டும் எப்போது உள்ளே இருப்பேன் என்று தெரிந்து கொள்ள விரும்பினேன். நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள், நான் மிகவும் சிறிய "இறந்து" இருந்தேன், நான் இன்னும் உயிருடன் இருப்பதாக கற்பனை செய்தேன் ...

நான் ஆரம்பித்தேன் புதிய அத்தியாயம்என் வாழ்க்கையில். நான் உணர்ந்ததைச் சொல்கிறேன். வியர்த்து, மூச்சு விடாமல், துணிகளை கழற்றுவதற்குள் நீண்ட நேரம் ஓடி ஓடுவது போல் இருந்தது. இந்த ஆடை என் உடலாக இருந்தது; நான் அதை தூக்கி எறியாவிட்டால், எனக்கு மூச்சுத் திணறல் ஏற்பட்டிருக்கும் என்று தோன்றியது ... என் உடல் முதலில் டிரஸ்ஸிங் அறைக்கும், அங்கிருந்து பிணவறைக்கும் கொண்டு செல்லப்பட்டது. நான் இரவு முழுவதும் அவருக்கு அருகில் நின்றேன், ஆனால் நான் எதையும் பற்றி யோசிக்கவில்லை, நான் பார்த்தேன் ...

நான் இன்னும் என்னுள் எழுந்திருப்பேன் என்று உணர்ந்தேன் சொந்த உடல். பிறகு சுயநினைவை இழந்து அயர்ந்து தூங்கிவிட்டேன். நான் கண்விழித்து பார்த்தபோது, ​​என் உடல் காணாமல் போனது. நான் எப்படி அவரைத் தேடினேன்!.. ஆனால் விரைவில் நான் தேடுவதை நிறுத்திவிட்டேன். அப்போதுதான் அதிர்ச்சி! அது திடீரென்று என் மீது விழுந்தது, எச்சரிக்கை இல்லாமல்: நான் ஒரு ஜெர்மன் ஷெல் மூலம் கொல்லப்பட்டேன், நான் இறந்துவிட்டேன்! ..

இறந்து போனது எப்படி இருக்கும்! நான் சுதந்திரமாகவும் இலகுவாகவும் உணர்ந்தேன். என் உள்ளம் விரிவடைவது போல் தோன்றியது...

நான் இன்னும் சில வகையான உடலில் இருக்கிறேன், ஆனால் அதைப் பற்றி நான் உங்களிடம் அதிகம் சொல்ல முடியாது. அது எனக்கு ஆர்வமில்லை. இது வசதியானது, காயப்படுத்தாது, சோர்வடையாது. வடிவத்தில் அது எனது முன்னாள் உடலை ஒத்திருக்கிறது என்று தெரிகிறது. இங்கே சில நுட்பமான வேறுபாடுகள் உள்ளன, ஆனால் என்னால் அதை பகுப்பாய்வு செய்ய முடியாது ...

நான் மிகவும் தனிமையாக உணர்ந்தேன். என் அருகில் யாரும் இல்லை என்பதை உணர்ந்தேன். நான் பொருள் உலகில் இல்லை, ஆனால் நான் எங்கும், எந்த இடத்திலும் இருக்கிறேன் என்பதை என்னால் உறுதியாகச் சொல்ல முடியவில்லை! நான் இரண்டாவது முறையாக தூங்கிவிட்டேன் என்று நினைக்கிறேன் ... இறுதியாக எழுந்தேன். என்னிடமிருந்து சுமை விழுந்தது. இப்போது நான் உள்ளே இருக்கிறேன் என்று நினைக்கிறேன் சரியான வரிசையில்நான் ஏற்கனவே எனது புதிய திறன்களைப் பயன்படுத்த முடியும். என்னால் சிந்திக்க முடியும், நகர முடியும், என்னால் உணர முடியும்...

இப்போது நான் தனியாக இல்லை. நான் ஏற்கனவே என் சொந்த சகோதரனை சந்தித்தேன், மூன்று வருடங்கள் இங்கே இருந்து இப்போது என்னை சந்திக்க வந்தேன். வில்லியம் நீண்ட நாட்களாக என்னிடம் வர முடியவில்லை என்றார். அவர் என்னுடன் இருக்க விரும்பினார் சரியான நேரம்முதல் அதிர்ச்சியில் இருந்து என்னை காப்பாற்ற, ஆனால் அவர் தோல்வியடைந்தார். அவர் இப்போது இங்கு வருபவர்களுடன் வேலை செய்கிறார், அவருக்கு நிறைய அனுபவம் உள்ளது.

விளக்கத்திற்கு, நாங்கள் முன்வைக்கிறோம் பிரபலமான கதைசிப்பாயின் பிரார்த்தனை பற்றி. போது தேசபக்தி போர்போரில், செம்படை வீரர் அலெக்சாண்டர் ஜைட்சேவ் கொல்லப்பட்டார். அவரது நண்பர் இறந்தவரின் சட்டைப் பையில் போருக்கு முந்தைய நாளில் எழுதப்பட்ட ஒரு கவிதையைக் கண்டார்.

கேள், கடவுளே, என் வாழ்நாளில் ஒருமுறை கூட இல்லை
நான் உன்னிடம் பேசவில்லை, ஆனால் இன்று
நான் உங்களை வாழ்த்த விரும்புகிறேன்.
உங்களுக்கு தெரியும், நான் எப்போதும் குழந்தை பருவத்திலிருந்தே சொல்லப்பட்டிருக்கிறேன்
நீ இல்லை என்று, நான் முட்டாள் என்று நம்பினேன்.

உங்கள் படைப்புகளை நான் பார்த்ததில்லை.
அதனால் இன்று இரவு நான் பார்த்தேன்
எனக்கு மேலே இருந்த விண்மீன்கள் நிறைந்த வானத்திற்கு.
நான் திடீரென்று உணர்ந்தேன், அவர்களின் மினுமினுப்பைப் பாராட்டினேன்,
வஞ்சகம் எவ்வளவு கொடூரமானது.

எனக்கு தெரியாது, கடவுளே, நீங்கள் எனக்கு கை கொடுப்பீர்களா?
ஆனால் நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், நீங்கள் என்னைப் புரிந்துகொள்வீர்கள்.
மத்தியில் இது விசித்திரமானதல்லவா மிக பயங்கரமான நரகம்
திடீரென்று எனக்கு ஒரு ஒளி திறக்கப்பட்டது, நான் உன்னைப் பார்த்தேன்?
அதைத் தவிர நான் சொல்வதற்கு ஒன்றுமில்லை.

உங்களுக்கு தெரியும் என நானும் சொல்ல விரும்புகிறேன்.
போர் பொல்லாததாக இருக்கும்;
ஒருவேளை இரவில் நான் உன்னைத் தட்டுவேன்.
அதனால், இது வரை நான் உன் நண்பனாக இல்லாவிட்டாலும்,
நான் வரும்போது என்னை உள்ளே அனுமதிப்பீர்களா?

ஆனால் நான் அழுகிறேன் என்று நினைக்கிறேன். என் கடவுளே,
எனக்கு என்ன நடந்தது என்று நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள்
நான் இப்போது என்ன பார்த்தேன்?
விடைபெறுகிறேன், கடவுளே! நான் போகிறேன், நான் திரும்பி வர வாய்ப்பில்லை.
இப்போது நான் மரணத்திற்கு பயப்படவில்லை என்பது எவ்வளவு விசித்திரமானது.

கடவுள் நம்பிக்கை திடீரென்று வந்தது, இந்த நம்பிக்கை மரண பயத்தை அழித்தது.

இறந்த நம் அன்புக்குரியவர்கள் எங்கும் செல்வதில்லை என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். அவர்களும் நம்மைப் போலவே பிரபஞ்சத்தில் வாழ்கிறார்கள். வித்தியாசம் என்னவென்றால், அவர்கள், அந்த உலகில் இருப்பதால், நம்மை விட சுதந்திரமாக இருக்கிறார்கள். இருப்பினும், நம் இரு உலகங்களும் ஒன்றே.

பாடம் 2

2.1 மனிதன் மற்றும் நுட்பமான உலகம்

ஒரு நபர் யார் அல்லது என்ன - அடிப்படைக் கேள்வியைக் கவனியுங்கள். ஹோமோ சேபியன்ஸ்? லத்தீன் வரையறையே ஒரு நபர், முதலில், உணர்வுடன் கூடிய ஒரு பகுத்தறிவு என்று கூறுகிறது. மேலும், உணர்வுடன் கூடிய விலங்குகளைப் போலல்லாமல், ஒரு நபர் தனது நனவை வளர்த்துக் கொள்ள முடியும், தன்னை மேம்படுத்திக் கொள்ள முடியும். சுய முன்னேற்றத்திற்கான இந்த ஆசை அதன் இயல்பில் உள்ளார்ந்ததாகும்.

அடிப்படையில், ஒரு நபர் தனது புலன்கள் மூலம் வெளி உலகத்துடன் தொடர்பு கொள்கிறார். அதே நேரத்தில், ஐந்து புலன்களின் உதவியுடன் நாம் உணரும் இயற்பியல் உலகம் கூட நாம் உணர்ந்ததை விட மிகவும் மாறுபட்டது என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும்.

மற்றொன்று உள்ளது - நுட்பமான உலகம். இது முரட்டுத்தனத்திலிருந்து அடிப்படையில் வேறுபட்டது உடல் உலகம்- காணக்கூடிய பொருளின் உலகம். இந்த நுட்பமான உலகில், ஒரு நபர், அல்லது அவரது ஆன்மா - எந்தவொரு ஆளுமையின் அடிப்படையிலும், பூமியில் தனது அடுத்த அவதாரம் வரை வாழ்கிறார், அவர் திரும்ப வேண்டிய அவசியமில்லை என்ற நிலையை எட்டவில்லை என்றால்.

உலகில் பொருள் மற்றும் ஆன்மீக கருத்துக்கள் உள்ளன என்பதற்கு பல நாடுகளின் மொழிகள் சாட்சியமளிக்கின்றன. ஆதிகால பேகன் காட்டுமிராண்டிகள் கூட ஒரு வடிவத்தில் அல்லது இன்னொரு வடிவத்தில் மற்ற உலகத்தை நம்புகிறார்கள் மற்றும் மரணம் இருப்பின் முடிவு அல்ல. ஆன்மீகத்தின் மீதான நம்பிக்கை அதன் வரலாற்றின் தொடக்கத்திலிருந்து இன்றுவரை மனிதகுலத்தில் இயல்பாகவே உள்ளது.

நம் புலன்கள் ஒன்றால் அல்லது எல்லாவற்றாலும் காணக்கூடிய, உணரக்கூடிய, கேட்கக்கூடிய, அளவிடக்கூடிய, உணரக்கூடிய நிகழ்வுகள் உள்ளன. மேலும் வேறுபட்ட வரிசையின் கருத்துக்கள் உள்ளன: அன்பு, வெறுப்பு, இரக்கம், பொறாமை, மனசாட்சி, அவமானம். நீங்கள் அவற்றைப் பார்க்கவோ, எடைபோடவோ அல்லது அளவிடவோ முடியாது, ஆனால் அவை அனைத்தும் உள்ளன. இந்த கருத்துக்கள் உண்மையானவை மற்றும், ஒருவேளை, காணக்கூடிய இயற்பியல் உலகின் அனைத்து நிகழ்வுகளையும் விட முக்கியமானவை. செயிண்ட்-எக்ஸ்புரியின் புத்தகத்தில் ஒரு குட்டி இளவரசன்"இதைப் பற்றி ஒரு அற்புதமான சொற்றொடர் உள்ளது: "மிக முக்கியமான விஷயம் கண்ணுக்குத் தெரியாதது."

எல்லா வெளிப்பாடுகளுக்கும் பின்னால் இருப்பதை நாம் உணருவதை கிட்டத்தட்ட நிறுத்திவிட்டோம் காணக்கூடிய உலகம்சில கண்ணுக்கு தெரியாத உண்மை உள்ளது, ஆதி மற்றும் நித்தியம். ஒவ்வொரு இயற்கை நிகழ்வின் பின்னும் தெய்வீகத் திட்டத்தை உணருவதை நாம் கிட்டத்தட்ட நிறுத்திவிட்டோம். நாம் போற்றுவதில் சோர்வடையாத பழங்கால சின்னங்கள், ஓவியங்கள் மற்றும் கோயில்கள் அவற்றின் படைப்பாளர்களின் ஆன்மீக ஞானத்தின் சான்றுகள் என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ளவில்லை. அந்தக் காலத்தின் கலைஞர்கள், சிற்பிகள், கட்டிடக் கலைஞர்கள் வெளிப்படுத்தப்பட்ட உலகத்தை மட்டுமல்ல, அதன் ஆன்மீக கூறுகளையும் பார்த்தார்கள்.

நுட்பமான உலகம் பண்டைய இந்திய முனிவர்களுக்கும் கிரேக்க தத்துவஞானிகளுக்கும் நன்கு தெரியும். பிளாட்டோ எழுதினார்:

“எனது கருத்துப்படி, நம் ஆன்மா அனைத்தும் சிற்றின்ப உடலில் நிரந்தரமாக வசிப்பதில்லை, ஆனால் அதன் ஒரு குறிப்பிட்ட பகுதி மட்டுமே, இந்த உலகில் மூழ்கி ... மற்றும் அடைப்பு மற்றும் இருட்டாக மாறி, மிக உயர்ந்த பகுதியை உணரவிடாமல் தடுக்கிறது. எங்கள் ஆன்மா உணர்கிறது."

லூதர் எழுதினார்: "மனிதனின் ஆன்மாவுக்கு இரண்டு கண்கள் உள்ளன - ஒன்று நித்தியத்தை சிந்திக்க முடியும், மற்றொன்று தற்காலிக மற்றும் உருவாக்கப்பட்டதை மட்டுமே சிந்திக்க முடியும். ஆனால் ஆன்மாவின் இந்த இரண்டு கண்களும் ஒரே நேரத்தில் தங்கள் வேலையைச் செய்ய முடியாது... மேலும் ஒரு நபர் மரணத்தை நெருங்கும்போது, ​​அவரது உடல் கண் இறந்துவிட்டால் அல்லது கிட்டத்தட்ட இறந்துவிட்டால், ஆன்மீக பார்வை திறக்கிறது.

ஒரு நுட்பமான, வெளிப்படுத்தப்படாத உலகம் இருப்பதை வெறுமனே அங்கீகரிப்பது ஒரு நபர் தன்னை அறியும் பாதையில் ஒரு தீவிரமான படியாகும்.

2.2 ஆன்மா மற்றும் உடல்

அனைத்து உலக மதங்களும் ஒரு நபர் ஒரு கலவை அல்ல என்று கூறுகின்றன இரசாயன கூறுகள். மனிதனுக்கு ஆன்மாவும் உடலும் உண்டு. ஒரு நபர் உயிருடன் இருக்கும் வரை, அவர்கள் ஒரு முழுமையை உருவாக்குகிறார்கள். மரணத்தின் தருணத்தில், ஆன்மா இறக்கவில்லை, ஆனால் உடலை விட்டு வெளியேறி புதிய நிலைமைகளில் வாழ்கிறது மற்றும் வளர்கிறது. சில முக்கிய விஞ்ஞானிகள் இன்று அதே முடிவுக்கு வந்துள்ளனர் (ஆன்மா பற்றிய Nat. Bekhterev ஐப் பார்க்கவும்).

ஆன்மாவின் விடுதலைக்குப் பிறகு, உடல் அசைவற்று, வாழ்க்கையின் அனைத்து அறிகுறிகளையும் இழக்கிறது. ஆத்மாவும் உடலும் தனித்தனியாக இருக்கும் நேரத்தில், சுற்றுச்சூழலுடன் தொடர்பைப் பேணுவது உடல் அல்ல, ஆத்மாதான்.

இந்த அறிக்கைக்கு ஆதாரம் உள்ளது. மருத்துவ மரணத்தை அனுபவித்தவர்களின் கதைகள் பெரும்பாலும் உடல் இருந்த இடத்தில் அல்ல, ஆனால் ஒரு நபரின் ஆத்மா இருந்த இடத்தில் நடந்த நிகழ்வுகளை விவரிக்கின்றன. அப்போது அவரது உடல் நிலை குலைந்துள்ளது மருத்துவ மரணம்எதையும் பார்க்கவோ கேட்கவோ இல்லை.

பைபிளிலிருந்து சில பகுதிகள் இங்கே உள்ளன, அதிலிருந்து உடலுக்கு உயிருள்ள ஆன்மா உள்ளது:

"மேலும், பூமியிலுள்ள எல்லா மிருகங்களுக்கும், வானத்தின் எல்லாப் பறவைகளுக்கும், பூமியிலுள்ள எல்லா ஊர்வனவற்றுக்கும், உயிருள்ள ஆன்மாஎல்லா மூலிகைகளையும் உணவாகக் கொடுத்துள்ளேன். அதனால் அது ஆனது"

(ஆதியாகமம், அத்தியாயம் 1, 30)

"உடலின் ஆன்மா இரத்தத்தில் இருப்பதால்"

(லேவியராகமம் அதிகாரம் 17, 14)

"ஒவ்வொரு உடலின் ஆன்மாவும் அதன் இரத்தம்"

(லேவியராகமம் அதிகாரம் 17, 14)

"இரத்தம் சாப்பிடாமல் கவனமாக இருங்கள், ஏனென்றால் இரத்தமே ஆன்மா: ஆன்மாவை இறைச்சியுடன் சாப்பிட வேண்டாம்"

(உபாகமம், அத்தியாயம் 12, 23)

ஜட உலகில், ஆன்மா அதன் செயல்பாட்டிற்கு ஒரு குறிப்பிட்ட உடல் தேவை. ஒரு எதிர் கேள்வி எழுகிறது - ஆன்மா இல்லாமல் உடல் வாழ முடியுமா?

இயற்கையில், சில கீழ் மட்டங்களில், ஆன்மா இல்லாமல் இருப்பு சாத்தியமாகும், அல்லது, எப்படியிருந்தாலும், நாம் பொதுவாக சோல் என்று அழைக்காமல். எனினும், உணர்வு மனித வாழ்க்கைஆன்மா இல்லாமல் சாத்தியமற்றது.

கிறித்துவம் மரணத்தை ஆன்மாவையும் உடலையும் பிரிப்பது என்று புரிந்துகொள்கிறது. பிரசங்கி புத்தகத்தில் பைபிள் (12:7) கூறுகிறது:

"புழுதி அப்படியே பூமிக்குத் திரும்பும்; ஆவி அதைக் கொடுத்த தேவனிடத்திற்குத் திரும்பும்."

இங்கே என்ன சொல்லப்படுகிறது? உயிரியல் உடல் நித்தியமானது அல்ல என்பது உண்மை. அதை காலவரையின்றி வைத்திருக்க முடியாது. எந்த ஒரு பொருளும் ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்திற்கு மட்டுமே நமக்கு சேவை செய்வது போல, நம் உடல் ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்திற்கு மட்டுமே நமக்கு சேவை செய்கிறது.

நித்தியமானவை அல்ல, உண்மையில், தூசி. இறைவனால் நமக்குக் கொடுக்கப்பட்ட, தெய்வீகத் தன்மை கொண்ட ஆத்மா மட்டுமே நித்தியமானது.

மரணத்தைப் பற்றிய கிறிஸ்தவ புரிதலை பிஷப் தியோபன் தி ரெக்லூஸ் தனது இறக்கும் சகோதரிக்கு எழுதிய கடிதத்திலிருந்து காணலாம்: “பிரியாவிடை, சகோதரி! உங்கள் வெளியேறும் வழியையும், வெளியேறும் வழியையும் இறைவன் ஆசீர்வதிப்பாராக. ஏனென்றால் நீங்கள் இறக்க மாட்டீர்கள். உடல் இறந்துவிடும், நீங்கள் வேறு உலகத்திற்குச் செல்வீர்கள், உயிருடன், உங்களையும் அனைவரையும் நினைவில் கொள்வீர்கள் உலகம்அங்கீகரிக்கிறது. அப்பாவும் அம்மாவும், சகோதர சகோதரிகளும் உங்களை அங்கே சந்திப்பார்கள். அவர்களுக்கு பணிந்து, அவர்களுக்கு எங்கள் வணக்கங்களைச் சொல்லி, எங்களைக் கவனித்துக் கொள்ளும்படி அவர்களிடம் கேளுங்கள்... ஆண்டவரே, உங்களுக்கு அமைதியான முடிவை வழங்குங்கள்! ஓரிரு நாட்கள், நாங்கள் உங்களுடன் இருக்கிறோம். எனவே, எஞ்சியிருப்பவர்களைப் பற்றி கவலைப்பட வேண்டாம். பிரியாவிடை, ஆண்டவர் உங்களுடன் இருக்கிறார்."

நல்ல கடிதம், மிகவும் அமைதியான மற்றும் எதிர்கால ஆனந்தமான வாழ்க்கையில் முழு நம்பிக்கை. அவர் தனது சகோதரியை ஒரு நீண்ட பயணத்தில் அல்ல, தெரியாத நாட்டிற்கு அல்ல, ஆனால் பார்ப்பது போல் தந்தையின் வீடுநமக்கு முன் இறந்த நம் அன்புக்குரியவர்கள் நமக்காக காத்திருக்கிறார்கள்.

ஒரு முக்கிய விஞ்ஞானி, அறுவை சிகிச்சை நிபுணர், பேராசிரியர் வாலண்டைன் ஃபெலிக்சோவிச் வோய்னோ-யாசெனெட்ஸ்கி (ஆர்ச் பிஷப் லூக்) "ஆவி, ஆன்மா மற்றும் உடல்" என்ற மிக ஆழமான உள்ளடக்கத்துடன் ஒரு புத்தகத்தை எழுதினார். அவர் எழுதுகிறார்:

"உடலுக்கும் ஆவிக்கும் இடையே ஒரு நிலையான தொடர்பும் தொடர்பும் உள்ளது. ஒரு நபரின் வாழ்க்கையில் அவரது ஆத்மாவில் நடக்கும் அனைத்தும் முக்கியமானவை மற்றும் அவசியமானவை, ஏனென்றால் நம் உடல் மற்றும் ஆன்மாவின் முழு வாழ்க்கையும், அனைத்து எண்ணங்கள், உணர்வுகள், விருப்பமான செயல்கள் (...) ஆவியின் வாழ்க்கையுடன் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளன. அது அதில் பதிந்து, அது உருவாகி, ஆன்மா மற்றும் உடலின் அனைத்து செயல்களும் பாதுகாக்கப்படுகின்றன. அவர்களின் உருவாக்கும் செல்வாக்கின் கீழ், ஆவியின் வாழ்க்கை உருவாகிறது மற்றும் நன்மை அல்லது தீமை நோக்கி அதன் நோக்குநிலை.

மூளை மற்றும் இதயத்தின் வாழ்க்கை மற்றும் உடலின் அனைத்து உறுப்புகளின் ஒருங்கிணைந்த, அற்புதமான ஒருங்கிணைந்த வாழ்க்கை ஆகியவை ஆவியின் உருவாக்கத்திற்கு மட்டுமே தேவை மற்றும் அதன் உருவாக்கம் முடிந்ததும் அல்லது அதன் திசை முழுமையாக தீர்மானிக்கப்படும்போது நிறுத்தப்படும்.

பண்டைய இந்திய வேதங்கள், வேதங்கள், "மறுபிறவி" போன்ற ஒரு கருத்தை வலியுறுத்தி, ஏறக்குறைய அதையே கூறுகின்றன. ஆன்மா, அதன் செயல்களைப் பொறுத்து கடந்த வாழ்க்கை, ஒரு புதிய உடலைப் பெறுகிறது, இது இந்த வாழ்க்கையில் இந்த ஆத்மாவின் குணங்களை உணர மிகவும் ஏற்றது. உடல் பிறக்கிறது, வாழ்கிறது, சந்ததிகளை உருவாக்குகிறது மற்றும் இறக்கிறது. ஆன்மா ஒரு புதிய உடலைப் பெறுகிறது. மேலும் இது பல முறை நடக்கும். இது மறுபிறவி.

ஆன்மீகப் பரிபூரணப் பாதையைத் தேர்ந்தெடுத்த ஒருவர், எல்லாப் பௌதிகப் பற்றுக்களிலிருந்தும் படிப்படியாக விடுபட்டு, தூய்மையான மற்றும் தன்னுள் வளர்த்துக் கொள்கிறார். தன்னலமற்ற அன்புஇறைவனிடம் மற்றும் பொருள் உலகத்தை விட்டு வெளியேறும் உரிமையைப் பெறுகிறது. பின்னர் நபர் திரும்புகிறார் ஆன்மீக உலகம், தூய ஆவியின் உலகம்.

விளக்குவதற்கு, இங்கே பகவத் கீதையின் சில மேற்கோள்கள் உள்ளன. மிகப்பெரிய வேலைஇந்திய மதம்.

“அவதாரம் எடுத்த ஆன்மா படிப்படியாக ஒரு குழந்தையின் உடலை ஒரு இளைஞனின் உடலாகவும், பின்னர் ஒரு வயதான மனிதனின் உடலாகவும் மாற்றுகிறது, அதே வழியில், இறந்த பிறகு, அவள் மற்றொரு உடலுக்குள் செல்கிறாள். நிதானமான மனம் கொண்ட ஒருவர் இத்தகைய மாற்றத்தால் வெட்கப்படுவதில்லை.

(பகவத் கீதை, 2.13)

“உண்மையைக் கண்ட முனிவர்கள் இல்லாத [உடலின்] பலவீனம் மற்றும் நித்தியமான [ஆன்மாவின்] மாறாத தன்மை பற்றிய முடிவுக்கு வந்தனர். இருவரின் தன்மையையும் கவனமாக ஆராய்ந்து இந்த முடிவுக்கு வந்தனர்.

(பகவத் கீதை, 2.16)

“பௌதிக சரீரத்தில் ஊடுருவி இருப்பது அழிவற்றது என்பதை அறிந்து கொள்ளுங்கள். அழியாத ஆன்மாவை யாராலும் அழிக்க முடியாது."

(பகவத் கீதை, 2.17)

"ஒரு நபர், பழைய ஆடைகளை கழற்றி, புதிய ஆடைகளை அணிவது போல், ஆன்மா புதிதாக நுழைகிறது பொருள் உடல்கள்பழையதை விட்டுவிட்டு பயனற்றது.

(பகவத் கீதை 2.22)

"ஆன்மாவை எந்த ஆயுதத்தாலும் சிதைக்கவோ, நெருப்பால் எரிக்கவோ, தண்ணீரால் நனையவோ, காற்றினால் வறண்டு போகவோ முடியாது."

(பகவத் கீதை, 2.23)

"இந்த தனிப்பட்ட ஆன்மாவை துண்டுகளாக உடைக்கவோ, கரைக்கவோ, எரிக்கவோ அல்லது வாடவோ முடியாது. மாறாதது, அசையாது மற்றும் நித்தியமானது, அது எல்லா இடங்களிலும் உள்ளது மற்றும் எப்போதும் அதன் பண்புகளைத் தக்க வைத்துக் கொள்கிறது.

(பகவத் கீதை 2.24)

“ஆன்மா கண்ணுக்கு தெரியாதது, புரிந்துகொள்ள முடியாதது மற்றும் மாறாதது. இதைத் தெரிந்து கொண்டு உடலை நினைத்து வருந்தக் கூடாது” என்றார்.

(பகவத் கீதை 2.25)

நிச்சயமாக, விஞ்ஞானம் இதையெல்லாம் அங்கீகரிக்கவில்லை. இது "கடவுள்", "ஆன்மா" போன்ற கருத்துகளுடன் இயங்காது. இருப்பினும், உண்மைகள் பிடிவாதமான விஷயங்கள். மிகவும் சலிப்பான மனங்களால் மட்டுமே வாழ்க்கைக்குப் பிறகு வாழ்க்கை என்ற நிகழ்வு இருப்பதை அடையாளம் காண முடியாது.

அவிசுவாசிகளின் வகையைச் சேர்ந்த விஞ்ஞானிகள், இந்த நிகழ்வுடன் தொடர்புடைய செயல்முறைகளைப் படிக்கத் தொடங்கினர், கடவுள் மீதும் ஆத்மாவின் அழியாத தன்மையிலும் நம்பிக்கைக்கு வந்தனர். இதிலிருந்து, பிரச்சினைகள் அறிவியலில் இல்லை, ஆனால் வெளிப்படையான உண்மைகளை அடையாளம் காண முடியாத தனிப்பட்ட விஞ்ஞானிகளிடமே உள்ளன என்று நாம் முடிவு செய்யலாம்.

2.3 அறிவின் முறைகள்

உங்களைச் சுற்றியுள்ள உலகத்தைத் தெரிந்துகொள்ள பல வழிகள் உள்ளன. ஒரு நபர் தனது ஐந்து புலன்களின் உதவியுடன் தகவல்களைப் பெறும்போது, ​​முதல் மற்றும் எளிதான வழி, புலன் உணர்வின் முறையாகும். பெரும்பாலும் மக்கள் இந்த முறையை மட்டுமே பயன்படுத்துகின்றனர் மற்றும் எந்தவொரு அறிவையும் நேரடியாக மனித அனுபவத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டால் மட்டுமே நம்பகமானதாக தவறாக கருதுகின்றனர்.

இந்த பாதை சரியானதல்ல என்பது தெளிவாகிறது.

முதலாவதாக, மனித உணர்வுகளை போதுமான அளவு வளர்ந்ததாக அழைக்க முடியாது. உதாரணமாக, நாய்களில் வாசனை உணர்வு சிறப்பாக வளர்ந்துள்ளது, மற்றும் சில வகையான பறவைகளில் பார்வை சிறப்பாக உள்ளது என்பது அனைவருக்கும் தெரியும்.

இரண்டாவதாக, புலன்கள் மூலம் உலகை அறிவதில் சிலர் வரையறுக்கப்பட்டுள்ளனர். உதாரணமாக, ஒரு நபருக்கு பார்வை, செவிப்புலன், வாசனை அல்லது எதுவுமே குறைவாக இருக்கலாம்.

மூன்றாவதாக, நன்கு வளர்ந்த உணர்வு உறுப்புகள் கூட பிழைக்கு உட்பட்டவை. ஒரு பெரிய பொருள் தொலைவில் இருந்தால் கண்களால் சிறியதாக உணர முடியும். காது நமக்குச் சொல்லப்பட்டதைச் சரியாகப் புரிந்து கொள்ளாமல் போகலாம்.

இதிலிருந்து புலன்களின் உதவியுடன் உலகத்தைப் பற்றிய அறிவு மிகவும் இல்லை என்று நாம் முடிவு செய்யலாம் முழுமையான முறைஅறிவு. உலகத்தைப் பற்றிய அறிவு நமது அபூரண புலன்களால் வரையறுக்கப்பட்டுள்ளது என்று நாம் கூறலாம். நாம் உடல் உணர்வுகளுக்கு அப்பால் செல்லும் வரை யதார்த்தத்தை முழுமையாக அனுபவிக்கவும் பாராட்டவும் முடியாது.

நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகத்தை அறிவதற்கான இரண்டாவது வழி, பொதுவான அனுபவத்தின் அடிப்படையில் தர்க்கரீதியான முடிவுகளின் உதவியுடன். அதாவது, ஒரு நபர் உணர்வுகளின் உதவியுடன் தகவல்களைப் பெறுகிறார், அவற்றை பகுப்பாய்வு செய்து சில தர்க்கரீதியான முடிவுக்கு வருகிறார். உதாரணமாக, சமையலறையிலிருந்து வரும் வாசனையால், ஒரு நபர் அதை உள்ளே முடிக்க முடியும் இந்த நேரத்தில்சமையலறையில் உணவு தயாராகிறது. உணவுகள் மட்டுமல்ல, அவருக்குத் தெரிந்த ஒரு உணவு.

இந்த முறைஅறிவு அதன் குறைபாடுகளையும் கொண்டுள்ளது. முதல் குறைபாடு என்னவென்றால், தருக்க பகுப்பாய்விற்கான ஆரம்ப தரவு அபூரண உணர்வுகளின் உதவியுடன் பெறப்படலாம். இரண்டாவது குறை என்னவென்றால், நமது அனுபவத்திற்கும் தர்க்கத்திற்கும் அப்பாற்பட்ட நிகழ்வுகளைப் புரிந்து கொள்ள முடியாது.

அறிவதற்கான மூன்றாவது வழி, அதிகாரப்பூர்வ மூலத்திலிருந்து அறிவைப் பெறுவதாகும். அத்தகைய அதிகாரப்பூர்வ ஆதாரமாக இருக்கலாம் அறிவியல் இலக்கியம், புனித நூல்கள், அதே போல் யாருடைய அதிகாரத்தை நாங்கள் சந்தேகிக்கவில்லையோ.

உலகின் பல வேதங்களில் நம்பக்கூடிய அறிவு உள்ளது என்பது நீண்ட காலமாக அறியப்படுகிறது. அவர்களைக் கண்டுபிடிக்க முடிவதே பிரச்சனை.

அறிவாற்றல் முறைகளின் பயன்பாட்டை பின்வரும் உதாரணம் மூலம் விளக்கலாம். இரண்டு நகரங்களுக்கு இடையே உள்ள தூரத்தை நீங்கள் அறிய விரும்புகிறீர்கள் என்று வைத்துக்கொள்வோம். இதைச் செய்ய, நீங்கள் 2 மீட்டர் படியுடன் ஒரு பெடோமீட்டரைக் கொண்டு உங்களை ஆயுதமாகப் பயன்படுத்தலாம் மற்றும் முழு தூரத்தையும் (புலன்கள் மூலம் அறிவாற்றல்) நடக்க பயன்படுத்தலாம். பின்னர் "படிகள்" எண்ணிக்கை இரண்டு (அனுமானம்) மூலம் பெருக்கப்பட வேண்டும். இந்த வழியில் நீங்கள் இரண்டு நகரங்களுக்கு இடையிலான தூரத்தைப் பெறுவீர்கள். ஆனால், பெரும்பாலும், நீங்கள் ஒரு அதிகாரப்பூர்வ மூலத்திற்கு (வரைபடம், சிறப்பு அட்டவணைகள்) மாறி, இந்த மூலத்திலிருந்து தேவையான தூரத்தை எடுத்துக்கொள்வீர்கள்.

பலர் பொதுவாக கண்ணில் படுவதை மட்டுமே கவனிக்க முனைகின்றனர், உண்மையில் உறுதியானவை மட்டுமே. கண்ணுக்குத் தெரியாதது, நிபந்தனையின்றி இருந்தாலும், புறக்கணிக்கப்படுகிறது அல்லது கவனிக்கப்படவில்லை.

எனவே, வழக்கமான வரம்புகள் அறிவியல் முறைகள்மற்றும் தர்க்கங்கள் வாழ்க்கைக்குப் பின் வாழ்வின் அறிவிலும் அங்கீகாரத்திலும் இன்றியமையாத பங்கு வகிக்கின்றன.

பிற கோளங்கள் உள்ளன என்பதை ஒப்புக்கொள்ள விரும்பாதது, இந்த கோளங்கள் உண்மையில் இல்லை என்று அர்த்தமல்ல, ஆனால் இந்த கோளங்கள் உண்மையில் உள்ளன என்ற உண்மையை ஏற்றுக்கொள்ள நம் உணர்வு இன்னும் தயாராக இல்லை.

நுட்பமான உலகத்தை அறிய, ஆன்மீக உயிரினங்களின் உலகம், ஒரு நபர், இயற்கையான ஐந்து புலன்களுக்கு கூடுதலாக, ஒருவித "ஆறாவது அறிவு" வேண்டும். உலகில் ஆன்மீக சக்திகள் இருப்பதைப் பற்றிய உணர்வு அனைவருக்கும் உள்ளது, ஆனால், மற்ற உணர்வுகளைப் போலவே, பயன்படுத்தாமல், உடற்பயிற்சி இல்லாமல், அது மங்கிவிடும். IN நவீன நிலைமைகள், தொடர்ச்சியான சலசலப்புடன், வாழ்க்கையின் ஆன்மீகப் பக்கத்தைப் பற்றி சிந்திக்க பலருக்கு ஒருபோதும் ஏற்படாது.

துரதிர்ஷ்டவசமாக, பொருள்முதல்வாத விஞ்ஞானம் அளவிடக்கூடிய, எடைபோடக்கூடிய அல்லது தொடக்கூடிய கருத்துகளுடன் மட்டுமே செயல்படுகிறது. அவள் பிடிவாதமாக மற்ற இருப்பு விமானங்கள் இருப்பதை ஒப்புக்கொள்ள மறுக்கிறாள். இருப்பினும், இது இந்த திட்டங்களை நடைமுறையில் இருந்து தடுக்காது. நாம் அவர்களை அங்கீகரிக்கிறோமா இல்லையா என்பதை அவர்கள் சார்ந்து இருப்பதில்லை. மேலும் அதில்தான் அவற்றின் மதிப்பு இருக்கிறது.

மனதின் மாய ஞானம் மீண்டும் அறியப்பட்டது பண்டைய கிரீஸ். பிளாட்டோ மனதையும் உண்மையை அறியும் திறனையும் நம்பினார், ஆனால் ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிற்கு மட்டுமே. மிக உயர்ந்த அறிவை மாய உணர்வால் மட்டுமே பெற முடியும் என்று அவர் நம்பினார் - நுண்ணறிவு அல்லது மனதின் அறிவொளி.

இயற்கையான பார்வையும் ஆன்மீக தரிசனமும் இருப்பதாக சிரிய ஐசக் போதித்தார்.

எடெசாவின் தியோடர் இதைப் பற்றி எழுதினார் - “ஒருவர் உடல் மனத்தாலும், உடலற்ற மனத்தாலும் அறிய முடியும்”, மற்றும் சிமியோன் புதிய இறையியலாளர்"வெளிப்புற ஞானமும் மறைவான ஞானமும் உள்ளது."

இந்த சந்தர்ப்பத்தில், வானியலாளர் மற்றும் தத்துவஞானி மெட்லர் எழுதுகிறார்:

"உண்மையான விஞ்ஞானி நம்பாதவராக இருக்க முடியாது, ஏனென்றால் இயற்கையின் விதிகளும் கடவுளின் சட்டங்களும் ஒன்றுதான்."

விஞ்ஞானம் எதையும் நிராகரிக்காமல், தனக்குத் தெரிந்ததை எளிமையாக விவரிக்காமல், நேரடியான, உடனடி அவதானிப்புகளுக்குத் திரும்ப வேண்டும். எல்லாவற்றையும் ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும் மாய நிகழ்வுகள்ஆராய்ச்சிக்கும் கிடைக்கிறது.

2.4 ஏன் வாழ்க்கைக்குப் பின் வாழ்க்கை என்ற நிகழ்வு இருப்பதை ஏற்க முடியாது

மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையின் சாத்தியத்தை ஏற்றுக்கொள்வதை கடினமாக்கும் பல காரணிகள் உள்ளன. சில நேரங்களில் நாம் நிதானமாகவும் அமைதியாகவும் இந்த சிக்கலை மறுபக்கத்திலிருந்து பார்க்க விரும்பவில்லை.

வாழ்க்கைக்குப் பிறகு வாழ்க்கை இருக்கிறது என்று நம்புவதற்கு மனிதகுலம் தயாராக உள்ளது, ஆனால் ஒரு எச்சரிக்கையுடன் மட்டுமே - அவருக்கு ஆதாரம் வழங்கப்பட்டால். க்கு நவீன மனிதன், ஒரு அறிக்கையை ஏற்றுக்கொள்வதற்கு ஆதாரம் மட்டுமே வாதம். ஆதாரம் இல்லை என்றால் அது இல்லை என்று அர்த்தம். எல்லாவற்றையும் மறுப்பது எங்களுக்கு எளிதானது: "இது இருக்க முடியாது, ஏனென்றால் இது ஒருபோதும் இருக்க முடியாது."

பொதுவாக, மனிதகுலத்தை மூன்று வகைகளாகப் பிரிக்கலாம்:

வாழ்க்கைக்குப் பின் வாழ்வில் நிபந்தனையின்றி நம்பிக்கை கொண்டவர்கள்;

மறுக்க முடியாத ஆதாரங்களுடன் முன்வைக்கப்பட்டால், வாழ்க்கைக்குப் பின் வாழ்வில் நம்பிக்கை கொள்ளத் தயாராக உள்ளது;

வாழ்க்கைக்குப் பின் வாழ்வில் நம்பிக்கை இல்லாதவர்கள்.

நமது ஐந்து அடிப்படை புலன்களான பார்வை, செவிப்புலன், வாசனை, தொடுதல் மற்றும் சுவை - உலகளாவியவை, அவற்றின் மூலம் மட்டுமே நாம் எதையாவது கற்றுக்கொள்ள முடியும் என்ற நமது தவறான எண்ணம் மிக முக்கியமான மாயை என்று நமக்குத் தோன்றுகிறது.

ஆனால் இந்த ஐந்து புலன்களை விட நம்மிடம் உள்ளது. காதல், மனம், பகுத்தறிவை யாரும் பார்த்ததில்லை. ஆனால் அவை உண்மையில் உள்ளன என்பதை நாங்கள் நன்கு அறிவோம். அதாவது, ஐந்து புலன்களின் உதவியுடன் மட்டுமல்லாமல், நனவின் நுட்பமான வழிமுறைகளின் உதவியுடனும் மக்கள் மற்றும் நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகத்தைப் பற்றிய அறிவைப் பெறுகிறோம்.

வாதங்கள் மற்றும் ஆதாரங்களின் உதவியுடன் வாழ்க்கைக்குப் பிறகு வாழ்க்கை இருப்பதை உங்களையும் மற்றொரு நபரையும் நம்ப வைக்க முடியாது. இதை நாம் கற்றுக் கொள்ள வேண்டும் உள் உணர்வு. இது நம்பிக்கை போன்ற ஒன்று.

நம்மைப் போன்ற உயிர்கள் மற்ற கிரகங்களில் இருக்கிறதா என்று பல நாடுகளின் விஞ்ஞானிகள் பல நூற்றாண்டுகளாக வாதிட்டு வருகின்றனர். நமது புலன்கள் மற்றும் கருவிகளால் இந்த உயிரைக் கண்டறிய இயலாமை என்பது அது இல்லை என்று அர்த்தமல்ல. மற்ற உலகங்களில் வசிப்பவர்கள் நம்மிடமிருந்து வேறுபட்ட இருப்பு வடிவங்களைக் கொண்டிருப்பது சாத்தியம், அவை நம் கண்களுக்குத் தெரியாத படங்களில் குறிப்பிடப்படுகின்றன, மற்றும் பல.

இதை ஒரு பெரிய ரசிகருடன் ஒப்பிடலாம். அதன் கத்திகள் அதிக வேகத்தில் சுழன்றால், நாம் அவற்றைப் பார்க்க மாட்டோம் மற்றும் விசிறியின் பின்னால் அமைந்துள்ள பொருட்களைக் கவனிக்க முடியும். கத்திகள் மெதுவாக சுழன்றால், நாம் கத்திகளைப் பார்க்கிறோம் மற்றும் விசிறியின் பின்னால் அமைந்துள்ள பொருட்களை தொடர்ந்து பார்க்க மாட்டோம்.

மேலும், அறிவியலை நம்பி பழகிவிட்டோம். வாழ்க்கைக்குப் பிறகு வாழ்க்கை என்ற நிகழ்வு இருப்பதை அறிவியல் அதிகாரப்பூர்வமாக அறிவிக்கும் வரை, இந்த உண்மையை ஏற்றுக்கொள்வது நம்மில் பலருக்கு கடினமாக இருக்கும். இருப்பினும், அறிவியலின் அனுபவமே வேறு எதையாவது அங்கீகரிக்கவில்லை என்றால், அது இல்லை என்று அர்த்தமல்ல. ஒரு குறிப்பிடத்தக்க உதாரணம்பல நூற்றாண்டுகளாக, சூரியன் பூமியைச் சுற்றி வருகிறது என்று விஞ்ஞானிகள் நம்பினர்.

நமது உலகக் கண்ணோட்டம், வளர்ப்பு, அறிவியலின் மீதான நமது பிரத்தியேக நம்பிக்கை ஆகியவை மட்டுமே வாழ்க்கைக்குப் பிறகு வாழ்க்கை இருக்கிறது என்று நம்ப இயலாமையைத் தீர்மானிக்கிறது என்று நாங்கள் நம்புகிறோம்.

பெரும்பாலும் சந்தேகம் கொண்டவர்கள் மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கைக்கு எந்த ஆதாரமும் இல்லை என்ற உண்மையைக் குறிப்பிடுகின்றனர், ஏனென்றால் யாரும் இன்னும் "அங்கிருந்து" திரும்பவில்லை. ஆம் அதுதான். ஒரு புதிய அல்லது பழைய உடல் உடலில், யாரும் "அங்கிருந்து" இன்னும் திரும்பவில்லை. ஆனால் ஏற்கனவே இருக்கும் பிற விமானங்களிலிருந்து வெளியேறிய நபர்களால் தகவல் பரிமாற்றத்திற்கு மறுக்க முடியாத சான்றுகள் உள்ளன.

புதியது, பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டதற்கு எதிராக இருந்தால், பொதுவாக, அவர்கள் பெரும்பாலும் சந்தேகத்துடன் நடத்தப்படுகிறார்கள். சுருக்கத்தை ஏற்றுக்கொள்வது மிகவும் கடினம். ஒரு நபர் பெரும்பாலும் தனது புலன்களின் நேரடி உணர்வை மட்டுமே நம்புகிறார், இயற்கையில் உள்ள அனைத்தும் புலன்கள் மூலம் அறியப்படுவதில்லை என்பதை மறந்து விடுகிறார். இது ஒரு பெரிய பொருட்டு என்று நீண்ட அறியப்படுகிறது அறிவியல் கண்டுபிடிப்புசொத்து ஆனது பரந்த வெகுஜனங்கள், குறைந்தது இரண்டு அல்லது மூன்று தலைமுறைகளால் மாற்றப்பட வேண்டும். பல புத்திசாலித்தனமான திட்டங்கள் மற்றும் யோசனைகளின் தலைவிதியை "இயக்கவியல்" சில நேரங்களில் தீர்மானிக்கிறது! அத்தகைய மனித வரம்புகளுக்கு ஒருவர் மட்டுமே வருத்தப்பட முடியும்.

புதியதை உணர்ந்து கொள்வது எப்போதுமே மிகவும் எளிதானது அல்ல, ஆனால் சிலர் அழியாத கருத்தை ஏற்றுக்கொள்வது மிகவும் கடினம், ஏனெனில் இந்த யோசனை தவிர்க்க முடியாமல் பூமியில் வாழும் எல்லாவற்றிற்கும் பொறுப்பு என்ற எண்ணத்திற்கு வழிவகுக்கும்.

முடிவில், நாங்கள் முன்வைக்கிறோம் பிரபலமான கூற்றுபாஸ்கல்:

"கடைசி படிகாரணம், நம் அறிவுக்கு அப்பாற்பட்ட இதுபோன்ற பல விஷயங்கள் இருப்பதை அடையாளம் கண்டுகொள்வதே ஆகும், மேலும் இந்த அறிவுக்கு மனம் வரவில்லை என்றால், அது மிகவும் பலவீனமான மனம்.

நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகின் அதிர்வுகளை உணரும் திறனைக் கொஞ்சம் கொஞ்சமாக விரிவுபடுத்துவதன் மூலம், நம் உலகத்திற்கு வெளியே மக்கள் இருப்பதை நாம் அறிந்து கொள்ள முடியும் என்பது கவனிக்கத்தக்கது.

தனிப்பட்ட நபர்களின் உணர்வு சில சமயங்களில் மற்ற உலகின் அதிர்வெண்களுடன் இணைக்கப்படுகிறது, மேலும் இந்த உலகத்தை வெளியில் இருந்து பார்க்க அவர்களுக்கு வாய்ப்பு உள்ளது.

ஸ்மித் கல்லூரியின் பேராசிரியரான டாக்டர் ரால்ப் ஹார்லோ, ஒரு வசந்த காலக் காலைப் பொழுதில், மசாசூசெட்ஸில் உள்ள பல்லார்ட்வில்லிக்கு அருகிலுள்ள காடுகளில் நடந்து சென்றபோது அவருக்கும் அவரது மனைவிக்கும் ஏற்பட்ட அனுபவத்தை விவரிக்கிறார்.

"பின்னால், கணிசமான தூரத்தில், நாங்கள் குழப்பமான குரல்களைக் கேட்டோம். நாங்கள் தனியாக இல்லை என்று மரியனிடம் சொன்னேன். மரியான் தலையசைத்து சுற்றி பார்த்தாள். நாங்கள் எதையும் பார்க்கவில்லை, ஆனால் நாங்கள் நடப்பதை விட குரல்கள் மிக வேகமாக நெருங்கி வருவதாகத் தோன்றியது, மேலும் அந்நியர்கள் விரைவில் எங்களை முந்துவார்கள் என்பதை நாங்கள் உணர்ந்தோம். பின்னாலிருந்தும் மேலிருந்தும் சப்தங்கள் வருவது எங்களுக்குத் தெரிந்தது, பிறகு மேலே பார்த்தோம்.

எங்களுக்கு மேலே சுமார் மூன்று மீட்டர் மற்றும் சற்று இடதுபுறம், அற்புதமான, அழகான உயிரினங்களின் குழு, ஆன்மீக அழகுடன் ஒளிரும், காற்றில் மிதந்தது. அவர்கள் எங்களைக் கடந்து செல்வதை நாங்கள் நிறுத்தி உன்னிப்பாகப் பார்த்தோம். அவர்கள் ஆறு இளைஞர்கள் அழகிய பெண்கள்படபடக்கும் வெள்ளை அங்கிகளில், தீவிரமான உரையாடலில் உள்வாங்கப்பட்டவர். எங்கள் இருப்பை அவர்கள் அறிந்திருந்தால், அவர்கள் எந்த அறிகுறிகளையும் காட்டவில்லை.

அவர்களின் முகங்களை மிகத் தெளிவாகக் கண்டோம்; பெண்களில் ஒருவர், மற்றவர்களை விட சற்று வயதானவர், குறிப்பாக அழகாக இருந்தார். அவளது கறுப்பு முடி பின்னோக்கி துடைக்கப்பட்டு நாடாவால் கட்டப்பட்டதாகத் தோன்றியது, இருப்பினும் என்னால் உறுதியாகச் சொல்ல முடியவில்லை. அவள் ஒரு இளைய ஆவி பெண்ணிடம் தீவிரமாகப் பேசிக் கொண்டிருந்தாள், அவள் முதுகு எங்களிடம் திரும்பி அவள் முகத்தைப் பார்த்தாள்.

அவர்களின் குரல்களை நாங்கள் தெளிவாகக் கேட்டிருந்தாலும், மரியானோ அல்லது நானோ அவர்கள் சொல்லும் வார்த்தைகளைப் புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை. அவர்கள் எங்களைக் கடந்து மிதப்பது போல் தோன்றியது, அவர்களின் அழகான அசைவுகள் இயற்கையாகவே மென்மையாகவும் அமைதியாகவும் காணப்பட்டன, காலை போலவே. அவர்கள் விலகிச் செல்ல, அவர்களின் உரையாடல் பலவீனமாகவும் பலவீனமாகவும் கேட்கப்பட்டது, இறுதியாக முற்றிலும் செவிக்கு புலப்படவில்லை.

நாங்கள் அனைவரும் திகைத்து நின்றோம். கடைசியாக, ஒருவரையொருவர் ஒரே கேள்வியைக் கேட்பது போல் பார்த்துக்கொண்டார்கள். "போகலாம்," நான் என் மனைவியிடம் சொல்லி, விழுந்த பிர்ச்க்கு அழைத்துச் சென்றேன். நாங்கள் அமர்ந்தோம், நான் சொன்னேன்: “சரி, மரியன், நீங்கள் என்ன பார்த்தீர்கள்? எல்லாவற்றையும் சரியாக, எல்லா விவரங்களுடனும் சொல்லுங்கள். நீ கேட்டதைச் சொல்லு."

நான் என்னைச் சரிபார்க்க விரும்புகிறேன் என்பதை அவள் புரிந்துகொண்டாள் சொந்த கண்கள்நான் என் சொந்த மாயத்தோற்றத்திற்கு பலியாகிவிட்டேனா என்று பார்க்கவும். அவளுடைய கதை எல்லா வகையிலும் என் சொந்த உணர்வுகள் சற்று முன்பு என்னிடம் கூறியதுடன் ஒத்துப்போனது. "அந்த சில வினாடிகளில், நம் உலகத்திற்கும் ஆன்மீக உலகத்திற்கும் இடையேயான திரை நீங்கிவிட்டது" என்று அவள் அமைதியாக முடித்தாள்.

உதாரணமாக, பிஷப் இக்னேஷியஸின் வார்த்தைகளை மேற்கோள் காட்டலாம்:

"ஒரு நபர் தனது புலன்களில் ஏற்படும் சில மாற்றங்களால் ஆவிகளைப் பார்க்க முடிகிறது. இந்த மாற்றங்கள் எவ்வாறு நிகழ்கின்றன என்பதை அவர் கவனிக்கவில்லை, அவற்றை விளக்க முடியாது, திடீரென்று அவர் முன்பு பார்க்காததைக் காணத் தொடங்கினார், மேலும் அவர் ஒருபோதும் கேட்காததைக் கேட்கிறார். முன்பு கேட்டது."

2.5 தொலைவில் மரணச் செய்திகள்

ஒரு நபர் அதிகமாக இருக்கும்போது இலக்கியத்தில் சில வழக்குகள் விவரிக்கப்பட்டுள்ளன ஒரு மாய வழியில்அந்த நேரத்தில் தொலைவில் இருந்த அவரது உறவினர் அல்லது நண்பரின் புறப்பாடு பற்றி அறிந்து கொண்டார். இந்த வழக்குகளில் சில உள்ளன. நிச்சயமாக, வாசகர்களில் பலர் தங்கள் நண்பர்களிடமிருந்து இதுபோன்ற வழக்குகளைப் பற்றி கேள்விப்பட்டிருக்கிறார்கள்.

ஒரு நபர் திடீரென்று இரவில் எழுந்ததும், அவர் அருகில் நிற்பதாக உணரும் போது பல வழக்குகள் உள்ளன. நெருங்கிய உறவினர்இந்த நேரத்தில் மிகவும் தொலைவில் உள்ளது. விழித்தெழுந்தவர் தனக்கு அடுத்ததாக தனது இருப்பை உணர்ந்த தருணத்தில் இந்த மனிதன் இறந்துவிட்டான் என்று மாறிவிடும்.

மரணத்தின் போது இறந்தவரின் ஆன்மா எந்த இடத்தையும் வென்று தங்கள் அன்புக்குரியவர்களைச் சந்திக்க முடியும் என்பது அறியப்படுகிறது, அவர்கள் இறந்தவரின் இருப்பை மட்டுமே பார்க்கவும், கேட்கவும், அடிக்கடி உணரவும் முடியும்.

விலங்குகள் சில நேரங்களில் அத்தகைய இருப்பை உணர முடியும் சிறந்த மக்கள். பூனை அதன் முதுகை வளைக்கிறது, அதன் தலைமுடி உதிர்ந்து நிற்கிறது; நாய் குரைக்கத் தொடங்குகிறது, ஒரு துளை "தோண்டி".

சிறந்த இந்திய முனிவர் யோகானந்தர் தனது ஒத்த அனுபவத்தை இவ்வாறு விவரிக்கிறார். அவரது ஆன்மீக குருவான ஸ்ரீ யுக்தேஸ்வரரின் மரணம் பற்றி, யோகானந்தர் உடனடியாக அறிந்து கொண்டார். யோகானந்தா தனது ஆசிரியர் தொலைதூர நகரத்தில் இறந்தபோது ரயிலில் இருந்தார். "ஒரு கருப்பு நிழலிடா மேகம் திடீரென்று என் முன் தோன்றியது, பிறகு ஸ்ரீ யுக்தேஸ்வர் தரிசனம் என் முன் தோன்றியது. அவர் முகத்தில் மிகவும் தீவிரமான வெளிப்பாட்டுடன் அமர்ந்திருந்தார், அவருக்கு இருபுறமும் விளக்குகள் இருந்தன. "முடிந்ததா?" நான் கெஞ்சலாக கைகளை உயர்த்தினேன். அவர் தலையசைத்து மறைந்தார்."

ஸ்ரீ யுக்தேஸ்வரா, யோகானந்தர் பின்னர் கண்டுபிடித்தது போல், இந்த தரிசனம் நடந்த தருணத்தில் இறந்தார். அவர் புறப்படும் நேரத்தை கணித்தார். அவர் புறப்படும் நேரம் நெருங்க, அவர் தியானத்தில் விழுந்து, முகத்தில் மகிழ்ச்சியின் வெளிப்பாட்டுடன் இந்த உலகத்தை விட்டு வெளியேறினார்.

சிறிது நேரம் கழித்து, யோகானந்தா தனது ஆசிரியருடன் மீண்டும் தொடர்பு கொள்ள முடிந்தது. மகா குரு யோகானந்தரின் மரணத்திற்கு மூன்று மாதங்களுக்குப் பிறகு, ஜூன் 19, 1936 அன்று மாலை சுமார் 3 மணியளவில் அவர் முன் தோன்றினார். உற்சாகமடைந்த யோகானந்தர் உடனடியாக தனது ஆசிரியரிடம் விரைந்து சென்று அவர் உடல் தழுவுவதை உறுதி செய்தார். “ஆம், இந்த உடல் சதையாலும் இரத்தத்தாலும் ஆனது. உங்கள் பார்வைக்கு, அது உடல் ரீதியாக தெரிகிறது. நான் அண்ட அணுக்களிலிருந்து முற்றிலும் புதிய உடலை உருவாக்கினேன், அது புதைக்கப்பட்டதைப் போன்றது.

இரண்டு மணி நேரம் பேசிவிட்டு, ஸ்ரீ யுக்தேஸ்வர் யோகானந்தரிடம், “இப்போது நான் உன்னை விட்டுப் போகிறேன், அன்பே!” என்றார். - மற்றும் காற்றில் உருகியது.

அத்தியாயம் 3 நம்பிக்கை அறிவியல். மதம்.

3.1 அறிமுகம்

மனிதனின் பிறப்பும் அவனது இறப்பும் இயற்கையின் இரண்டு பெரிய மர்மங்கள். இந்த சடங்குகளை நிலையிலிருந்து விளக்க முடியாது பொருள் அறிவியல். நகரும் செயல்முறையை விளக்குவது எவ்வளவு கடினம் மனித உடல்அனைத்து ஊடுருவும் ஆன்மாவின், இந்த ஆன்மா ஒரு மரண உடலை விட்டு வெளியேறும் செயல்முறையை விளக்குவதும் கடினம்.

நவீன அறிவியலும், பொருள்முதல்வாத மனப்பான்மை கொண்டவர்களும், நிச்சயமாக, ஆன்மா மற்றும் வாழ்க்கைக்குப் பின் வாழ்க்கை இருப்பதை மறுக்கின்றனர். அவர்களில் சிலர் ஆதாரங்களுடன் இந்த உண்மையை ஒப்புக்கொள்ள தயாராக உள்ளனர். இது மிகவும் இயற்கையானது. நமது சந்தேகம் கொண்ட சமூகம் தனக்கானதைக் கோருகிறது.

இருப்பினும், வாழ்க்கைக்குப் பிறகு வாழ்க்கையின் நிகழ்வை விஞ்ஞானம் ஆராய முயற்சிக்கவில்லை என்று கூற முடியாது. இதுபோன்ற முயற்சிகள் மீண்டும் மீண்டும் செய்யப்பட்டுள்ளன. ஆனால் இந்த நிகழ்வுக்கான ஆதாரம் இல்லாததால் எல்லாம் தங்கியுள்ளது. உண்மையில், அறிவியலுக்கு, ஒருவரின் அறிக்கைகள் மற்றும் அனுபவங்கள் நேரடி ஆதாரம் அல்ல.

நவீன சமுதாயம்மேலும், வெளிப்படையாக, வாழ்க்கைக்குப் பிறகு வாழ்க்கை இருப்பதை அங்கீகரிக்க விரும்பவில்லை. இந்த விவகாரம் முதலில், கடவுள் மீதான அவநம்பிக்கையால், அவருடைய திட்டத்தில், உலக ஒற்றுமையில் விளக்கப்படுகிறது.

3.2 நம்பிக்கையின்மை பிரச்சனை

இத்தகைய அவநம்பிக்கைக்கு முக்கியக் காரணம், கடந்த 100 ஆண்டுகளில் உருவாகியுள்ள கடவுள் மற்றும் ஆன்மீகம் அனைத்திலும் நம்பிக்கை இழப்பதே ஆகும். இந்த செயல்முறையின் முக்கிய செல்வாக்கு பொருள்முதல்வாத தத்துவத்தால் செலுத்தப்பட்டது, இது புலன்களுக்கு புலப்படும் மற்றும் அணுகக்கூடியவற்றை மட்டுமே அங்கீகரித்தது, மேலும் இது மனிதனில் ஆத்மா இருப்பதை மறுத்தது.

எளிமையாக வாழ்பவர்கள் வேலை வாழ்க்கை, இயற்கையோடு நெருக்கமாக இருக்கும் மக்கள் கடவுளின் இருப்பை உள்ளுணர்வாக உணர்கிறார்கள். A. I. சோல்ஜெனிட்சின் இதைப் பற்றி நன்றாகச் சொன்னார்: "அன்றாட வாழ்க்கையின் சலசலப்பில் தன்னைத் தானே அடித்துச் செல்ல அனுமதிக்காவிட்டால், கடவுள் இருப்பதைப் பற்றிய உணர்வு ஒவ்வொரு நபருக்கும் கிடைக்கும் என்று நான் நினைக்கிறேன்." பலர் ஏன் கடவுளை நம்புவதில்லை என்பதற்கான பதில் இதுதான். பெரும்பாலும் மக்களுக்கு அதைப் பற்றி சிந்திக்க நேரமில்லை.

இந்த அவநம்பிக்கையின் தோற்றம் வெளிப்படையானது. முதலாவதாக, நம்பகத்தன்மையற்ற அல்லது கடுமையாக சிதைக்கப்பட்ட தகவல்களை நாம் எப்போதும் கையாள வேண்டும். உண்மையின் தானியங்கள் பெரும்பாலும் கொஞ்சம் கொஞ்சமாக சேகரிக்கப்பட வேண்டும்.

©2015-2019 தளம்
அனைத்து உரிமைகளும் அவற்றின் ஆசிரியர்களுக்கு சொந்தமானது. இந்த தளம் ஆசிரியர் உரிமையை கோரவில்லை, ஆனால் இலவச பயன்பாட்டை வழங்குகிறது.
பக்கத்தை உருவாக்கிய தேதி: 2017-06-30

நீங்கள் எதற்கும் பயப்படாவிட்டால் - அது வாழ்க்கை அல்லது வேலை - நீங்கள் என்ன செய்வீர்கள்? இத்தகைய எளிய கேள்வி எண்ணற்ற கற்பனைகளையும், ஆசைகளையும், வருத்தங்களையும் எழுப்புகிறது.

பொறுமையாகவோ அல்லது காட்டவோ பயம் இருந்தால் முழு முட்டாள்குறைந்தபட்சம் ஒரு முறையாவது உங்கள் இதயம் அழைத்ததிலிருந்து உங்களைத் தடுத்தால், அது உங்களுக்கு மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும் முக்கியமான ஆலோசனைவணிக ஆலோசகர் Sandja Brugmann என்பவரிடமிருந்து. நீங்கள் பயத்துடன் போராட வேண்டியதில்லை. அதை ஏற்றுக்கொள், உங்கள் கனவுக்கான பாதையில் கவலைகள் உங்களை மெதுவாக்க அனுமதிக்காதீர்கள்.

நாம் பொதுவாக பயத்தை விரும்பத்தகாத உணர்ச்சியாகக் கருதுகிறோம், அதைத் தவிர்க்க எங்களால் முடிந்த அனைத்தையும் செய்கிறோம். பயம் உண்மையில் செயலிழக்கச் செய்கிறது, எனவே உள்ளுணர்வுகள் உயிர்வாழும் பயன்முறைக்கு மாறுகின்றன. ஐயோ, இத்தகைய நடத்தை நம் இலக்குகளை நோக்கிச் செல்வதில் எந்தத் தொடர்பும் இல்லாத செயல்களுக்கு வழிவகுக்கும்.

சாண்டியா ப்ரூக்மேன்

வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், பயம் உங்களை கட்டுப்படுத்த அனுமதித்தால், நீங்கள் வெற்றியை மறந்துவிடலாம்.

இது தொழில்முனைவோருக்கு குறிப்பாக ஆபத்தானது. ஒரு வணிகத்தை நடத்துவது மிகவும் பயமுறுத்தும் மற்றும் உற்சாகமான விஷயம், நிதிக் கடமைகளை ஏற்றுக்கொள்வது, விரக்தியடைந்த வாடிக்கையாளர்கள் அல்லது துணை அதிகாரிகளுடன் கையாள்வது மற்றும் நீங்கள் எடுக்கும் முடிவுகள் உங்கள் நல்வாழ்வை மட்டுமல்ல, மற்றவர்களின் வாழ்க்கையையும் பாதிக்கும் என்பதை உணர்ந்துகொள்வது. மக்கள்.

மறுபுறம், ப்ரூக்மேன் குறிப்பிடுகிறார், பயம் ஒரு உணர்ச்சி, மனிதன்இயற்கையில் இருந்து. நீங்கள் அவரை ஒரு முறை மற்றும் எல்லாவற்றிற்கும் அகற்ற முடியாது, நீங்கள் தேவையில்லை.

பயத்தைத் தணிக்கும் மற்றும் எதிர்காலத்தில் அது ஏற்படுவதைத் தடுக்கும் பணியை நாங்கள் எதிர்கொள்ளவில்லை. அது என்ன என்பதைப் புரிந்துகொள்வதும், எப்படிச் செயல்படுவது என்பதைக் கற்றுக்கொள்வதும், மன உறுதியை நம்பி, மணலில் தலையை மறைக்காமல் இருப்பதும் எங்கள் குறிக்கோள்.

இதே கருத்தை ரிச்சர்ட் பிரான்சன் சற்று வித்தியாசமான முறையில் வைத்தார்.

பயம் சில சமயங்களில் உங்களை ஈரமாக்குகிறது, ஆனால் தைரியம் ஈரமான உடையில் கூட நடிக்க வைக்கிறது.

ரிச்சர்ட் பிரான்சன்

உருவகம் மிகவும் நேர்த்தியானது அல்ல, ஆனால் சாராம்சம் முற்றிலும் சரியாக வெளிப்படுத்துகிறது: அச்சங்கள் காரணமாக கனவுகளை விட்டுவிடாதீர்கள், அவற்றை வாழ்க்கையின் ஒரு பகுதியாக ஏற்றுக்கொள்ளுங்கள். பயப்படுவதை நிறுத்தவும், ஏதாவது செய்யத் தொடங்கவும் உதவும் சில குறிப்புகள் இங்கே உள்ளன.

1. உங்கள் பயத்தை ஏற்றுக்கொள்ளுங்கள்

"உன் பயம் ஒரு பரிசு என்று நான் சொன்னால் என்ன?" ப்ரூக்மேன் கேட்கிறார். வலியும் பதற்றமும் வாழ்க்கையை உண்மையான ஆழத்துடன் நிரப்ப உதவுகின்றன, ஏனென்றால் இவை அனைத்தும் இல்லாமல் அது சலிப்பாக இருக்கும். பயம் வளர்ச்சியின் திசையைக் குறிக்கிறது மற்றும் இறுதியில் நீங்கள் உண்மையில் யார் என்பதைப் புரிந்துகொள்ள உதவுகிறது. இந்த கண்ணோட்டத்தில் பயத்தை நாம் பார்க்கும்போது, ​​​​அது ஆர்வத்தை அல்லது நன்றியை கூட தூண்டுகிறது.

2. உங்கள் உள்ளுணர்வைக் கட்டுப்படுத்துங்கள்

பயமுறுத்தும் ஒன்றை எதிர்கொள்ளும்போது, ​​​​மக்கள் பொதுவாக பின்வரும் வகையான நடத்தைகளில் ஒன்றை வெளிப்படுத்துகிறார்கள்: சண்டையிட முயற்சிப்பது, திரும்பிப் பார்க்காமல் ஓடுவது அல்லது மயக்கத்தில் விழுவது. இதை நீங்களே கவனித்திருந்தால், நீங்கள் உள்ளுணர்வுகளால் வழிநடத்தப்படுகிறீர்கள் என்பதை அறிந்து கொள்ளுங்கள். அவர்கள்தான் நம்மை பயம் கொள்ள முடிவெடுப்பதை நம்ப வைக்கிறார்கள். அதில் என்ன வரும்? முற்றிலும் நல்லது எதுவுமில்லை.

3. ஒவ்வொரு சூழ்நிலையையும் உங்கள் விருப்பப்படி நடத்துங்கள்.

நீங்கள் ஒருபோதும் திட்டமிடாத வகையில் விஷயங்கள் பெரும்பாலும் மாறும் என்பதை தொழில்முனைவோர் அறிவார்கள். Eckhart Tolle கூறியது போல், “என்ன இருந்தாலும் தற்போதுஅது உங்களுக்கு என்ன கொண்டு வந்தாலும், அதை உங்கள் சொந்த விருப்பமாக கருதுங்கள். உங்களுக்கும் உங்கள் குழுவிற்கும், என்ன நடந்தது என்பதைச் சமாளிக்க இது மிகவும் மனிதாபிமான வழி. தற்போதைய விவகாரங்களை முழுமையாக ஏற்றுக்கொள்வதன் மூலம், நீங்கள் உங்களை நீங்களே காப்பாற்றிக் கொள்கிறீர்கள் பல்வேறு வடிவங்கள்பயம் உட்பட உணர்ச்சி எதிர்ப்பு.

4. நீங்கள் வேலை செய்ய வேண்டிய அனைத்தையும் கொடுங்கள்

இது தலையணையின் கீழ் சேமிப்பைப் பற்றியது அல்ல, இது முடிந்தவரை உங்களை மூழ்கடிக்கும் திறனைக் குறிக்கிறது. சக ஊழியர்களுடன் நீங்கள் எவ்வளவு எளிதில் ஈடுபடுகிறீர்கள் என்பதும், உங்கள் சிந்தனைத் திறனைச் செயல்படுத்துவதும், தரமற்ற கண்ணோட்டத்தில் ஒரு சிக்கலைப் பார்க்கவும், அதைத் தீர்ப்பதற்கான ஆக்கப்பூர்வமான வழியைக் கண்டறியவும்.

5. ஆட்சேபனைகளையும் விமர்சனங்களையும் நேர்மறையாகக் கையாளுங்கள்

"நீங்கள் உண்மையிலேயே புதிதாக ஏதாவது செய்கிறீர்கள் என்றால், பாரம்பரிய சிந்தனையாளர்களால் அவதூறாக இருக்க தயாராகுங்கள்" என்று ப்ரூக்மேன் கூறுகிறார். முன்பு இல்லாத ஒன்றை உருவாக்குவதன் மூலம், தற்போதைய நிலைக்கு சவால் விடுகிறீர்கள். சிலர் புதுமைகளால் பயப்படுகிறார்கள், மற்றவர்கள் இதைப் பற்றி தாங்களே முன்பு நினைக்கவில்லை என்று வெட்கப்படுகிறார்கள்.

நீங்கள் பெறும் விமர்சனங்களை வைத்து உங்கள் வெற்றியை அளவிட முடியும்.

சாண்டியா ப்ரூக்மேன்

6. பயம் மற்றும் தோல்வி உங்களுக்கு வேலை செய்யுங்கள்.

நீங்கள், பெரும்பாலான மக்களைப் போலவே, தோல்விக்கு பயப்படுகிறீர்கள் என்றால், உங்கள் உதவியாளருக்கு பயப்படுங்கள். இதற்கு என்ன தேவை? தோல்வியின் வரையறையை மறுபரிசீலனை செய்ய சாண்டியா ப்ரூக்மேன் அறிவுறுத்துகிறார். "என்னைப் பொறுத்தவரை தோல்வி என்பது வெற்றிக்கு நேர் எதிரானது அல்ல, எனது ஆறுதல் மண்டலத்திலிருந்து நான் வெளியேறாவிட்டால் தோல்வியே நடக்கும்."

இந்த கோணத்தில் எந்த வியாபாரத்தையும் பாருங்கள், தோல்வி பயம் உங்களை செயல்பட வைக்கும்.

7. மிதமிஞ்சிய எண்ணங்களை ஆக்கிரமிக்க விடாதீர்கள்.

நடக்கும் அனைத்தையும் உங்களால் ஒருபோதும் கட்டுப்படுத்த முடியாது, ஆனால் அதற்கு எவ்வாறு எதிர்வினையாற்றுவது என்பதை நீங்கள் தேர்வுசெய்யலாம். ஏதாவது கெட்டது நடந்தால், நமக்குள் என்ன நடந்தது என்பதற்கான காரணத்தை நாம் தேடுகிறோம்.

எடுத்துக்காட்டாக, நீங்கள் ஒரு பெரிய அளவிலான திட்டத்தைத் தொடங்குவதில் நீண்ட நேரம் வேலை செய்தீர்கள் அல்லது தீர்க்க முடியாத வாடிக்கையாளருடன் பேச்சுவார்த்தை நடத்தியீர்கள், ஆனால் இறுதியில் எல்லாம் துண்டு துண்டாக மாறியது. திட்டம் அல்லது யோசனை அவ்வாறு இருந்தது என்று இது அர்த்தப்படுத்துகிறதா? இல்லை. ஒரு நபராக இது உங்களைப் பற்றி எதுவும் கூறவில்லை, எனவே உங்கள் நேரத்தை பிரதிபலிக்க வேண்டாம். இலக்கை அடைய அடுத்த படி என்னவாக இருக்கும் என்பதை நன்றாக சிந்தியுங்கள். மற்றும் நினைவில் கொள்ளுங்கள்: வெற்றிக்கான உங்கள் பாதை எந்த வகையிலும் ஒன்றிற்கு மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை குறிப்பிட்ட நபர்அல்லது வாய்ப்பு.

8. உங்கள் பயத்தைக் கேட்க கற்றுக்கொள்ளுங்கள்

பயத்தின் அறிகுறிகளை கூடிய விரைவில் அடையாளம் கண்டு, அது உங்களை எவ்வாறு பாதிக்கிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்ள முயற்சிக்கவும். ஆம், அது அவ்வளவு எளிதானது அல்ல. நாம் உண்மையில் யார் என்பதை நமக்கு நாமே விளக்கிக் கொள்வது மிகவும் கடினமான பணிகளில் ஒன்று என்று சாண்டியா ப்ரூக்மேன் நம்புகிறார். நாமே நம்பி, மற்றவர்களை நம்ப வைக்கும் உண்மையின் மிகப்பெரிய பொய், நம்மை முழுவதுமாக, மாறாத நபர் என்ற எண்ணம்தான்.

உண்மையில், நாம் பல துணை ஆளுமைகளால் ஆனவர்கள். அவை ஒவ்வொன்றையும் முழுமையாக ஆய்வு செய்து, கண்டுபிடிப்பதே எங்கள் பணி நேர்மறையான அம்சங்கள்மற்றும் திருத்தப்பட வேண்டியவை. இங்கு தீர்ப்புக்கு இடமில்லை. இது வளர்ச்சி, மாற்றம், பயத்தைக் கட்டுப்படுத்தும் திறன் மற்றும் உங்கள் உள் வலிமையின் அடிப்படையில் தகவலறிந்த தேர்வுகளைச் செய்வதற்கான ஒரு பாதை.

9. புயலின் இதயத்தில் ஓய்வெடுங்கள்

"உங்களுக்குள் ஒரு நிலையான மற்றும் சமநிலையான நிலையைக் கண்டுபிடித்து, முடிந்தவரை அதில் இருங்கள்" என்று சாண்ட்ஜா ப்ரூக்மேன் அறிவுறுத்துகிறார். இது உங்கள் தன்னம்பிக்கையின் புள்ளி, வேலையிலும் உங்கள் தனிப்பட்ட வாழ்க்கையிலும் ஏற்ற தாழ்வுகளின் போது இலக்கைப் பின்பற்றுவதற்கு நீங்கள் வலிமையைப் பெறலாம்.

உங்கள் நல்வாழ்வு, அமைதி மற்றும் மகிழ்ச்சி ஆகியவை வெளிப்புற காரணிகளை மட்டுமே சார்ந்து இருந்தால், மன அழுத்தத்தின் அளவு மிக அதிகமாக இருக்கும் மற்றும் இறுதியில் வெற்றிக்கு தடையாக மாறும்.

நிகழ்வு நோக்குநிலையிலிருந்து விடுபடவும். எனவே நீங்கள் தேர்ந்தெடுத்த பாடத்திட்டத்தில் நீங்கள் விரும்பும் வரை செல்லலாம். பயத்தாலும், அதனால் ஏற்படும் பதட்டத்தாலும் உங்களை நியாயப்படுத்திக் கொண்டு, அவற்றைப் பிற்காலத்திற்கு ஒத்திவைப்பதை ஏற்றுக்கொள்வதற்கும் நிறுத்துவதற்கும் நீங்கள் திறனைப் பெறுவீர்கள்.

ஒரு நபர் கவலைப்படலாம், கவலைப்படலாம், எதையாவது பயப்படலாம் - இது சாதாரணமானது, இருந்தால் புறநிலை காரணங்கள். இருப்பினும், அவர்களின் உணர்ச்சிகளை சமாளிக்க வலிமை போதுமானதாக இல்லாத சூழ்நிலைகள் உள்ளன, மேலும் நண்பர்கள் மற்றும் உறவினர்களின் ஆலோசனைகள் உதவாது. அச்சங்கள் வெறித்தனமாக மாறினால், ஆக்கிரமிப்பு எழுகிறது வெற்று இடம், மற்றும் கவலை வாழ்க்கையில் தலையிடுகிறது - இது தீவிரமாக சிந்திக்கவும் ஒரு நிபுணரிடம் உதவி பெறவும் ஒரு சந்தர்ப்பம்.

முந்தைய நாள் உலக நாள்ஆண்டுதோறும் அக்டோபர் 10 ஆம் தேதி கொண்டாடப்படும் மனநலம், மாஸ்கோ மாநில பல்கலைக்கழகத்தின் உளவியல் பீடத்தின் டீன், ரஷ்யாவின் சுகாதார அமைச்சகத்தின் தலைமை ஃப்ரீலான்ஸ் உளவியலாளர் யூரி ஜின்சென்கோ மற்றும் மனநல மருத்துவர், உளவியல் நிபுணர் கான்ஸ்டான்டின் ஓல்கோவி ஆகியோரிடம் கேள்விகளைக் கேட்டோம்.

உளவியலாளர் மற்றும் மனநல மருத்துவர், உளவியலாளர் - வித்தியாசம் என்ன?

உளவியலாளர் மனநல கோளாறுகளை மருந்து அல்லாத திருத்தத்தில் ஈடுபட்டுள்ளார். ஒரு மனநல மருத்துவர் மற்றும் உளவியலாளர் மருத்துவ சிறப்புகள். இந்த மருத்துவர்கள் நோயறிதலைச் செய்து மருந்துகளை பரிந்துரைக்கலாம்.

ஆரம்ப கட்டத்தில் உதவிக்கு அவர்களில் யாரைத் தொடர்பு கொள்ள வேண்டும்?

கடினமான உளவியல் சூழ்நிலையில், நீங்கள் அழைக்கலாம் ஹாட்லைன் ஒற்றை தொலைபேசிநம்பிக்கை: 8-800-2000-122. பதட்டம் கட்டுப்பாடற்றதாகவும் தேவையற்றதாகவும் தோன்றினால், மாவட்ட கிளினிக்கில் ஒரு சிகிச்சையாளரைத் தொடர்புகொள்வது நல்லது. தேவைப்பட்டால், அவர் ஒரு சிறப்பு நிபுணருக்கு ஒரு பரிந்துரையை வழங்குவார் - ஒரு நரம்பியல் நிபுணர் அல்லது மனநல மருத்துவர். பரிந்துரையே நோயாளியை சந்திப்பில் கலந்து கொள்ள கட்டாயப்படுத்தாது. "மேல்முறையீடு எப்போதும் தன்னார்வமானது" என்று ரஷ்ய சுகாதார அமைச்சகத்தின் தலைமை ஃப்ரீலான்ஸ் உளவியலாளர் யூரி ஜின்சென்கோ வலியுறுத்துகிறார்.

நீங்கள் நரம்பியல் மனநல மருந்தகத்தில் (PND) நேரடியாக மனநல மருத்துவரை நேரடியாக தொடர்பு கொள்ளலாம்.

மனச்சோர்வு, பதட்டம், உணர்ச்சி உற்சாகம், மற்ற அறிகுறிகள் இருக்கலாம் உடலியல் அடிப்படைமற்றும் ஏதாவது ஒரு செயலிழப்பு விளைவாக இருக்கும் உள் உறுப்புக்கள், ஹார்மோன் கோளாறு. இதை விலக்க, மருத்துவர் கூடுதல் பரிசோதனையை பரிந்துரைக்கலாம்.

எனக்கு உளவியல் உதவி தேவை என்று உணர்கிறேன், ஆனால் மருத்துவரிடம் செல்ல பயமாக இருக்கிறது. பின்விளைவுகள் என்ன?

"நோயின் விளைவுகளை விட கடுமையான விளைவுகள் எதுவும் இருக்க முடியாது" என்று கான்ஸ்டான்டின் ஓல்கோவாய் நம்புகிறார். எல்லோரும் மிகவும் பயப்படும் PND இல் ஒரு மனநல பதிவேட்டில் ஒரு நபரை வைக்க, உங்களுக்கு நல்ல காரணங்கள் தேவை என்று நிபுணர்கள் ஒப்புக்கொள்கிறார்கள். பொதுவாக, எல்லாமே நிலையின் தீவிரத்தால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது, மற்றும் நோயறிதலின் முன்னிலையில் அல்ல. உதாரணமாக, நியூரோசிஸ் உள்ள இரண்டு நபர்கள் முற்றிலும் மாறுபட்ட நிலைகளில் இருக்க முடியும்: ஒருவர் சாதாரணமாகவும் முழுமையாகவும் வாழ்கிறார், இரண்டாவது வீட்டை விட்டு வெளியேற முடியாது, வேலை செய்ய முடியாது, தன்னை கவனித்துக் கொள்ள முடியாது மற்றும் மருந்து சிகிச்சை தேவை.

உளவியல் மருந்தகத்தில் பதிவு செய்வதன் அர்த்தம் என்ன? இது எதற்காக?

நோயாளி மருத்துவமனையில் அனுமதிக்கப்பட்ட பின்னரே பதிவு நிகழ்கிறது, அதே நேரத்தில் மன அல்லது நரம்பியல் கோளாறுகள் காரணமாக இயலாமை பிரச்சினை தீர்க்கப்படுகிறது. இரண்டு வகையான கணக்குகள் உள்ளன: மனநல மற்றும் ஆலோசனை. உண்மையில், PND இல் மனநலப் பதிவு என்பது ஒரு நபர் வழக்கமான மருத்துவ மேற்பார்வையில் இருப்பதைக் குறிக்கிறது. நோயறிதல் நிறுவப்பட்டால், மருத்துவர் சிகிச்சையை பரிந்துரைக்கிறார், சிகிச்சையின் ஒரு முறையை உருவாக்குகிறார், புகார்கள் மற்றும் நோயாளியின் உடல் நிலை ஆகியவற்றை கணக்கில் எடுத்துக்கொள்கிறார். தீவிர நோய்கள் அல்லது சிறப்பு மேற்பார்வை தேவைப்படும் நிலைமைகள் உள்ளவர்கள் மனோதத்துவ மருந்தகத்தில் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளனர். ஆலோசனைக் கணக்கியல் அத்தகைய கவனிப்பைக் குறிக்கவில்லை.

நான் PND இல் பதிவு செய்திருக்கிறேனா என்பதைப் பற்றிய தகவலைக் கோருவதற்கு சட்டப்படி யாருக்கு உரிமை உள்ளது?

நோயறிதலை மூன்று நிகழ்வுகளில் புகாரளிக்கலாம்: நோயாளிக்கு, உறவினர்களுக்கு, நோயாளி 15 வயதுக்குட்பட்டவராக இருந்தால் (18 வயது வரை - நிலை வாழ்க்கை மற்றும் ஆரோக்கியத்தை அச்சுறுத்தினால்), மற்றும் வழக்கறிஞரின் வேண்டுகோளின் பேரில். மற்ற எல்லா நிகழ்வுகளிலும், எடுத்துக்காட்டாக, முதலாளி தகவலைக் கோரும்போது, ​​மருந்தகம் நோயறிதலைப் புகாரளிக்காது, ஆனால் வேலை செய்வதற்கு முரண்பாடுகள் இல்லாதது அல்லது இருப்பதைப் பற்றி தெரிவிக்கிறது. அத்தகைய தகவல்களைக் கோருவதற்கான உரிமையைக் கொண்ட முதலாளிகளின் பட்டியல் வரையறுக்கப்பட்டதாகவும் கண்டிப்பாக ஒழுங்குபடுத்தப்பட்டதாகவும் இருப்பது முக்கியம். முரண்பாடுகள் இருப்பதைப் பற்றிய தகவல்கள் சட்ட அமலாக்க அமைப்புகளை, அமைப்பைக் கோருவதற்கான உரிமையைக் கொண்டுள்ளன பொது போக்குவரத்து(ரஷ்ய ரயில்வே, விமான போக்குவரத்து, பயணிகள் நகர்ப்புற போக்குவரத்து), கல்வி நிறுவனங்கள்.

எந்த சந்தர்ப்பங்களில் ஓட்டுநர் உரிமம் ரத்து செய்யப்படலாம்?

சில தொழில்கள், வாகனங்களை ஓட்டுதல் மற்றும் ஆயுதங்களை வைத்திருப்பதற்கான செயல்பாடுகளை கட்டுப்படுத்துவதற்கான அறிகுறிகள் உள்ளன. ஓல்கோவா, ஒரு விதியாக, நாங்கள் பேசுகிறோம்கடுமையான நிலைமைகள் பற்றி. "பி வகையின் உரிமைகள் வழங்கப்படும் நிபந்தனைகள் உள்ளன, ஆனால் டி வகையின் உரிமைகள் பேருந்து ஓட்டுவதற்கு வழங்கப்படாது" என்று உளவியல் நிபுணர் விளக்கினார். எனவே, மனநோய் அறிகுறிகள், மாயத்தோற்றம், கால்-கை வலிப்பு உள்ளவர்கள், இந்த மனநல கோளாறுகளுக்காக பதிவுசெய்யப்பட்டவர்கள், வாகனங்களை ஓட்டுவதற்கான அவர்களின் உரிமைகளில் சட்டப்பூர்வமாக கட்டுப்படுத்தப்படுவார்கள், ஏனெனில் இது மரணத்திற்கு வழிவகுக்கும்.

PND இல் பதிவு செய்யப்பட்ட பிறகு, அவர்கள் தங்கள் சொந்த விருப்பத்தின் பேரில் ராஜினாமா செய்யுமாறு கேட்டுக் கொள்ளப்பட்டனர். இது சட்டப்பூர்வமானதா அல்லது நான் முதலாளியிடம் புகார் செய்யலாமா?

மருத்துவ விலக்கு இல்லாவிட்டால் அது சட்டவிரோதமானது. பதிவு செய்வதற்கு முன் ஒரு நபர் சுரங்கப்பாதை ஓட்டுநராக பணிபுரிந்தால், தேவை சட்டபூர்வமானது. ஒரு நபரின் தொழில் கட்டுப்பாடுகளுடன் தொடர்புடையதாக இல்லாதபோது, ​​அத்தகைய தேவை பாகுபாடு ஆகும்.

எடுத்துக்காட்டாக, ஜின்சென்கோவின் கூற்றுப்படி, கால்-கை வலிப்பு உள்ள ஒருவர் சுரங்கங்களில், திறந்த அடுப்பு உலைகளுக்கு அருகில் அல்லது வாகனங்களை ஓட்ட முடியாது.

சிகிச்சைக்காக அவர்களை மனநல மருத்துவமனையில் கட்டாயப்படுத்த முடியுமா? நோயாளிக்கு தெரியாமல் சிகிச்சையை பரிந்துரைப்பது பற்றி என்ன?

கட்டாய மற்றும் விருப்பமில்லாத சிகிச்சையை வேறுபடுத்துங்கள். ஒரு நபர் ஒரு கிரிமினல் வழக்கில் ஈடுபட்டிருந்தால் மட்டுமே முதலாவது நியமிக்கப்படுகிறார், மேலும் அவரது காலத்தை கட்டாய சிகிச்சையுடன் மாற்ற நீதிமன்றம் முடிவு செய்தது.

தன்னிச்சையான சிகிச்சையை மூன்று சந்தர்ப்பங்களில் பரிந்துரைக்கலாம்: ஒரு நபர் தனக்கு ஆபத்தானவர் (தற்கொலை போக்குகள்), ஒரு நபர் மற்றவர்களுக்கு ஆபத்தானவர் (கடுமையான மனநோய், மருட்சி கோளாறு, முதலியன), ஒரு நபர் தன்னை கவனித்துக் கொள்ள முடியாது மற்றும் உள்ளது. அவரைக் கவனித்துக் கொள்ள யாரும் இல்லை (டிமென்ஷியா, ஆழ்ந்த மனப் பின்னடைவு போன்றவை). இந்த சந்தர்ப்பங்களில், ஒரு மருத்துவ நிறுவனத்தில் தன்னிச்சையான மருத்துவமனையில் அனுமதிக்கப்படுகிறது, அதன் பிறகு ஒரு கூட்டு முடிவு நீதிமன்றத்திற்கு அனுப்பப்படுகிறது, மேலும் சட்டத்தின்படி தன்னிச்சையான சிகிச்சை பரிந்துரைக்கப்படுவதை நீதிபதி ஏற்கனவே அங்கீகரிக்கிறார் (அல்லது அங்கீகரிக்கவில்லை). "எனது சொந்த அனுபவத்திலிருந்து, ஒரு நபரை விருப்பமின்றி மருத்துவமனையில் சேர்ப்பது மிகவும் கடினம் என்று நான் கூறுவேன், இதற்கு உங்களுக்கு நல்ல காரணங்கள் தேவை" என்று உளவியலாளர் ஓல்கோவா கூறினார்.

நேசிப்பவரின் நடத்தை அவருக்கும் மற்றவர்களுக்கும் ஆபத்தானதாக இருந்தால் என்ன செய்வது?

உறவினர்கள் முதலில் MHP-ஐத் தொடர்புகொண்டு முழுச் சூழலையும் கூறலாம். "IN நல்ல விருப்பம்மருத்துவமனையில் அனுமதிப்பதற்கான பரிந்துரையை வழங்கலாம். கடுமையான நிலை ஏற்பட்டால், மனநல சிகிச்சையை அழைக்கலாம் மருத்துவ அவசர ஊர்தி", - உளவியலாளர் ஓல்கோவா விளக்கினார். மருத்துவமனையில் அனுமதிப்பதற்கான பரிந்துரையைப் பெறுவதற்கு மிகவும் நல்ல காரணங்கள் தேவை என்று அவர் குறிப்பிட்டார். ஒரு நபர் ஆக்ரோஷமாக நடந்து கொண்டால், எடுத்துக்காட்டாக, கடுமையான மனநோய் நிலையில் இருந்தால், நீங்கள் காவல்துறையை அழைக்கலாம். நெறிமுறை, விருப்பமில்லாமல் மருத்துவமனையில் அனுமதிக்க PND ஐக் கேளுங்கள், ஆனால் இந்த விஷயத்தில் அது எளிதாக இருக்காது.

ஒரு நபர் மனநல மருத்துவமனையில் இருந்தால், அவரே - அல்லது அவரது உறவினர்கள் - அவரது உரிமைகள் மீறப்படுவதாக நம்பினால் என்ன செய்வது?

முதலில், நீங்கள் துறையின் நிர்வாகத்தை தொடர்பு கொள்ளலாம், பின்னர் மருத்துவமனை நிர்வாகத்திற்கு. அடுத்த கட்டமாக வழக்கறிஞர் அலுவலகத்தை தொடர்பு கொள்ள வேண்டும். நபர் வெளியேறலாம் மனநல மருத்துவமனைஅது கடக்கவில்லை என்றால் கட்டாய சிகிச்சை. "பெரியவர்கள் மற்றும் மாற்றுத் திறனாளிகளைப் பற்றி பேசினால், அவர்களை வலுக்கட்டாயமாக யாரும் மருத்துவமனையில் வைத்திருக்க முடியாது. 15 வயதிற்குட்பட்ட நோயாளிகளுக்கான முடிவு பெற்றோரால் எடுக்கப்படுகிறது," ஓல்கோவோய் மேலும் கூறினார்.

விவாகரத்தில், வாழ்க்கைத் துணைவர்களில் ஒருவர் பதிவுசெய்யப்பட்டிருப்பது, குழந்தை யாருடன் வாழ்வது என்ற நீதிமன்றத்தின் முடிவை பாதிக்கிறதா?

நோயறிதலுக்கும் சட்டப்பூர்வ திறனுக்கும் தொடர்பில்லாதிருக்கலாம் என்பதால், இது நபரின் நிலையைப் பொறுத்தது: கடுமையான நோயறிதலைக் கொண்ட ஒரு நபர் சமூக ரீதியாகத் தழுவியிருக்கலாம், வேலை செய்யலாம், தன்னையும் அன்பானவர்களையும் கவனித்துக் கொள்ளலாம், அதே சமயம் ஒப்பீட்டளவில் லேசான நோயறிதலுடன் இருக்கலாம். தீவிர நிலைமற்றும் இயலாமை. நீதிமன்றம் நபரின் நிலையை கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும், ஆனால் மருந்தகத்தில் நோயறிதல் மற்றும் பதிவு செய்வதற்கான உண்மை அல்ல.

எந்த சூழ்நிலையில் அவர்கள் PND இல் பதிவு நீக்கப்படலாம்?

"நீங்கள் ஒரு அறிக்கையுடன் PND க்கு சொந்தமாக விண்ணப்பிக்கலாம். "இது போன்ற ஒரு வருடத்தில் எனக்கு வழங்கப்பட்ட நோயறிதலுக்கு எதிர்ப்பு தெரிவிக்கும்படி கேட்டுக்கொள்கிறேன்," என்று மாஸ்கோ மாநில பல்கலைக்கழகத்தின் உளவியல் துறையின் டீன் கூறினார். "ஒரு தடயவியல் மனநல மருத்துவர் பரிசோதனை நியமனம் செய்யப்படுகிறது, இது நோயறிதலை அகற்றும்.

ஒரு நபர் ஐபிஏ மற்றும் மறு பரிசோதனையின் விளைவாக பதிவு நீக்கம் செய்யப்படலாம். இந்த வழக்கில், நோயாளியின் நிலையின் ஸ்திரத்தன்மை அல்லது உறுதியற்ற தன்மை குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது, நபர் ஆரம்பத்தில் உதவி கேட்ட கோளாறுகளின் வெளிப்பாட்டிற்கு கவனம் செலுத்தப்படுகிறது. மருந்தகத்தின் வெளிநோயாளர் சேவையில் அல்லது மருந்தகத்திலேயே, நோயாளி மருந்து எடுத்துக்கொள்கிறாரா இல்லையா, அவர் மருத்துவர்களுடன் எவ்வாறு தொடர்பு கொள்கிறார் என்பதை அவர்கள் கவனிக்கிறார்கள். அவர் மது அல்லது போதைப்பொருள் பயன்படுத்துகிறார்களா என்பதும் முக்கியம். எல்லாம் ஒழுங்காகவும் நீண்ட காலமாகவும் இருந்தால் (மனநலக் கோளாறின் தீவிரத்தைப் பொறுத்து - டாஸ் குறிப்பு), மருத்துவர்கள் அந்த நபரின் நிலையை நிலையானதாக மதிப்பிடுகின்றனர், அவர்கள் அவரை பதிவேட்டில் இருந்து நீக்குகிறார்கள்.

Inna Finochka, Vera Klyueva

1999 இல் வீடுகள் தகர்க்கப்பட்ட போது, ​​அது "நாளை எழுந்திருக்காது" என்ற உண்மையான சாத்தியத்தின் முதல் உணர்வு. மாலையில் நான் தரையில் படுக்கைக்குச் சென்றது எனக்கு நினைவிருக்கிறது - எனது பழைய சோபா தூக்கி எறியப்பட்டது, மேலும் புதியது நாளுக்கு நாள் மட்டுமே கொண்டு வரப்பட வேண்டும். இங்கே நான் தரையில் படுத்திருக்கிறேன், அதாவது எப்படியாவது குறிப்பாக 9 இன் “எலும்புக்கூட்டுக்கு” ​​அருகில் மாடி கட்டிடம், ஒருவேளை இந்த இரவில் எலும்புக்கூடு வெடிப்பிலிருந்து வெடித்து, நடுங்கி நொறுங்கும் என்று நினைக்கிறேன். நான், அவனுடைய எலும்பில் ஒன்றை ஒட்டிக்கொண்டு, படுகுழியில் விழுவேன். நான் உடனே இறந்துவிட்டால், அது பயமாக இருக்கிறது, ஆனால் அது இடிபாடுகளால் நிரப்பப்பட்டால் மிகவும் மோசமானது - என் கால் நசுக்கப்பட்டது, துண்டுகளாக நசுக்கப்பட்டது, என்னால் கைகளை அசைக்க முடியாது, பயங்கரமான வலி, பயங்கரமான தனிமை, மரணம் ...

திடீரென்று இந்த பயங்கரமான எண்ணங்களின் ஓட்டம் உலகத்திலிருந்து தனிமைப்படுத்தப்பட்ட ஒரு விசித்திரமான லேசான தன்மையால் குறுக்கிடப்பட்டது, நித்தியத்தின் முகத்தில் தன்னைப் பற்றிய விழிப்புணர்வு. உலகம் வித்தியாசமாக மாறியது, எல்லா பிரச்சனைகளும் வித்தியாசமாகத் தோன்றின, மேலோட்டமான அனைத்தும் வெளியேறிவிட்டன, ஒருவேளை முதல் முறையாக, நான் வெளியில் இருந்து என்னைப் பார்த்து, என் வாழ்க்கை என்னவென்று பார்த்தேன்.

அப்போது சுரங்கப்பாதையில் தீவிரவாதிகள் தாக்குதல் நடத்தினர். மீண்டும், நித்தியம் திரும்பி வந்து என் அருகில் நின்றது. நாங்கள் அனைவரும் முன்பு போலவே, சுரங்கப்பாதையில் வேலைக்குச் சென்றோம், ஆனால் விருப்பமின்றி காருக்குள் நுழைந்தவர்களின் முகத்தைப் பார்த்தோம் - ஒருவேளை இப்போது ஒரு வெடிப்பு ஏற்பட்டிருக்கலாம், நான் போய்விடலாமா? பின்னர் எண்ணங்கள் அன்றாட விவகாரங்களுக்குத் திரும்பத் தொடங்கின - முட்டாள்தனம், சக ஊழியர்களுடனான மோதல்கள், உள் உரையாடல்கள் மற்றும் மீண்டும் குறுக்கிடப்பட்டன: இப்போது என்ன செய்வது? எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, "நான் எதைக் கண்டாலும், நான் தீர்ப்பளிக்கிறேன்," மற்றும் நான் ... மீண்டும் நான் பக்கத்திலிருந்து என்னைப் பார்த்தேன், கண் சிமிட்டாமல், மதிப்பீடு செய்து கடுமையான தண்டனையை நிறைவேற்றினேன் - எல்லாம் உங்களுக்கு எப்படியாவது மோசமாக உள்ளது ...

மேலும் தேசிய ஹோட்டலுக்கு அருகில் ஒரு வெடிப்பு. அன்று, நான் ஒரு துறையின் கூட்டத்திலிருந்து திரும்பி வந்து கொண்டிருந்தேன், எங்கள் கோவிலுக்குச் செல்ல முடிவு செய்தேன் - போல்ஷயா நிகிட்ஸ்காயாவில் சிறிய அசென்ஷன். வழக்கமாக நான் இப்படித்தான் நடக்கிறேன் - ஹோட்டலைக் கடந்து, ஓகோட்னி ரியாட் நிலையத்தை விட்டு வெளியேறுகிறேன். ஆனால் இந்த முறை நான் அர்பட்ஸ்காயாவிலிருந்து கால்நடையாகச் சென்றேன். நான் கோவிலுக்கு வந்தபோதுதான், ஓகோட்னி ரியாடில் எல்லாம் தடைசெய்யப்பட்டதைக் கண்டுபிடித்தேன் - ஒரு தற்கொலை குண்டுதாரி, மாஸ்கோ மாநில பல்கலைக்கழக மாணவர்கள் இறந்தனர் ... நித்தியம் என் தலைமுடியை நகர்த்தி மிகவும் நெருக்கமாக இருந்தது.

நீங்கள் எத்தனை முறை நினைக்கிறீர்கள்: இப்போது என்ன செய்வது? ஒரு கணம், ஒரு கணம், நீண்ட நேரம் இதனுடன் நடப்பது சாத்தியமில்லை, படுகுழியில் குதிப்பதற்கு முன்பு நீங்கள் வாழ்க்கையைப் பாருங்கள்: நான் யார், இந்த உலகில் நான் என்ன செய்வது?

ஒரு அபாயகரமான நோயறிதலுடன் கண்டறியப்பட்டவர்கள் உலகை நாம் செய்யும் விதத்தில் பார்க்கிறார்கள், சில சமயங்களில் மட்டுமே மற்றும் மிகவும் தீவிரமாக இல்லை - எல்லாமே மேலோட்டமானவை மற்றும் கரைந்துவிடும், இப்போது நான் கடவுளின் முகத்தில் நிற்கிறேன். நாம் அடிக்கடி உள்ளே இருப்பது நல்லதுதானே சமீபத்தில்மரண பயத்தை எதிர்கொள்ளுங்கள் அல்லது "மரண பயம்" என்று சொல்வது சிறந்ததா? நன்றாக. எத்தனை பேர் ஒரு சாதாரண, வளமான அல்லது மிகவும் இல்லாத வாழ்க்கையை வாழ்கிறார்கள் என்று சிந்தியுங்கள், மேலும் மற்றொருவர் அருகில் இருப்பதன் படுகுழியை உணர வாய்ப்பில்லை, அதை உணர்ந்த பிறகு, வெளியில் இருந்து தங்களைப் பாருங்கள்.

“கடவுளுக்கு நாங்கள் கோடை நாளில் சிறுவர்களால் அடிக்கப்படும் ஈக்கள் போன்றவர்கள் என்று சிலர் கூறுகிறார்கள்; அதற்கு மாறாக, கடவுள் ஒரு விரலால் அதைத் தொடாவிட்டால் சிட்டுக்குருவி ஒரு இறகுகளைக் கைவிடாது என்று மற்றவர்கள் கூறுகிறார்கள். தோர்ன்டன் வைல்டரின் தி செயிண்ட் லூயிஸ் பிரிட்ஜில் வரும் இந்த வார்த்தைகள் நான் பயப்படும்போதெல்லாம் என் நினைவுக்கு வரும். சிட்டுக்குருவியின் மார்பில் இருந்து ஒரே ஒரு சாம்பல், விவரிக்கப்படாத இறகு விழுவதற்கு, கடவுள் அதைத் தொட வேண்டும் - இந்த உலகின் மீது அதிகாரம் கொண்டவர். கடவுள் மீது நம்பிக்கை வையுங்கள். வம்பு, சண்டை சச்சரவுகளில் அலறல், பகுதி நேர வேலைகளில் ஓடுவது மற்றும் குழந்தைகளுடன் அவரது உள்ளங்கையில் விளையாடுவது, "ஒரு முடி கூட விழாது" என்பதை மறந்துவிடுகிறோம் ...

என்ன ஒரு பயங்கரமான விபத்து - திடீரென்று, ஒரு பயங்கரவாதியின் கைகளில், அபத்தமாக, வாழ்க்கையின் முதன்மையான நேரத்தில் இறப்பது. அருகில் அன்பான உறவினர்கள் இருக்கிறார்களா அல்லது ஒரு நாய் இருக்கிறதா, பழிவாங்கும் அல்லது இரக்கத்தின் நிறைவேறாத திட்டங்களைச் சுமக்கிறோமா, வெறுப்பு அல்லது அன்பு என்று சபதம் செய்கிறோமா ... மரணம் புரியவில்லையா?

தோர்டன் வைல்டரின் அந்த புத்தகத்தில், "ஜூலை 20, 1714 வெள்ளிக்கிழமை நண்பகலில், பெருவில் உள்ள மிக அழகான பாலம் இடிந்து விழுந்து ஐந்து பயணிகளை படுகுழியில் தள்ளியது." ஏன் இந்த ஐந்தும் ஒரு விபத்து, கடினமான பாறை? புத்தகத்தில் ஒரு பதில் உள்ளது: ஏனென்றால் அவர்கள் அனைவரும் அன்பின் உடன்படிக்கையை நிறைவேற்றினர்: "உயிருள்ளவர்களின் நிலமும் இறந்தவர்களின் நிலமும் உள்ளது, அவற்றுக்கிடையேயான பாலம் அன்பு, ஒரே பொருள், ஒரே இரட்சிப்பு" - இப்படித்தான் புத்தகம் முடிகிறது.

அதுதான் வெற்றி, அதுவே மரணம் பிரிந்துவிடும் என்று பயப்படுவதை நிறுத்தக் காரணம். அதனால் பயப்படத் தேவையில்லை. மனித வாழ்க்கை அர்த்தமற்றது அல்ல, மக்கள் கடவுளின் விளையாட்டுப் பொருட்கள் அல்ல. சும்மா சாகலாம் என்று நினைப்பது எவ்வளவு திமிர். ஒருவேளை பிராவிடன்ஸின் கண்ணுக்குத் தெரியாத இழைகளை நாம் காணவில்லை, ஆனால் நாம் அனைவரும் இந்த வாழ்க்கையில் கடவுளுடனான நமது உடன்படிக்கையை ஏதோ ஒரு வகையில் நிறைவேற்றுகிறோம். நம் ஒவ்வொருவரின் வாழ்க்கையும் ஒரு பெரிய மதிப்பு, அது நம் நேரம் வரும்போது மட்டுமே கடவுள் "ஒரு வழக்கில் மறைக்கிறார்".