«Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!» войдет в Царство Небесное,
но исполняющий волю Отца Моего Небесного».
От Матфея Гл. 7: 21
Что значит исполняющий волю Отца Небесного? А то, что мы должны что-то делать, или исполнять, действовать в соответствии с наставлениями Бога. Именно поэтому мы, люди, имеем свободу выбора как действовать и какой образ жизни вести. Иначе какой смысл в Священных Писаниях, если нет свободы выбора?
Кто нибудь видел Священные Писания у животных или растений? Они им не нужны, поскольку у них нет свободы выбора. Животное не может изменить свой образ жизни, своё мировоззрение, цели в жизни и т.п. Они живут по инстинктам, заложенным Всевышним. Детальнее об это в статье «Чем отличается человек от животного? »
А вот человек... Есть совы и жаворонки, есть вегетарианцы и мясоеды, есть эгоисты и альтруисты,... есть преданные Всевышнего Господа и есть демонически настроеные люди - разброс просто огромнейший. И что интерсно - каждый человек, если захочет, может с одного образа жизни перейти в другой, прямо противоположный образ жизни. Именно поэтому для человека есть Священные Писания, которые подскзывают о том, как правильно построить свой образ жизни, который будет гармоничен со Вселенной и приносить радость не только ему самому, но и другим. А для этого нужно соответственно действовать, чтобы закрепиться в том или ином образе жизни.
Образ жизни и сила веры
И то же касается веры человека. Вера человека должна подкрепляться его поступками, образом жизни, иначе она иссякнет и пропадёт:
«Пассивность лишает веру силы.»
Апостол Иаков
Слово Божие призывает: «Поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти» – Гал. 5, 16
Апостол Иаков с сожалением пишет о тех верующих, которые имели живую веру, но со временем превратились в духовных мертвецов. «Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва» . А духовно мёртвый человек не способен действовать, он бесчувствен:
- Имея глаза, он не видит;
- у него есть руки, но они не действуют;
- он имеет сердце, но оно безучастно.
Таковым образно представляется верующий, не живущий жизнью в соответствии с его писаниями. Он становится не способным действовать. Причиной духовной верующих, по мнению апостола Иакова, может быть несоответствие образа жизни их убеждениям. Только в сочетании веры с добрыми делами мы имеем полную духовную жизнь.
«Вера содействовала делам его (Авраама),
и делами вера достигла совершенства»
Иак. 2, 22.
Образ жизни и
Ведический образ жизни - это поступательное развитие цивилизации ариев (общество с высокой нравственностью и моралью), цель которых развитие отношений с , или Богом, как источником всего и вся, которого в Ведической традиции называют «», что в переводе с санскрита - «Всепривлекающий».
Ведический
образ жизни. Многие его описывают, учат, строят предположения.
А Я В НЁМ ЖИЛА...
Мой запрос: Хочу поподробнее рассмотреть мою первую жизнь .
Прекрасное расслабление. Уверенный мягкий голос. Я просто следую за ним.
Молодая девушка 17-18 лет , луг, вдали лес, я иду по тропинке и собираю травы, складываю в плетёное лукошко, босыми ногами ощущаю тёплую землю, во рту травинка, что- то напеваю. На мне длинное домотканное платье из крапивы с вышивкой. Очень лёгкая, практически невесомая ткань.
Вдали селение, бревенчатые домики, в основном небольшие, у каждого свой участок земли, лесок, сад. Придя домой, часть трав развешиваю под навесом на веранде для просушки, часть бабушке отношу. Она тесто замешивает, сдабривает его словом добрым, напевая, приговаривая. Наряд у неё красивый: длинная широкая юбка, блузка с рукавом широким, вышивка узорами замысловатыми.
Переносимся в моё детство, мне 1,5-2 года. Я сижу в траве высокой, рассматриваю травинки, букашек, слышу папин голос. Папа у меня учитель, я ползу к нему, чтобы послушать, о чём он речь ведёт. Он задаёт вопрос: Почему трава зелёная? Каждый из учеников, а это в основном мальчишки, выдаёт своё объяснение и соображение по этому вопросу.
Так и проходит моё детство, бегаю за папой хвостиком на все его уроки, помогаю бабушке по дому, иногда вышиваю. Чаще для себя или что-то папе.
К нам в селение приходят и другие учителя, я хожу на все уроки, мне всё интересно.
Мне около 13-14 лет. Мы с подружкой идём в наш лесок, я что-то увлечённо рассказываю, потом показываю руку, разжимаю кулачок, и с моей ладошки вылетает птица, мы провожаем её взглядом.
К нам прискакивает зайчик, бурундук, мы кормим зверушек, играем с ними, ласкаем, тут и лисичка и медведица с медвежатами. Они, как домашние, многие выросли на наших глазах.
Повзрослев, я сама начинаю проводить уроки. Сначала с совсем малышами, мы общаемся со зверюшками, познаём мир. Потом с более взрослыми детками, я преподаю науку образности. Учу образы живые создавать.
В 21 я выхожу замуж . У нас свой дом, своя земля. Мой муж мастер по дереву, у нас 2 деток: дочка и маленький сыночек .
Полная гармония и любовь во всех её проявлениях.
Когда мне 26 лет, мы все погибаем.
Андрей просит меня найти момент смерти и посмотреть, что произошло. Я иду туда, и тут у нас с Андреем пропадает звук, я теряюсь в тишине. Осознав, что где-то сбой, Андрей мне перезванивает.
Ищу момент смерти. Непонятно. Такое ощущение, что мы погибли мгновенно, все одновременно. Как будто нас накрыла какая-то чернота.. Всё.. Где душа? Нету. Тишина. Ничего нет. Души остались в телах. Их как бы оглушило. Проходит очень много времени. Десятки? Сотни? Тысячи лет? Не знаю. Я поднимаюсь. Везде вода. Кто я? Где я? Что случилось? Другие души тоже проявляются над водой в такой же растерянности. Мы ничего не помним. Никто. Постепенно приходит осознание, что произошла катастрофа огромного масштаба. Я поднимаюсь вверх. Нахожу дедушку и папу. Первые слова: "Не уберегли. Не смогли предотвратить". Память возвращается, но не ко всем и не вся.
Да, мы знали, что если человечество не свернёт с того пути, что катастрофы не миновать . Мы старались каждый, как мог её остановить, так погибла моя мама, когда я была ещё совсем маленькой. Она просто сгорела в потоке энергии Зла. Не рассчитала свои силы, на себя призывая всё Зло с земли, сама сгорела, только выжженный круг на земле остался. Там ничего потом вообще не росло.
Дедушка, папа и я учителями стали. Каждый сам себе путь выбирал, но не хватило наших сил, чего-то мы не учли. Теперь, после катастрофы, в мире душ мы картину пытались общую восстановить из того, что помнили, каждая душа свою лепту вносила. Были и такие, кто не помнил вообще ничего. Другие боялись вспоминать. Кто-то на Землю убегал в воплощение, не осознав, надеясь там ответ найти.
Я и похожие
со мной по духу души, мы долго не воплощались,
обдумывали, вспоминали, что могли, собирали пазл. Искали ошибку.
Мы и сейчас её ищем. Каждый по-своему. Мы поняли, что нужно жить, в каждом воплощении стараться по максимуму сделать всё возможное и зависящее от нас.
Я долго выбираю своё следующее воплощение. Это будет Древняя Греция.
Но это уже совсем другая история...
Андрей интересуется, есть ли что-то ещё, что я хочу узнать?
Да. Где душа моей мамы? Моей первой мамы? Ищу. Она не смогла больше воплотиться, у неё нет сил, она слишком мала и слаба. Я буду искать способ её восстановить.
Хочу ли что-то ещё посмотреть? Нет, пока достаточно..
материал взят с сайта:http :// yadi . sk / d / I 9 KLUpUkHG 8 Zz, стр.21-23
Копирование материалов строго с указанием журнала Реинкарнационика .
Список дел, которые дают Силу:
Цветение, рост — это всё отражение женской энергии.
В древнегреческих храмах Афродиты юных жриц обязательно учили плавать и общаться с водной стихией.
По Ведам, Женщина — это самое прекрасное, что мог создать Творец. Вы прекрасны! Вы обаятельны! Вы Женщина!
Веды говорят, что вся наша жизнь, наше тело, реакции, поведение, здоровье связаны с вселенскими процессами, движениями планет, солнечными и лунными циклами. Для каждого вида деятельности природой установлен свой, самый благоприятный период времени. Соблюдение простых правил согласно природным циклам делает человека бодрым, здоровым и энергичным. Ведические тексты говорят, что Время - самая могущественная, неукротимая и карающая сила в нашем материальном мире. Те, кто не подчиняется законам времени неизбежно будут страдать. Их жизнь не будет полноценной.
Начало дня
Согласно Ведам человек должен вставать до рассвета, в промежуток между 4-00 и 6-00.
Говорится, что примерно за 48 минут до восхода Солнца все функции в организме меняются на противоположные (доминирование одного полушария мозга сменяется другим, начинает лучше дышать другая ноздря, энергопотоки интенсивнее движутся с другой стороны, логика сменяется интуицией и т.д.). Интересно, что совсем недавно это было подтверждено японскими учеными, снимавшими все показатели человеческого организма с помощью современной аппаратуры. Веды говорят, что в этот момент человек уже должен быть на ногах. Соблюдение этого правила дает энергию на весь день.
С 3-00 до 4-00 - самое лучшее время для духовной практики (молитва, медитация, чтение мантр), но выполнение такой практики требует подготовки и следование определенному образу жизни, иначе могут развиться серьезные нарушения здоровья.
Во время сна происходит наполнение организма психической энергией (оджес). Это наполнение происходит с 21-00 до 4-00 под воздействием силы Луны. Поэтому работа в ночное время считается крайне неблагоприятным видом занятия.
Человек, встающий с 4-00 до 5-00 , обладает большей жизнерадостностью, легко преодолевает трудности в жизни, имеет потенциал лидера и способен добиться больших материальных успехов. У таких людей в течении дня наиболее часто присутствует ощущение Счастья.
Тот, кто встает с 5-00 до 6-00 , тоже будет добиваться определенных успехов, но не таких выдающихся. Серьезных проблем в жизни тоже не будет.
О том, кто встает с 6-00 до 7-00 , говорят: его поезд ушел. Тут приводится такой пример: петух кукарекает в 3-00, в 4-00, в 5-00, а четвертое кукареканье не считают - это просто прощальное «пока» опоздавшим. раздающееся после 6-00.? Те, кто встают с 6 до 7 утра, теряют возможность быть бодрыми, часто имеют сниженный тонус, имеют склонность опаздывать.
Люди, встающие с 8-00 до 9-00 , предрасположены к хроническим заболеваниям, имеют пониженный или сильно повышенный тонус, возможна тошнота, зависимость от кофе, психическая слабость, депрессии, отсутствие веры в себя т.к. она идет от силы Солнца в первые часы рассвета.
Встающий с 9-00 до 10-00 человек имеет предрасположенность к несчастным случаям. Веды говорят, что такие люди часто умирают преждевременно.
Встающий в 11-00 и позже не имеет никакой возможности вырваться из под влияния гунны невежества. Такие люди очень эгоистичны и неспособны воспринимать истину. В 9-00 самый крайний срок для вставания.
Веды говорят, чтобы исправить свою судьбу и отрицательную карму нужно вставать только до 6-00. Иначе это невозможно.
Тот, кто встал утром, должен в течении 15 минут принять прохладный душ с головой (женщинам можно не мочить волосы каждый день, использовать непромокаемую шапку). Прохладный душ позволяет очистить тонкое тело ума от воздействия гуны невежества царящей ночью. 70% депрессий снимаются просто холодным душем (до 6 утра).
Сон и питание
Сон - это наполнение организма психической энергией под воздействием силы Луны. Сила Солнца заставляет организм тратить энергию, сжигает ее. Именно поэтому самый продуктивный в работе период дня с 9-00 до 15-00.
Согласно Ведам ум человека отдыхает и набирается сил с 21-00 до 00-00. Именно в этот период человек должен засыпать. Если учитывать, что встать нужно до 6-00, а необходимое для большинства количество сна 6 - 7 часов, то оптимальным временем для укладывания есть 22-00.
Если человек на протяжении длительного периода жизни ложится после 00-00 у него накапливается усталость ума. В первую очередь усталость ума действует на глаза - блекнут краски жизни, все становится серым, человек не замечает многих вещей вокруг. Следующий этап усталости ума - начинает страдать ритм всех органов (для сердца - аритмия), организм разбалансирован. Дальше ум перестает контролировать работу органов. Появляется нервозность и раздражительность, иммунные болезни, негативизм, неуважительное отношение к другим людям.
Часто результатом позднего укладывания спать становятся вредные привычки - курение и питье кофе. Это следствие постоянного психического напряжения.
Если человек не спит с 23-00 до 1-00 у него снижается жизненная энергия.
У того кто не спит с 1-00 до 3-00 страдает эмоциональная сила.
Днем можно отдохнуть 10 - 15 минут. Сон больше 20 минут в дневное время забирает много энергии, как следствие тяжелая голова и токсины в крови.
Питание
Для завтрака
идеальное время с 6-00 до 7-00. Утро - время счастья, поэтому надо есть продукты которые находятся под гуной благости: фрукты (финики, бананы, инжир, вишни, сливы, манго) летом свежие, а зимой сушеные. Для людей со слабым пищеварением фрукты лучше всегда есть в сушеном виде. Утром можно пить кефир, есть сахар и мед. С 6-00 до 8-00 сахар полностью усваивается организмом. Тем, у кого напряженная или тяжелая физическая работа можно есть орехи. Из круп на завтрак можно есть только гречку. Зерновые продукты (в т.ч. и хлеб) съеденные утром забирают огненную энергию ума. Результат - раздражительность, нервозность, отсутствие контроля в мозгах. Также на завтрак можно есть творог и сыр (зимой предпочтительнее сыр). Если человек не успевает позавтракать с 6 до 7 утра, лучше не есть до обеда. Можно выпить стакан кипяченой теплой воды - хорошо чистит психические каналы и пищевод. Если поесть с 7-00 до 8-00 то к 14-00 появится чувство голода, а время обеда уже прошло.
Обед. Идеальное время для обеда - 12-00. Вообще обеденный прием пищи рекомендован с 11-00 до 13-00. В обеденное время можно есть любые продукты в разных сочетаниях кроме молока (и того что не является продуктами). В 12-00, когда Солнце находится в высшей точке, у людей самая активная сила Огня, которая переваривает пищу. Именно поэтому в это время легче всего перевариваются зерновые продукты (хлеб в т.ч.), а молоко сворачивается даже в желудке. Пообедавшему с 11-00 до 13-00 для восстановления сил (ушедших на пищеварение) необходимо всего 10 - 15 минут. Если же принять пищу в 14-00 или позже - наступает отупение(!))) и на восстановление энергии организму требуется около 3 часов. Принятая пища в 14-00 уже не успевает перевариваться организмом до заката. Часто результатом такого питания является авитаминоз, т.к. витамины усваиваются организмом в последнюю очередь. В случае же позднего обеда витамины не усваиваются и выходят из организма подталкиваемые ужином.))) В обеденное время лучше всего усваивается пища приготовленная на масле. Веды очень рекомендуют готовить на топленом сливочном масле, это уникальный по своим свойствам продукт.
Веды говорят, что любая зерновая пища кроме гречки принятая после 14-00 (хлеб, рис и т.д.) приводит к интоксикации организма. В результате утром появляется слабость, не хватает сил даже встать. Кроме того поздний прием зерновой пищи приводит к образованию фосфатных камней в почках и главным условием их лечения есть отказ от таковой.
Ужин. Время для ужина с 18-00 до 21-00. Ужин должен быть легким. Лучше всего есть овощи (кроме корнеплодов и помидоров, т.к. эти овощи находятся под действием гуны страсти и могут перевозбуждать психику на ночь). После 21-00 желательно не принимать пищу, в это время, даже ночью, можно пить теплое молоко (с 3-00 до 6-00 молоко лучше пить прохладным). Молоко, как и дети до 5-7 лет, беременные и кормящие женщины, находится под воздействием силы Луны и переваривается организмом ночью. Кроме того молоко выпитое на ночь очищает сознание от невежества, чистит психические каналы и т.д.. В Ведах указывается несколько признаков эпохи деградации (Кали Йуги), одним из них является отрицание полезности молока и объявления его вредным. Действительно, современная наука часто называет молоко не перевариваемым, тяжелым, вызывающим насморк и т.д., а просто надо знать в какое время суток его есть.
Отличие ведического питания от многих других систем в том, что тут учитывается очень важный и непреодолимый фактор - ВРЕМЯ. Напомню, что Веды считают время самой могущественной силой нашего мира, по силе оно ставится выше даже трех гун.
Деятельность в течении дня
Время для медитации и духовных практик - с 3-00 до 6-00. Молитва до 5-00. Ежедневная молитва чистит сознание и дает огромную психическую силу. Молитва это самый чистый вид бескорыстной и благостной деятельности. Каждый может молиться согласно правилам своей религии. Лучшее положения тела для молитвы: поза лотоса, поза алмаза (ноги под собой, сидя на пятках), сидя по турецки. Лучшей мантрой для людей у которых нет принадлежности к какой либо религии является «Я желаю всем Счастья». Молиться лучше вслух, можно шепотом.
До 6-00 ум человека работает в три раза быстрее («Утро вечера мудренее»).
С 6-00 до 7-00 самое лучшее время для запоминания.
С 7-00 до 9-00 лучший промежуток для утренней зарядки.
С 8-00 до 9-00 лучше всего работает логика и запоминание.
С 9-00 до 10-00 идеальное время для работы с документами и статистикой.
С 10-00 до 11-00 способность к интеллектуальному труду сильно снижается, поэтому процесс учебы и умственного труда лучше заканчивать до 11-00.
С 12-00 до 18-00 время активного физического или психического труда (бизнес, менеджмент и т.п.).
С 18-00 человек должен отойти от дел и готовиться к отдыху. Работа до позна считается крайне вредной, вызывает сильное психическое напряжение и разрушение организма.
Крайне неблагоприятными для любой деятельности и приема пищи считаются сумерки. Во время захода Солнца лучше всего не есть. В Ведах говорится, что дети зачатые в это время будут обладать демоническим характером, а любые дела начатые в сумерки обречены на поражение. Даже сражения в давние времена прекращались, как только Землю покидал последний луч Солнца.
Под философским наследием Древней Индии понимают философские учения периода древности и средневековья, т.е. - индийскую классическую (традиционную) философию в отличие от индийской философии Нового времен XVIII-XX вв. В рамках этого исторического периода выделяется три этапа развития индийской философии, в общем и целом соответствующих основным узловым моментам социально-экономической истории древней и средневековой Индии: «одический - первая половина I тыс. до н.э. (время разложения первобытнообщинного строя, возникновения раннеклассовых рабовладельческих обществ); эпический - вторая половина I тыс. до н.э. (время закрепления системы хозяйственных, политических, нравственных и т.п. связей и отношений форме варно-кастового деления общества); классический - с первого тыс. н.э. вплоть до XVII-XVIII вв. (возникновение и развитие феодализма на основе сословно-классовой социальной структуры).
Мировая философия возникает в Древней Индии в середине первого тысячелетия. Первые философские тексты, известные человечеству - упанишады - возникают в рамках так называемой ведической литературы и являются её наиболее поздней (по времени создания), заключительной частью. Упанишады, дословно получая наставления в духовных беседах с целью познания истины; отсюда - сокровенное знание, тайное учение) - древнеиндийские произведения религиозно-философского характера, относящиеся к классу шрути («откровения»), примыкающие к Ведам как объяснение их эзотерического (тайного) смысла. В толковании Шанкары, упанишады происходят от корня sad - «уничтожение». Так как понятие упанишады неотделимо от понятия веды, то следует раскрыть понятие веды.
Веды - первые известные человечеству книги, создателями которых считаются древние арии - кочевые племена, пришедшие на территорию современной Индии с северо-запада и основавшие свою культуру. Чтобы не смешаться с местным населением, арии основали кастовый строй.
В переводе с санскрита «веда» означает знание, ведение. От этого слова происходит и название той духовной деятельности, которую греки назвали «философией». Философия в Древней Индии обозначалась словом «атмавидья», что можно перевести с санскрита как «видение первоосновы» (либо - другой вариант перевода - «знание о Душе»).
Ведические книги составлялись в течение приблизительно девяти столетий (1500-600 лет до н.э.). Этот исторический период начинается с прихода ариев в Индию, которые постепенно заселяли страну, подчиняя себе местное население - дравидов и мундов, и завершается возникновением первых государственных образований. Кочевые и пастушеские племена ариев трансформируются в социально дифференцированное общество с развитым земледелием, ремеслами и торговлей. Общество разделилось на четыре основные варны (сословия): брахманы (жрецы), кшатрии (правители, воины), вайшьи (земледельцы, ремесленники, торговцы). Эти три высшие варны состояли из арийцев и были отделены широкой пропастью от побеждённых рас, сгруппированных в варне шудр (работников). Эта социальная структура образует основу позднейшей чрезвычайно сложной системы каст индийского общества.
Социальный по своему происхождению институт каст был освящён авторитетом религии, и кастовые законы стали незыблемыми. Индивид, нарушивший законы касты, считался мятежником и парией.
Ведические книги традиционно разделяются на четыре Веды:
- 1) Ригведу (Веда гимнов)
- 2) Самаведу (Веда напевов)
- 3) Яджурведу (Веда жертвенных формул)
- 4) Атхарваведу (Веда заклинаний).
В свою очередь каждая веда делится на несколько частей: исходной, основной частью каждой веды являютя самхиты (гимны в честь богов), впоследствии возникают брахманы (ритуальные предписания), араньяки (наставления лесным отшельникам), и, наконец, упанишады.
Упанишады (буквально «сидеть около», т.е. у ног учителя, получая наставления; иногда трактуется как «тайное, сокровенное учение») по форме представляют собой обычно диалог мудреца-учителя с учеником, либо же с человеком, ищущим истину и становящимся его учеником. Упанишад насчитывается в общей сложности свыше сотни, но главными среди них являются так называемые старые Упанишады, которых немногим более десятка: Брихадараньяка, Чхандогья, Айтарея, Тайттирия, Иша, Кена, Катха, ГГрапгаа, Мундака, Мандукья, Шветашватара, Каупгитаки, Майтри. Временем их создания считаются обычно IX-VI века до н.э. Из так называемых младших Упанишад, которые были изданы гораздо позднее (последние века до н.э. - позднее средневековье), наибольший интерес представляют Маханараяна и Ваджрасучика.
Появление предфилософского и в дальнейшем - собственно философского сознания было связано с кризисом родо-племенной организации общественной жизни. Действительно, переход к систематическому производству растении и животных, развивающееся техническое творчество привели к резкому изменению порядков, ритмов функционирования природы и рода, к их все большему дистанцированию, избыточности человеческого рода по отношению к природе (фактическому исходу человека из сакрально-мифологического бытия природо-родового организма). Эти обстоятельства выразились также в кризисе родового мировоззрения. Если ранее сакрально-мифологическое единство природы и рода носило непосредственно телесно-идеально-духовный характер, то теперь диалектика тождества и различия духовно-телесного макро- и микрокосма должна быть выражена в виде обобщающих образов-понятий, и обобщение мировоззренческих смыслов природного и родового бытия - в категориях духовных и телесных пределов. А для этого, во-первых, «объективный смысл» (идеальная составляющая) должен быть «снят» с тела природы и стать объектом не коллективного (родового), но - индивидуального философского творчества. Во-вторых, этот «объективный смысл», перенесенный с тела природы на почву личного духовного опыта, должен быть понят не как сама сущность, но - как сущность, отраженная в слове и имени. В-третьих, слово, освоенное в его мысленной динамике как образ-понятие, не должно направляться философствующим мудрецом на сотворение нового варианта конечного бытия, а - на поиски «бесконечной» основы своего собственного творчества. При этом мыслящий дух будет в этом поиске ограничен феноменами природы - телом космоса и телом человека. И поэтому, в-четвертых, обогащая исходные смыслы возможного тождества макро- и микрокосма, мудрец сможет их объективировать только на теле космоса и теле человека. Выполнение всех этих условий мы находим в Упанишадах, которые являются наглядным примером перехода от мифологического к философскому мировоззрению. Упанишады являются заключительной частью вед, одним из самых замечательных образцов литературного, поэтического и философского творчества народов древней Индии. Всего имеется (по разным данным) от 108 до 200 Упанишад, которые создавались на протяжении более, чем 2000 лет. Среди них имеется около десяти самых древних, предфилософских, или классических, которые создавались в XIII-VIII вв. до н.э. (Брихадараньяка, Чхандогья, Айтарея, Кауши-таки, Кена, Тайттирия и др.). Наряду с анонимным, в Упанишадах представлено и личностное творчество древних мыслителей: Махидасы, Айтареи, Шандильи, Сатьякамы, Джабалы, Джайвали, Уддалаки, Шветакету и др. Наряду с живым мифологическим богом Брахманом (слово мужского рода), в Упанишадах мы находим учение о Брахмане (слово среднего рода) как о генетическом и субстанциональном начале всего сущего. Все природные вещи и стихии, все многообразные миры суть Брахман. Из него все вещи происходят, им поддерживаются и в нем растворяются: «Поистине от чего рождаются эти существа, чем живут рожденные, во что они входят, умирая, то и стремись распознать, то и есть Брахман». В подобных контекстах речь идет уже об отвлеченном философском начале, некоем мыслимом духовном и телесном пределе, выражаемом образом-понятием.
В Чхандогья-упанишадах развивается учение об Атмане как индивидуальном и универсально-космическом психическом бытии. Согласно Упанишадам, Атман есть универсальная основа, заключенная во всех индивидах, всех вещах, охватывает все творения. Это вместе с тем некое универсальное, неизменное, сохраняющееся при любых обстоятельствах (и в бодрствующем состоянии, и во сне, и при смерти, и в оковах, и при освобождении) «Я», в одно и то же время - универсальный субъект и универсальный объект, который одновременно воспринимает и не воспринимает себя: «…в том случае, когда он не видит, все же он видящий, хотя он и не видит; поскольку для провидца нет перерыва в видении, потому что он неразрушим; но кроме него, нет второго, нет другого, отличного от него, кого бы он мог видеть». Это целое, бесконечное, универсальное «Я» не может быть воспринято по самой своей природе, так как это не предмет для восприятия но принцип всякого восприятия.
Брахман и Атман как объективное и субъективное, космическое и психическое начала отождествляются, и они оба, как сверхчувственные начала всего сущего, отождествляются с человеческим «я». Тем самым, человек в своих высших духовных проявлениях (тождестве «я» с Атманом и Брахманом) становится и богом, и космосом: «Кто знает: «Я есмь Брахман», тот становится всем. И даже боги не могут помешать ему в этом, ибо он становится их Атманом». В Упанишадах видимо уже осознается сам факт антропоморфное мира (стихийное перенесение на природу свойств человека). Об этом свидетельствует и отождествление Атмана и Брахмана с Пурушей - главным символом антропоморфности природы эпохи сакрально-мифологического мировоззрения. Но осознание антропоморфности мировоззренческой позиции в Упанишадах не приводит к изменению последней. Скорее наоборот: очеловечивание мира становится здесь главной целью мировоззрения, подкрепляемой и высшими нравственными ценностями (растворение человеческого «я» в Атмане и Брахмане как главный смысл человеческой жизни). Таким образом, в целом мировоззрение Упанишад не является еще личностным философским творчеством, но именно остается предфилософским творчеством, носящим спорадический характер.
- 1. «Если бы, дорогой, ударили по корню этого большого дерева, то оно истекало бы древесным соком, продолжая жить. Если бы ударили посередине, то оно истекало бы, продолжая жить, если бы ударили по верхушке, то оно истекало бы, продолжая жить. Будучи проникнуто живым Атманом, оно прочно стоит, постоянно поглощая влагу и пребывая в радости.
- 2. И если жизнь покидает одну его ветвь, та засыхает; если покидает вторую - та засыхает; если покидает третью - та засыхает, если покидать все дерево-то все оно засыхает. Знай же, дорогой, что это так, - сказал он.
- 3. «Поистине, покинутое жизнью, это существо умирает, но сама жизнь не умирает. И эта тонкая сущность - основа всего существующего, то - действительное, то - Атман. Ты - одно с Тем, Шкетавету. - «Учи меня дальше, почтенный!» - «Хорошо, дорогой», - сказал он».
Данная упанишада является 11 главой 6 части Самаведы, и рассказывает одну из ситуаций, когда «Жил [некогда] Шветакету Арунея. Отец сказал ему: «Шветакету! Веди жизнь ученика. Поистине, дорогой, нет никого в нашем роду, кто не изучал бы [веды] и был брахманом лишь по происхождению. И, став учеником в двенадцать лет, тот вернулся двадцати четырех лет, изучив все веды, самодовольный, мнящий себя ученым, гордый. Отец сказал ему: «Шветакету, дорогой, раз ты столь самодоволен, мнишь себя ученым и горд, то спросил ли ты о том наставлении, благодаря которому неуслышанное становится услышанным, незамеченное - замеченным, неузнанное - узнанным?» - «Что же это за наставление, почтенный?"». Так начинается 6 часть, которая рассказывает кто же такой был Шкетавету.
В своем учении отец на примере дерева рассказывает, что происходит с деревом, когда ему наносят удары. И что, несмотря на нанесенные удары, дерево не прекращает жить, так как проникнуто живым Атманом, в Бхагад - Гите говорится, что Атман - это главная суть. Но там используется по отношению к человеку, а здесь учитель рассказывает о дереве, вполне возможно что это иносказание, которое тем не менее, не теряет своего смысла говоря о том, что божественная сущность организма, пребывающая в высшей пространственной мерности, способна развиваться сама по себе.
Также, следует сказать и о других источниках эпического периода развития философской мысли:
- 1) эпическая поэма Махабхарата (начала создаваться не позднее Х в. до н.э., окончательное оформление получила в V в. н.э.), состоящая из 13 книг, содержащих около 100 000 стихов, написанных Вьясой. Основа поэмы - песни, баллады, народные предания и сказания о родовых героях. Махабхарата в идейном плане есть попытка синтеза народных верований, мифологии пришельцев (греков - яван, парфян - пахлавов, скифов - шаков) с брахманистской догматикой Вед;
- 2) поэмы «Рамаяна», состоящая из 7 книг, написанная Вальмики. Состав поэмы многослоен: здесь и ведические боги во главе с Индрой, и новые боги, отождествляемые с различными первопредками, и политеистические культы и т.п. Со временем поэма из литературного произведения стала трактатом по идеологии вишнуизма;
- 3) Свод законов Ману (1250 г. до н.э.) - этический кодекс, дающий разъяснения по поводу прав и обязанностей различных варн древнеиндийского общества, порядка жертвоприношений, моральных критериев различных действий и т.д.
Долгое время Арджуна пребывает в «темной ночи души» (мятущихся текучих и неустойчивых ее состояниях - вожделениях, желаниях и т.д.). А самые ответственные нравственные решения возможны лишь в божественном ее состоянии когда решения мотивируются свободой, свободным выбором. Именно вечный дух, Брахман соответствует глубинной сущности вещей. Для его достижения требуется не жертвоприношение, а самопожертвование, жертва - эмпирической (связанной с многообразием чувственного опыта) как мудрый свободный выбор Себя и преодоление собственного эгоизма. Нравственное действие в таком случае обретает почти ригористический характер - оно не для человека, но во имя человечества и человечности (неизменного духа мира, который только и может гарантировать порядок, упорядоченность «порядочность» человеческих отношений как основу нравственного поведения). Как это следует из сюжетной завязки Бхагавадгиты, самопожертвование возможно лишь на грани жизни и смерти, когда всяческие чувственные притязания - суета сует. Ведь в жертву безвозмездно и безвозвратно отдается, как кажется, самое дорогое, что есть у человека - его самолюбие и при этом не гарантируется никакое воздаяние. Более того, как следует из диалога Арджуны и Кришны (бог Вишну, принявший облик возничего боевой колесницы Арджуны), возможное воздание и словами маловыразимо Единственно, что о нем можно сказать, - оно есть полная свобода и ее вкушение, то есть - «субстанция», столь же загадочная для формального определения и обычного человеческого понимания, как и другие, подобные ей: «любовь», «бессмертие», «Бог» и т.д. Итак, если в Ведах, как правило, речь шла о внешнем ритуальном жертвоприношении (в жертву приносились люди, а затем - животные) как основе нравственного порядка, то в упанишадах Чхандогьи - о внутреннем, духовном самопожертвовании, что свидетельствовало о более высокой ступени развития философского мировоззрения. Ведь по большому счету культура есть творческое самопожертвование человеческого духа, раздвигающего горизонты обыденного человеческого существования до восприятия таких таинственных феноменов бытия, как красота, истина, добро, свобода и т.п. Как уже было замечено, спецификой рождающегося философского сознания Индии являлось постоянное обращение к основам культурной традиции древнеиндийской цивилизации: ведическим мифам, ритуалам, табу.
Основные школы древнеиндийской философии: ортодоксальные и неортодоксальные даршаны.