Направлением в русской философии явилось славянофильство, представителями которого были Хомяков и Киреевский и др. В самобытности исторического прошлого России славянофилы видели залог её всечеловеческого призвания (они поставили ряд важных социально-политических и философско-исторических проблем, связанных с крестьянской общиной, её прошлым и будущем). Славянофилы, представляли свою западную как плод человеческого злодейства. Они развивали основанное на религиозных представлениях учение о человеке и обществе, проявившееся, например, в учении об иерархической структуре и о её «центральных силах» (Хомяков ) или о «внутреннем сосредоточии духа» (Киреевский) . Достижение целостности чел-ка усматривали в идее общины, духовной основой которой яв-ся русская православная церковь. Первоначало всего сущего, согласно Хом., - «волящий разум», или Бог. Отстаивая реформы «сверху», славянофилы объективно были выразителями перехода России от феодально-крепостнического строя к буржуазной монархии.К западникам относятся выдающееся мыслители –Белинский, Чернышевский, Добролюбов, Писарев, Герцен. Западники прошли поучительную школу немецкой классической философии и французского Просвещения. Они полагали, что сознание есть свойство не всей, а лишь высокоорганизованной материи – мозга. Среди западников в философском отношении особо выделяются Герцен и Чернышевский . Черн. уделял большое внимание антропологической философии, дополняя её социальными, этическими и, что очень важно, экономическими аспектами: д/человека очень существенны реальные условия его бытия. В области этики Ч. проповедовал знаменитую идею «разумного эгоизма», и поныне рождающую споры. Герцен увлекался западноевропейскими философскими концепциями, выступал против крепостничества и царизма, выдвигая общедемократические требования – освобождение крестьян с землёй, отмечал, что природа и чел-ская история вечно и непрерывно изменяются. Общефилософские проблемы, занимавшие интересы Герцена, - это единство бытия и мышления, жизни и идеала, поиски метода, в котором гармонично сочетались бы эмпирический и рациональные приемы чел-го ума. Г. уделил особое внимание взаимоотношению личности и общества; он критиковал как буржуазный индивидуализм, так и уравнительные коммунистические утопии. Относительно России он считал, что д/нее наиболее приемлем крестьянский социализм, т.к. русская деревенская община содержит его зачатки. Он пришел к выводу о возможности д/России иного, отличного от западноевропейского пути развития, рассматривая общину как основу д/такого развития, видя в мирской сходке эмбрион, из которого должна произойти самая широкая общественность. Он возвел фундамент д/позднейшего русского народничества. Народничество- система взглядов мелкобужуазной крестьянской демократии в России.Н-во переплетение аграрной демократии с крестьянским утопическим социализмом. Для Н-ва крест-я революция становится вопросом практики. Идеологи-Бакунин, Лавров, Ткачев .В фил-и народники проповедовали позитивизм. Они отвергали фил-й материализм и его гносеологию как метафизическое обобщение, выходящее за пределы науки. С 80-90х годов осн. идея нар-ва – противопоставление мелкого крест-го хоз-ва капитализма.Нар-во строило мелкобур-е утопич-е прожекты о защите народного производства от капитализма, вело борьбу с марксизмом, закончивш-ся разгромом нар-ва.Почвенничество – течение рус-й общ-ой мысли 60х гг. 19 века. Представители-Григорьев, братья Достоевские, Страхов .Почвенники претендовали на создание органического мировосприятия, выдвигая на первый план значение худ-го тво-ва в познании явлений жизни и преумешая роль науки, придерживались идеи о «национальной почве» как основе социального и духовного развития России, констатируя при этом разрыв образованной части русс. об-ва с народной «почвой» и доказывая необходимость его преодоления на основе духовного единения сословий как единственно возможного способа сохранения самобытности страны и особого пути ее развития; пытались обосновать мысль об особой миссии рус. народа, призванного, по их мнению, спасти чел-во. Они критически относились к революц-м демократам, западникам и славянофилам за их стремление идти к жизни, ее явлениям с позиции искусственно созданной теории. «Не учить жизнь жить по-нашему, а учится у жизни на ее органических явлениях–должны мы, мыслители»,- писал Григорьев. Историософская концепция П. Строилась на противопоставлении Востока и Запада как чуждых друг другу цивилизаций, каждая из кот-х развивается из имманентных и в корне противоположных один др. принципов. В основе этой концепции лежала идея «культурно-исторических типов», разрабатываемая Григорьевым и получившее свое «классическое» завершение в философской истории Н.Я.Данилевского.

Конец работы -

Эта тема принадлежит разделу:

Философия как вид познания. Специфика фил. знания. Соц. функции фил

На сайте сайт читайте: философия как вид познания. специфика фил. знания. соц. функции фил...

Если Вам нужно дополнительный материал на эту тему, или Вы не нашли то, что искали, рекомендуем воспользоваться поиском по нашей базе работ:

Что будем делать с полученным материалом:

Если этот материал оказался полезным ля Вас, Вы можете сохранить его на свою страничку в социальных сетях:

Все темы данного раздела:

Философия как вид познания. Специфика фил. знания. Соц. функции фил
Философия-система знаний рассматривающая мир как единое целое, и свое положение в системе познаний человека и отличающаяся от религии и мифологии-доказыванием своей правоты на уров

Атомизи античной философии
Атомисты (Демокрит, Левкипп, Лукреций Кар) считали мир состоит из мельчайших неделимых мельчайших частиц - атомов разных по размеру и весу и движушихся непрерывно и по разному, что

Гуманистическая философия Сократа
Сократ - гуманист, софист,сын простых людей, говорящий философ, имел много учеников и основные идеи опредляют по трудам учеников; осн. ученики:Платон, Диоген Синопский. Считал что

Философия софистов
Софисты (Протогор, Горгий, Гиппий, Продик, Антифонт,Критий) - “мудрецы среди мудрецов” - основатель Протогор; акцентировали внимание на душе человека, на ее познании и познании мот

Учение Платона о бытии, душе, познании

Учение Аристотеля о причинах, материи и форме
Аристотель - ученик Платона, воспитатель Македонского, автор: Органон, Физика, Механика, Метафизика, Риторика, Политика, О душе, Афинская полития. Философия понитийная. Философия а

Социально-философские взгляды Платона и Аристотеля
Платон - ученик Сократа, основатель собственной философской школы Академии, основоположник идеалистического направления в философии (субъективного идеализма - внешний мир от сознан

Эллинистическиая философия
Эллинистический период - окупация Греции Македонцами потом и Римлянами; при окупации в философии на 1 плане отношения м/у людьми - все школы этого периода этические. Киники

Бог, человек, и мир в средневековой христьянской философии
Патристика -объеденение соц. философствования христьянства с выводами античной философии(Августин) автор “ограде земном и граде божем””Исповедь или о душевных глубинах”; основатель

Антропоцентризм и гуманизм философской мысли Возрождения
Философия Возрождения(14-17в.)делится на направления: Гуманистическое-центром является Италия;характерен антропоцентризм-особое внимание к человеку,воспевание его

Рационалистическая метафизика 17в
Рационализм(Платон, Демокрит,Эпикур,Сократ, Кант)-основа бытия и познания-разум.онтологический рационализм-бытие разумно; близок идеализму но не идентичен; гносеологическ

Проблема знания и метода в философии Ф. Бэкона
Бэкон-основатель эмпиризма-в основе познания лежит только опыт”нет ничего в разуме, чего ранее не было в опыте(чувствах)”; ведущий методолог науки нового времени. Считал:чем

Учение Т. Гобса о обществе и государстве
Гобс-ученик Бэкона, автор “Левиафан”-гос.; отвергал схоластику; целью философии видел в достижении практических результатов деятельности человека, способствовании НТП; эмпирист; уб

Эволюция английского эмпиризма
Эмпиризм-в основе познания лежит только опыт”нет ничего в разуме, чего ранее не было в опыте(чувствах)”; основатель Бэкон,продолжили Гоббс, Локк. Эмпиризм - направление субъекти

Социальная философия французкого Просвещения
Просвящение- разрушало представлении о боге,мире, человеке, пропаганда буржуазии.3 направления:Деизм-Бог-создал мир, но ни вмешивается в него,отрицание пантеизма.

Критическая философия и этическая теория Канта
Иммануил Кант - основоположник немецкого классического идеализма; творчество делится на 2 периода: докритический период(материалистический) -проблемы бытия, природ

Философия Г.В.Ф. Гегеля
Георг Вильгельм Фридрих Гегель-разработалтеорию объективного идеализма,диалектику-как всеобщий филосовский метод; главная идея онтологии-(учения о бытие)-отожд

Антропологический принцип философии Фиербаха
Людвиг Фиербах- ученик Гегеля; завершающий этап немецкой классической философии и начало материалистической эпохи; главное направление-критика немецкого классического идеализма и о

Возникновение и развитие марксисткой философии. Ее проблематика
Марксисткая философия-часть более широкого учения-марксизма, включающего в себя политэкономию и научный коммунизм. Основатель Карл Маркс; Фридрих Эн

Позитивизм и неопозитивизм. Позитивизм и наука
Позитивизм-стремление поставить философию на твердую научную основу, опираться только на достоверное научное знание; фил.должна исследовать только факты, а не их сущность.

Психоанализ и философия неофрейдизма
Психоанализ-объяснение роли бессознательног, иных психических процессов в жизни человека и общ. Основатель З. Фрейд-открыл: безсознательное-особая психич ре

Феноменология Э.Гуссерля
Феноменология – основанное Гуссерлем и его учениками(Ландгребе, Финк) субъективно-идеалистическое направление, оказавшее большое влияние на немарксистскую фил-ю. Центр. понятие Фем

Философская антропология
Фил-я антропология – 1)фил-е учение о чел-ке,нек-ми фил-ми марксистами рассматривается как фил-я дисциплина, отвечающая на вопрос –что такое чел-к?, синтезирующая объективно-научное и ценностное в

Современная западная религиозная философия (неотомизм, тейярдизм)
Неотомизм – официальная философская доктрина католической церкви, основывающаяся на учении Фомы Аквинского(томас-Фома). Основу неотомистского учения составляет принцип: «Философия – служанка

Философская герменевтика
Герменевтика – искусство и теория истолкования, имеющего целью выявить смысл текста, исходя и его объективных(значения слов) и субъективных(намерение авторов)оснований, понимание текста.Осно

Русская философия и ее основные этапы развития
Становление русской фил-и относится к периоду расцвета Киевской Руси.Первым древнерус фил-м был киевский митрополит Иларион, давший осмысление общественной жизни конца 10-нач11веков, поставивший во

Религиозная философия В.С. Соловьева
Соловьев создает теократическую теорию общественной жизни.Он выступил за осуществление универсального синтеза науки, философии и религии. Это означало создание свободной теософии или цельног

Русский космизм
Русский космизм появился в 60 годы, в период начала освоения космоса, течение охватило довольно широкое направление культуры начала 20 века. Главный вопрос -дальнейшие перспективы

Марксистская философия в России
1. Ортодоксальный марксизм относится к началу 90-х годов, возглавил ее Г.В.Плеханов. Труды Плеханова: «Основные вопросы марксизма», «История русской общественной мысли». Пле

Философия советского периода
Рассматривая советский период рус.фил-и отметим след-е: фил-я наука была незведена до служанки, фил-и – это работы Маркса, Энгельса,Ленина.Культ личности Сталина отрицательно сказался на развитии ф

Проблема единства мира и основные пути ее решения
Каждое философское мышление может выводить единство мира либо из материи, либо из духовного начала. В первом случае имеется в виду материалистический монизм, а во втором случае материалистический.

Реальность объективная и субъективная. Объективность идеального. Материя как объективная реальность
Реальность делится на объективную и субъективную. О.р. – объективный мир, существующий не зависимо от человека, его воли, представлений. Субъективная реальность – наоборот. С.р. является отражением

Понятие движения, пространства и времени
Движение.В философии движение–любое изменение вообще. Быть–это значит быть в движении. Незнание движения необходимо влечет за собой незнание природы. Гераклит: «Все течет, в

Диалектика как учение о всеобщей связи и развитии(Принципы, законы и категории диалектики. Объективное основание их связи)
Д.-учение о наиболее общих закономерных связях и становлении, развитии бытия и познания и основанный на этом учении метод творчески познающего мышления. Д. – это такое понимание мира, при котором р

Диалектика качественных и количественных изменений
Закон перехода количественного в качественное, каким образом происходят изменения и возникает новое. Качество-это целостная характеристика функционального единства существенных сво

Противоречия и их роль в развитии мира
Одним из коренных вопросов мировоззрения в общ. методологии явл. вопрос о том, следует ли искать источник движения и разв. мира вне его или в нем самом. Этот источник нах. В нем самом, в порождаемы

Понятие отрицания. Цикличность, поступательность и преемственность в развитии
Закон отрицания отрицаний органически связан с двумя другими. Его сущность можно выразить так: всякая конечная система, развиваясь на основе единства и борьбы противоположностей проходит ряд внутре

Категории диалектики. Единичное и общее. Сущность и явление
Категории-это формы отражения в мысли универсальных законов объективного мира. Это наиболее общие фундаментальные понятия той или иной науки, философии. Каждая из категорий отражае

Принцип детерминизма. Категории причины и следствия, необходимости и случайности, возможности и действительности. Причина и цель
Детерминизм – учение об объективной закономерной взаимосвязи и взаимообусловленности вещей, процессов и явлений реального мира. Детерминизм предполагает наличие разнообразных объективно существующи

Сознание, его происхождение и сущность. Сознание, подсознание, безсознательное
Сознание–особое состояние, свойственное только человеку. Человек, поскольку он обладает сознанием, наделен душевными страданиями. Античная философия. Указала н

Чувственное и рациональное познание. Их связь и развитие
Большинство философов Нового времени выделяли 2 основных этапа: чувственное и рациональное. Сенсуализм.В основе познавательной деятельности–чувства человека, ощущение–источник (Гоб

Понятие истины и ее критерии
Аристотель–автор классической концепции истины: сущность истины как соответствие знания об объекте объективному содержанию этого объекта. Именно с Аристотеля истина- как отношение, а не как самосто

Предмет социальной философии. Специфика социального познания
Объектом изучения СФ явл-я общество в целом, предметом – закономерности развития общ-ой жизни. Социальная философия изучает законы, согласно которым в обществе складываются устойчивые, большие груп

Понятие способа производства. Диалектика производственных сил и производственных отношений
В процессе материального производства люди взаимодействуют друг с другом с целью эффективного воздействия на природу как кладовую изначальных средств существования и полигон разнообразных предметов

Социальная структура общества есть целостная совокупность всех функционирующих в нем общностей, взятых в их взаимодействии
В соц-ой структуре разл-т след-е соц-е сферы – этническая, демографическая, поселенческая, классовая, профессионально-образовательная. Индивид “вписан” в каждую из этих общностей, он одновре

Политическая система общества. Государство, его происхождение и основные функции. Проблема демократизации общества
Политика (П) - искусство управления гос-вом, а также определенная деятельность, участие в делах государства, отн-я между общ-ми группами, нациями, осуществление гос-ой власти, борь

Понятие культуры. Особенности духовной культуры и ее роль в развитии общества
Универсального определения К. нет. Понятие К. (лат. возделывать, обрабатывать) совокупность мат-х и дух-х ценностей, а также способов их создания, умение использовать их для развития человечества,

Общественное сознание, его природа и структура
Объективный мир, воздействуя на человека, отражается у него в виде представлений, мыслей, идей, теорий и других духовных феноменов, которые и образуют общественное сознание. Философия диалектическо

Политическое сознание. Соотношение политики и экономики
Поскольку ПС как и большинство форм ОС имеет два уровня – психологический и идеологический, возможны два соответствующих определения. Широкое включающая оба уровня – ПС есть совокупность чу

Правовое сознание. Проблема построения правового государства
Раскол общества на классы сделал невозможным функционирование единых для всех нравственных правил поведения. Право является одним из регуляторов общественной жизни общества

Нравственное сознание. Роль морали в процессе формирования личности
НС является исторически первой формой ОС. Оно также древне как и само общество ибо общество не может существовать если его членами не соблюдаются определенные нормы поведения. Нормы НС складываю

Единcтво и многообразие мировой иcтории
История человечества - это история множества народов и государств, стран и регионов, культур и цивилизаций, история различных эпох и их смены, история борьбы различных классов и государств, войн и

Концепция информационного общества
В ходе НТП выделяют особо крупные вехи, связанные с качественным преобразованием производительных сил. 1-м этапом стал этап механизации, освободивший человека от изнурительного физ. труда. Главное

Теория этносов Л.Гумилева
Этнос- объединение людей, лежащие на границе природы и общества, это жизнь людей в конкретных природных условиях, которые определяют физиономию этноса, и в то же время жизнь,связанная с к

Наиуралистические представления в социальной философиии и геополитика. Их критический анализ
Человеческое общество-часть природы. Происходящие в нем природные процессы приобретают социальную форму, а природные (прежде всего биологические) закономерности выступают как биосоциальные. Философ

Социальное прогнозирование. Будущее человечества
Одной из ключевых функций философии является прогностическая функция, смысл и назначение которой в том, чтобы сделать обоснованные прогнозы относительно будущего. На вопрос « возможно ли воо

Общественный прогресс (ОП) и его критерии. Гуманистический потенциал научно-технического прогресса
Прогресс- есть такое направление развития, которое характеризуется переходом от низшего к высшему, от менее совершенного к более совершенному.Идея ОП – чело

Историософия XX в.основные подходы
XX в. своей культурно-исторической рев-цией вызвал к жизни мн-во течений. Напряженность Ф. исканий обуславливалась также наростанием глобальных кризисов как в самих основах человеческого существова

Эмпирическая социология
В первой половине ХХ столетия на Западе, прежде всего в Америке и Европе, быстро развивалась эмпирическая социология (э.с.)- современное проявление социологического позитивизма, начало кото

Постиндустриальное общество и проблемы конвергенции
Человечество входит в новую, общую для всех народов, единую постиндустриальную (информационную, технологичную) цивилизацию. Появилась проблема, которая широко дискутируется среди философов: правом

Наука - это деятельность человека по выработке, систематизации и проверке знаний. Знания позволяют объяснить и понять изучаемые процессы, осуществить предсказание на будущее

Уровни, принципы, формы и методы научного познания. Факт науки
Научное знание-сложная система с разветвленной иерархией структурных уровней. Три основных уровня: 1-локальное знание,-в научной области соотносится с теорией;2-знание-составляет целую научную обла

Концепции ранвития науки К.Поппера, Т. Куна, И. Лакатоса
Постпозитивизм-множество концепций, на смену позитивизму; внимание уделяется рациональным методам познания. Карл Поппер. Истина не абсолютна; старая теория сменяется новой;

Виктор Аксючиц являлся лидером Российского христианского демократического движения, выступал против развала Союзного государства. Являлся советником первого вице-премьера правительства России Бориса Немцова. Виктор с 2009 года возглавляет фонд "Русские университеты". Творчество

Описанные более двадцати лет назад общественные феномены оказываются актуальными и сегодня.

В конце восьмидесятых в СССР обостряются национальные конфликты. Полемике по национальному вопросу не доставало трезвого анализа взрывоопасных проблем. В этом больном вопросе недостойно проявили себя те, кто в других отношениях сохранял здравый смысл. Взаимная распря особенно болезненно отзывалась на «русском вопросе».

В СССР, где русских большинство, разнуздывалась русофобская истерия . Из уст кавказских, украинских и прибалтийских националистов приходилось слышать, что русские организовали голод на Украине, что Русская православная церковь вызвала репрессии украинского духовенства после Второй мировой войны, что ленивые русские свиньи не хотят работать и потому бросают среднюю полосу России, чтобы переселяться в более обеспеченную Прибалтику... Обвинители русского народа не способны признать, что большевики инициировали и голод в Поволжье, что русское крестьянство пострадало от коллективизации более других, что русское православное духовенство было тотально репрессировано... И не хотели видеть очевидный факт, что виновна в этом интернациональная коммунистическая сила, а не русский народ.

Шовинизм малого народа ничем не лучше, чем шовинизм большого. В советской России русофобия стимулировала русский национализм, способствовала химере советского патриотизма . Русофобия подменяла образ реального врага всех народов - денационализированного люмпена - образом мифических русских оккупантов . Националистические предрассудки либеральной интеллигенции не позволяли обнаружить здоровые силы в русском патриотическом движении. С удивительным единодушием советские и западные средства массовой информации муссировали тему деятельности националистического общества «Память», рекламируя маргинальные радикальные группы, которых хватает в любой стране. Но упорно игнорировали конструктивные силы в российском общественном движении.

Альтернативой коммунистическому тоталитаризму в Польше, Прибалтике, на Кавказе или Украине было религиозно-национальное возрождение. Ибо благое будущее невозможно построить без освобождения от губительных утопических экспериментов, основанных на чуждых идеологиях, без восстановления национальной культурной традиции. Но властители умов не распространяли это на русских. И для России освобождение возможно через религиозно-национальное возрождение, воссоздание органичного культурного, экономического и социально-политического уклада. Эта проблема и являлась водоразделом между западниками и почвенниками тех лет. В данном случае оставляются в стороне радикальные крайности в оппонирующих платформах (русофобия одних и шовинизм других), анализируется полемика между умеренными западниками и почвенниками, у которых оставались шансы для диалога.

Западникам по генетической установке сознания чужды ценности русской культуры, они ориентированы на западные образцы, которые им представляются общечеловеческими. Начётнические знания некоторых из них не гарантируют от невежественных суждений о русской истории и культуре. Всё органично русское для западнического сознания имеет отрицательное значение, и нередко из уст интеллигентного человека можно было услышать: Россия - проклятое место, в этой… (какой-нибудь грязный эпитет) стране никогда не было и не может быть ничего хорошего . Положительным признаётся то, что отражает западные образцы.

Для наглядности приведём циркулировавшую в советской прессе цитату из романа В. Гроссмана: «Девятьсот лет просторы России, порождавшие в поверхностном восприятии ощущение душевного размаха, удали и воли, были немой ретортой рабства… Развитие Запада оплодотворялось ростом свободы, а развитие России оплодотворялось ростом рабства… Пора понять отгадчикам России, что одно лишь тысячелетнее рабство создало мистику русской души… русская душа - тысячелетняя раба» . Подобные высказывания о любом другом народе квалифицировались бы как шовинизм. Видный либеральный политический деятель тех лет Анатолий Бочаров писал, что ничего страшного в этих словах не видит, что это скорее «самоосуждение, самоочищение» , убедительная попытка найти истоки «русской революции» , «коллективизации» и прочих «трагических последствий» .

Западническое сознание не способно признать, что в России, как и в любой другой стране, гибельно насильственное внедрение заимствованных утопий. Катастрофические последствия прозападного февраля 1917 года свидетельствуют, что одного - «европейского» - пути для всех народов нет и быть не может. Что западные формы вполне органичны только для Запада. Что подлинное понятие общечеловеческого включает представление о многообразии индивидуальных национальных форм и путей. И только это создаёт условия для плодотворного взаимовлияния и заимствования.

Западники признают суверенность каждой национальной культуры, но только не русской культуры. Никого не удивляло, что польский парламент назывался сеймом, а нарождающееся народовластие в Прибалтике - Думой; что депутаты Съезда Советов из национальных республик говорили о нуждах своих народов и отстаивали их духовное возрождение. Для всех очевидно, что суверенитет Армении или Эстонии означает их национальную самобытность. То, что само собой разумеется для всякого другого народа, на русских в сознании западников не распространяется. Никого не удивляло, что группа московских либеральных депутатов Съезда Советов СССР ни слова не говорили о нуждах русского народа, о необходимости его национального возрождения. Призывы в Прибалтике к возрождению национальных традиций воспринимались нашим общественным мнением вполне естественными. Но по отношению к России либерал А. Бочаров квалифицировал это как «какие-то отвлечённости, вроде того, что спасение России - в возрождении её “традиционных духовно-нравственных заветов”» . Россия, убеждены западники, может развиваться только по западному образцу. Хотя «образец» - очередная утопия, ибо Запад представляет собой сообщество самобытных национальных культур.

Поскольку наши западники всё же не европейцы, их требования к России повторяют заблуждения русской интеллигенции: они видят на Западе в основном периферийные явления. Секуляризованное западническое сознание не может разглядеть христианских корней в европейской цивилизации. Запад держится остатками христианских ценностей, духовных традиций, незримо пронизывающих все сферы. Понять европейскую культуру вне христианства невозможно. Западноевропейский либерализм мог возникнуть в лоне христианства, утверждающего богоподобие человеческой личности, равенство людей перед Богом. Наши либералы воспринимают вырождающиеся формы либерализма: западный индивидуализм и экономический эгоизм. Они хотели бы заимствовать массовую культуру и цивилизацию потребления , которая, как это очевидно для чутких людей на Западе, грозит человечеству самоистреблением.

Насаждая в России общечеловеческие ценности , наши западники воспринимают Европу через интеллигентскую иллюзию «русского Запада» . Утопическое западничество не позволяет адекватно ориентироваться и потому обречено на бесплодие. Если, конечно, утопия очередной раз не оседлает реальность.

Образы возрождения России могла бы предложить почвенническая позиция , предназначенная воплощать общечеловеческие идеалы в национальной реальности. Но почвенники тех лет были не менее утопичны, чем западники, хотя у них отрыв от реальности сказывался по-иному.

Западники быстрее освобождались от марксистско-ленинского дурмана, чем почвенники. (Это не означает полного оздоровления западнического сознания, в котором немало идеологических рецидивов другого толка.) Манифесты почвенников преисполнены симпатий к ленинским идеалам (В двухтысячные годы верность ленинским идеалам сменилась в почвенников на верность сталинизму). Наши патриоты готовы видеть врагов России и русского народа в чём угодно, только не в той идеологии, которая принесла невиданные бедствия нашей стране. При этом у патриотов искренней верности ленинизму больше, чем тактического заигрывания. Болезненная тяга к ленинским нормам была свойственна уважаемым писателям и культурным деятелям, которые своим творчеством помогли соотечественникам освобождаться от идеологических догм.

Чем объяснить патологическую привязанность почвенников-националистов к интернациональной идеологии, к наиболее радикальной антинациональной силе? Эта химера производит отталкивающее впечатление на фоне антикоммунизма западников. Тем не менее искажённая почвенническая ориентация ближе к истине, чем благопристойная западническая. Ибо западничество - это не заблуждение, а экзистенциальная позиция , которая почти не оставляет надежд на корректировку. Симпатии же почвенников к ленинизму - это болезненная реакция и искреннее заблуждение . Болезнь можно излечить, а заблуждающегося - переубедить. В чём причины двоемыслия почвенников?

Прежде всего, в патриотическом невежестве наших патриотов, которые плохо знали историю России, её культуру. Их гуманитарные знания фрагментарны, ибо советское образование вымарывало целые пласты культуры. Их общественно-политическое сознание идеологизировано, поэтому вне марксистско-ленинской идеологии они не способны ориентироваться. Они плохо знали не только религиозную, но и политическую культуру дореволюционной России, её социально-экономический уклад. Поэтому многие почвенники хватались за ленинизм как за последний светлый оплот в доступном им мировоззрении. В этот период разлагается система насилия, но система лжи действует эффективно. Гласность только затрагивала те области, которые способны просветить общество. Люди в России не знали многих фактов собственной истории, культуры, от них во многом была скрыта и суть современных событий.

Помимо непросвещённости, в почвенническом сознании происходит следующая аберрация: оно не способно отказаться от завоеваний Октября потому, что это есть факт нашей истории (Во многом на тех же основаниях в двухтысячные годы симпатии к сталинизму у почвенников вытеснила преданность ленинизму). Как бы это ни было плохо, но поскольку наше , то не может быть враждебным нам. Так стремление патриотов принять на себя ответственность за историю своей страны, не подкреплённое просвещённостью и самокритичностью, приводит к химере: любви к Отечеству и любви к разрушителю Отечества - монстру Ленину. Дальше - больше: виноватыми в наших бедствиях могут быть только не наши , отсюда кампания раскрытия псевдонимов ленинской гвардии .

Секуляризованное сознание западников не позволяет им понять наиболее ценное на Западе, отсутствие христианского просвещения закрывает от почвенников святая святых русской культуры - Православие. Не ощущая христианских основ русской истории, они не способны понять её, видят только охранительно-консервативные тенденции, им ближе Победоносцев, а не Столыпин. Оба убеждённых монархиста, но один призывал подморозить Россию, чем способствовал её погибели, другой проводил либеральные реформы, возрождающие Россию. Как подлинный христианин, Столыпин стремился предоставить максимальные права личности. Как истинный патриот, он считал, что благосостояние и мощь государства могут основываться на свободных ответственных гражданах, которых он воспитывал и в крестьянах, выводя их из общины в индивидуальное владение. Наши почвенники призывали вновь подморозить Россию. Борясь с чуждыми заимствованиями, они отвергали свободы и права человека, что является отрицанием не западнических, а христианских ценностей. Возрождение России - не в консерватизме, а в историческом динамизме, не в реставрации институтов прошлого (например, сельской общины), а в творческом развитии российских традиций.

В современной им жизни почвенники тоже многое видели искажённо. Смешение критериев добра и зла порождало в их сознании фантомы (ленинские нормы, завоевания Октября, чистота партбилета ). Многих почвенников охватывал апокалиптический ужас от молодёжного рока, панков, отсутствия у РСФСР собственного ЦК партии, тогда как бесчеловечная идеология и система её власти негативных эмоций не вызывали.

Многое в позиции почвенников - защитная реакция на западническую антирусскую утопию . Но в их сознании одни фантазмы заменяются другими. Если западники требовали расчленения Советского Союза (вплоть до отделения Сибири, Урала, Поволжья), лишения русских оккупантов в национальных республиках права голоса, изгнания русских агрессоров , то почвенники противопоставляли этому современный вариант единой неделимой коммунистической империи. Очевидная утопичность этой программы почвенникам не очевидна. Если речь идёт о восстановлении России в дореволюционных границах, то почему не возникает вопроса о финляндском и польском генерал-губернаторствах?! Если русские патриоты ратуют за сохранение советской империи, то это означает солидарность с наиболее антирусским режимом! Понятно, когда западников не волнует судьба русских. Но в империалистическом раже русские патриоты забывают о нуждах русского народа. Неужели реальные интересы изнурённого коммунистическим рабством русского народа в том, чтобы любой ценой сохранить единство нашей социалистической родины ?! В том ли историческая миссия русского народа, чтобы насильственно удерживать возле себя тех, кого удержать невозможно?!

Обе крайности - искусственное расчленение страны и стремление сохранить коммунистическую империю - перекрывают путь к органичным формам национального самоопределения народов СССР. Обе тенденции усиливают власть интернациональной идеократии , подчинившей все народы страны.

Судороги почвеннического сознания не могут не вызывать отторжения. Но, чтобы оценить этот феномен, необходимо понять его причины и динамику.

Режим интернациональной идеологии был навязан России насильно. Все социальные слои и общественные силы, в той или иной форме, сопротивлялись насаждению идеократии, чем объясняется беспрецедентный в истории террор. Основной удар пришёлся на русский народ, в том числе и потому, что коммунистическая идеология ему принципиально враждебна. Иными словами, если бы коммунистический режим был производным от рабского русского характера , то ему не понадобилось бы подвергать русских тотальному террору. Так, просвещённый немецкий народ добровольно проголосовал за национал-социалистов, поэтому нацистский режим и не истреблял немецкую нацию.

После семидесятилетнего пленения русский народ находит силы освободиться от коммунистической идеологии. Но оздоровление национального сознания и исторической памяти проходит драматично, проблески сознания чередуются с провалами памяти, а невнятные фразы о свободе содержат рецидивы помутнения. Старшие поколения, сознание которых проштамповано идеологическими догмами, не способны достаточно быстро осознать меняющуюся реальность и вернуться к вечным ценностям. Их борьба за самосохранение и сохранение человеческого достоинства уже потребовала огромных усилий. Немцев и японцев освободили от идеологического плена внешние силы, русский народ мучительно освобождает себя вопреки эгоизму «свободного» мира.

В противоречивом процессе духовного оздоровления закономерны националистические и шовинистические срывы. Где нет своих экстремистов? Тем более в экстремальных исторических обстоятельствах. Радикализм нельзя оправдывать, но, чтобы с ним эффективно бороться, необходимо опознать болезненные рецидивы и отделить их от выздоровления. Русский народ переживает патриотическое религиозное возрождение, путь «не назад, а вперёд - к отцам» (прот. Георгий Флоровский), к воссозданию органичного для тысячелетней православной русской цивилизации общественного сознания, экономического уклада и государственности. В этот период многие молодые люди приходят к православию и патриотическому жизнеощущению. Их сознание свободно от идеологических шор, они обнаруживают под пеплом истинный фундамент России и пытаются воссоздать дом своего Отечества. У новых поколений формируется подлинно христианское отношение: простим отцам нашим их заблуждения, но не повторим их трагических ошибок.

Для многих приход в Православную Церковь одновременно является уходом от опостылевшей действительности. Но молодые люди, просветлённые православной культурой, берутся восстанавливать её современные формы: возникают православные общины, катехизические кружки, богословские семинары, иконописные фонды, христианские музыкальные группы, театры. Христианская творческая активность распространяется на мирскую сферу - возрождаются православные братства, христианские кооперативы, издательства. Религиозно-культурная деятельность объединяет людей, заставляет осознавать своё место и роль в мире, формировать программу действий в области общественной и социальной. Встают вопросы и государственного строительства в своём Отечестве - формируется политическое сознание христиан. Так складывается новая политическая сила - движение патриотического христианского обновления России. Процесс идёт медленнее, чем в национальных республиках потому, что в идеологическом эпицентре было больше разрушено.

Духовное возрождение русского государствообразующего народа не несёт опасности другим народам СССР. Осознания этой истины не хватает общественности национальных республик. Русским патриотам недостаёт чувства собственного достоинства, основания для которого - в великой истории и культуре России, в сопротивлении народа идеологии насилия и лжи. Кровь миллионов мучеников остановила экспансию истребления. Долг современных поколений - оправдать искупительную жертву. Это возможно на пути ответственного труда, черновой работы по отстраиванию своего Отечества, а не новых разрушений, не поисков врага, не утопического прожектёрства. В работе, требующей объединения всех сил, полезны взаимная корректировка и отрезвление западнического и почвеннического сознания.

Виктор Аксючиц

Многие русские писатели 19 века чувствовали, что Россия поставлена перед бездной и летит в бездну.

Н.А. Бердяев

С середины 19 века русская литература становится не только искусством номер один, но и властительницей политических идей. В условиях отсутствия политических свобод общественное мнение формируется писателями, а в произведениях преобладает социальная тематика. Социальность и публицистичность - отличительные черты литературы второй половины 19 века. Именно в середине столетия были поставлены два болезненных русских вопроса: "Кто виноват?" (название романа Александра Ивановича Герцена, 1847) и "Что делать?" (название романа Николая Гавриловича Чернышевского, 1863).

Русская литература обращается к анализу общественных явлений, поэтому действие большинства произведений - современное, то есть происходит в то время, когда создаётся произведение. Жизнь героев изображается в контексте широкой социальной картины. Проще говоря, герои "вписываются" в эпоху, их характеры и поведение мотивируются особенностями социально-исторической атмосферы. Именно поэтому ведущим литературным направлением и методом второй половины 19 века становится критический реализм , а ведущими жанрами - роман и драма . При этом, в отличие от первой половины столетия, в русской литературе возобладала проза, а поэзия отошла на второй план.

Острота социальной проблематики была связана ещё и с тем, что в русском обществе 1840-1860-х гг. произошла поляризация мнений относительно будущего России, что выразилось в появлении славянофильства и западничества .

Славянофилы (наиболее известные среди них - Алексей Хомяков, Иван Киреевский, Юрий Самарин, Константин и Иван Аксаковы) считали, что у России свой, особенный путь развития, предначертанный ей православием. Они решительно выступали против западной модели политического развития, дабы избежать обездушивания человека и общества. Славянофилы требовали отмены крепостного права, желали всеобщего просвещения и освобождения русского народа от государственной власти. Идеал они видели в допетровской Руси, где первоосновой народного бытия были православие и соборность (термин введён А. Хомяковым как обозначение единства в православной вере). Трибуной славянофилов был литературный журнал "Москвитянин".

Западники (Пётр Чаадаев, Александр Герцен, Николай Огарёв, Иван Тургенев, Виссарион Белинский, Николай Добролюбов, Василий Боткин, Тимофей Грановский, к ним примыкал и теоретик анархизма Михаил Бакунин) были уверены в том, что Россия должна пройти в своём развитии тот же путь, что и страны Западной Европы. Западничество не было единым направлением и делилось на либеральное и революционно-демократическое течения. Как и славянофилы, западники выступали за немедленную отмену крепостного права, рассматривая это как основное условие европеизации России, требовали свободы печати и развития промышленности. В области литературы поддерживали реализм, основателем которого считали Н.В. Гоголя. Трибуной западников были журналы "Современник" и "Отечественные записки" в период их редактирования Н.А. Некрасовым.

Славянофилы и западники не были врагами, они лишь по-разному смотрели на будущее России. По выражению Н.А. Бердяева, первые видели в России мать, вторые - дитя. Предлагаем для наглядности таблицу , составленную по данным "Википедии", где сопоставляются позиции славянофилов и западников.

Преодолеть полярность мнений славянофилов и западников попытались почвенники . Это течение зародилось в 1860-е гг. в кругу интеллигенции, близкому к журналу "Время" / "Эпоха". Идеологами почвенничества были Фёдор Достоевский, Аполлон Григорьев, Николай Страхов. Почвенники отвергали как самодержавно-крепостнический строй, так и западную буржуазную демократию. Достоевский считал, что представители "просвещённого общества" должны слиться с "народной почвой", что позволит верхам и низам русского общества взаимно обогатить друг друга. В русском характере почвенники подчёркивали религиозно-нравственное начало. Отрицательно относились к материализму и идее революции. Прогресс, по их мнению, это соединение образованных классов с народом. Олицетворение идеала русского духа почвенники видели в А.С. Пушкине. Многие идеи западников считали утопичными.

Предметом споров с середины 19 века становится вопрос о природе и назначении художественной литературы. В русской критике складываются три взгляда на этот вопрос.

Александр Васильевич Дружинин

Представители "эстетической критики" (Александр Дружинин, Павел Анненков, Василий Боткин) выдвинули теорию "чистого искусства", суть которой в том, что литература должна обращаться только к вечным темам и не зависеть от политических целей, от общественной конъюнктуры.

Аполлон Александрович Григорьев

Аполлон Григорьев сформулировал теорию "органической критики" , выступив за создание произведений, которые бы охватывали жизнь во всей её полноте, целостности. При этом акцент в литературе предлагается делать на нравственных ценностях.

Николай Александрович Добролюбов

Принципы "реальной критики" были провозглашены Николаем Чернышевским и Николаем Добролюбовым. Они рассматривали литературу как силу, способную преобразить мир и способствующую познанию. Литература, по их мнению, должна содействовать распространению прогрессивных политических идей, ставить и решать в первую очередь социальные проблемы.

По разным, диаметрально противоположным путям развивалась и поэзия. Пафос гражданственности объединил поэтов "некрасовской школы": Николая Некрасова, Николая Огарёва, Ивана Никитина, Михаила Михайлова, Ивана Гольца-Миллера, Алексея Плещеева. Сторонники "чистого искусства": Афанасий Фет, Аполлон Майков, Лев Мей, Яков Полонский, Алексей Константинович Толстой - писали стихи преимущественно о любви и природе.

Социально-политические и литературно-эстетические споры существенно повлияли на развитие отечественной журналистики. Огромную роль в формировании общественного мнения сыграли литературные журналы.

Обложка журнала "Современник", 1847

Введение

Почвенничество - русское литературно-общественное направление 1860-х годов, тесно связанное с деятельностью Ф.М. Достоевского, А.А. Григорьева, Н.Н.Страхова, Н.Я.Данилевского и других писателей. Слово «почвенничество» создалось на основе патриотической публицистики Ф.М. Достоевского с характерными для нее выражениями: "мы оторвались от своей почвы" с призывом вернуться к народным основам, традициям и идеалам. Происхождение почвенничества восходит к направлению "молодой редакции" журнала "Москвитянин" (в 1850-х), и идейно было родственным славянофильству, призывало к "слитию образованности и ее представителей с народным началом". Почвенники симпатизировали купечеству, мещанству, народной интеллигенции, отвергали либерально-космополитические и социалистические идеи, обличали духовно-нравственное разложение.

Почвенничество,по определению А. А. Григорьева,характеризовалось «восстановлением в душе новой, или лучше сказать, обновленной веры в грунт, в почву, в народ». Вера в народ, в развитие на собственной почве сочеталась с взглядом на историю как на спонтанный органический процесс, принципиально не поддающийся рационализации.

Почвенничество стремилось объединить все общественные течения вокруг идеи о самобытном пути России. Идейное родство со славянофилами не мешало признанию целого ряда заслуг и за западной культурой. Обличение "гнилого Запада" - его буржуазности и бездуховности, тлетворности его революционных, социалистических и материалистических идей сочеталось в почвенности с высокой оценкой "европейской культуры". Социологическая концепция этого направления включала утопическую идею сближения западничества, славянофильства, "официальной народности" и православия. Высшей целью социального реформаторства была программа "постепенства и малых дел", призывающая к "слиянию" всего "просвещенного общества" с народом в традиционно устоявшиеся формы русского быта - общину и земство. Почвенничество было постоянным объектом резкой критики со стороны идеологов радикальных и революционно-демократических слоев русского общества. Западноевропейская историография и современная русистика часто обращаются к широкому кругу почвеннических идей, интерпретируя и характеризуя их как "истинную форму русского духа" и "русского национального самосознания".

Западники и славянофилы как идейные предшественники почвенничества

Социально-политические взгляды славянофилов

В XIX в. на новом витке развития России Русская идея стала предметом пристального внимания русских мыслителей. Это было время гигантов русской литературы, и каждый из них в той или иной мере касался темы о месте России в ряду других стран и ее исторической миссии. Особенно много места и времени этой теме уделяли славянофилы. Все они были ярко выраженными демократами и считали славян, особенно русских, наиболее способными к воплощению в жизни демократических начал. Правда, они были защитниками самодержавия и невысоко ценили политическую свободу. В этом отношении славянофилы резко расходились с западниками, которые хотели, чтобы политическое развитие России шло тем же путем, как и в Западной Европе.

Учение славянофилов действительно содержало в себе три принципа, провозглашенные, как основа жизни России, министром народного просвещения при Николае I графом Уваровым: православие, самодержавие, народность. Одним из лидеров славянофильства был Хомяков А. С. Его рассуждения, в основном, сводились к следующему.

Западная Европа не воплотила христианского идеала целостности жизни вследствие чрезмерного преобладания логического знания и рассудочности, а Россия до сих пор не осуществила его, во-первых, вследствие того, что всесторонняя цельная правда по природе своей развивается медленно, и, во-вторых, потому что русский народ до сих пор слишком мало уделял сил разработке логического знания, которое необходимо сочетать со сверхлогическим постижением бытия. Тем не менее, Хомяков верит в великую миссию русского народа, когда он вполне осознает и выразит “все духовные силы и начала, лежащие в основе Святой Православной Руси”. “История”, говорит он, “призывает Россию стать впереди всемирного просвещения: она дает ей на это право за всесторонность и полноту ее начал, а право, данное историею народу, есть обязанность, налагаемая на каждого из его членов”. Ее идеальное назначение состоит не в том, чтобы стать самым могучим или самым богатым государством, а в том, чтобы стать “самым христианским из всех человеческих обществ”.

Из других славянофилов к этому актуальному для них вопросу обращались Киреевский И. В., Аксаков К. С., и др.

Склад ума, находимый Киреевским у Восточных Отцов Церкви, - “безмятежная внутренняя целость духа” как основа всего поведения и мышления. Вместе с христианством этот тип духовной культуры был усвоен русским народом, культура которого была чрезвычайно высока в XII-XIII веках. Целостность и разумность - основные черты ее, а на Западе - раздвоение и рассудочность. Во множестве проявлений жизни ярко выражено это различие:

1) в Западной Европе - рассудочно-отвлеченное богословие, обоснование истины путем логического сцепления понятий; на Руси - стремление к истине “посредством внутреннего возвышения самосознания к сердечной целостности и средоточию разума”;

2) на Западе - государственность из насилий завоевания; на Руси - из естественного развития народного быта;

3) на Западе - враждебная разграниченность сословий, - в Древней Руси их “единодушная совокупность”;

4) на Западе - поземельная собственность - первое отношение гражданских отношений, на Руси - собственность только случайное выражение отношений личных;

5) на Западе - законность формально-логическая, на Руси - выходящая из быта. Вообще на Западе раздвоение духа, наук, государства, сословий, семейных прав и обязанностей; в России - стремление к цельности “бытия внутреннего и внешнего”; “ постоянная память об отношении всего временного к вечному и человеческого к Божественному” - такова древнерусская жизнь, следы которой сохранились и теперь в народе.

Оторвавшись от бесконечной цели, поставив себе мелкие задачи, “западный человек почти всегда доволен своим состоянием”; он “готов, с гордостью ударяя себя по сердцу, говорить себе и другим, что совесть его вполне спокойна, что он совершенно чист перед Богом и людьми, что он одного только просит у Бога, чтобы другие люди были на него похожи”. Если он столкнется с общепринятым понятием о нравственности, он выдумает себе оригинальную систему нравственности и опять успокоится. “Русский человек, напротив того, всегда живо чувствует свои недостатки и чем выше восходит по лестнице нравственного развития, тем более требует от себя и поэтому тем менее бывает доволен собой”.

Русский народ, согласно Аксакову, резко отличает “землю” и государство.

“Земля” есть община; она живет согласно внутренней, нравственной правде, она предпочитает путь мира, согласный с учением Христа. Однако наличие воинственных соседей заставляет, в конце концов, образовать государство.

Для этой цели русские призвали варягов и, отделив “землю” от государства, передали политическую власть выбранному государю. Государство живет внешнею правдою: оно создает внешние правила жизни, предписания и прибегает к принудительной силе. Преобладание внешней правды над внутреннею есть путь развития Западной Европы, где государство возникло путем завоевания.

Наоборот, в России государство возникло вследствие добровольного призвания варягов “землею”. Поэтому в России существует союз “Земли и государства”.

Земле принадлежит совещательный голос, сила “мнения”, а власть, принимающая окончательные решения, принадлежит государю. Таково было отношение, например, между Земскими Соборами в Московской Руси и государем. Реформы Петра Великого нарушили этот идеальный порядок. Аксаков сначала восхвалял Петра Великого, как освободителя русских “от национальной исключительности”, а потом возненавидел его реформы, но по-прежнему продолжал высказываться против национальной исключительности. Высшее достоинство русского народа он видит именно в том, что в русском народе общечеловеческие начала развиты выше, чем у других народов, ему присущ “христианско-человеческий дух”. Что же касается западноевропейских народов, им присуща национальная исключительность или же, как реакция против нее, космополитизм, отрицание национального начала, что также есть заблуждение.

Безмерно идеализируя русскую историю, К. Аксаков говорит, что она есть “Всемирная Исповедь” и может “читаться, как жития святых”. Смирение русского народа обнаруживается в том, что каждый подвиг, каждое высокое достижение свое он приписывает не себе, а Богу и прославляет Его крестными ходами, молебнами, закладками церквей, а не памятниками себе и своим великим людям. К Западной Европе К. Аксаков проявляет ненависть, в такой же мере страстную, как страстна была его любовь к России. Киреевский и Хомяков, указывая отрицательные стороны западноевропейской культуры, все же видели и ее достоинства, заявляли о своей любви к ней и настаивали на необходимости синтеза ценных начал западного и русского духа. К. Аксаков видит только теневые стороны западной культуры: насилие, вражду, ложную веру (католичество и протестантизм), склонность к театральности, “дряхлость” Запада.

Самым ярким последователем и защитником славянофильства был Н. Я. Данилевский. Он был сторонником панславизма. В книге “Россия и Европа” Данилевский обстоятельно разрабатывает теорию “культурно-исторических типов” человечества. Согласно Данилевскому, нет и не может быть общечеловеческой цивилизации. В этом отношении его можно считать предшественником Шпенглера. Существуют культурно-исторические типы цивилизации, например египетский, китайский, ассиро-вавилонский, еврейский, греческий, римский. В наше время его особенно интересует романо-германский тип и нарождающийся славянский тип. Основы цивилизации одного типа не передаются другим типам; существует только преемственность цивилизаций в ограниченной мере и во второстепенных чертах. Период культурно-исторического типа неопределенно длителен, но период цветения и плодоношения - короток; он навсегда истощает жизненную силу цивилизации.

Человечество, думает Данилевский, есть отвлеченная идея, а не живое единое целое. Отношение между человечеством и народом есть отношение рода и вида.

Род есть отвлеченное и бедное понятие; живое, конкретное есть народ. Смысл культурно-исторических типов состоит в том, что каждый из них по-своему выражает идею человека, и совокупность этих идей есть нечто всечеловеческое. Всемирное владычество одного культурно-исторического типа было бы оскудением жизни.

В новое время наступила пора для развития славянства как особого культурно-исторического типа. Своеобразие этого типа будет заключатся в следующем. Многие культурно-исторические типы имеют одну основу: еврейская культура - религиозная, греческая культура - художественная, Рим выработал политическую культуру. Романо-германская культура - двухосновна: это - политическая культура с научным и промышленным характером. Славянский тип будет первым полным четырехосновным культурно-историческим типом: это будет тип

1) религиозный,

2) научный, художественный, технический, промышленный,

3) политический,

4) общинно-экономический.

Курсовая работа

на тему: «Почвенничество как социально-политическое явление»

Введение

Западники и славянофилы как идейные предшественники почвенничества

1 Социально-политические взгляды славянофилов

2 Социально-политические взгляды западничества

Почвенничество как литературно-общественное, философское и социально-политическое течение в русской политической мысли XIX века

1 Почвенничество как социально-политическое явление

2 Социально-политические воззрения Ф.М. Достоевского

3 Основные положения философии Н.Я. Данилевского

Заключение

Введение

Почвенничество - русское литературно-общественное направление 1860-х годов, тесно связанное с деятельностью Ф.М. Достоевского, А.А. Григорьева, Н.Н.Страхова, Н.Я.Данилевского и других писателей. Слово «почвенничество» создалось на основе патриотической публицистики Ф.М. Достоевского с характерными для нее выражениями: "мы оторвались от своей почвы" с призывом вернуться к народным основам, традициям и идеалам. Происхождение почвенничества восходит к направлению "молодой редакции" журнала "Москвитянин" (в 1850-х), и идейно было родственным славянофильству, призывало к "слитию образованности и ее представителей с народным началом". Почвенники симпатизировали купечеству, мещанству, народной интеллигенции, отвергали либерально-космополитические и социалистические идеи, обличали духовно-нравственное разложение.

Почвенничество,по определению А. А. Григорьева,характеризовалось «восстановлением в душе новой, или лучше сказать, обновленной веры в грунт, в почву, в народ». Вера в народ, в развитие на собственной почве сочеталась с взглядом на историю как на спонтанный органический процесс, принципиально не поддающийся рационализации.

Почвенничество стремилось объединить все общественные течения вокруг идеи о самобытном пути России. Идейное родство со славянофилами не мешало признанию целого ряда заслуг и за западной культурой. Обличение "гнилого Запада" - его буржуазности и бездуховности, тлетворности его революционных, социалистических и материалистических идей сочеталось в почвенности с высокой оценкой "европейской культуры". Социологическая концепция этого направления включала утопическую идею сближения западничества, славянофильства, "официальной народности" и православия. Высшей целью социального реформаторства была программа "постепенства и малых дел", призывающая к "слиянию" всего "просвещенного общества" с народом в традиционно устоявшиеся формы русского быта - общину и земство. Почвенничество было постоянным объектом резкой критики со стороны идеологов радикальных и революционно-демократических слоев русского общества. Западноевропейская историография и современная русистика часто обращаются к широкому кругу почвеннических идей, интерпретируя и характеризуя их как "истинную форму русского духа" и "русского национального самосознания".

1.Западники и славянофилы как идейные предшественники почвенничества

1.1Социально-политические взгляды славянофилов

В XIX в. на новом витке развития России Русская идея стала предметом пристального внимания русских мыслителей. Это было время гигантов русской литературы, и каждый из них в той или иной мере касался темы о месте России в ряду других стран и ее исторической миссии. Особенно много места и времени этой теме уделяли славянофилы. Все они были ярко выраженными демократами и считали славян, особенно русских, наиболее способными к воплощению в жизни демократических начал. Правда, они были защитниками самодержавия и невысоко ценили политическую свободу. В этом отношении славянофилы резко расходились с западниками, которые хотели, чтобы политическое развитие России шло тем же путем, как и в Западной Европе.

Учение славянофилов действительно содержало в себе три принципа, провозглашенные, как основа жизни России, министром народного просвещения при Николае I графом Уваровым: православие, самодержавие, народность. Одним из лидеров славянофильства был Хомяков А. С. Его рассуждения, в основном, сводились к следующему.

Западная Европа не воплотила христианского идеала целостности жизни вследствие чрезмерного преобладания логического знания и рассудочности, а Россия до сих пор не осуществила его, во-первых, вследствие того, что всесторонняя цельная правда по природе своей развивается медленно, и, во-вторых, потому что русский народ до сих пор слишком мало уделял сил разработке логического знания, которое необходимо сочетать со сверхлогическим постижением бытия. Тем не менее, Хомяков верит в великую миссию русского народа, когда он вполне осознает и выразит все духовные силы и начала, лежащие в основе Святой Православной Руси. История, говорит он, призывает Россию стать впереди всемирного просвещения: она дает ей на это право за всесторонность и полноту ее начал, а право, данное историею народу, есть обязанность, налагаемая на каждого из его членов. Ее идеальное назначение состоит не в том, чтобы стать самым могучим или самым богатым государством, а в том, чтобы стать самым христианским из всех человеческих обществ.

Из других славянофилов к этому актуальному для них вопросу обращались Киреевский И. В., Аксаков К. С., и др.

Склад ума, находимый Киреевским у Восточных Отцов Церкви, - безмятежная внутренняя целость духа как основа всего поведения и мышления. Вместе с христианством этот тип духовной культуры был усвоен русским народом, культура которого была чрезвычайно высока в XII-XIII веках. Целостность и разумность - основные черты ее, а на Западе - раздвоение и рассудочность. Во множестве проявлений жизни ярко выражено это различие:

) в Западной Европе - рассудочно-отвлеченное богословие, обоснование истины путем логического сцепления понятий; на Руси - стремление к истине посредством внутреннего возвышения самосознания к сердечной целостности и средоточию разума;

) на Западе - государственность из насилий завоевания; на Руси - из естественного развития народного быта;

) на Западе - враждебная разграниченность сословий, - в Древней Руси их единодушная совокупность;

) на Западе - поземельная собственность - первое отношение гражданских отношений, на Руси - собственность только случайное выражение отношений личных;

) на Западе - законность формально-логическая, на Руси - выходящая из быта. Вообще на Западе раздвоение духа, наук, государства, сословий, семейных прав и обязанностей; в России - стремление к цельности бытия внутреннего и внешнего; постоянная память об отношении всего временного к вечному и человеческого к Божественному - такова древнерусская жизнь, следы которой сохранились и теперь в народе.

Оторвавшись от бесконечной цели, поставив себе мелкие задачи, западный человек почти всегда доволен своим состоянием; он готов, с гордостью ударяя себя по сердцу, говорить себе и другим, что совесть его вполне спокойна, что он совершенно чист перед Богом и людьми, что он одного только просит у Бога, чтобы другие люди были на него похожи. Если он столкнется с общепринятым понятием о нравственности, он выдумает себе оригинальную систему нравственности и опять успокоится. Русский человек, напротив того, всегда живо чувствует свои недостатки и чем выше восходит по лестнице нравственного развития, тем более требует от себя и поэтому тем менее бывает доволен собой.

Русский народ, согласно Аксакову, резко отличает землю и государство.

Земля есть община; она живет согласно внутренней, нравственной правде, она предпочитает путь мира, согласный с учением Христа. Однако наличие воинственных соседей заставляет, в конце концов, образовать государство.

Для этой цели русские призвали варягов и, отделив землю от государства, передали политическую власть выбранному государю. Государство живет внешнею правдою: оно создает внешние правила жизни, предписания и прибегает к принудительной силе. Преобладание внешней правды над внутреннею есть путь развития Западной Европы, где государство возникло путем завоевания.

Наоборот, в России государство возникло вследствие добровольного призвания варягов землею. Поэтому в России существует союз Земли и государства.

Земле принадлежит совещательный голос, сила мнения, а власть, принимающая окончательные решения, принадлежит государю. Таково было отношение, например, между Земскими Соборами в Московской Руси и государем. Реформы Петра Великого нарушили этот идеальный порядок. Аксаков сначала восхвалял Петра Великого, как освободителя русских от национальной исключительности, а потом возненавидел его реформы, но по-прежнему продолжал высказываться против национальной исключительности. Высшее достоинство русского народа он видит именно в том, что в русском народе общечеловеческие начала развиты выше, чем у других народов, ему присущ христианско-человеческий дух. Что же касается западноевропейских народов, им присуща национальная исключительность или же, как реакция против нее, космополитизм, отрицание национального начала, что также есть заблуждение.

Безмерно идеализируя русскую историю, К. Аксаков говорит, что она есть Всемирная Исповедь и может читаться, как жития святых. Смирение русского народа обнаруживается в том, что каждый подвиг, каждое высокое достижение свое он приписывает не себе, а Богу и прославляет Его крестными ходами, молебнами, закладками церквей, а не памятниками себе и своим великим людям. К Западной Европе К. Аксаков проявляет ненависть, в такой же мере страстную, как страстна была его любовь к России. Киреевский и Хомяков, указывая отрицательные стороны западноевропейской культуры, все же видели и ее достоинства, заявляли о своей любви к ней и настаивали на необходимости синтеза ценных начал западного и русского духа. К. Аксаков видит только теневые стороны западной культуры: насилие, вражду, ложную веру (католичество и протестантизм), склонность к театральности, дряхлость Запада.

Самым ярким последователем и защитником славянофильства был Н. Я. Данилевский. Он был сторонником панславизма. В книге Россия и Европа Данилевский обстоятельно разрабатывает теорию культурно-исторических типов человечества. Согласно Данилевскому, нет и не может быть общечеловеческой цивилизации. В этом отношении его можно считать предшественником Шпенглера. Существуют культурно-исторические типы цивилизации, например египетский, китайский, ассиро-вавилонский, еврейский, греческий, римский. В наше время его особенно интересует романо-германский тип и нарождающийся славянский тип. Основы цивилизации одного типа не передаются другим типам; существует только преемственность цивилизаций в ограниченной мере и во второстепенных чертах. Период культурно-исторического типа неопределенно длителен, но период цветения и плодоношения - короток; он навсегда истощает жизненную силу цивилизации.

Человечество, думает Данилевский, есть отвлеченная идея, а не живое единое целое. Отношение между человечеством и народом есть отношение рода и вида.

Род есть отвлеченное и бедное понятие; живое, конкретное есть народ. Смысл культурно-исторических типов состоит в том, что каждый из них по-своему выражает идею человека, и совокупность этих идей есть нечто всечеловеческое. Всемирное владычество одного культурно-исторического типа было бы оскудением жизни.

В новое время наступила пора для развития славянства как особого культурно-исторического типа. Своеобразие этого типа будет заключатся в следующем. Многие культурно-исторические типы имеют одну основу: еврейская культура - религиозная, греческая культура - художественная, Рим выработал политическую культуру. Романо-германская культура - двухосновна: это - политическая культура с научным и промышленным характером. Славянский тип будет первым полным четырехосновным культурно-историческим типом: это будет тип

) религиозный,

) научный, художественный, технический, промышленный,

) политический,

) общинно-экономический.

1.2Социально-политические взгляды западничества

западник славянофил почвенничество достоевский

Западники, направление русской антифеодальной общественной мысли 40-х годов XIX века, противостоящие славянофилам. В московский кружок западников входили А. И. Герцен, Т. Н. Грановский, Н. П. Огарев, В. П. Боткин, Н. Х. Кетчер, Е. Ф. Корш, К. Д. Кавелин и др. Тесную связь с кружком имел живший в Петербурге В. Г. Белинский. К западникам относился также С. И. Тургенев.

Термины "западники", "западничество" (иногда "европейцы") , так же как и "славянофильство", "славянофилы", родились в идейной полемике 40-х годов. Споры о том, идти ли России вслед за Западной Европой или искать "самобытный" путь, полемика о тех или иных особенностях русского национального характера, разногласия в оценке реформ Петра I и т.д. были лишь формой постановки более существенного вопроса - о будущих социальных преобразованиях России. Западники связывали их с усвоением исторических достижений стран Западной Европы, славянофилы отстаивали близкую течениям феодального социализма утопию, идеализируя порядки, существовавшие в допетровской России.

Существование западников как единого лагеря не отменяет, однако, того факта, что обращались они к разным сторонам западной действительности, защищали различные пути будущего преобразования России, выражали, в зависимости от принадлежности, интересы разных классов. Со второй половины 40-х годов расхождения затрагивали область эстетики (споры Белинского с Болоткиным), выражались в разном отношении к атеизму и материализму и особенно резко - в трактовке социально-политических проблем. Белинский, Герцен, Огарев хотели строить на развалах самодержавия социализм, умеренные западники мечтали о буржуазном царстве "правового порядка". <#"justify">2

.Почвенничество как литературно-общественное, философское и социально-политическое течение в русской политической мысли XIX века

1Почвенничество как социально-политическое явление

Такое сложное явление русской культуры шестидесятых годов девятнадцатого столетия, как то, что вошло в историю под именем «почвенничество», одинаково правомерно квалифицировать и как литературно-общественное, и философское течение, и как особую социально-политическую доктрину, которая сформировалась и решительно заявила о себе в период, справедливо именуемый «золотым веком русской политической мысли».

Дело в том, что свои исходные интуиции почвенники выражали достаточно свободно: в литературно-критических, художественных формах, в виде концептуально-философских суждений и в жанре публицистики. Подобное стилевое многообразие было обусловлено как особенностями духовного склада ведущих идеологов почвенничества, так и своеобразием социокультурной ситуации того времени.

«Великая реформа» 1861 года, открывающая не менее великое десятилетие общественного подъема и спада, спровоцировала взрывообразный рост числа газет и журналов, на страницах которых с доселе невиданной свободой обсуждались острейшие социально-экономические вопросы; в них было разрешено создать разделы иностранной и внутренней политики. Предельно интенсифицировалась политическая мысль, приобрели новые и более четкие очертания либеральные, консервативные и радикально-демократические направления. «Это было время, - отмечает Г. Флоровский, - очень решительных сдвигов и глубочайших переслаиваний во всем составе и сложении русского общества, всего русского народа». Как-то сразу «публика» заговорила обо всем, а литература, получившая «общественное значение», откликнулась на это десятками статей о железных дорогах, таможенных тарифах и свободе торговли, «состоянии земледельческого класса», свободном труде, задачах воспитания, пороках чиновничества.

Возникновение почвенничества было явлением глубоко закономерным, что под этим имелись серьезные социально-исторические, идеологические, теоретические основания, что почвенничество - это еще и продукт имманентной логики развития основных тенденций общественной мысли 40-х - 50-х гг. XIX века, знаменитой дискуссии Запада и Востока. Уже два столетия в России ведется «извечный спор о путях. Спор славянофилов и западников, почвенников и космополитов, русистов и гуманистов...». Один из виднейших западников ХIХ века, А. И. Герцен писал: «И мы, как Янус или как двуглавый орел, смотрели в разные стороны, в то время как сердце билось одно». В этой известной «поэтической формуле» речь шла о западниках и славянофилах... О славянофилах как предшественниках «почвенничества» писал позднее А. Ф. Лосев: «Славянофилы выросли на русской почве, они сотворены из русской земли, они наполнены основательным, непреклонным духом земли, они прочно связаны с землей, их нельзя от нее отделить, не повредив их существа... ...Славянофильство... представляло собой национально-романтическую идеализацию старины. В славянофилах чувствуется спокойствие, уравновешенность и несокрушимая надежность. Другое дело - наша современная эпоха. Со времени славянофилов произошло почти полное распадение покойной деревенской жизни землевладельцев». Начало этой трагедии увидели «почвенники» ХIХ века (сразу после реформы 1861 года). «Почвенническое движение в лице Ф. М. и М. М. Достоевских, А. А. Григорьева, Н. Н. Страхова оформилось как реакция на стремление философов (западников и славянофилов - в равной мере) дать рациональное объяснение феноменам мира. Главную роль в почвенничестве играет начало иррациональное, интуитивное, собственно художественное, эстетическое», - утверждает современный исследователь.

Идеологема «почвы» у Достоевского насыщена осмысленным содержанием и тесно связана со сферой религиозных представлений. Обретение почвы в этом плане есть одновременно прикосновение к подлинному смыслу православия и православной святости, бережно сохраняемому в простом пароде. К данному кругу представлений примыкали и другие общественные деятели и публицисты, группировавшиеся вокруг «Времени» и «Эпохи». «Почвенничество» - не Восток и не Запад, не западничество и не славянофильство, не противопоставление интеллигенции народу, а слияние в некоем единстве, в синтезе; вот что представляет собою творчество Пушкина по А. Григорьеву и по Достоевскому. Почвенники стремились эклектически соединить западничество и славянофильство, либеральные и консервативно-романтические компоненты. Как «почвенники», Аполлон Григорьев и Достоевский все время твердили, что они не западники и не славянофилы. Хотя они тоже, как славянофилы, выдвигают главной своей мыслью, что интеллигенция «оторвалась от своей почвы» и что «следует искать своей почвы» в народных началах, но их «почва» совсем другая, не славянофильская, и другое они понимают под «народными началами». Были здесь возможны два пути: путь к Герцену, противопоставление России Европе в свете истории и вопросов современности, - подобно Герцену тоже стать на ту точку зрения, что только русский народ способен осуществить идею, которой «беременна Европа», идею социализма, русский народ к этому подготовило своеобразие его исторических судеб, сохранившийся до сих пор его общинный строй, - или уж прямо скатиться к славянофильству: признать, что русский народ - «народ-богоносец», истинное христианство, православие определяет его душевный строй.

«Русское общество должно соединиться с народной почвой и принять в себя народный элемент», - писал Достоевский. На страницах «Времени» постоянную прописку получили понятия «почва», «вернуться на родную почву», «почвенная сила», «беспочвенный» и т. д. как понятия центральные, определяющие основание новой общественно-политической идеи журнала. Многие восприняли эту идею как лишь слегка перекрашенную в туманное понятие старую славянофильскую мысль; другие решили, что почва - это лишь новый «экзотический» синоним привычного понятия народ; третьи и вовсе предпочитали говорить о неопределенности, расплывчатости идеи, которую «почвенники» выдвинули, да еще и в качестве какого-то нового слова... Действительно, назвать почвенничество мыслью совершенно новой нельзя, но и сами вожди «Времени» не смотрели на свое детище таким образом; скорее уж они видели в выдвинутой ими идее истинно русскую мысль именно потому, что она, как им представлялось, собирала воедино, синтезировала все наиболее плодотворное, что было выработано различными, даже и враждебными направлениями внутри русского национального самосознания.

И само понятие почвы в общественно-историческом смысле этого слова не представлялось столь уж экзотическим и неопределенным: оно давно уже употреблялось и у славянофилов («Мы похожи на растения, обнажившие от почвы свои корни», - писал, например, еще в 47-м году Константин Аксаков), и у революционных демократов - Белинского, Герцена, Добролюбова, и употреблялось действительно как синоним народа, вернее - народных начал жизни. Сохранив это значение, понятие «почва» обрело во «Времени» и новое качество: «почва» - это тот духовно-нравственный пласт общественно-политической жизни, на основе которого только и возможна встреча и органическое соединение интеллигенции и народа, образованности и народной нравственности; культуры и народности.

В философском плане почвенничество было консервативной формой философского романтизма. Григорьев сам называл себя «последним романтиком», большое влияние французского романтизма (В. Гюго) испытал Достоевский. Три исходные, специфические для романтизма посылки - индивидуум, нация и универсум получили в почвенничестве своеобразное развитие, Центр философских размышлений был смещен в сторону «национальной почвы», нация осмыслялась как исходный принцип философствования. При этом шеллингианство Григорьева, гегельянство Страхова хотя и соприкасались с кругом почвеннических идей, оформляя их в виде теории «органической критики» у первого или «рационального естествознания» у второго, но по отношению к почвенничеству были чем-то внешним.

Основные идеи почвенничества сложились в полемике с журналом «Современник» Чернышевского и «Русское слово» Писарева по вопросам революции, прогресса и искусства. Достоевскому и Григорьеву была очень близка романтическая идея о превосходстве искусства над наукой. Они полагали, что наука аналитична, тогда как искусство синтетично и потому полнее угадывает потребности эпохи и дух народа. Для неакадемического образно-художественного философствования Достоевского было характерно сопряжение философии и искусства.

В философском трактате «Мир как целое. Черты из науки о природе» Страхов развил идеи антропологии почвенничества в духе христианского персонализма. В человеке заключены величайшая загадка и величайшее чудо мироздания. Человек занимает центральное место по всем направлениям связей, соединяющих мир в одно целое. Мир, как организм, есть иерархия составляющих его частей - отношение между ними включено в общую гармонию целого, в котором нет ничего лишнего и бесполезного. Религиозно-христианская ориентированность философских построений была одной из важнейших черт почвенничества. Например, Достоевский, чуткий к социальной жизни своей эпохи, предпринял попытку построения религиозно-социальной утопии, воплощенной в рае Христа. «Вся история, как человечества, так отчасти и каждого отдельно, есть только развитие, борьба, стремление и достижение этой цели». Религиозное чувство смирения, самоотречение, стремление к царству Божьему сочетались у представителей почвенничества с идеей об особой миссии русского народа, призванного спасти человечество. В письме к М. П. Погодину от 26 августа 1859 г. Григорьев писал: «Под православием разумею я сам для себя просто известное, стихийно-историческое начало, которому суждено еще жить и дать новые формы жизни, искусства... на почве славянства, и преимущественно великорусского славянства, с широтою его нравственного захвата - должно обосновать мир».

Григорьев заложил идейный фундамент почвенничества, опираясь на эстетику романтизма и славянофильскую концепцию культуры. Он утверждал, что умозрительная теория не является адекватным выражением жизненной реальности, и отдавал эстетическое предпочтение непосредственному чувственному восприятию. Эстетика Григорьева определяла и остальные стороны его мировоззрения. Так, учения славянофилов и западников воспринимались им как отвлеченные схемы, оторванные от истинной действительности. Григорьев критиковал славянофильство за абсолютизацию общинного начала и разделение русской истории на два периода (до Петра I и после). Из противоречий теории и жизни он видел только один выход - обращение к традиционному укладу русского народа, примирение враждующих социальных групп на основе единой национальной культуры.

Почвенничество, по определению А. А. Григорьева, характеризовалось «восстановлением в душе новой, или лучше сказать, обновленной веры в грунт, в почву, в народ». Вера в народ, в развитие на собственной почве сочеталась со взглядом на историю как на спонтанный органический процесс, принципиально не поддающийся рационализации. Одна из самых важных заслуг Григорьева - это применение к литературе понятия народности, которая была для критика выражением стихии русской души, умением «через конкретный образ передать вечное начало этой души», и разработка понятий почвы и почвенности. Против гегельянства Григорьев защищает «автономию народного начала», или «близость родной почве» (отсюда и название - «почвенники»). «Почва - это есть глубина народной жизни, таинственная сторона исторического движения». В духе своего «почвенничества» и в согласии с Шеллингом, поклонником которого он был, Григорьев любил подчеркивать «ограниченность» народной жизни и вообще всячески выдвигал идею «органической целостности». Но эта «органичность» имела для него скорее высший духовный, чем биологический, смысл. Ведь он воспитал себя на Шеллинге и «трансцендентальная закваска» была сильна в нем.

Почвенничество претендовало на создание «нейтральной» идейной платформы: с одной стороны, реформаторские требования отмены крепостного права («кошмарного прошлого»), с другой - неприятие строя буржуазной демократии («чумы буржуазной»). На основе «нейтральной» идеологической позиции почвенничество стремилось объединить все общественные течения вокруг идеи о самобытном пути России. Идейное родство почвенничества со славянофилами не мешало признанию целого ряда заслуг и за западной культурой. Обличение «гнилого Запада» его буржуазности и бездуховности, тлетворности его революционных, социалистических и материалистических идей сочеталось в почвенничестве с высокой оценкой «европейской культуры». Социологическая концепция почвенничества включала утопическую идею сближения западничества, славянофильства, «официальной народности» и православия. Высшей целью социального реформаторства почвенничества была программа «малых дел», призывающая к «слиянию» всего «просвещенного общества» с народом в традиционно устоявшиеся формы русского быта - общину и земство.

Идеи почвенничества четко проявились в полемике с «Современником» по вопросам революции, прогресса и искусства. Революция и обострение борьбы между классами, полагали почвенники, не являются источниками прогресса, который достигается соединением образованных классов с народом; он движим развитием культуры, искусства, народной нравственности. Достоевский писал: «Всякое общество может получить (вместить) только ту степень прогресса, до которой оно доразвилось и начало понимать». Несмотря на постоянную полемику с либералами, почвенники в определении характера прогресса сближались с ними.

Почвенники обвиняли идеологов «Современника» Н. А. Добролюбова и Н. Г. Чернышевского в незнании народной жизни, в стремлении обнаружить в русском крестьянстве готовность к революции, которой в нем, по мнению почвенников, не было, в «кабинетном» теоретизировании, в утопичности их социалистических идеалов. В области литературы они упрекали «Современник» в упрощенно-утилитаристском подходе к искусству, пренебрежении художественностью, недооценке пушкинского духа гармонии и красоты в пользу обличительного направления. Достоевский и Григорьев полагали, что наука аналитична, тогда как искусство синтетично и потому полнее угадывает потребности эпохи и дух народа. В гении Пушкина Достоевский видел « … русский идеал - всецелость, всепримиримость, всечеловечность», отражение готовности русского народа понять дух всех национальностей. Григорьев считал образ «смиренного Белкина» высшим национальным созданием Пушкина. Идеи почвенничества подверглись резкой критике в полемических статьях «Современника». После закрытия журнала «Время» почвенничество постепенно стало утрачивать черты демократизма; в полемике с «Современником», где после 1862 года уже не было Добролюбова и Чернышевского, журнал «Эпоха» все более сближался со славянофильством, особенно в выступлениях Страхова. Черты почвенничества в 60-е и 70-е годы проявлялись в художественных произведениях Н. С. Кохановской, в философских сочинениях Н. Я. Данилевского («Россия и Европа») и «Дневнике писателя» Ф. М. Достоевского.

Представители почвенничества продолжили славянофильскую традицию рассмотрения судьбы России в европейской перспективе, т.е. с точки зрения ее способности продолжить историческую миссию Европы. Но наряду с этим у них формировалось отстраненное отношение к западной цивилизации, получившее отчетливое выражение в теории культурно-исторических типов Данилевского (немалую роль в ее пропаганде сыграл Страхов - один из главных идеологов почвенничества). Почвенники 1860 - 70-х гг. твердо верили в особую миссию России как носительницы новой, не вполне еще оформившейся мировой идеи. В русле идеологии почвенничества разработаны многие важные идеи, оказавшие значит, влияние на духовную жизнь России и русское национальное самосознание. В первую очередь это мысли Достоевского о бесчеловечности и всемирной отзывчивости как уникальных чертах русского национального гения, его определение русского народа как народа-богоносца, трактовка православия как духовного стержня русской самобытности и др. Интересна в этой связи своеобразная трактовка «русского социализма», который, согласно Достоевскому, по сути своей совпадает с христианским единением во имя Христово.

Подобно западничеству и славянофильству, почвенничество возникло в атмосфере острых идейных баталий, главным образом по вопросу о своеобразии исторического пути России. Первыми историографами почвенников были их современники и оппоненты, самые непримиримые из которых - Д. И. Писарев, В. А. Зайцев, М. А. Антонович, авторы журналов радикально-демократической ориентации «Русское слово» и «Современник». Для радикальных демократов и нигилистов менее всего была характерна какая-либо «имманентная» (конструктивная критика по существу) почвенничества, перед ними был «онтологический враг», весь строй мысли которого был им абсолютно чужд. Именно из радикально-демократического лагеря прозвучали исторически первые (по времени) обвинения почвенников в идеализме, оторванности от жизни, прекраснодушных мечтаниях. Свои критические стрелы они целили против «идиллического настроя» журналов «Время» и «Эпоха», в направлении которых они не видели программы практических мер, основанных на подлинной заботе о народе: «Новый журнал «Время» на интересах народности строит всю свою программу, и что же из этого выходит, какие практические следствия ведут за собою все эти благородные стремления? Ровно никаких». Публицисты того периода спешили обвинить друг друга в предательстве «утилитарно-практическому духу времени». Более других усердствовали в этом нигилисты. «Вся политика, наука и критика «Времени» составляет, очевидно, одну длинную, сладкую-пресладкую, нежную-пренежную идиллию... ». Вместе с тем, Писарев достаточно высоко оценивал личные качества идеологов почвенничества, их вклад в развитие русской культуры, о чем свидетельствует его отклик на смерть А. Григорьева статья «Прогулка по садам российской словесности», в которой он называет Григорьева «последним крупным представителем русского идеализма».

Более глубокими по существу, но не менее резкими по форме были выступления в печати М. А. Антоновича. Прежде всего, он обращает внимание на наличие якобы фундаментального противоречия во взглядах почвенников, доставшегося им, с его точки зрения, еще от «старых славянофилов». Свой патриотизм, считает Антонович, приверженность народным началам, свое неприятие Запада они обосновывают с помощью немецкой философии. Упрек был брошен всем почвенникам, но, в первую очередь, Н. Н. Страхову - поклоннику Гегеля и переводчику «Истории новой философии» Куно Фишера. Антонович замечает, что почвенники вместо того, чтобы трудиться над «Приспособлением наук к характеру русской народности, если не положительных фактических наук, которые менее всех окрашиваются национальными оттенками, то наук отвлеченных, чисто философских, в которых более чем где-либо могут отражаться национальные особенности, поступили в ученики к немцам». Кроме того, он считал все рассуждения о «почве» «бессмысленной стереотипной фразой», лишенной конкретного содержания и только «затемняющей дело». Сходным образом отзывались Н. А. Добролюбов и Н. Г. Чернышевский о «странных обольщениях» авторов почвеннической концепции. Критика в адрес почвенничества со стороны революционных демократов была сосредоточена, таким образом, на его неполной терминологической и методологической определенности, недостаточном внимании к социально-экономическим ("материальным") аспектам жизни русского общества, оторванности от реальных жизненных процессов, как они виделись представителям данного лагеря.

После бурного развития различных социально-политических течений в годы царствования Александра Второго, которые Ричард Пайпс называет «золотым веком русской политической мысли», последовало некоторое затишье, связанное с правительственными контрреформами, затронувшими все сферы жизни российского общества. Почвенничество, наряду с рядом других направлений, оказалось "основательно подзабытым". Сыграл свою роль и уход из жизни А. Григорьева (в 1864-м) и Ф. М. Достоевского (в 1881-м). В восьмидесятых и девяностых годах интерес привлекают, в основном, революционно-народнические и марксистские течения, формирующееся отечественное либеральное движение и, конечно, толстовство. Первое - после длительного молчания - упоминание о почвенничестве мы встречаем в статьях Александра Блока, проявлявшего особый интерес к фигуре Аполлона Григорьева. Разработку "григорьевской" темы Блок начинает в 1902, однако первая значительная статья - "Судьба Аполлона Григорьева" - увидела свет только в 1916 г. Он единственный мост, перекинутый к нам от Грибоедова и Пушкина: шаткий, висящий над страшной пропастью интеллигентского безвременья, но единственный мост». Практически в одно время с Блоком (в 1902-1913 гг.) работал над большой книгой, освещающей главные проблемы историко-философской и религиозно-философской мысли России «через исследование Достоевского» - Т. Г. Масарик. Справедливо считая, что в характере Достоевского, по существу, было много общего с Григорьевым, Масарик посвящает несколько страниц характеристике «почвенничества» как «разновидности славянофильства», и «попытке синтеза славянофильских и западнических взглядов», которую предпринял Григорьев.

Мыслителей «серебряного века» объединяет взгляд на почвенничество как на религиозное явление, продолжение и развитие идей православной соборности. Особенно характерны в этом отношении труды В. В. Зеньковского. «Почвенники, - пишет он в своей наиболее известной работе "История русской философии", - развивали свои философские построения, исходя из религиозного мировоззрения». Именно православные корни имеет стремление «почвенников» к "оцерковлению земного порядка", их «искание "непосредственности" через восстановление органической цельности в созерцании мира и в историческом творчестве», идея воссоздания единства нации. Главным идеологом "почвенности" Зеньковский называет Ф. М. Достоевского; в то же время не остается незамеченным вклад в ее формирование и Аполлона Григорьева: «Григорьев оставался все же оригинальным в своих исканиях; его участие в выработке идеологии почвенничества, бесспорно, очень значительно». Г. В. Флоровский в своей знаменитой книге "Пути русского богословия" рассматривает почвенничество сквозь призму "основной мысли Достоевского" - "церковь как общественный идеал": «Почвенничество есть именно возврат к первоначальной цельности, идеал и задание цельной жизни. Для Достоевского, как и для других многих, то был проект еще не распознанной соборности. Во всем бытии есть некий раскол, в человеческом существовании всего больше. Человек уединяется - в этом главная тревога Достоевского. И в ней по-новому звучат все еще социалистические мотивы, - мечта открыть или создать "органическую" эпоху».

Ряд других представителей русской религиозной философии, в том числе Н. А. Бердяев и В. В. Розанов, - не выделяя почвенничество как самостоятельное направление, тем не менее, останавливались в своих работах на взглядах его отдельных представителей - Ф. Достоевского и Н. Страхова. Н. А. Бердяев в работе «Миросозерцание Достоевского» указывал на родство "органического" учения об обществе почвенников и социально-философских идей Фр. Баадера, Шеллинга, Адама Мюллера, Герреса. Он также провел разграничительную линию между почвенническими воззрениями Ф. Достоевского и славянофильством. В. Розанов в одном из своих сочинений дал комплексную оценку творчества Николая Страхова, центром которого он, в духе своей школы, считал религиозную проблему.

Тема преодоления раскола в обществе особенно остро зазвучала в работах, посвященных осмыслению духовного облика русской интеллигенции, ее роли в исторических судьбах России. В этот период была востребована та часть творческого наследия почвенников, которая касалась критики интеллигенции за ее отрыв от реальности, тяготение к заимствованным теориям в противовес "органическим" народным инстинктам. Так, Г. П. Федотов апеллирует к работам Н. Страхова, рассуждая о "беспочвенности" и "нигилизме" как доминирующих чертах русского интеллигента как "национально-культурного типа": «Беспочвенность есть отрыв: от быта, от национальной культуры, от национальной религии, от государства, от класса, от всех органически выросших социальных и духовных образований. В пределе отрыв приводит к нигилизму, уже не совместимому ни с какой идейностью. В нигилизме отрыв становится срывом.., когда идея, висящая в воздухе, уже не поддерживает падающего, уже не питает, не греет и становится видимым для всех призраком».

Почвенничество как неотъемлемая часть консервативной отечественной традиции, оказало существенное влияние на последующее развитие общественно-политических и философских идей в России: несомненна его роль в становлении теории культурно-исторических типов Н. Я. Данилевского, в формировании идеологии народничества. Следы влияния почвеннических идей можно обнаружить в работах русских религиозных философов начала XX века, в концепциях евразийцев. После событий 1917 близкие к почвенничеству мотивы в русской литературе и искусстве тесно переплелись как с ностальгическими темами утраченной Родины и «уходящей Руси», так и с неугасимой надеждой на то, что дух православной России по-прежнему теплится где-то в глубинах народного бытия, вследствие чего она обязательно возродится. Теоретическое наследие почвенничества 19 века активно разрабатывается в ряде направлений современной русской мысли, тематически объединенных проблематикой национального самопознания и поисками самостоятельной модели социально-исторического развитии («философия русского пути»).

Есть основания полагать, что идеология почвенничества, пусть существенно трансформированная, - факт современной жизни российского общества. В наши дни создана общественно-политическая ассоциация «Эпоха», которая издает одноименный журнал, открыто претендующий на духовное преемство изданию братьев Достоевских. Как показывает анализ опубликованных в нем материалов, такое преемство отнюдь не является пустой декларацией. Кроме того, в Санкт-Петербурге создано и активно действует Русское философское общество имени Н. Н. Страхова, с 1994 года издается философско-исторический журнал «Русское самосознание», авторы которого предприняли интересную попытку принципиально по новому изложить историю русской мысли и, в целом русской культуры, решить проблему метафизических оснований современной политики, опираясь на опыт почвенников. Все это прямое свидетельство того, что общественная мысль современной России, не дожидаясь появления специальных исследований и целостных исторических реконструкций, посвященных анализу воззрений почвенников, пытается напрямую обратиться к их творческому наследию.

2Социально-политические воззрения Ф.М. Достоевского

Мировую и русскую политическую мысль невозможно представить без социально-политических идей Ф.М. Достоевского, без Достоевского как политического мыслителя. Творчество великого писателя-реалиста многогранно и глубоко по своему содержанию. Его с разных аспектов изучали и исследовали известные писатели, философы Н. Страхов, В.Розанов, Вл. Соловьев, К. Леонтьев, Д. Мережковский, Л. Шестов, Н. Лосский, Н. Бердяев, С. Булгаков, С. Гессен, В. Зеньковский и др.

Научный интерес по исследованию социальных основ в творчестве Достоевского, а также критических оценок писателем идей социализма, революции и свободы, представляют работы Н. Онтлик, А. Смирнова, С. Адрианова, А. Штейнберга, Г. Горбачева, Л. Гроссмана др.

Однако Достоевский не изучен пока как политический мыслитель, хотя в последние десятилетия и предпринимались попытки проанализировать его сложный путь его формирования и трансформации от наивного революционного демократизма до христианской философии, христианского демократии. В той или иной степени такого рода анализ содержится в работах Г. Фридлендера, В. Кирпотина, Р. Лаута, Н. Зернова, Л. Сараскина, В. Твардовской, В. Тонких, Ю. Ярецкого.

На мой взгляд, социально-политическое воззрение Достоевского нельзя рассматривать в отрыве от его духовных основ, от его философско-религиозной, антропоцентристской концепции, поскольку оно исходит главным образом не из фактов, лежащих на поверхности социально-политических явлений, а из анализа противоречивой природы и сущности души человеческой, заключающей в себе непримиримую борьбу доброго и злого начал. В этом сила Достоевского как писателя-реалиста, который не описывает, а глубоко объясняет общество (государство, власть, законодательство), общество, находящегося в кризисном состоянии, указывая причины этого кризиса и пути выхода из него.

Федор Михайлович Достоевский (1821-1881) - выдающийся русский писатель, религиозный философ и политический мыслитель - родился в семье военного врача, жившего в Москве. Благоприятная обстановка благочестивого семейства с раннего детства способствовала развитию религиозных представлений о человеческом бытии, русской истории Позднее, в годы обучения в Военно-инженерном училище в Петербурге, под влиянием своих друзей и романтической поэзии Шиллера, идей Руссо, встал на путь религиозных исканий, выражая внутренний, духовный протест против несовершенства социально-политической жизни России середины XIX в. Окончив в 1843 г. офицерские классы Военно-инженерного училища, Ф. М. Достоевский был направлен в Военно-инженерное ведомство. Прослужив там недолгое время, ушел в отставку. В 1845 г. вышла в свет его повесть "Бедные люди", принесшая ему известность.

Е годы стали важным этапом в его творчестве. Он испытывал серьезное влияние французского утопического социализма, особенно учения Фурье. Социализм, духовно воспринятый им через христианскую веру в нравственные добродетели человеческой природы, становится главным смыслом и направлением в его жизни. Находясь под влиянием В. Г Белинского и радикально настроенного кружка петрашевцев, Достоевский, "уже в 1846 году, - как позже он писал в своем "Дневнике", - был посвящен во всю правду грядущего и обновленного мира, во всю святость будущего коммунистического общества и страстно принял все это учение".

Идеи социализма в духовном искании писателя отражали "решительное отвержение учения о радикальном зле человеческой природы, укрепляли веру в "совершенство души человеческой. Но уже в то время, в период мучительных исканий Ф. М. Достоевским гуманистических духовных оснований в решении нравственных проблем, в нем выражалась и вера в разрешение проблем социально-политического бытия путем просветительства, перестройки форм общественной жизни в зависимости от совершенства сознательной деятельности человека.

Для обоснования общественно-политического идеала выдвигались антропологические аргументы фурьеристской теории страстей, наводившей на мысль изучения инстинктов и внутреннего мира человека, управляемого божественным разумом. Философско- политическая концепция Достоевского была выражена в категориях "общего блага", "естественного права", "природы человеческих, общественных отношений" и т. п. Она обличала бюрократизм, социально-политическое невежество, крепостничество. Ранний социализм Достоевского стал важным фактором в духовном искании человеческой свободы, центральной идеей его творческого исследования внутреннего бытия человека, в его отношении к социально- политическому бытию.

Достоевскому, находившемуся в сибирской ссылке после ареста в 1849 г., по делу петрашевцев, преставилась возможность войти в это своеобразное подполье человеческого сознания преступного мира, которое нельзя было объяснить, исходя из модной тогда шопенгауэровской концепции иррациональной слепой воли, управляемой миром и человеческой жизнью, изнутри раздираемой эгоизмом души человеческой, в непрерывной "войне всех против всех. И все же Достоевский находит свой способ объяснения разлада социально-политического бытия человечества.

В 50-е гг. его убеждения претерпевают изменения. Пути к человеческому счастью и свободе, по его мнению, следует искать не во внешних преобразованиях общества, а во внутреннем самосовершенствовании личности. Эти мысли он развивает в своем творчестве в 60-70-е гг., после возвращения в Петербург (1859). За длительный период идейно-политической изоляции Достоевский не утратил интереса к тайнам человека, социально-политического бытия, диалектике идеи о живой жизни.

70-е гг. были самыми плодотворными в творчестве великого писателя. После реформы 1861 г. Россия встала на путь развития буржуазных отношений при сохранении порядков старого политического строя с многочисленными пережитками крепостничества. Как и Европа, Россия вступала в эпоху, когда человечество, по определению Достоевского, переросло исторические рамки старой цивилизации, "закрывшей путь к богатству и культуре для девяти десятых человечества". Это было время становления буржуазно-либеральной идеологии, неприемлемой для Достоевского, принесения личности в жертву капитала, денег и уничтожения всякой свободы людей.

Чтобы перестроить общество на новых, более гуманных основаниях и не допустить полного распространения западноевропейских порядков, несущих социальную вражду, кризисы, физическое и моральное обнищание, революции, войны, он призывает русскую интеллигенцию обратиться к народному началу русской нации. "Наша новая Русь поняла, - пишет Достоевский в своем "Дневнике", - что один есть цемент, одна связь, одна почва, на которой все сойдется и примирится - это высокое духовное примирение, начало которому лежит в образовании". Поэтому главной альтернативой западному либерализму, консерватизму (протестантству, католицизму), атеистическому, революционному социализму может противостоять, по мысли Достоевского, идея "почвенничества", идея "социализма народа русского" и русская идея.

"Почвенничество" - любимая идея Достоевского: об известной нерасторжимой связи человека "с матерью землей", почвой, на основе общинного землевладения. Это мечта об общечеловеческом братстве, о возможности на земле мировой гармонии, которая придет на смену раздирающим общество противоречиям; наконец, вера в наступление нового "золотого века", который он понимал как "перерождение человеческого общества в совершеннейшее", определяющее конечную историческую задачу.

Пропаганде идей почвенничества способствовали созданные братьями Достоевскими журналы "Время" (1861) и "Эпоха" (1864), главная задача которых заключалась в том, чтобы "идти вглубь народного духа" и добиться осознания народом "высокой степени самобытной национальности, взращенной на почве русской", имеющей свою отличную форму от западной, но не замкнутой в себе.

Большое внимание Достоевский уделял вопросам отношения собственности и государства и складывающемуся на этой основе политическому устройству. Корень благоприятного, гармоничного развития этих отношений он видел в общинном землевладении и наделении непосредственного производителя землей.

Вера в развитие русской общины роднила Достоевского с идеалами народничества, которые связывали социально-политическую организацию общества с характером землевладения. Исходя из подобных взглядов, он писал: "...земля - все... Весь порядок в каждой стране - политический, гражданский - всегда связан с почвой и с характером землевладения в стране... кто в стране владеет землей, те и хозяева той страны, во всех отношениях... В каком характере сложилось землевладение, в таком характере сложилось и все остальное... и свобода, и жизнь, и честь, и семья, и церковь... весь характер нации".

Однако развитию буржуазных отношений в России, по мнению Достоевского, нет места ни в настоящем, ни будущем. Социально-экономическая и духовная самобытность жизни русского народа не совместима с "отрицательными", "разрушительными" явлениями капитализма. Буржуазия уже сказала "свое слово": она "сделала все для того, чтобы погубить нравственность народа фабричным развратом, тупя ум перед подлой машиной, которой молится буржуа". Поэтому "новое слово", полагал Достоевский, за народом. Он был уверен, что время буржуазии кончится как в России, так и на Западе, и идеалы общинного владения землей, союза человека и земли, природы и человека восторжествуют во всем мире. "Кончится буржуазия, - писал он, - и настанет Обновленное Человечество. Оно поделит землю по общинам и начнет жить в Саду. В Саду обновится и Садом исправится. Если хотите переродить человечество к лучшему, почти что из зверей поделать людей, то наделите их землей - и достигните целей".

Среди главных болезненных явлений русского общества 70-х гг. Достоевский, как в свое время и Пушкин, считал оторванность русской интеллигенции от общества и от духа народного. Интеллигенция не чувствовала себя органической частью народа даже тогда, когда она оформилась в народническое движение и верила в народ. Она всегда возвышалась над народом, считая его нищей, безграмотной, косной массой, не имеющей ни лица, ни идеи. Единственный выход русские интеллигенты видели в приобщении народа к грамоте и европейскому устройству жизни.

Критикуя столь различные взгляды на проблему "интеллигенция и народ", которой посвящено все русское мышление второй половины XIX в., Достоевский ключ к решению этой проблемы находит у гения Пушкина. И если уж говорить о почвеннических идеалах Достоевского, то они во многом исходят от великого поэта. Пушкин первый, по его мнению, отметил "главнейшее и болезненное явление нашего интеллигентного, исторически оторванного от почвы общества, возвышающегося над народом". Именно Пушкин "нашел свои идеалы в родной земле", в русском народе и, несмотря на все его пороки, сумел различить великую суть его духа. Он первый дал художественные типы красоты, вышедшие прямо из духа русского, показал высокое чувство собственного достоинства народа, засвидетельствовал всечеловечность, всеобъемлемость русского духа и тем как бы провозвестил и "о будущем предназначении гения России во всем человечестве". Пушкин первый объявил, что русский человек не раб и никогда им не был, несмотря на многовековое рабство. Было рабство, но не было рабов.

Развивая эту мысль Пушкина, Достоевский раскрывает политические потенции народа в организации своей политической жизни вопреки противоположным взглядам своих оппонентов. "Русский народ, - писал он, -неоднократно заявлял свою самостоятельность, заявлял своими судорожными усилиями... должно обратить внимание на то, с каким упорством народ отстаивал целые века свое общественное устройство и все-таки отстоял. Что же это за явление, как не доказательство того, что народ наш способен к политической жизни?.

Согласно почвенническому воззрению Достоевского, народ не объект, не приложение сил отдельных "сильных личностей", гениев, а является сам деятельным субъектом, органической силой. Одаренный умом и высокой нравственностью, он сумел сохранить "красоту своего образа". Чтобы понять это, необходимо "уметь отвлекать красоту его от наносного варварства". В связи с этим он подчеркивал важность понимания народа не только с теоретической, но и с практической точки зрения, то есть каким он есть на самом деле. Это даст возможность ответить на вопрос: "Народу ли за нами или нам за народом?". Сам Достоевский однозначно решал этот вопрос в пользу народа. "Мы должны преклониться перед народом и ждать от него всего, и мысли и образа; преклониться перед правдой народной и признать ее за правду... мы должны склониться как блудные сыны, двести лет не бывшие дома, но воротившиеся, однако же, все-таки русскими, в чем, впрочем, великая наша заслуга...".

Достоевский видел силу народа в его правде, в духовных ценностях, в чистоте идеалов христианской справедливости и братстве, которые он сохранил даже в условиях угнетения и рабства, и считал, что спасение русского общества может прийти только "снизу", от самого народа, и соединение народа и интеллигенции лишь приблизит его. В этих почвеннических мыслях Достоевского известный исследователь его творчества Г. Фридлендер небезосновательно усмотрел проявление стихийных демократических основ мировоззрения русского писателя.

Сближение образованной части русского общества с народом Достоевский понимал не в толстовском смысле "опрощения", то есть отказа от благ цивилизации и полного слияния с крестьянской средой. Полемизируя с Толстым, Достоевский писал: "Не можем же мы совсем перед ним уничтожиться, и даже перед какой бы то ни было его правдой, наше пусть останется при нас... старание "опроститься" лишь одно только переряживание, невежливое даже к народу и вас унижающее. Вы слишком "сложны", чтобы опроститься, да и образование ваше не позволит вам стать мужиком, лучше мужика вознесите до вашей "осложненности".

Идея почвенничества Достоевского органично сочеталась с идеей "социализма народа русского". Его взгляд на социализм, как и на многие другие идеи, был неоднозначен. Он глубоко чувствовал диалектические противоречия и зигзаги в движении идеи. Это хорошо заметил В. Зеньковский, подчеркивая антиномизм Достоевского, который глубоко коренился в его религиозном сознании, то есть наряду с "его положительными построениями имеют рядом с собой острые и решительные отрицания, но такова уже сила и высота мысли его.

Социализм Достоевского, несмотря на всю его противоречивость, - христианский, основанный на отрицании собственности, экономического неравенства, всякого партикуляризма. Главные составляющие русского социализма: православие - всесветское объединение во Христе и "вытекающее из него правильное государственное и социальное единение" -соборность - воссоединение людей силой братства и братского стремления, а не мечом, ответственность всех за всех; союз народа с царем, а не революционное его свержение и замена на царя-представителя; свобода личности и ее свободы, личного самосовершенствования и достоинства, подчинение свободы воли нравственным законам, то, что определяет главный смысл русской идеи, целостность нации.

Через все произведения Достоевского проходит идея всеохватывающего единства западного и русского духа, идея о том, что "у нас русских, две родины - Европа и наша Русь". Именно духовность, не имеющая границ национальной государственности, и есть общезначимая человеческая сущность, но как основа этно-социально-государственного образования находит свое выражение в русской идее, идее братства людей, народов, которая, по его выражению, "может быть синтезом всех тех идей, какие развивает Европа". В то же время каждый народ имеет свою особую историческую миссию, которая сокрыта в глубинах народного духа.

В "Дневнике писателя", в Записке "Утопическое понимание истории", Достоевский раскрывает свои мысли о политическом и духовном отношении России к Европе, составляющие главное содержание его понимания русской идеи. Эти мысли во многом и для того периода носили утопический характер, но по глубине своего содержания они раскрывали самые существенные черты русского характера, его самобытность и открытость для отношений с другими народами, способность сыграть роль посредника во всеобщем примирении и окончательном единении человечества.

Еще с древних времен, писал он, "Россия, хотя и медленно, слагалась политически и, благодаря православию, она сумела выработать себе единство и закрепить свои окраины". Православная вера, по Достоевскому, - "единственная хранительница драгоценной Христовой истины, настоящего Христова образа, затемнившегося во всех вероисповеданиях других народов". Охраняя долгий период себя от влияний Запада, православие "сохранило себя и Россию от погибели.

Достоевский дает высокую оценку Петровским реформам, характеризуя их не иначе, как подвигом Петра. Это принципиально отличало его отношение к Петру I от многих консервативных негативных оценок, например, Карамзина, славянофилов. Именно с Петровских реформ произошло, по его мнению, "расширение прежней же нашей идеи, русской московской идеи". "Мы, - писал он, - сознавали тем самым всемирное назначение наше, личность и роль нашу в человеке".

Достоевский выделял несколько признаков развития и расширения русской идеи в ее отношении к Европе, к человечеству: во-первых, любовь и братство к другим народам, связанным полуторавековым общением с нами; во-вторых, потребность всеслужения человечеству, в ущерб иногда своим собственным интересам; в-третьих, примирение с их цивилизациями, познание и изменение их идеалов, хотя бы они и не совпадали с русскими; в-четвертых, в каждом нажитом опыте изучения европейской цивилизации, в каждой европейской личности открывать и находить заключающуюся в ней истину, даже, несмотря на некоторое несогласие; в-пятых, потребность быть, прежде всего, справедливыми и искать лишь истину. Такой могла быть, по замыслу Достоевского, роль и значение России и русского православия в деятельном всеслужении человечеству в приближении ко всеобщему общечеловеческому воссоединению со всеми племенами великого арийского рода, братскому согласию всех племен по Христову евангельскому закону.

В своей речи на заседании Общества любителей русской словесности 8 июля 1880 г. он говорил: "Если захотите вникнуть в нашу историю после петровской реформы, вы найдете следы и указание мысли этого мечтания моего: "Наш удел и есть всемирность и не мечом приобретенная, а силой братства... это мы видим в характере общения нашего с европейскими племенами, даже в государственной политике нашей. Ибо что делала Россия во все эти два века в своей политике, как не служила Европе, может быть, гораздо более, чем себе самой?".

Большие симпатии Достоевский испытывал и проявлял к славянским народам, борющимся за свое национальное освобождение от "турецкого господства. Он с уверенностью говорил о скором политическом разрешении восточного вопроса.

В заключение можно с уверенностью отметить следующее. В лице Достоевского мы, безусловно, находим провозвестника и защитника свободы, свободы личности, который был всегда на службе "девяти десятых русских" с верой, что все они "будут когда-нибудь образованы, очеловечены и счастливы". Как политический мыслитель, он понимал главное назначение политики - служить интересам народа и человечества. Достоевский признавал только такую политику, которая имеет прочные нравственные основы, независимо, к какому социальному, политическому течению, направлению она принадлежит. Великий писатель-реалист был уверен, что "все бесчестное неестественное в политике против нас и других, все противное истинным интересам нации рано или поздно уничтожится само собой". Естественными составляющими политики должны быть честь, великодушие, справедливость, даже если это идет в ущерб ее интересам, интересам нации. Такова, по его мнению, "высшая политика для великой нации", такова высшая государственная цель.

Обладая глубокими и разнообразными знаниями, гениальным талантом, Достоевский, как никто другой проник в тайны человеческого духа, в его природу добра и зла. Великое учение о человеке имело определяющее значение в духовной жизни многих поколений, идущих по пути добра, противостоящего злу.

3Основные положения философии Н.Я. Данилевского

Задачу осмысления положения России в Европе с точки зрения собственных национальных интересов выдвинул в своем творчестве видный теоретик русского консерватизма Николай Яковлевич Данилевский (1822-1885). Его перу принадлежит фундаментальный труд «Россия и Европа» (1871), в котором изложена оригинальная теория культурно-исторических типов, явившаяся отправным пунктом цивилизационного понимания исторического процесса.

Н.Я. Данилевский утверждал, что европоцентристские теории о существовании лишь одной цивилизации - европейской - неверны и что наряду с европейской (германо-романской) есть и другие цивилизации. Данилевский вводит понятие возраста: общества, народа, культуры, цивилизации как культурно-исторического типа (детство, юность, зрелость, старость, дряхлость).

Под культурно-историческим типом он понимал «самостоятельные и своеобразные планы религиозного, социального, бытового, промышленного, политического, научного, художественного, - одним словом, исторического развития».

Данилевский углубленно исследовал общие закономерности жизненного цикла культур. Длительность цикла составляет 15000 лет, и делится он на четыре периода. Первый - этнографический - занимает 1000 лет. Второй период - создание государства - занимает около четырехсот лет. Государство призвано помогать самобытному творчеству и пресекать возможные отклонения от исторически предназначенного пути. Когда государственность окрепла, культура вступает в творческий, цивилизационный период. Он длится 100-150 лет. За это время накопленная в течение веков "культуролодная" энергия обнаруживает себя в мощном творческом порыве, выливаясь в стройные формы религиозных и философских систем, архитектуры, скульптуры, политических учреждений, нравственности, хозяйственно-культурных укладов. В творчестве культура быстро истощает свои силы и приходит к естественному концу, погибая либо от "апатии отчаяния", либо от "апатии самодовольства", когда культура как бы окостеневает, умирает заживо, превращаясь в жесткую, лишенную душевного огня форму. Первое произошло, по мнению Данилевского, с древними эллинами, второе - с китайцами и египтянами.

Культурно-исторические типы, или «самобытные цивилизации», считает Данилевский, не нужно искать, они общеизвестны, просто им ранее не придавалось первостепенного значения. Таковыми, в хронологическом порядке, он называет следующие цивилизации:

) египетскую;

) китайскую;

) ассирийско-вавилоно-финикийскую, или древнесемитическую;

) индийскую;

) иранскую;

) еврейскую;

) греческую;

) римскую;

) новосемитическую, или аравийскую;

) германо-романскую, или европейскую.

Ряд цивилизаций он называет подготовительными, имевшими своей задачей выработать те условия, при которых вообще становится возможной жизнь в организованном обществе (китайская, египетская, вавилонская, индийская и иранская). Другое дело - греческая и европейская цивилизации, развившиеся гораздо полнее других. Такую же судьбу Данилевский предсказывает новой, славянской цивилизации, в том числе России, которой он отдает будущее, в том случае если она реализует все заложенные в ней задатки.

Данилевский анализирует основания различных цивилизаций: религиозное, культурное, политическое и экономическое. Наиболее полное развитие, с его точки зрения, наблюдается в европейской цивилизации, особенно это касается второго основания (наука и искусство) и четвертого (экономическое). А вот сторона религиозная в ней развита однобоко, неверно, ввиду искажения христианской истины и насильственного характера утверждения религиозности. Православно-славянской, четырехосновной цивилизации суждено, по мнению Данилевского, или образовать один из самобытных культурно-исторических типов, или стать этнографическим материалом для других культур-цивилизаций, прежде всего для германо-романской цивилизации.

Все цивилизации вносят свой вклад в сокровищницу мировой истории, и ни одна цивилизация не может гордиться тем, что представляет высшую точку развития в сравнении с ее предшественницами во всех сторонах развития, делает общий вывод Данилевский.

Н.Я. Данилевский видит человеческую историю как множественность непохожих культур, раскрывающих все сущностные силы человека. Рассматривая проблему России и Запада, Данилевский исходит из того, что Россия и Европа принадлежат к разным типам культур, не только несовместимых, но и враждебных друг другу. Причем в Европе эта враждебность носит осознанный характер, а в России она не осознается. На основе большого исторического материала взаимоотношений России и Европы в XVIII - XIX вв. Данилевский показывает, что при всех попытках сближения интересов России и Европы, ее государственные интересы постоянно ущемлялись. Отсюда его вывод о необходимости для России выйти из европейской политической системы, т. е. руководствоваться только своими государственными интересами.

Ещё одной областью размышлений Данилевского являются контакты между народами. Он первым попытался как-то систематизировать и определить ценность разного рода культурных связей.

Заслуга Данилевского в том, что он пытался связать результаты культурных контактов с уровнем зрелости взаимодействующих культур.

Оценивая результаты культурных взаимодействий на стадии зрелости, Данилевский выделяет три возможных случая.

Первый - "прополка", или колонизация, состоит в изгнании культуры с занимаемой ею территории. Например, индейские племена Северной Америки были вытеснены европейцами с их родных земель и загнаны в резервации, где индейская культура увяла и разложилась. Подобным образом поступает садовник, выпалывая с грядок сорняки.

Второй тип взаимодействия - "прививка" означает, что зрелые "плоды", культуры - учреждения, формы быта и искусства переносятся на почву другой, менее зрелой культуры.

Третий тип - "защита" культурной среды. Даже при доброжелательной и бескорыстной позиции культуры-донора культуре-реципиенту может быть нанесен ущерб.

Данилевского считают эпигоном славянофильства, которое в то время уже вступило в период упадка. Он был одним из наиболее типичных представителей панславизма.

Заключение

Почвенничество - особый тип сознания и идеологическое направление, возникающее как ответ на противоречия так называемой догоняющей модернизации и проявляющее себя в политической и религиозной мысли, философии, литературе и других сферах духовной жизни.

Появление почвенничества как идеологии вызвано специфическими условиями массированного заимствования зарубежного образа жизни, когда некоторые наиболее продвинувшиеся по пути модернизации социальные слои адаптируются к «чужим» культурам и перестают жить одной жизнью с собственным народом. Часть интеллектуалов, переживающая взаимное отчуждение «образованного общества» и народные массы как трагедию, выдвигает в противовес этому идею восстановления духовной связи с основным массивом национального бытия, концептуально оформляемую в философской метафоре «почва» («народная почва»).

Почвенничество стремится выработать такую формулу развития, которая исключила бы болезненные разрывы социальной ткани, сблизила ритмы развития различных сегментов общества и в конечном счете позволила найти диалектическое равновесие между традицией и обновлением.

Генетически почвенничество тесно связано со славянофильством, к которому его представители относились с несомненным сочувствием. Однако почвенничество признавало относительную, частичную правду и за западничеством, усматривая ее прежде всего в характерной для последнего ориентации на свободное развитие личности как основного источника творческого обновления жизни.

Разделяя со славянофилами убеждение о необходимости сохранения и развития самобытных русских начал, почвенники, однако, не склонны были связывать их исключительно с крестьянским традиционализмом. В отличие от славянофилов они ориентировались не только на идеализированную старину, но и на современность, не только на герметически замкнутую гармонию аграрного «мира», но и на «чисто великорусскую промышленную сторону России», на те социальные слои, которые сочетали крепкий национальный дух с предприимчивостью и экономическим динамизмом (купечество).

Отстаивая русскую национальную самобытность, идеологи почвенничества резко выступали против «европейничанья», которое Страхов (вслед за Н.Я. Данилевским) определял как опасную болезнь русской жизни. Немало сил представители почвенничества отдали критике современной им Европы, «потерявшей Христа» и погрузившейся в бездну всеуравнивавшего бесцветного мещанства. Внешнее материальное благополучие европейских народов, считали почвенники, скрывало угасание некогда присущего им духа творчества. Вместе с тем для почвенников характерно острое чувство родства с европейской культурой, искренняя боль оттого, что Запад не хочет понять Россию и относится к ней с застарелой враждебностью.

Представители почвенничества продолжили славянофильскую традицию рассмотрения судьбы России в европейской перспективе, т.е. с точки зрения ее способности продолжить историческую миссию Европы. Но наряду с этим у них формировалось отстраненное отношение к западной цивилизации, получившее отчетливое выражение в теории культурно-исторических типов Данилевского (немалую роль в ее пропаганде сыграл Страхов - один из главных идеологов почвенничества).

Список использованной литературы

1.Философия: Учебник для вузов/ Под ред. проф. В.Н. Лавриненко, проф. В.П. Ратникова. 1-3 изд. М.: ЮНИТИ-ДАНА, 1998-2004

2. Достоевский Ф.М. Полное собрание сочинений: В 30 т. / Ф. М Достоевский. Л.: Наука, 1972-1990.

Достоевский Ф. М. Собрание сочинений: В 12 т. / Ф. М. Достоевский. -М.: Правда, 1982.

Достоевский Ф.М. Собрание сочинений: В 10 т. / Ф. М. Достоевский. -М.: Гослитиздат, 1956-1958.

Достоевский Ф. М. Собрание сочинений: В 7 т. / Ф. М. Достоевский. -М.: Лексика, 1994.2. Монографии

Бахтин М.М. Проблемы поэтики Достоевского. / М.М. Бахтин. 4-е изд. -М.: Сов. Россия, 1979. - 320 с.

Белинский В.Г. Петербургский сборник, изданный Н.А. Некрасовым // Белинский В.Г. Полн. собр. соч. T. IX. / В.Г. Белинский. М.: Изд-во Акад. Наук СССР, 1955.-268 с.

Белинский В.Г. Взгляд на русскую литературу 1846 г. // Белинский В.Г. Полн. собр. соч. T. IX. / В.Г. Белинский. М.: Изд-во Акад. Наук СССР,1955.-392 с.

Белинский В.Г. Взгляд на русскую литературу 1847 г. // Белинский В.Г. Полн. собр. соч. T. X. / В.Г. Белинский. М.: Изд-во Акад. Наук СССР,1956.-345 с.

Белов C.B. Ф.М. Достоевский / C.B. Белов.-М: Просвещение, 1990.-207 с.

Белов C.B. Жена писателя: Последняя любовь Достоевского. / C.B. Белов. М.: Сов. Россия, 1986. - 206 с.

Белов C.B. Петербург Достоевского. / C.B. Белов- СПб.: Алетейя, 2002.-372 с.

Белопольский В.Н. Достоевский и философская мысль его эпохи: Концепция человека. / В.Н. Белопольский. Ростов-на-Дону: Изд-во Рост, ун-та, 1987.-206 с.

Бельчиков Н.Ф. Достоевский в процессе петрашевцев. / Н.Ф. Бельчиков. М.: Наука, 1971. - 296 с.

Бердяев H.A. Миросозерцание Достоевского // Бердяев H.A. Философия творчества, культуры и искусства: В 2 т.: Т. 2. / H.A. Бердяев. -М.: Искусство, 1994. С. 7-150.

Бердяев H.A. Откровение о человеке в творчестве Достоевского // Бердяев H.A. Философия творчества, культуры и искусства: В 2 т.: Т. 2. / H.A. Бердяев. С. 151-175.

Бердяев H.A. Ставрогин // Бердяев H.A. Философия творчества, культуры и искусства: В 2 т.: Т. 2. / H.A. Бердяев. С. 176-186.

Бурсов Б.И. Личность Достоевского: Роман-исследование. / Б.И. Бурсов. Л.: Сов. писатель. Ленингр. отд-ние, 1979. - 680 с.

Бэлнеп Р. Генезис романа «Братья Карамазовы»: Эстетические, идеологические и психологические аспекты создания текста. / Р. Бэлнеп. -СПб.: Академический проект, 2003.-264 с. (репринт, изд.).

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.