• 다양한 종류의 주얼리는 국가와 문화, 시대를 막론하고 늘 인류의 삶과 함께해 왔습니다. 그리고 서기 2천년 전반기에 현대 멕시코에 거주했던 아즈텍족의 야만적인 문화에도 불구하고 지역 주민들은 아름답고 기념비적인 것들을 많이 만들어냈습니다. 유럽 ​​정복자들을 매료시킨 것은 아즈텍의 보물이었습니다. 아즈텍 장인들은 수정, 벽옥, 오닉스로 공을 만들었고 건축가들은 거대한 사원과 도로를 세웠는데 그 품질은 로마의 것보다 열등하지 않았습니다.

• 아즈텍 사람들도 금을 매우 좋아했지만 유럽과 아시아 사람들의 특징인 탐욕으로 금을 대하지 않았습니다. 금은 아즈텍 인들 사이에서 매우 흔한 금속이었습니다. 도시와 다양한 제품이 금으로 장식되었습니다. 아즈텍 인들은 그들의 주요 신인 인티 (Inti)를 태양신으로 여겼고 금은 아즈텍 인을위한 광채로 태양을 의인화했기 때문에 사원에는 문자 그대로 금이 흩어져있었습니다. 동시에 아즈텍인들은 구리와 은에 익숙했지만 작업 도구나 무기를 만드는 데 금속을 사용하지는 않았으며 날카로운 흑요석 조각이 박힌 곤봉을 선호했습니다.

• 아즈텍 국가의 주민들은 금을 사용하여 흉갑, 펜던트 및 기타 장식을 만들었습니다. 동일한 기하학적 형태로 구성된 끝없이 반복되는 패턴이 적용되었습니다. 조각된 나무 블록을 사용한 금판은 죽은 자의 얼굴에 씌워지는 가면으로 바뀌었습니다. 이것이 바로 아즈텍인들이 이를 태양과 연관지은 방식입니다. 사원의 하인, 집권 평의회 구성원 및 기타 상류층 구성원은 금 도구를 사용하고 집, 거주지 및 사원을 금박으로 장식했습니다. 유럽 ​​침략자들이 그러한 장대함에 직면했을 때 단순히 정신을 잃은 것은 놀라운 일이 아닙니다. 유럽에서 아메리카가 발견된 직후, “신대륙”에서 막대한 양의 귀금속이 수입되면서 금은 사실상 가치가 없게 되었습니다.

• 동시에 아즈텍 금에는 사회적, 재정적 가치가 없었습니다. 아즈텍인들은 종교적 신념 때문에 그것을 구별했고, 가공이 쉽고 환경의 부정적인 영향을 전혀 받지 않았기 때문에 가치 있게 여겼습니다. 대부분의 금은 여전히 ​​아즈텍 도시의 정복자들이 가져갔지만, 연구자들은 여전히 ​​아즈텍 시대의 금 물품으로 가득 찬 무덤을 발견합니다.

15세기 초. 멕시코시티 계곡에서 개별 부족들의 끈질긴 투쟁 끝에 아즈텍 국가가 생겨났는데, 그 주요 도시는 테노치티틀란(“돌에서 자라는 과일나무”) 또는 멕시코시티(“메히틀리의 장소”)입니다. 소금 호수 Texcoco 한가운데의 작은 섬에 설립되었습니다. 전설에 따르면 최고 신인 메히틀리(Mehitli) 또는 우이칠로포치틀리(Huitzilopochtli)로 더 자주 불렸던 신의 명령에 따라 아즈텍인들은 독수리가 선인장 위에 앉아 뱀을 잡아먹는 것을 본 곳에 정착하게 되었다고 합니다. 광대한 영토를 정복한 아즈텍인들은 폭력과 전쟁 선전을 바탕으로 강력한 제국을 건설했습니다. 그들의 피 묻은 오브가이는 인류가 태양신과 관련된 4개의 시대에서 살아남아 재앙으로 끝났고, 다섯 번째 시대에 살며, 태양신과 다른 신들의 힘과 젊음을 보존함으로써 종말을 늦출 수 있다는 생각과 관련이 있습니다. 죽은 군인과 희생자의 피인 "훌륭한 액체"의 도움. 따라서 죽음은 생명을 낳고 우주 질서와 일반적인 안녕을 유지하는 수단으로 인식되었습니다. 아즈텍 시가 태양과 전쟁의 신에 대한 희생적 봉사를 찬미한 것은 우연이 아닙니다.

내 마음아 근심하지 말라 전투 중에

나는 날카로운 흑요석에게 죽음을 요구한다!

오 전사여, 들어라: 전투 중에

나는 날카로운 흑요석에게서 죽음을 추구합니다.

우리의 마음은 오직 전투에서만 파괴를 추구합니다.

이러한 신앙에 기초한 제사 의식은 다음과 같았다. 먼저 제단 근처 피라미드 기슭에 있는 재규어 전사들과 독수리 전사들1이 희생자의 심장을 찢고, 대제사장이 그것을 그 위에 서 있는 우상의 발 앞에 놓았다. 사원 입구의 기단 꼭대기; 그런 다음 제사장들은 시체를 성전으로 들고 가서 희생자의 피를 모아 우상의 입에 발랐습니다. 그 후 시체는 성전 계단에서 던져졌고 희생자의 고기는 그 주인이 노예라면 먹었고, 희생자가 전쟁 포로라면 그를 붙잡은 전사가 먹었습니다. 대규모 인간 제사는 본질적으로 의도적으로 연극적이었고 의식 악기 연주, 노래, 의식 춤을 동반했습니다. 예를 들어, 희생자의 운명을 포착하고 기다리는 전사의 노래 춤은 다음과 같습니다.

오 드러머들이여, 오 피리 연주자들이여,

플루트와 드럼으로 노래를 시작해 보세요!

소리, 구호, 때로는 크게, 때로는 거의 들리지 않음,

그리고 용감한 자의 키슈의 쿵쾅거리는 북소리!

죄수의 춤을 추다

나의 고향 계곡과 산은 멋진 춤을 춥니다!

하늘이 떨리도록 놀아라

땅이 흔들리도록 소리에서!

내 이마, 내 머리가 숙일 것이다.

내 발이 태양에 닿을 때,

내가 춤출 때

노예들에게 둘러싸여 있고,

신중하고 당당한 발걸음으로

하늘 아래, 땅 아래, 여기 네 앞에!

1 독수리 전사와 재규어 전사 -독수리와 재규어의 특징을 재현한 의상, 방패, 투구를 갖춘 고귀한 전사들의 연합체입니다.

오 드러머들이여, 오 웅장한 피리 연주자들이여,

하늘과 땅이 당신과 함께 있기를 바랍니다!

오 하늘이여, 오 땅이여,

나에게 자유와 행복을 가져다주지 않았다

군사적 용기도 용기도 아닙니다!

끝없는 하늘 아래에서 길을 찾고 있었는데,

넓은 땅에서 길을 찾고 있었는데,

풀을 짓밟고, 엉겅퀴를 짓밟는다.

하지만 내 결심도 용기도 도움이 되지 않았어...

아아, 오 하늘이여, 나에게 화가 있도다, 땅이여.

나는 죽어야 할 운명이니까.

내가 하늘 아래 땅에서는 반드시 죽음을 맞이하리라

그럼 내가 이 다람쥐가 되어 보는 게 어때?

이 새와 함께 - 죽은 이들을 위해

그들 고유의 나무 가지에,

그들에게 사랑스럽고 소중한 싹에,

그들이 음식을 찾는 곳

하늘 아래, 땅에서?

오 독수리들아! 그리고 너, 재규어들아!

이제 조용히 내게 다가와

해야 할 일을 해라!

이빨과 비뚤어진 발톱을 보자

그들은 나를 즉시 끝장낼 것이다!

결국 나는 여기에 온 위대한 전사이고,

당신의 산, 고향 계곡에서!

하늘과 땅이 함께 하시길,

아, 독수리들아! 그리고 너, 재규어들아!

이 의식은 원고에도 반영되었습니다. 아즈텍 국가의 존재와 번영은 전적으로 군사력에 기초했기 때문에 그들의 수도는 난공불락의 요새화된 섬에 있는 성채였습니다. 본토와의 통신을 위해 세 개의 거대한 댐이 있었고 여러 곳이 운하로 절단되었습니다. 위험에 대비해 운하를 가로지르는 도개교가 세워졌습니다. 테노치티틀란은 규칙적인 배치를 갖고 있었고 운하도 곳곳에 있었습니다. 도시의 중심은 직사각형 정사각형이었으며 그 측면은 통치자의 세 궁전과 최고 신인 전쟁의 신 Huitzilopochtli의 사원으로 구성되었습니다. 아즈텍인들은 마야인들로부터 기본적인 건축 기술을 빌렸습니다. 마야인과 마찬가지로 사원 앙상블은 커다란 계단식 피라미드 모양이었습니다. 잘린 꼭대기에 솟아오른 두 개의 목조 건물은 기념비적인 신의 조각상으로 장식되었습니다. 그 조각상들은 매우 추상적이고 관습적인 성격을 띠고 있었습니다. 아즈텍 컬트 조각의 정교한 상징주의의 예는 Huitzilopochtli의 어머니인 대지의 여신 Coatlicue(“뱀의 옷을 입은”)의 양면 현무암 조각상입니다.

전설에 따르면 처녀 코아틀리쿠는 하늘에서 떨어진 깃털 덩어리에서 잉태하여 아기를 낳았다고 합니다.
태양과 전쟁의 아즈텍 신, 전투 준비, 전쟁 페인트:
천상에서 온 처녀의 방패를 가지고 태어나서, 그 궁창이 높고,

가장 높은 바위 뒤에서 나오는 광선처럼 강한 연대를 지닌 지도자,

그는 반짝이는 깃털로 이루어진 공인 처녀에 의해 운반되었습니다.

그 타격은 왼손에서 나온다. 소녀의 자궁에 떨어졌습니다.

창과 방패가 있는 분필의 아침 사원이 탄생했습니다

움직임이 편한 파이터, 그녀에게 무슨 일이 일어날지 몰랐다.

내가 어떻게 잉태했는지도 몰랐고, 처녀에게 잉태되어,

그리고 사람들의 여왕이 되었습니다. 왼손을 너무 정확하게 다루는 사람.

코아틀리쿠는 대지와 죽음의 여신이었기 때문에, 조각상의 각 요소는 그녀를 숭배하는 사람들의 눈에 그녀가 명령한 자비롭고 끔찍한 힘을 강조해야 했습니다. 따라서 일반적인 윤곽의 동상은 인간의 모습과 유사합니다. 그것은 옥수수 속대, 코코아 콩 묶음, 사람의 두개골과 손바닥, 재규어의 발톱과 송곳니, 몸부림 치는 뱀, 깃털, 다양한 유형의 머리띠 등 엄격한 대칭 원리에 따라 구성됩니다. 테노치티틀란의 주요 사원 중 하나를 위해 제작된 이 동상은 피라미드의 꼭대기에 위치했으며 양쪽에서 종교 행렬에 참여하는 관중들을 바라보고 있는 것으로 인식되었습니다.

주요 신 중 하나의 이미지 - 케찰코아틀,바람의 “밝은” 신, 새벽별. 아즈텍 신화에서 독특한 그의 이미지는 실제 "문화 영웅"과 관련이 있습니다. 전설에 따르면 케찰코아틀은 10세기에 멕시코 중부에 상륙한 백인들의 지도자였으며, 그는 지역 주민인 톨텍족에게 공예 기술, 옥수수 재배 및 달력 작성을 가르쳤습니다.

Toltecs 인 Quetzalcoatl 사람들은 사람들 사이에서 경험이 풍부했습니다.

그들에게는 모든 것이 쉽고 간단했습니다. 귀중한 돌을 자르고, 금을 녹여 주조하고, 새 깃털로 놀라운 보석을 만들었습니다.

Toltecs는 매우 부유했고 Toltecs에는 음식이 많았습니다. 전설에 따르면 호박은 두껍고 컸습니다. 옥수수 속은 맷돌과 같습니다.

Toltecs는 빨간색, 노란색, 녹색 면화, 분홍색, 파란색 및 진한 파란색, 연한 녹색 및 진한 녹색, 빨간색, 주황색 및 보라색 등 다양한 색상과 다양한 색조로 아름다운 목화를 재배했습니다. 그것은 그 자체로 너무 채색되었고, 들판에서 너무 밝게 자랐으며, 아무도 그것을 칠하지 않았습니다.

케찰코아틀은 그들에게 일상 업무에 대한 기술, 다양한 예술과 공예, 모든 기술, 모든 지혜를 부여했습니다...

케찰코아틀 숭배는 중앙 아메리카 전역에 퍼졌습니다. 그는 사람들에게 보석 가공 방법, 별의 움직임에 따른 날짜 계산 방법, 깃털로 모자이크 만드는 방법을 가르친 최고의 신, 세계와 사람의 창조자, 문화의 창시자가 되었습니다. 그림 문자 원고와 조각에서 케찰코아틀은 녹색 깃털로 덮인 뱀으로 묘사되었으며, 이는 신성한 새 케찰의 깃털로 덮인 그의 이름인 코아틀(뱀)과 직접적으로 연관되어 있습니다. 뱀은 땅을 상징했고, 깃털은 하늘을 상징했습니다. 그에게 인간 희생은 결코 이루어지지 않았습니다. 꽃만 있었고 희생 의식에 수반되는 찬송가도 꽃으로 짜여진 것처럼 보였습니다.

꽃의 찬란함, 축하의 노래

그는 발산합니다 – 들어보세요, 여러분!

그의 무성한 집은 이끼로 지어졌습니다.

그의 집은 나비들로 가득 차 있고,

그의 노래는 빛으로 가득하다.

빛나는 왕좌에 빛나는 꽃,

그의 노래는 꽃을 심는다. 다시 없는 기쁨!

집에는 꽃이 만발한 피리가 그를 기다리고 있습니다.

나팔을 불며 기뻐하며 노래하며

행복은 집에 산다.

꽃이 만발한 아라로 장식되고 수꽃으로 옷을 입은 집, 생명을 주는 당신은 항상 피어나는 이끼의 부드러운 침대 위에 있습니다! 당신의 붉은 꽃은 옥수수 냄새가 나요, 멕시코시티에서는 여기 화관이 열리고, 나비는 황금빛 꿀을 마시고, 새들은 그것을 마시고, 독수리처럼 보이고, 당신의 집은 태양의 금처럼 벽옥으로 만든 물꽃 속에 있습니다. 밝은 아라.

1 아크라 -열대과일나무

꽃이 돌고 종소리가 울리고 - 찬란한 에메랄드가 땅에 떨어졌다 -

이것은 당신의 드럼입니다, 영주님. 꽃이 태어났습니다 - 당신의 노래가 탄생했습니다!

당신은 불타는 깃털로 이루어진 붉은 꽃입니다. 멕시코 시티에서 노래한다면 -

여기 멕시코 시티에서는 화관을 열면 그 위로 태양이 빛납니다.

세상에 향기를 주네

그것은 세상 사람들이 즐깁니다.

자연의 아름다움과 다양성에 대한 아즈텍 인의 인식은 너무나 열광적이어서 기쁨으로 가득 찬 꽃 노래, 세상에 감탄하고 존재를 즐기고 자하는 열망과 같은 특이한 장르의 시를 탄생시켰습니다.

나는 내 마음에 묻습니다. 놀랍도록 향기로운 꽃을 어디서 찾을 수 있는지 조언해 주세요.

누구에게 물어봐야 할까요? 스파클-에메랄드-벌새, 새-파리? 아니면 황금파리? 누구? 어쩌면 그들은 자신이 어디서 드러났는지 알고 있을지도 모릅니다.

놀랍도록 향기로운 꽃의 화관? 청록색 가문비나무와 불꽃의 숲으로 달려가겠습니다. 거기 멍에 아래에서 빛나는 것들이 자랐습니다

화관은 땅에 구부러져 꽃잎을 기뻐했습니다. 여기 꽃들이 있습니다. 산의 이야기가 아니라 푸른 물이 흐르는 샘가에서 푸른 물이 흐르는 강 근처에서 그들의 신성한 노래를 듣습니다. 그는 자갈 사이에서 노래를 부르니, 그 소리가 메아리친다

종새와 앵무새. 딸랑이 소리는 새처럼 장식되어 있습니다.

휘파람을 불며 노래 형식으로 세상의 통치자를 찬양합니다. 나는 망토에 꽃을 모았는데, 향기롭고 기쁨이 넘쳤습니다

나는 이 아름다운 꽃들로 가장 고귀한 꽃을 장식하고 가장 고귀한 꽃에게 왕관을 씌운 다음 그것을 찬미하리라고 말했습니다.

노래하면 우리와 함께한 사람들도 듣게 되리라.”

아즈텍 시의 중심 이미지는... 꽃들. 에메랄드, 옥, 흑요석, 금, 벌새, 꿩 및 케찰의 고급스러운 깃털, 나비와 파리의 밝은 색상과 같은 무지개 빛깔의 보석으로 구성된 풍부하고 풍부한 색상 구성은 매우 화려합니다.

여기 있습니다 – 꽃, 여기 있습니다 – 노래;

나는 금을 붓고, 에메랄드를 뚫고,

수정합니다. 여기 내 노래가 있습니다!

노래를 돌처럼 다듬는 사람은 행복하다.

케찰 깃털로 방패처럼 빛나도록!

그들은 신성한 새, 붉은 불꽃, 녹색-파랑과 동등하게 당신을 존경합니다. 마음으로 기뻐하고, 다양한 색깔을 마시고, 밝은 디자인의 노래를 마셔보세요. 당신은 검은 색, 녹색 깃털의 케찰 날개를 쭉 뻗습니다. 오, 붉은 목을 가진 보라색 새, 밝은 노란색 꽃이 땅으로 날아갔습니다. 꿀을 마셔보세요!

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금송화 열매가 어떻게 생겼는지 보셨나요? 작은 금잔화... 이 독특한 과일 모양 덕분에 사람들은 금잔화 금잔화라고 부릅니다. 이 이름의 유래에 대한 고대 전설이 보존되었습니다. 한 가난한 가정에 한 소년이 태어났습니다. 그는 아프고 약하게 자랐기 때문에 그들은 그의 이름이 아니라 단순히 Zamorysh라고 불렀습니다. 소년은 자라서 약용 식물의 비밀을 배우고 그것을 사용하여 사람들을 치료하는 방법을 배웠습니다. 주변 마을에서 아픈 사람들이 자모리쉬로 오기 시작했습니다. 그러나 그 의사의 명성을 시기하여 그를 죽이기로 결심한 악한 자가 있었습니다. 어느 날 휴일에 그는 Zamorysh에게 독이 든 포도주 한 잔을 가져 왔습니다. 그는 술을 마시고 자신이 죽어가는 것을 느꼈을 때 사람들을 불러 자신이 죽은 후 왼손에 있던 금잔화를 독약의 창 아래에 묻겠다고 물려주었습니다. 그들은 그의 요청을 이행했습니다. 그 곳에는 황금색 꽃을 피우는 약용 식물이 자랐습니다. 훌륭한 의사를 기리기 위해 사람들은 이 꽃을 금잔화라고 불렀습니다.

무슨 이상한 꽃이냐?
메리골드라는 이름으로요?
데이지와 비슷해요 -
다들 주황색 셔츠를 입고 있어요.
우리는 벤치에서 자랐어요
태양 나비.
그들은 하루 종일 정원에서 펄럭이고,
밤에는 눈을 감습니다.
아침에는 태양이 반짝일 것이다.
그리고 꽃이 살아납니다.
그들은 하루 종일 웃는다.
모두 카렌둘라(Calendula)라고 합니다.

그러나 이것은 인기있는 별명입니다. 이 햇살 가득한 꽃의 학명은 calendae(라틴어 - 매월 1일)입니다. 달력과 꽃은 무슨 관련이 있나요? 식물의 특징은 꽃차례의 모든 개화주기 (싹, 개화, 열매 형성)가 끊임없이 서로 교체되어 일어나기 때문에 수풀에서 새싹, 꽃 및 열매를 동시에 볼 수 있다는 것입니다. 분명히 이것은 새로운 주기(달력)의 시작과 함께 식물을 식별하는 역할을 했습니다.

금잔화는 종종 "태양의 꽃", "여름의 신부"라고 불립니다. 이유를 쉽게 알 수 있습니다. 주황색 꽃 머리는 태양을 따라 회전하여 하늘에서의 위치를 ​​나타냅니다. 나침반처럼 금잔화를 사용하면 기본 방향인 동서 방향을 결정할 수 있습니다. 햇빛 속에서 금송화는 수집된 그늘에서 꽃잎을 펼칩니다.

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최초의 기독교인들은 금송화를 “마리아의 금”이라고 불렀고, 그것으로 구세주의 어머니 조각상을 장식했습니다. 아마도 이것은 그녀에게 헌정 된 휴일 동안 꽃이 피었다는 사실과 악마의 계략으로부터 보호하는 능력 때문일 것입니다.
고대 인도에서는 금송화로 화환을 짜고 성자의 조각상으로 장식했습니다. 유럽에서는 꽃의 역사가 전설과 전통으로 가득 차 있습니다. 금잔화는 특히 중세 프랑스에서 사랑받았습니다. 나바라의 여왕 발루아의 마가렛이 가장 좋아하는 꽃이었습니다. 파리 뤽상부르 정원에 서 있는 금잔화 꽃을 들고 있는 여왕의 동상은 여성뿐 아니라 꽃의 기념비가 되었습니다.

그러나 금송화의 색은 종교적 목적으로만 사용된 것이 아닙니다. 하나님이 계신 곳에는 사탄도 있다는 말이 있습니다. 금송화는 사랑에 대한 불변성의 상징으로 여겨졌으므로 신랑은 연인에게 햇볕이 잘 드는 바구니 꽃다발을 주었고, 이 꽃은 결혼 축하 행사를 장식했으며, 소녀들은 생일이나 이름 날에 자신을 장식하기 위해 금송화로 화환을 엮었습니다. 그리고 사랑 점술에서 이것은 가장 많이 사용되는 사랑 주문 중 하나입니다. 물론 이것은 교회에서 권장되지 않습니다. 예를 들어, 유럽에는 연인의 충성심을 얻으려면 그의 발자국에서 흙을 파서 냄비에 붓고 그 안에 금송화를 뿌려야한다는 믿음이 있습니다.

유럽의 중세 시대에 금송화는 강력한 마법 치료제로 여겨졌습니다. 여성이 두 후보 중 어느 것을 선택할지 결정할 수 없는 경우 금송화, 마조람, 쑥의 말린 꽃을 가져다가 가루로 갈아서 꿀, 드라이 화이트 와인과 섞은 다음 끓이는 것이 좋습니다. 그런 다음 혼합물을 몸 전체에 문지르고 침대에 누워 세 번 말합니다. “성 루크, 성 루크, 자비를 베푸소서! 꿈에서 미래의 남편을 보게 해주세요!” 그러면 의심하는 신부는 진짜 신랑을 꿈꾸게 될 것입니다.

스페인 마술사들은 금송화를 부적으로 여겼습니다. 태양이 처녀자리에 있을 때 꽃을 따서 월계수 잎으로 늑대의 이빨과 함께 포장해야 합니다. 그 당시에는 금송화 꽃만큼 늑대 이빨이 많았던 것 같습니다. 부족함이 아닙니다. 이제 그런 점을 치고 싶은 사람은 이 이빨을 얻는 것이 큰 문제가 될 것입니다.

멕시코에서는 꽃의 꽃잎이 스페인 정복자들에 의해 살해된 인디언들의 피 색깔로 채색되었다고 믿고 있습니다. 정복자들이 금 때문에 실제 인구 집단 학살을 저질렀 기 때문에 이것은 이해할 수 있습니다. 그 전에 아즈텍인들은 금송화를 사랑의 여신 소치케찰(Xochiquetzal)의 메시지로 여겼습니다. 그녀는 이 꽃을 통해 꽃잎-씨앗-싹-꽃잎이라는 생명의 영원한 순환을 사람들에게 알렸습니다.

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그러나 고대 그리스인들은 신화를 만드는 데 있어서 모든 사람을 능가했습니다. 나는 이 문제에 대해 많은 경험을 가지고 있습니다. 전설에 포함되지 않은 꽃이 세상에 하나라도 있는지 모르겠습니다. 태양신 아폴로와 사랑에 빠진 네 명의 님프는 끊임없이 서로를 질투하고 다투고 문제를 해결했습니다. 그들은 아폴로의 여동생인 다이애나 여신에 대한 의무 이행을 중단할 지경에 이르렀습니다. 처벌로 그녀는 그것들을 무색의 매력없는 네 가지 식물로 바꾸었고, 이는 아폴로를 크게 화나게 했습니다. 가장 아름다운 광선으로 그는 꽃을 볼 때 기쁨이 나타날 정도로 꽃을 그렸습니다.

"The Lady's Companion"(16세기)이라는 책에서 여성들은 기분이 좋지 않은 경우에 공복에 약간의 금송화 꽃잎 잼을 먹는 것이 좋습니다. 금송화는 오랫동안 향신료로 사용되어 왔습니다. 가난한 자의 사프란이라 불리며 수프나 스튜뿐만 아니라 치즈, 와인, 라이스 푸딩, 제과류에도 우아한 노란빛을 내는 데 사용되었습니다. 그것의 도움으로 그들은 음식에 시큼한 맛을 더해 더 비싼 향신료인 사프란으로 대체했습니다. 오늘날 지중해 국가와 프랑스에서는 치즈에 특별한 색상을 부여하기 위해 금잔화를 널리 사용합니다. 금잔화 꽃잎에서 발견되는 염료는 기름, 수프, 고기 요리에 색을 입히는 데 사용됩니다.

14세기 초, 역사적 현장에 새로운 세력인 테파넥(Tepanec) 부족이 나타났습니다. 불과 100년 만에 그들은 멕시코 계곡의 모든 정착지를 정복했습니다. 따라서 수세기에 걸친 침략과 투쟁 끝에 Toltec 시대와 마찬가지로 계곡의 전체 인구는 다시 단일 권위 아래 통합되었습니다. 계곡에서 패권을 놓고 투쟁하는 테파넥족은 차풀테펙 근처 텍스코코 호수 서쪽 해안에 살았던 작은 테노크족의 도움을 받았습니다.

Tenochki는 아즈텍인이었습니다. 그들은 스스로를 그렇게 불렀고, 이웃 부족들은 그들을 아즈텍이라고 불렀습니다. 따라서 멕시코 계곡의 통치자에 대한 최초의 언급은 스페인 침공 200년 전인 14세기에만 나타납니다. 그리고 그들은 일종의 하찮은 작은 부족으로 언급됩니다. 멕시코 북부의 사막 지역에서 멕시코 중부의 비옥한 농업 지역으로 이주한 많은 유목민 또는 반정주 치치메크 부족 중 하나입니다.

1068년부터 1168년까지 치치멕 부족은 전설적인 조상의 고향인 아즈틀란 섬을 떠났습니다. 섬의 정확한 위치는 알려지지 않았지만 많은 연구자들은 그것이 캘리포니아 만 북부 어딘가에 있었다고 믿고 있습니다. 아즈텍이라는 이름은 Aztlani라는 단어에서 유래되었습니다. 그들은 스스로를 멕시카(Mexica)라고 불렀고, 아즈텍인의 또 다른 이름은 전설적인 지도자 테노크(Tenoch)를 기리기 위해 테노치키(tenochki)였습니다.

아즈텍인들은 문학을 매우 좋아했으며, 종교 의식과 역사적 사건에 대한 설명이나 공물 수집 기록을 나타내는 소위 코덱스라고 불리는 그림문자 도서관을 수집했습니다. 코덱스용 종이는 나무껍질로 만들어졌습니다. 이 책들의 압도적인 다수는 정복 도중이나 정복 직후에 폐기되었습니다.

일반적으로 인도 코드는 20개 이하로 남아 있습니다. 일부 과학자들은 스페인 이전 시대의 단일 아즈텍 코드가 오늘날까지 살아남지 못했다고 주장하고 다른 과학자들은 버번 코드와 세금 등록부라는 두 가지 코드가 있다고 믿습니다. 그러나 정복 이후에도 아즈텍 문자 전통은 죽지 않았으며 다양한 목적으로 사용되었습니다.

유럽인들은 정복 중에 아즈텍에 대한 첫 번째 정보를 얻었습니다. 이때 Hernan Cortes는 멕시코 정복 진행 상황에 대해 스페인 왕에게 5통의 보고서 편지를 보냈습니다. 약 40년 후, 코르테스 원정대의 일원인 군인 베르날 디아즈 델 카스티요가 "뉴 스페인 정복의 진정한 역사"를 편찬하여 테노크족과 이웃 민족들을 생생하고 철저하게 묘사했습니다.

아즈텍 문화의 다양한 측면에 대한 정보는 16세기와 17세기 초에 아즈텍 귀족과 스페인 수도사가 작성한 연대기와 민족지학적 설명을 통해 나왔습니다. 아즈텍 서기관들은 유전적 칭호와 소유물을 기록하고, 스페인 왕에게 보내는 보고서를 편집했으며, 스페인 승려들이 인디언을 기독교화하는 것을 더 쉽게 만들기 위해 동료 부족의 삶과 신앙을 더 자주 설명했습니다.

글쓰기의 발전에서 아즈텍인들은 그림을 사용하여 정보를 전달하는 것이 본질인 그림 문자 이상으로 나아가지 않았습니다. 따라서 픽토그래피(Pictography)는 그림 쓰기 또는 그림이라고도 합니다. 사물, 사건, 행위를 묘사하는 그림은 아직 영속적이고 지속가능한 의미를 획득하지 못했고 그림문자를 읽는 것도 상당히 어렵습니다. 게다가 이런 종류의 글쓰기는 극히 불완전합니다.

문학 작품, 추상적 개념 등을 쓰는 데는 적합하지 않습니다. 그러나 아즈텍인들은 그들이 수세기에 걸쳐 개발해 온 그림 문자에 상당히 만족한 것 같습니다. 그들의 도움으로 그들은 정복한 부족들로부터 받은 조공의 양을 기록하고, 달력을 보관하고, 종교적이고 기억에 남는 날짜를 기념하고, 역사 연대기를 편찬했습니다.

고대에는 모든 나라에 그 나라의 기원과 민속 영웅에 대한 전설이 있었습니다. 아즈텍인들은 또한 자기 민족의 기원에 관한 전설을 가지고 있었습니다. 예를 들어, 그들은 자신들이 멕시코 계곡에 늦게 도착했다는 사실을 알고 있었습니다.

전설에 따르면 고대에 아즈텍인들은 계곡에서 아주 멀리 떨어진 멕시코 서부 어딘가에 살았다고 합니다. 그들은 호수 중앙에 있는 섬을 점령하고 가벼운 피로그를 타고 본토로 건너갔습니다. 이 섬은 아즈틀란(Aztlan)이라고 불렸습니다. 이 단어에서 사람들의 이름은 Aztecs (더 정확하게는 Aztecs - Aztlan 사람들)입니다. 고대 아즈텍 사본에는 중앙에 피라미드가 있는 이 섬의 이미지가 포함되어 있습니다.

호수 근처의 산 동굴에서 아즈텍인들은 Huitzilopochtli 신의 동상을 발견했습니다. 전설에 따르면 이 놀라운 조각상은 예언의 은사를 갖고 있었고 현명한 조언을 해주었다고 합니다. 그래서 아즈텍인들은 그녀를 존경하기 시작했습니다. Huitzilopochtli의 조언에 따라 그들은 Aztlan을 떠나 Chihimecs, Tepanecs, Culuas, Tlas Kalans 등의 다른 8개 부족과 함께 방황했습니다.

길고 위험한 여행을 떠난 아즈텍인들은 Huitzilopochtli의 동상을 가지고 갔고 그 조언에 따라 경로를 건설했습니다. 그들은 다소 천천히 전진했으며 때로는 새로운 곳에서 1년 동안 머물기도 했습니다. 그러는 동안 선진부대는 계속해서 새롭고 편리한 곳을 찾아 개발하고 밭을 경작하고 씨를 뿌렸다. 부족 전체가 새로운 장소에 도착했을 때에는 이미 옥수수 수확이 익어가고 있었습니다.

이제 아즈텍인은 1521년 스페인이 멕시코를 정복하기 직전에 멕시코 계곡에 거주했던 사람들입니다. 이 민족명은 나와틀어를 사용하고 문화 공동체의 특징을 보인 많은 부족 그룹을 통합합니다. 왕조. 이들 부족 중에서 테노크족이 지배적인 위치를 차지했으며, 이 특정한 종족을 때때로 아즈텍족이라고 불렀습니다.

아즈텍 도시 국가는 현재 멕시코의 수도가 위치한 멕시코 계곡이라 불리는 광활한 산악 고원에서 탄생했습니다. 이 비옥한 계곡의 면적은 약 6500제곱미터입니다. km는 해발 2300m의 고도에 위치하고 있으며 사방이 화산 기원의 산으로 둘러싸여 있으며 높이가 최대 5,000m에 이릅니다.

아즈텍 시대에는 호수 중 가장 큰 호수인 텍스코코 호수(Lake Texcoco)와 연결되는 일련의 호수가 풍경에 독창성을 부여했습니다. 호수는 산에서 흘러나오는 물과 하천으로 채워졌으며, 주기적인 홍수는 호수 해안에 사는 사람들에게 끊임없는 문제였습니다. 동시에 호수는 식수를 제공하고 물고기, 물새, 포유류의 서식지를 조성했으며 보트는 편리한 교통 수단이었습니다.

아즈텍인의 주요 음식은 옥수수, 콩, 호박, 다양한 종류의 칠리 페퍼, 토마토 및 기타 야채뿐만 아니라 치아 및 아마란스 씨앗, 열대 지역의 다양한 과일 및 반원형에서 자라는 가시 배 모양의 노팔 선인장이었습니다. 당연한 응보. 식물성 식품에는 사육된 칠면조와 개 고기, 사냥감, 생선이 보충되었습니다. 이러한 모든 구성 요소를 사용하여 아즈텍인들은 영양가가 높고 건강한 스튜, 시리얼 및 소스를 준비했습니다. 그들은 귀족을 대상으로 한 코코아 콩으로 향기롭고 거품이 나는 음료를 준비했습니다. 알코올 음료 펄크는 아가베 주스로 제조되었습니다.

Agave는 또한 거친 옷, 밧줄, 그물, 가방 및 샌들을 만드는 데 필요한 목재 섬유를 제공했습니다. 더 미세한 섬유는 멕시코 계곡 외부에서 재배되어 아즈텍 수도로 수입된 면화에서 얻었습니다. 오직 귀족만이 면직물로 만든 옷을 입을 수 있었습니다. 남성용 모자와 들보, 여성용 스커트와 블라우스는 종종 복잡한 패턴으로 덮여있었습니다.

아즈텍 경제의 기초는 농업이었습니다. 그들의 농업 기술은 원시적이었습니다. 주요 무기는 한쪽 끝이 뾰족한 나무 막대기였습니다. 때로는 그러한 막대기의 날카로운 끝 부분이 약간 확장되어 있었는데, 이는 우리 삽을 조금 연상시킵니다. 이 막대기는 토양을 풀고 파종하는 데 사용되었으며 곡물을 던질 작은 구멍을 만들었습니다. 고대 인도 사본에서는 그러한 막대기를 들고 파종에 종사하는 농부의 이미지를 자주 볼 수 있습니다.

멕시코의 뜨거운 태양 아래서, 식물이 충분한 수분을 공급받는 한, 이 간단한 기술조차도 노동에 대한 보상을 넉넉히 받았습니다. 따라서 아즈텍 사람들은 인공 관개를 널리 사용했습니다. 멕시코 계곡의 석호 중 하나인 Chalco(다수 채널로 번역됨)의 이름이 이를 직접적으로 나타냅니다.

아즈텍 농업의 흥미롭고 독특한 특징은 떠다니는 채소밭, 즉 멕시코어로 치남파(Chinampas)였습니다. 이러한 채소밭은 우리 시대에도 Chalco 및 Xochimilco 석호에 설립되었습니다. 그 당시에는 치남파를 만드는 것이 쉽지 않았습니다. 나무 칸막이와 갈대를 엮어 만든 작고 가벼운 뗏목은 호수 바닥에서 채취한 미사로 덮여 있었습니다. 약간의 흙이 슬러지에 추가되었습니다. 물과의 접촉으로 인해 항상 촉촉한 이 비옥한 혼합물에서 식물은 특히 빠르고 풍성하게 자랍니다.

함께 묶인 이 뗏목 중 여러 개는 호수 바닥에 박힌 말뚝에 묶여 있었습니다. 작은 섬에 위치하여 땅이 많지 않은 테노치티틀란은 수많은 수상 채소밭으로 둘러싸여 있었습니다. 그들은 주로 토마토, 콩, 호박, 고추, 호박, 고구마 및 다양한 꽃 등 다양한 정원 식물을 재배했습니다. 아즈텍인들은 꽃을 키우는 것을 매우 좋아했습니다. 치남파로 가득한 소치밀코 석호가 꽃밭으로 번역되는 것은 아무것도 아닙니다.

중앙 아메리카의 다른 모든 인디언 부족과 마찬가지로 아즈텍의 주요 작물은 옥수수였습니다. 유럽인들은 아즈텍이나 미국의 다른 부족들로부터 코코아, 담배, 토마토, 해바라기, 각종 콩, 감자, 호박, 파인애플, 바닐라, 땅콩, 고무나무, 많은 약용 식물, 퀴닌, 스트리크닌, 코카인을 받았습니다. , 아름다운 관상용 식물이 많이 있습니다 : 달리아, 베고니아, 자홍색, 가시 배, 칼세 올라 리아, 다양한 종류의 난초. 이 식물의 이름 중 상당수가 초콜릿이나 토마토와 같은 인도 언어에서 따온 것은 아무것도 아닙니다. 왜곡된 아즈텍 단어 chocolatl 및 tomatl입니다.

백인들이 아메리카 대륙에 정착하기 전에는 아메리카 인디언들이 재배한 식물 중 어느 것도 유럽, 아시아, 아프리카에 알려지지 않았습니다. 이러한 작물의 도입과 개발로 인해 구대륙의 식량 자원은 두 배 이상 늘어났습니다. 아즈텍 농부들은 기름을 만들고 상쾌한 음료를 준비하는 데 곡물을 사용하는 식물인 치아(chia)와 같은 작물도 마음대로 사용할 수 있었습니다. 참마는 식용 가능한 녹말이 많은 괴경이 있는 식물입니다. 카모테(Camote)는 과학과에 속하는 식물로 뿌리를 먹습니다.

기후가 더 덥고 습한 지역에서 코코아 콩, 파인애플, 바닐라를 수입했습니다. 아가베는 아즈텍 가정에서 주로 주스로 사용되었습니다. 발효를 통해 독한 음료인 옥틀리(octli)가 제조되었습니다. 노팔 선인장 농장에서 아즈텍인들은 짙은 진홍색 직물에 탁월한 염료를 생산하는 작은 곤충인 코치닐을 부지런히 사육했습니다.

아즈텍에서는 남자들이 땅에서 일했습니다. 처음에 아즈텍 사회가 아직 계급을 알지 못했을 때 부족 의회는 씨족 간에 토지를 분배했습니다. 씨족 내에서는 먹는 사람의 수에 비례하여 땅을 가족들 사이에 분배했습니다. 가장이 죽자 그의 아들들이 그 음모에 참여했습니다. 자손이 없거나 2년 동안 밭에 씨를 뿌리지 않으면 그 땅은 새 주인에게 옮겨졌습니다.

시간이 지남에 따라 아즈텍 사회에 계급이 등장하면서 상황이 바뀌었습니다. 부족의 통치자와 제사장을 유지하기 위해 특별한 부지가 지정되기 시작했습니다. 물론 이 땅은 그들에 의해 경작된 것이 아니라 부족의 일반 구성원과 부분적으로는 노예에 의해 경작되었습니다. 부유하고 귀족들은 더 비옥하고 넓은 지역을 스스로 차지했습니다. 가난한 사람들은 그들에게 할당된 땅에서 자신과 가족을 먹일 수 없었고, 부자들에게 속박을 당할 수밖에 없었습니다.

아즈텍 사람들이 살았던 생물 중에는 칠면조를 언급해야 합니다. 유럽인들은 아메리카가 발견된 후에야 이 새에 대해 알게 되었습니다. 아즈텍인들은 주로 고기를 위해 개를 사육했는데, 고기는 진미로 여겨졌습니다. 아즈텍인들도 거위, 오리, 메추라기를 사육했다고 믿을 만한 이유가 있습니다. 양봉이 널리 개발되었습니다. 꿀은 부자뿐만 아니라 중산층에서도 소비되었습니다.

사냥은 중요한 고기 공급원이었습니다. 아즈텍인들은 숙련된 사냥꾼과 명사수로 유명했습니다. 그들은 활과 화살, 그리고 다양한 종류의 함정을 이용해 사냥을 했습니다. 그들은 창을 던지고 점토 공을 던지기 위해 튜브를 부는 가장 간단한 장치를 알고있었습니다. 호숫가에 사는 사람들도 낚시에 참여했습니다.

아즈텍의 주요 도구는 돌과 나무였지만 당시에는 금속 도구 제조로의 점진적인 전환이 시작되었습니다. 아즈텍인들은 구리에 대해 잘 알고 있었습니다. 구리는 정복한 부족들로부터 공물로 수집되었습니다. 이를 주석과 결합함으로써 고대 야금학자들은 청동에 가까운 합금을 얻었습니다. 도끼, 칼, 자귀, 다양한 보석류, 들쭉날쭉 한 창 끝이 만들어졌습니다. 구리 도구는 주로 목재 가공에 사용되었습니다. 그러나 점차적으로 사용되기 시작한 구리와 청동 물체는 아직 석기를 대체하지 못했고 상대적으로 중요성이 적었습니다.

오늘날까지 살아남은 고대 멕시코 문화 작품은 석기를 사용하여 석재 가공에서 아즈텍이 얼마나 완벽하게 달성했는지 보여줍니다. 이런 종류의 기념물이 꽤 많이 발견되었습니다. 아즈텍 세공인들은 흑요석, 수정, 옥, 월장석, 오팔, 자수정 조각을 멋진 조각 이미지로 만들었습니다.

아즈텍인들은 금과 은을 가공하는 데 큰 성공을 거두었습니다. 모든 스페인 정복자들이 만장일치로 아즈텍 장인의 놀라운 보석에 감탄한 것은 아무것도 아닙니다. 스페인 역사가 중 한 사람은 멕시코 보석상에 대해 다음과 같이 썼습니다. “그들은 혀, 머리, 날개가 움직이는 새나 머리, 혀, 다리, 팔이 움직이는 원숭이를 던질 수 있기 때문에 스페인의 보석상보다 우월합니다. 손에 장난감을 쥐어 함께 춤을 추는 것처럼 보이게 합니다. 또 그들이 절반은 금이고 절반은 은인 주괴를 가져다가 모든 비늘이 있는 물고기를 던져 하나의 비늘은 금이고 다른 하나는 은이니라.”

불행히도 오늘날까지 살아남은 아즈텍 금 제품은 거의 없습니다. 대부분은 스페인 정복자들에 의해 녹아서 주괴로 만들어졌습니다. 스페인 사람들의 야만적인 손에서 살아남은 아즈텍 보석은 세계에서 가장 큰 여러 박물관의 자랑입니다. 아즈텍 사본에 보존된 주조 과정에 대한 그림과 설명을 통해 우리는 인도 야금학자와 보석 세공인의 작업을 상상할 수 있습니다.

장식의 모형은 미세한 점토로 만들어졌으며 얇은 왁스 층으로 덮여 있었고 그 위에 점토가 붙어있었습니다. 금형을 가열하면 왁스가 녹아 그 안에 구멍이 생기고, 모형의 형상을 정확하게 재현합니다. 녹인 금이나 은을 특별히 제작된 상부 구멍에 부어넣었습니다. 그것은 형태의 모든 공백을 채웠습니다. 이제 남은 것은 주형에서 주물을 제거하기 전에 금속이 굳을 때까지 기다리는 것뿐이었습니다. 그런 다음 광택을 내고 빛을 발하기 위해 명반 욕조에 담갔습니다.

사실 이 과정은 훨씬 더 복잡했습니다. 가장 큰 어려움은 용융된 금속에 의해 파괴되지 않는 왁스 모델 주위에 강력하고 내열성 쉘을 만드는 것이었습니다. 깨지기 쉬운 왁스 모형은 얇지만 믿을 수 없을 정도로 내구성이 뛰어난 세라믹 케이스로 포장되어 화상, 거칠기 및 마킹된 표면이 형성되는 것을 방지했습니다. 이는 적절한 종류의 점토와 모래를 선택하고, 붓는 데 필요한 엄격한 온도 조건과 주형 제작 기술을 통해 달성되었습니다. 고대 아즈텍 야금학자들은 이 모든 것을 완벽하게 마스터했습니다. 그들의 눈은 현재 주조 작업자들이 사용하는 정밀 기기로 대체되었습니다.

멕시코 장인의 도자기 제품은 매우 다양하고 아름다웠습니다. 각 부족, 심지어 별도의 마을인 경우도 많았으며, 특별한 모양의 점토 그릇을 만들었으며, 이 그릇에도 서로 다른 장식품이 있었습니다. 고대 멕시코 주민들에게는 물레가 알려지지 않았기 때문에 그릇은 손으로 조각되었습니다. 틀락스칼라(Tlaxcala)와 촐룰라(Cholula)는 독특하고 화려하게 장식된 도자기로 특히 유명했습니다. 사람, 신, 동물, 식물의 이미지로 장식된 촐룰라의 선박은 물물교환에서 가장 인기 있는 품목이었습니다. 고고학자들이 멕시코 남부와 중앙아메리카 대부분 지역을 발굴하는 동안 그것들을 발견한 것은 아무것도 아닙니다.

아즈텍인들은 또한 직조를 매우 중요하게 여겼습니다. 그들의 직물은 복잡하고 아름다운 패턴으로 구별되었으며 밝은 색상으로 연주되었습니다. 아즈텍 장인은 직물에 벨벳, 브로케이드 및 다양한 모피 모양을 부여할 수 있었습니다. 불행하게도 시간이 지나면서 스페인 정복자들에 의해 파괴된 피해는 매우 컸습니다. 이 멋진 직물의 예는 많지 않으며 우리는 대부분 설명과 그림을 통해 이에 대해 알고 있습니다.

깃털로 패턴을 만드는 직조와 관련된 또 다른 아즈텍 공예품은 실제 예술이었습니다. 주인은 다양한 색깔의 깃털을 가져다가 그것으로 꽤 복잡한 패턴을 만들었습니다. 그런 다음이 깃털의 막대를 특정 순서로 실이 교차하는 위치의 메쉬 천에 부착하거나 단순히 면직물에 붙였습니다. 이런 식으로 스페인 정복자들을 너무나 놀라게 한 지도자들의 유명한 깃털 망토와 화려한 머리 장식이 만들어졌습니다. 다양한 동물을 묘사하거나 기하학적 패턴을 재현하는 동일한 깃털 모자이크는 종종 고귀한 전사의 방패로 장식되었습니다.

깃털 제품은 놀라울 정도로 조화로운 색상과 색조의 조합이 인상적이었습니다. 이것이 그림이 아니라는 사실이 믿기지 않을 정도였습니다. 색상 선택이 너무 완벽했습니다. 테노치티틀란은 특히 깃털 제품으로 유명했습니다. 깃털 모자이크 마스터의 독특한 공예가 오늘날까지 살아 남았습니다. 멕시코 장인들은 깃털을 사용하여 아름다운 풍경과 재미있는 일상 사진을 만드는 방법을 여전히 알고 있습니다.

아즈텍인들은 한 사람의 직업과 재산을 '한 눈에' 거의 정확하게 파악할 수 있는 옷을 입었습니다. 수수한 흰 옷을 입은 사람들은 농부들이다. 부유한 사람들은 두꺼운 술과 아름다운 자수가 달린 넓은 띠로 몸을 띠었습니다. 아주 부유한 사람들만이 모피 옷과 모직물을 입었습니다. 귀족들은 가볍고 따뜻하며 극도로 우아한 깃털 망토를 입었습니다. 검은 예복은 제사장의 재산이었습니다. 그러나 그들은 자기 고문의 징후, 즉 너덜 너덜 한 귀와 머리의 마른 피로 알아볼 수 있습니다. 아즈텍 여성들은 머리카락을 어깨까지 늘어뜨리고 걸었습니다.

그리고 오늘 저는 독자들에게 아즈텍 문명의 맥락에서 동일한 문제에 대한 간략한 개요를 제공합니다.

아즈텍의 신성한 우주 모델은 tlapalli의 in tlili - "검은색과 빨간색 잉크"를 소유한 tlamatinime(사물을 아는 사람/하늘과 죽은 자의 거처를 아는 사람)에 의해 만들어졌다고 말할 수 있습니다. 즉, 글쓰기와 지식) . 우리는 나후아(Nahua) 부족의 최초의 과학자와 철학자들에 대해 이야기하고 있습니다.
아즈텍 신화에서 가장 높은 힘은 Omeyokani(형이상학적 "이중성의 장소")에서 자신을 발견하는 이중성의 신 또는 마스터인 Ometeotl Moyocoyatzin에 속했습니다.

그것은 우주 보존을 위한 보편적인 기초로 인식되었습니다. 단일 현실; 여성적 원리와 남성적 원리를 결합하여 자체적으로 고안된 가장 높은 보이지 않는 원리입니다.

아즈텍인들은 그에게 다음과 같이 말했습니다: "Mictlane의 Tlalticpaque에 있는 Iluicau의 Totecuiyo"(우리의 영주, 하늘과 땅, 죽은 자의 거처의 주인), "in Tloque in Nahuaque"(바로 인근의 주인), "Hiutecutli"(영주) (불과 바위/운명의), 때로는 - "Huehueteotl"(고대 신), "in Teteu inan in Teteu ita"(신들의 어머니이자 아버지) 또는 "in Tonan in Tota"(우리 어머니와 우리 아버지) .

그러므로 이 하나님은 주체이자 객체이시며 서로 지속적으로 연결되어 계십니다. 그리고 그 덕분에 진실이라고 주장할 수 있는 모든 것이 모든 분야에서 확립되었습니다.

여러 아즈텍 판테온의 나머지 신들은 단지 최고 신(그 마스크 또는 위상)의 얼굴로 간주되었습니다.

그래서 낮에는 오메테오틀의 힘이 태양에 집중되어 생명의 근원을 의인화했습니다. 그리고 Ometeotl은 Tonatiuh(열과 빛을 생성하는 사람), 즉 낮이라고 불렸습니다. Ipalnemohuani(우리를 통해 살아가는 분/생명을 주시는 분); Tezcatlanehtia(사물이 존재하게 되는 거울); 시틀라야토낙(사물을 빛나게 하는 빛) 또는 예츠틀라켄키(빨간 옷을 입은 자).

밤이 땅에 떨어지자 오메테오틀은 보이지 않고, 무형이 되어 Youalli-eecatl(밤바람 / 밤처럼 보이지 않음 / 바람처럼 무형)이라는 이름으로 자신을 드러냈습니다.

그는 또한 달과 동일시되었습니다. 이 경우 그는 Tezcatlipoca(스모킹 미러)라고 불렸고, 별을 위해 Ometeotl은 Citlalinique(빛나는 별 스커트가 있는 마스크) 또는 Tecollikenque(검은 옷을 입음)의 마스크를 착용했습니다.

지구를 의인화한 Ometeotl은 Tlayamanaka(지구를 지탱하는 자)와 Tlayliccatl(목화로 지구를 덮는 자, 즉 구름을 보내는 자)이라는 이름으로 자신을 나타냈습니다.

Ometeotl은 지구 중심에도 존재했습니다. Tlaltecuhtli, Coatlicue 또는 Cihuacoatl(뱀으로 만든 치마 또는 뱀 여자)라는 이름으로 존재했습니다. 여기에서 오메테오틀은 만물에 생명을 주는 어머니의 역할로 자신을 드러냈습니다.

Ipalnemohuani(생명 원리)로서 최고 신은 Chalchiuttlatonak(사물을 벽옥처럼 빛나게 만드는 자)의 모습으로 나타났습니다. Tlaloc(식물을 자라게 하는 자)이라는 이름으로 그는 비의 제왕이 되어 지구에 다산을 부여했습니다.
그리고 그의 아내 Chalchiuhtlicue(벽옥 치마를 입은 사람)의 이름으로 그는 흐르는 물, 바다, 호수의 여신으로 알려졌습니다.

사람들에게 있어서 오메테오틀은 사람들을 세상에 보내고 그들의 운명을 어머니의 자궁에 두는 부부 토나카테쿠틀리와 토나카시우탈(우리 육체의 주인이자 우리 육체의 여주인)의 역할을 했습니다.

무형의 상징이자 지혜의 군주인 오메테오틀은 케찰 깃털을 가진 뱀인 악명 높은 케찰코아틀의 모습으로 자신을 나타냈습니다.
그리고 마지막으로, 죽은 자의 신비한 지역에서 이곳의 "그림자 속에"살고 있는 오메테오틀은 죽은 자의 거처의 주인인 믹틀란테쿠틀리와 거처의 여인인 믹틀란시우아틀의 가면 아래에 그의 이중 얼굴을 숨겼습니다. 죽은.

이전에 이중성의 군주이자 이중성의 여인인 Ometecuhtli와 Omesihuatl 부부로 나누어진 Ometeotl은 자신의 의지, 본성 및 임신 능력에 따라 행동하기 시작하여 우주의 창조자 역할을 했습니다. 그 자신이 만물의 법칙과 질서를 확립하셨습니다.

그리고 (앞서 살펴본) 메소포타미아 문명의 경우 우주의 신성한 모델이 법칙-질서-신의 "체인" 형태로 제시된 반면, 아즈텍의 경우 우주의 구조는 다음과 같은 방식으로 구축되었습니다. 다른 원칙: 신 – 법 – 질서.

여기의 인간은 신성한 창조물로 간주되었습니다.
고대 신화에서 직접적인 창조자가 Ometecuhtli 또는 배우자 Ometecuhtli와 Omesihuatl의 아들이라면 나중에 창조자의 역할이 Quetzalcoatl에게 전달되었다는 것이 흥미 롭습니다.

피렌체 코덱스의 텍스트에서 케찰코아틀은 오메테오틀과 동의어이며 "in teiocoyani in techihuani"(사람의 창조자 또는 발명가)와 같은 칭호가 부여되며 그의 inamik(아내/초상)인 Cihuacoatl의 도움을 받았습니다.

예를 들어 일부 작은 신들 (Apantecuhtli, Uyiktlolinki, Tepanquitski, Tlayamanak, Tzontemok)도 Quetzalcoatl 자신처럼 회개 의식을 수행하여 사람 창조에 참여했습니다.

Walter Lehmann이 출판한 "1558년 원고"의 텍스트는 이것이 어떤 종류의 의식인지 알려줍니다. 인간 창조를 위해 케찰코아틀은 칼키우오마이트(귀중한 뼈)를 찾기 위해 죽은 자의 거처로 내려갔습니다. 그의 아내는 그가 발견한 뼈를 갈아서 대야에 넣었고, 그 위에 케찰코아틀이 그의 성기에서 피를 흘렸습니다. 일부 신들은 비슷한 방식으로 회개 의식을 거행했습니다.
이 때문에 사람들은 회개 덕분에 maseuala라는 이름을 받았습니다.

자신이 창조한 사람들에 대한 창조주의 태도는 두 가지였습니다.
그래서 한편으로는 그들은 지구 표면을 가득 채울 수 있었는데, 왜냐하면 신들이 “땅에 사람이 살까 염려”하였기 때문입니다. 게다가 아즈텍의 창조와 존재는 우주의 지속적인 존재를 유지하는 데 도움을 준 이 민족의 선택으로 인해 특별한 목적을 가지고 있었습니다.

왜? 아즈텍 우주 모델에서는 오메테오틀만이 홀로 존재했지만, 신들의 판테온 형태의 그의 위상이나 가면은 창조된 세계를 지배하려는 욕망을 바탕으로 서로 다소 긴장된 관계에 있었다.
이 모든 것은 서로의 투쟁과 파괴로 이어질 뿐만 아니라, 세계의 파괴로도 이어졌습니다.

아즈텍인들이 태양 편에서 이 신성한 전쟁에 참여하는 전사 Huyitzilopochtli에 초월적인 의무를 부과하고 그에게 인간 희생자의 피에 포함된 마법 물질인 chalchihuatl을 제공해야 한다는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 아즈텍 사람들에 따르면 그러한 피비린내 나는 희생은 태양을 힘으로 채우고 악의 본질 인 별과 달에 대한 승리에 기여했으며 또한 생명의 지속을 약속했습니다.
반면에, 오메테오틀은 단지 tlalticpac(지구 표면)에 서식하는 일시적인 창조물의 광경을 즐기기 위해 인간을 창조했습니다.

위에서 언급한 피렌체 코덱스의 텍스트를 살펴보면 Ometeotl이 "사람들을 그의 손바닥에 쥐고 있습니다... 불쌍한 Maceuals를 지배하고... 그는 마음대로 사람들을 움직인다"는 것을 읽을 수 있습니다. 그에게 오락의 수단.
그래서 사람들은 휴식의 희망 없이 살고, 고통받고, 자신의 존재의 의미를 찾고 있습니다. 이는 그들의 탐색을 끝내고 삶에 흔들리지 않는 기초와 확실성을 부여하는 것입니다.

Tlamatinime의 지상 생활이 어떠했는지는 “Ms. Cantares Mexicanos"("멕시코 노래" 모음):

...모든 봄이 푸르른 것처럼, 이것이 우리의 운명입니다.
와서 꽃이 핀다
오고 우리 마음은 화환을 펼칩니다.
여러개의 꽃이 우리 몸을 자라게 하고 시들게 한다!..

... 우리는 꿈을 꾸러만 오고, 잠을 자러 온다
사실이 아니야, 우리가 살기 위해 이 땅에 왔다는 것도 사실이 아니야...

...우리는 영원히 이 땅에 있는 것이 아닙니다. 단지 잠시 동안만 있을 뿐입니다.
벽옥도 부서지고 금도 깨뜨려지고
케찰의 깃털도 찢어지고,
우리는 영원히 이 땅에 있는 것이 아닙니다. 단지 잠시 동안만 있을 뿐입니다..."

이 대사에서 알 수 있듯이 인생은 지구상의 모든 것과 마찬가지로 덧없는 것으로 여겨질 뿐만 아니라 꿈에 비유되기도 했습니다.
인간 행동의 의미와 관련하여 시인 Tlamatinime은 또한 매우 실망스러운 결론에 도달합니다.

...우리는 단지 태어나기 위해 여기에 왔습니다.
그리고 우리 집은 육체를 박탈당하는 곳이 있는 곳이다.
나는 고통받습니다. 행복은 결코 오지 않았습니다.
내가 헛된 짓을 하려고 여기 온 걸까?
이곳은 물건이 만들어지는 곳이 아니다...

지구상에 마음에 기쁨을 줄 수 있는 매력적인 것이 없고 불행 외에는 피어나는 것이 없다면... 사람이 단지 오메테오틀의 손에 있는 장난감에 불과하다면 모든 것이 잠시 존재하는 삶은 어떤 것인가, 그러다가 무너져서 영원히 사라지게 될까요?
짧은 인생에서 사람의 유일한 기쁨은 '버섯주'에 잊혀지는 것이 아닐까?

...언젠가 우리가 떠난다면
어느 날 밤 우리는 신비의 영역으로 내려갈 것입니다.
여기서 우리는 우리 자신을 알아가려고 합니다.
그리고 지구상에서 우리는 단지 지나가고 있을 뿐입니다
우리의 삶을 평화롭고 즐겁게 살아갑시다.
와서 즐기세요,
악독하게 사는 자들은 오지 못하게 하라:
땅은 참 넓어요!
영원히 살았으면 좋겠어, 영원히 죽지 않았으면 좋겠어!..

언뜻 보면 Tlamatinime이 그러한 암울한 운명에 체념한 것처럼 보일 수 있습니다. 그러나 그렇지 않습니다. 그들은 삶과 진리의 의미를 찾는 일을 결코 멈추지 않았습니다. 더욱이 그들은 사람을 최고 원리에 대한 참된 지식으로 이끌고 흔들리지 않는 지지점을 제공할 수 있는 새로운 형태의 지식을 찾는 목표를 세웠습니다.

이 목표의 성취 중 하나이자 아마도 "지구상에서 유일하게 진실한 것"은 시로 밝혀졌습니다.

...Ayokuan과 Kuetzpal은 이렇게 말합니다.
생명을 주시는 분으로서 그들이 실제로 무엇을 알고 있는지...
거기서 나는 그의 말을 듣습니다. 정말로 그의 말입니다.
종새는 생명을 주신 분께 응답합니다.
그는 노래하고, 꽃을 바치고, 노래를 바칩니다.
그의 말은 에메랄드와 케찰 깃털처럼 떨어진다.
어쩌면 생명을 주시는 분이 그곳에서 만족하실 수도 있겠지요?
그리고 이것이 지구상에서 유일한 진실인가요?..

왜 안 돼? 결국, 진정한 시에는 독특한 형태의 지식, 즉 내적 경험의 결실이 담겨 있으며... 직관적인 지식의 결과입니다. 사람의 가장 친밀한 것을 포착하는 직관은 그가 포착한 가장 깊은 것을 은유를 통해 표현할 수 있게 해줍니다.
예를 들어, 어린 tlamatinime이 자신의 영감을 표현하는 방법은 다음과 같습니다.

...나는 누구인가? 나는 날아서 산다
나는 꽃가수이고, 노래를 쓰고,
나비 노래
그것들이 내 영혼에서 멀리 날아가게 해주세요.
내 마음이 그것을 즐기게 해주세요...

아즈텍 성직자들은 시의 기원을 신성한 것으로 간주하고 사람들을 취하게 만드는 꽃과 노래로 여겼습니다.

...그들은 오직 자신들의 집, 하늘 깊은 곳에서만 옵니다.
거기에서만 다양한 꽃이 피어나는데...
그 중에는 케찰새가 노래하고, 그 중에는 트릴도 있습니다...

이 신성한 영향력을 느끼고 전달하는 사람은 욜터틀(신격화된 마음)을 소유한 것으로 믿어졌습니다.

Tramatinime의 경우 '꽃과 노래'는 신과 소통할 수 있는 언어입니다. 그들에게 삶의 의미에 대한 진실성과 이해를 준 언어... 사람이 이 땅에 남길 수 있었던 그 귀중한 유산.

그럼에도 불구하고 욜터틀을 가진 사람이라도 조만간 지상의 잠에서 깨어날 것을 기대합니다. - 죽음:

...이렇습니다. 우리는 정말로 여기서 떠나는 것입니다.
우리는 꽃과 노래와 땅을 남기고...

사람이 죽은 후에 무엇이 기다리고 있었습니까?
"멕시코 노래"의 알려지지 않은 저자는 죽음 이후의 삶을 찾는 방법을 다음과 같이 설명합니다.

어쩌면 여러분의 집은 육신이 없는 자들을 위한 곳이겠습니까?
아마도 하늘 깊은 곳에 있을까요?
아니면 육신이 없는 자들이 있을 곳은 이 땅에만 있는 것입니까?

그러므로 죽은 자의 장소는 땅이 될 수도 있고 하늘이 될 수도 있다.
그러나 아즈텍인들은 오메테오틀의 다양한 단계/가면이 살고 지배하는 4개의 거주지에서 또 다른 생명체의 존재에 대한 확장된 개념을 고수했습니다.

첫 번째 수도원은 북쪽 방향 지하 깊은 곳에 위치한 "죽은 자의 장소"인 9 층짜리 Mictlan입니다. 이 장소는 다양한 측면을 반영하는 다른 이름으로도 알려졌습니다. Tosenchan 또는 Tosenpopoliuyan(우리 공동의 집, 우리가 사라질 공동 장소); Atlekalokan(출구 없음, 거리 없음); Huyilouayan(모두가 가는 곳); 케나미칸(소위 소위 말하는 사람들이 있는 곳) 히모안 또는 히모아안(살이 없는 유해가 발견된 곳).

자연사한 사람들은 신분에 상관없이 모두 이곳으로 오게 됐다. 고인이 많은 시련을 겪어야 했기 때문에 개의 사체를 동행인으로 남겨두고 함께 불태웠다.
아즈텍인에 따르면, 죽은 자들은 4년 후에 치코나믹틀란(죽은 자의 9번째 장소)에 도착했고, 그곳에서 그들의 시련뿐만 아니라 방황도 끝났습니다.

사망자 중 일부가 결국 사망한 두 번째 수도원은 Tlalocan이었습니다.
그리고 "Mexican Songs"의 Tlalocan에 대한 설명으로 판단하면 이곳은 천국과 상당히 비슷합니다. 결국 "녹색 옥수수 머리, 호박, 토마토, 녹색 콩 꼬투리 및 꽃은 그곳에서 번역된 적이 없습니다... 신들은 살고 있습니다." 거기 틀랄록(Tlaloc)이라는 사람들은 긴 머리를 가진 성직자처럼 생겼어요."
그리고 피렌체 코덱스에서 우리는 Tlaloc이 선택한 사람들만이 Tlalocan에 도착하는 영예를 얻었음을 알 수 있습니다. 익사한 사람, 번개에 의해 사망한 사람, 수종으로 사망한 사람 등. 즉, 비의 신인 Tlaloc의 개입으로 인해 사망 한 사람입니다.
Tlaloc이 선택한 사람들이 불에 타지 않고 묻혔다는 것이 흥미 롭습니다.
4년 후에는 지상에서 새로운 삶을 위해 다시 태어날 수 있다는 가정도 있었습니다.

그러나 환생의 가능성을 부정하는 텍스트가 더 일반적입니다.

...정말 다시 살 수 있을까요?
당신의 마음은 알고 있습니다: 우리는 단 한 번만 산다!..

죽은 자의 영혼이 가야 할 세 번째 거처는 '태양이 사는 하늘'입니다.
피렌체 코덱스에는 누가 그러한 영예를 받았는지에 대한 설명이 나와 있습니다. “전쟁 중에 죽은 사람과 적들 사이에서 죽은 포로가 천국에 갔다… ) 아즈텍인들은 전쟁에서 죽은 사람들과 동일시했습니다. "그들은 모두 태양의 집으로 가서 하늘의 서쪽 부분에 있습니다." 서쪽은 태양의 고향으로 여겨졌으며 Zihuatlampa(여성의 방향)라고 불렸습니다.
그곳에서 출산 중에 죽은 신성한 여성인 시아테토(Siateto)가 태양을 만나러 나왔습니다. 그들은 태양이 뜰 때부터 천정까지 태양과 동행했습니다. 그리고 4년이 지나고서야 그들은 “호화로운 다색 깃털을 가진 다양한 새로 변해 하늘과 온 세상의 꽃에서 꿀을 먹었습니다.”

그리고 마지막으로 네 번째 수도원은 치치와쿠아코(유모나무)로, 의식 연령에 도달하지 못한 채 죽은 아이들이 죽은 곳입니다. 그곳에서 그들은 가지에서 우유가 흘러나오는 나무의 먹이를 받았습니다.
Chichihuacuaco는 Tonacatecuhtli의 집에 있었습니다. “그들은 벽옥과 청록색과 같은 죽은 아이들이... 차갑고 끔찍한 죽음의 영역(Mictlan)에 떨어지지 않는다고 말합니다. 그들은 Tonacatecuhtli의 집으로 가서 그곳의 우리 육체 나무 그늘 아래에서 살고 우리 기초의 꽃의 꿀을 맛보며 ... "
아이들이 우리 삶의 꽃이라고 말하는 것은 아마도 아무것도 아닐 것입니다.

다소 모순되는 텍스트에도 불구하고 죽음 이후의 삶이 존재한다는 생각은 여전히 ​​​​우세했습니다. 그렇지 않으면 인간 존재는 모든 의미를 잃을 위험이 있습니다.

...사실, 여기 지구상에는 선한 일을 할 곳이 없습니다.
실제로 다른 곳으로 가야 합니다.
행복은 거기에 있습니다.
아니면 우리가 땅에 헛되이 오는 것입니까?
사실 여기서는 살 곳이 없어요...

...우주의 주님...하늘 깊은 곳에서 당신께 노래를 부르겠습니다.
내 마음은 위를 향하여 애쓰고 거기로 시선을 돌리니
당신과 함께, 당신 옆에,
생명을 주시는 분..

이 라인은 Ometeol에 대한 tlamatinime의 최고의 신뢰를 보여줍니다.

최종 운명은 도덕성이나 지상 생활의 정의 수준이 아니라 오로지 죽음의 본질에 따라 아즈텍 사람들에 의해 결정되었습니다. 아즈텍 문명의 종교적 개념은 영혼 구원 교리와는 거리가 멀었습니다. 오히려 그녀는 신들의 승인을 보장하고 사후의 은총이 아닌 지상의 행복을 주는 삶의 방식을 지시했습니다. 사망 후, 사람의 운명은 Ometeotl이나 그의 가면/단계에 의해 결정되었습니다.
그러나 일상생활에서 아즈텍인들은 '올바르고 올바르게' 살기를 추구했습니다. 그래야만 자신들의 '진정한 얼굴과 마음'(덕)을 찾을 수 있었습니다.

...이것을 통해 당신은 일어서서 진실해질 것입니다...

그리고 이것은 미덕에 대한 고립된 성찰이 아닙니다. 아즈텍 시에는 존경할만한 행동의 “규칙”이 풍부합니다.
예를 들어, Uuehuetlatolli(고대 생활 규칙)에서는 사람이 지상의 행복을 얻으려면 일해야 한다는 점을 강조하는 대사를 읽을 수 있습니다.

...세상 일에 주의를 기울이는 것이 유익하고 옳습니다.
뭔가를 하고, 나무를 자르고, 땅을 갈고,
노팔 식물, 용설란 식물,
그러면 당신은 마실 것, 먹을 것, 입을 것이 있을 것입니다.
이것으로 네가 칭찬을 받고 이것으로 너를 알리리라
부모님과 친척들에게...

그리고 물론 신들에게도!

또한 나와족은 “잘못된 것”, “적합하지 않은 것”, 즉 도덕적인 악과 그로 이어지는 것을 피하라는 지시를 받았습니다.
피렌체 코덱스(Florentine Codex)에는 아버지가 아들에게 전하는 가르침이 포함되어 있는데, 이는 자신을 통제하고 자만심과 탐욕에 저항해야 할 필요성에 대해 이야기합니다.

[우리 조상들은] 교만하지 않았고,
탐욕스럽게 구하러 온 것이 아니다
만족할 수 없게 된 것은 아닙니다.
그들은 땅에서 존경을 받을 정도였습니다.
독수리와 호랑이 수준에 이르렀네요..

개인적인 자기 개선의 이상과 함께 관용적인 공존과 대중의 인정도 승인되었습니다. 이는 Edward J. Olmos가 수집한 자료에서 발췌한 내용을 통해 확인됩니다.

...당신이 잘 행동한다면 그들은 당신을 존경할 것입니다.
사람들이 네게 어울리는 것과 옳은 것이 무엇인지 말할 것이다.

실제로 개인과 대중의 공존에 대한 이러한 이중적 측면은 하나의 요구 사항에 부합합니다. 결국 사회에 대한 진정한 존중과 승인은 "받아들일 수 있고 올바르게" 행동하는 잘 형성된 "얼굴과 마음"에서만 얻을 수 있습니다.

에필로그 대신

지상의 모든 것은 꿈이며 필연적으로 멸망할 것이라는 사실, 지구는 진리를 위한 장소가 아니라는 사실을 깨달은 현명한 틀라마티나임은 가시적이고 유형적인 것이 아니라 그들/우리를 능가하는 것을 추구했습니다. 죽은 것과 신들.”

종교적 희생의 길도, 현실의 맥락에서 성찰하는 길도 그들의 마음을 사로잡은 질문에 대한 답을 제공할 수 없었습니다.
그리고 Tlamatinime은 그들에게 가능한 유일한 지식 방법, 즉 시적 영감의 길, "꽃과 노래"의 길을 찾았습니다.
존재의 깊은 곳이나 “하늘의 깊은 곳”에서 나온 은유는 틀라마티니메가 진리를 찾고 인식할 수 있게 해주었습니다.

예를 들어 비슷한 방식으로, 가장 위대한 "꽃과 노래"가 나타났습니다. 우주의 기원을 설명하는 Ometeotl의 은유는 가장 이중적인 원리의 자궁에서 신비스럽고 지속적인 수정의 결과입니다.

동시대 사람들이 인간 창조의 실존적 한계라고 부르는 것을 이해한 Tlamatinimé는 그들의 삶을 조명하고 강력한 기반을 제공하는 유일한 것, 즉 시의 형태로 표현된 진실로 삶을 풍요롭게 해야 할 필요성을 느꼈습니다. 노래."
신성한 노래를 연구하고, 하늘과 천체의 질서 정연한 움직임을 들여다보고, 그림과 조각에 매료되어 그들은 스스로 창조적 영감을 활성화하고 신성한 불꽃을 일으켰습니다.

'꽃과 노래'를 통해 세상과 사람을 바라보며 '이것만이 사람을 안정시키고 즐거움을 준다'고 거듭 확신했다.
사실, “꽃과 노래”는 자신의 한계를 알고도 자신의 삶에 의미를 부여할 수 있는 것에 대해 침묵을 지키지 않은 한 남자의 길이 되었습니다.

은유를 기반으로 한 문화와 철학은 확실히 존재의 신비를 완전히 드러내지는 못하지만, 아름다움을 존재의 주요 구성 요소 중 하나로 이해하도록 자극합니다.

아름다움을 추구하는 과정에서 아즈텍인들은 아름다움을 만지는 것만으로도 "자신의 마음속의 진실", 즉 세상의 진실을 담을 가능성이 높아진다는 사실을 깨달았습니다.

진리를 추구하는 이들에게 정복 기간 동안 철과 불의 무기를 사용한 악의 세력과의 충돌은 치명적이었습니다. "케찰의 깃털이 찢겨졌고 벽옥 보석이 산산조각이 났습니다..." 모두 남은 것은 추억, 아름다운 세계의 기억뿐이었다. 그의 아름다움이 원래 있던 곳, '우리를 능가하는 자'의 세계로 돌아올 때까지...