라가 (스톡. rag - 페인트, 톤, 색상뿐만 아니라 외침, 느낌표, 소음, 힌디 어-열정)은 남아시아의 건전한 음악적 사고의 기본 개념입니다. 그것은 음악 자체(성악 및 기악)와 뮤지컬 연극 및 무용 영역을 모두 포괄하는 힌두스탄 북부와 남부의 고전 음악에서 완전하고 다면적으로 표현됩니다.
에 결성된 음악 문화약 2000년 전 인도에서 오늘날까지 라가의 개념은 인도, 방글라데시, 파키스탄, 네팔과 같은 지역 국가의 음악적 사고의 독창성을 결정하며 높은 음악 전통 자체와 소위 세미 음악 모두에서 나타납니다. -클래식, "가벼운" 클래식 장르, 그리고 어느 정도는 지역적 전통 형식과 음악 연주 유형에도 적용됩니다.
남아시아 문명에 내재된 특정한 사고 특성에 초점을 맞춘 예술적 현상으로서, 라가발전 수준과 정도가 유사한 세계의 다른 지역(아랍 마캄, 이란 다스트가, 유럽 음조 조화 사고 등)의 건전한 사고 원칙과 구별되는 독창성을 가지고 있습니다.
각 문화 및 문명 시스템은 소리와 소리에 대한 특별하고 독특한 태도, 소리 생성 메커니즘, 소리 물질을 인식하고 처리하는 방법을 개발합니다. 문화 형성의 특정 단계에서 특정 요소의 영향을 받아 이러한 사운드 매개변수는 특정 문화의 일종의 "포노토프"를 기반으로 하는 음악적 사고 시스템으로 결정화되어 깊은 유전적 특성을 기록합니다. 동시에 이러한 사운드 시스템의 형성은 해당 문화의 성숙이 시작되는 요인이라고 볼 수 있다.
인도 문명에서는 이미 소위 개발의 초기 문서화 기간에 있습니다. 베다 시대(기원전 2~1천년 중반) 소리에 대한 특별한 인식이 형성되었으며, 나중에 우리 시대의 전환기에 발전된 철학적 교리로 발전했습니다. 이 인도의 "소리 원형"의 특수성은 다음과 같은 가장 중요한 매개변수로 표시될 수 있습니다.
우주의 요소를 조화시키는 특성을 가진 보편적인 물질로서 소리에 대한 태도는
사운드 기판의 무한한 공간적, 시간적 다차원성에 대한 인식( 나다), 우주를 채우고 실제 소리로 최종 표현되는 진동을 생성합니다.
생태학적, 지리적 특징에 의해 강화된 소리에 대한 이러한 종류의 보편적인 우주론적 인식 이 지역의(특히 극도의 다양성과 유리한 자연 및 기후 조건)은 인도 문화에서 소리 자체가 확실히 수반되는 다른 감각 의미 "행"(색상, 몸짓, 조각 형태의 가소성)과 상호 작용한다는 사실에 기여했습니다. 우주의 다차원성과 포괄성을 널리 이해하고 있는 다차원성을 모델로 삼아 그들과 불가분의 통일성을 이루고 있습니다.
전체적으로 인도 문화는 세계에 대한 다양한 인식과 동일한 세부 사항이 특징입니다 (때로는 너무 많은 경우도 있음) 유럽의 의식, 엄격한 일반화 된 논리적 구조를 구성하는 경향이 더 높음) 세계의 그림을 예술적 형태. 개발 자체에서 음악적 형태동일한 경향의 작용은 가능한 가장 넓은 범위의 현상과 의미를 포괄하려는 욕구를 바탕으로 다양한 악기의 음색 색상으로 보컬 사운드를 포화시키고 본질적으로 통합적인 보컬-악기 유형의 사운드 개발을 수반합니다. 우주의.
이 모든 요소가 함께 기초를 형성합니다. 라기 같은 유니버셜 타입건전한 생각, 인도에서 생산됩니다. 라가- 전체 인도 문화에 대한 대체로 전체적인 체계적 사운드 모델, 특정 문명에 내재된 태도와 정신의 특성을 명확하고 확실하게 볼 수 있는 "마법의 수정"입니다.
때때로 라가를 멜로디 형식으로만 해석하거나 유럽식 모노디와 연관시키려는 시도는 과학적으로 부정확하고 실제로 유사점이 없는 이 독특한 사운드 개념의 전체 표현의 다양성과 일치하지 않는 것 같습니다. 세계의 다른 어떤 음악 문화에서도요.
우리는 또한 유럽의 개념 자체가 명백하다는 사실을 고려해야 합니다. 멜로디유럽의 맥락에서 발생하는 의미론적 및 음악적 구성 요소의 전체 범위는 다른 실질적 및 절차적 원칙에 기반한 라가 유형의 사고 및 발전과 전혀 관련이 없습니다. 이런 의미에서 라가 현상은 그 구성 요소보다 훨씬 더 광범위합니다. 라가의 본질은 때때로 좁혀지기 때문에 "멜로딕 유형", "음계", "모드" 또는 심지어 "멜로디"까지 있습니다.
고전-낭만적 유형의 멜로디 현상에 대한 유럽의 아이디어를 일반화하면 우리는 질감 (대부분 상위), 다성 또는 동음-하모닉의 목소리 중 하나를 이해한다고 말할 수 있습니다. 특정 길이, 논리적 개발 순서 및 내부 억양-의미 구조 , 하나 또는 다른 규모 특성은 일종의 의미 및 의미 론적 무결성으로 인식됩니다.
종종 다양한 시대와 장르의 유럽 음악에서 멜로디는 음악 구조의 자급자족적인 구조 및 내용 요소로서 지배적인 의미를 전달하는 음성 역할을 하며 종종 추가적인 질감 디자인이 필요하지 않습니다. 이러한 종류의 선형 선율 구조는 라가에 존재한다면 짧은 상징적 성가의 형태일 뿐이다. 파카르, 이는 라가의 첫 번째 단계에서 선율 전개의 결과로 형성되며, - 쩝쩝- 그런 다음 소리 전체에 걸쳐 라가를 동반하여 "식별 표시" 역할을 합니다. 이 특정 라가 모델의 모드와 스케일에 특징적인 일련의 소리로 구성된 요소입니다.
전체적으로 배포 자체는 연속적으로 "쌓이는" 사운드 "바닥"의 체인으로 구축됩니다. 먼저 메인 톤이 재생된 다음 스케일의 다른 사운드와의 종속이 설정됩니다. 모드 규모 개발 요소 등이 발효됩니다. 라가 모델을 나선형으로 "풀고", 차례로, 맨 끝까지 의미가 항상 열려 있다는 아이디어에 라가 유형 사고의 의미가 있습니다. 또한 라가의 소리 “악보”는 결코 독주 악기나 성악의 소리에만 국한되지 않습니다.
항상 목소리가 있어요 타악기메트로 리듬 라인을 표명합니다. 앙상블에는 소리의 뉘앙스, 배음, 즉 라가 소리가 "짜여지는" 소리 환경을 생성하는 하나 이상의 악기도 포함되어 있습니다. 따라서 절차적 현상으로서의 라가의 소리 형성 원리 자체가 멜로디와 유사한 구조의 존재를 배제한다는 것이 분명합니다.
일반적으로, 라가비슷한 수준의 다른 개념과 마찬가지로 소리 음악 조직의 개발을 위한 일련의 원칙과 규칙으로서 자체적으로 개발된 문법 시스템을 가지고 있습니다. 그 기초는 보편적 소리의 철학적 개념입니다. 나다, 인도 고전 철학에서 형성되었으며 소리의 형이상학적, 절대적, 보편적 성격에 대한 이해를 바탕으로 합니다.
인도 이론에 따르면 음악 연주의 기초는 주로 인체를 통해 인도 음악에서 나타나는 소리의 "타악기"입니다. 실제로 라가 발전의 근본적인 기초는 음악적 음색, 더 정확하게는 음색존(tone zone)이다. 싸움- 다수의 마이크로톤 흡수 슈루티그리고 자급자족하는 정보 필드음악 구조의 보다 복잡한 구성요소를 구성하기 위한 것: 사운드 스케일 그거다북인도(또는 남인도의 멜라) 전통에서는 음조의 모달 관계( 와디— 아누바디— 삼바디— 비바디), 안정된 음악-언어 구조 밴디쉬, 건전한 화환 탄 및 기타.
이러한 음악적, 의미적 요소를 바탕으로 구축되어, 라가따라서 이는 각 수준에서 내용의 새로운 측면과 음영을 드러내는 복잡한 문법 구조입니다. 의미론적 보편주의를 지향하는 개념인 라가는 인도 고전 음악과 무용 예술이 유럽 현상과 동등하다고 주장할 수 있는 개념도 포괄한다는 점에 유의해야 합니다. 음악(또는 뮤지컬 예술), 여기서 발생할 수 있는 의미론적 유사점이나 유추는 내용보다는 현상 규모의 유사성에 기반을 두고 있다는 점에 유의해야 합니다.
우리는 인도에서 발전한 트라이어드에 대해 이야기하고 있습니다. 고등 예술, 공통의 소리 원리로 통합됨 - 산지트, 또는 노래하거나 연주하거나 악기그리고 춤을 춰요. 의심할 여지 없이 양식을 추가할 수도 있습니다. 고전극, 이는 항상 인도에 뮤지컬 시리즈가 존재함을 전제로 합니다. 물론 이 범주에 포함된 다양한 소리 형식은 모두 라가 사고의 원리에 기초하고 있습니다. 그리고 인도어로 그걸 기억한다면 미니어처 그림소위 ragas의 도상적 구현에 대한 특별한 전통이있었습니다. 라가말라, 그렇다면 이런 의미에서 과격한 사고는 종속적인 보편적 개념으로 간주될 수 있습니다. 다른 종류하나된 조화를 이루는 예술.
또한 공간의 진동을 흡수하는 물질로서 소리에 대한 태도는 인도 음악 문화에서 이 문명이 개발한 시간에 대한 현실적, 물리적, 신화적, 규제 과정에 대한 똑같이 상세하고 독특한 아이디어와 결합됩니다. 라가소리 공간을 구성하는 원리로서, 탈라- 시간의 순환적 개념은 뗄래야 뗄 수 없게 연결되어 있으며 이 지역의 음악 문화가 2000년 이상 확고히 기반을 둔 토대를 형성합니다.
따라서 가장 일반적인 용어로 라가는 인도 고전 음악적 사고의 특징인 소리-시간 구조의 동적-주기적 전개 원리로 정의될 수 있습니다. 격렬한 사고로 구현 된 주변 세계 현상에 대한 적용 범위의 보편성은 소리 공간과 그 안에 배치 된 사람 사이의 관계 수준에서도 나타나고 소리 흐름을 어떤 식 으로든 인식합니다.
이러한 입장에서 라가는 소리, 음악, 정신생리적, 감정적, 감각적, 윤리적 잠재력을 지닌 사람 사이의 상관관계 시스템으로 정의될 수 있습니다. 라가 미학에서 가장 중요한 이 측면을 이해하는 열쇠는 아마도 라가라는 단어의 어원 자체일 것이다. 라가. 이는 산스크리트어 어근 ranj(색칠하다, 음영을 주다)에 기반을 두고 있습니다.
따라서 라가는 특정 정신 상태를 생성하고 이를 통해 사람의 정신 감정을 "채색"하는 소리 물질로 이해되어야 합니다. 일반 미학 이론의 영향력은 광적인 사고로 확장되었습니다. 경주, 정의 인도 예술예술 작품의 깊은 정신-정서적, 윤리적, 미학적 맥락의 존재, 사람을 9가지 중 하나로 "소개"하는 능력 감정 상태, 이론에 의해 고정됨 [참조. 5].
특정 소리 복합체가 사람에게 영향을 미치는 방식은 분명히 고대 인도 문화에 의해 식별 및 개발된 다음, 각각의 모델이 보편적인 "소리"와 인간과 자연의 소리를 일치시키도록 설계되었습니다. . 모든 자연적인 우주적 힘(소리와 관련된 현상을 포함하여)의 균형을 확립하고자 하는 이러한 문화의 특징이자 지표는 자연적인 생체 리듬과 그에 상응하는 소리 패턴 사이에 존재하는 깊은 상호 의존성을 식별하는 경향입니다.
이것이 바로 자연과 자연의 조화이다. 인간의 시작, 전체 인도 문화의 특징은 라가의 개념적 기초가 됩니다. 이 추세에 대한 가설적인 정당화를 통해 라가의 계절별 (일일 포함) 서신 전통이 다음과 같이 발생했다고 말할 수 있습니다. 고대 인도초능력, 자연 및 인간에 영향을 미치는 가장 중요한 방법으로서 소리 생성에 대한 마법, 의식 및 컬트 아이디어를 반영합니다.
이 이론의 기원은 아마도 남아시아 아대륙의 북서쪽이었을 것입니다. 이 지역은 베다(또는 베다) 문화가 형성되어 미래에 이 지역의 많은 문화적 정복의 기반이 되었으며 계절적 차이가 있는 지역입니다. 상당히 중요합니다. 남쪽으로 이동하면서 크게 변하고, "침식"되고, 변형을 거쳐 현지 조건에 적응했는데, 이는 여러 면에서 원래 조건과 유사하지 않아 기본 의미를 잃었습니다.
이미 고대 인도에서는 처형에 대한 특정 "금기"가 경험적으로 개발되고 선택되었다고 가정할 수 있습니다. 다른 유형음악은 인간의 정신 생리학에 미치는 마술적인 영향뿐만 아니라 인간과 외부 세계의 상호 작용에 대한 아이디어에 의해 조절됩니다. 이후 지역의 음악 문화가 존재하는 동안 음악 예술이 발전하고 비신성화됨에 따라 이 감정은 문화의 더 깊고 깊은 층, 즉 "무의식"으로 들어가 원래의 의미를 잃었지만 계속해서 가장 큰 의미로 보존되었습니다. 중요한 문화적 상수.
이를 고려하면 현대 과학자들이 이 문제에 관심을 갖는 것은 우연이 아닙니다. 분명히 많은 고대 문화에서는 그러한 관계를 알고 있었지만 인도 음악에서는 수세기를 거쳐 오늘날까지 그 중요성을 유지해 왔습니다. 과학 연구에서 지난 수십 년사람의 생리적 상태, 정신, 시간 또는 계절 사이에는 매우 명확한 관계가 있으며 음악이 신체에 미치는 직접적인 영향을 통해 필요한 (긍정적 또는 부정적) 결과를 얻을 수 있다고 결론을 내릴 수 있습니다.
짐작할 수 있듯이 고대 인도인들은 고대부터 이러한 관계를 발견했지만 자연 철학적 성격에 대한 설명에 의지하여 신비롭게 해석했습니다. 특히 소리와 인간의 다양한 부분의 상관 관계에 대한 이론입니다. 몸 또는 소리와 인체를 구성하는 각종 성분 : 가래, 점액, 물, 황담즙, 흑담즙 등 .
확실한 것은 격렬한 사고가 어떤 식으로든 이러한 모든 이론을 흡수하여 고도로 세련되고 발전된 형태로 구현한다는 것입니다. 현대 과학자의 임무는 이를 식별하고 인간에게 봉사하는 것입니다. 특정 ragic 모델이 자연과 인간에 미치는 영향뿐만 아니라 자연과 부분의 소리와 현상 사이에 인도 과학적 사고가 확립한 엄격한 관계에 대한 수많은 설명이 있는 것은 우연이 아닙니다. 인간의 몸[센티미터. 6], 다른 고대 문화, 특히 중국에 알려져 있습니다.
아마도 인도 문화는 소위 소위 발전한 많은 문화 중에서 유일한 문화가되었을 것입니다. 헝겊 패턴과 하루 중 시간 사이의 시간적 대응 이론”. 그것에 의하여 라가인디언들은 그것을 존재의 보편적인 순환에 확고히 새겨 넣었습니다. 라가에 구현되어 그 본질을 구성하는 현실에 대한 깊은 철학적, 윤리적-미적, 정신-정서적 이해가 특정 방식으로 실현된다는 것은 위에서 이미 반복해서 말했습니다. 음악 활동일련의 복잡하고 발전된 문법 규칙과 실용적인 측면을 통해.
그 중 라가라는 개념의 형성과 발전을 결정짓는 가장 중요한 것은 라가와의 상관관계이다. 높은 층음악 ( 간다르바, 마르가), 따라서 과학적, 논문 전통을 따릅니다. 2천년 동안 라가 이론이 상세한 철학적, 미적, 이론적 발전을 이룬 수십 개의 논문이 등장했습니다.
가장 중요한 것 중에는 "Gitalankara"(시대의 전환), "Natyashastra"(AD 1세기) 등의 이름을 붙일 필요가 있습니다. 이 논문은 현재 미학과 이론의 기본 원칙을 담고 있는 것으로 간주됩니다. 다양한 예술; 고전에는 Dattila의 "Dattila"(AD 1세기), Matangi의 "Brihaddeshi"(c. V-VII 세기), Narada의 "Sangitamakaranda"(c. IX 세기), Sharngadeva의 "Sangitaratnakara"(XIII c. ), Amir Khusrow의 "Sarangadhara paddhati"(XIV 세기), Tansen의 "Ragamala"(XVI 세기), Pundarika Vitthala의 "Ragamanjari"(c. 1600), Damodar Mishra의 "Sangitadarpana"(c. 1625 g.) , Venkatamakhi의 "Chaturdandi Prakashika"(c. 1660)와 Purushottami Mishra, Tulaji, Krishnananda Vyasa, Vishnu Narayan Bhatkhande, Vishnu Digambara Paluskar, Surindro Mohun Tagore 및 기타 인도 음악 학자들이 현대에 쓴 작품입니다.
라가의 개념이 일관되고 다단계적으로 정당화되고 인도 학문의 정신으로 발전한 것은 고대부터 현재까지 지속적으로 발전하는 논문 전통에서였습니다. 그것은 일부 실용적인 기술과 정보에 대한 이론을 반영했을 뿐만 아니라 본질적으로 특별한 영역으로 변모했습니다. 라가 지식 — 라그다르, - 이는 과학적 성찰의 광대한 장이 되었고 시간이 지남에 따라 독립적이고 자급자족하는 창의성 영역으로 변모했습니다.
고대 인도 작가들이 라가 음악 제작을 다음과 같이 정의할 수 있게 된 것은 바로 라가 이론에 의존했기 때문입니다. 샤스트리야 산지트 — « 과학 예술", 예술을 기반으로 한 사스트라(SKT.예) 또는 일련의 법률 및 규정. 라가 아이디어의 결정화와 개념적 정당화는 우리 시대의 첫 세기에 발생합니다. 이 기간은 뮤지컬 형성에서 가장 흥미롭고 책임있는 단계 중 하나를 나타냅니다. 문화 시스템인도.
아대륙의 역사에서 이것은 Mauryas, Guptas, 북쪽의 Kushans 제국, Hindustan 남쪽의 Pallavas와 같은 대규모 국가 제국 조직이 형성되고 번성하는시기였습니다. 사회적, 영적 생활, 과학 및 예술의 발전에 가장 유익한시기는 굽타 왕조 (IV-VI 세기 AD)였으며 연구자들은 인도 고대 문명의 가장 높은 성장과 개화 단계를 고려합니다. 또는 산스크리트 고전 시대.
이때 갠지스강 유역에는 당시에 발전된 경제원리를 바탕으로 강력한 제국이 형성되고 있었다. 확고하게 조직된 국가 체제의 존재, 이 왕조 대표자들의 능숙한 외교 및 군사 작전으로 인해 6세기까지 제국의 영토가 크게 성장했습니다. 아대륙의 거의 북쪽 전체와 모든 속성에서 국가의 번성.
이슬람 이전의 인도 문명사에서 이번은 인도의 '황금기', 더 정확하게는 힌두 문화로 간주될 수 있다고 해도 과언이 아니다. 다양한 지역과 문명의 역사에서 알 수 있듯이 제국의 안정과 번영의 시대는 원칙적으로 정치 및 법률 분야뿐만 아니라 정상적인 기능에 중요한 명확한 규범 코드의 개발과 관련이 있습니다. 제국 제도뿐만 아니라 예술을 포함한 사회의 영적 기반 시설의 다른 모든 영역에서도 권력의 가장 중요한 속성과 그 위대함에 대한 아이디어의 표현으로 인식됩니다.
굽타 제국의 거의 2세기 존재 기간이 산스크리트어 드라마(칼리다사와 비아사의 드라마)의 전통, 아잔타의 프레스코화, 컬렉션과 같은 "오래된" 인도 고전의 예를 세계에 제공했다는 것은 매우 논리적입니다. 대표자들에게 영감을 준 도덕 이야기와 비유 “판차탄트라” 다른 문화; 서사시 "마하바라타", "라마야나"의 문학적 버전과 상징이 된 힌두스탄 문명의 다른 많은 불멸의 기념물.
높은 철학적 미학에 대한 규범화와 정당화에 대한 욕구 이론적인 수준국가, 법률 및 문화 기관 기능의 다양한 측면이 건전한 사고 영역에 분명히 영향을 미쳤습니다. 우리 시대가 시작되기 몇 세기 전에 설립된 산스크리트어 문법 전통. 산스크리트어 문법에 관한 유명한 고전 작품의 저자인 파니니(Panini)와 파탄잘리(Patanjali)와 같은 뛰어난 과학자들은 연구자들이 지적한 것처럼 새로운 사전 편찬 방향으로 풍성해졌습니다. 이런 종류의 가장 흥미롭고 중요한 작품 중 하나는 Amarasinha의 산스크리트어 사전 "Amarakosha"(V-VI 세기)입니다.
세 가지 주요 섹션과 여러 하위 섹션으로 나누어 현상을 나타내는 일련의 동의어 및 용어를 제공합니다. 사회 생활, 자연, 사물 물질문화, 등. . 이런 종류의 작업은 고립된 것이 아니라고 가정할 수 있으며, 이는 현상의 분화와 분류, 엄격한 질서와 체계화에 대한 욕구가 특징세상의 다양성을 조화롭고 논리적인 형태로 표현하려고 노력하는 시대를 생각합니다.
존재의 수세기에 걸쳐 전체적으로 인도 문화는 변증 법적으로 균형을 이루는 두 가지 원칙에 기반을두고 있음을 주목합시다. 한편으로는 우주에 대한 깊은 직관적 이해에 대한 열망, 다른 한편으로는 끊임없는 성찰에 대한 열망입니다. (심지어 성찰에 대한 성찰, 즉 주석적 전통의 창조), 가능한 한 정확하게 분류하고 기록하려는 욕구 가장 작은 세부 사항실존 시리즈 중 - 인도 문명이 타의 추종을 불허하는 "기술"인 것 같습니다.
위의 관점에서 볼 때 특히 이 역사적, 문화적 시기와 관련된 Matangi의 논문 "Brihaddeshi"에서 여러 그룹 사이에 나타나는 증상이 있습니다. 기티(노래) 라가 무리가 나타난다 기티, 여기에는 첫 번째 유명한 이름라가스: Takka, Sauvira, Malava-Panchama, Khadava, Botta-raga, Hindolaka 및 Takka-Kausika. 각각의 라가에는 차례로 파생어 그룹이 있었습니다( 바사그리고 비바사). 따라서 사회 기능적으로나 지역적으로 또는 특정 문법적 규범을 기반으로 식별된 성가 그룹은 의심할 여지없이 우선 순위가 부여됩니다.
이는 동일한 논문에서 Matanga가 모든 후속 세대의 인도 음악가와 음악 과학자에게 일종의 "모든 시대의 진실"이 된 라가의 본질에 대해 간단하지만 동시에 포괄적인 정의를 제공했다는 사실에 의해 입증됩니다. 그에 따르면, “정보를 아는 사람들은 라가를 정지, 상승, 하강 또는 이동 의미의 음악적 음색으로 장식된 일종의 사운드 구성이라고 부릅니다. 바르나) 그리고 사람들의 마음을 물들이는 것" [cit. 10까지].
라가 이론의 핵심이 된 이 정의는 라가의 모든 주요 구성 요소를 문법적으로 정당화된 높은 박식한 전통과 상관된 시스템으로 특성화합니다(동작 유형에 대한 언급 - 바르나) 윤리적, 미학적 기준을 최우선으로 생각합니다. 경주. 추가 개발라가의 이론과 실천은 분명히 "깊이"와 "넓이"라는 두 가지 상호 의존적 방향으로 진행되었습니다. 작곡 단위로서의 라가에서는 음악적 구조의 발전원리와 구조적 측면이 발전·개선되는 한편, 라가 모델의 범위가 확대되는 길을 따라 체계가 광범위하게 확장되었다. 이론과 실천의 궤도. 이후의 논문은 양적으로 그리고 질적으로도 점점 더 풍부해지는 시스템의 예를 제공합니다.
예를 들어 Narada의 "Sangitamakaranda"(VII-IX 세기)에는 이미 두 가지 분류의 라가가 제시되어 있으며 그 수는 첫 번째 분류에서는 32개, 두 번째 분류에서는 42개로 늘어납니다. 같은 논문에서 처음으로 라가스와 라가의 구별이 이루어졌습니다. 라기니, 즉 "남성", "여성", 심지어 "중립"(중성) 라가, 다른 작품에서는 종종 카테고리로 결합됩니다. 푸트라그리고 푸트리(아들, 딸, 며느리 등). Narada가 이 분류에 기초한 기준은 흥미롭지 않습니다. 특히 논문에서는 남성 라가가 표현에 가장 적합하다고 말합니다. 경주영웅주의, 영감 등
강생 경주사랑, 유머, 슬픔 등 다소 "여성적인" 표현 특성을 나타내는 것들이 포함됩니다. 라기니; 중립적인 라가는 공포, 혐오, 평화의 감정을 구현합니다. 그래서 유형 경주 Narada의 논문에서는 라가 모델의 체계화 및 분류에 대한 주요 기준이 됩니다.
XIII-XIV 세기. 북쪽으로 경계를 정하는 과정( 힌두스타니어) 및 남부( 카르나타카) 가지가 라가 개념의 추가적인 역사적 운명을 결정했습니다. 이때부터 이 두 지역 전통은 각각 고유한 방식으로 종교적 원칙을 발전시키고 해석하기 시작했습니다.
지금까지 통합된 힌두스탄 음악 문화가 이렇게 분열된 이유는 아대륙 남부의 문화적, 정신적 자율성에 대한 끊임없는 열망과 이곳에 흐르는 문화 요소가 힌두스탄 북서부 지역에 미치는 강력한 영향력의 물결 때문이라고 믿어집니다. 아랍-이란 세계, 중앙 및 소아시아에서 새로운 것을 형성하고 있습니다. 힌두교-무슬림문화의 본질. 13세기쯤부터 시작됩니다. 음악 문화 힌두스타니어이질적인 외부 영향을 적응시키고 이를 새로운 문화적 특성으로 가공하는 일종의 혁신적인 문화 시스템의 역할을 점점 더 많이 맡고 있습니다.
카르나츠카야 음악적 전통, 다양한 문화적 영향을 받았고 이런 의미에서 결코 보존되지 않았음에도 불구하고 지금부터 보호 임무를 수행하며 그러한 끊임없는 외국 문화적 압력을 경험하지 않은 음악적 사고 요소를 계속 개발하고 배양합니다. 바로 현재까지. 라가 문법 자체에 관해 말하면서 우리는 인도 문명이 발전시킨 소리와 음악에 대한 깊은 윤리적, 우주론적 인식에 대한 질문으로 다시 한 번 되돌아가야 합니다.
이론 경주, 공개 깊은 의미일반적인 사운드 표현 기술은 일반적인 인식뿐만 아니라 중요합니다. 그것은 이 조화로운 "건물"의 모든 수준으로 확장되어 내용을 채우고 다양한 음악 전통, 장르 및 형식, 작곡 유형에 종속됩니다. 구조적 요소그리고 마지막으로, 격렬한 사고의 기초인 음악적 음색에 침투합니다. 싸움그리고 마이크로톤- 슈루티. 이러한 관점에서 인도어의 다양한 문법적 요소의 해석에 항상 깔려 있는 이중성이 분명해진다. 고전 음악. 그 어느 것도 순전히 이론적이거나 학문적인 것으로만 해석될 수 없습니다.
더욱이, 라가의 특정 구성 요소를 공식화하는 데 있어 전통적인 논문 지식은 항상 깊은 윤리적, 철학적 원리가 강화된 지식을 선호합니다. 따라서 특히 인도 음악 이론은 스와라를 두 가지 측면, 즉 음색의 정신적 특성과 실제 음계 수준으로 해석합니다. 7가지 주요 내용은 각각 싸움비정형 규모: 샤자, 리샤바, 간다라, 마디야마, 판차마, 다이바타그리고 니샤다, 또는 간단히 리, 사, 하아, 엄마, 아빠, 다, 어느 것도 아니다, 사, - 하나 또는 다른 정신 감정 코드의 전달자입니다. 이 위치에서 싸움"raktadhvani"(dhvani - 소리, rakta - 색깔, 달콤함, 느낌, 열정으로 가득 차 있음)로 표시됩니다. Brihaddeshi의 Matanga는 swara를 감정을 생성하는 소리라고 부릅니다. 이는 그가 준 raga와 마찬가지로 전통이 된 정의입니다.
그리고 "라는 단어의 어원은 바로 " 싸움"(sva - "자체", rajr - "빛나고 빛나다") - "그 자체로 중요한 것" 또는 "소리나는 보석"은 이 개념의 윤리적, 미학적 내용의 주요 중요성을 강조합니다. 이론에 따르면 척도의 처음 두 단계는 다음과 같습니다. 샤자그리고 리샤바, 흥분시키려는 의도 경주영웅적 행위, 놀라움, 분노; 다이바타- 공포와 혐오감, 간다르바그리고 니샤다- 슬픔, 마디야마그리고 판차마- 유머와 사랑.
하나 또는 다른 스와라를 라가의 지배적인 수준으로 선택( 와디스와라) 성격을 결정합니다 경주전체 라가 전체. 라가의 음향 구조를 구성하는 가청 간격 중 가장 작은 간격, 슈루티(śru - "듣다"에서 유래), 즉 인도 고전 음악 문법에서 "청취"는 또한 최고의 그라데이션을 전달하는 요소이기도 합니다. 경주. 각각 22개 슈루티, 전통적으로 인도인이 결론지었습니다. 음악 이론음계 내에는 날카로운, 백합, 느린, 측정, 애처로운, 매력적인 등 이 최소 사운드 단위의 비유적이고 감정적인 의미를 미묘하게 특징짓는 일종의 시적 별명인 "이름"이 있습니다.
표준 경주분명히 분류의 기초로도 사용되었습니다. 슈루티 5개의 그룹으로: 슈루티불타고, 넓고, 중립적이고, 부드럽고, 애처롭다. 따라서, 슈루티, 그리고 싸움전통적인 인도 음악 과학은 우주의 요소와 연관되어 있으며, 이는 가정할 수 있듯이 라가 개념과 아대륙의 가장 오래된 사운드 문화 층의 연속적인 연결에 반영되었습니다. 의심할 바 없이 역사적으로 라가의 개념은 영원히 얼어붙은 단일체로 남아 있지 않았습니다. 오히려 인도 문명의 역사적 연속체에서 그것은 시대의 정신과 성격에 따라 끊임없이 변화하고 있었습니다.
이런 의미에서 이를 일종의 박물관 전시나 고대의 '고대' 이론으로 제시하는 것은 잘못된 것입니다. 그러나 인도 고전 음악 문화의 독창성과 독창성은 바로 유럽의 문화와는 달리 한 시대에서 다른 시대로 그 문화가 강하게 "돌연변이"했다는 사실에 있습니다. 개념적 틀, 2천년 이상 동안 약속을 유지해 왔습니다. 원래 의미, 이는 격렬한 사고의 기초를 형성합니다.
수세기가 지났지만 라가는 여전히 현재의 문화적 의미를 잃지 않은 개념으로 남아 있습니다. 인도 문화에 대한 라가 사고 모델의 보편성과 그 유기적 성격은 무엇보다도 남아시아 아대륙의 음악 문화의 모든 틈새 시장에 걸쳐 라가 사고 원리가 "확산"됨으로써 확인됩니다. 인도 고전 음악 문화를 래그 음악으로 채우는 것은 매우 명백하여, 아마도 모든 아시아 문화 중 유일한 것일 수도 있는 광활한 인도에서는 일반적으로 유럽식 사고 방식과 유럽 음악에 대한 수요가 여전히 상대적으로 적습니다.
우리 의견으로는 이것은 인도 음악 문화의 "후진성"을 나타내는 것이 아니라 오히려 그 거대하고 아직 완전히 소진되지 않은 예술적, 인도주의적 잠재력을 의미하며 오늘날뿐만 아니라 인도의 영적, 문화적 요구를 충족시킬 수 있습니다. 인디언이지만 전 세계 수백만 명의 사람들이 있습니다.
서지
1. Bongard-Levin G.M., Ilyin G.F. 고대에는 인도. -엠., 1985.
조사에 따르면, 치유력인도 라가는 신경학적, 심리적, 신체적 과정에 긍정적인 영향을 미칠 수 있습니다.
급성 두통은 근무일 동안 경험할 수 있는 가장 불쾌한 감각 중 하나입니다. 그리고 아스피린이 없으면 모든 것이 잃어버린 것 같은 느낌이 듭니다. Kalyani의 라가를 악기로 연주하면 놀라울 정도로 진정 효과가 있고 심지어 통증도 완화될 수 있다는 것을 알게 될 것입니다!
연구에 따르면 낮은 옥타브에서 30~40분 동안 부드럽게 연주되는 이 라가는 두통을 완화하고 심지어 저혈압을 개선할 수도 있다고 합니다. 마찬가지로, 더 빠른 템포로 부르는 일부 인도 고전 라가는 점차 속도를 줄여 고혈압을 낮추는 효과를 가질 수 있습니다.
우리가 이미 알고 있듯이 음악은 차분할 수도 있고 흥분시킬 수도 있습니다. 일할 때, 운동할 때, 공부할 때, 운전할 때, 명상할 때 특정 유형의 음악을 듣는 것은 몸과 마음에 기분 좋은 휴식 효과를 줄 수 있습니다. 음악은 몸과 마음을 치유하는 힘이 있다고 흔히 알려져 있습니다. 인도 클래식 음악에 대한 연구에 따르면 라가는 실제 신경학적, 심리적, 신체적 치유 과정과 연관될 수 있는 것으로 나타났습니다.
예를 들어 카르나틱 음악 시스템에서 멜라카르트(다른 모든 라가가 발전하는 근원)의 72개 라가의 영향은 72개에 영향을 미치는 것으로 알려져 있습니다. 신경 센터, 이에 대한 중요한 증거는 없지만.
힌두스타니 고전 레퍼토리에서는 이 단어가 사용됩니다. 여섯 가지 원시 라가- 이들은 다른 모든 ragas가 나오는 Bhairav, Hindol, Deepak, Shri, Meg 및 Malkaus입니다. 힌돌어를 듣는 것은 관절염에 도움이 될 수 있고, Sri는 스트레스를 줄이고 평온함을 유지할 수 있으며, Malkaus는 발열과 일부 위장 질환에 대처할 수 있습니다.
카르나틱 음악과 힌두스타니 음악의 몇몇 클래식 가수들은 음악의 의학적 효과를 실험해 왔습니다. 힌두스타니 바이올리니스트인 Kala Ramnath는 암을 앓고 있는 미국의 어린이들과 정기적으로 교류하고, 그들을 위해 연주하고, 자신의 작품을 녹음하여 보내기도 한다는 사실이 알려졌습니다. 간병인들은 이들의 말을 들으면 화학 요법 후 통증이 줄어들고 어린이의 수면이 유도된다는 것을 확인했습니다.
몇 년 전 Carnatic 음악의 유명한 보컬리스트가 설립한 Hitham Trust라는 조직입니다. 봄베이 자야쉬리, 자폐증이 있는 어린이에게 음악이 미치는 영향을 문서화했습니다. 연구진은 일정 기간에 걸쳐 놀라운 효과가 발생한다는 사실을 입증했습니다. 어린이들은 또한 음악에 집중함으로써 유익을 얻는 것으로 보고되었습니다. Jayashri는 이렇게 말합니다. “모두들 특별한 아이제가 소통한 , 님은 음악 그 자체를 목적으로 인식하는데, 이는 이미 이례적인 일입니다.”
다른 유명한 연기자카르나티치 음악 교수 TS 사티아바티개인적으로 라가스의 치료 능력을 실험한 결과 그 중 일부가 청취자의 두통과 혈압 조절에 도움이 된다는 사실을 발견했습니다. 그녀의 실험에 따르면 ragas Sama, Sankharabaranam, Asaveri 및 Nelambari는 고혈압을 줄이는 데 도움이 될 수 있습니다. 그러나 그녀는 자신의 실험이 임상적으로 입증되지 않았다고 주장합니다. 교수는 또한 음악 치료를 의학과 분리하여 사용하는 것에 대해 경고합니다. 치유 효과에 관계없이 우선 의사와의 상담이 필요합니다.
키르타나 쿠니쿨라야 박사카르나틱 음악의 또 다른 유명 연주자인 는 “인터넷에는 음악의 치료적 힘을 이야기하는 기사가 수천 개나 된다. 음악이 인간의 몸과 정신에 미치는 영향을 연구할 때 고려해야 할 몇 가지 요소가 있습니다. 예를 들어 음표, 음조, 템포, 타이밍은 물론 다양한 취향 등이 한 어린이에게 적용되는 내용이 다른 어린이에게는 인식되지 않을 수 있으므로 치료 효과도 다릅니다."
힐링 라가스
힌돌어봄 시즌과 관련된 고대 라가(힌돌은 북인도 음악 전통에 따라 연주됨)
스리쉬바(Shiva) 신과 관련된 슈리(Shri)는 힌두스타니 클래식 음악 전통에서 공연됩니다.
말카우스늦은 밤에 연주해야 하는 말카우스(Malkaus)는 인도 고전 레퍼토리 중 가장 오래된 것 중 하나입니다.
많은 사람들은 인도의 베다가 인간 생활과 사회의 거의 모든 측면에 대한 설명을 포함하여 최초의 철학적 논문 중 하나라는 것을 알고 있습니다. 이 고대 논문의 흥미로운 부분 중 하나는 "Samaveda"입니다. 이는 음악, 이론 및 실습에 대한 복잡한 가르침입니다. 인도 라가미. 인도 음악 음계에는 24개의 음표가 있는 반면, 유럽 클래식 음계에는 12개의 음표(C~B + 5개의 반음)가 있습니다. 이 사실은 참으로 놀랍습니다. 인도 음악이 유럽 음악보다 얼마나 더 복잡한지, 그러한 음악을 연주하려면 얼마나 예리한 귀가 있어야 하는지(즉, 적어도 4분음표를 구별할 수 있어야 함) 상상할 수 있습니다.
Ravi Shankar, 그의 딸 Anoushka Shankar 및 기타 음악가가 연주한 인도 라가:
오늘날에도 옛날과 마찬가지로 먼저 음악가가 되겠다는 뜻을 확인한 학생이 멘토를 선택하는 것이 궁금하다. 전문가를 만나보세요 인생의 길- 이것 행운을 빕니다그리고 운명적인 순간. 교사와 학생이 특별한 실로 손을 묶는 특별한 입회식이 있습니다. 그 순간부터 그들은 영원히 서로 연결됩니다. 교사는 학생을 가족의 아들로 받아들입니다. 전문가와의 지속적인 의사소통을 통한 집중 훈련은 일반적으로 최소 7년 동안 지속됩니다. 서양 음악가에게 훈련이 연주 기술을 익히고 음악의 이론적 기초를 익히는 것이라면 인도인에게는 삶의 방식이자 철학이며 스승에 대한 봉사이기도 합니다. 처음에 그는 관찰하고 듣고 듣는 법을 배우고 청력, 몸과 마음을 훈련하고 실제 음악가에게 필요한 겸손과 기타 중요한 인간 특성을 배웁니다. 그런 다음에야 학생은 인도 라가의 건설 법칙과 우주의 법칙을 습득하게 됩니다.
학습의 중요한 단계는 학생이 즉흥 연주를 마스터하는 단계로 나아갈 준비가 되는 순간입니다. 진정한 음악가는 자신의 환상을 음악으로 즉각적이고 정확하게 번역하는 능력을 가진 사람입니다. 이 기술을 완벽하게 습득한 학생은 독립적이 되어 전문가를 떠납니다. 그러나 그 후에도 그는 주기적으로 교사에게 돌아갈 수 있습니다. 왜냐하면 실제 전문가는 자신의 발전을 결코 멈추지 않을 것이며 항상 학생들에게 지혜와 지식의 원천이 될 것이기 때문입니다.
인도 라가에 대한 명확한 정의를 내리기는 어렵습니다. 각 라가는 깊은 이해의 결과이며, 종종 전통적인 이미지를 담고 있습니다. 인도 라가의 다양한 범주에는 특별한 이름이 있습니다. 예를 들어, raga-vasanta는 봄에 대한 음악이고, raga-megha는 우기에 관한 음악이고, raga-shanti는 평화의 상태, raga-hasya(재미), raga-sringara(사랑의 느낌)를 상징합니다. 그러나 인도 라가는 항상 주어진 주제의 경계 내에서 즉흥적으로 연주됩니다. 세계적으로 유명한 인도 시타리스트 라비 샹카르(Ravi Shankar)는 라가가 마음을 색칠하는 것이라고 믿습니다. 음악의 영향으로 사람의 마음은 이미지로 가득 차서 어떤 상태에 이르게 됩니다. 반면에 음악가가 라가를 완전히 창안했다고는 할 수 없으며 오히려 그것을 재발견하고 새로운 방식으로 읽어 참가자들에게 전달한다. 음악 행사당신의 창의적인 영감의 프리즘을 통해.
유럽 음악은 청취자를 다양한 분위기로 안내하며, 종종 대조되고 극적으로 풍부하여 청취자가 강한 감정을 경험하게 됩니다. 인도 라가의 독창성과 차이점은 주어진 주제에 대한 집중에 있으며, 이상적으로는 행동에 참여한 모든 참가자를 변화된 의식 상태인 카타르시스까지 특별한 결과로 이끈다.
인도 음악 전통은 물론 종교적, 철학적 전통도 수천 년 동안 보존되어 왔다는 것이 놀랍습니다! 4000년 전에 쓰여진 고대 베다 중 하나인 사마베다(Samaveda)는 음악 논문에 지나지 않습니다. 음악 시스템, 한동안 선생님들 사이에서 학생들에게 입소문으로 전해졌던!
오늘날에도 고대와 마찬가지로 인도의 음악가는 음악가가 되기로 한 자신의 결정을 확인하면서 구루를 선택합니다. 이것이 가장 중요한 점그의 인생에서. 그 후 그들은 실로 손을 묶어 의식을 거행합니다. 그 순간부터 교사와 학생은 평생 동안 서로 연합됩니다. 학생은 교사의 집과 가족에 들어가고, 교사는 그를 자신의 아들로 받아들이고 그에게 기술과 지식을 전수합니다. 구루와 직접 소통하는 이러한 집중 훈련은 일반적으로 최소 7년 동안 지속됩니다. 서양 음악가에게는 이것이 이해하기 어렵습니다. 왜냐하면 그에게 학습이란 주로 악기 연주 기술을 익히는 것이기 때문입니다. 인도 학생에게는 스승 옆에서 보내는 매 순간이 중요합니다. 처음에 그는 소리를 내기 전에 듣고 듣는 법을 배우면서 관찰하고 흡수합니다. 몸과 손가락, 정신을 단련하고 겸손과 미덕을 배웁니다. 하루에 최소 8시간 이상 공부하면서 라가 건설의 법칙과 우주의 법칙을 배웁니다.
어느 시점에서 학생은 즉흥적으로 라가를 연주하기 시작합니다. 그리고 그의 상상력이 정신적 그림을 그릴 수 있게 되고 그의 연주 기술을 통해 즉시 음악으로 구현하고 자신의 창의적인 성격을 습득한 후에야 이 순간부터 학생은 자신의 힘과 능력에 의지하여 독립적으로 발전할 수 있고 발전해야 합니다. 영감. 그는 구루의 집을 떠나 자신의 삶의 항해를 시작합니다. 그러나 그 후에도 그는 주기적으로 주인에게 돌아와서 자신의 길이 올바른지 확인하고 새로운 아이디어로 자신을 풍요롭게 합니다. 진정한 전문가는 성장을 멈추지 않으며 끊임없이 학생들에게 영감의 원천으로 남아 있습니다. 결국 그 자신은 학생입니다!
라가로 돌아가자. 그것이 무엇인지 정확히 설명하는 것은 불가능합니다. 한편으로, 라가는 전통에 의해 고정된 조화로운 리듬 구조이며 클래식 음악의 기본입니다. 유럽 언어에서는 이를 "모드", "즉흥 연주 요소", "테마"로 설명할 수 있습니다. 각각의 라가는 깊은 의미를 갖고 있으며 특정 이미지를 담고 있습니다. 따라서 raga-vasanta는 봄, raga-kamala-연꽃, raga-megha-장마, 생명을 상징하고 raga-shanti는 평화 상태, raga-sringara-사랑의 느낌, raga-hasya-와 관련이 있습니다. 재미로 등등. 라가스 연주는 하루 또는 연중 시간(아침, 저녁, 정오의 멜로디)에 맞춰 진행됩니다. 반면, 라가는 주어진 주제의 틀 안에서 음악가의 상상 속에서 탄생하는 것이기도 하다. Ravi Shankar는 라가를 "마음을 색칠하는 것"으로 정의합니다. 캔버스처럼 인간 청취자의 마음은 음악의 영향을 받아 "채색"되고 이미지로 채워져 특정 상태에 도달합니다. 음악가는 라가를 발명한 것이 아니라, 자신이 그것을 재발견하여 음악 의식에 참여한 학생과 청취자에게 공개합니다. 유럽 음악은 청취자를 다양한 분위기, 때로는 대조를 통해 이끌어 주며 드라마와 줄거리가 있어 사람이 무언가를 경험할 수 있습니다. 라가의 아름다움과 힘은 바로 그것이 설정한 하나의 주제에 집중하는 데 있으며, 이는 정점에서 모든 참가자를 통찰력, 카타르시스에 이르기까지 특별하고 예측할 수 없는 결과로 이끈다.
“가끔 내 음악에 말 그대로 기적이 일어나는 것 같은 느낌이 들 때도 있었어요. 내 연주가 하늘에서 비를 내리지는 않을지 모르지만 듣는 사람들의 눈에는 눈물이 빛나는 것을 보았습니다. 우리 음악의 놀라운 점은 청취자들에게 놀라운 공감감을 불러일으킨다는 것입니다.”라고 Ravi Shankar는 말합니다.
“나에게 라가는 생명체와 같아서 음악과 음악가 사이의 친밀감과 화합의 관계를 구축하려면 서두르면 안 됩니다. 그러나 이러한 일치가 이루어지면 가장 황홀한 기쁨의 순간이 시작됩니다. 이는 사랑 경험이나 영적 상승의 가장 큰 정점과 비교할 수 있습니다. 내 안과 내 주변에 어떤 거대한 힘이 있다는 것을 절대적으로 확신하는 이 순간, 나를 향한 예민한 청취자들은 영혼의 동일한 흥분과 진동을 느낍니다. 신을 느끼는 것과 마찬가지다.”
라비 샹카르
라가의 예
인도철학은 철학적 이론모든 인도 사상가, 고대와 현대, 힌두교도와 비힌두교인, 유신론자와 무신론자. 어떤 사람들은 "인도 철학"이 "힌두 철학"과 동의어라고 믿습니다.
"힌두교"라는 단어가 인도 거주자로서 지리적 의미로만 이해된다면 이는 사실일 것입니다. 하지만 '힌두'라는 단어는 힌두교를 따르는 사람을 뜻하기 때문에...
인도 경찰은 나병환자를 도운 세 명의 가톨릭 신자를 체포했습니다. 인도 경찰은 나병환자를 강제로 기독교로 개종시켰다는 거짓 혐의로 카르나타카에서 세 명의 가톨릭 신자를 체포했습니다.
경찰은 기독교인들이 나병환자들에게 기독교 기도와 기타 의식을 가르치기 전에 음식과 의복, 거처를 제공했다고 말했습니다. 그러나 기독교인들은 그렇다고 주장한다. 연간 프로모션개종할 의사가 전혀 없는 아픈 사람들을 돕는 것...
전공은 72개 클래식 라가스수천 가지 변형이 있으며 전통은 계절과 시간에 따라 자체 스튜를 처방합니다. 이 산스크리트어 단어는 문자 그대로 "열정, 색채, 애정"을 의미하며, "사람들의 마음을 물들일 수 있는" 것입니다.
라가(Raga)는 하루 중 특정 시간이나 연도와 연관되어 있으며 인간과 자연에 공통된 상태나 느낌을 불러일으키기 위한 것입니다. bhairava 및 thodi와 같은 모든 주요 아침 라가는 엄격하고 기도하는 시간입니다.
한 나라의 철학은 그 나라의 문화와 문명의 색깔입니다. 그것은 특정 국가에 널리 퍼진 아이디어에서 발생하며 무의식적인 각인을 담고 있습니다. 인도 철학의 다양한 학파는 견해의 다양성으로 구별되지만, 우리는 그 학파에서도 인도 문화의 공통된 흔적을 식별할 수 있습니다. 간단히 말해서 이 공동체는 도덕적, 정신적 견해의 공동체라고 부를 수 있습니다. 이를 이해하려면 다양한 학교의 주요 특징을 고려하고 공통점을 파악해야 합니다.
두 개의 흐름, 하나는 감정의 흐름, 다른 하나는 정신적 흐름, 하나는 형태의 흐름, 다른 하나는 생각의 흐름입니다. 이것이 바로 우리가 알고 있는 인도 문명이 성장하고 발전한 방식입니다. 그들은 수렴하고 갈라지고 다시 수렴했습니다. 하나는 드라비다인이고 다른 하나는 아리아인이었습니다.
하나는 다음과 같은 형태로 정점에 도달했습니다. 춤추는 신역동적인 우주의 우주적 춤을 상징하는 나타라자(Nataraja). 또 다른 하나는 Sankara의 Advaita에서 일원론의 추상적 개념으로 떠올랐습니다. 하나는 음악과 춤, 그림과 조각, 예술과 건축을 창조했습니다.
인도 고전 무용을 언급하면 아름다운 의상을 입고 바라트나티암(Bharatnatyam), 카탁(Kathak), 오리시(Orissi) 등 독주를 펼치는 무용수의 모습이 바로 눈에 띕니다. 인도는 독창적인 고전 무용의 길고 뿌리 깊은 독특한 전통을 가지고 있습니다.
바라타의 나트야 샤스트라(무용 작품)에서 연극이나 연극의 장식으로 언급된 것은 수세기에 걸쳐 고유한 정체성과 지위를 발전시키고 획득하여 독립적이 되었습니다.
미국과 인도 과학자들이 가장 많은 연구를 수행했습니다. 대규모 연구어떤 이유로 이전에 무시되었던 인도 시민의 DNA. 연구자들은 인도인의 기원과 유전자 풀의 진화와 관련된 많은 새로운 사실을 발견했으며, 카스트 출현에 대한 비밀의 베일도 벗겨냈습니다.
형이상학적인 의미에서 쿠라바스는 현실의 무한함을 풀려고 노력하는 혼돈과 파괴의 힘을 상징합니다. 결국 그들은 패배를 인정할 수밖에 없었다. 부서지고 굴욕감을 느꼈습니다.
다른 하나는 그다지 매력적이지 않습니다. 민화사리의 유래를 설명하다 다음과 같은 방법으로:
“사리는 완벽한 여성을 꿈꾸던 멋진 직공의 베틀에서 태어났습니다! 그녀의 눈물의 빛남. 그녀의 부드러운 머리카락의 비단. 그녀의 끊임없는 변덕의 색상. 그녀의 손길의 부드러움. 이 모든 것...