Gjatë periudhës së formimit dhe lulëzimit të feudalizmit në Rusi (shek. X - XVII), arti u formua në bazë të arritjeve. kulturës artistike Fiset sllave lindore dhe skithët dhe sarmatët që kanë jetuar në këto toka para tyre. Natyrisht, kultura e çdo fisi dhe rajoni kishte veçoritë e veta dalluese dhe ishte e ndikuar nga tokat dhe shtetet fqinje. Ndikimi i Bizantit ishte veçanërisht i dukshëm që nga momenti kur Rusia pranoi krishterimin (988). Së bashku me krishterimin, Rusia adoptoi traditat e kulturës së lashtë, kryesisht greke.

Është e rëndësishme të theksohet se arti rus i Mesjetës u formua në luftën e dy strukturave - patriarkale dhe feudale, dhe dy feve - paganizmi dhe krishterimi. Dhe si mund të gjurmohen në art për një kohë të gjatë gjurmët e mënyrës patriarkale të jetesës Rusia feudale, dhe paganizmi na kujtoi veten në pothuajse të gjitha format e tij. Procesi i eliminimit të paganizmit ishte spontan, por megjithatë u bënë përpjekje për të forcuar shpejt fenë e re, për ta bërë atë të afërt dhe të aksesueshme për njerëzit. Nuk është rastësi që kishat janë ndërtuar në vendet e tempujve paganë; elementë të hyjnizimit popullor të natyrës depërtuan në të dhe disa shenjtorëve filluan t'u caktohej roli i perëndive të vjetra.

Duke adoptuar krishterimin nga Bizanti, Rusia përvetësoi natyrshëm disa baza të gjuhës së kulturës. Por këto themele u ripunuan dhe morën format e tyre specifike, thellësisht kombëtare në Rusi. "Ne e morëm ungjillin dhe traditën nga Bizanti," shkroi A.S. Pushkin. Sigurisht, si çdo art i mesjetës, arti i Rusisë së Lashtë ndjek një kanun të caktuar, i cili mund të gjurmohet si në forma arkitekturore ashtu edhe në ikonografi - në pikturë. Madje u krijuan mostra - "proresi", "origjinale", fytyre dhe shpjeguese (në të parën u tregua se si të shkruante, në të dytën "interpretohej", u tregua), por si duke ndjekur kanunin ashtu edhe në kundërshtim me to, personaliteti i pasur krijues i artistit arriti të tregojë veten. Duke u mbështetur në traditat shekullore të artit të Evropës Lindore, mjeshtrit rusë ishin në gjendje të krijonin artin e tyre kombëtar, të pasurojnë kulturën evropiane forma të reja tempujsh, unike për Rusinë, piktura murale dhe ikonografi unike, të cilat nuk mund të ngatërrohen me bizantine, pavarësisht nga të përbashkëtat e ikonografisë dhe ngjashmëria e dukshme e gjuhës pamore.

Në epokën para-Mongole, qendra politike dhe kulturore e tokës ruse ishte Kievi - "nëna e qyteteve ruse", siç e quanin bashkëkohësit në kohët e lashta, duke e krahasuar atë në bukuri dhe rëndësi me Kostandinopojën. Rritja e fuqisë së Kievit u lehtësua nga ajo pozicioni gjeografik në kryqëzimin e rrugëve tregtare nga vendet skandinave në jug, në Car Grad, nga perëndimi, nga Gjermania, në Khorezm. Nën Princin Vladimir dhe djalin e tij Yaroslav, u bë Kievan Rus shtet i fortë, i panjohur më parë për sllavët lindorë. Ushtria ruse i mbajti larg si bizantinët ashtu edhe kazarët. Sllavët perëndimorë kërkuan miqësi me Rusinë dhe perandorët gjermanë hynë në aleanca. Princat rusë i dhanë vajzat e tyre për martesë sovranëve të huaj. Kjo forcoi pozicionin ndërkombëtar të Kievan Rus.

Kjo vepër pasqyron drejtimet kryesore të artit të Kievan Rus: folklori, muzika, teatri, arkitektura, artet e bukura (piktura e ikonave), letërsia.

Për këtë qëllim, u përdor letërsia e autorëve të tillë si Barskaya N.A., Lebedeva Yu.L., Muravyov A.V. dhe të tjerët.

Folklori i Kievan Rus

Gjuha është, para së gjithash, një mjet komunikimi midis njerëzve. Ai e lidh individin me një grup shoqëror: si me mjedisin e afërt - familjen ose mikun, ashtu edhe me një grup më të gjerë shoqëror - fisin, fisin, kombin. Në shoqëri, gjuha kryen funksione të ndryshme zyrtare, duke i shërbyer Kishës, shtetit dhe drejtësisë. Në fazën e "gjuhës letrare" ajo bëhet një instrument i arsimit, shkencës dhe letërsisë.

Përpara se të arrijë në këtë fazë përfundimtare kulturore, gjuha i nënshtrohet një procesi të gjatë zhvillimi të brendshëm, duke qenë një mjet vetë-shprehjeje për individët dhe grupet gjatë punës dhe kohës së lirë. Produktet e një vetë-shprehjeje të tillë zakonisht i quajmë "folklor". Jehona e kësaj tradite të lashtë poetike mbijetoi kryesisht në mjedisin fshatar, të paktën në Rusi, dhe për këtë arsye termi "folklor" u bë pothuajse sinonim me konceptin e "letërsisë popullore", duke treguar veprat letrare të klasave të ulëta. Në periudhën antike situata ishte ndryshe, pasi zhvillimi i aftësive krijuese në fushën e letërsisë bazohej në bashkëpunimin e të gjitha grupeve shoqërore. Gjatë periudhës së Kievit, pas futjes së krishterimit në Rusi dhe shfaqjes së teksteve të shkruara, në artin letrar u formua një lloj dualizmi. Siç shprehet me mjeshtëri Roman Jakobson:

"Për shumë shekuj, letërsia e shkruar ruse mbeti pothuajse tërësisht prerogativë e Kishës: me gjithë pasurinë dhe artin e saj të lartë, trashëgimia e lashtë letrare ruse përbëhet pothuajse tërësisht nga biografitë e shenjtorëve dhe njerëzve të devotshëm, legjenda fetare, lutje, predikime, diskutime teologjike. dhe kronikat në stilin monastik. Megjithatë, "Populli i lashtë rus zotëronte një letërsi të pasur, origjinale, të larmishme dhe shumë artistike, por mënyra e vetme e përhapjes ishte prezantimi gojor. Ideja e përdorimit të letrave për poezinë laike ishte plotësisht e huaj për traditën ruse, dhe mjetet shprehëse të kësaj poezie ishin të pandashme nga trashëgimia gojore dhe tradita gojore".

Komponenti kryesor i folklorit rus është kënga - gjuha dhe ritmi, fjalët dhe melodia janë të ndërthurura ngushtë në të. Një fjalë e urtë ruse thotë në mënyrë mjaft karakteristike: "Nuk mund të fshish një fjalë nga një këngë". Thuhej gjithashtu se "Kënga është një kronikë e gjallë e popullit rus". Që nga kohra të lashta, rusët kanë kapur në këngë të gjithë rrjedhën e jetës së tyre: punën dhe lojën, gëzimin dhe trishtimin, incidente të parëndësishme dhe ngjarje të mëdha historike.

Folklori rus e ka shoqëruar popullin rus gjatë gjithë historisë së tij dhe vetëm në kohët e fundit burimet e folklorit kanë filluar të thahen nën ndikimin e një qytetërimi të industrializuar dhe të mekanizuar. Në fshatra, veçanërisht në Rusinë veriore, tregimtarët e epikave të lashta vlerësohen ende shumë.

Përveç "Përrallës së Fushatës së Igorit", e cila, natyrisht, nuk u krijua nga "populli", por nga një krijues individual që i përket klasës aristokrate, teksti i parë i shkruar i një poeme popullore ruse, varg shpirtëror, daton. deri në shekullin e pesëmbëdhjetë. Dorëshkrimi më i vjetër i njohur i baladave popullore ruse u krijua me sa duket në 1619 për Richard James, një i diplomuar në Oksford, i cili shërbeu si kapelan për tregtarët anglezë në Rusi. Prandaj, anglezi ka nderin të jetë një pionier në studimin e folklorit rus. Dorëshkrimi i James përmban vetëm gjashtë këngë.

Shumica e veprave të folklorit rus që ne njohim, duke përfshirë prozën popullore si përrallat, u regjistruan me shkrim ose, së fundmi, në formë audio gjatë shekujve XVIII, XIX dhe XX. Pra, nuk ka asnjë provë formale për datimin e këtyre materialeve përveç datës së regjistrimit, e cila në shumicën e rasteve është relativisht e re.

Për disa këngë epike, data më e hershme e kompozimit mund të përcaktohet nga konteksti. Kështu, kënga për vdekjen e vojvodës Skopin-Shuisky, një nga ato të regjistruara për James, sigurisht që nuk mund të ishte shfaqur më herët se 1610, data e vdekjes së vojvodës. Sidoqoftë, në shumicën e rasteve, kjo metodë nuk është e besueshme. Disa këngë epike që lavdërojnë Princin Vladimir mund të jenë krijuar në kohën e tij, por nuk mund të jemi të sigurt se kemi tekstin origjinal.

Kështu, përpjekja për të zgjedhur nga fondi i përgjithshëm i folklorit të lashtë rus një pjesë që mund t'i atribuohet me siguri periudhës së Kievit është me të vërtetë një detyrë jashtëzakonisht e vështirë. Mund të jemi të sigurt se kjo apo ajo këngë popullore është shumë e lashtë, por nuk ka gjasa që ne të mund ta vërtetojmë këtë në çdo rast specifik. Sidoqoftë, është e qartë se rrënjët e folklorit, përfshirë artin popullor rus, shkojnë thellë në histori - në shumë raste shumë më larg se periudha e Kievit. Rrjedhimisht, tabloja e qytetërimit të asaj periudhe do të jetë e paplotë nëse folklori lihet jashtë vëmendjes, madje edhe një datim hipotetik i disa këngëve është më i mirë sesa shpërfillja e temës.

Është e qartë se disa nga këngët rituale që fillimisht shoqëronin ose simbolizonin faza të ndryshme të ciklit bujqësor janë shumë të lashta. Në shumë prej tyre janë të dukshme gjurmët e besimeve pagane, adhurimi i Diellit dhe i Tokës. Ky grup përfshin këngë të realizuara gjatë festimeve me rastin e solsticit të dimrit (karol), ekuinoksit pranveror (Maslenitsa), solsticit veror (semik ose rusalya) dhe solsticit të vjeshtës. Pas futjes së krishterimit në Rusi, festat e mëparshme pagane u kombinuan me ato të krishtera, dhe tekstet e disa këngëve ndryshuan në përputhje me rrethanat; këngët e vjetra të këngëve tani luanin rolin e himneve të Krishtlindjeve. Në shumë raste, dëshmi e origjinës së lashtë të një kënge, përveç përmbajtjes së saj, është edhe forma e lashtë melodike. Në përgjithësi, ka mjaft prova indirekte që shumë këngë rituale ruse u zhvilluan në periudhën e Kievit, nëse jo më herët. Një pjesë e rëndësishme e këngëve rituale është cikli i këngëve të dasmës, që korrespondon me ceremonitë komplekse që shoqëronin ceremoninë e lashtë të dasmës, e cila kryhet edhe sot në mesin e fshatarëve. Çdo veprim i ritualit korrespondon me një këngë të veçantë. Disa janë shumë të gëzuar, të tjerët janë të trishtuar dhe madje të trishtuar.

Këngët epike (antike, epike), të cilat për nga përmbajtja mund të datojnë që në periudhën e Kievit, janë mjaft të shumta. Këto poezi zakonisht i kushtohen bëmave të lavdishme të heronjve të fuqishëm që mbronin tokën ruse nga nomadët e stepës. Në disa raste, kundërshtari i heroit është një çifut (çifut). Sigurisht, kjo i referohet luftës së rusëve me kazarët. Sidoqoftë, në shumë raste, armiku në leximet e ndryshme të teksteve të mbijetuara është një tatar, i cili për periudhën e Kievit, natyrisht, do të ishte një anakronizëm, pasi tatarët - siç quheshin mongolët në Rusi - u shfaqën vetëm në shekulli i trembëdhjetë.

Heronjtë e lavdëruar në poemat epike janë kryesisht luftëtarë të Shën Vladimirit. Megjithëse janë gjithmonë të gatshëm të mbrojnë princin dhe shtetin e tij, nuk ka asnjë servilizëm në to, ata komunikojnë me të në mënyrë miqësore, ndonjëherë edhe qortojnë princin dhe gruan e tij. Ata nuk ishin ushtarë të disiplinuar, por individualistë të ashpër dhe, në të vërtetë, secili prej tyre portretizohet si një individ me karakterin e tij. Më i madhi prej tyre është Ilya Muromets, një burrë i madh, i fuqishëm me origjinë fshatare, i qëllimshëm dhe i patrembur, por pa gjurmë qytetërimi. Bashkëpunëtori i tij kryesor është Alyosha Popovich, djali i një prifti, i cili mbështetet në dinakërinë e tij. Dobrynya Nikitich është një boyar, një person fisnik, bujar. Një tjetër personazh i njohur nga galeria e portreteve të heronjve është Churilo Plenkovic, të cilit asnjë vajzë nuk mund t'i rezistonte.

Poema të tjera epike iu shtuan më vonë ciklit të epikave të Vladimirit, duke përfshirë legjendën e Volkh Vseslavich, e cila përshkruan aventurat e Princit Vseslav të Polotsk, dhe poemën për Dukën Stepanovich, e cila u kompozua në Galicia në shekullin e dymbëdhjetë dhe pasqyron afërsinë. lidhjet e kësaj principate me Perandorinë Bizantine. Poema e famshme "Sadko", një version i hershëm i së cilës gjithashtu u krijua me sa duket në shekullin e dymbëdhjetë, është një vepër tipike Novgorod. Heroi i saj nuk është një hero stepë, por një udhëtar tregtar; pasuria, jo zotësia ushtarake, i jep ngjyrë historisë.

Një tjetër epikë e Novgorodit - për Vasily Buslaev - është e një lloji krejtësisht të ndryshëm. Vaska (zvogëlimi i Vasilit) është një nga të rinjtë e shfrenuar të qytetit-republikë; ai është gjithmonë në kërkim të aventurës dhe nuk njeh asnjë autoritet. Një mendimtar i lirë, ai nuk e nderon kishën, ai nuk është supersticioz, siç thotë poeti: "ai nuk beson në ëndrra dhe as mbytje".

Duke iu rikthyer "epikës së stepës", duhet theksuar se disa prej tyre kanë paralele me folklorin pers dhe turk. Për shembull, disa episode të tregimit për Ilya Muromets na kujtojnë epikën e madhe persiane "Shahnameh". Ndoshta çerkezët ishin një lidhje midis poezisë ruse dhe persiane; vetë ndikimet çerkeze mund të lexohen edhe në disa këngë epike ruse. Vlen të përmendet se heroi i një prej epikave të lashta ruse quhet Svyatogor ("princi i maleve të shenjta"). Me këto male, me sa duket, nënkuptohej kreshta Kaukaziane.

Si përfundim, është e nevojshme të themi disa fjalë për përrallën ruse. Përralla ka qenë jashtëzakonisht e popullarizuar në mesin e popullit rus gjatë gjithë historisë së vendit. Si pjesë përbërëse e folklorit rus, ai është i pasur dhe i larmishëm. Ekzistojnë dy zhanre kryesore të përrallave: magjike dhe satirike. Përrallat, me qilimat e tyre fluturues, mbulesat e tavolinës të montuara vetë, etj., mund t'i kenë rrënjët në magjinë pagane. Popullariteti i tyre buron nga ëndrrat e njerëzve për gjëra që do ta bënin jetën më të lehtë.

Përrallat satirike ofrojnë një rrugëdalje për pakënaqësinë popullore me padrejtësitë politike dhe sociale. Është interesante që disa personazhe të përrallave, si Baba Yaga, përmenden në kronikat, gjë që tregon popullaritetin e përrallave në periudhën e Kievit.

Muzikë

Studimi i folklorit të vjetër rus është po aq i rëndësishëm për të kuptuar bazën historike të muzikës ruse sa është për një qasje adekuate ndaj poezisë ruse.

Kënga ruse ka veçoritë e veta melodike, harmonike dhe ritmike. Disa këngë të vjetra ruse janë kompozuar në të ashtuquajturën shkallë pentatonike, intervali më i shkurtër në të cilin merret si "ton" ose "interval i plotë". Siç vuri në dukje Princi N.S. Trubetskoy, një shkallë e ngjashme gjendet në muzikën popullore të fiseve turke të pellgjeve të Vollgës dhe Kama - Bashkirët, Tatarët siberianë, turqit e Azisë Qendrore, si dhe midis aborigjenëve të Siamit, Birmanisë dhe Indokinës.

Në këtë kuptim, muzika e të paktën një grupi këngësh të lashta popullore ruse mund të quhet më shumë euroaziatike sesa evropiane. Në Ukrainë, shkalla pentatonike gjendet vetëm në një numër të vogël këngësh shumë të lashta, dhe ndër sllavët e tjerë përdorimi i saj është edhe më i rrallë. Nga ana tjetër, është interesante të theksohet se shkalla pentatonike u ruajt edhe në këngën popullore kelte, tek skocezët, irlandezët dhe në Britani. Këngët e tjera ruse duket se ndjekin traditat e muzikës antike greke.

Mund të shtohet se kënga popullore ruse është kryesisht diatonike; elementët e kromatikës janë shumë të rrallë. Shumica e këngëve ruse janë polifonike. Secila parti është e pavarur dhe e bukur në mënyrën e vet, por të gjitha i shërbejnë të tërës. Kënga fillon me një këngëtar kryesor i cili këndon temën. Këngëtarë të tjerë e modulojnë dhe e zbukurojnë atë, duke krijuar një kundërvënie origjinale. Në këtë drejtim, kënga popullore ruse ndryshon dukshëm nga këngët popullore të popujve lindorë, shumica e të cilave këndohen në unison.

Ritmi i një kënge ruse përcaktohet pjesërisht nga natyra e gjuhës së gjallë, por gjithashtu varet kryesisht nga intuita artistike e krijuesit dhe interpretuesit. Madhësitë tipike janë 5/4 dhe 7/4.

Përveç këndimit koral, Kievan Rus e donte edhe këngën solo, veçanërisht në festat princërore, ku u interpretuan balada heroike si "Përralla e Fushatës së Igorit". Në të shumtën e rasteve këngëtari shoqëronte veten në harpë. Në Lay ka një përshkrim poetik të një shfaqjeje të tillë: "Nuk ishte Bojani ai që dërgoi dhjetë skifterë te një tufë mjellmash, por ai vuri gishtat e tij të shkathët mbi tela të gjalla. Dhe ato tela, sikur vetë, kënduan lavdinë e princat.”

Me sa duket kishte shumë këngëtarë profesionistë. Ata kaluan nga një festival folklorik në tjetrin, duke performuar jo vetëm në pallate princërore, por edhe në zonat tregtare të qytetit dhe panaire rurale. Ata njiheshin kryesisht si bufonë. Bufonët punonin në grupe dhe si klasë atyre duhet t'u jepet merita për ruajtjen e traditave të artit të lashtë popullor në Rusi gjatë shekujve.

Përveç guslit, në Rusinë e lashtë përdoreshin instrumente të tjera muzikore: grykë, dajre. Këto të fundit ishin gjithashtu pjesë e detyrueshme e bandave ushtarake, së bashku me surenki dhe bori. Pa dyshim, disa instrumente orientale ishin të njohura, për shembull surka (zurna) dhe domra. Përveç bandave ushtarake, princat mbanin ansamble të veçanta për festat dhe festimet e pallateve.

Sa i përket muzikës fetare, ne dimë pak për ritualet pagane. Masudi përmend meloditë muzikore që një udhëtar mund t'i dëgjonte kur i afrohej disa tempujve paganë në vendin e sllavëve. Dihet se kleri pagan i sllavëve baltik përdorte bori. Ndoshta rituali pagan përfshinte edhe një lloj këndimi dhe muzike.

Pas pagëzimit të Rusisë, këndimi i kishës u bë një element thelbësor i kulturës muzikore ruse. Në përputhje me traditën bizantine, Kisha Ruse shmangte muzikën instrumentale, me përjashtim të kambanave të kishës. Nga ana tjetër, muzika vokale - dhe më konkretisht kënga korale - arriti një nivel të lartë që herët. Baza e këndimit të kishës ortodokse ishte sistemi bizantin i melodive. Ky sistem përmban tetë zëra, katër kryesore ("autentike") dhe katër shtesë ("plagal"). Sistemi u ndërtua për muzikën e kishës nga Shën Gjoni i Damaskut (v. 760) bazuar në harmoninë e lashtë greke.

Në fillim, këndimi i kishës ruse ishte unison. Shënimet e tij ruhen në një numër të vogël dorëshkrimesh, më i vjetri prej të cilave është libri i kishës së Novgorodit të shekullit të njëmbëdhjetë. Ai përmban shënime znamenny. Përveç tij, në Rusi në periudhën nga shekulli i njëmbëdhjetë deri në shekullin e katërmbëdhjetë ekzistonte një sistem tjetër shënimesh, i njohur si kondakarny. Fatkeqësisht, ende nuk është deshifruar plotësisht, por nga ajo që tashmë është lexuar, duket qartë se bëhet fjalë për një regjistrim të këndimit polifonik.

Teatri Qytetërimi rus në periudhën e Kievit

Teatri është një nga llojet më të rëndësishme të artit modern rus, madje thonë se rusët e kanë aftësitë e lindura në skenë. Sidoqoftë, teatri, në kuptimin modern, u shfaq në Rusi vetëm në fund të shekullit të shtatëmbëdhjetë. Gjatë periudhës së Moskës - epokës së Shekspirit - nuk kishte teatër në Rusi.

Situata në periudhën e Kievit nuk është plotësisht e qartë. Para së gjithash, duhet të kemi parasysh themelet folklorike. Rituali i festave popullore, me kërcimin, dialogun ritmik etj., përmbante një element domethënës. artet teatrale. E njëjta gjë mund të thuhet për Ceremonia e dasmës dhe ritet e varrimit.

Cikli kompleks i ceremonisë së lashtë të martesës ruse ishte një veprim në të cilin jo vetëm nusja dhe dhëndri, por edhe të afërmit dhe miqtë e tyre - të gjithë kishin rolin e tyre. Shfaqja përbëhej nga disa akte dhe fillonte me ardhjen e të afërmve të dhëndrit në shtëpinë e babait të nuses, zakonisht natën, siç e kërkonte rituali i lashtë. Shfaqja u zhvillua gjatë disa ditëve në shtëpitë e të afërmve të secilës palë me radhë. Siç u përmend tashmë, një shumëllojshmëri këngësh ishin një pjesë thelbësore e ceremonive; çdo ditë dhe çdo skenë kishte këngën e saj.

Vlen të përmendet se edhe tani, kur flasin për një martesë, fshatarët rusë përdorin foljen "luaj" (luaj një martesë). Edhe varrimi u krye sipas ritualit të vendosur, rol i rendesishem në të cilën u përkiste vajtorëve profesionistë. Në "Përralla e Fushatës së Igorit", vajtimi Karna vajton për fatin e gjithë Rusisë, të torturuar nga nomadët e stepës.

Është kundër këtij sfondi folklorik që ne duhet të marrim parasysh aktivitetet e artistëve endacakë - bufonë. Supozohet se shumica e bufonëve ishin aktorë dhe muzikantë të skenës, si xhonglerët dhe shakatë. Megjithatë, duhet pasur parasysh se informacionet rreth tyre vijnë kryesisht nga burime kishtare.

Kleri rus i konsideroi shfaqjet e bufonëve si një manifestim të paganizmit dhe u përpoq pa sukses t'i parandalonte ato. Në këtë kleri udhëhiqej nga vendimi i Kostandinopojës Këshilli i Kishës 692, i cili dënonte të gjitha llojet shfaqje teatrale. Por ajo vetë Kisha Bizantine braktisi rigorizmin e saj gjatë ikonoklazmës (shek. VIII) dhe shkoi edhe më tej në këtë gjatë dinastisë maqedonase (nga shekulli i nëntë deri në shekullin e njëmbëdhjetë). Teatri bizantin, i cili u ngrit nga pantomima romake, ekzistonte deri Dita e fundit Perandoria. Meqë ra fjala, pantomima bizantine lindi turqishten teatri popullor Orta Oyunu, Karagyoz dhe Meddahov.

Duke marrë parasysh lidhjet e ngushta kulturore të Rusisë së Kievit me Bizantin, mund të supozohet se artistët bizantinë vizituan Rusinë dhe i njohën bufonët vendas me fillimet e artit teatror. Siç do të shohim, në afresket e Katedrales së Shën Sofisë në Kiev, aktorët bizantinë janë paraqitur në sfondin e një hipodromi, por pantomimat ishin të ndryshme në përmbajtje dhe, përveç shfaqjeve në shesh publik, shfaqje më serioze u shfaqën në Kostandinopojë. .

Artistët bizantinë, në disa raste, mbanin maska, dhe bufonët gjithashtu kishin maska. Pikërisht me shfaqjet e bufonëve duhet të lidhet pamja e teatrit të kukullave në Rusinë mesjetare. Përmendja e parë e njohur për të është në një dorëshkrim të shekullit të pesëmbëdhjetë.

Krahas teatrit laik, në Bizant u zhvillua drama fetare (mister), si në Evropën Perëndimore në Mesjetë. NË në një kuptim të caktuar Shërbesa bizantine është në vetvete një dramë shpirtërore dhe ceremonia e përpunuar në Katedralen e Shën Sofisë u zhvillua me efekte teatrale. Ishte momenti teatror i ritit bizantin që tërhoqi më shumë se çdo gjë ambasadorët e Vladimirit në krishterim. Sipas kronikës, gjatë shërbesës në Katedralen e Shën Sofisë të Kostandinopojës, ata nuk e dinin se ku ndodheshin, në tokë apo në qiell. Më vonë, banorët ruralë të Rusisë duhet të kenë përjetuar një ndjenjë të ngjashme kur ndiqnin shërbesat në Katedralen e Shën Sofisë të Kievit dhe kisha të tjera të mëdha në qytetet ruse. Piktura murale, mozaikë dhe ikona të vendosura në të gjithë kishën krijuan mjedisin e nevojshëm për dramën shpirtërore të shërbesës kishtare, simbolika e thellë e së cilës përndryshe nuk do të perceptohej nga famullitarët.

Në Bizant, që nga periudha më e hershme e historisë së tij, u zhvilluan shërbime të veçanta ceremoniale me rituale komplekse për të festuar ngjarjet kryesore të kishës: E Diela e Palmave, Pashkë, Lindja e Virgjëreshës Mari. Gradualisht, procesionet dhe misteret e kishave u ndërtuan rreth secilës prej këtyre shërbimeve dhe, në fund të fundit, drama fetare bizantine u rrit prej tyre. Është domethënëse që në një pritje për nder të princeshës ruse Olga (957) u luajt një shfaqje fetare në pallatin perandorak.

Kështu, mund të jemi të sigurt se edhe para hyrjes zyrtare të krishterimit në Rusi, rusët ishin të njohur me pjesët teatrale të shërbesës kishtare bizantine. Nuk ka asnjë provë që drama fetare, si e tillë, ekzistonte në Rusi para shekujve të gjashtëmbëdhjetë ose të shtatëmbëdhjetë, por shërbime speciale në ditë solemne dhe në javë e shenjtë ishin kryer tashmë në periudhën e Kievit, megjithëse ndoshta jo aq madhështore sa më vonë.

Arkitektura dhe artet e bukura

Shumica e monumenteve të arkitekturës dhe pikturës së lashtë ruse të njohura për ne përfaqësojnë arti kishtar. Meqenëse Kisha Ruse ishte pjesë e tufës bizantine, arti kishtar rus, natyrisht, duhej të ndiqte kanunet bizantine, të paktën në periudhën fillestare të përhapjes së krishterimit në Rusi. Prandaj, shpesh thuhet se nga pikëpamja e historisë së artit, Kievan Rus ishte pjesë e Bizantit.

Është e pamundur të mohohet ndikimi i fortë bizantin në arkitekturën dhe pikturën e lashtë ruse. Por, megjithatë, procesi i vërtetë i rusishtes zhvillimin artistik ishte shumë komplekse për t'u përshkruar në kuadrin e teorisë së "bizantinizimit" të Rusisë apo ndonjë doktrine tjetër strikte të këtij lloji. Së pari, njohuritë tona për artin e lashtë rus janë të paplota. Ndërsa disa ndërtesa kishash kanë mbijetuar, monumentet e arkitekturës laike nuk kanë mbijetuar, pasi shumica e banesave ishin ndërtuar prej druri dhe për këtë arsye ishin më pak të qëndrueshme se ndërtesat e kishave. Për më tepër, me përjashtim të disa themeleve, asnjë ndërtesë e periudhës parakristiane nuk ka arritur tek ne, dhe kështu nuk kemi asnjë mënyrë për të gjurmuar lidhjen midis arkitekturës pagane dhe kristiane. Për më tepër, vetë koncepti i "artit bizantin" kërkon interpretim. Ajo kishte disa shkolla dhe duhej të bënte dallimin, për shembull, midis stilit arkitekturor të Kostandinopojës dhe provincave bizantine si Thraka dhe Maqedonia nga njëra anë dhe Anadollit nga ana tjetër.

Le të fillojmë me problemin e arkitekturës parakristiane në Rusi. Rreth vitit 1908, në Kiev, arkeologët zbuluan një themel ndërtimi ovale, i cili konsiderohej si mbetjet e një tempulli pagan, megjithëse nuk ka asnjë provë të drejtpërdrejtë për këtë. Mbi këtë bazë, u sugjerua që tempujt paganë në Rusi kishin një formë ovale. Nuk ka asnjë provë konkrete për një përfundim kaq të përgjithshëm. Nëse marrim parasysh paralelet në të tjera vendet sllave, do të shohim se, për shembull, tempulli i Svyatovit në ishullin Rügen është në formë katrore.

Me sa duket kishat e para të krishtera nuk u ndërtuan për vetë rusët, menjëherë pas pagëzimit të tyre të parë në 866. Ndoshta njëra ndodhej në Tmutarakan. Në 1022, Princi Mstislav i Tmutarakan ndërtoi atje një kishë tjetër, e cila shërbeu si model për katedralen në Chernigov, të themeluar nga i njëjti princ. Në kohën e vdekjes së tij, në vitin 1036, katedralja nuk kishte përfunduar ende, por më vonë u përfundua.

Edhe pse Katedralja Chernigov u rindërtua disa herë, origjinali i saj veçoritë arkitekturore u shpëtuan. Organizohet sipas planit bizantin - bazilikë me pesë nefe; ka gjithashtu një ndikim të dukshëm stil arkitektonik Tempujt transkaukazian.

E para nga kishat luksoze të Kievit ishte e ashtuquajtura kisha "e dhjeta", e themeluar nga Vladimir Shenjti dhe e përfunduar në vitin 1039. Sipas K. J. Conant, kjo kishë filloi të ndërtohej sipas planit të një bazilike bizantine me tre nefet. por më vonë plani u ndryshua dhe u shfaqën njëzet vëllime të veçanta të destinuara për ndërtimin e një qemer, por jo njëzet e pesë kupola, siç besojnë disa.

Edhe më herët, rreth vitit 989, Vladimir urdhëroi ndërtimin e një katedrale në Novgorod. Nga kronika mësojmë se Shën Sofia e parë e Novgorodit, e ndërtuar me dru, kishte trembëdhjetë maja. Disa arkeologë janë gati të shohin kupola në këtë term; duket më e besueshme që "majat" mund të shpjegohen thjesht si elementë çati.

Sipas Conant, një nga arkitektët e kësaj katedrale ishte me sa duket nga Azia. Ky stil padyshim ndikoi në stilin e kishave të tjera të hershme ruse, si në Novgorod ashtu edhe në Kiev.

Dy monumentet më mbresëlënëse të arkitekturës ruse të shekullit të njëmbëdhjetë janë Katedralja e Shën Sofisë, e ndërtuar në Kiev në vitet 1037-1100 dhe katedralja e dytë e Novgorodit me të njëjtin emër, e themeluar në vitin 1045. Katedralja e Kievit ka arritur tek ne në gjendje të keqe , deformuar nga zjarret dhe rindërtimi. Novgorod u ruajt disi më mirë para pushtimit gjerman, por u dëmtua tmerrësisht nga gjermanët para tërheqjes në 1944.

Me sa duket, Shën Sofia e Kievit në formën e saj origjinale ishte një katedrale madhështore. Në plan ishte katror, ​​vëllimi i brendshëm ndahej me kolona në nefia. Katedralja kishte pesë absida - të gjitha në anën lindore - dhe trembëdhjetë kupola; një i madh në qendër dhe dymbëdhjetë më të vegjël rreth tij. Katedralja ishte e dekoruar në mënyrë madhështore brenda me piktura murale, mozaikë dhe ikona.

Në tërësi, Shën Sofia e Kievit - punë e jashtëzakonshme stil bizantin, por nuk ishte një kopje e thjeshtë e ndonjë tempulli që ekzistonte atëherë në Bizant. Besohet se e ashtuquajtura "Kisha e Re" (Nea Ecclesia) në Kostandinopojë, e përfunduar në 881, shërbeu si modeli fillestar për krijuesit e Sofisë dhe disa kishave të tjera të Kievit të ndërtuara nën Yaroslav të Urtin. Megjithatë, Shën Sofia e Kievit është shumë më komplekse në arkitekturën e saj sesa prototipi i saj. Aty shfaqen edhe motive artistike nga krahinat bizantine (në këtë rast Anadolli). Për më tepër, mundësia e një ndikimi të caktuar të arkitekturës prej druri të Novgorodit nuk mund të përjashtohet, veçanërisht nëse marrim parasysh numrin e kupolave, i cili përkon me numrin e "majave" të Novgorodit.

Shën Sofia e dytë e Novgorodit u ngrit në vendin e të parës prej druri, e shkatërruar nga zjarri në vitin 1045. Shën Sofia e Novgorodit është më e rreptë dhe më pak luksoze se ajo e Kievit, por e bukur në mënyrën e vet. Përmasat e tij janë krejtësisht të ndryshme, absidat janë të zgjatura dhe megjithëse vëllimi kryesor i tempullit është drejtkëndor, ai nuk është katror. Katedralja ka gjashtë kupola.

Sipas A.I. Nekrasov, disa veçori arkitekturore të këtij tempulli i përkasin stilit romanik. Gjatë shekullit XII, me rritjen e qendrave kulturore lokale, shumica e kryeqyteteve të principatave të apanazhit u zbukuruan me kisha, secila prej të cilave, megjithëse më e vogël se Katedralja e Shën Sofisë në Kiev, kishte stilin e saj të veçantë.

Është domethënëse që në stil artistik Kishat e Ukrainës perëndimore (Galicia dhe Volyn) dhe e Rusisë lindore (Suzdal dhe Ryazan) ndërthurin ndikime stilistike romane dhe transkaukaziane (gjeorgjiane dhe armene). Siç tregojnë kërkimet e fundit arkeologjike, kisha Ryazan e fillimit të shekullit të dymbëdhjetë kishte formën e të ashtuquajturit "kryq armen".

Gjysma e dytë e shekullit të dymbëdhjetë dhe fillimi i shekullit të trembëdhjetë ishin kulmi i arkitekturës Suzdal.

Siç e dimë, në këtë kohë doli në pah principata Vladimir-Suzdal, e udhëhequr nga sundimtarë të tillë të talentuar si Andrei Bogolyubsky dhe Vsevolod III. Të dy ishin ndërtues të mprehtë. Dihet nga kronikat që Andrei ftoi arkitektë nga vende të ndryshme në Suzdal. Historiani V.N. Tatishchev pretendon se perandori Frederick Barbarossa dikur dërgoi Andrei mjeshtër ndërtues nga Gjermania. Tatishchev nuk tregon burimin e këtij mesazhi, por informacioni i tij është zakonisht i besueshëm. Ne e dimë se princat e Suzdalit mbanin marrëdhënie miqësore si me Bizantin ashtu edhe me Perandorinë e Shenjtë Romake. Është e mundur që Andrei Bogolyubsky punësoi disa arkitektë gjeorgjianë dhe armenë, si dhe ndërtues nga Rusia Perëndimore (Galicia).

Prania e një numri kaq të madh arkitektësh të huaj në vitet pesëdhjetë dhe gjashtëdhjetë të shekullit të dymbëdhjetë me sa duket stimuloi veprimtarinë artistike të mjeshtrave vendas të Suzdalit, dhe në 1194 kronisti vëren se Vsevolod ftoi vetëm mjeshtrit rusë për të rinovuar katedralet e Suzdal dhe Vladimir.

Dy të shquar monument arkitektonik periudha e mbretërimit të Andreit - Katedralja e Supozimit në Vladimir (e ndërtuar në 1158 - 1161, e restauruar në 1185 - 1189, e rindërtuar në 1194) dhe Kisha e mahnitshme miniaturë e Ndërmjetësimit të Virgjëreshës në brigjet e lumit Nerl (afër Bogolyub) . Gjatë mbretërimit të Vsevolod, Katedralja Dimitrievsky (1194 - 1197), e famshme për dekorimin dekorativ të mureve të jashtme, u ngrit në Vladimir. Jo më pak e shquar është Katedralja e Shën Gjergjit në Yuryev-Polsky, e ndërtuar nga djali i Vsevolod Svyatoslav (1230 - 1234). Fasadat e saj janë gjithashtu të zbukuruara me gdhendje, madje më spektakolare se ato të Dimitrievsky.

Edhe pse secila prej këtyre kishave ka personalitetin e vet, të gjitha i përkasin të njëjtit stil të përgjithshëm arkitekturor, "Suzdal", i cili karakterizohet nga kompozimi harmonik dhe hiri i linjës dhe dekorimit. Në arkitekturë dhe detaje dekorative Ka paralele të habitshme midis kishave Suzdal, armene dhe gjeorgjiane, Suzdal dhe romane perëndimore. Sidoqoftë, vështirë se do të ishte e saktë të quhej stili i Suzdalit dhe kishat romane pa rezerva, siç bëhet shpesh. Sipas vërejtjes së drejtë të N.P. Kondakov, vetë arti romanik u zhvillua nën ndikimin e Bizantit, dhe shumë elementë "romake" mund të gjenden në artin bizantin të shekujve XI dhe XII. Arti i disa vendeve të Evropës Lindore, si Ukraina Perëndimore, Serbia dhe Hungaria, i përket këtij lloji romako-bizantin dhe, nga këndvështrimi i Kondakovit, pikërisht Ukraina perëndimore(Galicia dhe Volhynia) ne duhet të kthehemi në përpjekjet për të zbuluar burimet e artit Suzdal.

Në çdo rast, nëse ka elemente romane në kishat e Suzdalit, ato vetë duken krejtësisht të ndryshme nga kishat romane të Bohemisë, Gjermanisë dhe Francës. Në përgjithësi, është e vështirë të mohohet se, duke kombinuar elementë të ndryshëm të Bizantit, Transkaukazianit dhe art romanik, arkitektë - të huaj dhe rusë, të ftuar nga princat e Suzdalit, krijuan një stil të ri dhe të përsosur në artin rus. K. Conant e quan atë "vërtet klasike" dhe "të denjë për frymën helenistike, së bashku me ndjenjën e pastërtisë dhe paqes që është gjithmonë e pranishme në veprat më të mëdha të artit". Më pas, kishat e Suzdalit, nga ana tjetër, shërbyen si model për kishat e Moskës të shekullit të pesëmbëdhjetë, të ndërtuara nga mjeshtrit italianë.

Përveç kishave, si Andrei ashtu edhe Vsevolod ndërtuan pallate luksoze për veten e tyre. Sipas kronikanit, të huajt dhe rusët u mblodhën në Bogolyubovo për të admiruar dhomat e Andreit. Nga ky pallat nuk ka mbetur asgjë në tokë, por themelet e tij, të zbuluara së fundmi nga arkeologët, japin njëfarë ideje për këtë ansambël madhështor arkitekturor, i cili përfshinte dhoma, disa kulla dhe një katedrale, të gjitha të lidhura me galeri.

Ndërsa kisha dhe princat financuan zhvillimin e arkitekturës, kisha kundërshtoi skulpturën, duke e konsideruar atë një art pagan. Paragjykimi ndaj skulpturës në Rusinë e lashtë ishte aq i madh sa nuk kishte vend për të jo vetëm në kishë, por edhe në artin laik. Si rezultat, skulptura në Kievan Rus nuk u zhvillua në mënyrë të pavarur, madje edhe basorelievet u përdorën kryesisht në qëllime dekorative. Ndër shembujt e paktë të skulpturës ruse të kësaj periudhe, mund të përmenden sarkofagët e mermerit në Katedralen e Shën Sofisë në Kiev, një prej tyre - sarkofagu i Yaroslav të Urtit - është dekoruar shumë. Midis basorelieveve prej guri të shenjtorëve mund të përmenden basorelievet e Shën Gjergjit dhe Shën Mëhillit në murin e manastirit të Shën Mëhillit, që datojnë nga shekulli i XII; edhe pse janë bërë në mënyrë të papërpunuar, nuk janë pa një shprehje të caktuar. Gdhendjet në gurë dhe dekorimet dekorative në muret e Katedrales Dimitrievsky në Vladimir dhe Kishës së Shën Gjergjit në Yuryev-Polsky janë jashtëzakonisht të ndryshme dhe dekorative. Përveç imazheve të ndryshme të Krishtit dhe shenjtorëve, ato përmbajnë figura të kafshëve dhe zogjve realë dhe fantastikë, duke përfshirë centaurët dhe grifinët.

Piktura, ashtu si arkitektura, gëzonte mbështetjen e Kishës dhe zhvillimi i saj nuk ishte i kufizuar artificialisht, siç ndodhi me skulpturën. Nga ana tjetër, jo aq shumë vepra të pikturës ruse nga periudha e Kievit kanë mbijetuar si shembuj të arkitekturës, kështu që njohuritë tona për të në mënyrë të pashmangshme vuajnë nga paplotësia.

Piktorët e parë që punuan në Rusi ishin "grekët", domethënë bizantinët. Shumica prej tyre ndoshta kanë ardhur nga Anadolli. Për fat të mirë, të paktën një pjesë e pikturave murale të Katedrales së Shën Sofisë në Kiev është ruajtur. Këto afreske ilustrojnë jetën e Nënës së Zotit, Krishtit, Shën Gjergjit - shenjt mbrojtës i Jaroslav të Urtit.

Në muret e shkallëve që të çojnë në kor, përshkruhen skena nga jeta e Kostandinopojës. Prej tyre na kanë zbritur pamjet e shoferëve dhe karrocave në garat e hipodromit. Gjithashtu i ruajtur skena cirku me akrobatë, gjahtarë, muzikantë dhe xhonglerë. Në punën për afresket e shekullit të dymbëdhjetë (si pikturat në kishat e dy manastireve të Kievit - Shën Mëhillit dhe Shën Kirilit, si dhe në të ashtuquajturën kishë në Nereditsa afër Novgorodit), natyrisht, piktorët rusë mori pjesë edhe bashkë me grekët. Artistët armenë mund të kenë punuar gjithashtu në Nereditsa. Kisha në Nereditsa ishte një nga humbjet më të dhimbshme të pësuara gjatë pushtimit gjerman.

Historia e pikturës së ikonave është e ngjashme me historinë e pikturës së afreskeve. Në fillim, ikonat ose u sollën të gatshme nga Bizanti, ose u pikturuan në Rusi nga mjeshtra grekë. Më vonë, artistët e tyre u trajnuan. I pari që u bë i famshëm midis bashkëkohësve të tij ishte një Alimpius, i përmendur në "Paterikon" të Manastirit Pechersk. ikonat bizantine me bukuri të jashtëzakonshme u rikthyen herë pas here përgjatë shekullit të dymbëdhjetë. Me sa duket, ishte Yuri Dolgoruky ai që solli nga Kostandinopoja ikonën e famshme të Nënës së Zotit, të cilën djali i tij Andrei e vendosi në Katedralen e Supozimit të Vladimirit dhe e cila, nën emrin e ikonës së Nënës së Zotit Vladimir, u bë një nga Simbolet e shenjta të Rusisë së lashtë.

Mozaikët janë përdorur në dekorimin e Katedrales së Shën Sofisë dhe disa kishave të tjera në Kiev dhe Chernigov + 48a. Arti i smaltit u bë jashtëzakonisht i popullarizuar - artistët rusë të periudhës së Kievit arritën nivelin më të lartë teknik në prodhimin e smaltit të mbyllur. Thesare të ngjashme me ato të gjetura në Ryazan në 1822 dhe në Kiev në 1889 përmbajnë disa të mrekullueshëm bizhuteri prej ari dhe smalti që datojnë nga shekulli i dymbëdhjetë. Lulëzimi i këtij lloji të artit të aplikuar dëshmon për pjekurinë artistike të qytetërimit të Kievit.

Nuk ka dyshim se arti i qëndisjes së Kievan Rus ishte gjithashtu shumë i zhvilluar, megjithëse shumë pak shembuj të tij kanë arritur tek ne. Si në manastire, ashtu edhe në pallatet princërore, trajnoheshin qëndistarë të aftë dhe princeshat e patronizonin veçanërisht këtë art, përhapja e të cilit, megjithatë, nuk kufizohej aspak në dhomat princërore. Pothuajse çdo amvise, si në qytete ashtu edhe në fshatra, padyshim i njihte të paktën bazat e qëndisjes, e cila, kësisoj, mund të konsiderohet një lloj arti popullor më vete. në një kuptim të gjerë kjo fjale. Rrënjët e artit të qëndisjes shkojnë në shekuj. Vlen të përmendet se motivet kryesore të qëndisjes fshatare ruse datojnë në periudhat skite dhe sarmatiane.

Në këtë drejtim, duhen thënë disa fjalë për rolin e stoli në artin rus. Të dy stilet "bimore" dhe "kafshore" ishin të njohura. E para, me sa duket, erdhi në Rusi nga Bizanti. Kjo e fundit, siç dihet, ishte karakteristikë e artit skith dhe sarmat. Në mesjetën e hershme u përhap në të gjithë Evropën. Me sa duket, përhapja e stolive të kafshëve në artin mesjetar rus ishte rezultat i traditave të periudhës Sarmatiane dhe ndikimit të modeleve perëndimore, të cilat në thelb ishin një variant i të njëjtave tradita. Me sa duket duhet të njohim edhe ndikimin e rëndësishëm të arteve dekorative të Lindjes së Mesme Islame në artin rus. Një shumëllojshmëri e formave zbukuruese është karakteristikë për të gjitha manifestimet e shpirtit artistik rus, veçanërisht në artet e aplikuara. Ajo shfaqet në dekorimin e dorëshkrimeve, qëndisjet, smaltet, gdhendjet në dru etj. Ajo ndikon jo vetëm në artin e shtresave të larta, por edhe në artin popullor; të njëjtat tradita ruhen në artin fshatar rus të periudhave më moderne.

Letërsia e Rusisë së lashtë

Fiksioni, veçanërisht fiksioni, nuk ishte shfaqur ende si një gjini e pavarur në mesjetë. Lexuesi mesjetar tërhiqej nga librat jo aq nga meritat e tyre artistike, nëse kishin fare rëndësi, por nga mundësia për të nxjerrë mësime morale dhe edukim nga tregimi. Kisha, nga ana tjetër, inkurajoi prirjen moraliste për ta përdorur atë për t'u përhapur Botëkuptimi i krishterë, dhe për këtë arsye mbështeti të gjitha llojet e poezisë dhe prozës didaktike të drejtimit përkatës.

arti i Rusisë së lashtë

Në lidhje me këto rrethana, kur flasim për letërsinë ruse të periudhës së Kievit, duhet të kemi parasysh jo vetëm fiksionin e drejtpërdrejtë, por edhe llojet kalimtare, si letërsia didaktike, madje edhe veprat fetare, nëse ato kanë vlerë artistike.

Bibla në Rusinë e Kievit, si në Evropën mesjetare, ishte burimi kryesor i frymëzimit fetar dhe estetik. Ndikimi i Biblës në Rusi ishte edhe më domethënës se në Perëndim, pasi rusët mund ta lexonin atë në një gjuhë të afërt me gjuhën e tyre amtare.

Nga pikëpamja e zhvillimit të letërsisë, ndikimi i Testamentit të Vjetër doli të ishte më i fortë se i Ri. Rusët e asaj kohe e lexonin Dhiatën e Vjetër kryesisht në një version të shkurtuar (Paley), përpiluesi i të cilit nuk i ndau tekstet kanonike nga apokrifa. Megjithatë, kjo e bëri librin edhe më tërheqës për lexuesin. Përveç Biblës, lexuesit kishin në dispozicion përkthime të veprave të ndryshme të letërsisë fetare dhe letërsisë bizantine në përgjithësi. Nga pikëpamja e historisë letrare, himnet e kishës, jetët e shenjtorëve dhe legjendat didaktike të llojeve të ndryshme ishin më të rëndësishmet ndër shembujt e letërsisë fetare dhe gjysmëfetare bizantine që u bënë të disponueshme për rusët.

Duhet theksuar se asnjë vepër e vetme e greqishtes trillim, as klasike dhe as bizantine, me përjashtim të një poeme të vetme epike bizantine të shkruar në greqisht "vulgare", nuk u përkthye në rusisht në mesjetë. Me sa duket, ky është rezultat i rolit drejtues të Kishës, nëse jo drejtpërdrejt censurës së saj.

Nëse një rus mesatar i periudhës së Kievit do të kishte qenë në gjendje të vlerësonte Sofokliun dhe Euripidin, është një pyetje tjetër. Por ai ka shumë të ngjarë të ketë shijuar Homerin, siç bëri pa dyshim Mitropoliti Klement, i cili e lexoi Homerin në greqisht. Një novelë erotike e periudhës së vonë helenistike dhe periudhës së hershme bizantine mund të ketë gjetur një përgjigje në mesin e të paktën disa lexuesve rusë dhe ne mund ta imagjinojmë fare mirë autorin e "Daniil the Sharper" duke shijuar leximin "Dafnis dhe Chloe", megjithëse ai i quajti "gratë djallëzore". ."

Duke u kthyer tani tek apokrifa, duhet theksuar se disa prej tyre kanë lindur në Lindje - në Siri, Egjipt dhe madje edhe Indi. Bizanti shërbeu si depo e tyre, nga ku u huazuan më pas nga Rusia dhe Evropa Perëndimore. Vetëm me rezerva legjendat e krishtera dhe pseudokristiane të tipit apokrif mund të quhen bizantine, me përjashtim të shumë pak. Nga apokrifat e krishtera, veçanërisht të njohura në Rusi, siç e kam thënë tashmë, ishte "Shëtitja e Virgjëreshës nëpër Mundimet".

Një shembull i apokrifës jo të krishterë është "Përralla e Solomonit dhe Kitovras". Kjo është një nga legjendat për ndërtimin e Kullës së Solomonit. Gurët e kullës duheshin prerë pa ndihmën e veglave hekuri dhe për ta bërë këtë punë, Solomoni zbuti me dinakëri një magjistar të quajtur Kitovras (centaur). Ky i fundit është portretizuar si një profet i së ardhmes dhe një interpretues i ëndrrave. Në Perëndim, e njëjta temë shfaqet në legjendën e Merlinit dhe legjendën e Solomonit dhe Morolfit.

Nga legjendat didaktike biografike, "Përralla e Varlaamit dhe Jozefit" pati reagimin më të ngrohtë nga disa lexues rusë. E lindur në Indi, ajo përfaqëson një version të jetës së Budës. Në shekullin e tetë, kjo legjendë u riinterpretua në traditën e krishterë dhe u rishkrua në greqisht nga Gjoni i Damaskut, sipas mendimit të pranuar përgjithësisht, i cili, megjithatë, nuk është i vërtetuar në mënyrë të besueshme. Tema e saj qendrore është kotësia e jetës tokësore, heroi është një princ që lë fronin e tij për t'u bërë një vetmitar.

Për të njëjtin zhanër letërsi didaktike i përket "Përralla e Akira të Urtit", gjithashtu e dashur nga rusët. Me sa duket, atdheu i saj është Babilonia në shekullin e shtatë para Krishtit, legjenda u ribë ​​në shijen bizantine pothuajse në të njëjtën kohë me Përrallën e Barlaamit dhe Josafit. Heroi, Akir, portretizohet si një fisnik që u akuzua për vjedhje nga një shpifës - nipi i tij. Mbreti urdhëron që Akira të ekzekutohet dhe shoku i tij i vjetër e shpëton atë nga ky fat i tmerrshëm. Më pas, mbretëria kërcënohet nga armiqtë dhe është Akiri ai që i shpëton të gjithë me mençurinë e tij; ai nuk mban inat kundër mbretit, por ndëshkon nipin e tij. Morali: "Mos gërmo një gropë për dikë tjetër, do të biesh vetë". Biografia imagjinare e Aleksandrit të Madh, një nga tregimet më të njohura të periudhës së vonë helenistike dhe të mesjetës së hershme, ka një natyrë krejtësisht të ndryshme. Përkthimi rusisht i "Alexandria" u shfaq, me sa duket, në shekullin e njëmbëdhjetë ose të dymbëdhjetë; dorëshkrimi i plotë nuk ka arritur tek ne, por pjesë të tregimit u përfshinë në përmbledhjen e lashtë ruse Historia e botës, të njohura si Kronikat Greko-Romake.

Krejt e ndarë nga libri, tradita bizantine qëndron greke poezi popullore"Digenis Akritas", një epope për një luftëtar bizantin nga Anatolia që mbron krishterimin kundër Islamit. Poema u krijua në shekullin e dhjetë; në përkthimin rusisht u shfaq në të dymbëdhjetë me emrin "Vepra e Devgenie". Përkthimi është bërë në një stil madhështor, që të kujton stilin e "Përralla e fushatës së Igorit"; mund të supozohet se autori i laikës e njihte mirë aktin.

Siç tregojnë përkthimet sllave, letërsia origjinale ruse ndoqi kryesisht modelin bizantin. Sidoqoftë, do të ishte gabim të konkludohej nga kjo se autorët rusë nuk treguan fuqinë e tyre krijuese. Përkundrazi, disa prej tyre arritën majat e artit letrar.

Në zhanrin e letërsisë didaktike kishtare dhe himnografisë, një nga autorët më të njohur ishte peshkopi Kirill i Turovit. Si në himnet e tij ashtu edhe në mësimet e tij ai tregoi aftësi të jashtëzakonshme letrare, pavarësisht përbuzjes së tij për retorikën tradicionale. Në gjininë hagjiografike të tregimit autor i panjohur për vuajtjet e Shën Borisit dhe Glebit, ndoshta më të mirat nga pikëpamja e teknikës letrare.

Por Mitropoliti Hilarion ngrihet mbi të gjithë jo vetëm në përmbajtjen e veprave të tij, por edhe në formën e tyre. Në Diskursin e tij mbi Ligjin dhe Hirin ai tregoi se ishte një nga mjeshtrit vërtet të mëdhenj të artit të retorikës. Lay është i mrekullueshëm në përbërje dhe çdo detaj në të është një gur i çmuar me vlerë të lartë. Hilarioni përdor një shumëllojshmëri të gjerë mjetesh shprehëse artistike: paralelizëm simbolik, metafora, antiteza, pyetje retorike etj., të gjitha me ndjesi e madhe masat. Në letërsinë laike, rusët kanë treguar një prirje për zhanër historik. “Përralla e viteve të shkuara” është gjithashtu historike traktat, dhe një koleksion tregimesh historike. Secila prej këtyre historive pretendon të jetë një përshkrim i detajuar i ngjarjes që përshkruhet, dhe shumë prej tyre, natyrisht, janë pikërisht kaq. Por në të njëjtën kohë, shumë tregime kanë edhe vlerë të lartë artistike dhe në disa, padyshim trillimi mbizotëron mbi faktin. Ndër mesazhet historike dhe pseudohistorike të përfshira në "Përrallë" gjejmë, për shembull: histori për fushatën e Olegit në Bizant; për hakmarrjen e Olgës ndaj Drevlyans për vrasjen e burrit të saj; e ashtuquajtura "legjenda e Korsunit" për pagëzimin e Vladimirit; historia e verbimit të princit Vasilko; një histori për fushatën katastrofike të Princit Igor Novgorod-Seversky kundër polovtsianëve dhe shumë të tjerëve.

Disa nga këto histori me sa duket bazohen në poema të ndryshme epike që u krijuan midis luftëtarëve princërorë; të tjerat janë deklarata të vërteta të fakteve, siç është historia e Vasilkos - me sa duket është shkruar nga një prift që ngushëlloi princin fatkeq pasi i shkaktoi një lëndim mizor. Disa nga historitë, me sa duket, u regjistruan nga kronisti nga fjalët e dëshmitarëve okularë, interpretime të tjera të së njëjtës ngjarje mund të ishin shpërndarë në mënyrë të pavarur nga e para. Kjo ndodhi në rastin e fushatës së Princit Igor: u përfshinë dy hyrje variante të ndryshme kronika dhe në të njëjtën kohë u shkrua një poezi heroike, e famshmja “Lay”.

"Fjala" është shumë dinamike; ajo bazohet në glorifikimin e trimërisë ushtarake. Sidoqoftë, poema përmban edhe episode lirike, të tilla si, për shembull, magjepsja pasionante e një të riu të robëruar rus me një princeshë polovciane, e cila vetëm nënkuptohet, ose klithmat e gruas së Igorit.

Pas dramës personale të Igorit të mundur lind tragjedia kombëtare e Rusisë, e cila në atë kohë vuante nga grindjet princërore dhe bastisjet e vazhdueshme të nomadëve stepë. Portretet e princërve rusë të përmendur në histori janë plot jetë dhe bindëse. Stepa nëpër të cilën rusët kalojnë në humbjen e tyre, jeta e kafshëve rreth ushtrisë në lëvizje, armëve, armaturës (si ruse ashtu edhe polovciane) - gjithçka përshkruhet jo vetëm me frymën e vërtetë të poezisë, por edhe me një njohuri të jashtëzakonshme të detajeve. .

"Fjala" është e mbushur me një botëkuptim pagan. Është e vështirë të thuhet nëse emrat e hyjnive sllave që ai përmend kanë ndonjë kuptim për autorin, apo nëse ai u drejtohet atyre vetëm sipas traditës poetike. Sido që të jetë, fryma e poemës nuk është e krishterë në kuptimin fetar, dhe nëse autori ishte anëtar i Kishës, ai ishte padyshim i keq. Ai ndoshta i përkiste skuadrës së Princit të Chernigovit, ishte njohës i mirë i folklorit rus dhe ishte i lexuar mirë në histori dhe letërsi epike, duke përfshirë Historinë e Luftës Hebraike të Josephus dhe Aktin e Deugene.

Në strofat e hapjes, autori i drejtohet këngëtarit të lashtë Bayan si një ideal, megjithëse ai nuk do të ndjekë stilin e Bayanit, por pohon lirinë për të shkruar në mënyrën e tij. Ky Bajan, me sa duket, ishte një bashkëkohës i princit Mstislav të Tmutarakanit, i përmendur edhe në Laik; asnjë nga veprat e tij nuk ka mbijetuar deri më sot. I vetmi dorëshkrim i njohur i "Përralla e Fushatës së Igorit" ishte një kopje e bërë në Pskov në shekullin e 15-të. Ajo u zbulua nga Musin-Pushkin në 1795, kohë në të cilën u bë një kopje për Perandoreshën Katerina II. "The Lay" u botua në 1800, dhe në 1812 dorëshkrimi i Musin-Pushkin humbi në zjarrin e Moskës të pushtimit Napoleonik. Kopja e Katerinës dhe botimi i parë (për të cilin u përdor dorëshkrimi Musin-Pushkin) janë të gjitha ato që kanë mbijetuar nga provat dokumentare. Meqenëse të dyja janë plot me gabime shkrimore dhe gabime tipografike, interpretimi i Lay është një detyrë jashtëzakonisht e vështirë.

Megjithatë, edhe pse vetëm një dorëshkrim mbijetoi para vitit 1812 - ose të paktën vetëm një u zbulua - ne e dimë se laikët u lexuan dhe u admiruan në shekujt XIII dhe XIV. Një fragment prej tij u citua në fillim të shekullit të trembëdhjetë në versionin e "Lutja e Daniil Zatochnik" dhe në fund të shekullit të katërmbëdhjetë "Laik" shërbeu si model për "Zadonshchina", një poemë historike. duke lavdëruar fitoren ruse mbi mongolët në 1380.

"Lutja e Daniil Prisoner" është një tjetër vepër e mrekullueshme e letërsisë së lashtë ruse. Ashtu si në rastin e laikëve, autori është i panjohur për ne. Duke gjykuar nga përmbajtja e veprës, ai me sa duket ishte një fisnik i varfër - ndoshta ish-skllav- një nga princat e Suzdalit. Mprehës në rusishten e vjetër do të thotë i burgosur, dhe kështu është sugjeruar se "Lutja" është shkruar nga një shërbëtor i turpëruar, të cilin princi e kishte burgosur. Një shpjegim i tillë i rrethanave në të cilat është shkruar vepra është shumë i prekshëm. “Lutja” nuk është një dokument biografik, por një satirë. Me një stil të përpunuar retorik, autori i lutet princit të përdorë talentin e tij (autorit). Ai paraqitet si një i varfër i persekutuar dhe e pranon neverinë e tij ndaj shërbimit ushtarak, por mburret me inteligjencën dhe arsimimin e tij dhe ofrohet në postin e këshilltarit princëror. Si dëshmi e urtësisë së tij, ai përfshin në lutjen e tij një numër të madh citatesh nga Bibla, Fiziologu, Bleta, Përralla e Akira të Urtit, e kështu me radhë. Toni i tij është herë modest deri në servilizëm, herë arrogant apo edhe revolucionar. Nganjëherë lakmon pasurinë, pastaj tallet me ata që joshen nga rrobat e bukura dhe ushqimi i pasur. Ai e urren mundësinë e propozimit të një princi për t'u martuar me një vajzë të pasur dhe, në këtë rast, e kalon veten në fjalime fyese kundër grave. Por duke e paraqitur veten si mizogjen, ai gjithashtu refuzon të bëhet murg dhe gjen fjalë mjaft shprehëse për të shpjeguar neverinë e tij ndaj monastizmit; Në të vërtetë, në një nga versionet e "Lutjes", deklaratat e nxehta të autorit kundër "klerit të zi" dhe djemve marrin një rëndësi politike.

Në një farë kuptimi, "Lutja" është një dokument që proteston kundër marrëzisë njerëzore dhe pabarazisë sociale, një falje e ndritshme për mençurinë. Autori ishte padyshim i mirë person i arsimuar mendje e mprehtë.

Një dokument po aq i mrekullueshëm laik, megjithëse krejtësisht i ndryshëm në përmbajtje dhe ton, është autobiografia e Vladimir Monomakh, e cila arrin në Pjesa kryesore"Mësimet" e tij. Ndërsa autori i "Lutjes së Danielit" është një nga skribët e paktë të asaj kohe, Vladimir Monomakh është një ushtar dhe burrë shteti që përshkruan thjesht veprat e tij. Por ai e bën atë me siguri talent letrar, të cilën me sa duket e ka zhvilluar përmes leximit intensiv. Autobiografia e tij nuk është vetëm e mbushur me ide të larta, por zbulon edhe shijen e tij për jete e shendetshme me kënaqësitë e saj të thjeshta, si dhe admirimin për bukurinë e natyrës.

Në përfundim të këtij seksioni, duhet thënë se njohuritë tona për letërsinë ruse të periudhës së Kievit janë vetëm fragmentare. Kaq shumë dorëshkrime të asaj kohe humbën (si gjatë pushtimit mongol ashtu edhe më pas) sa që ne, me sa duket, nuk do ta dimë kurrë se çfarë humbëm me to. Për më tepër, shumica e asaj që na ka ardhur u zbulua në arkivat e kishës dhe kleri ishte pak i shqetësuar për ruajtjen e veprave të letërsisë laike - veçanërisht ato me "devijime" pagane, si në laikë. Kjo mund të shpjegojë faktin se vetëm një kopje e kësaj vepre ka mbijetuar.

Me sa duket, jo vetëm numri i veprave, por edhe shumëllojshmëria e stileve në letërsinë e periudhës së Kievit ishte shumë më e madhe nga sa jemi të gatshëm të pranojmë zakonisht.

konkluzioni

Duke përcaktuar përmbajtjen dhe drejtimin kryesor të procesit historik dhe kulturor të Rusisë mesjetare, me të drejtë mund të themi se kjo kulturë ishte e rrënjosur në artin popullor dhe kishte në të mjetin kryesor ushqyes për zhvillimin e saj. Në kushtet e një shoqërie feudale, robërisë dhe një lufte shekullore kundër pushtimeve shkatërruese të armiqve të jashtëm, kultura ruse zbuloi pasurinë e jashtëzakonshme të forcave krijuese të njerëzve. Këto forca ushqenin edhe kulturën e popullit. Këto forca ushqenin edhe kulturën e klasave sunduese, të cilat e përdorën atë në formë të përpunuar për qëllimet e tyre klasore. Kultura e njerëzve është e mbushur me një ndjenjë të ndritur optimizmi; ajo është jetësore në shpirt. JAM. Gorky vuri në dukje se "llojet artistike më të thella dhe më të gjalla të heronjve janë krijuar nga folklori, krijimtarinë gojore njerëzit punëtorë" dhe fakti që krijuesit e folklorit jetuan shumë dhe me dhimbje - puna e tyre skllavërore ishte e pakuptimtë nga shfrytëzuesit, dhe jeta e tyre personale ishte pa të drejta dhe e pambrojtur". E pakufishme dashuri vetëmohuese për tokën e tyre të lindjes, bukurinë e bëmave të punës dhe ushtarake, fisnikërinë e lartë morale, besimin e vendosur në fitoren e së mirës mbi të keqen, drejtësinë mbi të pavërtetën dhe mashtrimin, dhe në të njëjtën kohë poezi të thellë, humor të pashtershëm, nënvizim të saktë të fenomeneve tipike të jetës. , qëndrueshmëria dhe saktësia e vlerësimeve të tyre - e gjithë kjo është tipike për veprat e artit popullor të epokës feudale. Në një shkallë apo në një tjetër, në forma të ndryshme Këto cilësi të mrekullueshme të artit popullor bënë rrugën e tyre jo vetëm në letërsinë e Rusisë mesjetare, por edhe në arkitekturë dhe pikturë.

Zhvillimi i kulturës ruse në mesjetë pasqyroi veçoritë dhe kontradiktat e natyrshme në këtë epokë. Ato u përcaktuan përfundimisht nga proceset socio-politike dhe ekonomike që ndodhin në Rusi. Mënyra feudale e prodhimit me konservatorizmin e saj të natyrshëm në zhvillimin e forcave prodhuese, mbizotërimin e një ekonomie të mbyllur natyrore, shkëmbimin e zhvilluar dobët dhe traditat për ruajtjen e sistemit politik. copëzimi feudal, ngadalësoi ritmin e zhvillimit kulturor dhe formimin e traditave dhe karakteristikave lokale. Zhvillimi i kulturës materiale dhe shpirtërore mesjetare ruse u ndikua pa kushte nga pushtimi dhe zgjedha Mongolo-Tatar. Dihet se në kushtet e një ekonomie mbijetese, “aksidentet e thjeshta, si pushtimi i popujve barbarë apo edhe luftërat e zakonshme"Për të sjellë një vend me forca dhe nevoja të zhvilluara prodhuese në atë pikë sa duhet të fillojë nga e para."

Nuk ka dyshim se dominimi i botëkuptimit fetar pati një ndikim të jashtëzakonshëm në zhvillimin e kulturës ruse. Kisha, veçanërisht në mesjetën e hershme, luajti një rol të caktuar në përhapjen e shkrim-leximit dhe në zhvillimin e arkitekturës dhe pikturës. Por në të njëjtën kohë, kisha ruante me xhelozi dogmat e saj dhe ishte armiqësore ndaj dukurive të reja në kulturë dhe ishte një frenë për zhvillimin e shkencave, njohurive teknike, letërsisë dhe artit. Kisha e drejtoi gjithë forcën e madhe të fuqisë së saj materiale dhe të ndikimit shpirtëror drejt aderimit të plotë dhe të pakushtëzuar të të gjithë kulturës në kuadrin e ngushtë të të menduarit fetaro-skolastik, duke shtrënguar dëshirën e mendjes njerëzore për krijimtari të lirë. Prej këtu bëhet e qartë pse jeta shpirtërore në atë kohë vazhdonte kryesisht në kuadrin e një guaskë fetare dhe teologjike, pse lufta e prirjeve klasore me përmbajtje të ndryshme mori formën, si rregull, të mosmarrëveshjeve dhe mosmarrëveshjeve fetare. Ndikimi kufizues i kishës është gjithashtu në ndërveprimin e kulturës ruse me kulturat e Perëndimit dhe Lindjes. E megjithatë, kultura ruse nuk u zhvillua e izoluar nga kultura botërore, duke u pasuruar nga arritjet e saj dhe duke dhënë kontributin e saj në zhvillimin e saj.

Duke i rezistuar kaq shumë sprovave të vështira historike në Mesjetë, njerëzit krijoi një shpirtëror të mrekullueshëm dhe kultura materiale, e cila mishëronte cilesi e larte njerëz të pasur në fuqitë e tyre krijuese.

Bibliografi

1. Barskaya N.A. Subjektet dhe imazhet pikturë e lashtë ruse, - M.: "Iluminizmi", 2003. - 325s.

2. Grabar A.N. Arti i bukur laik i Rusisë para-Mongole dhe "Përralla e Fushatës së Igorit". - TODRL, M.; L., 2004 - 351.

3. Lazarev V.N. Arti i Rusisë mesjetare dhe Perëndimit (shekujt XI-XV). M., 2005. - 278s.

4. Lebedeva Yu.L. Arti i vjetër rus i shekujve X - XVII. - M.: Felix, 2005c. - Vitet 320.

5. Muravyov A.V. Ese mbi historinë e kulturës ruse, - M.: UNITI, 2004. - Vitet 198.

6. Rybakov B.A. Rusia në epokën e "Përralla e Fushatës së Igorit". - Në librin: Historia e Rusisë: Nga kohët e lashta deri në ditët e sotme. M., 2006, vëll 1, fq 573-639

Aplikacionet

Fig.1 Letra e lëvores së thuprës(letër nga Zhiznemir drejtuar Mikulës).Shek.XI.

Fig.2 Planet e katedrales së Shën Sofisë: 1 - në Kiev (1037), 2 - në Novgorod (1045-50), 3 - në Polotsk (1044-66).

Fig. 3 "Herkuli (?) duke luftuar një luan." Reliev nga Manastiri Pechersky në Kiev. Slate.shek.11. Muzeu-Rezervë Historike dhe Arti Kiev-Pechersk.

Fig.4 “Marku Ungjilltar”. Miniaturë e Ungjillit të Ostromirit 1056-57. Biblioteka Publike me emrin M.E. Saltykov-Shchedrin. Leningrad.

Fig.5 "Shën Nestor dhe Dmitri." Reliev nga fasada e Katedrales së Manastirit të Shën Mëhillit në Kiev. Slate.11c. Galeria Tretyakov. Moska.

Fig.6 "Maria" nga "Ungjallja" (fragment i një afresku nga Katedralja e Manastirit të Shën Mëhillit në Kiev). Fillimi i shekullit të 12-të Muzeu-rezervat arkitektonik dhe historik "Muzeu i Sofjes". Kiev.

Fig.7 Kievan Rus. “Gruaja e Jobit” (fragment afresku).Vitet 30 të shek.XII. Katedralja e Shën Nikollës në Novgorod.

Fig.8 Figurat e apostujve nga “Eukaristia” (një fragment i një mozaiku nga Katedralja e Manastirit të Shën Mëhillit në Kiev). Fillimi i shekullit të 12-të Muzeu-rezervat arkitektonik dhe historik "Muzeu i Sofjes". Kiev.

Fig.9 “Profeti Solomon” (fragment i një afresku).Gjysma e I-rë e shek.XII. Katedralja e Shën Sofisë në Novgorod.

Fig. 10 Figurat e apostujve nga “Eukaristia” (fragment i mozaikut). Mesi i shekullit të 11-të Katedralja e Shën Sofisë në Kiev.

Fig. 11 "Archdeacon Lawrence" (fragment i një afresku). Mesi i shekullit të 11-të Katedralja e Shën Sofisë në Kiev.

Fig. 12 Kisha e Shpëtimtarit në Berestov në Kiev. Midis 1113 dhe 1125. Fasada jugore.

Fig.13 Katedralja e Shën Nikollës në Novgorod. E themeluar në vitin 1113. Fasada lindore.

Fig. 14 Kisha e Shën Mëhillit në Ostra.1098. Absida.

Fig.15 Katedralja Spaso-Preobrazhensky në Chernigov. Brendshme. Filloi para vitit 1036.

Fig.16 Katedralja e Shën Sofisë në Novgorod.1045-50. Fasada Lindore.

Fig. 17 Katedralja e Shpërfytyrimit në Chernigov. Fasada perëndimore. Filloi para vitit 1036.

Fig. 18 "Bijat e Jaroslav të Urtit". Afresk në nefin qendror të Katedrales së Shën Sofisë në Kiev. Mesi i shekullit të 11-të

Oriz. 19 Monedha të vjetra ruse të shekujve 11-12.

Fig.20 Katedralja e Manastirit me Kupolë të Artë të Shën Mëhillit në Kiev (rreth 1108; nuk ruhet). Fasada Lindore.

Fig. 21 Kërriç ari me smalt të mbyllur, shekujt XI-XII. Muzeu Historik i SSR-së së Ukrainës. Kiev.

Fig. 22 "Muzikantët dhe bufonët". Afresk në kullën jugore të Katedrales së Shën Sofisë në Kiev. Mesi i shekullit të 11-të

Fig.23 “Archdeakoni Stefan”. Mozaik nga Katedralja e Manastirit me Kupolë të Artë të Shën Michael në Kiev. Fillimi i shekullit të 12-të Muzeu-Rezerva e Sofjes. Kiev

Fig.24 Zoja e Orantës

Rybakov B.A. Rusia në epokën e "Përralla e Fushatës së Igorit". - Në librin: Historia e Rusisë: Nga kohët e lashta deri në ditët e sotme M., 2006, vëll.1, f. 575

Lazarev V.N. Arti i Rusisë mesjetare dhe Perëndimit (shekujt XI-XV). M., 2005. - Me. 154

Muravyov A.V. Ese mbi historinë e kulturës ruse, - M.: UNITI, 2004. - Me. 58

Lebedeva Yu.L. Arti i lashtë rus i shekujve X - XVII. - M.: Felix, 2005. - Me. 189

Grabar A.N. Arti i bukur laik i Rusisë para-Mongole dhe "Përralla e Fushatës së Igorit". - TODRL, M.; L., 2004 - 206s.

Rybakov B.A. Rusia në epokën e "Përralla e Fushatës së Igorit". - Në librin: Historia e Rusisë: Nga kohët e lashta deri në ditët e sotme. M., 2006, vëll 1, f. 621

Materiali është përpiluar me temën "Kultura e Kievan Rus." Materiali paraqitet në një formë të përshtatshme për asimilim dhe memorizim - në një tabelë, fjalor. Fjalori përfshin terma dhe koncepte të përdorura në temën "Kultura e Kievan Rus". Materiali mund të përdoret si kur punoni me teste në formatin e Provimit të Unifikuar të Shtetit, ashtu edhe kur studioni këtë temë në klasë

Shkarko:

Pamja paraprake:

Kultura e Kievan Rus.

Kultura

Kushtet e rëndësishme

Skanoni kokërr ), smalt i mbyllur e zezë

Folklori

Epika - epike heroike

cirilik, glagolitik(dy alfabet sllav)

Pergamenë

Shkronjat e lëvores së thuprës

Jetët e shenjtorëve

Kishë me kupolë kryq

Absida

mozaik-

Afresk

Absides

Naos

tehët e shpatullave

Zakomary

Personalitetet

Kirili dhe Metodi -

Mitropoliti Hilarion

Nestor

Kultura e Kievan Rus

2 Kultura e Kievan Rus

"Kronika e Ipatiev"

Novgorod

kishte gur gëlqeror gri

Guri i bardhë

Toka Galicia-Volyn

Guri i bardhë

Pamja paraprake:

Kultura e Kievan Rus.

Kultura (kultivimi, edukimi, edukimi, zhvillimi, nderimi)) është një nivel i përcaktuar historikisht i zhvillimit të shoqërisë dhe njeriut, i shprehur në format e organizimit të jetës dhe veprimtarisë së njerëzve, si dhe në vlerat materiale dhe shpirtërore që ata krijojnë.

Kultura e vjetër ruse përbëhej nga dy parime:

Kultura e sllavëve të lashtë Ndikimi i Bizantit

Karakteristikat kryesore të kulturës së vjetër ruse:

Botëkuptimi fetar (ikona, tempuj, libra të shkruar me dorë)

Besimi i dyfishtë: Krishterimi i vendit duke ruajtur mbetjet e paganizmit

Uniteti kulturor i popullit (nuk ka ndarje të qartë midis kulturës së klasës sunduese dhe kulturës së masave)

Anonimiteti i shumicës së veprave të artit

Tradicionalizmi (ndjekja e traditave, nderimi për antikitetin)

Njohuritë janë grumbulluar, por shumë fakte dhe fenomene nuk kanë marrë ende një shpjegim shkencor.

Kushtet e rëndësishme

Kultura materiale dhe shpirtërore

Skanoni - një model teli ari ose argjendi, i cili ishte ngjitur në një bazë metalike, kokërr - një model kokrrizash të vogla ari ose argjendi që janë ngjitur në një bazë metalike), smalt i mbyllur- qelizat midis ndarjeve filigran ishin të mbushura me smalt të ngjyrosur, e zezë - mbushja e goditjeve të gdhendura me një aliazh të veçantë niello, shpesh i zbukuruar me armë

Folklori - arti popullor verbal (ritual, i përditshëm), burim - legjenda pagane

Epika - epike heroike

cirilik, glagolitik(dy alfabet sllav)

Pergamenë - Lëkurë kafshësh, e nxirë në mënyrë të veçantë

Shkronjat e lëvores së thuprës

Jetët e shenjtorëve (një emër tjetër është hagiografia, nga greqishtja agios - e shenjtë)

Kishë me kupolë kryq(baza - disa shtylla, duke formuar një kryq në plan)

Absida (gjysmërrethi i altarit - ana lindore e tempullit)

mozaik- imazh i bërë nga gurë të vegjël, smalt, pllaka qeramike)

Afresk -imazhi i bërë në suva të lagur

Absides - dhoma gjysmërrethore ose me faqe ngjitur me ndërtesën në anën lindore

Naos - hapësira ndërmjet dy rreshtave të shtyllave;

tehët e shpatullave - projeksione vertikale të sheshta në fasada, të ndërlidhura me shtyllat;

Zakomary - gjysmërrethe të pjesës së sipërme të murit, që zakonisht korrespondojnë me formën e qemerit të brendshëm

Personalitetet

Kirili dhe Metodi -vëllezër, iluministë sllavë, krijues të alfabetit, 863 (9c) konsiderohet fillimi shkrim sllav. Ka debate në shkencë se cilin alfabet - Golgolica apo alfabeti cirilik - krijuan vëllezërit. Deri në shekullin e 11-të ato përdoreshin paralelisht, ndërsa alfabeti glagolitik përdorej si shkrim kriptografik.

Mitropoliti Hilarion- Mitropoliti i parë i Kievit, i zgjedhur nga rusët (1051), shkrimtar, autor i "Predikimit mbi Ligjin dhe Hirin"

Nestor - Kronikan i vjetër rus i shekullit të 11-të. Shekulli i 12-të, murg i Manastirit Kiev-Pechersk, i konsideruar autori i Përrallës së viteve të kaluara, jetët e Boris dhe Gleb, Theodosius i Pechersk. Varri i Nestorit ndodhet në Kiev-Pecherskaya Lavra

Kultura e Kievan Rus

Në kulturën e periudhës para-mongole, mund të dallohen tre faza:

1 Periudha e kulturës parakristiane të sllavëve lindorë

2 Kultura e Kievan Rus

3 Fillimi i formimit të tipareve stilistike lokale në principata dhe troje individuale (në fund të shekujve XII-XIII)

Gjatë periudhës së copëtimit feudal, qendrat më të mëdha të shkrimit të kronikës ishin:

Tokat Novgorod, Vladimir-Suzdal dhe Galicia-Volyn.

Kronika e Novgorodit u ngrit në epokën e Kievan Rus. Krijuesit e saj gjithmonë reflektonin kryesisht çështjet lokale, të qytetit. Vëmendje e veçantë iu kushtua ngjarjeve të vitit 1136 (dëbimi i Princit Vsevolod Mstislavovich), i cili shënoi fillimin e pavarësisë politike të Novgorodit. Kronikat në Novgorod nuk u krijuan në oborrin princëror ose në manastire, por midis klerit të bardhë të qytetit, prandaj ato përmbajnë shumë detaje të përditshme, të cilat nuk janë tipike për tokat e tjera "Kronika e Parë e Novgorodit e botimeve të vjetra dhe të reja"

Kronika e verilindjes filloi nën Andrei Bogolyubsky dhe pasqyroi dëshirën e këtij princi për të vendosur primatin Vladimir-Suzdal principatat në të gjithë tokën ruse. Kronikat përshkruan princat Andrei Bogolyubsky dhe Vsevolod Big Nest si shenjtorë. Kronika Laurentiane", "Kronika e Pereyaslavl të Suzdalit"

Kronika Galician-Volyn u krijua në mjedisin princëror. Ai pasqyronte konfrontimin e mprehtë midis pushtetit princëror dhe djemve, karakteristikë e tokës Galiciane. Kronikat lavdëronin princat Roman dhe Danielin.

"Kronika e Ipatiev"

Krijimi i unitetit të tokës ruse është një temë kryesore në letërsinë e shekujve 12 dhe 13. Më e madhja është "Përralla e fushatës së Igorit", kushtuar fushatës së princit Novgorod-Seversk Igor Svyatoslavovich kundër polovcianëve në 1185. .

Një lloj i rëndësishëm leximi për rusët mesjetarë ishte jeta e shenjtorëve.

Në kapërcyell të shekujve 12-13. “Lutja e Danielit të Burgosur” u shkrua, e dalluar për gjuhën shprehëse të rimuar dhe imazhet artistike poetike. Daniel vlerëson fuqinë princërore dhe shpreh shqetësimin për fatin e tokës ruse, të copëtuar nga grindjet princërore.

Arkitektura e periudhës së copëtimit feudal.

Shekujt B12-13 Ndërtimi prej guri u zhvillua me shpejtësi ndërsa princat kërkuan të dekoronin qytetet dhe manastiret, duke theksuar pasurinë dhe madhështinë e tyre. Por shumica e kishave prej guri ishin inferiore për nga madhësia dhe pasuria e dekorimit ndaj katedraleve të epokës së Kievit. Kisha me një kupolë kryq u bë tipike.

Dy drejtime në arkitekturën e shekujve 12-13. përfaqësuar nga arkitektura e Novgorodit dhe Vladimirit.

Novgorod

Në Novgorod, ndërtimi princëror nuk u krye; kishat u ndërtuan në kurriz të banorëve të qytetit, të destinuara për shërbimet e përditshme, dhe për këtë arsye ishin relativisht të vogla dhe të thjeshta në dekorim. Kishat ishin të shtruara dhe kishin mure të forta. Materiali ndërtimorkishte gur gëlqeror gri, i cili lehtë gërryhet dhe shkërmoqet. Prandaj, mjeshtrit i mbuluan muret me suva, dhe zonat më komplekse dhe elementët dekorativë ishin bërë me tulla. Tiparet dalluese të stilit arkitektonik të Novgorodit ishin ashpërsia, thjeshtësia e formës dhe koprracia. stolitë dekorative. Tempujt e shekullit të 12-të: Lindja e Virgjëreshës Mari e Manastirit Anthony (1117 Mjeshtër Pjetri), Katedralja e Shën Gjergjit e Manastirit Yuryev (1119), Shpëtimtari në Nereditsa (1198) - i ngritur nga princat, monument unik Arti monumental i klasit botëror janë afresket, ku, së bashku me imazhet kanonike të gradave hyjnore, ka figura të martirëve të parë të shenjtë rusë, princave Boris dhe Glebavo, gjatë procesionit të shenjtorëve për në Nënën e Zotit. Shekulli i 13 - Kisha e Paraskeva Pyatnitsa në Torg (1207) Shekulli i 14 - Kisha e Theodore Stratilates në Përro, Shpëtimtari në Rrugën Ilyin.

Principata Vladimir-Suzdal

U ndërtuan kisha solemne ceremoniale, katedralet morën dekorime të shkëlqyera. Materiali i ndërtimit ishte Guri i bardhë ; Gdhendjet në gurë u përdorën gjerësisht në fasada. Tipar dallues Katedralet kishin një rrip arkaturë-kolonash që kalonte përgjatë mesit të fasadës. Tempujt: Katedralja e Supozimit në Vladimir (1158-1161), Ndërmjetësimi në Nerl (1165, për nder të fitores ndaj bullgarëve të Vollgës), Katedralja Demetrius (1194-1197), Katedralja e Lindjes në Suzdal (1222-1225) Shën Gjergjit Katedralja në Yuryevo-Polsky (1230-1234)

Toka Galicia-Volyn

Muret e ndërtesave janë ndërtuar nga blloqe guri formën e saktë, shtruar në dy rreshta, boshllëku midis të cilit ishte i mbushur me gurë të thyer dhe llaç. Fasada ishte zbukuruar me skulpturë me basoreliev. Monumentet e arkitekturës Galike nuk kanë mbijetuar. Materiali i ndërtimit - Guri i bardhë