Dallimet themelore dhe rituale midis Ortodoksisë dhe Katolicizmit. Dallimet kryesore midis Ortodoksisë dhe Katolicizmit Dallimi midis Katolicizmit dhe Krishterimit shkurtimisht

Pasi u njoh në Evropë me traditat e Kishës Katolike dhe pasi bisedoi me priftin pas kthimit të saj, ajo zbuloi se ka shumë të përbashkëta midis dy fushave të krishterimit, por ka edhe dallime thelbësore midis ortodoksisë dhe katolicizmit, të cilat: ndër të tjera, ndikoi në ndarjen e kishës së krishterë dikur të bashkuar.

Në artikullin tim, vendosa të tregoj në një gjuhë të arritshme për dallimet midis Kishës Katolike dhe Kishës Ortodokse dhe veçorive të tyre të përbashkëta.

Megjithëse besimtarët e kishës argumentojnë se çështja është në "dallime të papajtueshme fetare", shkencëtarët janë të sigurt se ai ishte, para së gjithash, një vendim politik. Tensioni midis Kostandinopojës dhe Romës i detyroi rrëfimtarët të kërkonin një arsye për të sqaruar marrëdhëniet dhe mënyrat për të zgjidhur konfliktin që kishte lindur.

Ishte e vështirë të mos viheshin re tiparet që tashmë ishin të ngulitura në Perëndim, ku dominonte Roma, që ishin të ndryshme nga ato të adoptuara në Kostandinopojë, prandaj u fiksuan pas saj: një rregullim i ndryshëm në çështjet e hierarkisë, aspektet e dogmës, sjelljen e sakramenteve - çdo gjë përdorej.

Për shkak të tensionit politik, u zbulua dallimi ekzistues midis dy traditave që ekzistojnë në pjesë të ndryshme të Perandorisë Romake të shembur. Arsyeja e origjinalitetit ekzistues ishte dallimi në kulturë, mentalitet i pjesëve perëndimore dhe lindore.

Dhe, nëse ekzistenca e një shteti të fortë të madh e bëri kishën një, me zhdukjen e saj lidhja midis Romës dhe Kostandinopojës u dobësua, duke kontribuar në krijimin dhe rrënjosjen në pjesën perëndimore të vendit të disa traditave të pazakonta për Lindjen.

Ndarja e kishës së krishterë dikur të bashkuar mbi baza territoriale nuk ndodhi në një moment. Lindja dhe Perëndimi kanë shkuar drejt kësaj prej vitesh, duke arritur kulmin në shekullin e 11-të. Në vitin 1054, gjatë Koncilit, Patriarku i Kostandinopojës u rrëzua nga të dërguarit e Papës.

Si përgjigje, ai anatemoi të dërguarit e Papës. Krerët e patriarkanave të tjera ndanë pozicionin e Patriarkut Michael dhe ndarja u thellua. Pushimi përfundimtar i atribuohet kohës së Kryqëzatës së 4-të, e cila plaçkiti Kostandinopojën. Kështu, kisha e bashkuar e krishterë u nda në katolike dhe ortodokse.

Tani krishterimi kombinon tre drejtime të ndryshme: kishat ortodokse dhe katolike, protestantizmi. Nuk ka asnjë kishë të vetme që bashkon protestantët: ka qindra besime. Kisha Katolike është monolite, ajo drejtohet nga Papa, të cilit i nënshtrohen të gjithë besimtarët dhe dioqezat.

15 kisha të pavarura dhe reciprokisht të njohura përbëjnë pasurinë e Ortodoksisë. Të dy drejtimet janë sisteme fetare që përfshijnë hierarkinë dhe rregullat e tyre të brendshme, dogmat dhe adhurimet, traditat kulturore.

Karakteristikat e përbashkëta të katolicizmit dhe ortodoksisë

Pasuesit e të dy kishave besojnë në Krishtin, e konsiderojnë Atë një shembull për t'u ndjekur dhe përpiqen të ndjekin urdhërimet e Tij. Shkrimi i Shenjtë për ta është Bibla.

Në themel të traditave të katolicizmit dhe ortodoksisë janë apostujt-dishepuj të Krishtit, të cilët themeluan qendra të krishtera në qytetet kryesore të botës (bota e krishterë mbështetej në këto komunitete). Falë tyre, të dy drejtimet kanë sakramente, besime të ngjashme, lartësojnë të njëjtët shenjtorë, kanë të njëjtën besim.

Pasuesit e të dy kishave besojnë në fuqinë e Trinisë së Shenjtë.

Pikëpamja e formimit të familjes konvergon në të dy drejtimet. Martesa midis një burri dhe një gruaje ndodh me bekimin e kishës, duke u konsideruar si një sakrament. Martesat mes të njëjtit seks nuk njihen. Hyrja në një marrëdhënie intime para martesës është e padenjë për një të krishterë dhe konsiderohet mëkat, dhe personat e të njëjtit seks konsiderohen si një rënie serioze në mëkat.

Ndjekësit e të dy drejtimeve pajtohen që të dyja degët katolike dhe ortodokse të kishës përfaqësojnë krishterimin, megjithëse në mënyra të ndryshme. Dallimi për ta është domethënës dhe i papajtueshëm, se për më shumë se një mijë vjet nuk ka pasur unitet në mënyrën e adhurimit dhe bashkimit të Trupit dhe Gjakut të Krishtit, prandaj ata nuk marrin kungim bashkë.

Ortodoksët dhe Katolikët: Cili është ndryshimi?

Rezultati i dallimeve të thella fetare midis Lindjes dhe Perëndimit ishte përçarja që ndodhi në vitin 1054. Përfaqësuesit e të dy drejtimeve deklarojnë dallime të habitshme mes tyre në botëkuptimin fetar. Kontradikta të tilla do të diskutohen më vonë. Për lehtësinë e të kuptuarit, unë përpilova një tabelë të veçantë dallimesh.

Duke përmbledhur

Pavarësisht përçarjes shekullore mes kishës katolike dhe asaj ortodokse, e cila nuk pritet të kapërcehet në të ardhmen e afërt, ka shumë ngjashmëri që dëshmojnë për origjinën e përbashkët.

Ka shumë dallime, aq domethënëse sa nuk është i mundur unifikimi i dy drejtimeve. Megjithatë, pavarësisht nga dallimet, katolikët dhe ortodoksët besojnë në Jezu Krishtin, i bartin mësimet dhe vlerat e Tij në mbarë botën. Gabimi njerëzor i ka ndarë të krishterët, por besimi në Zotin sjell unitetin për të cilin u lut Krishti.

Këtë vit, e gjithë bota e krishterë feston njëkohësisht festën kryesore të Kishës - Ngjalljen e Krishtit. Kjo përsëri na kujton rrënjën e përbashkët nga e cila burojnë emërtimet kryesore të krishtera, unitetin dikur ekzistues të të gjithë të krishterëve. Megjithatë, për gati një mijë vjet ky unitet është thyer midis krishterimit lindor dhe atij perëndimor. Nëse shumë njerëz e njohin datën 1054 si vit i njohur zyrtarisht nga historianët si viti i ndarjes së Kishës Ortodokse nga Katolike, atëherë ndoshta jo të gjithë e dinë se asaj i parapriu një proces i gjatë divergjencash graduale.

Në këtë botim lexuesit i ofrohet një version i shkurtuar i artikullit të Arkimandrit Plakida (Dezey) "Historia e një skizme". Ky është një studim i shkurtër i shkaqeve dhe historisë së hendekut midis krishterimit perëndimor dhe atij lindor. Pa shqyrtuar hollësisht hollësitë dogmatike, duke u ndalur vetëm në burimet e mosmarrëveshjeve teologjike në mësimet e Lum Agustinit të Hipokës, At Plakida jep një pasqyrë historike dhe kulturore të ngjarjeve që i paraprinë datës së përmendur të vitit 1054 dhe e pasuan atë. Ai tregon se ndarja nuk ndodhi brenda natës apo papritur, por ishte rezultat i “një procesi të gjatë historik, i cili u ndikua si nga dallimet doktrinore ashtu edhe nga faktorët politikë e kulturorë”.

Puna kryesore e përkthimit nga origjinali frëngjisht u krye nga studentët e Seminarit Teologjik Sretensky nën drejtimin e T.A. Shutovës. Korrigjimi editorial dhe përgatitja e tekstit u krye nga V.G. Massalitina. Teksti i plotë i shkrimit është publikuar në uebsajtin “Franca Ortodokse. Pamje nga Rusia”.

Paralajmëruesit e një ndarjeje

Mësimi i peshkopëve dhe shkrimtarëve të kishës, veprat e të cilëve u shkruan në latinisht - Shën Hilari i Piktavias (315-367), Ambrozi i Milanos (340-397), Shën Gjon Kasiani Romak (360-435) dhe shumë të tjerë - ishte plotësisht në harmoni me mësimin e etërve të shenjtë grekë: shenjtorët Vasili i Madh (329-379), Gregori Teologu (330-390), Gjon Gojarti (344-407) e të tjerë. Etërit perëndimorë ndonjëherë ndryshonin nga ata lindorë vetëm në atë që theksonin më shumë në komponentin moralizues sesa në një analizë të thellë teologjike.

Përpjekja e parë për këtë harmoni doktrinore ndodhi me shfaqjen e mësimeve të Lum Agustinit, peshkopit të Hipo (354-430). Këtu takohemi me një nga misteret më shqetësuese të historisë së krishterë. Tek i Lumi Agustin, të cilit ndjenja e unitetit të Kishës dhe dashuria për të ishin të natyrshme në shkallën më të lartë, nuk kishte asgjë për hereziarkun. E megjithatë, në shumë mënyra, Agustini hapi shtigje të reja për mendimin e krishterë, i cili la një gjurmë të thellë në historinë e Perëndimit, por në të njëjtën kohë doli të ishte pothuajse plotësisht i huaj për kishat jo latine.

Nga njëra anë, Agustini, më "filozofuesi" i Etërve të Kishës, është i prirur të lartësojë aftësitë e mendjes njerëzore në fushën e njohjes së Zotit. Ai zhvilloi doktrinën teologjike të Trinisë së Shenjtë, e cila formoi bazën e doktrinës latine të procesionit të Frymës së Shenjtë nga Ati. dhe Biri(në latinisht - filioque). Sipas një tradite më të vjetër, Fryma e Shenjtë, ashtu si Biri, buron vetëm nga Ati. Etërit e Lindjes i përmbaheshin gjithmonë kësaj formule që përmbahej në Shkrimet e Shenjta të Dhiatës së Re (shih: Gjoni 15, 26) dhe panë në filioque shtrembërimi i besimit apostolik. Ata vunë në dukje se si rezultat i këtij mësimi në kishën perëndimore pati një farë nënçmimi të vetë hipostazës dhe rolit të Shpirtit të Shenjtë, gjë që, sipas tyre, çoi në një farë forcimi të aspekteve institucionale dhe ligjore në jetë. të Kishës. Nga shekulli i 5-të filioque u lejua universalisht në Perëndim, pothuajse pa dijeninë e kishave jo latine, por më vonë iu shtua Kredos.

Për sa i përket jetës së brendshme, Agustini theksoi dobësinë njerëzore dhe plotfuqishmërinë e hirit Hyjnor në atë masë sa dukej se ai e pakësoi lirinë njerëzore përballë paracaktimit hyjnor.

Personaliteti brilant dhe shumë tërheqës i Agustinit, edhe gjatë jetës së tij, u admirua në Perëndim, ku ai u konsiderua shpejt si më i madhi i Etërve të Kishës dhe pothuajse plotësisht u përqendrua vetëm në shkollën e tij. Në një masë të madhe, katolicizmi romak dhe jansenizmi dhe protestantizmi që u shkëputën prej tij do të ndryshojnë nga ortodoksia në atë që i detyrohen Shën Agustinit. Konfliktet mesjetare midis priftërisë dhe perandorisë, futja e metodës skolastike në universitetet mesjetare, klerikalizmi dhe antiklerikalizmi në shoqërinë perëndimore janë, në shkallë dhe forma të ndryshme, ose një trashëgimi ose pasojë e Augustinizmit.

Në shekujt IV-V. ka një mosmarrëveshje tjetër midis Romës dhe Kishave të tjera. Për të gjitha Kishat e Lindjes dhe Perëndimit, përparësia e njohur për Kishën Romake buronte, nga njëra anë, nga fakti se ajo ishte Kisha e ish-kryeqytetit të perandorisë dhe, nga ana tjetër, nga fakti se u lavdërua nga predikimi dhe martirizimi i dy apostujve suprem Pjetri dhe Pali. Por është superiore inter pares("midis të barabartëve") nuk do të thoshte se Kisha e Romës ishte selia e qeverisë qendrore për Kishën Universale.

Megjithatë, duke filluar nga gjysma e dytë e shekullit IV, në Romë po shfaqej një kuptim tjetër. Kisha Romake dhe peshkopi i saj kërkojnë për vete një autoritet dominues që do ta bënte atë organin drejtues të Kishës universale. Sipas doktrinës romake, kjo epërsi bazohet në vullnetin e shprehur qartë të Krishtit, i cili, sipas tyre, ia dha këtë autoritet Pjetrit, duke i thënë: "Ti je Pjetri dhe mbi këtë shkëmb unë do të ndërtoj kishën time" (Mat. 16, 18). Papa i Romës e konsideroi veten jo vetëm pasardhësin e Pjetrit, i cili që atëherë njihet si peshkopi i parë i Romës, por edhe famullitari i tij, në të cilin, si të thuash, apostulli suprem vazhdon të jetojë dhe nëpërmjet tij të sundojë Universalin. Kisha.

Me gjithë njëfarë rezistence, ky pozicion i parësisë u pranua gradualisht nga i gjithë Perëndimi. Pjesa tjetër e Kishave në përgjithësi i përmbahej kuptimit të lashtë të parësisë, duke lejuar shpesh disa paqartësi në marrëdhëniet e tyre me Selinë e Romës.

Kriza në mesjetën e vonë

shekulli i 7-të dëshmoi lindjen e Islamit, i cili filloi të përhapet me shpejtësi rrufe, gjë që u lehtësua nga xhihadit- një luftë e shenjtë që i lejoi arabët të pushtonin Perandorinë Persiane, e cila për një kohë të gjatë ishte një rival i frikshëm i Perandorisë Romake, si dhe territoret e patriarkanave të Aleksandrisë, Antiokisë dhe Jeruzalemit. Duke filluar nga kjo periudhë, patriarkët e qyteteve të përmendura shpesh detyroheshin t'ua besonin administrimin e kopesë së mbetur të krishterë përfaqësuesve të tyre, të cilët qëndruan në tokë, ndërsa ata vetë duhej të jetonin në Kostandinopojë. Si rezultat i kësaj, pati një rënie relative të rëndësisë së këtyre patriarkëve dhe patriarku i kryeqytetit të perandorisë, selia e të cilit tashmë në kohën e Koncilit të Kalqedonit (451) u vendos në vendin e dytë pas Romës, kështu u bë, deri diku, gjykatësi më i lartë i Kishave të Lindjes.

Me ardhjen e dinastisë Isauriane (717), shpërtheu një krizë ikonoklastike (726). Perandorët Leo III (717–741), Konstandini V (741–775) dhe pasardhësit e tyre ndaluan paraqitjen e Krishtit dhe shenjtorëve dhe nderimin e ikonave. Kundërshtarët e doktrinës perandorake, kryesisht murgj, u futën në burg, u torturuan dhe u vranë, si në kohën e perandorëve paganë.

Papët mbështetën kundërshtarët e ikonoklasizmit dhe ndërprenë komunikimin me perandorët ikonoklastë. Dhe ata, si kundërpërgjigje ndaj kësaj, ia aneksuan Patriarkanës së Kostandinopojës Kalabrinë, Siçilinë dhe Ilirinë (pjesën perëndimore të Ballkanit dhe Greqinë veriore), të cilat deri në atë kohë ishin nën juridiksionin e Papës së Romës.

Në të njëjtën kohë, për t'i rezistuar më me sukses ofensivës së arabëve, perandorët ikonoklastë e shpallën veten adhurues të patriotizmit grek, shumë larg idesë universaliste "romake" që kishte mbizotëruar më parë, dhe humbën interesin për zonat jo-greke të perandoria, në veçanti, në Italinë veriore dhe qendrore, të pretenduar nga lombardët.

Ligjshmëria e nderimit të ikonave u rivendos në Koncilin VII Ekumenik në Nikea (787). Pas një raundi të ri të ikonoklasizmit, i cili filloi në 813, mësimet ortodokse më në fund triumfuan në Kostandinopojë në 843.

Kështu u rivendos komunikimi midis Romës dhe perandorisë. Por fakti që perandorët ikonoklastë i kufizuan interesat e tyre të politikës së jashtme në pjesën greke të perandorisë, i shtyu papët të kërkonin mbrojtës të tjerë për veten e tyre. Më parë, papët, të cilët nuk kishin sovranitet territorial, ishin nënshtetas besnikë të perandorisë. Tani, të thumbuar nga aneksimi i Ilirisë në Kostandinopojë dhe të mbetur të pambrojtur përballë pushtimit të lombardëve, ata iu drejtuan frankëve dhe, në dëm të merovingëve, të cilët kishin mbajtur gjithmonë marrëdhënie me Kostandinopojën, filluan të kontribuojnë në ardhja e një dinastie të re karolingësh, bartës të ambicieve të tjera.

Në 739, Papa Gregori III, duke kërkuar të pengonte mbretin lombard Luitprand që të bashkonte Italinë nën sundimin e tij, iu drejtua Majorit Charles Martel, i cili u përpoq të përdorte vdekjen e Theodoric IV për të eliminuar merovingët. Në këmbim të ndihmës së tij, ai premtoi të hiqte dorë nga çdo besnikëri ndaj Perandorit të Kostandinopojës dhe të përfitonte nga patronazhi ekskluzivisht i Mbretit të Frankëve. Gregori III ishte Papa i fundit që i kërkoi perandorit miratimin e zgjedhjes së tij. Pasardhësit e tij tashmë do të miratohen nga gjykata franke.

Karl Martel nuk mund të justifikonte shpresat e Gregorit III. Megjithatë, në vitin 754, Papa Stefani II personalisht shkoi në Francë për të takuar Pepinin e Shkurtër. Në 756, ai pushtoi Ravenën nga Lombardët, por në vend që të kthente Kostandinopojën, ai ia dorëzoi atë papës, duke hedhur themelet për shtetet papale të formuara shpejt, të cilat i shndërruan papët në sundimtarë të pavarur laikë. Për të dhënë një justifikim ligjor për situatën aktuale, në Romë u zhvillua një falsifikim i famshëm - Dhurata e Kostandinit, sipas të cilit Perandori Kostandin gjoja transferoi fuqitë perandorake mbi Perëndimin te Papa Silvester (314-335).

Më 25 shtator 800, Papa Leoni III, pa asnjë pjesëmarrje të Kostandinopojës, vuri kurorën perandorake mbi kokën e Karlit të Madh dhe e quajti atë perandor. As Karli i Madh, as më vonë perandorë të tjerë gjermanë, të cilët në një farë mase rivendosën perandorinë që ai kishte krijuar, nuk u bënë bashkësundimtarë të Perandorit të Kostandinopojës, në përputhje me kodin e miratuar menjëherë pas vdekjes së perandorit Theodosius (395). Konstandinopoja propozoi vazhdimisht një zgjidhje kompromisi të këtij lloji që do të ruante unitetin e Romagna-s. Por Perandoria Karolinge donte të ishte e vetmja perandori e ligjshme e krishterë dhe kërkoi të zinte vendin e Perandorisë Konstandinopolitane, duke e konsideruar atë të vjetëruar. Kjo është arsyeja pse teologët nga rrethimi i Karlit të Madh morën guximin të dënojnë dekretet e Këshillit të 7-të Ekumenik për nderimin e ikonave si të ndotura me idhujtari dhe duke prezantuar filioque në Kredon Nicene-Tsaregrad. Megjithatë, papët kundërshtuan me maturi këto masa të pakujdesshme që synonin nënçmimin e besimit grek.

Megjithatë, shkëputja politike midis botës franke dhe papatit nga njëra anë dhe Perandorisë së lashtë Romake të Kostandinopojës nga ana tjetër u vulos. Dhe një thyerje e tillë nuk mund të mos çonte në një përçarje të duhur fetare, po të marrim parasysh rëndësinë e veçantë teologjike që mendimi i krishterë i jepte unitetit të perandorisë, duke e konsideruar atë si shprehje të unitetit të popullit të Zotit.

Në gjysmën e dytë të shekullit të nëntë antagonizmi midis Romës dhe Kostandinopojës u shfaq mbi një bazë të re: lind pyetja se çfarë juridiksioni do të përfshinte popujt sllavë, të cilët në atë kohë po hynin në rrugën e krishterimit. Ky konflikt i ri la gjithashtu një gjurmë të thellë në historinë e Evropës.

Në atë kohë, Nikolla I (858–867) u bë papë, një njeri energjik që u përpoq të vendoste konceptin romak të dominimit të papës në Kishën Universale, të kufizonte ndërhyrjen e autoriteteve laike në çështjet e kishës dhe gjithashtu luftoi kundër prirje centrifugale që u shfaqën në një pjesë të peshkopatës perëndimore. Ai i mbështeti veprimet e tij me dekrete të falsifikuara që qarkullonin pak më parë, të supozuara të lëshuara nga papët e mëparshëm.

Në Konstandinopojë, Fotius (858-867 dhe 877-886) u bë patriark. Siç kanë vërtetuar bindshëm historianët modernë, personaliteti i Shën Fotit dhe ngjarjet e kohës së mbretërimit të tij u fyen fuqishëm nga kundërshtarët e tij. Ai ishte një njeri shumë i arsimuar, i përkushtuar thellë në besimin ortodoks, një shërbëtor i zellshëm i Kishës. Ai e dinte mirë rëndësinë e madhe të iluminizmit të sllavëve. Ishte me iniciativën e tij që shenjtorët Kirili dhe Metodi shkuan për të ndriçuar tokat e Madhe Moraviane. Misioni i tyre në Moravi përfundimisht u mbyt dhe u dëbua nga intrigat e predikuesve gjermanë. Sidoqoftë, ata arritën të përkthenin tekstet liturgjike dhe më të rëndësishmet biblike në sllavisht, duke krijuar një alfabet për këtë, dhe kështu hodhën themelet për kulturën e trojeve sllave. Foti u përfshi edhe në edukimin e popujve të Ballkanit dhe të Rusisë. Në vitin 864 ai pagëzoi Borisin, Princin e Bullgarisë.

Por Boris, i zhgënjyer që nuk mori nga Kostandinopoja një hierarki kishtare autonome për popullin e tij, u kthye për një kohë në Romë, duke pritur misionarë latinë. Fotiut iu bë e njohur se ata predikojnë doktrinën latine të procesionit të Frymës së Shenjtë dhe duket se përdorin Kredon me shtimin filioque.

Në të njëjtën kohë, Papa Nikolla I ndërhyri në punët e brendshme të Patriarkanës së Kostandinopojës, duke kërkuar largimin e Fotit, për të rikthyer në fron ish-Patriarkun Ignatius, i cili u rrëzua në vitin 861, me ndihmën e intrigave kishtare. Në përgjigje të kësaj, perandori Michael III dhe Shën Foti mblodhën një këshill në Kostandinopojë (867), rregulloret e të cilit u shkatërruan më pas. Ky këshill, me sa duket, e njohu doktrinën e filioque heretik, e shpalli të paligjshme ndërhyrjen e papës në punët e Kishës së Kostandinopojës dhe ndërpreu bashkësinë liturgjike me të. Dhe meqenëse peshkopët perëndimorë u ankuan në Konstandinopojë për "tiraninë" e Nikollës I, këshilli i propozoi perandorit Luigji gjerman që të shkarkonte Papën.

Si rezultat i një grushti shteti në pallat, Foti u rrëzua dhe një këshill i ri (869-870), i mbledhur në Kostandinopojë, e dënoi atë. Kjo katedrale konsiderohet ende në Perëndim Koncili VIII Ekumenik. Më pas, nën Perandorin Vasili I, Shën Foti u kthye nga turpi. Në vitin 879, u mblodh përsëri një këshill në Kostandinopojë, i cili, në prani të legatëve të papës së re Gjon VIII (872-882), rivendosi Fotin në fron. Në të njëjtën kohë u bënë lëshime në lidhje me Bullgarinë, e cila u kthye në juridiksionin e Romës, duke ruajtur klerin grek. Megjithatë, Bullgaria shpejt arriti pavarësinë kishtare dhe mbeti në orbitën e interesave të Kostandinopojës. Papa Gjon VIII i shkroi një letër Patriarkut Fotius duke dënuar shtimin filioque në Kredo, pa e dënuar vetë doktrinën. Fotius, ndoshta duke mos e vënë re këtë hollësi, vendosi që ai kishte fituar. Ndryshe nga keqkuptimet e vazhdueshme, mund të argumentohet se nuk kishte të ashtuquajturën përçarje të dytë Fotius dhe bashkësia liturgjike midis Romës dhe Kostandinopojës vazhdoi për më shumë se një shekull.

Hendeku në shekullin e 11-të

shekulli i 11-të sepse Perandoria Bizantine ishte vërtet “e artë”. Fuqia e arabëve më në fund u minua, Antiokia u kthye në perandori, pak më shumë - dhe Jeruzalemi do të ishte çliruar. Cari bullgar Simeon (893–927), i cili u përpoq të krijonte një perandori romano-bullgare që ishte e dobishme për të, u mposht, të njëjtin fat pati edhe Samuil, i cili ngriti një kryengritje për të formuar një shtet maqedonas, pas së cilës Bullgaria u kthye në perandoria. Kievan Rus, pasi adoptoi krishterimin, u bë shpejt pjesë e qytetërimit bizantin. Ngritja e shpejtë kulturore dhe shpirtërore që filloi menjëherë pas triumfit të Ortodoksisë në 843 u shoqërua me lulëzimin politik dhe ekonomik të perandorisë.

Mjaft e çuditshme, fitoret e Bizantit, përfshirë mbi Islamin, ishin gjithashtu të dobishme për Perëndimin, duke krijuar kushte të favorshme për shfaqjen e Evropës Perëndimore në formën në të cilën do të ekzistonte për shumë shekuj. Dhe pikënisja e këtij procesi mund të konsiderohet formimi në 962 i Perandorisë së Shenjtë Romake të kombit gjerman dhe në 987 - Franca e Kapetianëve. Megjithatë, ishte në shekullin e 11-të, i cili dukej aq premtues, që ndodhi një këputje shpirtërore midis botës së re perëndimore dhe Perandorisë Romake të Kostandinopojës, një ndarje e pariparueshme, pasojat e së cilës ishin tragjike për Evropën.

Nga fillimi i shekullit XI. emri i papës nuk përmendej më në diptikët e Kostandinopojës, çka do të thoshte se komunikimi me të ishte ndërprerë. Ky është përfundimi i procesit të gjatë që po studiojmë. Nuk dihet saktësisht se cili ishte shkaku i menjëhershëm i këtij hendeku. Ndoshta arsyeja ishte përfshirja filioque në rrëfimin e besimit dërguar nga Papa Sergius IV në Kostandinopojë më 1009, së bashku me njoftimin për ngjitjen e tij në fronin e Romës. Sido që të jetë, por gjatë kurorëzimit të perandorit gjerman Henry II (1014), Kredo u këndua në Romë me filioque.

Përveç hyrjes filioque kishte edhe një sërë zakonesh latine që revoltonin bizantinët dhe shtuan rastin për mosmarrëveshje. Midis tyre, veçanërisht serioz ishte përdorimi i bukës pa maja për kremtimin e Eukaristisë. Nëse në shekujt e parë buka me maja përdorej kudo, atëherë nga shekujt VII-VIII Eukaristia filloi të kremtohej në Perëndim duke përdorur meshë të bëra nga bukë pa maja, domethënë pa maja, siç bënin hebrenjtë e lashtë në Pashkën e tyre. Gjuha simbolike kishte një rëndësi të madhe në atë kohë, prandaj përdorimi i bukës pa maja nga grekët u perceptua si një kthim në judaizëm. Ata panë në këtë një mohim të asaj risie dhe asaj natyre shpirtërore të sakrificës së Shpëtimtarit, të cilat u ofruan prej Tij në vend të riteve të Dhiatës së Vjetër. Në sytë e tyre, përdorimi i bukës "të vdekur" nënkuptonte që Shpëtimtari në mishërim mori vetëm një trup njeriu, por jo një shpirt...

Në shekullin XI. forcimi i pushtetit papal vazhdoi me forcë më të madhe, që filloi qysh në kohën e Papa Nikollës I. Fakti është se në shek. fuqia e papatit u dobësua si kurrë më parë, duke qenë viktimë e veprimeve të fraksioneve të ndryshme të aristokracisë romake ose duke u bërë presion nga perandorët gjermanë. Abuzime të ndryshme u përhapën në kishën romake: shitja e pozitave të kishës dhe dhënia e tyre laikëve, martesat apo bashkëjetesa midis priftërinjve... Por gjatë papatës së Leonit XI (1047-1054), një reformë e vërtetë e Perëndimit. Kisha filloi. Papa i ri u rrethua me njerëz të denjë, kryesisht vendas të Lorenës, ndër të cilët spikaste kardinali Humbert, peshkopi i Silvës së Bardhë. Reformatorët nuk panë asnjë mjet tjetër për të korrigjuar gjendjen katastrofike të krishterimit latin, përveçse të rrisnin fuqinë dhe autoritetin e Papës. Sipas tyre, pushteti papal, siç e kuptonin ata, duhet të shtrihej në Kishën universale, si latine ashtu edhe greke.

Në vitin 1054, ndodhi një ngjarje që mund të kishte mbetur e parëndësishme, por shërbeu si pretekst për një përplasje dramatike midis traditës kishtare të Kostandinopojës dhe lëvizjes reformiste perëndimore.

Në përpjekje për të marrë ndihmë nga papa përballë kërcënimit të normanëve, të cilët shkelën zotërimet bizantine të Italisë jugore, perandori Kostandin Monomaku, me nxitjen e latinit Argyrus, i cili u emërua prej tij si sundimtar i këto zotërime, morën një qëndrim pajtues ndaj Romës dhe dëshiruan të rivendosnin unitetin, të ndërprerë, siç e pamë, në fillim të shek. Por veprimet e reformatorëve latinë në Italinë jugore, duke shkelur zakonet fetare bizantine, e shqetësonin Patriarkun e Konstandinopojës Mikael Ciularius. Legatët papalë, mes të cilëve ishte peshkopi i patundur i Silvës së Bardhë, Kardinali Humbert, i cili mbërriti në Kostandinopojë për negociata për bashkimin, planifikuan të largonin patriarkun e paepur me duart e perandorit. Çështja përfundoi me legatët që vendosën një dem në fronin e Hagia Sophia, duke shkishëruar Michael Cirularius dhe mbështetësit e tij. Dhe disa ditë më vonë, në përgjigje të kësaj, patriarku dhe këshilli që ai mblodhi shkishëruan vetë legatët nga Kisha.

Dy rrethana i dhanë veprimit të nxituar dhe të pamenduar të legatëve një rëndësi që ata nuk mund ta vlerësonin në atë kohë. Së pari, ata ngritën përsëri çështjen e filioque, duke qortuar pa të drejtë grekët se e kanë përjashtuar atë nga Kredo, megjithëse krishterimi jo latin e ka konsideruar gjithmonë këtë mësim si në kundërshtim me traditën apostolike. Përveç kësaj, bizantinët u bënë të qartë për planet e reformatorëve për të shtrirë autoritetin absolut dhe të drejtpërdrejtë të papës tek të gjithë peshkopët dhe besimtarët, madje edhe në vetë Kostandinopojën. E paraqitur në këtë formë, eklesiologjia iu duk krejtësisht e re dhe gjithashtu nuk mund të mos binte në kundërshtim me traditën apostolike në sytë e tyre. Pasi u njohën me situatën, pjesa tjetër e patriarkëve lindorë iu bashkuan pozicionit të Kostandinopojës.

1054 duhet të shihet më pak si data e ndarjes sesa si viti i përpjekjes së parë të dështuar për ribashkim. Askush atëherë nuk mund ta imagjinonte se ndarja që ndodhi midis atyre kishave që së shpejti do të quheshin ortodokse dhe katolike romake do të zgjaste me shekuj.

Pas ndarjes

Përçarja bazohej kryesisht në faktorë doktrinorë që lidhen me ide të ndryshme rreth misterit të Trinisë së Shenjtë dhe rreth strukturës së Kishës. Atyre iu shtuan edhe dallime në çështje më pak të rëndësishme që lidhen me zakonet dhe ritualet e kishës.

Gjatë mesjetës, perëndimi latin vazhdoi të zhvillohej në një drejtim që e largoi më tej nga bota ortodokse dhe fryma e saj.<…>

Nga ana tjetër, pati ngjarje të rënda që e vështirësuan edhe më shumë mirëkuptimin mes popujve ortodoksë dhe perëndimit latin. Ndoshta më tragjiku prej tyre ishte kryqëzata IV, e cila devijoi nga rruga kryesore dhe përfundoi me rrënimin e Kostandinopojës, shpalljen e perandorit latin dhe vendosjen e sundimit të zotërve frankë, të cilët në mënyrë arbitrare prenë pronat e tokës së ish Perandoria Romake. Shumë murgj ortodoksë u dëbuan nga manastiret e tyre dhe u zëvendësuan nga murgj latinë. E gjithë kjo ndoshta ka ndodhur pa dashje, por kjo kthesë e ngjarjeve ishte një pasojë logjike e krijimit të perandorisë perëndimore dhe evolucionit të kishës latine që nga fillimi i mesjetës.<…>

Arkimandriti Placida (Deseus) lindi në Francë në vitin 1926 në një familje katolike. Në vitin 1942, në moshën gjashtëmbëdhjetë vjeç, ai hyri në abacinë cisterciane të Belfontaine. Në vitin 1966, në kërkim të rrënjëve të vërteta të krishterimit dhe monastizmit, ai themeloi, së bashku me murgjit e të njëjtit mendim, një manastir të ritit bizantin në Aubazine (departamenti Corrèze). Në vitin 1977, murgjit e manastirit vendosën të pranojnë Ortodoksinë. Tranzicioni u bë më 19 qershor 1977; në shkurt të vitit të ardhshëm, ata u bënë murgj në manastirin Simonopetra në Athos. Pas kthimit pak kohë më vonë në Francë, Fr. Plakida, së bashku me vëllezërit që u konvertuan në ortodoksinë, themeluan katër oborre të manastirit të Simonopetrës, kryesori i të cilëve ishte manastiri i Shën Antonit të Madh në Saint-Laurent-en-Royan (departamenti i Dromit), në malin Vercors. varg. Arkimandriti Plakida është asistent profesor i patrologjisë në Paris. Ai është themeluesi i serisë "Spiritualitй orientale" ("Spiritualiteti Oriental"), i botuar që nga viti 1966 nga shtëpia botuese e abacisë së Belfontaine. Autor dhe përkthyes i shumë librave për spiritualitetin dhe monastizmin ortodoks, ndër të cilët më kryesorët janë: “Shpirti i Manasticizmit Pahomiev” (1968), “Ne kemi parë dritën e vërtetë: Jeta monastike, shpirti i saj dhe tekstet themelore” (1990) , "The Philokalia" dhe Orthodox Spirituality "(1997), "Ungjilli në shkretëtirë" (1999), "Shpella Babilonase: Guide shpirtërore" (2001), "Bazat e katekizmit" (në 2 vëllime 2001), "Besimi në i padukshmi" (2002), "Trup - shpirt - shpirt në kuptimin ortodoks" (2004). Në vitin 2006, shtëpia botuese e Universitetit Ortodoks Humanitar Shën Tikhon për herë të parë u botua një përkthim i librit "Philokalia" dhe Ortodoks Spiritualiteti". Ata që dëshirojnë të njihen me biografinë e Fr. Plakidy rekomandon t'i referohet aplikacionit në këtë libër - një shënim autobiografik "Fazat e Udhëtimit Shpirtëror". (Shënim për.)

Pepini III i shkurtër ( lat. Pippinus Brevis, 714-768) - Mbreti francez (751-768), themeluesi i dinastisë Karolingiane. Djali i Charles Martel dhe majori trashëgues, Pepin përmbysi mbretin e fundit të dinastisë Merovingiane dhe arriti zgjedhjen e tij në fronin mbretëror, pasi kishte marrë sanksionin e Papës. (Shënim për.)

Shën Theodosius I i Madh (rreth 346–395) – perandor romak i vitit 379. Përkujtohet më 17 janar Djali i një komandanti, me origjinë nga Spanja. Pas vdekjes së perandorit Valens, ai u shpall perandor Gratian si bashkësundimtar i tij në pjesën lindore të perandorisë. Nën atë, krishterimi më në fund u bë feja dominuese dhe kulti pagan shtetëror u ndalua (392). (Shënim për.)

Romagna i quajti perandorinë e tyre ata që ne i quajmë “bizantinë”.

Shihni veçanërisht: Portier Frantisek. Fotius Schism: Historia dhe Legjendat. (Coll. Unam Sanctam. Nr. 19). Paris, 1950; Ai eshte. Bizanti dhe primati romak. (Coll. Unam Sanctam. Nr. 49). Paris, 1964, fq. 93–110.

“Përmbysja e madhe shpirtërore dhe politike e planetit tonë është krishterimi. Në këtë element të shenjtë, bota u zhduk dhe u përtëri. “Feja greke, e ndarë nga të gjitha të tjerat, na jep një karakter të veçantë kombëtar”. "Rusia nuk ka pasur kurrë asgjë të përbashkët me pjesën tjetër të Evropës", "Historia e saj kërkon një mendim tjetër, një formulë tjetër"...

Dhe tani, kur brezat tanë po përjetojnë një dështim të madh shtetëror, ekonomik, moral, shpirtëror dhe krijues në historinë e Rusisë, dhe kur shohim armiqtë e saj kudo (fetarë dhe politikë), duke përgatitur një fushatë kundër origjinalitetit dhe integritetit të saj, ne duhet shqiptoni me vendosmëri dhe saktësi: a e vlerësojmë identitetin tonë rus dhe a jemi gati ta mbrojmë atë? Dhe më tej: cili është ky origjinalitet, cilat janë themelet e tij dhe cilat janë sulmet ndaj tij që duhet të parashikojmë?

Origjinaliteti i popullit rus shprehet në aktin e tij të veçantë dhe origjinal shpirtëror. Nën "aktin" duhet kuptuar strukturën dhe mënyrën e brendshme të një personi: mënyrën e tij të të ndierit, të menduarit, të menduarit, të dëshiruarit dhe të vepruarit. Secili nga rusët, pasi kishte shkuar jashtë vendit, kishte dhe ka ende mundësinë e plotë për t'u bindur nga përvoja se popujt e tjerë kanë një mënyrë jetese dhe shpirtërore të ndryshme nga e jona; e përjetojmë në çdo hap dhe vështirë se mësohemi me të; herë e shohim epërsinë e tyre, herë e ndiejmë akute pakënaqësinë e tyre, por përjetojmë gjithmonë të huajnë e tyre dhe fillojmë të lëngojmë e të marrim mall për “atdheun”. Kjo për shkak të origjinalitetit të mënyrës sonë të përditshme dhe shpirtërore të jetesës, ose, me fjalën më të shkurtër, kemi një akt tjetër.

Akti kombëtar rus u formua nën ndikimin e katër faktorëve të mëdhenj: natyrës (kontinentaliteti, rrafshina, klima, toka), shpirti sllav, një besim i veçantë dhe zhvillim historik (shtetësia, luftërat, dimensionet territoriale, multinacionaliteti, ekonomia, arsimi, teknologjia. , kultura). Është e pamundur të mbulohen të gjitha këto përnjëherë. Ka libra për këtë, ndonjëherë të çmuar (N. Gogol "Çfarë është, më në fund, thelbi i poezisë ruse"; N. Danilevsky "Rusia dhe Evropa"; I. Zabelin "Historia e jetës ruse"; F. Dostoevsky "The Ditari i një shkrimtari"; V. Klyuchevsky "Ese dhe fjalime"), i lindur më pas (P. Chaadaev "Letra filozofike"; P. Milyukov "Ese mbi historinë e kulturës ruse"). Në kuptimin dhe interpretimin e këtyre faktorëve dhe vetë aktit krijues rus, është e rëndësishme të mbetemi objektiv dhe i drejtë, pa u kthyer as në një “sllavofil” fanatik dhe as në një “perëndimor” të verbër ndaj Rusisë. Dhe kjo është veçanërisht e rëndësishme në çështjen kryesore që po ngremë këtu - për Ortodoksinë dhe Katolicizmin.

Ndër armiqtë e Rusisë, të cilët nuk e pranojnë të gjithë kulturën e saj dhe dënojnë të gjithë historinë e saj, katolikët romakë zënë një vend shumë të veçantë. Ata rrjedhin nga fakti se në botë ka "të mirë" dhe "të vërtetë" vetëm atje ku "udhëheq" Kisha Katolike dhe ku njerëzit e njohin pa diskutim autoritetin e peshkopit të Romës. Çdo gjë tjetër shkon (kështu që ata e kuptojnë) në rrugën e gabuar, është në errësirë ​​ose herezi dhe herët a vonë duhet të konvertohen në besimin e tyre. Kjo përbën jo vetëm “direktivën” e katolicizmit, por bazën apo premisën e vetëkuptueshme të të gjitha doktrinave, librave, vlerësimeve, organizimeve, vendimeve dhe veprimeve të tij. Jo-katolikët në botë duhet të zhduken: ose si rezultat i propagandës dhe konvertimit, ose nga shkatërrimi i Zotit.

Sa herë në vitet e fundit prelatët katolikë kanë marrë përsipër të më shpjegojnë mua personalisht se "Zoti po fshin Lindjen Ortodokse me një fshesë të Hekurt që të mbretërojë Kisha e Bashkuar Katolike"... Sa herë u drodha nga hidhërim që u frynin fjalimet dhe sytë e tyre shkëlqenin. Dhe duke dëgjuar këto fjalime, fillova të kuptoj se si prelati Michel d "Herbigny, kreu i propagandës katolike lindore, mund të shkonte në Moskë dy herë (në 1926 dhe në 1928) për të krijuar një bashkim me "Kishën e Rinovimit" dhe, në përputhje me rrethanat, "Konkordatin" me bolshevikët, dhe si mundi ai, duke u kthyer prej andej, të ribotonte pa rezerva artikujt e poshtër të komunistëve, duke e quajtur kishën martire, ortodokse, patriarkale (fjalë për fjalë) "sifilite" dhe "të shthurur". Internacionalja nuk e ka është realizuar deri më tani, jo sepse Vatikani e "refuzoi" dhe "dënoi" një marrëveshje të tillë, por sepse vetë komunistët nuk e donin atë. Kuptova shkatërrimin e katedraleve, kishave dhe famullive ortodokse në Poloni, që u krye nga katolikët. në të tridhjetat e tanishme (të njëzetë. - Shënim bot.) të shekullit ... më në fund kuptova kuptimin e vërtetë të "lutjeve për shpëtimin e Rusisë" katolike: si origjinalin, të shkurtër, ashtu edhe atë që u përpilua. në vitin 1926 nga Papa Benedikti XV dhe për leximin e të cilit u jepen (me njoftim) "treqind ditë kënaqësie" ...

Dhe tani, kur shohim se si Vatikani është përgatitur për një fushatë kundër Rusisë prej vitesh, duke kryer një blerje masive të literaturës fetare ruse, ikonave ortodokse dhe ikonostaseve të tëra, stërvitjen masive të klerit katolik për të simuluar adhurimin ortodoks në rusisht (" Katolicizmi i Ritit Lindor”), studioni nga afër mendimin dhe shpirtin ortodoks për hir të vërtetimit të mospërputhjes së tyre historike - të gjithë ne, populli rus, duhet të vendosim para vetes pyetjen se cili është ndryshimi midis ortodoksisë dhe katolicizmit dhe të përpiqemi t'i përgjigjemi kësaj pyetjeje. për veten tonë me gjithë objektivitetin, drejtpërdrejtësinë dhe besnikërinë historike.

Ky është një dallim dogmatik, kishtar-organizativ, ritual, misionar, politik, moral dhe akt. Dallimi i fundit është jetik dhe parësor: ai jep çelësin për të kuptuar të gjithë të tjerët.

Dallimi dogmatik është i njohur për çdo ortodoks: së pari, në kundërshtim me vendimet e Koncilit të Dytë Ekumenik (Kostandinopojë,381) dhe Koncili i Tretë Ekumenik (Efes, 431, Rregulli 7), katolikët futën në anëtarin e 8-të të Kredos një shtesë në lidhje me prejardhjen e Shpirtit të Shenjtë jo vetëm nga Ati, por edhe nga Biri ("filioque") ; së dyti, në shekullin e 19-të, kësaj iu shtua një dogmë e re katolike se Virgjëresha Mari ishte ngjizur e papërlyer (“de immaculata conceptione”); së treti, më 1870, u vendos një dogmë e re mbi pagabueshmërinë e papës në çështjet e kishës dhe doktrinës (“ex cathedra”); së katërti, në vitin 1950, u vendos një tjetër dogmë mbi ngjitjen trupore pas vdekjes së Virgjëreshës Mari. Këto dogma nuk njihen nga Kisha Ortodokse. Këto janë dallimet dogmatike më të rëndësishme.

Dallimi kishë-organizativ qëndron në faktin se katolikët e njohin pontifin romak si kreun e kishës dhe zëvendësuesin e Krishtit në tokë, ndërsa ortodoksët njohin kreun e vetëm të Kishës - Jezu Krishtin dhe e konsiderojnë atë të vetmen gjë të saktë për Kishën. do të ndërtohet nga Këshilli Ekumenik dhe Vendor. Ortodoksia gjithashtu nuk njeh autoritet laik për peshkopët dhe nuk nderon organizatat e rendit katolik (veçanërisht jezuitët). Këto janë dallimet më të rëndësishme.

Dallimet rituale janë si më poshtë. Ortodoksia nuk njeh adhurim në latinisht; vëzhgon liturgjitë e kompozuara nga Vasili i Madh dhe Gjon Gojarti dhe nuk njeh modelet perëndimore; ai vëzhgon kungimin e lënë trashëgim nga Shpëtimtari nën maskën e bukës dhe verës dhe refuzon "kungimin" e prezantuar nga katolikët për laikët vetëm me "vafera të shenjtëruara"; njeh ikona, por nuk lejon skulptura në kisha; ai e lartëson rrëfimin tek Krishti i padukshëm i pranishëm dhe e mohon rrëfimin si një organ të fuqisë tokësore në duart e një prifti. Ortodoksia ka krijuar një kulturë krejtësisht të ndryshme të këndimit, lutjes dhe kumbimit të kishës; ai ka një veshje të ndryshme; ai ka një shenjë tjetër të kryqit; një rregullim i ndryshëm i altarit; e njeh gjunjëzimin, por refuzon “strukjen” katolike; nuk e njeh këmbanën që vritet gjatë namazit dhe shumë gjëra të tjera. Këto janë dallimet më të rëndësishme rituale.

Dallimet misionare janë si më poshtë. Ortodoksia njeh lirinë e rrëfimit dhe hedh poshtë të gjithë frymën e Inkuizicionit; shfarosja e heretikëve, torturat, zjarret dhe pagëzimi i detyruar (Karli i Madh). Ai vëzhgon, gjatë konvertimit, pastërtinë e meditimit fetar dhe lirinë e tij nga çdo motiv i jashtëm, veçanërisht nga frikësimi, llogaritja politike dhe ndihma materiale ("bamirësia"); nuk konsideron se ndihma tokësore për një vëlla në Krishtin dëshmon “besimin ortodoks” të bamirësit. Ajo, sipas fjalëve të Gregori Teologut, kërkon "jo për të pushtuar, por për të fituar vëllezër" në besim. Ajo nuk kërkon pushtet në tokë me asnjë çmim. Këto janë dallimet më të rëndësishme misionare.

Këto janë dallimet politike. Kisha Ortodokse nuk ka pretenduar kurrë as dominimin laik dhe as luftën për pushtet shtetëror në formën e një partie politike. Zgjidhja origjinale ruso-ortodokse e çështjes është si vijon: Kisha dhe shteti kanë detyra të veçanta dhe të ndryshme, por ndihmojnë njëri-tjetrin në luftën për të mirën; shteti sundon, por nuk komandon Kishën dhe nuk angazhohet në punë të detyruar misionare; Kisha e organizon punën e saj lirisht dhe në mënyrë të pavarur, respekton besnikërinë laike, por gjykon gjithçka sipas kriterit të saj të krishterë dhe jep këshilla të mira, dhe ndoshta denoncime për sundimtarët dhe mësime të mira për laikët (kujtoni Filipin Mitropolitan dhe Patriarkun Tikhon). Arma e saj nuk është shpata, as politika partiake, as intriga e porosisë, por ndërgjegjja, udhëzimi, denoncimi dhe shkishërimi. Devijimet bizantine dhe pas-petrine nga ky rend ishin dukuri jo të shëndetshme.

Katolicizmi, përkundrazi, kërkon gjithmonë dhe në gjithçka dhe në të gjitha mënyrat - pushtetin (laik, klerik, pronë dhe personalisht sugjestionues).

Dallimi moral është ky. Ortodoksia i drejtohet zemrës së lirë njerëzore. Katolicizmi i drejtohet vullnetit verbërisht të bindur. Ortodoksia kërkon të zgjojë te njeriu një dashuri të gjallë, krijuese dhe një ndërgjegje të krishterë. Katolicizmi kërkon nga një person bindje dhe respektim të parashkrimit (legalizmi). Ortodoksia kërkon më të mirën dhe kërkon përsosmërinë ungjillore. Katolicizmi pyet për atë që është e përshkruar, çfarë është e ndaluar, çfarë lejohet, çfarë është e falshme dhe çfarë është e pafalshme. Ortodoksia shkon thellë në shpirt, duke kërkuar besim të sinqertë dhe mirësi të sinqertë. Katolicizmi disiplinon njeriun e jashtëm, kërkon devotshmërinë e jashtme dhe është i kënaqur me pamjen formale të veprave të mira.

Dhe e gjithë kjo lidhet më së shumti me diferencën e aktit fillestar dhe më të thellë, që duhet menduar deri në fund, e për më tepër, një herë e përgjithmonë.

Rrëfimi ndryshon nga rrëfimi në aktin e tij themelor fetar dhe strukturën e tij. Është e rëndësishme jo vetëm në atë që besoni, por edhe në çfarë, domethënë, cilat forca të shpirtit, besimi juaj kryhet. Që kur Krishti Shpëtimtar vendosi besimin te dashuria e gjallë (shih Marku 12:30-33; Lluka 10:27; krh. 1 Gjonit 4:7-8:16), ne e dimë se ku ta kërkojmë besimin dhe si ta gjejmë atë. Kjo është gjëja më e rëndësishme për të kuptuar jo vetëm besimin e dikujt, por veçanërisht besimin e dikujt tjetër dhe të gjithë historinë e fesë. Kështu duhet të kuptojmë edhe ortodoksinë edhe katolicizmin.

Ka fe që lindin nga frika dhe ushqehen me frikë; kështu, zezakët afrikanë në masën e tyre kanë kryesisht frikë nga errësira dhe nata, shpirtrat e këqij, magjia, vdekja. Është në luftën kundër kësaj frike dhe në shfrytëzimin e saj nga të tjerët që formohet feja e tyre.

Ka fe që lindin nga epshi; dhe ushqehen me erotizëm të marrë si “frymëzim”; e tillë është feja e Dioniz-Bachus; i tillë është "shaivizmi i majtë" në Indi; i tillë është hlistizmi rus.

Ka fe që jetojnë në fantazi dhe imagjinatë; përkrahësit e tyre mjaftohen me legjenda dhe kimera mitike, me poezi, sakrifica dhe rituale, duke lënë pas dore dashurinë, vullnetin dhe mendimin. Ky është brahmanizmi indian.

Budizmi u krijua si një fe jetëdhënëse dhe shtrënguese. Konfucianizmi u ngrit si një fe e doktrinës morale të vuajtur historikisht dhe të ndjerë sinqerisht. Akti fetar i Egjiptit iu kushtua tejkalimit të vdekjes. Feja hebraike kërkonte kryesisht vetë-afirmimin kombëtar në tokë, duke vënë përpara henoteizmin (zotin e ekskluzivitetit kombëtar) dhe legalizmin moral. Grekët krijuan një fe të vatrës familjare dhe bukurisë së dukshme. Romakët - feja e ritit magjik. Po të krishterët?

Ortodoksia dhe katolicizmi njësoj e lartësojnë besimin e tyre te Krishti, Biri i Perëndisë dhe te ungjilli i ungjillit. E megjithatë aktet e tyre fetare nuk janë vetëm të ndryshme, por edhe të papajtueshme në të kundërtat e tyre. Është pikërisht kjo që përcakton të gjitha ndryshimet që tregova në artikullin e mëparshëm ("Për nacionalizmin rus." - Përafërsisht botues).

Zgjimi parësor dhe themelor i besimit për ortodoksët është lëvizja e zemrës, duke soditur dashurinë, e cila e sheh Birin e Zotit me gjithë mirësinë e Tij, me gjithë përsosmërinë dhe forcën e Tij shpirtërore, përkulet dhe e pranon si të vërtetën e vërtetë të Zotit. , si thesari kryesor jetësor i saj. Në dritën e kësaj përsosmërie, ortodoksi e njeh mëkatësinë e tij, me të forcon dhe pastron ndërgjegjen e tij dhe nis rrugën e pendimit dhe të pastrimit.

Përkundrazi, te një katolik, "besimi" zgjohet nga një vendim i vullnetshëm: t'i besosh atij autoriteti (Kishës-Katolike), t'i nënshtrohesh dhe t'i nënshtrohesh atij dhe të detyrosh veten të pranojë gjithçka që ky autoritet vendos dhe përshkruan. duke përfshirë çështjen e së mirës dhe të keqes, mëkatin dhe pranueshmërinë e tij.

Pse një shpirt ortodoks vjen në jetë nga butësia e lirë, nga mirësia, nga gëzimi i përzemërt - dhe më pas lulëzon me besim dhe vepra vullnetare që i korrespondojnë. Këtu ungjilli i Krishtit ngjall dashuri të sinqertë për Zotin dhe dashuria e lirë zgjon vullnetin dhe ndërgjegjen e krishterë në shpirt.

Përkundrazi, katoliku, me përpjekje të vazhdueshme të vullnetit, e detyron veten në besimin që autoriteti i tij i përshkruan.

Sidoqoftë, në realitet, vetëm lëvizjet e jashtme trupore i nënshtrohen plotësisht vullnetit, mendimi i vetëdijshëm i nënshtrohet atij në një masë shumë më të vogël; aq më pak është jeta e imagjinatës dhe ndjenjat e përditshme (emocionet dhe afektet). As dashuria, as besimi, as ndërgjegjja nuk i nënshtrohen vullnetit dhe mund të mos i përgjigjen fare “detyrimeve” të tij. Njeriu mund ta detyrojë veten të qëndrojë në këmbë dhe të bëjë sexhde, por është e pamundur të detyrosh në vetvete nderimin, lutjen, dashurinë dhe falënderimin. Vullnetit i bindet vetëm “devotshmëria” e jashtme dhe kjo nuk është gjë tjetër veçse një paraqitje e jashtme apo thjesht një shtirje. Ju mund ta detyroni veten të bëni një "dhurim" të pronës; por dhurata e dashurisë, dhembshurisë, mëshirës nuk është e detyruar nga vullneti apo autoriteti. Sepse dashuria - tokësore dhe shpirtërore - mendimi dhe imagjinata ndjekin vetë, natyrshëm dhe vullnetarisht, por vullneti mund t'i rrahë gjatë gjithë jetës së tyre dhe të mos i nënshtrojë presionit të tij. Nga një zemër e hapur dhe e dashur, ndërgjegjja, si zëri i Zotit, do të flasë në mënyrë të pavarur dhe me autoritet. Por disiplina e vullnetit nuk çon në ndërgjegje, dhe bindja ndaj autoritetit të jashtëm e mbyt plotësisht ndërgjegjen personale.

Kështu shpaloset kjo kundërshtim dhe papajtueshmëri e dy rrëfimeve dhe ne, populli rus, duhet ta mendojmë deri në fund.

Ai që e ndërton fenë mbi vullnetin dhe bindjen ndaj autoritetit, në mënyrë të pashmangshme do t'i duhet ta kufizojë besimin në "njohjen" mendore dhe verbale, duke e lënë zemrën e tij të ftohtë dhe të pashpirt, duke zëvendësuar dashurinë e gjallë me legalizmin dhe disiplinën, dhe mirësinë e krishterë me "të lavdërueshme", por të vdekur. veprat.. Dhe vetë lutja do të kthehet në fjalë pa shpirt dhe gjeste të pasinqerta. Kushdo që njeh fenë e Romës së lashtë pagane do ta njohë menjëherë traditën e saj në gjithë këtë. Janë pikërisht këto tipare të fesë katolike që janë përjetuar gjithmonë nga shpirti rus si të huaj, të çuditshëm, të tendosur artificialisht dhe të pasinqertë. Dhe kur dëgjojmë nga njerëzit ortodoksë se në adhurimin katolik ka solemnitet të jashtëm, ndonjëherë i sjellë në madhështi dhe "bukuri", por nuk ka sinqeritet dhe ngrohtësi, nuk ka përulësi dhe djegie, nuk ka lutje të vërtetë, dhe për këtë arsye bukuri shpirtërore. , atëherë ne e dimë se ku të kërkojmë një shpjegim për këtë.

Kjo kundërvënie mes dy rrëfimeve gjendet në gjithçka. Kështu, detyra e parë e një misionari ortodoks është t'u japë njerëzve Ungjillin e Shenjtë dhe shërbimin hyjnor në gjuhën e tyre dhe në tekst të plotë; Katolikët i përmbahen gjuhës latine, e cila është e pakuptueshme për shumicën e kombeve, dhe i ndalojnë besimtarët të lexojnë Biblën vetë. Shpirti ortodoks kërkon një afrim të drejtpërdrejtë me Krishtin në çdo gjë: nga lutja e brendshme e vetmuar deri te kungimi i Mistereve të Shenjta. Një katolik guxon të mendojë dhe të ndiejë për Krishtin vetëm atë që ndërmjetësi autoritar midis tij dhe Zotit do t'i lejojë të bëjë, dhe në vetë kungimin ai mbetet i privuar dhe i çmendur, duke mos pranuar verë të transubstancuar dhe duke marrë në vend të bukës së transubstancuar - një lloj " meshë" që e zëvendëson atë.

Më tej, nëse besimi varet nga vullneti dhe vendimi, atëherë padyshim që jobesimtari nuk beson sepse nuk dëshiron të besojë, dhe heretiku është heretik sepse ka vendosur të besojë sipas mënyrës së tij; dhe “shtriga” i shërben djallit sepse është pushtuar nga një vullnet i keq. Natyrisht, ata janë të gjithë kriminelë kundër Ligjit të Zotit dhe se ata duhet të ndëshkohen. Prandaj Inkuizicioni dhe të gjitha ato vepra mizore që mbushën historinë mesjetare të Evropës katolike: kryqëzatat kundër heretikëve, zjarret, torturat, shfarosja e qyteteve të tëra (për shembull, qyteti Steding në Gjermani në 1234); në vitin 1568 të gjithë banorët e Holandës, me përjashtim të atyre që përmendeshin me emër, u dënuan me vdekje si heretikë.

Në Spanjë, Inkuizicioni u zhduk përfundimisht vetëm në 1834. Arsyetimi i këtyre ekzekutimeve është i qartë: jobesimtar është ai që nuk dëshiron të besojë, ai është horr dhe kriminel përballë Zotit, e pret ferri; dhe ja, zjarri jetëshkurtër i një zjarri tokësor është më i mirë se zjarri i përjetshëm i ferrit. Është e natyrshme që njerëzit që e kanë detyruar besimin me vullnetin e tyre, përpiqen ta detyrojnë atë edhe nga të tjerët, dhe në mosbesim apo heterodoksë nuk shohin një lajthitje, jo fatkeqësi, jo verbëri, jo varfëri shpirtërore, por një vullnet të keq.

Përkundrazi, një prift ortodoks ndjek Apostullin Pal: të mos përpiqet të "marrë pushtetin mbi vullnetin e tjetrit", por "të nxisë gëzim" në zemrat e njerëzve (shih 2 Kor. 1, 24) dhe të kujtojë me vendosmëri urdhërimin e Krishtit për "egjra" që nuk i nënshtrohen barërave të këqija të parakohshme (shih Mat. 13:25-36). Ai njeh urtësinë udhëzuese të Athanasit të Madh dhe Gregori Teologut: "Ajo që bëhet me forcë kundër dëshirës jo vetëm që është e detyruar, jo e lirë dhe jo e lavdishme, por thjesht as nuk ka ndodhur" (Fjala 2, 15). Prandaj udhëzimi i Mitropolitit Macarius, i dhënë prej tij në 1555, kryepeshkopit të parë të Kazanit Guriy: "Me lloj-lloj zakonesh, si të jetë e mundur, mësojini tatarët me të dhe sillni në pagëzim me dashuri, por mos i çoni në pagëzim me frikë." Kisha Ortodokse që nga kohra të lashta ka besuar në lirinë e besimit, në pavarësinë e saj nga interesat dhe llogaritjet tokësore, në sinqeritetin e saj të përzemërt. Prandaj fjalët e Kirilit të Jeruzalemit: "Simoni magjistari në font zhyt trupin me ujë, por mos e ndriço zemrën me shpirt, dhe zbrit poshtë dhe dil me trupin, por mos e varros shpirtin dhe bëj të mos ngrihet."

Më tej, vullneti i njeriut tokësor kërkon fuqi. Dhe Kisha, duke ndërtuar besimin mbi vullnetin, me siguri do të kërkojë fuqi. Kështu ndodhi me muhamedanët; kështu ka qenë rasti me katolikët gjatë gjithë historisë së tyre. Ata gjithmonë kërkonin pushtet në botë, sikur Mbretëria e Zotit të ishte e kësaj bote - çdo fuqi: pushtet i pavarur laik për papën dhe kardinalët, si dhe pushtet mbi mbretërit dhe perandorët (kujtoni mesjetën); pushteti mbi shpirtrat dhe veçanërisht mbi vullnetin e pasuesve të tij (rrëfimtar si mjet); pushteti partiak në një shtet modern "demokratik"; pushteti i rendit të fshehtë, totalitar-kulturor mbi gjithçka dhe në të gjitha çështjet (jezuitët). Ata e konsiderojnë pushtetin si një instrument për vendosjen e Mbretërisë së Perëndisë në tokë. Dhe kjo ide ka qenë gjithmonë e huaj si për mësimin ungjillor ashtu edhe për kishën ortodokse.

Pushteti në tokë kërkon shkathtësi, kompromis, dinakërinë, shtirje, gënjeshtra, mashtrime, intriga dhe tradhti, dhe shpesh krim. Prandaj doktrina se qëllimi zgjidh mjetet. Më kot kundërshtarët e shpjegojnë këtë mësim të jezuitëve sikur qëllimi i “justifikon” apo “shenjtëron” mjetet e këqija; në këtë mënyrë vetëm sa ua lehtësojnë jezuitëve kundërshtimin dhe përgënjeshtrimin. Këtu nuk po flasim fare për "drejtësi" ose "shenjtëri", por ose për lejen e kishës - për lejueshmërinë ose për "cilësinë e mirë" morale. Pikërisht në lidhje me këtë, etërit më të shquar jezuitë, si: Escobar-a-Mendoza, Soth, Tholet, Vascotz, Lessius, Sanquez dhe disa të tjerë, pohojnë se "veprimet bëhen të mira ose të këqija në varësi të një qëllimi të mirë ose të keq. ". Sidoqoftë, qëllimi i një personi është i njohur vetëm për të, është një çështje private, sekrete dhe lehtësisht e përshtatshme për simulim. E lidhur ngushtë me këtë është mësimi katolik mbi lejueshmërinë dhe madje edhe pafajësinë e gënjeshtrës dhe mashtrimit: thjesht duhet t'i interpretoni fjalët e folura "ndryshe" për veten tuaj, ose të përdorni një shprehje të paqartë, ose të kufizoni në heshtje sasinë e asaj që u tha, ose heshtni për të vërtetën - atëherë një gënjeshtër nuk është një gënjeshtër, dhe mashtrimi nuk është mashtrim, dhe një betim i rremë në gjykatë nuk është mëkatar (për këtë, shihni jezuitët Lemkull, Suarets, Buzenbaum, Layman, Sanquez, Alagona, Lessia, Escobar dhe të tjerët).

Por jezuitët kanë edhe një mësim tjetër, i cili më në fund ua zgjidh duart për urdhrin e tyre dhe udhëheqësit e tyre të kishës. Kjo është doktrina e veprave të liga që pretendohet se janë kryer "me urdhër të Zotit". Pra, në jezuitin Peter Alagona (gjithashtu në Buzenbaum) lexojmë: “Sipas urdhrit të Zotit, ju mund të vrisni të pafajshmin, të vidhni, të shthururit, sepse Ai është Zoti i jetës dhe i vdekjes, dhe për këtë arsye njeriu duhet të përmbushë urdhrin e Tij. .” Vetëkuptohet se prania e një “urdhri” kaq monstruoz dhe të pamundur të Zotit vendoset nga autoriteti i Kishës Katolike, bindja ndaj të cilit është vetë thelbi i besimit katolik.

Kushdo që, duke menduar për këto tipare të katolicizmit, i drejtohet Kishës Ortodokse, do të shohë dhe kuptojë një herë e mirë se traditat më të thella të të dy rrëfimeve janë të kundërta dhe të papajtueshme. Për më tepër, ai do të kuptojë gjithashtu se e gjithë kultura ruse u formua, u forcua dhe lulëzoi në frymën e Ortodoksisë dhe u bë ajo që ishte në fillim të shekullit të 20-të, kryesisht sepse nuk ishte katolike. Burri rus besoi dhe beson me dashuri, lutet me zemër, lexon lirisht Ungjillin; dhe autoriteti i Kishës e ndihmon në lirinë e tij dhe i mëson lirinë, duke ia hapur syrin shpirtëror dhe duke mos e trembur me ekzekutime tokësore për të “shmangur” botët e tjera. Bamirësia ruse dhe "varfëria" e carëve rusë vinin gjithmonë nga zemra dhe mirësia. Arti rus është rritur tërësisht nga soditja e lirë e zemrës: lulëzimi i poezisë ruse, dhe ëndrrat e prozës ruse, dhe thellësia e pikturës ruse, dhe lirizmi i sinqertë i muzikës ruse, dhe ekspresiviteti i skulpturës ruse, dhe spiritualiteti i arkitekturës ruse dhe ndjenja e teatrit rus. Fryma e dashurisë së krishterë depërtoi edhe në mjekësinë ruse me frymën e shërbimit, mosinteresimin, diagnozën intuitive dhe holistike, individualizimin e pacientit, qëndrimin vëllazëror ndaj vuajtjes; dhe në jurisprudencën ruse me kërkimin e saj për drejtësi; dhe në matematikën ruse me soditjen e saj objektive. Ai krijoi traditat e Solovyov, Klyuchevsky dhe Zabelin në historiografinë ruse. Ai krijoi traditën e Suvorov në ushtrinë ruse, dhe traditën e Ushinsky dhe Pirogov në shkollën ruse. Duhet parë me zemër atë lidhje të thellë që lidh shenjtorët dhe pleqtë ortodoksë rusë me mënyrën e jetesës së rusëve, njerëzve të thjeshtë dhe shpirtit të arsimuar. E gjithë jeta ruse është e ndryshme dhe e veçantë, sepse shpirti sllav e ka forcuar zemrën e tij në parimet e Ortodoksisë. Dhe rrëfimet më joortodokse ruse (me përjashtim të katolicizmit) kanë marrë në vetvete rrezet e kësaj lirie, thjeshtësie, përzemërsie dhe sinqeriteti.

Le të kujtojmë gjithashtu se lëvizja jonë e bardhë, me gjithë besnikërinë ndaj shtetit, me zjarret dhe sakrificat e saj patriotike, buroi nga zemrat e lira dhe besnike dhe është mbajtur prej tyre deri në ditët e sotme. Ndërgjegjja e gjallë, lutja e sinqertë dhe "vullnetarizmi" personal janë ndër dhuratat më të mira të Ortodoksisë dhe ne nuk kemi as më të voglin arsye për t'i zëvendësuar këto dhurata me traditat e katolicizmit.

Që këtej rrjedh edhe qëndrimi ynë ndaj “katolicizmit të ritit lindor”, që po përgatitet tani në Vatikan dhe në shumë manastire katolike. Vetë idenë e nënshtrimit të shpirtit të popullit rus me anë të një imitimi të shtirur të adhurimit të tyre dhe të vendosjes së katolicizmit në Rusi me këtë operacion mashtrues - ne e përjetojmë si të rreme fetare, të pafe dhe të pamoralshme. Pra, në luftë, anijet lundrojnë nën një flamur të rremë. Kështu përcillet kontrabanda përtej kufirit. Kështu, në "Hamletin" e Shekspirit, një vëlla derdh një helm vdekjeprurës në veshin e vëllait-mbret gjatë gjumit.

Dhe nëse dikush kishte nevojë të provonte se çfarë është katolicizmi dhe me çfarë mjetesh ai merr pushtetin në tokë, atëherë kjo sipërmarrje e fundit i bën të tepërta të gjitha provat e tjera.

03 / 08 / 2006

Zoti është një, Zoti është dashuri - këto deklarata janë të njohura për ne që nga fëmijëria. Pse atëherë ndahet Kisha e Zotit në Katolike dhe Ortodokse? Dhe brenda çdo drejtimi ka shumë më tepër rrëfime? Të gjitha pyetjet kanë përgjigjet e tyre historike dhe fetare. Tani do të njihemi me disa prej tyre.

Historia e Katolicizmit

Është e qartë se një katolik është një person që shpall krishterimin në degën e tij të quajtur katolicizëm. Emri kthehet në rrënjët latine dhe të lashta romake dhe përkthehet si "korrespondon me gjithçka", "në përputhje me gjithçka", "katedrale". Domethënë universale. Kuptimi i emrit thekson se një katolik është një besimtar që i përket asaj lëvizjeje fetare, themeluesi i së cilës ishte vetë Jezu Krishti. Kur u krijua dhe u përhap në të gjithë Tokën, pasuesit e saj e konsideruan njëri-tjetrin si vëllezër dhe motra shpirtërore. Pastaj kishte një kundërshtim: një i krishterë - një jo i krishterë (pagan, ortodoks, etj.).

Pjesa perëndimore e Perandorisë së Lashtë Romake konsiderohet vendlindja e rrëfimeve. Aty u shfaqën vetë fjalët: Ky drejtim u formua gjatë gjithë mijëvjeçarit të parë. Gjatë kësaj periudhe, të dy tekstet shpirtërore, këngët dhe shërbimet ishin të njëjta për të gjithë ata që nderojnë Krishtin dhe Trinitetin. Dhe vetëm rreth vitit 1054 ishte ai lindor, me qendër në Kostandinopojë, dhe ai katolik, ai perëndimor, qendra e të cilit ishte Roma. Që atëherë, konsiderohet se një katolik nuk është thjesht një i krishterë, por një adhurues pikërisht i traditës fetare perëndimore.

Arsyet e ndarjes

Si të shpjegohen shkaqet e mosmarrëveshjes, e cila është bërë kaq e thellë dhe e papajtueshme? Në fund të fundit, ajo që është interesante: për një kohë të gjatë pas përçarjes, të dyja Kishat vazhduan ta quanin veten katolike (njëlloj si "katolike"), domethënë universale, ekumenike. Dega greko-bizantine si platformë shpirtërore mbështetet në "Zbulesat" e Gjon Teologut, romake - "Mbi letrën drejtuar Hebrenjve". E para karakterizohet nga asketizmi, kërkimi moral, "jeta e shpirtit". Për të dytën - formimi i disiplinës së hekurt, një hierarki e rreptë, përqendrimi i pushtetit në duart e priftërinjve të gradave më të larta. Dallimet në interpretimin e shumë dogmave, ritualeve, administrimit të kishës dhe fushave të tjera të rëndësishme të jetës kishtare u bënë baza që ndau katolicizmin dhe ortodoksinë në anë të ndryshme. Kështu, nëse para përçarjes kuptimi i fjalës katolik ishte i barabartë me konceptin "i krishterë", atëherë pas tij filloi të tregonte drejtimin perëndimor të fesë.

Katolicizmi dhe Reforma

Me kalimin e kohës, kleri katolik u largua aq shumë nga normat, saqë Bibla pohoi dhe predikoi se kjo shërbeu si bazë për organizimin brenda Kishës të një tendence të tillë si protestantizmi. Baza shpirtërore dhe ideologjike e tij ishte mësimi dhe mbështetësit e tij. Reformimi lindi kalvinizmin, anbaptizmin, anglikanizmin dhe besimet e tjera protestante. Kështu, luteranët janë katolikë, ose, me fjalë të tjera, të krishterë ungjillorë, të cilët ishin kundër ndërhyrjes aktive të kishës në punët e kësaj bote, në mënyrë që prelatët e papës të shkonin krah për krah me pushtetin laik. Shitja e indulgjencave, avantazhet e Kishës Romake ndaj asaj Lindore, heqja e monastizmit - kjo nuk është një listë e plotë e atyre fenomeneve që ndjekësit e Reformatorit të Madh kritikuan në mënyrë aktive. Në besimin e tyre, luteranët mbështeten në Trininë e Shenjtë, veçanërisht duke adhuruar Jezusin, duke njohur natyrën e tij hyjnore-njerëzore. Kriteri i tyre kryesor i besimit është Bibla. Një tipar dallues i luteranizmit, si dhe i të tjerëve, është një qasje kritike ndaj librave dhe autoriteteve të ndryshme teologjike.

Për çështjen e unitetit të Kishës

Megjithatë, në dritën e materialeve në shqyrtim, nuk është plotësisht e qartë: a janë katolikët ortodoksë apo jo? Kjo pyetje bëhet nga shumë njerëz që nuk janë shumë të aftë për teologjinë dhe të gjitha llojet e hollësive fetare. Përgjigja është e thjeshtë dhe e vështirë në të njëjtën kohë. Siç u përmend më lart, fillimisht - po. Ndërsa Kisha ishte një e krishterë, të gjithë ata që ishin pjesë e saj luteshin në të njëjtën mënyrë dhe adhuronin Zotin sipas të njëjtave rregulla dhe përdornin rituale të përbashkëta. Por edhe pas ndarjes, secili - si katolik ashtu edhe ortodoks - e konsiderojnë veten pasuesit kryesorë të trashëgimisë së Krishtit.

Marrëdhëniet ndërkishare

Në të njëjtën kohë, ata e trajtojnë njëri-tjetrin me respekt të mjaftueshëm. Kështu, Dekreti i Koncilit të Dytë të Vatikanit vë në dukje se ata njerëz që e pranojnë Krishtin si Perëndinë e tyre, besojnë në të dhe u pagëzuan, konsiderohen katolikë si vëllezër në besim. Ai gjithashtu ka dokumentet e veta, duke konfirmuar gjithashtu se katolicizmi është një fenomen, natyra e të cilit lidhet me natyrën e ortodoksisë. Dhe dallimet në postulatet dogmatike nuk janë aq thelbësore sa të dyja Kishat të jenë në armiqësi me njëra-tjetrën. Përkundrazi, marrëdhëniet mes tyre duhet të ndërtohen në atë mënyrë që t'i shërbejnë së bashku kauzës së përbashkët.

Më 16 korrik 1054, në Hagia Sophia në Kostandinopojë, përfaqësuesit zyrtarë të Papës njoftuan deponimin e Patriarkut Michael Cerularius të Kostandinopojës. Si përgjigje, patriarku anatemoi të dërguarit e papës. Që atëherë, ka pasur kisha që ne sot i quajmë katolike dhe ortodokse.

Le të përcaktojmë konceptet

Tre drejtime kryesore në Krishterim - Ortodoksia, Katolicizmi, Protestantizmi. Nuk ka asnjë kishë të vetme protestante, sepse ka shumë qindra kisha (konfesione) protestante në botë. Ortodoksia dhe Katolicizmi janë kisha me një strukturë hierarkike, me doktrinën e tyre, adhurimin, legjislacionin e tyre të brendshëm dhe traditat e tyre fetare dhe kulturore të natyrshme në secilën prej tyre.

Katolicizmi është një kishë integrale, të gjithë përbërësit dhe të gjithë anëtarët e së cilës i nënshtrohen Papës si kreu i tyre. Kisha Ortodokse nuk është aq monolite. Për momentin ai përbëhet nga 15 kisha të pavarura, por që njihen reciprokisht dhe thelbësisht identike. Midis tyre janë ruse, Kostandinopojë, Jerusalemi, Antiokia, Gjeorgjia, Serbe, Bullgare, Greke etj.

Çfarë kanë të përbashkët Ortodoksia dhe Katolicizmi?

Ortodoksët dhe katolikët janë të krishterë që besojnë në Krishtit dhe duke u përpjekur për të jetuar sipas urdhërimeve të Tij. Të dy kanë një Shkrim të Shenjtë - Biblën. Pavarësisht se çfarë themi për dallimet, përditshmëria e krishterë e katolikëve dhe ortodoksëve ndërtohet, para së gjithash, sipas Ungjillit. Modeli i vërtetë i rolit, baza e gjithë jetës për çdo të krishterë është Zoti Jezu Krisht dhe Ai është një dhe i vetëm. Prandaj, pavarësisht nga dallimet, katolikët dhe ortodoksë shpallin dhe predikojnë besimin në Jezu Krishtin në të gjithë botën, i shpallin të njëjtin Ungjill botës.

Historia dhe traditat e Kishës Katolike dhe Ortodokse shkojnë prapa tek apostujt. Pjetri, Pali, shenjë dhe dishepujt e tjerë të Jezusit themeluan bashkësi të krishtera në qytete të rëndësishme të botës së lashtë - Jerusalem, Romë, Aleksandri, Antioki, etj. Ato kisha u formuan rreth këtyre qendrave që u bënë baza e botës së krishterë. Kjo është arsyeja pse ortodoksët dhe katolikët kanë sakramente (pagëzimi, dasma, shugurimi i priftërinjve), dogma të ngjashme, nderojnë shenjtorët e zakonshëm (të cilët kanë jetuar para shekullit të 11-të) dhe shpallin të njëjtin Nikeo-Tsaregradsky. Pavarësisht disa dallimeve, të dyja kishat pohojnë besimin në Trininë e Shenjtë.

Për kohën tonë, është e rëndësishme që si ortodoksët ashtu edhe katolikët të kenë një pikëpamje shumë të ngjashme për familjen e krishterë. Martesa është bashkimi i një burri dhe një gruaje. Martesa bekohet nga kisha dhe konsiderohet si sakrament. Divorci është gjithmonë një tragjedi. Marrëdhëniet seksuale para martesës janë të padenjë për titullin e krishterë, ato janë mëkatare. Është e rëndësishme të theksohet se si ortodoksët ashtu edhe katolikët në përgjithësi nuk i njohin martesat homoseksuale. Vetë marrëdhëniet homoseksuale konsiderohen një mëkat i rëndë.

Duhet të theksohet veçanërisht se si katolikët ashtu edhe ortodoksit pranojnë se nuk janë e njëjta gjë, se Ortodoksia dhe Katolicizmi janë kisha të ndryshme, por kisha të krishtera. Ky dallim është aq domethënës për të dyja palët saqë për një mijë vjet nuk ka pasur unitet të ndërsjellë në gjënë më të rëndësishme - në adhurimin dhe bashkimin e Trupit dhe Gjakut të Krishtit. Katolikët dhe ortodoksët nuk marrin kungim bashkë.

Në të njëjtën kohë, gjë që është shumë e rëndësishme, si katolikët ashtu edhe ortodoksët e shohin ndarjen e ndërsjellë me hidhërim dhe pendim. Të gjithë të krishterët janë të bindur se bota jobesimtare ka nevojë për një dëshmi të përbashkët të krishterë për Krishtin.

Rreth ndarjes

Nuk është e mundur të përshkruhet zhvillimi i hendekut dhe formimi i kishave të ndara katolike dhe ortodokse në këtë shënim. Do të vërej vetëm se situata e tensionuar politike e një mijë vjetësh më parë midis Romës dhe Kostandinopojës i shtyu të dyja palët të kërkonin një arsye për të zgjidhur gjërat. Tërhoqi vëmendjen për veçoritë e strukturës hierarkike të kishës, të fiksuara në traditën perëndimore, veçoritë e dogmave, zakoneve rituale dhe disiplinore, të cilat nuk janë karakteristike për Lindjen.

Me fjalë të tjera, ishte tensioni politik që zbuloi origjinalitetin tashmë ekzistues dhe të forcuar të jetës fetare të dy pjesëve të ish Perandorisë Romake. Në shumë mënyra, situata aktuale ishte për shkak të dallimit në kultura, mentalitete, karakteristika kombëtare të Perëndimit dhe Lindjes. Me zhdukjen e perandorisë që bashkonte kishat e krishtera, Roma dhe tradita perëndimore qëndruan larg Bizantit për disa shekuj. Me komunikim të dobët dhe mungesë pothuajse të plotë të interesit të ndërsjellë, traditat e tyre zunë rrënjë.

Është e qartë se ndarja e një kishe të vetme në lindore (ortodokse) dhe perëndimore (katolike) është një proces i gjatë dhe mjaft i ndërlikuar, i cili në fillim të shekullit të 11-të pati vetëm kulmin e tij. Kisha e bashkuar deri atëherë, e përfaqësuar nga pesë kisha lokale ose territoriale, të ashtuquajturat patriarkata, u nda. Në korrik 1054, u shpall një anatemim i ndërsjellë nga të plotfuqishmit e Papës dhe Patriarkut të Kostandinopojës. Disa muaj më vonë, të gjitha patriarkatat e mbetura iu bashkuan qëndrimit të Kostandinopojës. Hendeku është bërë më i fortë dhe më i thellë me kalimin e kohës. Më në fund, Kishat e Lindjes dhe Kisha Romake u ndanë pas vitit 1204 - koha e shkatërrimit të Kostandinopojës nga pjesëmarrësit e Kryqëzatës së Katërt.

Cili është ndryshimi midis Katolicizmit dhe Ortodoksisë?

Këtu janë pikat kryesore, të njohura reciprokisht nga të dyja palët, që ndajnë kishat sot:

Dallimi i parë i rëndësishëm është kuptimi i ndryshëm i kishës. Për të krishterët ortodoksë, e ashtuquajtura Kisha Universale, manifestohet në kisha të veçanta lokale të pavarura, por reciprokisht të njohura. Një person mund t'i përkasë cilësdo prej kishave ortodokse ekzistuese, duke i takuar kështu Ortodoksisë në përgjithësi. Mjafton të ndajmë të njëjtin besim dhe sakramente me kishat e tjera. Katolikët njohin një dhe të vetmen kishë si një strukturë organizative - katolike, në varësi të Papës. Për t'i përkitur katolicizmit, është e nevojshme t'i përkasim Kishës së vetme dhe të vetme Katolike, të kesh besimin e saj dhe të marrësh pjesë në sakramentet e saj, dhe është e domosdoshme të njihet primati i Papës.

Në praktikë, ky moment zbulohet, para së gjithash, në faktin se Kisha Katolike ka një dogmë (dispozitë doktrinore e detyrueshme) për epërsinë e Papës mbi të gjithë kishën dhe pagabueshmërinë e tij në mësimet zyrtare për çështjet e besimit dhe moralit. disiplinës dhe qeverisë. Ortodoksët nuk e njohin primatin e Papës dhe besojnë se vetëm vendimet e Këshillave Ekumenik (domethënë universale) janë të pagabueshme dhe më autoritative. Për dallimin mes Papës dhe Patriarkut. Në kontekstin e asaj që u tha, situata imagjinare e nënshtrimit ndaj Papës së Romës e patriarkëve ortodoksë tashmë të pavarur, dhe bashkë me ta të gjithë peshkopëve, priftërinjve dhe laikëve, duket absurde.

Së dyti. Ka dallime në disa çështje të rëndësishme doktrinore. Le të theksojmë një prej tyre. Bëhet fjalë për doktrinën e Zotit - Trinisë së Shenjtë. Kisha Katolike pohon se Fryma e Shenjtë buron nga Ati dhe Biri. Kisha Orthodhokse rrëfen Shpirtin e Shenjtë, i cili buron vetëm nga Ati. Këto hollësi në dukje "filozofike" të dogmës kanë pasoja mjaft të rënda në sistemet doktrinore teologjike të secilës prej kishave, ndonjëherë duke kundërshtuar njëra-tjetrën. Bashkimi dhe bashkimi i besimit ortodoks dhe katolik për momentin duket të jetë një detyrë e pazgjidhshme.

Së treti. Gjatë shekujve të kaluar, jo vetëm janë forcuar, por edhe janë zhvilluar shumë tipare kulturore, disiplinore, liturgjike, legjislative, mendore, kombëtare të jetës fetare të ortodoksëve dhe katolikëve, të cilat ndonjëherë mund të kundërshtojnë njëra-tjetrën. Para së gjithash, bëhet fjalë për gjuhën dhe stilin e lutjes (tekste të mësuara përmendësh, ose lutje me fjalët e veta ose muzikë), për thekse në lutje, për një kuptim të veçantë të shenjtërisë dhe nderimit të shenjtorëve. Por nuk duhet të harrojmë stolat në kisha, shallet dhe fundet, tiparet e arkitekturës së tempullit apo stilet e pikturës së ikonave, kalendarin, gjuhën e adhurimit etj.

Të dy traditat ortodokse dhe katolike kanë një shkallë mjaft të madhe lirie në këto çështje mjaft dytësore. Është e qartë. Megjithatë, për fat të keq, kapërcimi i dallimeve në këtë plan nuk ka gjasa, pasi është ky aeroplan që përfaqëson jetën reale të besimtarëve të zakonshëm. Dhe, siç e dini, është më e lehtë për ta të heqin dorë nga një lloj filozofie "spekulative" sesa nga mënyra e tyre e zakonshme e jetesës dhe të kuptuarit e përditshëm të saj.

Përveç kësaj, në katolicizëm ekziston një praktikë e klerit ekskluzivisht të pamartuar, ndërsa në traditën ortodokse priftëria mund të jetë ose e martuar ose monastike.

Kisha Ortodokse dhe Kisha Katolike kanë pikëpamje të ndryshme për temën e marrëdhënieve intime mes bashkëshortëve. Ortodoksia shikon me përbuzje përdorimin e kontraceptivëve joabortive. Dhe në përgjithësi, çështjet e jetës seksuale të bashkëshortëve sigurohen nga vetë ata dhe nuk rregullohen me doktrinë. Katolikët, nga ana tjetër, janë kategorikisht kundër çdo kontraceptivi.

Si përfundim, do të them se këto dallime nuk e pengojnë Kishën Ortodokse dhe Katolike të zhvillojnë një dialog konstruktiv, duke kundërshtuar bashkërisht largimin masiv nga vlerat tradicionale dhe të krishtera; të zbatojnë bashkërisht projekte të ndryshme sociale dhe aksione paqeruajtëse.