Anselm z Canterbury prečítal slovo adresované sebe. Dôkaz existencie Boha v koncepte Anselma z Canterbury. Dejiny antickej filozofie

Človek sa vždy snažil o racionálne vysvetlenie svojej viery. To vysvetľuje mnohé známe pokusy v dejinách filozofie budovať teologicko-filozofické systémy. Ale v procese uvažovania o Bohu a Jeho samoexistujúcom bytí je najdôležitejšie, aby sa naše uvažovanie nestalo sebestačným, t.j. aby náš rozum, ratio, nezaujal miesto Boha v našom uvažovaní. preto sú všetky úvahy o dôkaze existencie Boha vždy relatívne a v dileme viery a rozumu musí byť viera prvým a určujúcim faktorom. "Lebo sa nesnažím pochopiť, aby som uveril, ale verím, aby som pochopil." Takýto prístup, ktorý je nespochybniteľný pre všetkých kresťanských mysliteľov, ak pod kresťanskými mysliteľmi myslíme skutočne veriacich ľudí, hlása Anselm z Canterbury na začiatku svojho pojednania Proslogion.

Anselm z Canterbury sa narodil v roku 1033 v Aoste (severné Taliansko) v rodine miestnych šľachticov. Po smrti matky ako 15-ročný odišiel z domu, niekoľko rokov sa túlal po Francúzsku, presúval sa zo školy do školy, až sa ocitol v Normandii v beckom kláštore u učiteľa Lanfranca. Lanfranc bol vynikajúci rétor a učiteľ. Po dlhom putovaní sa usadil v chudobnom beckskom kláštore a rozhodol sa bojovať s vlastnou pýchou. Postupom času si jeho škola získala slávu, medzi študentov Lanfrancu patrili Ivo Chartres, Anselm z Baggia, budúci pápež Alexander II. V tom čase Anselm napísal svoje prvé filozofické diela „O gramotnosti“, „Monologion“, „Proslogion“, „O pravde“, „O páde diabla“, „O slobode voľby“. Anselmovo storočie bolo poznačené veľkými historickými udalosťami, na ktorých sa podieľal. Viliam Dobyvateľ, vojvoda z Normandie, poznal a veľmi oceňoval Lanfrancovu múdrosť. Preto, keď v roku 1066 s požehnaním pápeža Alexandra II. podnikol úspešné ťaženie do Anglicka, a keď sa v roku 1070 posilnil v nových majetkoch, vymenoval Lanfranca za arcibiskupa z Canterbury. Po smrti Viliama a Lanfranca, druhého syna Viliama Dobyvateľa, Wilhelm Červený zdedil svetskú moc v Anglicku a Anselm, duchovný syn Lanfranca, prevzal duchovnú moc na spoločné želanie vojvodu a biskupov. Anselm, ktorý mal skutočne kresťanský prístup k pochopeniu svojej pastoračnej povinnosti, na jednej strane vo svojej pokore nikdy nebojoval o arcipastiersku taktovku a na druhej strane, poverený Bohom brániť záujmy Cirkvi, vždy tvrdo odolával zásahy zo strany svetských autorít. Hlavným smerom jeho činnosti ako arcipastiera bol boj proti investitúre, uskutočňovaný s podporou pápežov Gregora VII. a Urbana.

Anselm sa tešil veľkej autorite v Cirkvi. A tak na koncile v Bari v roku 1098, venovanom otázkam „presného výkladu viery“, pápež Urban v kritickom momente diskusie zvolal: „Anselm, otec a učiteľ, kde si?“ - a Anselm predniesol prejav, ktorý sa k nám dostal pod názvom "O zostúpení Ducha Svätého, kniha proti Grékom." Anselm obklopený láskou a úctou k svojim priateľom a podnecujúcim strachom a rešpektom k svojim nepriateľom spočinul v Pánovi v roku 1109, v 16. roku svojho pontifikátu, vo veku 76 rokov. Jeho život a činnosť, uskutočňované plne v súlade s jeho presvedčením, vyjadreným v početných teologických spisoch, hodnotí Katolícka cirkev ako život svätca.

Takže dôkazy existencie Boha možno rozdeliť do niekoľkých skupín. Napríklad kozmologické, teleologické, ontologické, psychologické, morálne a historické. Z nich ontologický dôkaz stojí akoby mimo, pretože všetky ostatné dôkazy vychádzajú z uvažovania o javoch alebo vlastnostiach sveta a človeka, t.j. výtvory, a stúpajú indukciou od konkrétneho k všeobecnému, t.j. Tvorca. Ontologický dôkaz, aspoň ako to uviedol Anselm z Canterbury, je sebestačný, t.j. nič sa nepoužíva na dôkaz existencie Absolútna, okrem konceptu tohto Absolútna. Tento dôkaz je teda najspoľahlivejší, pretože vyžaduje najmenší počet predpokladov, pričom každý predpoklad uvedený do argumentu o Počiatku alebo Prvotnej príčine bytia môže byť mimoriadne pochybný, pretože celý svet má relatívne bytie k Zdroju. bytia.

Anselm z Canterbury si teda dal za úlohu racionálne podložiť svoju vieru bez toho, aby zahŕňal pojmy a javy tohto stvoreného sveta. Podľa legendy sa dlho modlil, aby mu Pán dal pochopenie, a raz počas slávenia božskej liturgie dostal osvietenie zhora. Sám Anselm formuluje dôkaz takto: „A, samozrejme, niečo väčšie, než čo si nemožno predstaviť, nemôže byť len v mysli. Lebo ak už existuje, aspoň len v mysli, možno si predstaviť, že existuje aj v skutočnosti, čo je väčšie. Preto, ak to, čo si nemožno predstaviť väčšie, existuje iba v mysli, potom to, čo si nemožno predstaviť väčšie, je to, čo si možno predstaviť väčšie. Ale to, samozrejme, nemôže byť. Takže v mysli aj v skutočnosti nepochybne existuje niečo väčšie, než čo si nemožno predstaviť.“ „Znamená to, že niečo väčšie, než čo si nemožno predstaviť, existuje tak autenticky, že je nemožné si to predstaviť ako neexistujúce. A toto si Ty, Pane Bože náš. To znamená, že existuješ tak skutočne, Pane, môj Bože, že je nemožné si predstaviť, že by si neexistoval."

Vzorec, podľa ktorého je Anselmov dôkaz zostavený, je „to, čo si nemožno predstaviť väčšie ako“ _ „id quo maius cogitari nequit“. Keďže nekoreluje so všetkým, čo existuje v stvorenom svete, prijíma sa v kontexte Anselmovho dôkazu ako jedno z mien Boha. Tomáš Akvinský považuje takýto priebeh dokazovania za nepresvedčivý, t.j. odvodenie od mentálnej podstaty skutočného, ​​hoci Biblia nás učí presne o realite Božieho mena a vo všeobecnosti iba Božieho mena. „Boh povedal Mojžišovi: Som, ktorý som. A povedal: Povedzte teda synom Izraela: Jehova ma poslal k vám.

Krása a úplnosť Anselmovho dôkazu okamžite vzbudila obdiv a rovnakú námietku u teológov a filozofov, ktorá trvá dodnes. Prvý, kto kritizoval Anselma z Canterbury, bol jeho študent Gaunilo z Marmoutier. Faktom je, že v Anselmovom dôkaze je skutočne isté filozofické balansovanie na hranici slovnej hry. A aplikovať Anselmovu metódu na akékoľvek iné pojmy ako pojem Boha, ako vyplynie z ďalších sporov, je logicky neprijateľné. Gaunilo teda na ilustráciu svojej kritiky uvádza príklad istého dokonalého ostrova zabudnutých pokladov. Na námietku, že tento ostrov neexistuje, tvrdí, že keďže je najdokonalejší, tak musí byť. A že hovoria, že týmto spôsobom môžete dokázať existenciu čohokoľvek. Na to Anselm odpovedá: „Ak mi niekto nájde v skutočnosti alebo len v predstavách, okrem „čo viac sa nedá predstaviť“, aký bude priebeh tohto môjho dokazovania vyhovovať, potom mu nájdem a dám mu stratený ostrov, aby sa znova nestratil...“ Gaunilova kritika, ako aj všetka ďalšia kritika za stáročia ontologického dokazovania, sa teda snaží rozšíriť aj na niečo iné, okrem „toho, čo si nemožno predstaviť väčšie“.

№18 Kontroverzia medzi realistami a nominantmi o univerzálnosti

№19 Panteistická filozofia Mikuláša Kuzánskeho

Súčasník mnohých talianskych humanistov Mikuláš Kuzanský (1401-1464) je jedným z najhlbších filozofov renesancie.

Pojem Boha v Kusanovi treba interpretovať ako panteistický. Panteizmus podkopáva osobnú transcendentnú interpretáciu Boha a trvá na jeho neosobnosti a všadeprítomnosti. Medzi teizmom a panteizmom neexistuje žiadna pevná, neprekročiteľná hranica. Treba mať tiež na pamäti, že teizmus a panteizmus (rovnako ako deizmus) majú spoločnú myšlienku zvláštnej, úplne duchovnej bytosti – Boha, primárneho vo vzťahu k človeku, ktorý bez takejto bytosti nemôže existovať.

Mikuláš Kuzanský pochopil, že najnekonečnejší a v konečnom dôsledku zjednotený Boh nie je len a ani nie tak predmetom jedného alebo druhého pozitívneho náboženstva – kresťanského, moslimského alebo židovského, ale medzináboženským konceptom vlastným vo viere každého národa, ale aj rôznymi menami. Boh, najmä pohanský, určoval nie tak vlastnosti stvoriteľa, ako vlastnosti jeho stvorení.

Hlavnou témou ontologickej problematiky rozvinutej Kuzanzom je na jednej strane otázka vzťahu medzi nespočetnými konkrétnymi individuálnymi vecami a javmi prírodného a ľudského sveta a božského absolútna a na druhej strane otázka Boh ako najvyššia duchovná bytosť, ktorá je v protiklade so svetom konečných telesných vecí, lebo ak je Boh odstránený zo stvorenia, potom sa zmení na neexistenciu a ničotu. Ale táto tradičná dualistická kreacionistická myšlienka je u Nikolaja neustále prerušovaná myšlienkou jednoty nekonečného Boha a sveta konečných vecí. "Existencia Boha vo svete nie je nič iné ako existencia sveta v Bohu." Druhá časť tohto výroku svedčí o mystickom panteizme (niekedy nazývanom panteizmus) a prvá o naturalistickom panteizme. Na základe prvého z nich sú veci a javy iba symbolmi Boha a na základe druhého sú celkom stabilné a sú samy osebe zaujímavé. Navyše, často rovnaké formulácie možno považovať v prvom aj v druhom aspekte, napríklad výklad sveta ako „zmyslového Boha“. Pre Kuzanca, ako renesančného filozofa, ktorý predvídal zrod matematických prírodných vied, sa stalo obzvlášť dôležité zdôrazniť prítomnosť pomerov miery, počtu a hmotnosti vo svete. Vzhľadom na to, že božské umenie pri stvorení sveta spočívalo najmä v geometrii, aritmetike a hudbe, vyhlasujúc, že ​​„prvým obrazom vecí v mysli stvoriteľa je číslo“, bez ktorého nemožno nič pochopiť ani vytvoriť, Mikuláš z r. platonik sa takpovediac stáva pytagorejcom, snažiacim sa nahradiť idey číslami, pričom takýto pohľad pripisuje už Augustínovi a Boethiusovi.

Matematika je podľa Kuzanza použiteľná aj vo veciach teológie, v pozitívnej teológii, napríklad pri prirovnávaní „svätej Trojice“ k trojuholníku, ktorý má tri pravé uhly a je teda nekonečný. Podobne aj samotného Boha možno prirovnať k nekonečnému kruhu. Ale pythagorejstvo Mikuláša sa prejavilo nielen a ani tak v matematizácii teologických špekulácií. S nárokom na obrovskú pomoc matematiky pri porozumení „rôznych božských právd“ nielen predvídal matematické prírodné vedy, ale vo svojej eseji „O skúsenostiach s váhami“ urobil v tomto smere aj definitívny krok.

№20 Antropocentrizmus vo filozofii renesancie

Formou vyjadrenia nového svetonázoru je antropocentrický humanizmus (názor, že človek je stredom a najvyšším cieľom vesmíru, uznávajúc sebahodnotu jednotlivca vo svete, právo človeka na slobodný rozvoj). Ideálom v novom poňatí je človek vo svojom pozemskom osude so svojimi pozemskými záležitosťami. Veľkí básnici a myslitelia Dante Alighieri (1285-1321), F. Petrarca (1304-1374) stoja pri počiatkoch nového svetonázoru. Sú prví, ktorí potvrdzujú dôstojnosť a nadradenosť človeka, obhajujú myšlienku, že človek sa nenarodil pre smutnú existenciu, ale pre tvorenie a presadzovanie sa vo svojich skutkoch. Predmetom filozofie je pozemský život človeka, jeho činnosť. Úlohou filozofie nie je konfrontovať duchovné a materiálne, ale odhaliť ich humanistickú jednotu. Miesto konfliktu je obsadené hľadaním dohody. To platí ako pre povahu človeka, tak aj pre postavenie človeka vo svete okolo neho – svete prírody a spoločnosti. Humanizmus stavia proti hodnotám pozemského sveta hodnoty stredoveku. Nasledovanie prírody je vyhlásené za predpoklad. Asketický ideál je vnímaný ako pokrytectvo, stav, ktorý je ľudskej prirodzenosti neprirodzený. Formuje sa nová etika, založená na jednote duše a tela, rovnosti duchovného a fyzického. Je absurdné starať sa len o dušu, pretože sa riadi povahou tela a nemôže bez neho fungovať. To, čo je v človeku ľudské, je len možnosť, ktorú doň vložil Boh. Jeho realizácia si vyžaduje značné úsilie človeka, kultúrnu a tvorivú činnosť. V procese života je príroda doplnená kultúrou. Jednota prírody a kultúry dáva predpoklady pre povýšenie k tomu, na koho obraz a podobu bol stvorený. Ľudská tvorivá činnosť je pokračovaním a zavŕšením Božského stvorenia. Vďaka kreativite sa človek môže povzniesť do nebeských výšin, stať sa pozemským bohom. Svet a človek sú Božím stvorením. Náboženský svetonázor tvorcovia renesancie nepopreli, menil sa len smerom k poznaniu údelu človeka. Nie v pasívnom užívaní si božských skutkov, ale v tvorivej životnej činnosti je skutočný ľudský údel. Len v tvorivom akte človek získava možnosť užívať si tento svet. Ideálom renesancie je univerzálna osobnosť, ktorá nepozná žiadne hranice. Kreativita takéhoto človeka sa neobmedzuje len na vedu alebo umenie, nadobúda komplexný charakter a mení sa na pozíciu univerzálneho tvorenia života. Táto éra potrebovala titánov a zrodila titánov. Všeobecný rozvoj humanizmu pripravil prírodnú filozofiu a novú prírodnú vedu. V tomto období dochádza k postupnej zmene svetonázorových postojov. Tento svet sa pre človeka stáva významným. A jednotlivec je autonómny, univerzálny a sebestačný.

№21 Filozofia Francisa Bacona

Hlavnou úlohou filozofa je kritika tradičných vedomostí a zdôvodnenie novej metódy chápania podstaty vecí. Mysliteľom minulosti vyčíta, že vo svojich dielach nepočuli hlas samotnej prírody, ktorú vytvoril Stvoriteľ.

Metódy a techniky vedy musia zodpovedať jej skutočným cieľom – zabezpečiť blaho a dôstojnosť človeka. To je tiež dôkazom toho, že ľudstvo sa po dlhom a bezvýslednom putovaní za múdrosťou objavilo na ceste pravdy. Vlastnenie pravdy sa prejavuje práve v raste praktickej sily človeka. „Vedomosť je sila“ – to je vodiaca niť pri objasňovaní úloh a cieľov samotnej filozofie.

Baconovo učenie rieši dvojakú úlohu – kriticky objasňuje zdroje omylov tradičnej múdrosti, ktorá sa sama neospravedlňuje, a poukazuje na správne metódy osvojovania si pravdy. Kritická časť Baconovho programu je zodpovedná za formovanie metodologickej disciplíny vedeckej mysle. Jeho pozitívna časť je tiež pôsobivá, ale je napísaná podľa veľkého Harveyho, Baconovho osobného lekára, „na spôsob lorda kancelára“.

Pridržiavanie sa nevhodných metód poznávania sveta je podľa Bacona dané prevahou takzvaných „idolov“ nad vedomím ľudí. Identifikuje štyri hlavné typy: idoly klanu, jaskyňa, trh a divadlo. Typické zdroje ľudských bludov tak filozof obrazne prezentuje.

„Idoly rasy“ sú predsudky našej mysle, vyplývajúce zo zmätku našej vlastnej povahy s povahou vecí.

„Idoly jaskyne“ sú predsudky, ktoré napĺňajú myseľ z takého zdroja, akým je naša individuálna (a náhodná) pozícia vo svete. Aby sme sa zbavili ich sily, je potrebné dosiahnuť zhodu vo vnímaní prírody z rôznych pozícií a za rôznych podmienok. V opačnom prípade budú ilúzie a klamy vnímania brániť poznaniu.

„Idoly trhu“ sú bludy vyplývajúce z potreby používať slová s hotovým významom, ktorý nekriticky akceptujeme.

A napokon, „idoly divadla“ sú ilúzie vyplývajúce z bezvýhradného podriadenia sa autorite. Ale vedec musí hľadať pravdu vo veciach, a nie vo výrokoch veľkých ľudí.

Boj proti autoritárskemu mysleniu je jednou z hlavných starostí Bacona. Bezpodmienečne by mala byť uznaná iba jedna autorita, autorita Svätého písma vo veciach viery, ale v poznaní prírody sa myseľ musí spoliehať len na skúsenosť, v ktorej sa jej príroda zjavuje. Šľachtenie dvoch právd – božskej a ľudskej – umožnilo Baconovi zosúladiť výrazne odlišné orientácie poznania, ktoré vyrastajú na základe náboženských a vedeckých skúseností, posilniť autonómiu a samozákonnosť vedy a vedeckej činnosti.

Nestranná myseľ, oslobodená od všetkých druhov predsudkov, otvorená prírode a počúvajúca skúsenosti – taká je východisková pozícia baconovskej filozofie. Na zvládnutie pravdy o veciach zostáva uchýliť sa k správnej metóde práce so skúsenosťami. Bacon poukazuje na dve možné cesty hľadania a objavovania pravdy, z ktorých si musíme vybrať tú najlepšiu a zaručiť svoj úspech. Prvý nás odvádza od cítenia a konkrétnych prípadov „okamžite k axiómam najvšeobecnejšieho charakteru a potom dáva priestor úsudkom na základe týchto princípov, ktoré sú už pevne stanovené vo svojej nedotknuteľnosti, aby sa z nich odvodili medziľahlé axiómy; najbežnejší spôsob. Iný - od cítenia a jednotlivosti vedie k axiómam, postupne a nepretržite stúpa po schodoch na rebríku zovšeobecňovania, až kým nevedie k axiómam najvšeobecnejšej povahy; toto je najistejšia cesta, hoci ešte neprešla ľuďmi. Druhým spôsobom je cesta metodicky premyslenej a zdokonalenej indukcie. Bacon ju dopĺňa množstvom špeciálnych techník a snaží sa premeniť indukciu na umenie spochybňovania prírody, čo vedie k istému úspechu na ceste poznania. Na tejto metodicky kalibrovanej ceste sa prekonáva úloha čistej náhody a šťastia pri hľadaní pravdy, ako aj rozdiely v intelektuálnom náhľade, ktoré medzi ľuďmi existujú.

Bacon založil svoju filozofiu na koncepte skúsenosti, pričom vnímavosť interpretoval ako jediný zdroj všetkých našich vedomostí, a tak položil základy empirizmu, jednej z popredných filozofických tradícií modernej európskej filozofie.

№22 Metafyzika subjektu vo filozofii R. Descarta .

AT uvažovanie obsahuje veľmi málo informácií o metóde, okrem rady nebrať nič za pravdu, kým sa nepreukáže, rozdeliť akýkoľvek problém na čo najviac častí, usporiadať myšlienky v určitom poradí, počnúc jednoduchým a prejsť k komplexné a urobte to všade, kde sú zoznamy také úplné a recenzie také obsiahle, že si môžete byť istí, že vám nič nechýba. Descartes sa chystal poskytnúť oveľa podrobnejší opis metódy v pojednaní Pravidlá na vedenie mysle, ktorý zostal napoly dokončený (Descartes na ňom pracoval v rokoch 1628-1629) a vyšiel až po filozofovej smrti.

Descartova filozofia, bežne označovaná ako karteziánstvo, je zhrnutá v uvažovanie, v úplnejšej podobe - v Úvahy o prvej filozofii a z trochu iného uhla pohľadu Počiatky filozofie.

Zmyslová skúsenosť nie je schopná poskytnúť spoľahlivé poznanie, pretože sa často stretávame s ilúziami a halucináciami a svet, ktorý vnímame pomocou zmyslov, sa môže ukázať ako sen. Ani naše úvahy nie sú isté, lebo nie sme bez omylov; Navyše, uvažovanie je vyvodzovanie záverov z premís, a pokiaľ nemáme spoľahlivé predpoklady, nemôžeme počítať so spoľahlivosťou záverov.

Skepsa, samozrejme, existovala už pred Descartom a tieto argumenty poznali už Gréci. Na skeptické námietky boli aj rôzne reakcie. Descartes však ako prvý navrhol využitie skepticizmu ako nástroja výskumu. Jeho skepticizmus nie je doktrína, ale metóda. Po Descartovi sa medzi filozofmi, vedcami a historikmi rozšíril opatrný postoj k nedostatočne podloženým myšlienkam, bez ohľadu na to, z akého zdroja môžu byť: tradícia, autorita alebo osobné vlastnosti toho, kto ich vyjadril.

Metodologická skepsa tak tvorí len prvý krok. Descartes veril, že ak poznáme absolútne isté prvé princípy, môžeme z nich odvodiť všetky ostatné poznatky. Preto je hľadanie spoľahlivého poznania druhou etapou jeho filozofie. Descartes nachádza istotu iba v poznaní vlastnej existencie: cogito, ergo sum („Myslím, teda som“). Descartes tvrdí: Nemám žiadne spoľahlivé poznatky o existencii svojho tela, pretože by som mohol byť zviera alebo duch, ktorý opustil telo a sníva o tom, že je to človek; môj rozum, moja skúsenosť však nepochybne a spoľahlivo existuje. Obsah myšlienok alebo presvedčení môže byť falošný a dokonca absurdný; istá je však samotná skutočnosť myslenia a viery. Ale ak pochybujem o tom, čo si myslím, potom je isté aspoň to, o čom pochybujem.

Descartovu tézu, že máme absolútne spoľahlivé poznatky o existencii vlastného vedomia, uznávali všetci myslitelia New Age (hoci bola nastolená otázka spoľahlivosti vedomostí o našej minulosti). Vyvstala však ťažká otázka: môžeme si byť istí, že všetko ostatné, s čím sa zjavne stretávame, nie je len výplodom našej mysle? Začarovaný kruh solipsizmu („ja“ môžem poznať len sám seba) bol logicky nevyhnutný a my sa stretávame s tzv. problém egocentrizmu. Tento problém sa stáva čoraz dôležitejším, ako sa filozofia empirizmu rozvíja a dosahuje svoj vrchol v Kantovej filozofii.

Descartes napriek očakávaniam nepoužíva svoju platnú tézu ako veľký predpoklad deduktívneho vyvodzovania a získavania nových záverov; potrebuje tézu povedať, že keďže sme túto pravdu nezískali zmyslami alebo dedukciou z iných právd, musí existovať nejaký spôsob, ktorý nám ju umožnil získať. Toto, vyhlasuje Descartes, je metódou jasných a zreteľných myšlienok. To, čo si myslíme jasne a zreteľne, musí byť pravda. Descartes vysvetľuje význam „jasnosti“ a „rozlišnosti“ v Prvé princípy(Časť 1, položka 45): „Ja nazývam jasným to, čo je jasne zjavené pozornej mysli, rovnako ako hovoríme, že jasne vidíme predmety, ktoré sú dostatočne viditeľné pre náš pohľad a pôsobia na naše oči. To, čo nazývam odlišné, je to, čo je ostro oddelené od všetkého ostatného, ​​čo v sebe neobsahuje absolútne nič, čo by nebolo jasné pre tých, ktorí to považujú za správne. Poznanie teda podľa Descarta závisí od intuície aj od citov a rozumu. V spoliehaní sa na intuíciu (čo pochopil aj sám Descartes) existuje nebezpečenstvo: deklarovaním intuitívneho poznania (jasnej a zreteľnej myšlienky) sa v skutočnosti môžeme vysporiadať s predsudkami a nejasnou predstavou. V tomto bode sa Descartes zastaví, aby poukázal na medzeru vo svojom argumente a pokúsil sa ju vyplniť. Nemýlime sa, keď nazývame jasné a zreteľné to, čo nám ako také ponúka mocná, no zlá bytosť (genius malignus), ktorá má radosť z toho, že nás zavádza? Možno áno; a predsa sa nemýlime o vlastnej existencii, v tomto nás neoklame ani „všemohúci podvodník“. Nemôžu však existovať dve všemohúce bytosti, a preto, ak existuje všemohúci a dobrý Boh, možnosť podvodu je vylúčená.

A Descartes pokračuje v dokazovaní existencie Boha bez toho, aby tu ponúkal nejaké mimoriadne originálne myšlienky. Ontologický dôkaz je celkom tradičný: zo samotnej myšlienky dokonalej veci vyplýva, že táto vec skutočne existuje, pretože dokonalá bytosť musí mať okrem nekonečného množstva iných dokonalostí aj dokonalosť existencie. Podľa inej formy ontologického argumentu (ktorý by sa správnejšie mohol nazvať kozmologickým dôkazom), Ja, konečné bytie, nemohlo mať predstavu dokonalosti, ktorá (keďže veľký nemôže mať za príčinu malé) nemohla byť vytvorená našou skúsenosťou, v ktorej sa stretávame len s nedokonalými bytosťami, a nemohla by sme ju vymyslieť my, nedokonalé bytosti, ale bola do nás vložená priamo Bohom, zrejme rovnakým spôsobom, akým remeselník dáva svoju značku. produkty, ktoré vyrába. Ďalším dôkazom je kozmologický argument, že Boh musí byť príčinou nášho bytia. To, že existujem, sa nedá vysvetliť tým, že ma narodili moji rodičia. Po prvé, urobili to prostredníctvom svojich tiel, ale moju myseľ alebo moje ja možno len ťažko považovať za účinok telesných príčin. Po druhé, vysvetľovanie mojej existencie cez rodičov nerieši základný problém poslednej príčiny, ktorou môže byť len sám Boh.

Existencia dobrého Boha vyvracia hypotézu o všemocnom podvodníkovi, a preto môžeme dôverovať našim schopnostiam a úsiliu viesť k pravde, ak sú správne uplatňované. Skôr ako pristúpime k ďalšej fáze myslenia podľa Descarta, zastavme sa pri pojmoch prirodzeného svetla (lumen naturalis, alebo lumiere naturelle), intuície. Pre neho to nie je žiadna výnimka zo zákonov prírody. Skôr je to súčasť prírody. Hoci Descartes nikde neuvádza vysvetlenia tohto pojmu, podľa jeho predpokladu mal Boh, tvoriaci Vesmír, určitý plán, ktorý je plne stelesnený vo Vesmíre ako celku a čiastočne v jeho jednotlivých častiach. Táto rovina je tiež zakotvená v ľudskej mysli, takže myseľ je schopná poznávať prírodu a dokonca mať a priori poznanie prírody, pretože myseľ aj objektívne existujúca príroda sú odrazom toho istého božského plánu.

Takže pokračujme: keď sme si istí, že môžeme dôverovať svojim schopnostiam, pochopíme, že hmota existuje, pretože naše predstavy o nej sú jasné a odlišné. Hmota sa rozširuje, odohráva sa v priestore, pohybuje sa alebo sa pohybuje v tomto priestore. Toto sú základné vlastnosti hmoty. Všetky ostatné vlastnosti sú sekundárne. Podobne podstatou mysle je myslenie, nie extenzia, takže myseľ a hmota sú celkom odlišné. Preto je Vesmír dualistický, t.j. pozostáva z dvoch látok, ktoré si nie sú podobné: duchovnej a telesnej.

Dualistická filozofia čelí trom ťažkostiam: ontologickej, kozmologickej a epistemologickej. O všetkých diskutovali myslitelia, ktorí rozvíjali myšlienky Descarta.

V prvom rade poznanie predpokladá vytvorenie identity v zdanlivej rozmanitosti; preto predpoklad v podstate neodstrániteľnej duality zasadil ranu samotnému duchu filozofie. Boli pokusy zredukovať dualizmus na monizmus, t.j. poprieť jednu z dvoch substancií alebo pripustiť existenciu jedinej substancie, ktorou by bola myseľ aj hmota. Okazionalisti teda tvrdili, že keďže myseľ a telo nie sú zo svojej podstaty schopné sa navzájom ovplyvňovať, zjavné „príčiny“, ktoré pozorujeme v prírode, sú výsledkom priameho zásahu Boha. Táto pozícia dostala svoj logický záver v Spinozovom systéme. Je ťažké považovať Boha za niečo iné ako Najvyššiu Myseľ; preto buď Boh a hmota zostávajú dichotomicky oddelené, alebo sa hmota redukuje na predstavy samotného Boha (ako v Berkeley). Problém monizmu a dualizmu zaujímal ústredné postavenie vo filozofii 17. a 18. storočia.

Existencia hmoty ako autonómnej substancie nezávislej od ducha vedie k predpokladu, že jej zákony možno vyčerpávajúco formulovať z hľadiska priestoru a času. Tento predpoklad, ktorý je bežný vo fyzikálnej vede, je užitočný pre jej rozvoj, no v konečnom dôsledku vedie k rozporom. Ak je podľa hypotézy časopriestorovo-materiálny systém sebestačný a jeho správanie úplne určujú jeho vlastné zákony, kolaps Vesmíru obsahujúceho niečo iné ako hmotu, ktorá existuje spolu s hmotou vo vzájomne závislom celku, je nevyhnutný. Ak je teda myseľ príčinou pohybu hmoty, potom produkuje energiu a tým porušuje princíp zachovania energie. Ak povieme, aby sme sa vyhli tomuto záveru, že myseľ nemôže spôsobiť pohyb hmoty, ale usmerňuje svoj pohyb po tej či onej konkrétnej ceste, potom to poruší princíp akcie a reakcie. A ak pôjdeme ešte ďalej a budeme predpokladať, že duch pôsobí na hmotu, fyzickú energiu len uvoľňuje, ale nevytvára a neriadi, tak dospejeme k porušeniu základného predpokladu, že príčiny uvoľnenia fyzickej energie môžu len byť fyzický.

Karteziánstvo malo významný vplyv na rozvoj vedy, no zároveň vytvorilo priepasť medzi fyzikálnou vedou a psychológiou, ktorá dodnes nebola preklenutá. Myšlienka existencie takejto medzery je vyjadrená aj v materializme J. La Mettrieho (1709–1751), podľa ktorého človek nie je nič iné ako zložito organizovaná hmota, a v koncepte epifenomenalizmu podľa ku ktorému je vedomie vedľajším produktom tela, ktorý neovplyvňuje jeho správanie. Tieto názory boli medzi prírodovedcami v móde. Zároveň sa predpokladalo, že viera v schopnosť mysle byť príčinou materiálnych javov je predsudkom, podobne ako viera v duchov a sušienky. Táto predstava vážne oneskorila skúmanie mnohých dôležitých javov v psychologickej vede, biológii a medicíne.

Pokiaľ ide o filozofické aspekty problému, Descartes sa ich zbavil a vyhlásil, že všemohúci Boh prikázal, aby sa duch a hmota vzájomne ovplyvňovali. Interakcia prebieha v epifýze v spodnej časti mozgu, v sídle duše. Občasníci verili, že Boh neovláda hmotu a vedomie pomocou univerzálneho pravidla interakcie, ale zasahovaním do každého konkrétneho prípadu a ovládaním jednej a druhej strany udalosti. Ak je však Boh mysľou, potom nemôžeme pochopiť jeho moc nad hmotou viac ako interakciu, ktorá je vysvetlená vyššie uvedeným predpokladom; ak Boh nie je mysľou, potom nebudeme schopní pochopiť, ako riadi duševné udalosti. Spinoza a Leibniz (posledný s určitými výhradami) sa pokúsili vyriešiť tento problém tak, že ducha a hmotu považovali za dva aspekty jedinej substancie. Avšak tento pokus, nech by bol akokoľvek ontologicky opodstatnený, je úplne zbytočný, keď prídeme do kozmológie, pretože uvažovať o tom, ako mentálna „charakteristika“ alebo „aspekt“ ovplyvňuje fyzickú charakteristiku, je rovnako ťažké ako pomyslieť si, ako duchovná substancia ovplyvňuje telesná látka.

Posledný problém súvisí s epistemológiou: ako je možné poznanie vonkajšieho sveta? Jednou z formulácií tejto otázky sa zaoberal aj Descartes; tvrdil, že „problému egocentrizmu“ sa môžeme vyhnúť, ak dokážeme existenciu Boha a spoliehame sa na Jeho milosť ako záruku pravdivosti poznania. Existuje však ďalší problém: ak je pravdivá myšlienka kópiou predmetu (podľa korešpondenčnej teórie pravdy, ktorú zdieľal aj Descartes), a ak sú myšlienky a fyzické predmety navzájom úplne odlišné, potom môže každá myšlienka iba pripomínať inú myšlienku a byť myšlienkou inej myšlienky. Potom musí byť vonkajší svet súhrnom myšlienok v mysli Boha (Berkeleyho pozícia). Navyše, ak má Descartes pravdu, keď predpokladá, že naše jediné správne a primárne poznanie hmoty je poznanie jej rozšírenia, vylučujeme tým nielen tzv. sekundárne kvality ako objektívne, ale vylučujú aj možnosť poznania samotnej látky. Dôsledky tohto prístupu boli načrtnuté v prácach Berkeleyho, Huma a Kanta.

№23 Panteistická filozofia Benedikta Spinozu.

Panteistická filozofia Spinozu je konkrétnym vyjadrením toho, že vyznáva jednotu sveta. Svet je jeden (monizmus). Neexistuje dualizmus.

Zdôrazňujúc jednotu sveta, kladie problém vzťahu medzi jedným a mnohými. Tento problém nedokázala vyriešiť celá staroveká filozofia. Ani on s týmto problémom nemohol nič urobiť. Nedokáže racionálne prejsť od rozpoznania jedinej substancie k množstvu vecí. Naopak, existuje logické premostenie, zovšeobecnenie. Je len jeden, ako odvodiť racionálnu množinu?

Postuluje, že látka má atribúty, kvalitatívne definované vlastnosti tejto látky. Problém jedného-veľa sa zmení na problém nekonečna-nekonečna. Substancia je nekonečná, mnohosť je konečnosť vecí. Koncept atribútu slúži ako most od nekonečna ku konečnému.

Atribút je integrálna vlastnosť substancie, niečo, čo vyjadruje podstatu substancie v kvalitatívne definovanej vlastnosti a istota znamená konečnosť, definícia je negácia. Atribút je istota, a teda konečnosť.

Látka má nekonečné množstvo atribútov. Ďalším krokom v ťažkostiach je ich vymenovanie aspoň čiastočne: môžeme poznať iba dva atribúty, rozšírenie a myslenie. Descartes má dve substancie s atribútmi extenzie a myslenia. Spinoza označuje rovnakú látku. To potvrdzuje panteistický postoj – Boh aj príroda (myslenie a rozšírená substancia). Môžeme vedieť len toto.

Ďalšia ťažkosť súvisí s epistemologickým dualizmom: podstata je daná intelektuálnej intuícii, možno ju určiť analytickým úsudkom. Spinoza poukazuje na atribúty substancie, ktoré sú nám dané v empirickom poznaní – cogito ergo sum, príroda je daná aj zmyslom. Gnoseologické a ontologické ťažkosti sa prelínajú.

Atribúty sú to, čo na reprezentáciu nepotrebujeme nič iné ako oni sami.

Režimy sú to, čo potrebujeme reprezentovať niečo iné. Módy sú určité stavy látky. Atribúty nie sú stavmi podstaty. Štát môže a nemusí byť; atribút nemôže chýbať.

Existujú nekonečné a konečné režimy. Nekonečné režimy - pohyb a odpočinok. Jednou z najslabších stránok Spinozovej filozofie je, že pohyb nie je atribút, odkiaľ sa vzal?

Spôsob pohybu a atribút extenzie - aby sme reprezentovali pohyb, musíme vziať atribút extenzie. Predstavujeme samotnú dĺžku.

Pohyb je len režim, ale nekonečný, jeden zo stavov všetkých vecí vo vesmíre. Kde? Náhodné: možno, možno nie; na existenciu potrebuje vonkajšiu príčinu.

Substancia je teda nemenná, nehybná, nemá pohyb ako atribút.

Pohyb – odpočinok – prierezový problém antickej filozofie.

Spýtal sa ho na to jeden Spinozov korešpondent. Spinoza odpovedal: treba priznať, že musí existovať vonkajšia príčina, kým substancia je jedna, nič vonkajšie neexistuje. Bude obvinený z nedostatočnej premyslenosti svojej filozofie pre tento bod (Toland, anglický materialista).

Koncové módy sú tiež stavy látky, fragmenty jedinej látky. Konečný režim existuje, pretože je generovaný vonkajšou príčinou, je produktom iného režimu, tiež konečného. Existuje medzi nimi kauzálny vzťah (príčina vyvoláva následok).

Príčinný vzťah je charakterizovaný nevyhnutnosťou a medzi predmetmi alebo časťami vesmíru sa uskutočňuje iba príčinná, iba nevyhnutná súvislosť. Všetko nevyhnutne spája jeden reťazec príčin (stoicizmus, fatalistický obraz sveta).

№24 Teória poznania vo filozofii J. Locka.

Locke je vždy rozvážny a vždy ochotne obetuje logiku, namiesto toho, aby sa stal paradoxným. Hlása všeobecné zásady, ktoré, ako si čitateľ ľahko domyslí, sú schopné viesť k zvláštnym dôsledkom; ale vždy, keď sa zdajú také zvláštne dôsledky, Locke sa ich taktne zdrží. Táto logika je nepríjemná, ale praktickým ľuďom slúži ako dôkaz zdravého úsudku. Keďže svet je taký, aký je, je jasné, že správne vyvodenie zo skutočných premís nemôže viesť k chybám; ale premisy môžu byť tak blízko pravde, ako sa teoreticky vyžaduje, a predsa môžu viesť k prakticky absurdným dôsledkom. Vo filozofii teda existuje opodstatnenie pre zdravý rozum, ale iba do tej miery, do akej ukazuje, že naše teoretické tvrdenia nemôžu byť dokonale správne, pokiaľ ich dôsledky overuje zdravý rozum, ktorý sa ukazuje ako neodolateľný. Teoretik môže namietať, že zdravý rozum nie je neomylnejší ako logika. Ale táto námietka, ktorú vzniesli Berkeley a Hume, by bola Lockovmu intelektuálnemu charakteru úplne cudzia.

Charakteristickým znakom Lockea, ktorý zasahuje do celého liberálneho smeru, je absencia dogmatizmu. Presvedčenie o našej vlastnej existencii, existencii Boha a pravde matematiky je niekoľko nespochybniteľných právd, ktoré Locke zdedil od svojich predchodcov. Akokoľvek sa však jeho teória líši od teórií jeho predchodcov, prichádza v nej k záveru, že je ťažké vlastniť pravdu a že rozumný človek sa bude držať svojich názorov, pričom si ponechá istú dávku pochybností. Tento spôsob myslenia zjavne súvisí s náboženskou toleranciou, s úspechom parlamentnej demokracie, s laissez-faire a s celým systémom liberálnych postojov. Hoci je Locke hlboko veriaci človek, úprimne verí v kresťanstvo, akceptuje zjavenie ako zdroj poznania, napriek tomu dáva zjavenie pod kontrolu rozumu. Pri jednej príležitosti hovorí: „Samotný dôkaz zjavenia je najvyššou istotou“, no pri druhej poukazuje: „Zjavenie musí súdiť rozum.“ Takže v konečnom dôsledku je myseľ vyššie.

V tejto súvislosti je orientačná kapitola „O nadšení“. „Nadšenie“ vtedy neznamenalo to, čo dnes: znamenalo to vieru v osobné zjavenie náboženských vodcov alebo ich nasledovníkov. Toto je charakteristická črta siekt, ktoré boli porazené pri Obnove. Keď je takýchto osobných odhalení veľa, pričom každé je nezlučiteľné s druhým, pravda alebo to, čo sa za také berie, sa stáva čisto individuálnym a stráca svoj sociálny charakter. Láska k pravde, ktorú Locke považuje za podstatnú, sa veľmi líši od lásky k určitým konkrétnym teóriám, ktoré sa považujú za pravdu. Neklamným znakom lásky k pravde je podľa neho „nepodporovať žiadny návrh s väčšou istotou, než dovoľujú dôkazy, na ktorých je postavený“. Tendencia predpisovať, hovorí, ukazuje na nemožnosť milovať pravdu. "Nadšenie, ktoré odstraňuje rozum, sa snaží nastoliť zjavenie bez jeho pomoci. Ale v skutočnosti odstraňuje rozum aj zjavenie súčasne a na ich miesto dáva neopodstatnené fantázie ľudskej predstavivosti." Ľudia, ktorí trpia melanchóliou alebo márnomyseľnosťou, sú pravdepodobne „presvedčení o priamom spoločenstve s Božským“. Preto sa ukazuje, že najrozmanitejšie činy a názory dostávajú Božiu sankciu, ktorá podporuje „ľudskú lenivosť, nevedomosť a márnivosť“. Kapitolu uzatvára už citovaným aforizmom, že „rozum musí súdiť zjavenie“.

Čo Locke myslí slovom „rozum“, sa dá zistiť len na základe celej jeho knihy. Pravda, je tam kapitola s názvom „O mysli“, no venuje sa najmä dokazovaniu, že myseľ nepozostáva zo sylogistického uvažovania a zmysel celej kapitoly zhŕňa veta: „Pán Boh nebol taký skúpy na ľudí, aby sme z nich vytvorili len dvojnohé tvory a nechali Aristotela, aby ich urobil inteligentnými." Rozum v chápaní Locka má dve časti: prvou je stanovenie toho, čo platí pre veci, o ktorých máme určité vedomosti; druhým je štúdium tvrdení, ktoré je múdre prijať v praxi, hoci sú len pravdepodobné a neisté. "Existujú dva základy pravdepodobnosti," hovorí, "zhoda s našou vlastnou skúsenosťou alebo potvrdenie skúsenosťou iných." Siamský kráľ, poznamenáva, prestal veriť tomu, čo mu Európania povedali, keď spomenuli ľad.

V kapitole „O stupňoch zhody“ hovorí, že miera zhody akéhokoľvek návrhu závisí od dôvodov pravdepodobnosti v jeho prospech. Po upozornení, že musíme často konať na základe pravdepodobnosti, ktorá sa blíži istote, hovorí, že správne používanie tejto úvahy "spočíva v milosrdenstve a zhovievavosti voči sebe navzájom. Preto väčšina ľudí, ak nie všetci, nevyhnutne sa pridŕžať rôznych názorov bez spoľahlivých a nepochybných dôkazov o svojej pravde - a odísť a vzdať sa svojho bývalého presvedčenia hneď po predložení argumentu, proti ktorému nie je možné okamžite namietať a ukázať jeho nedostatočnosť, znamená príliš ťažké obvinenia z nevedomosti, ľahkomyseľnosti alebo hlúposť - zdá sa mi, že pri rozdielnosti názorov by všetci ľudia mali zachovať pokoj a plniť si spoločnú povinnosť ľudskosti a priateľskosti, bolo by predsa nerozumné očakávať, že sa niekto ochotne a ochotne vzdal svojho názoru a prijal našu názor s autoritou slepej poslušnosti, ktorú však rozum nepozná. Akokoľvek často sa rozum mýli, nemôže usmerniť neriadiť sa ničím iným ako vlastným uvažovaním a nemôže slepo poslúchať vôľu a príkazy iných osôb. Ak je človek, ktorého chcete presvedčiť o svojom názore, jedným z tých, ktorí si najprv prípad preštudujú a potom súhlasia, mali by ste mu dať príležitosť, aby si všetko prezrel vo svojom voľnom čase, aby si spomenul na to, čo mu zmizlo z mysle, študoval všetky detaily.aby ste videli, ktorá strana má výhodu. A ak tento človek neuznáva naše dôvody ako dostatočne závažné na to, aby sa znovu zapojil do takýchto prác, potom to v takýchto prípadoch často robíme my sami. Sami by sme sa urazili, keby si iní vzali do hlavy, aby nám predpísali, aké otázky si máme naštudovať. A ak človek zastáva názory na vieru, ako si môžeme predstaviť, že sa vzdá tých presvedčení, ktoré čas a zvyk tak zafixovali v jeho mysli, že ich považuje za samozrejmú a nepopierateľnú istotu, alebo v nich vidí dojmy, ktoré sám od seba prijal? Boh alebo od ľudí, ktorí sú k nim poslaní? Ako môžeme, opakujem, očakávať, že takto potvrdené názory sa budú skláňať pred argumentmi alebo autoritou cudzinca alebo protivníka, najmä ak existuje podozrenie na záujem alebo úmysel, ako sa to vždy stáva, keď si ľudia myslia, že sa s nimi zle zaobchádza? Urobíme dobre, ak budeme zhovievaví k svojej nevedomosti a pokúsime sa ju odstrániť jemným a zdvorilým osvietením a nebudeme hneď s druhými zle zaobchádzať ako s tvrdohlavými a zvrátenými, pretože nie sú ochotní vzdať sa svojich vlastných názorov a akceptovať naše, alebo aspoň tie názory. by sme im chceli vnútiť, pričom je pravdepodobnejšie, že nie sme menej tvrdohlaví, pokiaľ ide o akceptovanie niektorých ich názorov. Lebo kde je človek, ktorý má nespochybniteľný dôkaz pravdivosti všetkého, čo odsudzuje? Kto môže povedať, že si dôkladne preštudoval všetky svoje aj cudzie názory? S našou nestálosťou v konaní a s našou slepotou by nás potreba veriť bez poznania, často aj na veľmi slabom základe, mala nútiť byť aktívnymi a usilovnými viac pre naše vlastné osvietenie ako pre prinútenie iných. ... A je dôvod si myslieť, že keby ľudia sami boli vzdelanejší, boli by menej dotieraví“ (15).

Doteraz som sa zaoberal len poslednými kapitolami Eseje, v ktorých Locke vysvetľuje názory na morálku čerpané z jeho skorších teoretických výskumov povahy a hraníc ľudského poznania. Teraz je potrebné zvážiť, čo chcel povedať k tejto čisto filozofickej otázke.

Locke vo všeobecnosti metafyzikami opovrhuje. Čo sa týka niektorých Leibnizových špekulácií, píše svojmu priateľovi takto: "Vy aj ja sme mali dosť maličkostí tohto druhu." Pojem substancie, ktorý bol v jeho dobe dominantný v metafyzike, považuje za vágny a zbytočný, no neodvažuje sa ho úplne odmietnuť. Locke pripúšťa platnosť metafyzických dôkazov existencie Boha, no nezdržuje sa nimi a zdá sa, že je mu akosi nepríjemné o nich hovoriť. Vždy, keď Locke vyjadrí nové myšlienky a nielen opakuje tradičné, jeho myšlienka zostáva v medziach konkrétnych konkrétnych problémov a neuchyľuje sa k širokým abstrakciám. Jeho filozofia sa rozvíja postupne, ako vedecká práca, a nie je monumentálnou stavbou ako veľké kontinentálne systémy sedemnásteho storočia.

Locka možno považovať za zakladateľa empirizmu, doktríny, že všetky naše poznatky (možno s výnimkou logiky a matematiky) sú odvodené zo skúsenosti. V súlade s tým prvá kniha „Skúsenosti“, na rozdiel od Platóna, Descarta a scholastikov, tvrdila, že neexistujú žiadne vrodené myšlienky alebo princípy. V druhej knihe sa snaží podrobne ukázať, ako zo skúseností vznikajú rôzne druhy myšlienok. Odmieta vrodené myšlienky a hovorí: "Predpokladajme, že myseľ je takpovediac biely papier bez akýchkoľvek znakov a myšlienok. Ale ako ich získa? rozmanitosť? Odkiaľ berie všetok materiál uvažovania a vedomostí? K tomu som odpovedzte jedným slovom: zo skúsenosti. Všetko naše poznanie je založené na skúsenosti, z nej nakoniec pochádza „(16).

Naše predstavy sú odvodené z dvoch zdrojov: a) vnemov a b) vnemov činnosti našej vlastnej mysle, ktoré možno nazvať „vnútorným zmyslom“. Keďže môžeme myslieť len v rámci predstáv a keďže všetky predstavy vznikajú zo skúsenosti, je zrejmé, že žiadne naše poznanie nemôže predchádzať skúsenosti.

Vnímanie je podľa neho „prvým krokom k poznaniu, cestou všetkého materiálu k nemu“. Modernému človeku sa toto tvrdenie môže zdať takmer otrepané, keďže sa dostalo do mäsa a kostí vzdelaného človeka, aspoň v anglicky hovoriacich krajinách. Ale v tom čase sa verilo, že myseľ vie a priori o najrôznejších veciach a Lockova teória úplnej závislosti poznania od vnímania bola nová a revolučná. Platón v Theaetetovi sa pokúsil odmietnuť identitu poznania a vnímania a od jeho čias takmer všetci filozofi vrátane Descarta a Leibniza učili, že mnohé z našich najcennejších vedomostí nepochádzajú zo skúsenosti. Lockov všadeprítomný empirizmus bol teda odvážnou inováciou.

Tretia kniha „Skúsenosti“ sa zaoberá úvahami o slovách a v podstate sa snaží ukázať, že to, čo metafyzici prezentujú ako poznanie sveta, je čisto verbálne poznanie. V kapitole III, O všeobecných podmienkach, Locke zaujíma extrémne nominalistický postoj k otázke univerzálií. Všetky veci, ktoré existujú, sú jednotné, ale môžeme si vytvoriť všeobecnú predstavu, ako napríklad „človek“, ktorá sa vzťahuje na mnohé jedinečné veci, a tieto všeobecné myšlienky môžeme pomenovať. Ich všeobecný charakter spočíva len v tom, že sa vzťahujú alebo môžu byť aplikované na rôzne jednotlivé veci; samy o sebe ako myšlienky v našej mysli, sú jedinečné ako všetko, čo existuje.

Kapitola VI tretej knihy, O menách látok, má za cieľ vyvrátiť scholastickú náuku o podstate. Veci môžu mať skutočnú podstatu, ktorou je ich fyzická organizácia, ale tá je pre nás veľkou neznámou a nie je to tá „esencia“, o ktorej hovoria scholastici. Podstata, ako ju poznáme, je čisto verbálna, spočíva jednoducho vo vymedzení všeobecného pojmu. Napríklad spor o to, či podstatou tela je iba extenzia, alebo extenzia plus hustota, je sporom o slová: slovo „telo“ môžeme definovať akýmkoľvek spôsobom a z toho nebude žiadna škoda, pokiaľ budeme držať sa našej definície. Samostatné druhy nie sú prírodným faktom, ale jazykovým faktom; sú „samostatným komplexom myšlienok, ktoré majú samostatné názvy“. Je pravda, že v prírode existujú rôzne veci, ale rozdiely sa objavujú vo forme nepretržitých stupňov:

"Hranice druhov, podľa ktorých ich ľudia rozlišujú, vytvárajú ľudia." Uvádza príklady čudákov, o ktorých možno pochybovať, či to boli ľudia alebo nie. Tento názor nebol všeobecne akceptovaný, kým Darwin, ktorý vytvoril evolučnú teóriu, nepresvedčil ľudí, že dochádza k postupným zmenám. Len ten, kto nebol spokojný s učením scholastikov, mohol pochopiť, koľko metafyzického odpadu táto teória zmietla.

Empirizmus aj idealizmus čelili problému, na ktorý filozofia doteraz nenašla uspokojivé riešenie. Tento problém má ukázať, ako poznáme iné veci ako my sami a aké sú operácie našej vlastnej mysle. Locke rieši tento problém, ale to, čo hovorí, je úplne neuspokojivé. Na jednom mieste hovorí: „Keďže myseľ nemá žiadny bezprostredný predmet vo všetkých svojich myšlienkach a úvahách, okrem svojich vlastných predstáv, o ktorých uvažuje alebo môže uvažovať, je jasné, že naše poznanie sa týka len nich“ (17). A opäť: „Vedomosť je vnímanie zhody alebo nesúladu dvoch myšlienok“ (18). Z toho by sa okamžite zdalo, že nemôžeme vedieť o existencii iných ľudí alebo o fyzickom svete, pretože tieto, ak existujú, nie sú len predstavami v mojej mysli. Každý z nás sa teda musí, čo sa týka poznania, stiahnuť do seba a zriecť sa všetkých kontaktov s vonkajším svetom.

To je však paradox a Locke paradoxy nepozná. Preto v inej kapitole predkladá inú teóriu, úplne nezlučiteľnú s predchádzajúcou. Hovoríme, že máme tri druhy vedomostí o skutočnej existencii. Naše poznanie našej vlastnej existencie je intuitívne, naše poznanie existencie Boha je demonštratívne a naše poznanie vecí dávaných zmyslom je zmyslové (19).

V ďalšej kapitole začína viac-menej chápať ich nezlučiteľnosť. Verí, že sa dá povedať: „Ak poznanie skutočne spočíva iba vo vnímaní zhody alebo nekonzistentnosti našich vlastných predstáv, potom budú vízie nadšenca a úvahy zdravého človeka rovnako spoľahlivé.“ A on odpovedá: "To sa nestane tam, kde myšlienky zodpovedajú veciam." Ďalej tvrdí, že všetky jednoduché idey musia zodpovedať veciam, keďže myseľ podľa vyššie uvedeného nemôže sama vytvárať žiadne jednoduché idey: všetky sú „produktom vecí, ktoré pôsobia na myseľ“. A čo sa týka zložitých ideí látok, „všetky naše komplexné predstavy o nich musia byť také a len také, že pozostávajú z takých jednoduchých ideí, ktoré sa ukázali ako koexistujúce v prírode“. A predsa nemôžeme získať poznanie inak ako 1) intuíciou, 2) uvažovaním, skúmaním zhody alebo nesúladu dvoch predstáv, 3) a vnemom, ktorý vníma existenciu oddelených vecí (20).

Pri tom všetkom Locke predpokladá, že je známe, že určité duševné javy, ktoré nazýva vnemy, sú spôsobené vonkajšími príčinami a že tieto príčiny sú aspoň do určitej miery a v niektorých ohľadoch podobné vnemom, ktoré sú ich výsledkom. Ale ako sa to, vychádzajúc z princípov empirizmu, stane známym? Zažívame vnemy, ale nie ich príčiny; pôsobenie vnemov bude presne také isté, ako keby naše vnemy vznikli spontánne. Presvedčenie, že vnemy majú príčiny, a ešte viac, že ​​sú podobné svojim príčinám, je viera, ktorá, ak sa zastáva, musí byť založená na základoch úplne nezávislých od skúsenosti. Názor, že „vedomosť je vnímanie zhody alebo nesúladu dvoch myšlienok“ sa pripisuje Lockovi; aby sa vyhol paradoxom, ktoré tento uhol pohľadu vyvoláva, môže sa uchýliť iba k prostriedkom tak protirečivým, že iba Lockove bezvýhradné pridŕžanie sa zdravého rozumu mu dovolilo pred tým zavrieť oči.

Táto ťažkosť trápi empirikov dodnes. Hume to prekonal tým, že zavrhol domnienku, že vnemy „majú vonkajšie príčiny“, ale aj on si tento predpoklad ponechal vždy, keď zabudol na svoj vlastný princíp, čo sa stávalo veľmi často. Locke, vzbudzuje dôveru, pokiaľ vnímame dojem ako niečo spôsobené vonkajšia príčina, ktorú už samo slovo „dojem“ nevyhnutne naznačuje.A keď sa Humove úvahy do istej miery stanú konzistentnými, stanú sa aj mimoriadne paradoxnými.

Zatiaľ sa nikomu nepodarilo vytvoriť filozofiu, ktorá by bola dôveryhodná a zároveň konzistentná. Locke sa snažil o dôveryhodnosť a dosiahol to za cenu konzistentnosti. Väčšina veľkých filozofov urobila pravý opak. Filozofia, ktorá nie je konzistentná, nemôže byť úplne pravdivá, ale filozofia, ktorá je konzistentná, môže byť veľmi ľahko úplne falošná. Najplodnejšie filozofické systémy obsahovali tie najdo očí bijúce rozpory, ale práve z tohto dôvodu boli čiastočne pravdivé. Nie je dôvod veriť, že konzistentný systém obsahuje viac pravdy ako ten, ktorý je, podobne ako Locke, zjavne viac-menej nesprávny.

Lockeove etické teórie sú zaujímavé čiastočne samy o sebe, čiastočne ako anticipácia Benthama. Keď hovorím o jeho etických teóriách, nemám na mysli jeho morálny sklon ako prax, ale jeho všeobecné teórie o tom, ako ľudia konajú a ako by mali konať. Podobne ako Bentham, aj Locke bol veľmi benevolentný muž, ktorý však veril, že každého človeka (vrátane jeho samého) by mala motivovať k činu len túžba po vlastnom šťastí či potešení. Tento bod objasňuje niekoľko citátov:

"Veci sú dobré a zlé len z pohľadu Potešenie a bolesť. Dobrom hovoríme to, čo môže spôsobiť zvýšenie rozkoše, zníženie bolesti." "Čo poháňa túžbu? Odpoviem - šťastie a len to." "Šťastie v plnom rozsahu je najvyšším potešením, toho druhého sme schopní."

"Potreba usilovať sa o skutočné šťastie je základom každej slobody."

"Uprednostňovanie neresti pred cnosťou je zjavný omyl."

„Ovládanie svojich vášní je skutočným rozvojom slobody“ (21).

Zdá sa, že posledné z týchto tvrdení závisí od teórie odmeny a trestu v budúcom svete. Boh zoslal určité morálne pravidlá; tí, ktorí ich budú nasledovať, pôjdu do neba a tí, ktorí sa ich odvážia zlomiť, riskujú, že pôjdu do pekla. Preto človek, ktorý múdro využíva potešenie, bude cnostný. S úpadkom viery, že hriech vedie do pekla, je čoraz ťažšie predkladať čisto sebecké argumenty v prospech cnostného života. Bentham, ktorý bol voľnomyšlienkár, postavil na miesto Boha ľudského zákonodarcu: nastolenie súladu medzi verejnými a súkromnými záujmami sa stalo záležitosťou zákonov a spoločenských inštitúcií, takže každý človek v snahe o svoje šťastie bol nútený prispieť k všeobecnému šťastiu. To je však menej uspokojivé ako zosúladenie verejných a súkromných záujmov, dosiahnuté spoločne prostredníctvom neba a pekla, pretože zákonodarcovia nie sú vždy múdri a cnostní a ľudské vlády nie sú vševediace.

Locke je nútený uznať samozrejmé, že ľudia nie vždy konajú tak, aby im to pri rozumnej kalkulácii poskytovalo maximálne potešenie. Viac si ceníme súčasné potešenie ako budúce potešenie a potešenie blízkej budúcnosti viac než potešenie vzdialenej budúcnosti. Dá sa povedať (toto Locke nehovorí), že miera záujmu je kvantitatívnym meradlom všeobecnej devalvácie budúcich pôžitkov. Ak bola perspektíva minúť v budúcom roku tisíc libier taká príjemná ako myšlienka minúť ich dnes, nemusím ľutovať, že som svoje potešenie oddialil. Locke priznal, že zbožní veriaci sa často dopúšťajú hriechov, o ktorých sami veria, že hrozia, že budú uvrhnutí do pekla. Všetci poznáme ľudí, ktorí návštevu zubára odkladajú dlhšie, ako keby inteligentne hľadali potešenie. Aj keď teda slasť alebo túžba vyhnúť sa bolesti vedie náš impulz, treba dodať, že slasti strácajú na príťažlivosti a bolesť úmerne k ich vzdialenosti od prítomnosti.

Keďže podľa Locka sa sebecké a spoločné záujmy zhodujú až v konečnom dôsledku, je dôležité, aby sa ľudia, pokiaľ je to možné, riadili svojimi vlastnými obmedzenými záujmami. Inými slovami, ľudia by mali byť rozumní. Opatrnosť je jediná cnosť, ktorá sa má kázať, pretože každý hriech proti cnosti je nedostatkom obozretnosti. Dôraz na rozvážnosť je charakteristickým znakom liberalizmu. Je to spôsobené vzostupom kapitalizmu, pretože obozretní zbohatli, zatiaľ čo nerozvážni sa stali alebo zostali chudobnými. S tým sú spojené aj isté formy protestantskej zbožnosti: cnosť s nadhľadom je psychologicky veľmi podobná šetrnosti s nadhľadom komerčnej banky.

Viera v harmóniu medzi súkromnými a spoločenskými záujmami je charakteristickou črtou liberalizmu a už dávno prežila teologický základ, na ktorom spočíval v Lockovi.

Locke tvrdí, že sloboda je založená na potrebe dosiahnuť skutočné šťastie a na ovládaní našich vášní. Tento názor odvodil zo svojej teórie, že osobné a sociálne záujmy sa nakoniec zhodujú, aj keď nie nevyhnutne v každom jednom období. Z tejto teórie vyplýva, že dané spoločenstvo občanov, či už zbožných alebo rozvážnych, bude konať slobodne tak, aby dosahovalo spoločné dobro. Nebudú musieť byť obmedzovaní ľudskými zákonmi, pretože budú stačiť božské zákony. Doteraz cnostný človek, ktorý sa nechá presvedčiť, aby sa stal zbojníkom, si hovorí: „Mohol som uniknúť ľudskému súdu, ale nemohol som uniknúť trestu z ruky Božského Sudcu.“ Preto sa vzdá svojich skazených plánov a bude žiť tak cnostne, akoby si bol istý, že ho môže chytiť polícia. Preto je právna sloboda plne možná len tam, kde sa rozvážnosť a zbožnosť zhodujú a sú univerzálne; niekde inde sú obmedzenia uložené trestným právom nevyhnutné.

Locke opakovane tvrdí, že morálka je ospravedlniteľná, no nerozvíja túto myšlienku tak naplno, ako by chcel. Tu je najdôležitejšia pasáž v tejto súvislosti:

„Morálka je dokázateľná argumentmi.

rozumné, s jasnosťou, v ktorej sa tieto myšlienky medzi nami líšia, by podľa môjho názoru, ak by sa správne zvážili a dodržiavali, mohli poskytnúť našim povinnostiam a pravidlám správania základy schopné zaradiť morálku do radu dokázateľných vied; a nepochybujem o tom, že potom by bolo možné stanoviť štandard dobra a zla zo samozrejmých tvrdení, dedukciami takými potrebnými, ako sú nesporné, ako závery v matematike, aby sa stanovili pre každého, kto študuje morálku s rovnakým nestrannosť a pozornosť, s ktorými sa zaoberá matematickými vedami. Vzťah iných modov možno vnímať s rovnakou istotou ako vzťah modov počtu a rozšírenia; a nevidím dôvod, prečo by iné spôsoby nemohli byť dokázateľné, ak by človek myslel na správne metódy skúmania a sledovania ich zhody alebo nekonzistentnosti. Tvrdenie „kde niet majetku, niet nespravodlivosti“ je rovnako isté ako ktorýkoľvek dôkaz v Euklidovi: pretože ak myšlienka vlastníctva je právom na nejakú vec a myšlienka, ktorej je názov „nespravodlivosť“ vzhľadom na to, že došlo k zásahu do tohto práva alebo k jeho porušeniu, je jasné, že akonáhle budú tieto myšlienky takto ustanovené a spojené s uvedenými menami, môžem poznať pravdivosť tohto tvrdenia tak isto, ako že tieto tri uhly trojuholníka sa rovnajú dvom pravým uhlom. Ďalší príklad: "Žiadny štát nedá úplnú slobodu." Ak ideou štátu je usporiadanie spoločnosti podľa určitých pravidiel alebo zákonov, ktoré vyžadujú, aby sa dodržiavali, a ideou úplnej slobody je, aby si každý robil, čo chce, potom si môžem byť istý pravdivosti tohto tvrdenia nie menej ako pravdivosti akéhokoľvek tvrdenia v matematike“ (22).

Táto pasáž je záhadná, pretože na jednej strane sa zdá, že pravidlá morálky závisia od Božích zámerov, na druhej strane príklady, ktoré uvádza, naznačujú, že pravidlá morálky sú analytické. Verím, že Locke si v skutočnosti myslel, že jedna časť etiky je analytická a druhá časť závisí od božských zámerov. Záhadné je však aj niečo iné, a to, že uvedené príklady vôbec nevyzerajú ako etické návrhy.

Je tu ešte jeden problém, o ktorom by sa dalo uvažovať. Teológovia vo všeobecnosti zastávajú názor, že Božie zámery nie sú svojvoľné, ale inšpirované Jeho dobrotou a múdrosťou. To si vyžaduje, aby pred Božími zámermi existovala určitá predstava dobra, predstava, ktorá viedla Boha k uskutočneniu tohto a žiadneho iného zámeru. Aký môže byť tento koncept, založený na Lockovi, nie je možné odhaliť. Hovorí, že rozvážny človek bude konať tak a tak, inak ho Boh potrestá. Ale necháva nás úplne v nevedomosti, prečo za niektoré skutky trestať a za iné nie.

Etická teória Locka, samozrejme, nemôže byť opodstatnené. Okrem toho, že na systéme, ktorý považuje obozretnosť za jedinú cnosť, je niečo nepríjemné, existujú aj iné, menej emocionálne výhrady voči jeho teórii.

Po prvé, povedať, že ľudia túžia len po potešení, znamená postaviť voz pred koňa. Čokoľvek sa mi stane s túžbou, budem cítiť potešenie z uspokojenia mojej túžby; ale rozkoš je založená na túžbe, nie túžba na rozkoši. Je možné, ako sa to stáva u masochistov, túžiť po utrpení; v tomto prípade je ešte potešenie v uspokojovaní túžob, ale je zmiešané s jeho opakom. Dokonca aj podľa Lockovej vlastnej teórie nie je žiadúce potešenie ako také, pretože bezprostredné potešenie je žiaducejšie ako vzdialené potešenie. Ak má byť morálka odvodená od psychológie túžby, ako sa o to pokúša Locke a jeho študenti, potom nemôže existovať dôvod protestovať proti zanedbávaniu vzdialených rozkoší alebo kázať obozretnosť ako morálnu povinnosť. Jeho argumentáciu možno zhrnúť takto: „Chceme len potešenie. No v skutočnosti veľa ľudí netúži po rozkoši ako takej, ale po okamžitej rozkoši. To je v rozpore s našou teóriou, že túžia po potešení ako takom, preto je to nemorálne." by sa to mohlo stať, keby bola teória pravdivá a Lockova teória je príkladom tohto druhu.

№25 Monadológia G.V. Leibniz.

Dialektiku ako náuku o vývoji, neustálom pohybe a zmenách rozvinuli idealistickí filozofi.Veľký príspevok k nej mal G.V. Leibniz (1646-1716), vynikajúci nemecký filozof a vedec.

Z pohľadu Leibniza je základom sveta Boh a ním stvorená myseľ. Hmota dostáva svoj obsah a zdroj rozvoja z mysle Boha. Svet sa skladá z najmenších prvkov – monád, špeciálnych jednoduchých látok, ktoré sú súčasťou zložitých látok. Monády nemajú žiadne rozšírenie postavy, nemôžu prirodzene vzniknúť ani zaniknúť. Leibniz obdarúva monády princípom sily, aktivity. Ale ich činnosť je vysvetlená teleologicky (z hľadiska univerzálnej podriadenosti konečnému cieľu) a teologicky. Boh Vesmír nielen zrodil, ale neustále ho usmerňuje do stále dokonalejších a bohatších foriem.

V doktríne monády ako častice spojenej jednotou s nekonečným svetom. Leibniz sformuloval dialektickú myšlienku, od r v prírode všetko so všetkým súvisí, lebo monáda predstavuje vesmír. To ukazuje spojenie jednotlivej látky so všetkým. svet.

Monády sú jednoduché látky. Na svete nie je nič iné ako monády. Na existenciu monád možno usudzovať z existencie zložitých vecí, čo je známe zo skúsenosti. Ale komplex musí byť tvorený jednoduchým. Monády nemajú žiadne časti, sú nehmotné a Leibniz ich nazýva „duchovné atómy“. Jednoduchosť monád znamená, že nemôžu prirodzene chátrať a prestať existovať. Monády „nemajú okná“, to znamená, že sú izolované a nemôžu reálne ovplyvňovať ostatné monády, ani byť nimi ovplyvnené. Pravda, toto ustanovenie sa nevzťahuje na Boha ako najvyššiu monádu, obdarujúcu všetky ostatné monády existenciou a harmonizujúcu ich vnútorné stavy navzájom. Vďaka „vopred stanovenej harmónii“ medzi monádami sa každá z nich ukazuje ako „živé zrkadlo vesmíru“. Jednoduchosť monád neznamená, že nemajú vnútornú štruktúru a pluralitu štátov. Stavy alebo vnímanie monád, na rozdiel od častí komplexnej veci, neexistujú samy osebe, a preto nerušia jednoduchosť podstaty. Stavy monád sú vedomé a nevedomé a nie sú realizované pre svoju „malosť“. Vedomie však nie je dostupné pre všetky monády. Argumentujúc na túto tému v antropologickom kontexte, Leibniz pripustil možnosť vplyvu nevedomých predstáv na činy ľudí. Leibniz ďalej uviedol, že stavy monád prechádzajú neustálymi zmenami. Tieto zmeny môžu byť spôsobené len vnútornou činnosťou monád. Napriek tomu, že Leibniz prišiel do systému monadológie do značnej miery v dôsledku úvah o povahe fyzických interakcií, modelom monády je pre neho koncept ľudskej duše. Zároveň ľudské duše ako také zaberajú len jednu z úrovní sveta monád.

„Hlavné ustanovenia tejto teórie (monadológia) nasledujúci:

celý svet pozostáva z obrovského množstva látok, ktoré nemajú dualistickú (dvojitú, ako u Descarta a Spinozu), ale jedinú povahu;

tieto látky sa nazývajú monády(v preklade z gréčtiny - "single", "jednotka");

monáda je jednoduchá, nedeliteľná, nemá rozšírenie, nie je hmotno-hmotným útvarom;

monáda má štyri kvality: ašpiráciu, príťažlivosť, vnímanie, reprezentáciu;

v podstate je monáda činnosť, jediný, neustále sa meniaci stav;

na základe kontinuity svojej existencie si monáda uvedomuje seba;

monády sú absolútne uzavreté a navzájom nezávislé (podľa Leibniza: „nemajú okná, cez ktoré by niečo mohlo vchádzať a vychádzať“). Leibniz rozdeľuje všetky existujúce monády na štyri triedy:

„holé monády“ – sú základom anorganickej prírody (kamene, zem, minerály);

zvieracie monády - majú pocity, ale nerozvinuté sebauvedomenie;

monády človeka (duše) - majú vedomie, pamäť, jedinečnú schopnosť mysle myslieť;

najvyššia monáda je Boh.

Nad nimi sú zvieracie duše, ktoré majú cit, pamäť, predstavivosť a analógiu mysle, ktorej povahou je očakávať podobné prípady. Ďalším krokom vo svete monád sú ľudské duše. Okrem schopností uvedených vyššie je človek obdarený aj vedomím, čiže „apercepciou“. Apercepcia súvisí aj s ďalšími vyššími schopnosťami, rozumom a rozumom, ktoré umožňujú človeku veci jasne pochopiť a otvárajú mu sféru večných právd a morálnych zákonov. Leibniz si bol istý, že všetky monády, okrem Boha, sú spojené s telom. Smrť telo neničí, je to len jeho „zrážanie“, rovnako ako narodenie je „expanzia“. Telo je stav monád, ktorých ideálnym vládcom je duša. Leibniz zároveň popiera skutočnú existenciu telesnej substancie, teda hmoty.

Čím vyššia je trieda monády, tým väčšia je jej inteligencia a miera slobody. Leibnizova metóda šíri individualizáciu a autonómiu po celom svete, do jeho najodľahlejších kútov. Ako rôzne ľudské osobnosti, aj látky sú individuálne a nenapodobiteľné, každá z nich má svoju originalitu, mení sa a vyvíja po svojom, hoci vývoj všetkých sa v konečnom dôsledku uberá rovnakým smerom.

№26 Subjektívny idealizmus J. Berkeleyho

Berkeley tvrdí, že dostávame len zmyslové vnemy a predstavy. Ak ich odstránime z nášho vedomia, nezostane v ňom nič, vrátane materiálnej podstaty. Berkeley vyhlasuje hmotu za zbytočnú, nezmyselnú „podporu“ našich vnemov, ktorej by sme sa mali v záujme hospodárnosti myslenia zbaviť. Berkeleyho filozofia je príkladom imaterialistickej filozofie, t.j. doktrína, ktorá úplne popiera existenciu hmoty vo svete.

Berkeley tvrdí, že existencia vecí závisí od toho, ako ich vnímame, a predkladá tézu, že veci „existovať znamená byť vnímané“. Všetky predmety existujú, pokiaľ ich niekto vníma. Predmet, ktorý nikto nevníma, alebo o ktorom nikto nepremýšľa, neexistuje. Subjekt existuje len vtedy, keď niečo vníma. Byť pre neho znamená vnímať. To všetko naznačuje blízkosť Berkeleyho pozície ku krajnej forme subjektívneho idealizmu – solipsizmu, v ktorom sa za nepochybnú realitu vyhlasuje iba poznávajúci subjekt a všetko ostatné existuje len v jeho mysli. Pozícia konzistentného solipsizmu však nebola v súlade s tradičnými náboženskými názormi. Berkeley sa chce vyhnúť obvineniam zo solipsizmu a byť veriacim, a preto uznáva existenciu iných vnímajúcich subjektov (duší) a Boha ako najvyššieho subjektu. Berkeley predpokladá, že svet ako objekt existuje, pokiaľ je vnímaný Bohom.

Berkeley sa vo svojich názoroch držal nominalizmu. V snahe vysvetliť pôvod toho, čo nazývame spoločné, vytvoril takzvanú teóriu reprezentatívnosti. Generál pre nás podľa Berkeleyho predstavuje akýkoľvek konkrétny objekt danej množiny, teda generel ako taký neexistuje. Takže pri slove „učiteľ“ máte predstavu konkrétneho, jediného lektora alebo vedúceho seminára, ktorý vo vašej mysli zastupuje všetkých učiteľov bez toho, aby sa stal všeobecným. Je možné, že vývoj berkeleyského reprezentatívnosti ovplyvnila stáročná prax anglického parlamentarizmu.

Berkeley uznáva ako subjektívne, spolu so sekundárnymi, primárne kvality, keďže kvality extenzie, formy atď. závisia aj od pozície subjektu, ktorý ich vníma. Berkeley považuje aj príslušnosť primárnych vlastností k subjektu za argument v prospech absencie materiálnej podstaty. Sekundárne vlastnosti podľa Berkeleyho dokonca predchádzajú primárne. Veril, že najprv existuje určitý pocit a potom vnímame jeho formu. Berkeley veril, že kritériom pravdy je jas zmyslových vnemov a súčasná existencia podobných vnemov u mnohých subjektov.

№27 Transcendentálno-kritická filozofia Immanuela Kanta.

Kantov koncept: veci existujú samy osebe, pôsobia na zmysly a spôsobujú vnemy, ktoré sú usporiadané predexperimentálnymi formami citlivosti (priestor, čas) a fixované ako trvanie. Vnemy získané na základe foriem myslenia sú univerzálne a nevyhnutné.

Veci sa stávajú majetkom vedomia prostredníctvom zmyslov, t.j. sú predmetom. Ich vzhľad možno poznať, ale ich podstatu, ich vzťah mimo vedomia, nemožno poznať. Preto pre človeka veci samé o sebe nie sú známe a neodhalené: „veci v sebe“. Na tomto základe Kant vyvodzuje záver: iba svet skúsenosti je prístupný formám vnímavosti a rozumu človeka, všetko ostatné je prístupné iba mysli, ktorá vedie myseľ, stanovuje jej cieľ. Rozum operuje s myšlienkami – ide o predstavu o cieli, ku ktorému poznanie smeruje, a o úlohách, ktoré si kladie.

Prebudená myseľ, rozum presahuje skúsenosť. Predstavy mysle nemôžu zodpovedať skutočnému objektu, pretože existujú antinómie mysle (protirečivé, vzájomne sa vylučujúce postavenie). Antinómie sa odohrávajú tam, kde sa s pomocou konečného ľudského rozumu pokúša vyvodiť záver nie o svete skúsenosti, ale o svete vecí samých. Preto je svet vecí pre senzitivitu a je uzavretý voči teoretickému rozumu.

Človek podľa Kanta- obyvateľ dvoch svetov zmyslového vnímaného a zrozumiteľného. Vzťahuje svet prírody k zmyslovo vnímanému, k inteligibilnému - sloboda, nezávislosť, všetko, čo určuje príčiny zmyslovo vnímaného.

Nie je to teoretický a praktický dôvod, ktorý pôsobí vo sfére slobody, čo určuje konanie človeka. Hnacou silou nie je myslenie (myseľ), ale vôľa. Vôľa je autonómna, nie je určená prirodzenou nevyhnutnosťou alebo božskou vôľou, ale individuálnym zákonom jednotlivca. Preto Kant odkazuje zákony praktického rozumu na mravné zákony, ktoré v podstate predstavujú poznanie inteligibilného sveta. To sú určité požiadavky na človeka, ako sa má v tomto svete správať. Z toho odvodil kategorický imperatív: Správaj sa k človeku tak, ako by si chcel, aby sa on správal k tebe. Kant predložil nový koncept témy. S jej pomocou rozdelil bytie na svet prírody a svet človeka, ktoré sa vyvíjajú podľa vlastných zákonitostí a navzájom si odporujú.

Subjekt môže poznávať svet, ale nemôže nadväzovať súvislosti medzi javmi na bytostnej úrovni, pretože veci existujú samy od seba.

V teórii poznania dáva Kant veľké miesto dialektike. Tvrdí, že rozpor je nevyhnutným momentom poznania. Ale dialektika je pre neho iba epistemologickým princípom. Zároveň je to subjektívne, pretože neodráža rozpory vecí samých, ale iba rozpor duševnej činnosti. Dialektika má subjektívny moment, všetko závisí od človeka.

Celkovo je Kantova filozofia oslobodená od kompromisov. Snaží sa vyskúšať vedu a náboženstvo pomocou ľudskej duševnej činnosti. Takto sa snažil obmedziť pole poznania a nechať priestor pre transcendentálny subjekt. Keď to urobil, vo svojej filozofii oddelil koncept transcendentálneho subjektu a koncept ako celok.

№28 Praktická filozofia I. Kanta

Základom Kantovej praktickej filozofie je doktrína mravného zákona ako „fakt čistého rozumu“. Morálka je spojená s bezpodmienečnou povinnosťou. To znamená, domnieva sa Kant, že jeho zákony vychádzajú zo schopnosti myslieť bezpodmienečne, teda z rozumu. Keďže tieto univerzálne predpisy určujú vôľu konať, možno ich nazvať praktickými. Keďže sú univerzálne, predpokladajú možnosť ich naplnenia bez ohľadu na podmienky citlivosti, a teda predpokladajú „transcendentálnu slobodu“ ľudskej vôle. Ľudská vôľa sa automaticky neriadi morálnymi predpismi (nie je „svätá“), tak ako sa veci riadia prírodnými zákonmi. Tieto predpisy pre ňu pôsobia ako „kategorické imperatívy“, teda bezpodmienečné požiadavky. Obsah kategorického imperatívu prezrádza formulka „urob tak, aby maximou tvojej vôle bola zásada univerzálneho zákonodarstva“. Známa je aj iná kantovská formulácia: „nikdy nezaobchádzajte s človekom len ako s prostriedkom, ale vždy aj s cieľom“. Konkrétne morálne usmernenia dáva človeku morálny zmysel, jediný zmysel, ktorý, ako hovorí Kant, úplne apriori poznáme. Tento pocit vzniká potláčaním zmyslových sklonov praktickým rozumom. Čisté potešenie z výkonu povinností však nie je motívom konania dobrých skutkov. Sú nezaujatí (na rozdiel od navonok podobných „právnych“ konaní), hoci sa s nimi spája nádej na odmenu v podobe šťastia. Jednotu cnosti a šťastia Kant nazýva „najvyšším dobrom“. Človek musí prispieť k najvyššiemu dobru. Kant nepopiera prirodzenosť túžby človeka po šťastí, ním chápanej ako súhrn slastí, ale domnieva sa, že morálne správanie musí byť podmienkou šťastia. Jednou z formulácií kategorického imperatívu je výzva stať sa hodným šťastia. Samotné cnostné správanie však nemôže vytvárať šťastie, ktoré nezávisí od zákonov morálky, ale od zákonov prírody. Preto morálny človek dúfa v existenciu múdreho tvorcu sveta, ktorý dokáže zosúladiť blaženosť a cnosť v posmrtnom živote človeka, viera v ktorú pramení z potreby dokonalosti duše, ktorá môže pokračovať donekonečna.

[lat. Anselmus] (1033, Aosta, severné Taliansko - 21.04. 1109, Canterbury, Anglicko; v katolíckej cirkvi pripomínané - 21. apríla), katolícky. sv., arcibiskup Canterbury, teológ, je považovaný za „otca“ aplikácie. scholastikov. Zo statkárskej rodiny. V roku 1056, po smrti svojej matky, A. opustil svoj rodný dom a odišiel do Burgundska a Francúzska. V roku 1059 vstúpil do školy v Mont-re Bec v Normandii, kde sa stal žiakom Lanfranca. V roku 1060 zložil A. mníšske sľuby av roku 1063 bol zvolený za priora beckého kláštora. Tu napísal svoje prvé diela. Po smrti opáta v roku 1078 bol na jeho miesto zvolený pán A. Počas svojho opátstva sa on raz navštívil Anglicko, kde sa stretol s Lanfrancom, ktorý sa v tom čase stal arcibiskupom z Canterbury. V roku 1093 Angličania. box Wilhelm II pozval A. na miesto Lanfranca, ktorý v tom čase zomrel. dec. v tom istom roku bol A. vysvätený za arcibiskupa v Canterbury. Čoskoro vypukol konflikt medzi A. a kráľom o pozemky a obyvateľstvo arcidiecézy, ktorý bol komplikovaný otázkou uznania pápežom Urbanom II. a právom arcibiskupa zvolávať koncily. V roku 1098 odišiel pán A. do Ríma po radu k pápežovi. okt. 1098 A. bol prítomný na koncile v Bari, ktorý sa zaoberal dogmatickými rozdielmi medzi Zap. a Vost. cirkvi k problematike procesie Ducha Svätého. V apríli V roku 1099 bol na Lateránskom koncile, kde sa dozvedel o pápežských dekrétoch proti právu investitúry. V auguste 1100 zomrel Wilhelm II. Po návrate do Anglicka A. odmietol zložiť prísahu novému jadru. Henricha I. a uznával biskupov, ktorým vydal investitúru. A. žiadal od kráľa, aby plnil pápežské nariadenia. Tak sa začal ďalší konflikt medzi A. a svetskou vrchnosťou. V roku 1103 opäť odišiel do Ríma, aby prinútil pápeža, aby zmiernil prísnosť dekretálov v záujme jadra. Henrich I. Keď sa tento pokus skončil neúspechom, A. rezignoval na svoju funkciu vyhnanca. Po dosiahnutí kompromisu medzi pápežom a Henrichom I. v roku 1106 sa A. vrátil do Anglicka. Posledné 2 roky svojho života venoval cirkevným záležitostiam. Zvolal Radu o otázke celibátu kléru a vstúpil do boja o prvenstvo s Yorkom. Kanonizovaný v roku 1720

Vedecká prezývka A. je Doctor magnificus (Úžasný doktor). Vlastní cca. 30 esejí o teologických, filozofických, logických otázkach. Podmienečne je možné rozlíšiť 3 periódy lit. Činnosť A.: 1) filozofická a teologická (1070-1090), 2) teologická (1090-1105), 3) filozofická (1105-1109).

1. obdobie

Prvý veľký op. „Monologion“ (alebo „Soliloquium“ – Rozhovor so sebou samým, 1078), čo je esej o dogmatickej teológii. Ďalší op., „Proslogion“ (alebo „Alloquium“ – Rozhovor s partnerom, 1079), obsahuje ontologický dôkaz existencie Boha. K „Proslogion“ sa pripája „Liber apologeticus contra insipientem“ (Ospravedlnenie proti šialencovi), kde A. obhajuje svoje dôkazy pred námietkami Mon. Gaunilo, prior kláštora v Marmoutier, to-ry vo svojej knihe. Liber pro insipiente (Kniha na obranu šialenca) vznáša námietky proti ontologickému dôkazu. V rokoch 1080-1085. boli napísané dialógy „De grammatico“ (O gramotnom); „De veritate“ (O pravde), v ktorom je uvedená definícia pravdy, je analyzovaný vzťah rôznych typov pravdy k jednej pravde; „De libero arbitrio“ (O slobode voľby), v ktorej A. hľadá dokonalú definíciu slobody voľby a dáva jej variácie. „De casu diaboli“ (O páde diabla, 1085-1090) priamo nadväzuje na posledné 2 dialógy, kde A. uvažuje nad otázkou pôvodu a podstaty zla. Toto je posledný dialóg, ktorý napísal v Mont-re Beck.

2. obdobie

Pred vysvätením za arcibiskupa z Canterbury (1093) A. napísal „De fide Trinitatis“ (O viere v Najsvätejšiu Trojicu) a „De incarnatione Verbi“ (O vtelení Slova), ktoré vysvetľujú náuku o Najsvätejšej Trojici. s pomocou racionálnych argumentov a odsúdiť nominalizmus Roscellina. V roku 1098 dokončil A. v Taliansku svoju hlavnú kristologickú op. „Cur Deus homo“ (Prečo sa Boh stal človekom), kde katol. Cirkev všeobecne akceptovala právnu teóriu zmierenia ako zadosťučinenie (satisfactio) za urážku Božského Majestátu, ako aj riešila kristologické problémy. V tom istom období bol napísaný A. op. Spája sa s ním „De conceptu virginali“ (O Nepoškvrnenom počatí), neskoršie „De originali peccato“ (O dedičnom hriechu, 1107-1108), tieto spisy sú venované pôvodu a povahe zla, šíreniu dedičného hriechu. celému ľudstvu, očistenie od tohto hriechu v krste, osud nepokrstených detí, svätosť a vždy panenstvo Matky Božej atď. „De processione Spiritus Sancti“ (O sprievode Ducha Svätého) bol pôvodne A. prejav na koncile v Bari (1098), venovaný výkladu viery proti učeniu pravoslávnych. kostoly. 2 diela – „De sacrificio azymi et fermentati“ (O nekvasených a kysnutých chleboch pri eucharistickej obete), alebo „De azymo et fermentato“ (O nekvasených a kysnutých chleboch) a „De sacramentis ecclesiae“ (O sviatostiach Cirkvi). ) - sú odpoveďou A. na Bishopovu otázku. Varlaama z Naumburgu o svätých daroch.

3. obdobie

Na sklonku života sa A. vracia k filozofickým problémom, Ch. arr. k problému slobodnej vôle. V dielach „De concordia praescientiae, praedestinationis et gratiae Dei cum libero arbitrio“ (O dohode predvedomia, predurčenia a milosti Božej so slobodou voľby), „De voluntate“ (O vôli), „De voluntate Dei“ (O Božej vôli) A. sa pokúša zosúladiť pojmy božského predvedomia a predurčenia so slobodnou vôľou človeka. Toto obdobie zahŕňa 19 modlitieb (orationes) a 3 úvahy, čiže rozhovory (Meditationes, Sermones), ktoré sa vyznačujú originálnym štýlom a hlbokým duchovným obsahom. Do tejto skupiny patrí aj Hymna sv. Matka Božia, niekoľko homília, "Tractatus asceticus" (asketický traktát) a iné drobné diela.

475 písmen A dáva predstavu o jeho vynikajúcej osobnosti a je cenným prameňom k histórii Zapu. kostoly.

Teológia Vzťah medzi vierou a rozumom

Po blj. Augustín A. verí, že viera je len prvou, predbežnou podmienkou Krista. života. Od viery v pravdy kresťanstva treba vystúpiť k poznaniu týchto právd: credo ut intelligam (Verím, aby som poznal). Človeka treba najprv posilniť vo viere a až potom sa snažiť, aby sa obsah viery stal predmetom poznania, ktoré musí prejsť do priamej kontemplácie. A., ako aj blzh. Augustína, pripúšťa možnosť poznania Boha pre ľudský rozum. Toto poznanie je dvojaké: sprostredkované a priame. Prvým je poznanie Boha nie takého, aký je sám o sebe, vo svojich vlastnostiach (per suam proprietatem), ale iba poznanie Boha prostredníctvom Jeho stvorených podôb (per similitudinem), predovšetkým prostredníctvom človeka samotného, ​​stvoreného na obraz a podobu. Boží. Druhé, čiže priame, poznanie Boha sa deje osvietením duše Svetlom Rozumu, ktorým je Boh sám. Nakoľko človek vidí toto Svetlo Pravdy, ktoré mu dáva schopnosť spoľahlivého poznania, tak človek vidí samého Boha, ktorý osvetľuje jeho myseľ. Poznanie Boha však nemožno v pozemskom živote realizovať v plnom rozsahu.

Učenie o Bohu

1) Dôkaz existencie Boha. Vo väčšine svojich dôkazov o existencii Boha A. vychádza z existencie stvoreného sveta a jeho vlastností: bytia, dobroty, dokonalosti (tieto dôkazy si A. požičal od blaženého Augustína). Vlastne A. patrí medzi tzv. ontologický dôkaz, založený na samotnom koncepte Boha ako id quo nihil majus cogitari nequit (to, čo si nemožno predstaviť nič väčšie), ktorý musí obsahovať existenciu Boha, inak by sa ukázal ako protirečivý. Súčasník A. mon. Gaunilo mu namietal, že z obyčajného pojmu c.-l. najúžasnejší predmet (napríklad ostrov) ešte nesleduje svoje bytie. Na to A. upozornil, že pri ontologickom dôkaze nehovoríme o žiadnom mysliteľnom predmete, ale o predmete bez začiatku (sine initio), nekonečnom a bez c.-l. časti. Preto nie je možné chápať Boha ako „najväčšieho zo všetkých“ alebo „najlepšieho medzi existujúcimi“, teda postaviť ho na rovnakú úroveň s inými vecami. Ontologickú argumentáciu odmietol aj Tomáš Akvinský (v modernej dobe - I. Kant), ale akceptovala ju väčšina scholastikov (napríklad Bonaventúra, I. Duns Scotus, v modernej dobe - R. Descartes, G. V. Leibniz, G. V. F. Hegel). 2) Náuka o Božej podstate. Boh ako Najvyššia Bytosť existuje skrze seba a zo seba (per se et a se), zatiaľ čo všetko ostatné existuje skrze Neho a vďaka nemu. Má všetky dokonalosti, ktoré nehovoria o Bohu ako o kvalitách podstaty (kvalitatíva), ale zhodujú sa so samotnou podstatou Boha (kviditatívna). Boh je absolútne jednoduchý a nemá žiadne časti, takže množstvo Jeho vlastností je vlastne jedno. Boh ako najvyššia Pravda nemá začiatok ani koniec svojej existencie. 3) Triadológia. Pre A. Boh je konkrétna, jediná Esencia (substantia concreta), prejavená v Troch osobách, predstavujúca najvyššie a hlavné obrazy Jej existencie. Boh ako najvyššia duchovná bytosť vždy pamätá, myslí a miluje seba. Keďže Boh je úplne jednoduchý, tieto pamäť (memoria), myslenie (intelligencia) a láska (caritas) sú Boh sám: Pamäť je Boh Otec, Myslenie je Syn, Láska je Duch Svätý. Keďže nie je možné milovať bez pamäti a bez myslenia, Božia láska pochádza rovnako z pamäte a z myslenia, teda z Otca a Syna (Filioque). Okrem tejto augustiniánskej formuly A. používa prednikejskú náuku o Slove Božom (Verbum Dei). Božský rozum (ratio), obsahujúci formy všetkých vecí, nie je nič iné ako vnútorná Reč vecí (rerum locutio) alebo vnútorné Božie Slovo (Verbum Dei), prostredníctvom ktorého boli všetky veci stvorené a ktoré je pravdivé. esencia (veritas essentiae) stvoreného. Boh vždy mal také Slovo: ako veci vznikli, tak aj potom, čo vznikli, pretože Boh od večnosti vyjadruje seba a stvorenie tým istým Slovom, a tak vytvára svoju jednopodstatnú podobu – Boha Syna.

Doktrína univerzálií

V stredoveku spor o povahu univerzálií A. zaujal umiernený realistický postoj. Všeobecné pojmy nášho chápania sa získavajú abstrakciou od zmyslových predmetov, preto existujú po nich (post rem) a sú ich podobizňami a každá podobizeň je vždy menej pravdivá ako tá, ktorej je podobná. Ale naše koncepcie odrážajú skutočný stav vecí vo svete, t. j. vo svete sa realizujú univerzálie (in re). Napokon, predtým, ako veci vznikli, v racionálnom alebo Božom Slove, existovali ich príkladné formy, podľa ktorých boli stvorené. V dôsledku toho všeobecné pojmy existovali ešte pred vecami (ante rem).

kristológia

A. učí, že Kristus je dokonalý Boh a dokonalý človek, ktorý v jednej osobe (una persona) spája dve prirodzenosti – Božskú a ľudskú, ktoré aj po spojení zostávajú celistvé a úplne si zachovávajú svoje vlastnosti, nepremieňajúc jednu na druhú a netvoria, keď sa zmiešajú, nejaký druh tretej prirodzenosti. Toto spojenie božstva a ľudstva v Kristovi nie je spojením dvoch osôb, ktoré majú rozdielne povahy. Vnímanie ľudskej prirodzenosti (assumptio hominis) bolo zavŕšené do jednoty Božskej osoby Syna Božieho (in unitatem personae Dei), a nie do novej zloženej osoby. Boh Slovo (Verbum Deum) prijal ľudskú prirodzenosť, totožnú s prirodzenosťou Adama, na ktorú sa rozšíril prvotný hriech. Avšak sám Kristus bol bez hriechu (sine peccato), hoci podliehal všetkým slabostiam, ktoré sú vlastné ľudskej prirodzenosti. Kristus zrejme nemohol zomrieť, ale zomrel dobrovoľne (ex sua libera potestate), a nie z núdze. Ako Boh mal Kristus v každom okamihu svojho pozemského života vševedúcnosť a všemohúcnosť, hoci to verejne neprejavoval.

Doktrína zmierenia

Pohľad A. na sviatosť zmierenia sa vyznačuje jednostranným právnym charakterom. Človek ako rozumná a slobodná bytosť, stvorená Bohom a obdarená všetkými právami, mal voči svojmu Stvoriteľovi jedinú povinnosť (debitum) - vzdať Mu česť (česť), t.j. podriadiť svoju vôľu vôli Božej. Človek tým, že porušil prikázanie Božie dané mu v raji, zneuctil (exhonorare) Boha, pripravil ho o to, čo mu právom patrilo, a urazil ho (contumeliam fecit). Toto bol prvotný hriech. Človek teraz musí vrátiť svoj dlh Bohu, vzdať Mu náležitú česť, a tým priniesť zadosťučinenie (satisfactio) Bohu za urážku, ktorá mu bola vykonaná. Takú satisfakciu, ktorá by bola úmerná závažnosti zločinu, nemohol priniesť nikto okrem Boha, ale nemal by ju priniesť nikto okrem človeka. Preto je potrebné, aby to priniesli súčasne Boh aj človek, t.j. Bohočlovek (Deus-homo), Ježiš Kristus.

Doktrína slobodnej vôle a esencia zla

A. veril, že slobodná vôľa alebo sloboda voľby (liberum arbitrium) nie je totožná so schopnosťou hrešiť alebo nehrešiť. Anjelovi a človeku bola daná sloboda voľby, aby mohli vlastniť správne nasmerovanú vôľu prijatú od Boha a zachovávať ju. Preto A. definuje slobodu voľby ako schopnosť (potestas) zachovať správnosť vôle (rectitud® voluntatis) práve pre túto správnosť. Táto schopnosť je v človeku vždy prítomná a nedá sa mu odcudziť. Bez Božej milosti však teraz ľudia nie sú schopní správne uplatniť svoju slobodu voľby. Vzhľadom na povahu zla A. naznačuje, že slobodná vôľa sama osebe nie je zlo. Mravné zlo, teda nespravodlivosť (malum injustitiae), vzniká vtedy, keď vôľa slobodne túži po zlom. Prvé zlo, ktorého sa diabol dopustil a človek pod jeho vplyvom, bola neposlušnosť vlastnej vôle vôli Božej, túžba po autonómii. Nakoniec to bola snaha o lúpež (per rapinam) stať sa podobným Bohu.

Cit.: Anselmi, St. Opera Omnia. P., 1675, 1721, 1744; PL. 158-159; [Kréta. red.:] Anselmi Opera Omnia: V 6. sv. /Ed. F. S. Schmitt. Edinb., 1946-1961; Anselmi, S. Opera Omnia. Stuttg., 1968; Spomienky sv. Anselm // Auctores Britannici Medii Aevi / Ed. R. W. Southern a F. S. Schmitt. L., 1969. Vol. jeden; Anselm Canterbury. Op. M., 1995.

Lit .: Shtekl A. Dejiny stredovekej filozofie. M., 1912. Petrohrad, 1996. 113-131; Barth K. Fides quaerens intellectium. Munch., 1931; Stolz A. Zur Theologie Anselms im Proslogion // Catholica. 1933. Číslo 2. S. 1-24; Sohngen G. Die Einheit der Theologie v Anselms Proslogion. Bonn, 1939; Kolpm A. Anselms Proslogion-Beweis. Bonn, 1939; Cenam G. S. Anselmo. Brescia, 1946; Springer J.L. Argumentum Ontologicum. Van Gorcum, 1947; Rvighi S.V. S. Anselmo e la Filosofia del sec. XI. Mil., 1949; Južná R. W. St. Anselm a jeho žiaci // Stredoveký a renesančný žrebčín. L., 1941-1943. Vol. jeden; Penno R. La doctrina Trinitana di S. Anselmo. R., 1951; McIntyre J. St. Anselm a jeho kritici: Reinterpretácia Cur Deus Homo. Edinb., 1954; Schmitt F.S. La Meditatio redemptionis humanae di S. Anselmo v relazione al "Cur Deus Homo" // Benedictina. 1955. S. 197-213.

A. R. Fokin

Človek sa vždy snažil o racionálne vysvetlenie svojej viery. To vysvetľuje mnohé známe pokusy v dejinách filozofie budovať teologicko-filozofické systémy. Ale v procese uvažovania o Bohu a Jeho samoexistujúcom bytí je najdôležitejšie, aby sa naše uvažovanie nestalo sebestačným, t.j. aby náš rozum, ratio, nezaujal miesto Boha v našom uvažovaní. preto sú všetky úvahy o dôkaze existencie Boha vždy relatívne a v dileme viery a rozumu musí byť viera prvým a určujúcim faktorom. "Lebo sa nesnažím pochopiť, aby som uveril, ale verím, aby som pochopil." Takýto prístup, ktorý je nespochybniteľný pre všetkých kresťanských mysliteľov, ak pod kresťanskými mysliteľmi myslíme skutočne veriacich ľudí, hlása Anselm z Canterbury na začiatku svojho pojednania Proslogion.

Anselm z Canterbury sa narodil v roku 1033 v Aoste (severné Taliansko) v rodine miestnych šľachticov. Po smrti matky ako 15-ročný odišiel z domu, niekoľko rokov sa túlal po Francúzsku, presúval sa zo školy do školy, až sa ocitol v Normandii v beckom kláštore u učiteľa Lanfranca. Lanfranc bol vynikajúci rétor a učiteľ. Po dlhom putovaní sa usadil v chudobnom beckskom kláštore a rozhodol sa bojovať s vlastnou pýchou. Postupom času si jeho škola získala slávu, medzi študentov Lanfrancu patrili Ivo Chartres, Anselm z Baggia, budúci pápež Alexander II. V tom čase Anselm napísal svoje prvé filozofické diela „O gramotnosti“, „Monologion“, „Proslogion“, „O pravde“, „O páde diabla“, „O slobode voľby“. Anselmovo storočie bolo poznačené veľkými historickými udalosťami, na ktorých sa podieľal. Viliam Dobyvateľ, vojvoda z Normandie, poznal a veľmi oceňoval Lanfrancovu múdrosť. Preto, keď v roku 1066 s požehnaním pápeža Alexandra II. podnikol úspešné ťaženie do Anglicka, a keď sa v roku 1070 posilnil v nových majetkoch, vymenoval Lanfranca za arcibiskupa z Canterbury. Po smrti Viliama a Lanfranca, druhého syna Viliama Dobyvateľa, Wilhelm Červený zdedil svetskú moc v Anglicku a Anselm, duchovný syn Lanfranca, prevzal duchovnú moc na spoločné želanie vojvodu a biskupov. Anselm, ktorý mal skutočne kresťanský prístup k pochopeniu svojej pastoračnej povinnosti, na jednej strane vo svojej pokore nikdy nebojoval o arcipastiersku taktovku a na druhej strane, poverený Bohom brániť záujmy Cirkvi, vždy tvrdo odolával zásahy zo strany svetských autorít. Hlavným smerom jeho činnosti ako arcipastiera bol boj proti investitúre, uskutočňovaný s podporou pápežov Gregora VII. a Urbana.

Anselm sa tešil veľkej autorite v Cirkvi. A tak na koncile v Bari v roku 1098, venovanom otázkam „presného výkladu viery“, pápež Urban v kritickom momente diskusie zvolal: „Anselm, otec a učiteľ, kde si?“ - a Anselm predniesol prejav, ktorý sa k nám dostal pod názvom "O zostúpení Ducha Svätého, kniha proti Grékom." Anselm obklopený láskou a úctou k svojim priateľom a podnecujúcim strachom a rešpektom k svojim nepriateľom spočinul v Pánovi v roku 1109, v 16. roku svojho pontifikátu, vo veku 76 rokov. Jeho život a činnosť, uskutočňované plne v súlade s jeho presvedčením, vyjadreným v početných teologických spisoch, hodnotí Katolícka cirkev ako život svätca.

Takže dôkazy existencie Boha možno rozdeliť do niekoľkých skupín. Napríklad kozmologické, teleologické, ontologické, psychologické, morálne a historické. Z nich ontologický dôkaz stojí akoby mimo, pretože všetky ostatné dôkazy vychádzajú z uvažovania o javoch alebo vlastnostiach sveta a človeka, t.j. výtvory, a stúpajú indukciou od konkrétneho k všeobecnému, t.j. Tvorca. Ontologický dôkaz, aspoň ako to uviedol Anselm z Canterbury, je sebestačný, t.j. nič sa nepoužíva na dôkaz existencie Absolútna, okrem konceptu tohto Absolútna. Tento dôkaz je teda najspoľahlivejší, pretože vyžaduje najmenší počet predpokladov, pričom každý predpoklad uvedený do argumentu o Počiatku alebo Prvotnej príčine bytia môže byť mimoriadne pochybný, pretože celý svet má relatívne bytie k Zdroju. bytia.

Anselm z Canterbury si teda dal za úlohu racionálne podložiť svoju vieru bez toho, aby zahŕňal pojmy a javy tohto stvoreného sveta. Podľa legendy sa dlho modlil, aby mu Pán dal pochopenie, a raz počas slávenia božskej liturgie dostal osvietenie zhora. Sám Anselm formuluje dôkaz takto: „A, samozrejme, niečo väčšie, než čo si nemožno predstaviť, nemôže byť len v mysli. Lebo ak už existuje, aspoň len v mysli, možno si predstaviť, že existuje aj v skutočnosti, čo je väčšie. Preto, ak to, čo si nemožno predstaviť väčšie, existuje iba v mysli, potom to, čo si nemožno predstaviť väčšie, je to, čo si možno predstaviť väčšie. Ale to, samozrejme, nemôže byť. Takže v mysli aj v skutočnosti nepochybne existuje niečo väčšie, než čo si nemožno predstaviť.“ „Znamená to, že niečo väčšie, než čo si nemožno predstaviť, existuje tak autenticky, že je nemožné si to predstaviť ako neexistujúce. A toto si Ty, Pane Bože náš. To znamená, že existuješ tak skutočne, Pane, môj Bože, že je nemožné si predstaviť, že by si neexistoval."

Vzorec, podľa ktorého je Anselmov dôkaz zostavený, je „to, čo si nemožno predstaviť väčšie ako“ _ „id quo maius cogitari nequit“. Keďže nekoreluje so všetkým, čo existuje v stvorenom svete, prijíma sa v kontexte Anselmovho dôkazu ako jedno z mien Boha. Tomáš Akvinský považuje takýto priebeh dokazovania za nepresvedčivý, t.j. odvodenie od mentálnej podstaty skutočného, ​​hoci Biblia nás učí presne o realite Božieho mena a vo všeobecnosti iba Božieho mena. „Boh povedal Mojžišovi: Som, ktorý som. A povedal: Povedzte teda synom Izraela: Jehova ma poslal k vám.

Krása a úplnosť Anselmovho dôkazu okamžite vzbudila obdiv a rovnakú námietku u teológov a filozofov, ktorá trvá dodnes. Prvý, kto kritizoval Anselma z Canterbury, bol jeho študent Gaunilo z Marmoutier. Faktom je, že v Anselmovom dôkaze je skutočne isté filozofické balansovanie na hranici slovnej hry. A aplikovať Anselmovu metódu na akékoľvek iné pojmy ako pojem Boha, ako vyplynie z ďalších sporov, je logicky neprijateľné. Gaunilo teda na ilustráciu svojej kritiky uvádza príklad istého dokonalého ostrova zabudnutých pokladov. Na námietku, že tento ostrov neexistuje, tvrdí, že keďže je najdokonalejší, tak musí byť. A že hovoria, že týmto spôsobom môžete dokázať existenciu čohokoľvek. Na to Anselm odpovedá: „Ak mi niekto nájde v skutočnosti alebo len v predstavách, okrem „čo viac sa nedá predstaviť“, aký bude priebeh tohto môjho dokazovania vyhovovať, potom mu nájdem a dám mu stratený ostrov, aby sa znova nestratil...“ Gaunilova kritika, ako aj všetka ďalšia kritika za stáročia ontologického dokazovania, sa teda snaží rozšíriť aj na niečo iné, okrem „toho, čo si nemožno predstaviť väčšie“.

Jedným z najznámejších scholastických filozofov 10. storočia je Anselm z Canterbury. Narodil sa v talianskom meste Aosta v roku 1033 a zomrel v roku 1109. Od roku 1093 obsadil Canterburskú stolicu v Anglicku. Medzi jeho dielami vyniká „Monológ“ a „Proslogion“ (t. j. „Dodatok“), doplnok k „Monológu“. Medzi menej známe diela patria „O pravde“, „O slobodnej vôli“, „Pád diabla“, „O Trojici“ atď.

Aiselm z Canterbury nenazvali jeho súčasníci inak ako „druhý Augustín“. Mnohé z augustiniánskych formulácií v skutočnosti nie sú Augustínove, ale Anselmove. Napríklad „Verím, aby som pochopil“; Augustín takúto frázu nemá, patrí Anselmovi. Ale toto porekadlo tak dobre vyjadruje zmysel Augustínovej filozofie, že ho mnohí smelo pripisujú bl. Augustína.

Ako povedal Anselm z Canterbury: „Nemyslím, aby som uveril, ale verím, aby som pochopil. Viera je vyššia ako rozum a rozum len pomáha posilňovať vieru. Hlavným nástrojom rozumu je filozofia (vtedy sa tomu hovorilo dialektika) a jej hlavnou úlohou je upevňovať vieru. A musíme veriť, aby sme lepšie porozumeli. Viera, ako zdôraznil Anselm v zhode s Augustínom, vždy predchádza rozumu. Pri akomkoľvek štúdiu vždy najskôr niečomu veríme a pri akte viery je nám daná pravda úplne a úplne. Ale celá táto pravda ešte nie je človekom úplne pochopená, a to preto, aby ju človek lepšie pochopil a pochopil. Boh mu dal rozum. Pomocou rozumu človek vysvetľuje pravdu, ktorá mu bola daná v počiatočnom akte viery.

Anselm po Augustínovi vyvinul koncept, ktorý sa nazýval koncept pojmového realizmu. V stredoveku bolo veľa problémov, ktoré priťahovali veľkú pozornosť. Medzi nimi bol spor medzi realizmom a nominalizmom. Tento spor siaha až k Platónovi a Aristotelovi: existujú myšlienky skutočne mimo predmetov alebo len v predmetoch samotných? Pojem „idea“ nebol v stredoveku bežný, preto sa hovorilo o všeobecných pojmoch, univerzáliách. Realisti tvrdili, že v skutočnosti existujú iba myšlienky a jednotlivé objekty existujú náhodou, kvôli zapojeniu sa do týchto myšlienok. Realisti teda pokračujú v línii, ktorá vychádza z Platóna a Augustína. A nominalisti verili, že v skutočnosti existujú iba jednotlivé veci a pojmy sú len názvy (nomen) týchto vecí. Jedným z prvých podporovateľov realizmu v ére scholastiky bol Anselm z Canterbury, ktorý tvrdil, že v skutočnosti existujú iba pojmy, myšlienky a jednotlivé veci existujú na základe zapojenia sa do nich. Inak je nemožné pochopiť väčšinu kresťanských dogiem a sviatostí. Napríklad nemožno pochopiť ani prvotný hriech Adama, ani sviatosť prijímania, ani odčinenie ľudských hriechov Ježišom Kristom atď. Ako pochopiť, že každý jednotlivec nesie pečať prvotného hriechu? To je nemožné, pokiaľ si nepredstavíme, že prvotný hriech existuje ako myšlienka existujúca nezávisle a oddelene v Božskej mysli a že všetci ľudia sa podieľajú na tejto myšlienke. Je predsa absurdné, že každý človek je nositeľom toho prvotného hriechu, ktorý spáchali naši predkovia, v tom zmysle, že tento hriech sme zdedili my.

Chápeme aj dogmu o odčinení našich hriechov Ježišom Kristom: Ježiš Kristus odčinil hriechy všetkých ľudí, ktorí sa narodili a narodia sa, pretože myšlienka existuje v Božskej mysli a pre Božskú myseľ neexistuje žiadny pojem času - je to večnosť, ktorá platí pre všetkých ľudí. A vo sviatosti sa človek pripája k myšlienke; je nemožné si predstaviť, že zakaždým v každom chráme bolo Kristovo telo prítomné ako samostatný konkrétny predmet. Prirodzene, každé spoločenstvo je možné, pretože chlieb a víno sa zapájajú do myšlienky Tela a Krvi Ježiša Krista.

Hlavnou pozíciou, vďaka ktorej sa Anselm z Canterbury zapísal do dejín kresťanskej filozofie, je však jeho pokus dokázať existenciu Boha. Anselm uvádza niekoľko takýchto dôkazov, pričom ich rozdeľuje na dva typy: a posteriori (t. j. založené na skúsenosti) a apriórne (nezávislé na skúsenosti). Medzi a posteriori dôkazy Anselm uvádza tie, ktoré boli známe už od čias Aristotela a Platóna a stretli sa s cirkevnými otcami. Ich podstatou je, že pozorovaním prírody, vonkajšieho sveta, možno dospieť k záveru, že existuje Boh, ktorého nevidíme, ale o ktorého existencii nám hovorí naša myseľ. Ide o pohyb vo svete (musí existovať nepohyblivý Prvok hybnej sily), ako aj o existenciu stupňov dokonalosti (ak vo svete vidíme niečo menej dokonalé, dokonalejšie a ešte dokonalejšie, potom je potrebné, aby existoval miera dokonalosti korunujúca túto pyramídu dokonalostí, teda absolútne dokonalá bytosť.Boh).

Všetky tieto dôkazy však podľa Anselma človeka neuspokojujú, pretože hovoria o Bohu na základe prírody, t.j. akoby vieru v Boha podriaďovali údajom zmyslových orgánov. Boha treba súdiť priamo, nie nepriamo. Preto je z pohľadu Anselma dôležitejší apriórny dôkaz, ktorý neskôr dostal názov ontologický. Význam ontologického dôkazu je celkom jednoduchý: Boh je „podľa definície“ najdokonalejšou Bytosťou, a preto má všetky pozitívne vlastnosti. Existencia je jednou z pozitívnych vlastností, preto Boh má existenciu. Nie je možné si predstaviť Boha ako neexistujúceho, pretože to odporuje samotnému pojmu Boha. Ak myslíme na Boha sami pre seba, potom ho považujeme za úplne dokonalého, a teda existujúceho. To znamená, že pojem existencie Boha je odvodený od samotného pojmu Boha. Toto je najznámejšia formulácia ontologického dôkazu.

V Anselmovi z Canterbury sa objavuje v trochu inom kontexte. Rozoberá Žalm 13 (52), ktorý hovorí: "Blázon si vo svojom srdci povedal: Niet Boha." Prečo, pýta sa Anselm, žalmista povedal „blázon“? Prečo normálny rozumný človek nemôže povedať: Boh neexistuje. čo je to šialenstvo? Na túto otázku Anselm odpovedá: šialenstvo spočíva v tom, že ten, kto hovorí túto frázu, si protirečí. Lebo práve v tejto fráze je skrytý rozpor: Boh je vždy chápaný ako existujúci; neexistujúci Boh je zbavený jedného z Jeho najdôležitejších atribútov, čo je nemožné. Preto povedať „nie je Boh“ znamená vyjadriť rozpor a nemôžu existovať žiadne logické rozpory. Preto Boh existuje.

Ale už za čias Anselma z Canterbury sa tento dôkaz začal spochybňovať. Najmä istý mních Gaunilon namietal proti Anselmovi: myslieť si môžete čokoľvek, ale to neznamená, že to okamžite bude existovať. Nedá sa teda povedať, že z myšlienky určitého pojmu sa dá okamžite vyvodiť záver, že vec označená týmto pojmom existuje. Možno si predstaviť existenciu fiktívneho ostrova, ale to neznamená, že skutočne bude existovať.

Gaunilonov argument sa zdá byť rozumný, ale míňa sa cieľa. Pretože sám Anselm povedal, že tento druh dôkazov sa vzťahuje len na jednu bytosť – na Boha, ktorý vlastní všetci pozitívne vlastnosti. Žiadny ostrov nemá všetky vlastnosti, takže ontologický argument nemožno týmto príkladom vyvrátiť.

Napriek tomu je v Anselmových úvahách skutočne istý rozpor. Ak blázon povie, že niet Boha, tak si možno Boha predstaviť ako neexistujúceho, a to je v rozpore s tým, že predstavou Boha ako neexistujúceho zbavujeme Boha v našej predstave jedného z týchto atribútov. K tomu Anselm v Proslogion pridáva nasledujúcu úvahu ako námietku voči Gaunilonovi. Po prvé, existujú dva druhy myslenia: adekvátne a symbolické. Človek si veľmi často zamieňa oblasti použitia adekvátneho a symbolického myslenia. Symbolické myslenie si skutočne dokáže predstaviť, čo sa nám páči, ale adekvátne myslenie dokáže symbolické myslenie analyzovať a nájsť v ňom rozpory. A ak nejaké existujú, potom to znamená, že symbolické myslenie sa ukáže ako falošné. Adekvátne myslenie nám teda skutočne ukazuje skutočnosť existencie alebo neexistencie predmetu, ktorý bol predstavovaný v symbolickom myslení.

A predsa Anselm k mníchovi Gaunilonovi dodáva: Boh je poňatý ako existujúci nie tak, ako sa všetko ostatné na svete poníma ako jestvujúce, pretože to, čo je poňaté ako existujúce, sa poníma ako vznikajúce alebo zanikajúce, prechádzajúce z neexistencie do bytie a naopak; ale Boh vždy existuje. Nemožno ho chápať ako vznikajúci, preto vždy existuje a nemožno ho chápať ako neexistujúceho.

Ontologický dôkaz má korene v antickej filozofii a nie je čistým vynálezom Anselma. Dokonca aj Parmenides tvrdil, že bytie a myslenie sú jedno a to isté. Plotinus prišiel z konceptu Mysle a Jediného k ich objektívnej existencii. Podobné zdôvodnenie nachádzame u Augustína, ktorý buduje nasledujúci reťazec uvažovania: „Pochybujem, teda som, toto je pravda, – teda pravda existuje, pravda je Boh“ prichádza cez myšlienku jeho vlastnú pochybnosť o myšlienke, že Boh existuje. Aj v nasledujúcej filozofii sa ontologický argument bude vyskytovať pomerne často; obzvlášť jasne to budú formulovať Descartes, Leibniz, Hegel.

Koniec práce -

Táto téma patrí:

Dejiny antickej filozofie

Na stránke si prečítajte: „história antickej filozofie“

Ak potrebujete ďalší materiál k tejto téme, alebo ste nenašli to, čo ste hľadali, odporúčame použiť vyhľadávanie v našej databáze diel:

Čo urobíme s prijatým materiálom:

Ak sa tento materiál ukázal byť pre vás užitočný, môžete si ho uložiť na svoju stránku v sociálnych sieťach:

Všetky témy v tejto sekcii:

Predmet filozofie
Prvá prednáška, ako ste pochopili, by mala byť úvodná. Môže to však byť veľmi dôležité a dokonca definujúce v celom našom kurze. Začnime s definíciou. Čo je teda filozofia?

Vznik filozofie
Vo všetkých učebniciach sovietskeho obdobia možno nájsť konvenčnú múdrosť, že filozofia pochádza z mytológie. Z mytológie podľa niektorých autorov vzniká aj náboženstvo. Tadiaľto

Náboženstvá starovekého Grécka
Skúsme na príklade starovekého Grécka vystopovať, ako vzniká filozofia. Oddávna existuje kult mŕtvych. Starovekí Gréci, alebo tie národy, ktoré sa neskôr stali starými Grékmi

Náboženstvo Zeus
Náboženstvo Zeus je snáď najznámejšie, už len preto, že hlavné mýty a ustanovenia tohto náboženstva sú uvedené v knihách Homéra a Hesioda. Homér Herodotos dokonca nazýva tvorcu gréckeho náboženstva

Náboženstvo Demeter
Ďalším gréckym náboženstvom, ktoré má trochu iný pôvod, no neskôr splynulo a prelínalo sa v podobe mýtov s náboženstvom Dia a Apollóna, je náboženstvo Demeter. Toto náboženstvo vyrastá z m

Dionýzovo náboženstvo. Orfy
Náboženstvo Dionýza úzko súvisí s náboženstvom Demeter. V srdci tohto náboženstva, ktoré prišlo zo severu, z Trácie, je uctievanie boha Dionýza, ktorý sa neskôr stal bohom vína. Stal sa najmä bohom vína

sedem múdrych mužov
Všetci viete o siedmich mudrcoch. Žili v 7. – 6. storočí pred Kristom. Rôzne svedectvá zaraďujú rôznych mysliteľov medzi sedem múdrych mužov, ale spravidla sa vo všetkých zoznamoch nachádzajú štyria múdri muži - toto je F

Anaximenes
Ďalším filozofom, ktorý žil po Anaximandrovi, je Anaximenes. Akme (t. j. rozkvet, ktorý nastal vo veku 40 rokov) Anaximenes pripadá na rok 546. Ako zdôrazňuje Diogenes Laertes, zomrel v rokoch 528 až 525

Pytagoras
Takmer súčasne s milézskou školou sa na juhu Talianska, na druhom konci veľkej Hellasy, zrodila filozofia. Prvým predstaviteľom talianskej filozofie je Pytagoras. V mieste jeho narodenia

Herakleitos
Zoberme si jedného z najzáhadnejších a nepochopiteľných filozofov staroveku - Herakleita. Herakleitos z Efezu sa narodil v meste Efez v Iónii. Dátum narodenia sa dá vypočítať aj z jeho acme, ktorý

Xenophanes
Xenofanés žil o niečo skôr ako Herakleitos, no Xenofanés ovplyvnil eleatskú školu, takže jeho filozofiu študujeme spolu s celou eleatskou školou. Xenofón je mysliteľ, rovnako ako

Parmenides
Xenofanovým učeníkom je Parmenides. Prežilo oveľa menej fragmentov Parmenida ako Herakleitos, avšak z hľadiska miery vplyvu Parmenida na následné grécke myslenie je tiež ťažké s niekým

Zenón z Eley
Ako si pamätáte z poslednej hodiny, Parmenides, zakladateľ eleatskej školy, dospel k záverom, ktoré odporovali zdravému rozumu. Prirodzene, tento uhol pohľadu nemohol vzbudzovať námietky. A tieto

Empedokles
Hlavná úloha pre mnohých filozofov po Eleatikoch bola teda zrejmá – dokázať platnosť svedectva zmyslov. Empedokles z Acragas na Sicílii v tomto smere nie je

Anaxagoras
Roky života Anaxagorasa - c. 500-428 pred Kristom Anaxagoras je prvým aténskym filozofom a o jeho živote je veľa informácií, už len preto, že medzi študentmi Anaxagoras bol taký slávny

Starogrécky atomizmus
Dvaja myslitelia, Leucippus a Democritus, patria do školy starogréckeho atomizmu. Leucippus bol žiakom Zena z Helley. Akme Leucippe okolo roku 450, t.j. žil približne v rovnakom čase ako

Sofisti
V čase, keď žil Demokritos, v 5. storočí, začalo v gréckych mestských štátoch pozorovať oživenie politického, hospodárskeho a štátneho života. Politici začali viesť aktívnejší život, p.

sokratovské školy
Počnúc dnešnou prednáškou budeme študovať filozofiu postsokratovského obdobia. Krátko sme sa zoznámili s filozofiou Sokrata, s tým, akú revolúciu Sokrates vniesol do chápania filozofie, napr

Škola Megara
Megariánsku školu založil Euklides, verný Sokratov žiak. Po smrti Sokrata sa žiaci ukryli v meste Megara, ktoré sa nachádzalo 40 km od Atén. Žil tam Euclid. Platón tiež

Cynická škola
Najznámejšou sokratovskou školou je škola cynikov, alebo v latinskom prepise cynikov. Táto škola dostala svoj názov podľa názvu oblasti pri Aténach – Kinosarga, kde

Cyrenaica
Zakladateľom kyrénskej školy bol Aristippus z Cyrény, malého mesta v severnej Afrike. Podľa Aristippa a jeho školy je šťastie dosiahnuteľné iba na osobnej úrovni. V tomto je podobný Cynikom. Každú hodinu

Život a dielo
Najznámejším žiakom Sokrata je však Platón. Skutočné meno tohto filozofa je Aristokles. „Platón“ je prezývka z gréčtiny. slová platus – široký. Niekto hovorí, že samotný Platón bol tučný

Doktrína ideí
Zoznámili sme sa teda s dialógom „Theaetetus“, v ktorom Platón dokázal, že nie je možné poznať pravdu metódou zmyslového vnímania. Následne tieto isté argumenty použijú aj filozofi

Učenie o duši
Teória poznania a teória ideí sú úzko späté s náukou o duši. Pamätáte si, že Platón uznáva dušu ako nesmrteľnú. Navyše verí, že duša je nesmrteľná v oboch smeroch. Duša vždy existovala

Doktrína štátu
V dialógu „Štát“, v ktorom sa Platón snaží odpovedať na otázku, čo je spravodlivosť, sa tieto zložky duše zvažujú v aplikácii na ideálny, spravodlivý štát. Choď

kozmológia
Platón vysvetlil svoju doktrínu o vesmíre, pôvode sveta a vesmíru v dialógu Timaeus. Ukázalo sa, že tento dialóg je jediný, ktorý sa v stredoveku rozšíril a mnoho

Platonizmus a kresťanstvo
Chcem vás pripraviť na správne pochopenie Platónovej filozofie. V mnohých ohľadoch má mimoriadne blízko ku kresťanstvu. Platón, podobne ako kresťanstvo, potvrdzuje večnosť duše, prioritu ideálu

Život a dielo
Aristoteles je jedným z vynikajúcich predstaviteľov filozofického myslenia staroveku. Filozofia Aristotela mala vplyv na následné myslenie neporovnateľný s vplyvom akéhokoľvek iného filozofa v miere

Základná axióma filozofie
Ale na správne vybudovanie filozofie je potrebné začať správne filozofovať, a na to je potrebné nájsť tú axiómu, ktorá je zrejmá a nespochybniteľná. Treba nájsť pravdu

Doktrína štyroch príčin
Pokračujme v oboznamovaní sa s filozofiou Aristotela. Dnešná prednáška bude venovaná jednej téme: "Aristotelova náuka o 4 dôvodoch." Prostredníctvom tejto zastrešujúcej témy sa o to pokúsim

Aristotelova fyzika
Z aristotelovskej klasifikácie vied si pamätáme existenciu fyziky, druhej filozofie, ktorá sa zaoberá štúdiom entít, ktoré existujú samostatne, ale pohybujú sa. Pretože pohyb je možný

Aristotelova náuka o duši
Aristoteles definuje dušu v súlade so svojimi pojmami uvedenými v metafyzike a uvádza jej niekoľko definícií. „Duša je entelechia (účelnosť, cieľavedomosť

Teória poznania
Aristotelova psychológia je spojená s jeho epistemológiou, s jeho doktrínou poznania. V 3. knihe traktátu „O duši“ je vysvetlená doktrína poznania, hoci v „Metafyzike“ (1 kap. 1 kniha.) Arist

Aristotelova etika
Aristotelova etika do značnej miery vyplýva z jeho psychológie a je založená na jeho doktríne o typoch duše. Etika je uvedená v pojednaniach „Nicomachean Ethics“, „Eudemic Ethics“, „Great e

Doktrína štátu
Aristoteles v súvislosti s náukou o rodine považuje štát za entelechiu rodiny. Verí, že stav vzniká, keď sa v ubytovni spojí viacero rodín. Atény stúpajú

helenistická filozofia
Začiatok tejto filozofie sa zhoduje s aktivitami Alexandra Veľkého, s odchodom gréckych mestských štátov z arény a so vznikom impéria. Život sa mení, narúša sa jeho obvyklé tempo. Objavil sa

Stoicizmus
Filozofia stoikov je svojou materialistickou orientáciou podobná filozofii Epikura, ale odlišuje sa od nej. Filozofia stoikov sa delí na 3 obdobia: 1. Staroveká Stoa od 4. storočia do 2. storočia. BC;

Starožitný skepticizmus
Filozofia antického skepticizmu trvala pomerne dlho a bola najvplyvnejším trendom vo filozofii po mnoho, mnoho storočí – od 4. storočia pred Kristom. do 3-4 storočí po R.Kh.

Život a pojednania
Aj keď nie je laikom tak známy ako Sokrates, Platón alebo Aristoteles, staroveký grécky filozof Plotinus (III. storočie po n. l.) možno prirovnať k práve menovaným géniom.

Prístup k Plotinovej filozofii
Porozumieť Plótinovej filozofii je veľmi, veľmi ťažké, pretože sám Plotín sa ju nesnažil systematicky vysvetľovať (ako by sme právom očakávali od filozofov 17. alebo 18. storočia). veľa

Nesmrteľnosť duše
Uvedomujúc si zložitosť tohto problému, Plotinus ho nevyrieši okamžite. Po prvé, dokazuje, že naša duša má stále božský pôvod, odlišný od hmotného sveta. Preskúmajte dušu

Od sebapoznania k poznaniu sveta
Hmotný, zmyslový svet sa teda ukazuje ako nie všeobjímajúca bytosť, ale len jeden z typov bytia. Nehmotná, zrozumiteľná duša predstavuje úplne iný druh. Vyvstáva

Jedna, myseľ, duša
Väčšinu traktátov, celý šiesty Ennead, Plotinus venuje opisu jedného, ​​piaty Ennead venuje opisu mysle a štvrtý - opisu duše. Plotinus uvažuje o jednote akoby z dvoch strán.

Učenie o človeku
Jedným z hlavných problémov Plotina je problém ľudskej existencie v tomto svete, katastrofálny a drzý (posledná definícia je podmieneným prekladom gréckeho slova tolma, čo znamená trúfalosť

Theodicea
Prečo však vo svete stále existuje zlo, prečo vo svete nevyhnutne vzniká zlo? O tejto otázke sa Plotinus veľa zamýšľa vo svojich rôznych pojednaniach a jeden z nich sa volá: „On

Porfiry
Porfyrij (232 - po 301) bol Plótinovým žiakom a vydavateľom jeho traktátov. Okrem toho Porfiry vlastní mnoho originálnych diel. Blzh. Augustín vo svojom hlavnom diele „O meste Božom“

Proklus a koniec antickej filozofie
Proclus (410-485), predstaviteľ aténskej školy novoplatonizmu, je snáď najznámejším a najplodnejším zo všetkých týchto filozofov (podľa odborníkov Proclus napísal viac ako všetci

stredoveká filozofia
Koncom druhého storočia sa posilnila kresťanská cirkev a pred kresťanskou teológiou vyvstali nové úlohy. Kresťanstvo sa začína nielen brániť pred pohanstvom, judaizmom a úradmi – existujú

Klementa Alexandrijského
Klement Alexandrijský (150-215) sa narodil v Alexandrii, rímskej provincii v severnej Afrike. Je to zaujímavé tým, že sa prvýkrát pokúsil rozvinúť správnu kresťanskú filozofiu, spojiť filozofiu

Tertulián
Iný prístup k tomuto problému vidíme u Tertulliana, mladšieho súčasníka Klementa Alexandrijského. Tertullianus tiež pochádzal zo severnej Afriky, z Kartága (160-220). Ako človek, tak aj

Život a dielo
Blaženosť. Augustín (alebo latinsky sv. Aurelius Augustín) nie je len jedným z vynikajúcich filozofov stredoveku, ale filozofom, ktorý položil základ celej stredovekej metóde filozofovania. Pred Augustínom

Vzťah k antickej filozofii
Aby sme pochopili Augustínovu filozofiu, musíme predovšetkým pochopiť jeho postoj k antickej filozofii. V 7. knihe „Božieho mesta“ Augustín uvádza svoj postoj k starogréckej filozofii v r

Viera a rozum
Augustín v Monológoch hovorí: "Túžim poznať Boha a dušu." -"A nič viac"? Augustín sa pýta a odpovedá: "Absolútne nič. V týchto slovách kľúč k celku

Vyvrátenie skepticizmu. Sebapoznanie ako východisko filozofovania
Augustín vo svojej koncepcii pravdy vychádza z vety, ktorú vyslovil Spasiteľ: „Ja som cesta, pravda a život“. Preto si je Augustín istý, že problém existencie pravdy a poznania

Teória poznania. Zmyslové poznanie
Augustín tiež prechádza k poznaniu Boha na základe toho, že v nadväznosti na Plotina a iných starovekých filozofov zdieľa tézu, že podobné sa pozná podobným. Ak teda Boh nie je matkou

Ontológia
Okrem toho, že božský zrozumiteľný svet je pravdou, ten istý svet je podľa Augustína bytím. Tento svet v sebe nemá žiadnu neexistenciu, je večný, nemení sa, nie je zničený a vždy

Doktrína času
Náš svet a naša duša sa časom menia. Problém času je pre Augustína jedným z hlavných, venuje mu takmer celú 11. knihu Vyznaní. Začína položením otázky:

kozmológia
Spolu s časom Boh tvorí materiálny svet. Hmotný svet pre Augustína nie je neexistencia, nie je, ako povedal Plotinus, „maľovanou mŕtvolou“, čo naznačuje etymológiu slova „kos“.

Učenie o človeku
Ale ak prirodzené zlo neexistuje, potom je morálne zlo – zlo v človeku, zlo ako hriech. Človeka, ktorý je pre Augustína aj jedným z hlavných problémov, Augustín vykladá s tým

Pôvod zla. Kontroverzia s Manichejcami a Pelagiánmi. Augustínova etika
Ako sme už povedali, mnohé z problémov, ktoré mal Augustín vo svojom živote, súviseli s riešením etických otázok, konkrétne s pôvodom vo svete zla. Preto bol svojho času Augustín

Filozofia histórie
Augustín je právom považovaný za filozofa, ktorý ako prvý uvažoval o problémoch dejín. Faktom je, že v staroveku neexistovala lineárna predstava o čase. Vesmír bol prezentovaný tak, ako ho napísal Ger

Dionýz Areopagita
Každý, kto čítal Skutky apoštolov, dobre pozná meno Dionýzia, prvého aténskeho biskupa. Až do Konštantínopolského koncilu nebolo o jeho dielach nič známe

Apofatická a katafatická teológia
Hlavným problémom pre Dionýzia Areopagita je problém poznania Boha a jednoty človeka a Boha. Dionýz Areopagita ponúka dva možné spôsoby poznania Boha: katafatický a apofatický.

Pôvod zla
Keď Dionysius hovorí o Bohu ako o dobrom, ostro nastoľuje problém zla. Pretože ak je svet stvorený Bohom, potom nie je jasné, odkiaľ vo svete pochádza zlo. Pamätáme si, že tento problém bol akútny aj pre Augustína. To je jasné

Život a dielo
John Scotus Eriugena (alebo Erigena) sa narodil okolo roku 810 a žil okolo roku 877. Pochádzal z Írska, čo naznačujú obe jeho mená: Scot, čo označovalo Írov a Škótov, a E.

Predmet filozofie
Podľa Eriugena neexistujú žiadne rozpory medzi filozofiou a náboženstvom, pretože pravá filozofia je pravým náboženstvom. Naopak, pravé náboženstvo je pravou filozofiou. Medzi mysľou

Scholasticizmus
Scholasticizmus je doslova školská filozofia. V budúcnosti sa scholastika začala chápať ako istý spôsob filozofovania a teológie a ešte neskôr - úvahy a filozofovanie o témach

Berengaria
Obráťme sa na konkrétnych predstaviteľov scholastickej filozofie. Niekedy sa scholastika začína od Jána Scota Eriugena, o ktorom sme hovorili minule, ale častejšie - u mysliteľov, ktorí žili v XI.

Peter Damiani
Opačný postoj v spore medzi vierou a rozumom zaujal Peter Damiani (1007-1072). Veril, že Boha je možné poznať iba vierou, a ak môže byť myseľ užitočná, tak len ako a

Ďalší menej známi katolícki filozofi xi-xi storočí
Okrem Anselma z Canterbury treba spomenúť množstvo ďalších filozofov, jeho súčasníkov. Predovšetkým treba spomenúť Petra z Lombardie, autora štyroch kníh „Viet“. Tieto knihy sú známe

Pierre Abelard
Spor o univerzálie dostal najväčší výraz vo filozofii Petra, alebo Pierra, Abelarda (1079-1142). Bola to tragická a paradoxná osobnosť. Na jednej strane bol Abelard odsúdený na dva

Škola v Chartres
Školu v Chartres založil v roku 990 Fulbert, ktorého pre lásku k antickej filozofii a filozofii vôbec nazývali „Sokrates“. Vďaka Fulbertovi stovka

Bernard z Clairvaux
Okrem pokusov o harmonizáciu vedy a filozofie existoval v západnej scholastike aj ďalší smer – mystický. Hlavným predstaviteľom stredovekej západnej mystiky je Bernard Clé

Škola svätého Viktora
Hlavným predstaviteľom Saint-Victorian školy bol opát tohto kláštora Hugh zo Saint-Victor (1096-1141), mladší súčasník Bernarda z Clairvaux. Hugh zo Saint-Victor považoval Bernarda za svojich učiteľov

Arabská filozofia
Je nemožné poznať katolícku filozofiu nasledujúcich storočí bez znalosti arabskej moslimskej filozofie. Vráťme sa preto o niekoľko storočí späť a mentálne sa prenesme do arabského sveta. Tie

Al Kindi
V tomto období sa rozvíjala aj filozofia, najmä ako aplikácia aristotelovských a platónskych princípov na ustanovenia moslimskej teológie. Jedným z prvých arabských filozofov bol Al-Kindi (800

Al-Farabi
O niečo neskôr žil Al-Kindi ďalší filozof, dôležitý pre pochopenie arabskej filozofie – Al-Farabi (870-750). Narodil sa na území, ktoré je teraz v južnom Kazachstane, potom sa presťahoval

Ibn Sina
Najvýraznejším mysliteľom po Al-Farabim bol slávny arabský mysliteľ Ibn Sina, známejší ako Avicenna. Jeho celé meno je Abu Ali Hussein Ibn-Sina, cez židovské čítanie, ako Ave

Al Ghazali
Jedným z týchto filozofov, či skôr teológov, bol Al-Ghazali (1059-1111). Jeho celé meno bolo Abu Hamid Mohammed ibn Mohammed Al Ghazali. Narodil sa a trvalo žil v Perzii, na území súčasnosti

Ibn Rushd
V 12. storočí sa arabský moslimský svet výrazne rozširoval, v tom čase už bol dobytý sever Afriky aj Španielsko. Myšlienky moslimských mysliteľov cez Španielsko, úzko prepojené s ostatnými

Katolicizmus v 13. storočí
V 13. storočí sa v katolíckom svete odohrali vážne udalosti, ktoré viedli k významným zmenám v spôsobe myslenia, v teológii a vo filozofii. Je to spôsobené vplyvom

Latinský averroizmus. Seager z Brabantska
Táto situácia vedie k vážnej filozofickej a teologickej kríze v západnom svete. Na situácii sa do značnej miery podpísala činnosť magistra Filozofickej fakulty parížskej univerzity

Bonaventúra
Ale predtým, ako sa pustíme do analýzy filozofie Tomáša Akvinského, najprv zvážime filozofiu Bonaventúru (1217-1274), súčasníka Sigera Brabantského a Tomáša Akvinského. Narodený v Taliansku, pri narodení a

Boj katolíckej cirkvi proti averroizmu
Dnes budeme hovoriť o Tomášovi Akvinskom. Najprv niekoľko úvodných poznámok. Vďaka úsiliu latinských averroistov – Sigera Brabantského, Jeana Zhandina a iných – veľmi

Život a dielo
Rozhodujúci podiel na asimilácii aristotelovských myšlienok katolíckou cirkvou má však iný dominikánsky mních – Tomáš Akvinský. Narodil sa v roku 1225 alebo 1226 a zomrel 7. marca 1274.

Predmet filozofie
Tomáš Akvinský začína prakticky všetky problémy, ktoré začína skúmať, uvedením všetkých možných uhlov pohľadu, vrátane tých, ktoré sú pre katolícku cirkev nestranné. V tomto pláne

Dôkaz o existencii Boha
Dôkazy o existencii Boha sa tak stávajú jedným z hlavných predmetov filozofie. Tomáš Akvinský ponúka päť dôkazov existencie Boha. Všetky tieto dôkazy sú kozmologické.

Metafyzika
O Bohu hovorí Tomáš Akvinský v podstate to isté, čo predchádzajúci cirkevní otcovia. Teda najmä Tomáš veľa opakuje Areopagitiku, že podstata Boha je skrytá, nemožno o Ňom nič vedieť

Učenie o človeku
Vážnym problémom kresťanskej teológie vo všetkých dobách bol problém človeka. Keď Augustín asimiloval platónsku filozofiu do kresťanstva, verilo sa, že podstatou

Epistemológia
Aj teória poznania Tomáša Akvinského je z veľkej časti postavená na teórii poznania Aristotela. Keďže duša je formou tela a človek poznáva nie individuálne, ale všeobecné, t.j. aký je tvar t

sociálna filozofia
Podľa Akvinského má štát podporovať morálny stav človeka. Thomas skúma rôzne koncepty štátu, pričom počíta šesť foriem (ako Aristoteles) - tri správne a tri n

Roger slanina
Roger Bacon (1214-1292) – súčasník Bonaventúru a Tomáša Akvinského. Prezývaný „Úžasný doktor“. Študoval v Anglicku na Oxfordskej univerzite, svojho času vyučoval na Univerzite v Paríži

John Duns dobytok
V 13. storočí vyniká ďalší františkánsky mních – John Duns Scotus, jeden z najvýznamnejších filozofov 13. storočia. John Duns Scotus, podobne ako Roger Bacon, pochádzal z Veľkej Británie, zo Škótska

William Occam
Ďalším františkánskym mysliteľom je William z Ockhamu (asi 1300-1349/50). Rovnako ako predchádzajúci dvaja filozofi, aj William z Ockhamu sa narodil vo Veľkej Británii, neďaleko Londýna, študoval a

Ako odvodiť existenciu Boha cez pojem Boha?

Ako bola formulovaná „právna teória zmierenia“ populárna v západnej teológii? Kto ako prvý podal ontologický dôkaz existencie Boha a čo je jeho podstatou? A prečo na základe koncepcie napríklad Santa Clausa nemožno pomocou ontologického argumentu dokázať existenciu tejto rozprávkovej postavy? Od Viktora Petroviča Lega.

Prvý skutočne významný teológ a filozof tej doby sa zvyčajne nazýva Anselm, arcibiskup z Canterbury. Je známy nielen ako svätec katolíckej cirkvi, ale aj ako autor takzvanej „právnej teórie zmierenia“, ktorú prijala katolícka cirkev, ako aj niektorí pravoslávni teológovia.

"Druhý Augustín"

Anselm z Canterbury (1033 – 1109) sa narodil v malom talianskom mestečku Aosta. Po smrti svojej matky opustil svoje rodné miesta, niekoľko rokov sa túlal; keď sa dostal na sever Francúzska do Normandie, zostal tu, keď vstúpil do benediktínskeho kláštora Beksky. Benediktínsky mníšsky rád v katolíckej cirkvi je známy ako rád s pomerne prísnou mníšskou regulou. Mottom tohto rádu je: "Pracuj a modli sa." Takže už výber kláštora hovorí o Anselmových duchovných sklonoch. Možno výber ovplyvnil aj fakt, že v polovici 11. storočia Lanfranc, ktorý bol vtedajším opátom kláštora, založil slávnu kláštornú školu, v ktorej Anselm študoval sedem liberálnych vied.

V roku 1078 sa stal opátom - rektorom beckovského kláštora a v roku 1093 bol vymenovaný za biskupa v Canterbury - po smrti Lanfranca, ktorý stál na čele tohto oddelenia viac ako 20 rokov. Anselm bol proti menovaniu na Canterburskú stolicu: viac sa mu páčil pokojný život v kláštore, kde sa mohol oddávať teologickým a filozofickým dielam. Musel som však poslúchnuť a odísť do Anglicka.

Mimochodom, už samotný výber Anselma na toto kreslo svedčí o veľkej autorite, ktorú v tom čase už mal. Dokonca sa mu nalepila prezývka „Druhý Augustín“. Anselm skutočne nasledoval tohto veľkého otca Cirkvi bez toho, aby vymýšľal niečo nové, snažil sa nájsť správnu, dogmaticky overenú pravdu v dielach blahoslaveného Augustína. A ako si pamätáme, sám blažený Augustín často pochyboval, menil svoj uhol pohľadu. Ale keďže Augustín bol jedným z najväčších cirkevných otcov a pre západnú cirkev najsmerodajnejší, bolo nevyhnutné vytvoriť si jasný teologický názor na každú tému.

Anselm píše množstvo diel venovaných slobodnej vôli: „O slobode voľby“, „O zhode predvedomia, predurčenia a milosti Boha so slobodou voľby“, „O vôli“, „O vôli Boh“; okrem iného - "O pravde", "O Trojici" atď. V slávnom diele "Prečo sa Boh stal človekom" Anselm ponúka svoju slávnu "právnu teóriu vykúpenia". Z filozofického hľadiska – hoci si myslím, že sám Anselm by bol veľmi prekvapený, keby vedel, že jeho diela a názory boli analyzované v priebehu dejín filozofie – najzaujímavejšie sú diela „Monológ“ („Monologion“ ) a „Dodatok k monológu“ (Proslogion). Tieto diela sú také známe, že často nie sú ani preložené ich názvy. Obzvlášť zaujímavý je Proslogion.

Vtelenie ako ospravedlnenie Jemu samému

Pár slov o „právnej teórii zmierenia“. Mnohí kresťania poznajú Anselma presne ako autora tohto pohľadu.

Ukazuje sa, že Boh je v rámci noriem, ktoré ustanovil sám, ako keby zákon bol vyšší ako Božia láska

Otázka stojí tak, ako je naznačená v názve diela: prečo sa Boh stal človekom? Čo bolo potrebné pre inkarnáciu Boha, Jeho smrť a Jeho vzkriesenie? A tu si musíme pripomenúť prvotný hriech, ktorý, ako viete, spočíval v tom, že Adam a Eva neposlúchli Boha – slovami Anselma „urazili Boha“. A urážka si vyžaduje ospravedlnenie. Anselm to vysvetľuje na svetskom, každodennom príklade takto: ak niekto niečo ukradol, potom „nestačí len vrátiť ukradnuté: za urážku treba vrátiť viac, ako bolo ukradnuté. Ak teda niekto ublíži na zdraví inému, nestačí, že mu len prinavráti zdravie – musí existovať aj nejaká kompenzácia za urážku, ktorá spôsobila utrpenie. Ak bola urážka spôsobená Bohu, potom ospravedlnenie, zadosťučinenie musí byť nekonečné. A tak sa situácia ukáže ako patová: nikto z ľudí, dokonca ani celé ľudstvo dohromady, nemôže priniesť toto ospravedlnenie. Ale Boh chce človeku odpustiť. Ako byť? Ako je možné toto nemožné, nekonečné ospravedlňovanie ľudstva stále prinášať? Východisko je toto: iba Boh môže odpustiť sám sebe, ale keďže ľudstvu treba odpustiť, Boh sa stáva človekom, aby v mene ľudstva ponúkol toto ospravedlnenie. Ale potom On musí byť nielen Človek, ale Bohočlovek. A tak, ako Bohočlovek, ponúka v mene ľudstva nekonečné ospravedlnenie sebe samému. Toto je skutočne právna teória, pretože tu operujeme s právnymi pojmami: zločin – trest, ospravedlnenie – odplata atď. Niekomu sa táto teória páči, niekto v nej vidí prílišný legalizmus: Boh sa ukazuje byť v rámci noriem a požiadaviek, ktoré sám stanovil, akoby zákon bol vyšší ako Božská láska. Preto väčšina pravoslávnych teológov túto teóriu kritizuje. Ale túto teóriu akceptujú katolíci a jej autorom je Anselm.

"Verím, aby som pochopil"

Anselm o viere nepochybuje, ale chce svojej viere porozumieť

Viac filozofických otázok kladie Anselm v dielach „Monologion“ a „Proslogion“. Hovoria, že boli napísané pre mníchov kláštora Bek, ktorí požiadali svojho opáta, aby posilnil ich vieru, aby nemali pochybnosti o existencii Boha. A na začiatku Proslogionu Anselm dokonca akoby prosí Boha o odpustenie: „Nehľadám, Pane, vieru, lebo sa nesnažím pochopiť, aby som uveril, ale verím, aby som pochopil. Koniec koncov, tiež verím, že ak neverím, nepochopím, “vyjadrí Anselm jednoduchú myšlienku v takom trochu komplikovanom jazyku: jeho viera je silná, nepochybná. Netreba si myslieť, že pochybuje o viere a pokúša sa presvedčiť o existencii Boha nejakými rozumnými argumentmi. Nie, verí. Chce však porozumieť svojej viere: „Verím, aby som porozumel“ alebo „Verím, aby som porozumel“ – táto formulka sa často nazýva klasická formula, ktorá vyjadruje aj augustiniánsky postoj k vzťahu viery a rozumu. Viera je prvoradá a rozum nám pomáha pochopiť vieru – pravdu, v ktorú veríme.

V diele „Monologion“ Anselm ponúka rôzne argumenty na preukázanie existencie Boha, s ktorými sme sa stretli už v antickej filozofii, v patristickom myslení – ide o dôkazy z pozorovania vonkajšieho hmotného sveta. Najprv nazvime dôkaz zo stupňov dokonalosti: neustále vidíme v našom svete nejaké predmety, ktoré sa nám môžu zdať viac či menej krásne. Ale ak porovnám krásu jedného alebo druhého predmetu, znamená to, že v mojej mysli existuje myšlienka nejakého ideálu krásy. Tiež, keď porovnávam niekoľkých ľudí podľa stupňa ich mysle, láskavosti, je prirodzené predpokladať, že v mojej mysli existuje predstava o nejakej ideálnej mysli, ideálnej láskavosti - ak by to tak nebolo, nemožno porovnávať. Preto existuje absolútna krása, absolútna dobrota, absolútna inteligencia, absolútna pravda, ktorou je Boh.

Je však jasné, že Anselm je z tohto argumentu trochu v rozpakoch a nezdá sa mu celkom presvedčivý. Nevysvetľuje prečo – môžem len hádať: tento argument je veľmi subjektívny. Pretože niekomu sa niečo môže zdať škaredé, ale mne sa to zdá dokonalé – a to máme rôzne stupne dokonalosti. A niekto je možno vo všeobecnosti skeptik a tvrdí: neexistuje žiadna krása, žiadna láskavosť. A ak som slepý, tak jednoducho nevidím tento hmotný svet, jeho krásu a poriadok. No pre skeptika, invalida, sú všetky cesty k Bohu uzavreté? - Samozrejme, že nie. A Anselm hľadá taký dôkaz, ktorý by mohol byť účinný pre každého.

Môže ten, kto nemôže neexistovať, neexistovať?

A každý človek má myseľ, takže musí existovať také uvažovanie, ktoré je založené iba na argumentoch mysle. Toto je argument, ktorý by I. Kant neskôr nazval ontologickým (od slova „ontológia“ – náuka o bytí). Anselm to sformuloval vo svojom Proslogion. Vyjadruje to celkom stručne a zložitým jazykom, no vysvetlenie jeho podstaty mi zaberie trochu viac času a slov a jednoduchší jazyk.

Anselmov dôkaz začína veršom 13. žalmu: „Blázon si vo svojom srdci povedal: Niet Boha.“

Anselm začína prvým veršom 13. žalmu: "Blázon si vo svojom srdci povedal: Niet Boha." V žalme nemôžu byť žiadne zbytočné slová. Nehovorí, povedzme: "Istý muž povedal: "Niet Boha," ale hovorí: "Ten blázon povedal." Ak žalmista používa práve toto slovo - "šialenec", potom, - uzatvára Anselm, - vo fráze "Niet Boha" je šialenstvo a také slová môže povedať len blázon. A kto je ten blázon? pýtame sa. Pravdepodobne je to osoba, ktorá so všetkou vážnosťou vyhlasuje nejaký nezmysel. Povedzme, že ak poviem, že štvorec je okrúhly, a predložím na to nejaké matematické dôkazy, pravdepodobne to bude znamenať, že som sa zbláznil. Pretože štvorec nemôže byť okrúhly. Preto v samotnej fráze „Niet Boha“ musíme nájsť rovnaký rozpor, absurditu.

Nie je možné si ani len predstaviť neexistenciu Boha: On nielenže existuje, ale ani nemôže existovať.

Slovo „Boh je jasné každému človeku. Preto na otázku: "Existuje Boh?" - okamžite dáva odpoveď: "Boh neexistuje." Nepýta sa: "Čo je Boh?" alebo "Kto je Boh?" - toto slovo - "Boh" - je mu hneď jasné. Presne na toto sa Anselm spolieha – na jasnosť alebo, ako by sme povedali platónsky – na vrodený pojem Boha pre každého človeka. Každý človek, vyhlasuje Anselm, slovom „Boh“ znamená to isté: Boh je ten, od ktorého si nemožno predstaviť nič väčšie. Potom však nastáva paradox: ak v mysli každého človeka, dokonca aj ateistu, existuje pojem Boha, pojem toho, ktorý je väčší ako ten, ktorý si nemožno predstaviť, ale neexistuje žiadny Boh sám, potom si môžem niečo predstaviť. čo je v mojej mysli, a potom sa ukáže, že Boh, ktorý je len v mojej mysli, môže byť viac, ak skutočne existuje. Ale Boh nemôže byť väčší ako On sám – Boh je už ten, väčší, od čoho sa nedá nič myslieť. A tak Anselm uzatvára: „Lebo ak to, viac než čo si nemožno predstaviť, možno považovať za niečo, čo neexistuje, potom z toho vyplýva, že tá istá vec, nad ktorú sa nedá vymyslieť nič, nie je to, viac ako čo sa nedá vymyslieť.“ , čo je jasný rozpor. To znamená, že Boh nemôže existovať. Takže ani Jeho neexistenciu je nemožné si predstaviť: On nielenže existuje, ale nemôže existovať. To je zmysel ontologického dôkazu existencie Boha.

V človeku, ktorý sa s ním prvýkrát stretne, to vzbudzuje zmätok: buď ide o nejaký sofistický trik, alebo školskú múdrosť, alebo sa tu skrýva nejaký hrubý omyl. Ale tento dôkaz bude skutočne veľmi populárny. Existuje slávna učebnica dejín západnej filozofie, ktorú v dvadsiatom storočí napísal slávny britský matematik a filozof Bertrand Russell, známy aj tým, že je zanieteným ateistom. Takže ma vtedy zasiahli slová, ktoré napísal predtým, ako pristúpil k predloženiu ontologického dôkazu. Píše: "Je jasné, že dôkaz s takou slávnou históriou si zaslúži rešpekt, či už je platný alebo nie." Russell ako ateista je presvedčený, že je to falošné, ale krása a logika tohto argumentu ho núti písať takéto slová.

Tento dôkaz potom mnohí vyvrátia, napríklad Tomáš Akvinský, Kant. Bude mať známych priaznivcov: Descarta, Spinozu, Leibniza, Hegela a dokonca aj veľkého matematika 20. storočia Kurta Gödela. Tento dôkaz si získa obrovskú popularitu v ruskom teologickom myslení: napríklad vedúci katedry filozofie Moskovskej teologickej akadémie, veľkňaz Theodore Golubinsky, píše: „Argument o pravdivosti existencie Boha, odvodený od myšlienky ​nekonečne dokonalá bytosť, je dokonalejšia, úplnejšia ako ostatné." prečo? – Myslím, že sa tým budeme zaoberať v našich nasledujúcich rozhovoroch.

Prečo Boh existuje, ale Santa Claus nie

Anselm Gaunilovi odpovedal, že nevníma rozdiel medzi dvoma pojmami, dvoma typmi myslenia: adekvátnym a symbolickým – dnes by sme hovorili o logickom myslení a predstavivosti: vedecké, logickému mysleniu zodpovedá adekvátne a fantázii, predstavivosti zodpovedá symbolické. V duchu som si predstavoval ostrovy blažených – mám dobrú fantáziu, môžem predpokladať, že možno také ostrovy existujú. Ale nemôžem ani uviesť ich geografickú polohu, ani vysvetliť, čo presne je blaženosť ľudí, ktorí tam žijú, nemôžem. Neviem povedať, aká je tam klíma, aký je politický systém, aká je dĺžka života týchto ľudí a podobne. Áno, a každý človek má svoj vlastný koncept blaženosti. Je to teda fantázia. Toto je symbolické myslenie.

A dôkaz môže fungovať len v oblasti adekvátneho alebo, ako by sme dnes povedali, vedeckého myslenia. Všetci sa zhodujú na tom, že Boh je niečo väčšie, než čo si nemožno predstaviť, a preto je to len z tejto, takpovediac, definície (samozrejme, Anselm chápe, že to nie je definícia, to je nejaký opis) a existencie Boha nasleduje. To znamená, že tento argument je platný len na dôkaz existencie Boha. Nie dokazovať existenciu ostrovov blažených, ani, ako ironizujú niektorí nie príliš inteligentní ateisti, dokazovať existenciu Santa Clausa, Baba Yaga a čohokoľvek iného – ale nikdy neviete, aký koncept mám v hlave! - nie je použiteľné. Anselm to jasne vysvetľuje: hodí sa len na dokazovanie existencie Boha, pretože len z tohto výrazu: „Boh je ten, väčší, od ktorého si nemožno nič predstaviť,“ a z toho vyplýva Jeho existencia.

Predchádzajúci Nasledujúci

Pozri tiež

Victor Lega Blahoslavený Augustín
3. časť. Ako sa nezamotať do siete slobody
Victor Lega
O tom, prečo existuje len dobro a zlo ... nie; čo je sloboda – právo voľby, ako tvrdil Pelagius, alebo nezávislosť a prečo je v láske potrebný poriadok.