Základné a rituálne rozdiely medzi pravoslávím a katolicizmom. Hlavné rozdiely medzi pravoslávím a katolicizmom Rozdiel medzi katolicizmom a kresťanstvom stručne

Po oboznámení sa v Európe s tradíciami katolíckej cirkvi a po rozhovore s kňazom po návrate zistila, že medzi týmito dvoma oblasťami kresťanstva je veľa spoločného, ​​ale existujú aj zásadné rozdiely medzi pravoslávím a katolicizmom, ktoré: okrem iného ovplyvnil rozkol kedysi zjednotenej kresťanskej cirkvi.

Vo svojom článku som sa rozhodol povedať prístupným jazykom o rozdieloch medzi katolíckou cirkvou a pravoslávnou cirkvou a ich spoločných črtách.

Hoci cirkevníci tvrdia, že ide o „neprekonateľné náboženské rozdiely“, vedci sú si istí, že išlo v prvom rade o politické rozhodnutie. Napätie medzi Konštantínopolom a Rímom prinútilo spovedníkov hľadať dôvod na objasnenie vzťahu a spôsoby riešenia vzniknutého konfliktu.

Bolo ťažké nevšimnúť si črty, ktoré už boli zakorenené na Západe, kde dominoval Rím, ktoré sa líšili od tých, ktoré prijali v Konštantínopole, a preto sa na to chytili: iné usporiadanie v otázkach hierarchie, aspekty dogiem, vysluhovanie sviatostí – všetko sa využívalo.

V dôsledku politického napätia sa odhalil existujúci rozdiel medzi týmito dvoma tradíciami, ktoré existujú v rôznych častiach zrútenej Rímskej ríše. Dôvodom existujúcej originality bola odlišnosť kultúry, mentality západnej a východnej časti.

A ak existencia jedného silného veľkého štátu urobila z cirkvi cirkev, s jeho zánikom sa spojenie medzi Rímom a Konštantínopolom oslabilo, čo prispelo k vytvoreniu a zakoreneniu niektorých tradícií, neobvyklých pre Východ v západnej časti krajiny.

K rozdeleniu kedysi jednotnej kresťanskej cirkvi na územnom základe nedošlo v jednom okamihu. Východ a Západ k tomu roky smerovali, čo vyvrcholilo v 11. storočí. V roku 1054, počas koncilu, bol vyslancami pápeža zosadený konštantínopolský patriarcha.

V reakcii na to dal kliatbu pápežových vyslancov. Hlavy ostatných patriarchátov si rozdelili pozíciu patriarchu Michaela a rozkol sa prehĺbil. Posledný zlom sa pripisuje dobe 4. križiackej výpravy, ktorá vyplienila Konštantínopol. Tak sa zjednotená kresťanská cirkev rozdelila na katolícku a pravoslávnu.

Teraz kresťanstvo spája tri rôzne smery: pravoslávnu a katolícku cirkev, protestantizmus. Neexistuje jediná cirkev, ktorá by zjednocovala protestantov: existujú stovky denominácií. Katolícka cirkev je monolitická, vedie ju pápež, ktorému podliehajú všetci veriaci a diecézy.

15 nezávislých a vzájomne sa uznávajúcich cirkví tvorí majetok pravoslávnej cirkvi. Oba smery sú náboženské systémy, ktoré zahŕňajú vlastnú hierarchiu a vnútorné pravidlá, dogmu a uctievanie, kultúrne tradície.

Spoločné znaky katolicizmu a pravoslávia

Stúpenci oboch cirkví veria v Krista, považujú Ho za príklad, ktorý treba nasledovať, a snažia sa dodržiavať Jeho prikázania. Sväté písmo je pre nich Biblia.

Základom tradícií katolicizmu a pravoslávia sú Kristovi apoštoli-učeníci, ktorí zakladali kresťanské centrá vo veľkých svetových mestách (kresťanský svet sa o tieto spoločenstvá opieral). Vďaka nim majú oba smery sviatosti, podobné vyznania viery, vyvyšujú tých istých svätých, majú rovnaké vyznanie viery.

Stúpenci oboch cirkví veria v moc Najsvätejšej Trojice.

Pohľad na zakladanie rodiny sa zbližuje oboma smermi. Manželstvo medzi mužom a ženou sa uskutočňuje s požehnaním cirkvi a považuje sa za sviatosť. Manželstvá osôb rovnakého pohlavia sa neuznávajú. Vstup do intímneho vzťahu pred manželstvom je pre kresťana nedôstojný a považuje sa za hriech a osoby rovnakého pohlavia sú považované za vážny pád do hriechu.

Stúpenci oboch smerov sa zhodujú v tom, že katolícka aj pravoslávna vetva cirkvi reprezentujú kresťanstvo, aj keď odlišným spôsobom. Rozdiel je pre nich podstatný a nezlučiteľný, že už viac ako tisíc rokov neexistuje jednota v spôsobe uctievania a prijímania Kristovho Tela a Krvi, preto neprijímajú spoločné prijímanie.

Ortodoxní a katolíci: Aký je rozdiel?

Výsledkom hlbokých náboženských rozdielov medzi Východom a Západom bola schizma, ktorá sa odohrala v roku 1054. Predstavitelia oboch smerov deklarujú nápadné rozdiely medzi nimi v náboženskom svetonázore. O takýchto rozporoch sa bude diskutovať neskôr. Pre ľahšie pochopenie som zostavil špeciálnu tabuľku rozdielov.

Podstata rozdielu katolíci ortodoxných
1 Názor na jednotu cirkvi Považujú za potrebné mať jednotnú vieru, sviatosti a hlavu Cirkvi (samozrejme pápeža) Považujú za potrebné zjednotiť vieru a slávenie sviatostí
2 Iné chápanie univerzálnej cirkvi Príslušnosť miestneho k univerzálnej cirkvi je potvrdená spoločenstvom s rímskokatolíckou cirkvou Všeobecná Cirkev je stelesnená v miestnych cirkvách pod vedením biskupa
3 Rôzne výklady Kréda Duch Svätý je vysielaný Synom a Otcom Duch Svätý je vysielaný Otcom alebo prichádza od Otca prostredníctvom Syna
4 Sviatosť manželstva Uzavretie manželského zväzku medzi mužom a ženou, požehnané služobníkom cirkvi, sa uskutočňuje na celý život bez možnosti rozvodu Manželstvo medzi mužom a ženou, požehnané cirkvou, sa uzatvára pred koncom pozemského obdobia manželov (v niektorých situáciách sú povolené rozvody)
5 Prítomnosť prechodného stavu duší po smrti Vyhlásená dogma o očistci predpokladá po smrti prítomnosť fyzického obalu prechodného stavu duší, pre ktoré je pripravený raj, ale ešte nemôžu vystúpiť do neba. Očistec ako pojem nie je v pravoslávnej cirkvi ustanovený (existujú utrpenia), v modlitbách za zosnulých však hovoríme o dušiach ponechaných v neurčitom stave, ktoré majú nádej nájsť nebeský život po poslednom súde.
6 Počatie Panny Márie V katolicizme je prijatá dogma o Nepoškvrnenom počatí Panny Márie. To znamená, že pri narodení Ježišovej Matky nebol spáchaný žiadny prvotný hriech. Uctievajú Pannu Máriu ako svätú, ale veria, že narodenie Kristovej Matky nastalo s dedičným hriechom, ako každý iný človek
7 Prítomnosť dogiem o prítomnosti tela a duše Panny Márie v Kráľovstve nebeskom dogmaticky zafixované Nie je dogmaticky fixované, hoci stúpenci pravoslávnej cirkvi podporujú tento rozsudok
8 Nadradenosť pápeža Podľa príslušnej dogmy je rímsky pápež považovaný za hlavu cirkvi, ktorá má nespochybniteľnú autoritu v kľúčových náboženských a administratívnych otázkach. Nadradenosť pápeža sa neuznáva
9 Počet obradov Používa sa niekoľko obradov, vrátane byzantského Dominuje jediný (byzantský) obrad
10 Robiť najvyššie cirkevné rozhodnutia Vedený dogmou, ktorá hlása neomylnosť hlavy Cirkvi vo veciach viery a morálky, pod podmienkou schválenia rozhodnutia dohodnutého s biskupmi Sme presvedčení o neomylnosti výlučne ekumenických koncilov
11 Usmerňovanie činností rozhodnutiami ekumenických rád Riadený rozhodnutiami 21. ekumenickej rady Podporuje rozhodnutia prijaté na prvých 7 ekumenických konciloch a riadi sa nimi

Zhrnutie

Napriek stáročnému rozkolu medzi katolíckou a pravoslávnou cirkvou, ktorého prekonanie sa v blízkej budúcnosti neočakáva, existuje veľa podobností, ktoré svedčia o spoločnom pôvode.

Existuje veľa rozdielov, takých významných, že zjednotenie týchto dvoch smerov nie je možné. Bez ohľadu na rozdiely však katolíci a pravoslávni veria v Ježiša Krista, nesú Jeho učenie a hodnoty po celom svete. Ľudská chyba rozdelila kresťanov, ale viera v Pána prináša jednotu, za ktorú sa Kristus modlil.

Tento rok celý kresťanský svet súčasne slávi hlavný sviatok Cirkvi – Kristovo zmŕtvychvstanie. To nám opäť pripomína spoločný koreň, z ktorého pochádzajú hlavné kresťanské denominácie, kedysi existujúcu jednotu všetkých kresťanov. Avšak už takmer tisíc rokov je táto jednota medzi východným a západným kresťanstvom rozbitá. Ak je mnohým známy dátum 1054 ako rok, ktorý historici oficiálne uznávajú za rok odluky pravoslávnej a katolíckej cirkvi, tak možno nie každý vie, že mu predchádzal dlhý proces postupného rozchádzania sa.

V tejto publikácii je čitateľovi ponúknutá skrátená verzia článku Archimandrita Plakida (Dezeyho) „Dejiny schizmy“. Toto je stručná štúdia príčin a histórie priepasti medzi západným a východným kresťanstvom. Bez toho, aby podrobne skúmal dogmatické jemnosti, zaoberal sa len zdrojmi teologických nezhôd v učení blahoslaveného Augustína z Hippa, otec Plakida podáva historický a kultúrny prehľad udalostí, ktoré predchádzali spomínanému dátumu 1054 a nasledovali po ňom. Ukazuje, že rozdelenie sa nestalo zo dňa na deň alebo náhle, ale bolo výsledkom „dlhého historického procesu, ktorý bol ovplyvnený tak doktrinálnymi rozdielmi, ako aj politickými a kultúrnymi faktormi“.

Hlavnú prekladateľskú prácu z francúzskeho originálu realizovali študenti Sretenského teologického seminára pod vedením T.A. Šutová. Redakčnú opravu a prípravu textu vykonal V.G. Massalitina. Celé znenie článku je uverejnené na webovej stránke „Ortodoxné Francúzsko. Pohľad z Ruska“.

Zvestovatelia rozchodu

Učenie biskupov a cirkevných spisovateľov, ktorých diela boli napísané v latinčine - sv. Hilár z Piktávie (315-367), Ambróz z Milána (340-397), sv. Ján Kasián Rímsky (360-435) a mnohí iní - bol úplne v súlade s učením gréckych svätých otcov: svätých Bazila Veľkého (329-379), Gregora Teológa (330-390), Jána Zlatoústeho (344-407) a iných. Západní otcovia sa od východných niekedy líšili len tým, že viac kládli dôraz na moralizujúcu zložku ako na hlboký teologický rozbor.

Prvý pokus o túto doktrinálnu harmóniu nastal, keď sa objavilo učenie blahoslaveného Augustína, biskupa z Hippa (354-430). Tu sa stretávame s jednou z najznepokojujúcejších záhad kresťanskej histórie. V blahoslavenom Augustínovi, ktorému bol v najvyššej miere vlastný cit pre jednotu Cirkvi a láska k nej, nebolo nič hereziarcha. A predsa Augustín v mnohom otvoril nové cesty kresťanskému mysleniu, ktoré zanechalo hlbokú stopu v dejinách Západu, no zároveň sa ukázalo byť takmer úplne cudzie nelatinským cirkvám.

Na jednej strane Augustín, najviac „filozofujúci“ z cirkevných otcov, je naklonený pozdvihnutiu schopností ľudskej mysle v oblasti poznania Boha. Rozvinul teologickú náuku o Najsvätejšej Trojici, ktorá tvorila základ latinskej náuky o procesii Ducha Svätého od Otca. a Syn(v latinčine - filioque). Podľa staršej tradície Duch Svätý, podobne ako Syn, pochádza iba z Otca. Východní otcovia sa vždy držali tejto formuly obsiahnutej vo Svätom písme Nového zákona (pozri: Ján 15, 26) a videli v r. filioque skreslenie apoštolskej viery. Konštatovali, že v dôsledku tohto učenia v západnej cirkvi došlo k určitému znevažovaniu samotnej hypostázy a úlohy Ducha Svätého, čo podľa nich viedlo k určitému posilneniu inštitucionálnych a právnych aspektov v živote. cirkvi. Od 5. storočia filioque bol na Západe všeobecne povolený, takmer bez vedomia nelatinských cirkví, no do vyznania viery bol pridaný neskôr.

Pokiaľ ide o vnútorný život, Augustín zdôrazňoval ľudskú slabosť a všemohúcnosť Božej milosti do takej miery, že sa zdalo, že zmenšuje ľudskú slobodu zoči-voči Božiemu predurčeniu.

Augustínova brilantná a mimoriadne atraktívna osobnosť bola už za jeho života obdivovaná na Západe, kde bol čoskoro považovaný za najväčšieho z cirkevných otcov a takmer úplne sa sústredil len na svoju školu. Rímsky katolicizmus a jansenizmus a protestantizmus, ktoré sa z neho odštiepili, sa budú do značnej miery líšiť od pravoslávia v tom, čo vďačia sv. Augustínovi. Stredoveké konflikty medzi kňazstvom a ríšou, zavádzanie scholastickej metódy na stredovekých univerzitách, klerikalizmus a antiklerikalizmus v západnej spoločnosti sú v rôznej miere a formách buď dedičstvom, alebo dôsledkom augustinizmu.

V storočiach IV-V. existuje ďalšia nezhoda medzi Rímom a inými cirkvami. Pre všetky cirkvi Východu a Západu pramenil primát uznaný pre rímsku cirkev na jednej strane z toho, že to bola cirkev bývalého hlavného mesta ríše, a na druhej strane z toho, že bolo oslávené kázaním a mučeníctvom dvoch najvyšších apoštolov Petra a Pavla. Ale je to nadradené inter pares("medzi rovnými") neznamenalo, že Rímska cirkev bola sídlom ústrednej vlády pre Univerzálnu Cirkev.

Od druhej polovice 4. storočia sa však v Ríme objavovalo iné chápanie. Rímska cirkev a jej biskup požadujú pre seba dominantnú autoritu, ktorá by z nej urobila riadiaci orgán univerzálnej Cirkvi. Podľa rímskej doktríny je toto prvenstvo založené na jasne vyjadrenej vôli Krista, ktorý podľa ich názoru dal túto právomoc Petrovi a povedal mu: „Ty si Peter a na tejto skale postavím svoju cirkev“ (Mat. 16, 18). Rímsky pápež sa považoval nielen za Petrovho nástupcu, ktorý bol odvtedy uznaný za prvého rímskeho biskupa, ale aj za jeho vikára, v ktorom takpovediac naďalej žije najvyšší apoštol a prostredníctvom neho vládne svetu. cirkvi.

Napriek istému odporu túto pozíciu prvenstva postupne prijal celý Západ. Ostatné cirkvi sa vo všeobecnosti držali starodávneho chápania primátu, čo často umožňovalo určitú nejednoznačnosť vo vzťahu k Rímskej stolici.

Kríza v neskorom stredoveku

7. storočie bol svedkom zrodu islamu, ktorý sa začal šíriť rýchlosťou blesku, čo bolo uľahčené o džihád- svätá vojna, ktorá umožnila Arabom dobyť Perzskú ríšu, ktorá bola dlhý čas hrozivým rivalom Rímskej ríše, ako aj územia patriarchátov Alexandrie, Antiochie a Jeruzalema. Od tohto obdobia boli patriarchovia spomínaných miest často nútení zveriť vedenie zvyšného kresťanského stáda svojim zástupcom, ktorí zostali pri zemi, kým oni sami museli žiť v Konštantínopole. V dôsledku toho došlo k relatívnemu poklesu významu týchto patriarchov a patriarcha hlavného mesta ríše, ktorého stolica sa už v čase Chalcedónskeho koncilu (451) umiestnila na druhom mieste po Ríme, sa tak stal do istej miery najvyšším sudcom cirkví Východu.

S nástupom dynastie Isaurovcov (717) vypukla ikonoklastická kríza (726). Cisári Lev III. (717 – 741), Konštantín V (741 – 775) a ich nástupcovia zakázali zobrazovanie Krista a svätých a uctievanie ikon. Odporcov cisárskej doktríny, väčšinou mníchov, uvrhli do väzenia, mučili a zabíjali, ako za čias pohanských cisárov.

Pápeži podporili odporcov ikonoklasmu a prerušili komunikáciu s obrazoboreckými cisármi. A v reakcii na to pripojili Kalábriu, Sicíliu a Ilýriu (západná časť Balkánu a severné Grécko), ktoré dovtedy patrili pod jurisdikciu rímskeho pápeža, ku konštantínopolskému patriarchátu.

Zároveň sa ikonoborskí cisári, aby úspešnejšie odolali ofenzíve Arabov, vyhlasovali za prívržencov gréckeho vlastenectva, veľmi ďaleko od univerzalistickej „rímskej“ myšlienky, ktorá prevládala predtým, a stratili záujem o negrécke oblasti ríše najmä v severnom a strednom Taliansku, na ktoré si robili nárok Longobardi.

Zákonnosť uctievania ikon bola obnovená na VII. ekumenickom koncile v Nicaea (787). Po novom kole ikonoborectva, ktoré sa začalo v roku 813, pravoslávne učenie napokon v roku 843 v Konštantínopole zvíťazilo.

Komunikácia medzi Rímom a ríšou sa tak obnovila. Ale skutočnosť, že ikonoborskí cisári obmedzili svoje zahraničnopolitické záujmy na grécku časť ríše, viedla pápežov k tomu, aby si pre seba hľadali iných patrónov. Predtým boli pápeži, ktorí nemali žiadnu územnú suverenitu, lojálnymi poddanými ríše. Teraz, urazení pripojením Ilýrie ku Konštantínopolu a bez ochrany pred inváziou Longobardov, sa obrátili k Frankom a na úkor Merovejovcov, ktorí vždy udržiavali vzťahy s Konštantínopolom, začali prispievať k príchod novej dynastie Karolingovcov, nositeľov iných ambícií.

V roku 739 sa pápež Gregor III., v snahe zabrániť longobardskému kráľovi Luitprandovi zjednotiť Taliansko pod jeho vládou, obrátil na majora Karola Martela, ktorý sa pokúsil využiť smrť Theodoricha IV., aby zlikvidoval Merovejovcov. Výmenou za pomoc sľúbil, že sa vzdá všetkej lojality voči carihradskému cisárovi a využije záštitu výlučne kráľa Frankov. Gregor III bol posledným pápežom, ktorý požiadal cisára o schválenie jeho zvolenia. Jeho nástupcov už schváli franský dvor.

Karl Martel nemohol ospravedlniť nádeje Gregora III. V roku 754 sa však pápež Štefan II osobne vybral do Francúzska, aby sa stretol s Pepinom Krátkym. V roku 756 dobyl Ravennu od Longobardov, ale namiesto toho, aby vrátil Konštantínopol, odovzdal ho pápežovi, čím položil základ pre čoskoro vytvorené Pápežské štáty, ktoré zmenili pápežov na nezávislých svetských vládcov. Na právne zdôvodnenie súčasného stavu bol v Ríme vyvinutý slávny falzifikát – Konštantínov dar, podľa ktorého cisár Konštantín údajne preniesol cisárske právomoci nad Západom na pápeža Silvestra (314-335).

25. septembra 800 pápež Lev III. bez akejkoľvek účasti Konštantínopolu položil cisársku korunu na hlavu Karola Veľkého a vymenoval ho za cisára. Karol Veľký, ani neskôr iní ​​nemeckí cisári, ktorí do istej miery obnovili ríšu, ktorú vytvoril, sa v súlade so zákonníkom prijatým krátko po smrti cisára Theodosia (395) nestali spoluvládcami carihradského cisára. Konštantínopol opakovane navrhoval kompromisné riešenie tohto druhu, ktoré by zachovalo jednotu Romagna. Karolínska ríša však chcela byť jedinou legitímnou kresťanskou ríšou a snažila sa nahradiť Konštantínopolskú ríšu, pretože ju považovala za zastaranú. Preto si teológovia z okolia Karola Veľkého dovolili odsúdiť dekréty 7. ekumenického koncilu o úcte k ikonám ako poškvrnené modlárstvom a zavádzaním filioque v nicejsko-caregradskom vyznaní viery. Pápeži sa však triezvo postavili proti týmto neopatrným opatreniam zameraným na znevažovanie gréckej viery.

Politický rozchod medzi franským svetom a pápežstvom na jednej strane a starovekou rímskou ríšou Konštantínopol na strane druhej bol však spečatený. A takýto zlom nemohol viesť k riadnej náboženskej schizme, ak vezmeme do úvahy osobitný teologický význam, ktorý kresťanské myslenie pripisovalo jednote ríše a považovalo ju za výraz jednoty Božieho ľudu.

V druhej polovici 9. stor antagonizmus medzi Rímom a Konštantínopolom sa prejavil na novom základe: vyvstala otázka, do akej jurisdikcie zaradiť slovanské národy, ktoré v tom čase nastupovali na cestu kresťanstva. Tento nový konflikt zanechal hlbokú stopu aj v dejinách Európy.

V tom čase sa pápežom stal Mikuláš I. (858 – 867), energický muž, ktorý sa snažil nastoliť rímsku koncepciu dominancie pápeža vo všeobecnej cirkvi, obmedziť zasahovanie svetských autorít do cirkevných záležitostí a bojoval aj proti tzv. odstredivé tendencie, ktoré sa prejavili u časti západného episkopátu. Svoje činy podložil falošnými dekretami, ktoré kolovali krátko predtým, údajne vydané predchádzajúcimi pápežmi.

V Konštantínopole sa patriarchom stal Fótius (858-867 a 877-886). Ako súčasní historici presvedčivo potvrdili, osobnosť svätého Fotia a udalosti z čias jeho vlády boli jeho odporcami silne znevažované. Bol to veľmi vzdelaný muž, hlboko oddaný pravoslávnej viere, horlivý služobník Cirkvi. Veľmi dobre si uvedomoval veľký význam osvety Slovanov. Z jeho iniciatívy išli svätí Cyril a Metod osvietiť veľkomoravské krajiny. Ich misiu na Morave nakoniec udusili a vyhnali intrigy nemeckých kazateľov. Napriek tomu sa im podarilo preložiť liturgické a najdôležitejšie biblické texty do slovanského jazyka, čím vytvorili abecedu a položili tak základ kultúre slovanských krajín. Photius sa tiež podieľal na výchove národov Balkánu a Ruska. V roku 864 pokrstil Borisa, bulharské knieža.

No Boris, sklamaný, že z Konštantínopolu nedostal pre svoj ľud autonómnu cirkevnú hierarchiu, sa na chvíľu obrátil do Ríma a prijal latinských misionárov. Fotiovi sa dozvedelo, že kážu latinskú náuku o sprievode Ducha Svätého a zdá sa, že používajú vyznanie viery s dodatkom filioque.

Pápež Mikuláš I. v tom istom čase zasiahol do vnútorných záležitostí konštantínopolského patriarchátu, usiloval sa o zosadenie Fotia, aby pomocou cirkevných intríg navrátil na trón bývalého patriarchu Ignáca, ktorý bol zosadený v roku 861. V reakcii na to cisár Michal III. a svätý Fótius zvolali koncil do Konštantínopolu (867), ktorého nariadenia boli následne zničené. Tento koncil zjavne uznal náuku o filioque heretický, vyhlásil za nezákonné zasahovanie pápeža do záležitostí konštantínopolskej cirkvi a prerušil s ním liturgické spoločenstvo. A keďže západní biskupi sa sťažovali Konštantínopolu na „tyraniu“ Mikuláša I., koncil navrhol cisárovi Ľudovítovi Nemcovi zosadiť pápeža.

V dôsledku palácového prevratu bol Fótius zosadený a nový koncil (869-870), zvolaný do Konštantínopolu, ho odsúdil. Táto katedrála je stále považovaná na Západe za VIII. ekumenický koncil. Potom za cisára Bazila I. bol svätý Fótius vrátený z hanby. V roku 879 bol do Konštantínopolu opäť zvolaný koncil, ktorý za prítomnosti legátov nového pápeža Jána VIII. (872 – 882) vrátil Fotia na trón. Zároveň boli urobené ústupky voči Bulharsku, ktoré sa vrátilo pod jurisdikciu Ríma, pričom si ponechalo grécky klérus. Bulharsko však čoskoro dosiahlo cirkevnú nezávislosť a zostalo na obežnej dráhe záujmov Konštantínopolu. Pápež Ján VIII napísal patriarchovi Fotiovi list, v ktorom odsúdil tento dodatok filioque do Kréda bez toho, aby odsúdil samotnú doktrínu. Photius, ktorý si pravdepodobne nevšimol túto jemnosť, sa rozhodol, že vyhral. Na rozdiel od pretrvávajúcich mylných predstáv možno tvrdiť, že nedošlo k takzvanej druhej Fotiovej schizme a liturgické spoločenstvo medzi Rímom a Konštantínopolom pokračovalo viac ako storočie.

Medzera v 11. storočí

11. storočia lebo Byzantská ríša bola skutočne „zlatá“. Sila Arabov bola nakoniec podkopaná, Antiochia sa vrátila do ríše, trochu viac – a Jeruzalem by bol oslobodený. Bulharský cár Simeon (893–927), ktorý sa pokúsil vytvoriť pre neho prospešnú rímsko-bulharskú ríšu, bol porazený, rovnaký osud postihol aj Samuila, ktorý vyvolal povstanie na vytvorenie macedónskeho štátu, po ktorom sa Bulharsko vrátilo do r. impéria. Kyjevská Rus sa po prijatí kresťanstva rýchlo stala súčasťou byzantskej civilizácie. Rýchly kultúrny a duchovný vzostup, ktorý začal bezprostredne po triumfe pravoslávia v roku 843, bol sprevádzaný politickým a ekonomickým rozkvetom ríše.

Je zvláštne, že víťazstvá Byzancie, vrátane víťazstiev nad islamom, boli prospešné aj pre Západ a vytvorili priaznivé podmienky pre vznik západnej Európy v podobe, v akej bude existovať po mnoho storočí. A za východiskový bod tohto procesu možno považovať sformovanie v roku 962 Svätej ríše rímskej nemeckého národa a v roku 987 - Francúzsko Kapetovcov. Napriek tomu práve v 11. storočí, ktoré sa zdalo také sľubné, došlo medzi novým západným svetom a Rímskou ríšou v Konštantínopole k duchovnej roztržke, k nenapraviteľnému rozkolu, ktorého následky boli pre Európu tragické.

Od začiatku XI storočia. meno pápeža už nebolo uvedené v diptychoch Konštantínopolu, čo znamenalo, že komunikácia s ním bola prerušená. Toto je zavŕšenie dlhého procesu, ktorý študujeme. Nie je presne známe, čo bolo bezprostrednou príčinou tejto medzery. Možno dôvodom bolo zaradenie filioque vo vyznaní viery, ktoré v roku 1009 poslal do Konštantínopolu pápež Sergius IV. spolu s oznámením o jeho nástupe na rímsky trón. Nech je to akokoľvek, ale počas korunovácie nemeckého cisára Henricha II. (1014) sa v Ríme spievalo Krédo s. filioque.

Okrem úvodu filioque existovalo aj množstvo latinských zvykov, ktoré vzbúrili Byzantíncov a zvýšili príležitosť na nesúhlas. Medzi nimi bolo obzvlášť závažné používanie nekvaseného chleba na slávenie Eucharistie. Ak sa v prvých storočiach všade používal kysnutý chlieb, tak od 7. – 8. storočia sa na Západe začala sláviť Eucharistia pomocou oblátok vyrobených z nekvaseného chleba, teda bez kvasu, ako to robili starí Židia na Veľkú noc. Symbolický jazyk mal v tom čase veľký význam, a preto bolo používanie nekvaseného chleba u Grékov vnímané ako návrat k judaizmu. Videli v tom popretie tejto novosti a duchovnej podstaty Spasiteľovej obete, ktorú priniesol namiesto starozákonných obradov. Použitie „mŕtveho“ chleba v ich očiach znamenalo, že Spasiteľ v inkarnácii vzal iba ľudské telo, ale nie dušu...

V XI storočí. s väčšou silou pokračovalo posilňovanie pápežskej moci, ktoré sa začalo už za pápeža Mikuláša I. Faktom je, že v 10. stor. moc pápežstva bola oslabená ako nikdy predtým, pretože sa stala obeťou činov rôznych frakcií rímskej aristokracie alebo bola pod tlakom nemeckých cisárov. V rímskej cirkvi sa šírili rôzne zneužívania: predaj cirkevných miest a ich udeľovanie laikom, sobáše či spolužitie medzi kňazmi... Ale počas pontifikátu Leva XI. (1047-1054) došlo k skutočnej reforme západného Cirkev začala. Nový pápež sa obklopil hodnými ľuďmi, väčšinou rodákmi z Lotrinska, medzi ktorými vynikal kardinál Humbert, biskup z Bielej Silvy. Reformátori nevideli žiadne iné prostriedky na nápravu katastrofálneho stavu latinského kresťanstva, ako zvýšenie moci a autority pápeža. Podľa ich názoru by sa pápežská moc, ako ju chápali, mala rozšíriť na všeobecnú Cirkev, latinskú aj grécku.

V roku 1054 došlo k udalosti, ktorá možno zostala bezvýznamná, no poslúžila ako zámienka na dramatický stret medzi cirkevnou tradíciou Konštantínopolu a západným reformným hnutím.

V snahe získať pomoc od pápeža tvárou v tvár hrozbe Normanov, ktorí zasahovali do byzantského majetku južného Talianska, cisár Konštantín Monomachus na popud latinského Argyra, ktorý bol ním menovaný za vládcu tieto majetky zaujali voči Rímu zmierlivé stanovisko a chceli obnoviť jednotu, prerušenú, ako sme videli, začiatkom storočia. Ale činy latinských reformátorov v južnom Taliansku, porušujúce byzantské náboženské zvyky, znepokojili konštantínopolského patriarchu Michaela Cirularia. Pápežskí legáti, medzi ktorými bol aj neoblomný biskup z Bielej Silvy, kardinál Humbert, ktorý prišiel do Konštantínopolu na rokovania o zjednotení, plánovali odstrániť nepoddajného patriarchu rukami cisára. Záležitosť sa skončila tým, že legáti umiestnili býka na trón Hagia Sophia exkomunikáciou Michaela Cirulariusa a jeho priaznivcov. A o niekoľko dní neskôr, v reakcii na to patriarcha a koncil, ktorý zvolal, exkomunikovali samotných legátov z Cirkvi.

Dve okolnosti dali unáhlenému a nepremyslenému činu legátov význam, ktorý vtedy nevedeli doceniť. Najprv opäť nastolili otázku filioque, neprávom vyčítajúc Grékom, že ho vylúčili z vyznania viery, hoci nelatinské kresťanstvo vždy považovalo toto učenie za odporujúce apoštolskej tradícii. Okrem toho sa Byzantíncom ujasnili plány reformátorov rozšíriť absolútnu a priamu právomoc pápeža na všetkých biskupov a veriacich, dokonca aj v samotnom Konštantínopole. Takto prezentovaná ekleziológia sa im zdala úplne nová a tiež v ich očiach nemohla neodporovať apoštolskej tradícii. Po oboznámení sa so situáciou sa zvyšok východních patriarchov pripojil k pozícii Konštantínopolu.

Rok 1054 by sa mal považovať skôr za dátum rozdelenia, ako za rok prvého neúspešného pokusu o znovuzjednotenie. Nikto si vtedy nedokázal predstaviť, že rozdelenie, ku ktorému došlo medzi cirkvami, ktoré sa čoskoro budú nazývať pravoslávnymi a rímskokatolíckymi, bude trvať storočia.

Po rozchode

Rozkol vychádzal najmä z doktrinálnych faktorov týkajúcich sa rôznych predstáv o tajomstve Najsvätejšej Trojice a o štruktúre Cirkvi. Pridali sa k nim aj rozdiely v menej dôležitých veciach týkajúcich sa cirkevných zvykov a obradov.

Počas stredoveku sa latinský Západ ďalej rozvíjal smerom, ktorý ho ešte viac vzdialil od pravoslávneho sveta a jeho ducha.<…>

Na druhej strane došlo k vážnym udalostiam, ktoré ešte viac skomplikovali porozumenie medzi pravoslávnymi národmi a latinským Západom. Zrejme najtragickejšou z nich bola IV. križiacka výprava, ktorá sa odklonila z hlavnej cesty a skončila zničením Konštantínopolu, vyhlásením latinského cisára a nastolením vlády franských pánov, ktorí svojvoľne odrezali zemské držby bývalej Rímskej ríše. Mnohí pravoslávni mnísi boli vyhnaní zo svojich kláštorov a nahradení latinskými mníchmi. Toto všetko sa pravdepodobne udialo neúmyselne, no tento zvrat udalostí bol logickým dôsledkom vzniku západnej ríše a vývoja latinskej cirkvi od začiatku stredoveku.<…>

Archimandrite Placida (Deseus) sa narodil vo Francúzsku v roku 1926 v katolíckej rodine. V roku 1942 ako šestnásťročný vstúpil do cisterciánskeho opátstva Belfontaine. V roku 1966 pri hľadaní skutočných koreňov kresťanstva a mníšstva založil spolu s podobne zmýšľajúcimi mníchmi kláštor byzantského obradu v Aubazine (departement Corrèze). V roku 1977 sa mnísi kláštora rozhodli prijať pravoslávie. Prechod sa uskutočnil 19. júna 1977; vo februári nasledujúceho roku sa stali mníchmi v kláštore Simonopetra na Athose. Po nejakom čase sa vrátil do Francúzska, o. Plakida spolu s bratmi, ktorí prestúpili na pravoslávie, založili štyri nádvoria kláštora Simonopetra, z ktorých hlavným bol kláštor sv. Antona Veľkého v Saint-Laurent-en-Royan (departement Drome), v pohorí Vercors. rozsah. Archimandrite Plakida je odborný asistent patrológie v Paríži. Je zakladateľom série „SpiritualitŹ orientale“ („Orientálna spiritualita“), ktorú od roku 1966 vydáva vydavateľstvo opátstva Belfontaine. Autor a prekladateľ mnohých kníh o pravoslávnej spiritualite a mníšstve, z ktorých najvýznamnejšie sú: „Duch pahomievského monasticizmu“ (1968), „Videli sme pravé svetlo: mníšsky život, jeho duch a základné texty“ (1990) , „The Philokalia“ a ortodoxná spiritualita“ (1997), „Evanjelium v ​​púšti“ (1999), „Babylonská jaskyňa: Duchovný sprievodca“ (2001), „Základy katechizmu“ (v 2 zväzkoch 2001), „Dôvera v neviditeľný“ (2002), „Telo – duša – duch v pravoslávnom zmysle“ (2004). V roku 2006 sa vo vydavateľstve Ortodoxnej humanitnej univerzity St. Tikhon po prvý raz dočkal vydania prekladu knihy „Philokalia“ a pravoslávna spiritualita “. Tí, ktorí sa chcú zoznámiť so životopisom p. Plakidy odporúča odkázať na aplikáciu v tejto knihe – autobiografickú poznámku „Etapy duchovnej cesty“. (Poznámka k.)

Pepin III Short ( lat. Pippinus Brevis, 714-768) – francúzsky kráľ (751-768), zakladateľ karolínskej dynastie. Pepin, syn Karola Martela a dedičný major, zvrhol posledného kráľa z dynastie Merovejovcov a dosiahol zvolenie na kráľovský trón, keď dostal od pápeža súhlas. (Poznámka k.)

Svätý Theodosius I. Veľký (okolo 346–395) – rímsky cisár od roku 379. Pripomína sa 17. 1. Syn veliteľa, pôvodom zo Španielska. Po smrti cisára Valensa bol vyhlásený za cisára Gratiana za jeho spoluvládcu vo východnej časti ríše. Za jeho vlády sa napokon kresťanstvo stalo dominantným náboženstvom a štátny pohanský kult bol zakázaný (392). (Poznámka k.)

Romagna nazývala svoju ríšu tými, ktorých my nazývame „Byzantínci“.

Pozri najmä: Domovník František. Fotiova schizma: História a legendy. (Coll. Unam Sanctam. č. 19). Paríž, 1950; On je. Byzancia a rímske prvenstvo. (Coll. Unam Sanctam. č. 49). Paríž, 1964, s. 93–110.

Význam pravoslávia v ruskej histórii a kultúre je duchovne určujúci. Na to, aby sme to pochopili a presvedčili sa o tom, človek nemusí byť sám pravoslávnym; stačí poznať ruskú históriu a mať duchovnú bdelosť. Stačí priznať, že tisícročnú históriu Ruska tvoria ľudia kresťanskej viery; že Rusko sa formovalo, upevňovalo a rozvíjalo svoju duchovnú kultúru práve v kresťanstve a kresťanstvo prijalo, vyznávalo, kontemplovalo a uvádzalo do života práve v akte pravoslávia. Presne toto pochopil a vyslovil Puškinov génius. Tu sú jeho pôvodné slová:

„Veľkým duchovným a politickým prevratom našej planéty je kresťanstvo. V tomto posvätnom živle svet zmizol a obnovil sa. "Grécke náboženstvo, oddelené od všetkých ostatných, nám dáva osobitný národný charakter." „Rusko nikdy nemalo nič spoločné so zvyškom Európy“, „jeho história si vyžaduje iné myslenie, iný vzorec“...

A teraz, keď naše generácie zažívajú veľké štátne, ekonomické, morálne, duchovné a tvorivé zlyhanie v dejinách Ruska a keď všade vidíme jej nepriateľov (náboženských a politických), ako pripravujú kampaň proti svojej originalite a integrite, musíme pevne a presne vysloviť: vážime si svoju ruskú identitu a sme pripravení ju brániť? A ďalej: čo je to za originalitu, aké sú jej základy a aké útoky na ňu musíme predvídať?

Originalita ruského ľudu je vyjadrená v jeho osobitnom a originálnom duchovnom akte. Pod „aktom“ treba chápať vnútornú štruktúru a spôsob človeka: jeho spôsob cítenia, uvažovania, myslenia, túžby a konania. Každý z Rusov, ktorý odišiel do zahraničia, mal a stále má plnú príležitosť presvedčiť sa skúsenosťou, že iné národy majú iný spôsob života a spiritualitu ako my; zažívame to na každom kroku a sotva si na to zvykáme; niekedy vidíme ich nadradenosť, niekedy prudko cítime ich nespokojnosť, no vždy zažijeme ich cudzosť a začneme chradnúť a túžiť po „vlasti“. Je to spôsobené originalitou nášho každodenného a duchovného spôsobu života, alebo, stručne povedané, máme iný čin.

Ruský národný akt sa formoval pod vplyvom štyroch veľkých faktorov: prírody (kontinentalita, rovina, podnebie, pôda), slovanskej duše, osobitnej viery a historického vývoja (štátnosť, vojny, územné rozmery, mnohonárodnosť, hospodárstvo, vzdelanie, technika , kultúra). Nie je možné pokryť toto všetko naraz. Existujú knihy o tom, niekedy vzácne (N. Gogoľ „Čo je napokon podstatou ruskej poézie“; N. Danilevskij „Rusko a Európa“; I. Zabelin „Dejiny ruského života“; F. Dostojevskij „The Denník spisovateľa“, V. Kľučevskij „Eseje a prejavy“), vtedy mŕtvo narodený (P. Chaadaev „Filozofické listy“; P. Miljukov „Eseje o dejinách ruskej kultúry“). Pri porozumení a interpretácii týchto faktorov a samotného ruského tvorivého činu je dôležité zostať objektívny a spravodlivý, bez toho, aby sme sa stali fanatickým „slavofilom“ alebo „západniarom“ slepým voči Rusku. A to je obzvlášť dôležité v hlavnej otázke, ktorú tu kladieme – o pravoslávnosti a katolicizme.

Medzi nepriateľmi Ruska, ktorí neprijímajú celú jej kultúru a odsudzujú celú jej históriu, zaujímajú rímskokatolíci veľmi zvláštne miesto. Vychádzajú z toho, že „dobro“ a „pravda“ je na svete len tam, kde „vedie“ katolícka cirkev a kde ľudia nesporne uznávajú autoritu rímskeho biskupa. Všetko ostatné ide (tak tomu rozumejú) nesprávnou cestou, je v temnote alebo heréze a skôr či neskôr sa musí obrátiť na svoju vieru. Toto tvorí nielen „smernicu“ katolicizmu, ale aj samozrejmý základ alebo predpoklad všetkých jeho doktrín, kníh, hodnotení, organizácií, rozhodnutí a činov. Nekatolík vo svete musí zmiznúť: buď v dôsledku propagandy a konverzie, alebo zničením Boha.

Koľkokrát si v posledných rokoch dali katolícki preláti na seba, aby mi osobne vysvetlili, že „Pán železnou metlou zametá pravoslávny východ, aby kraľovala jednotná katolícka cirkev“... Koľkokrát som sa striasol pri horkosť, že ich reči dýchali a oči sa im leskli. A pri počúvaní týchto prejavov som začal chápať, ako mohol prelát Michel d „Herbigny, šéf východnej katolíckej propagandy, ísť dvakrát do Moskvy (v roku 1926 a v roku 1928), aby založil úniu s „cirkvou obnovy“ a podľa toho "Konkordát "s boľševikmi, a ako mohol, keď sa odtiaľ vrátil, bez výhrad pretlačiť odporné články komunistov, nazývajúc mučenícku, pravoslávnu, patriarchálnu cirkev (doslova) "syfilitskou" a "skazenou." sa doteraz realizovalo nie preto, že by Vatikán takúto dohodu „odmietol“ a „odsúdil“, ale preto, že si to neželali samotní komunisti. Chápal som ničenie pravoslávnych katedrál, kostolov a farností v Poľsku, ktoré vykonali katolíci v tridsiatych rokoch súčasného (dvadsiateho - pozn. red.) storočia ... konečne som pochopil, aký je skutočný význam katolíckych „modlitieb za záchranu Ruska“: aj pôvodných, stručných, aj tých, ktoré boli zostavil v roku 1926 pápež Benedikt XV a na čítanie na ktoré sa im (vyhlásením) udeľuje „tristo dní odpustku“ ...

A teraz, keď vidíme, ako sa Vatikán roky pripravuje na ťaženie proti Rusku, uskutočňuje masívny nákup ruskej náboženskej literatúry, pravoslávnych ikon a celých ikonostasov, masové školenia katolíckych duchovných na simuláciu pravoslávnych bohoslužieb v ruštine („“ Katolicizmus východného obradu), podrobne si preštudujte pravoslávne myslenie a dušu, aby sme dokázali ich historickú nejednotnosť – my všetci, Rusi, si musíme položiť otázku, aký je rozdiel medzi pravoslávím a katolicizmom, a pokúsiť sa na túto otázku odpovedať pre nás so všetkou objektivitou, priamosťou a historickou vernosťou.

Ide o dogmatický, cirkevno-organizačný, rituálny, misijný, politický, morálny a akt rozdiel. Posledný rozdiel je zásadný a primárny: dáva kľúč k pochopeniu všetkých ostatných.

Dogmatický rozdiel pozná každý pravoslávny: po prvé, v rozpore s rozhodnutiami Druhého ekumenického koncilu (Konštantínopol,381) a Tretí ekumenický koncil (Efez, 431, pravidlo 7), katolíci zaviedli do 8. člena vyznania viery dodatok o zostúpení Ducha Svätého nielen od Otca, ale aj od Syna („filioque“). ; po druhé, v 19. storočí sa k tomu pridala nová katolícka dogma, že Panna Mária bola nepoškvrnene počatá („de immaculata conceptione“); po tretie, v roku 1870 bola ustanovená nová dogma o neomylnosti pápeža v záležitostiach Cirkvi a náuky („ex cathedra“); po štvrté, v roku 1950 bola ustanovená ďalšia dogma o posmrtnom telesnom nanebovzatí Panny Márie. Tieto dogmy pravoslávna cirkev neuznáva. Toto sú najdôležitejšie dogmatické rozdiely.

Cirkevno-organizačný rozdiel spočíva v tom, že katolíci uznávajú rímskeho pápeža ako hlavu Cirkvi a Kristovho zástupcu na zemi, zatiaľ čo pravoslávni uznávajú jedinú hlavu Cirkvi - Ježiša Krista a považujú to za jedinú správnu vec pre Cirkev. ktoré majú postaviť ekumenické a miestne rady. Pravoslávie tiež neuznáva svetskú autoritu pre biskupov a nectí katolícke rádové organizácie (najmä jezuitov). Toto sú najdôležitejšie rozdiely.

Rituálne rozdiely sú nasledovné. Pravoslávie neuznáva bohoslužby v latinčine; dodržiava liturgie zložené Bazilom Veľkým a Jánom Zlatoústym a neuznáva západné vzory; dodržiava prijímanie, ktoré Spasiteľ odkázal pod rúškom chleba a vína, a odmieta „prijímanie“, ktoré katolíci zaviedli pre laikov len s „posvätenými oblátkami“; uznáva ikony, ale nepovoľuje sochy v kostoloch; spoveď povyšuje na neviditeľne prítomného Krista a popiera spovednicu ako orgán pozemskej moci v rukách kňaza. Pravoslávie vytvorilo úplne inú kultúru cirkevného spevu, modlitby a zvonenia; má iné oblečenie; má iné znamenie kríža; iné usporiadanie oltára; pozná kľačanie, ale odmieta katolícke „hrbenie“; nepozná rachotiaci zvon pri modlitbách a mnoho iných vecí. Toto sú najdôležitejšie rituálne rozdiely.

Misionárske rozdiely sú nasledovné. Pravoslávie uznáva slobodu vyznania a odmieta celého ducha inkvizície; vyhladzovanie kacírov, mučenie, vatry a nútený krst (Charlemagne). Pri obrátení dbá na čistotu náboženskej kontemplácie a jej oslobodenie od akýchkoľvek cudzích pohnútok, najmä od zastrašovania, politickej vypočítavosti a materiálnej pomoci („charita“); neberie do úvahy, že pozemská pomoc bratovi v Kristovi dokazuje „pravovernú vieru“ dobrodinca. Tá sa podľa slov Gregora Teológa snaží vo viere „nie víťaziť, ale získavať bratov“. Nehľadá moc na zemi za každú cenu. Toto sú najdôležitejšie misionárske rozdiely.

Toto sú politické rozdiely. Pravoslávna cirkev si nikdy nenárokovala ani sekulárnu nadvládu, ani boj o štátnu moc vo forme politickej strany. Pôvodné rusko-pravoslávne riešenie otázky je nasledovné: Cirkev a štát majú osobitné a odlišné úlohy, ale navzájom si pomáhajú v boji za dobro; štát vládne, ale nerozkazuje Cirkvi a nezapája sa do nútenej misijnej práce; Cirkev organizuje svoju prácu slobodne a nezávisle, dodržuje svetskú lojalitu, ale všetko posudzuje podľa vlastného kresťanského meradla a dáva dobré rady a možno aj odsudzovanie vládcom a dobré učenie laikom (spomeňte si na Filipa Metropolitu a patriarchu Tichona). Jej zbraňou nie je meč, ani stranícka politika, ani príkazové intrigy, ale svedomie, poučenie, odsúdenie a exkomunikácia. Byzantské a popetrínske odchýlky od tohto poriadku boli nezdravé javy.

Katolicizmus sa naopak snaží vždy a vo všetkom a všetkými spôsobmi – o moc (svetskú, duchovnú, majetkovú i osobnostne sugestívnu).

Morálny rozdiel je v tomto. Pravoslávie oslovuje slobodné ľudské srdce. Katolicizmus sa odvoláva na slepo poslušnú vôľu. Pravoslávie sa snaží prebudiť v človeku živú, tvorivú lásku a kresťanské svedomie. Katolicizmus vyžaduje od človeka poslušnosť a dodržiavanie predpisu (legalizmus). Pravoslávie žiada to najlepšie a volá po evanjeliovej dokonalosti. Katolicizmus sa pýta, čo je predpísané, čo je zakázané, čo je dovolené, čo je odpustiteľné a čo je neodpustiteľné. Pravoslávie ide hlboko do duše, hľadá úprimnú vieru a úprimnú láskavosť. Katolicizmus disciplinuje vonkajšieho človeka, hľadá vonkajšiu zbožnosť a uspokojuje sa s formálnym vzhľadom dobrých skutkov.

A to všetko je najužšie spojené s počiatočným a najhlbším akčným rozdielom, ktorý treba domyslieť až do konca a navyše raz a navždy.

Spoveď sa od spovede líši základným náboženským aktom a svojou štruktúrou. Dôležité je nielen to, v čo veríte, ale aj to, čo, teda aké sily duše, vaša viera vykonáva. Odkedy Kristus Spasiteľ ustanovil vieru v živú lásku (pozri Mk 12:30-33; Lk 10:27; 1 Ján 4:7-8:16), vieme, kde hľadať vieru a ako ju nájsť. To je najdôležitejšie pre pochopenie nielen vlastnej viery, ale najmä viery niekoho iného a celých dejín náboženstva. Takto by sme mali chápať pravoslávie aj katolicizmus.

Sú náboženstvá, ktoré sa rodia zo strachu a živia sa strachom; teda africkí černosi sa vo svojej mase boja predovšetkým tmy a noci, zlých duchov, čarodejníctva, smrti. Ich náboženstvo sa formuje v boji proti tomuto strachu a v jeho využívaní inými.

Sú náboženstvá, ktoré sa rodia zo žiadostivosti; a živia sa erotizmom braným ako „inšpirácia“; také je náboženstvo Dionýza-Baccha; taký je „šaivizmus na ľavej strane“ v Indii; taký je ruský chlystizmus.

Existujú náboženstvá, ktoré žijú vo fantázii a predstavách; ich priaznivci sa uspokoja s mýtickými legendami a chimérami, poéziou, obetami a rituálmi, zanedbávajú lásku, vôľu a myšlienky. Toto je indický brahmanizmus.

Budhizmus bol vytvorený ako náboženstvo darovania života a odriekania. Konfucianizmus vznikol ako náboženstvo historicky utrpenej a úprimne pociťovanej morálnej doktríny. Náboženský akt Egypta bol venovaný prekonaniu smrti. Židovské náboženstvo hľadalo predovšetkým národné sebapotvrdenie na zemi, presadzovalo henoteizmus (boh národnej výlučnosti) a morálny legalizmus. Gréci vytvorili náboženstvo rodinného krbu a viditeľnej krásy. Rimania - náboženstvo magického obradu. A čo kresťania?

Ortodoxia aj katolicizmus povyšujú svoju vieru na Krista, Božieho Syna, a na evanjelium. A predsa sú ich náboženské činy nielen odlišné, ale aj nezlučiteľné vo svojich protikladoch. Práve to určuje všetky rozdiely, ktoré som naznačil v predchádzajúcom článku („O ruskom nacionalizme.“ – cca ed.).

Prvotným a základným prebudením viery pre pravoslávnych je pohyb srdca, kontemplujúceho lásku, ktorá vidí Božieho Syna v celej Jeho dobrote, v celej Jeho dokonalosti a duchovnej sile, skláňa sa a prijíma Ho ako skutočnú Božiu pravdu. , ako jej hlavný životný poklad. Vo svetle tejto dokonalosti pravoslávny spoznáva svoju hriešnosť, posilňuje a očisťuje si ňou svoje svedomie a vydáva sa na cestu pokánia a očisty.

Naopak, u katolíka sa „viera“ prebúdza z dobrovoľného rozhodnutia: dôverovať tej a takej (katolícko-cirkevnej) autorite, podriadiť sa a podriadiť sa jej a prinútiť sa prijať všetko, čo táto autorita rozhodne a nariadi, vrátane otázky dobra a zla, hriechu a jeho prípustnosti.

Prečo pravoslávna duša ožíva zo slobodnej nehy, z láskavosti, zo srdečnej radosti – a potom kvitne vierou a tomu zodpovedajúcimi dobrovoľnými skutkami. Kristovo evanjelium tu vyvoláva úprimnú lásku k Bohu a voľná láska prebúdza v duši kresťanskú vôľu a svedomie.

Naopak, katolík sa neustálym úsilím vôle núti k viere, ktorú mu predpisuje jeho autorita.

Vôli sú však v skutočnosti úplne podriadené len vonkajšie telesné pohyby, vedomé myslenie je jej podriadené v oveľa menšej miere; ešte menej je život predstavivosti a každodenných pocitov (emócie a afekty). Ani láska, ani viera, ani svedomie nepodliehajú vôli a nemusia vôbec reagovať na jej „nátlaky“. Človek sa môže prinútiť postaviť sa a klaňať sa, ale nie je možné vynútiť si v sebe úctu, modlitbu, lásku a vďaku. Iba vonkajšia „zbožnosť“ sa podriaďuje vôli a to nie je nič iné ako vonkajšie zdanie alebo len pretvárka. Môžete sa prinútiť k „darovaniu“ majetku; ale dar lásky, súcitu a milosrdenstva nie je vynútený vôľou alebo autoritou. Lebo láska – pozemská aj duchovná – myšlienka a predstavivosť nasledujú samy od seba, prirodzene a dobrovoľne, ale vôľa ich môže biť celý život a nepodliehať ich tlaku. Z otvoreného a milujúceho srdca bude svedomie, podobne ako Boží hlas, hovoriť nezávisle a autoritatívne. Ale disciplína vôle nevedie k svedomiu a poslušnosť vonkajšej autorite úplne dusí osobné svedomie.

Takto sa vyvíja tento odpor a nezmieriteľnosť dvoch priznaní a my, ruský ľud, to musíme domyslieť až do konca.

Ten, kto stavia náboženstvo na vôli a na poslušnosti voči autorite, bude musieť nevyhnutne obmedziť vieru na mentálne a verbálne „uznanie“, pričom zanechá svoje srdce chladným a bezcitným, živú lásku nahradí zákonníctvom a disciplínou a kresťanskú láskavosť „chvályhodným“, ale mŕtvym skutky.. A samotná modlitba sa zmení na bezduché slová a neúprimné gestá. Kto pozná náboženstvo starovekého pohanského Ríma, v tom všetkom okamžite spozná jeho tradíciu. Práve tieto črty katolíckej religiozity vždy prežívala ruská duša ako cudzie, zvláštne, umelo napínané a neúprimné. A keď počujeme od pravoslávnych ľudí, že v katolíckom uctievaní je vonkajšia slávnosť, niekedy privedená do vznešenosti a „krásy“, ale nie je tam úprimnosť a vrúcnosť, nie je tam pokora a horlivosť, neexistuje skutočná modlitba, a teda duchovná krása. , potom vieme, kde hľadať vysvetlenie.

Tento protiklad medzi dvoma vyznaniami sa nachádza vo všetkom. Prvou úlohou pravoslávneho misionára je teda dávať ľuďom sväté evanjelium a bohoslužbu v ich vlastnom jazyku a v plnom znení; Katolíci sa držia latinčiny, ktorá je pre väčšinu národov nezrozumiteľná a zakazujú veriacim čítať Bibliu sami. Pravoslávna duša vo všetkom hľadá priamy prístup ku Kristovi: od vnútornej osamelej modlitby až po spoločenstvo svätých tajomstiev. Katolík sa odváži myslieť a cítiť o Kristovi len to, čo mu autoritatívny prostredník medzi ním a Bohom dovolí urobiť, a v samom spoločenstve zostáva zbavený a nepríčetný, neprijíma prepodstatnené víno a namiesto prepodstatneného chleba prijíma – akýsi druh „... oblátka“, ktorá ho nahrádza.

Ďalej, ak viera závisí od vôle a rozhodnutia, potom očividne neveriaci neverí, pretože veriť nechce, a heretik je heretik, pretože sa rozhodol veriť vlastným spôsobom; a „čarodejnica“ slúži diablovi, pretože je posadnutá zlou vôľou. Prirodzene, všetci sú zločinci proti Božiemu zákonu a že by mali byť potrestaní. Odtiaľ pochádza inkvizícia a všetky tie kruté činy, ktoré naplnili stredoveké dejiny katolíckej Európy: križiacke výpravy proti heretikom, vatry, mučenie, vyhladzovanie celých miest (napríklad mesta Steding v Nemecku v roku 1234); v roku 1568 boli všetci obyvatelia Holandska, okrem menovite menovaných, odsúdení na smrť ako heretici.

V Španielsku inkvizícia definitívne zmizla až v roku 1834. Zdôvodnenie týchto popráv je jasné: neveriaci je ten, kto nechce veriť, je to darebák a zločinec pred Bohom, čaká ho peklo; a hľa, krátkotrvajúci oheň pozemského ohňa je lepší ako večný oheň pekla. Je prirodzené, že ľudia, ktorí si vieru vynútili vlastnou vôľou, sa ju snažia vynútiť aj iným a v nevere či heterodoxii nevidia klam, nie nešťastie, nie slepotu, nie duchovnú chudobu, ale zlú vôľu.

Naopak, pravoslávny kňaz nasleduje apoštola Pavla: neusilovať sa „prevziať moc nad cudzou vôľou“, ale „povzbudzovať radosť“ v srdciach ľudí (pozri 2 Kor. 1, 24) a pevne pamätať na Kristovo prikázanie o „kúkoľ“, ktorý nepodlieha predčasnému odstraňovaniu buriny (pozri Mt 13:25-36). Uznáva vedúcu múdrosť Atanáza Veľkého a Gregora Teológa: „Čo sa robí silou proti túžbe, nie je len vynútené, nie je zadarmo a nie je slávne, ale jednoducho sa to ani nestalo“ (Slovo 2, 15). Odtiaľ pochádza inštrukcia metropolitu Macarius, ktorú dal v roku 1555 prvému kazanskému arcibiskupovi Gurijovi: „Privykajte mu podľa všetkých zvykov Tatárov a privádzajte ich ku krstu s láskou, ale neveďte ich ku krstu s strach.” Pravoslávna cirkev od nepamäti verila v slobodu viery, v jej nezávislosť od pozemských záujmov a výpočtov, v jej úprimnú úprimnosť. Odtiaľto slová Cyrila Jeruzalemského: „Čarodejník Šimon namočte telo do vody, ale neosvieťte srdce duchom, zostúpte a vyjdite s telom, ale dušu nepochovávajte a nevstávať."

Ďalej, vôľa pozemského človeka hľadá moc. A Cirkev, staviac vieru na vôľu, bude určite hľadať moc. Tak to bolo s mohamedánmi; to bol prípad katolíkov počas celej ich histórie. Vždy hľadali moc vo svete, akoby Božie kráľovstvo bolo z tohto sveta – akákoľvek moc: nezávislá svetská moc pre pápeža a kardinálov, ako aj moc nad kráľmi a cisármi (pripomeňme si stredovek); moc nad dušami a najmä nad vôľou jeho nasledovníkov (spovedná ako nástroj); stranícka moc v modernom „demokratickom“ štáte; tajná rádová moc, totalitno-kultúrna nad všetkým a vo všetkých veciach (jezuiti). Moc považujú za nástroj na zriadenie Božieho kráľovstva na zemi. A táto myšlienka bola vždy cudzia tak učeniu evanjelia, ako aj pravoslávnej cirkvi.

Moc na zemi si vyžaduje obratnosť, kompromisy, prefíkanosť, pretvárku, klamstvá, klamstvo, intrigy a zradu a často aj zločin. Preto doktrína, že účel rieši prostriedky. Darmo odporcovia vysvetľujú toto učenie jezuitov, ako keby účel „ospravedlňuje“ alebo „posväcuje“ zlé prostriedky; takto len uľahčujú jezuitom námietky a vyvracanie. Tu vôbec nehovoríme o „spravodlivosti“ alebo „svätosti“, ale buď o cirkevnom povolení – o prípustnosti alebo o morálnej „dobrej kvalite“. Práve v tejto súvislosti najvýznamnejší jezuitskí otcovia, ako napríklad: Escobar-a-Mendoza, Soth, Tholet, Vascotz, Lessius, Sanquez a niektorí iní, tvrdia, že „činy sú dobré alebo zlé v závislosti od dobrého alebo zlého cieľa. . Cieľ človeka však pozná iba on sám, je to súkromná záležitosť, tajná a ľahko prístupná simulácii. S tým úzko súvisí katolícke učenie o prípustnosti až nevinnosti klamstva a klamstva: stačí si vyslovené slová vyložiť „inak“ alebo použiť dvojzmyselný výraz, či ticho obmedziť množstvo povedaného, ​​resp. mlčať o pravde - potom lož nie je lož a ​​klamstvo nie je klamstvo a falošná prísaha na súde nie je hriešna (k tomu pozri jezuiti Lemkull, Suarets, Buzenbaum, Layman, Sanquez, Alagona, Lessia, Escobar a ďalší).

No jezuiti majú aj iné učenie, ktoré im konečne rozväzuje ruky pre ich rád a ich cirkevných predstavených. Toto je doktrína zlých skutkov údajne spáchaných „na príkaz Boží“. Takže v jezuitovi Petrovi Alagonovi (tiež v Buzenbaume) čítame: „Podľa príkazu Božieho môžeš zabíjať nevinných, kradnúť, zhýralosť, lebo On je Pán života a smrti, a preto treba splniť Jeho príkaz. .“ Je samozrejmé, že o prítomnosti takéhoto obludného a nemožného Božieho „príkazu“ rozhoduje autorita katolíckej cirkvi, ktorej poslušnosť je samotnou podstatou katolíckej viery.

Každý, kto sa po zamyslení nad týmito črtami katolicizmu obráti na pravoslávnu cirkev, raz a navždy uvidí a pochopí, že najhlbšie tradície oboch vyznaní sú protikladné a nezlučiteľné. Navyše pochopí, že celá ruská kultúra sa formovala, upevňovala a prekvitala v duchu pravoslávia a stala sa tým, čím bola na začiatku 20. storočia, predovšetkým preto, že nebola katolícka. Ruský muž veril a verí s láskou, modlí sa srdcom, slobodne číta evanjelium; a autorita Cirkvi mu pomáha v jeho slobode a učí ho slobode, otvára mu duchovný zrak a nestraší ho pozemskými popravami, aby sa „vyhol“ iným svetom. Ruská dobročinnosť a „chudoba“ ruských cárov vždy vychádzali zo srdca a láskavosti. Ruské umenie úplne vyrástlo zo slobodnej kontemplácie srdca: vzlet ruskej poézie a sny ruskej prózy a hĺbka ruskej maľby a úprimná lyrika ruskej hudby a expresivita ruského sochárstva a spiritualita ruskej architektúry a pocit ruského divadla. Duch kresťanskej lásky prenikol aj do ruskej medicíny s duchom služby, nezainteresovanosti, intuitívnej a celostnej diagnostiky, individualizácie pacienta, bratského postoja k trpiacim; a do ruskej judikatúry s hľadaním spravodlivosti; a v ruskej matematike s jej objektívnou kontempláciou. V ruskej historiografii vytvoril tradície Solovyova, Klyuchevského a Zabelina. V ruskej armáde vytvoril tradíciu Suvorova, v ruskej škole tradíciu Ushinského a Pirogova. Človek musí srdcom vidieť to hlboké spojenie, ktoré spája ruských pravoslávnych svätcov a starších so spôsobom života Rusov, obyčajných ľudí a vzdelanej duše. Celý ruský život je iný a zvláštny, pretože slovanská duša posilnila svoje srdce v predpisoch pravoslávia. A najruskejšie nepravoslávne vyznania (s výnimkou katolicizmu) vzali do seba lúče tejto slobody, jednoduchosti, srdečnosti a úprimnosti.

Pamätajme aj na to, že naše biele hnutie so všetkou lojalitou voči štátu, s vlasteneckým zápalom a obetavosťou vzišlo zo slobodných a verných sŕdc a je nimi udržiavané dodnes. Živé svedomie, úprimná modlitba a osobná „dobrovoľnosť“ patria medzi najlepšie dary pravoslávia a nemáme najmenší dôvod nahrádzať tieto dary tradíciami katolicizmu.

Odtiaľ pochádza náš postoj ku „katolicizmu východného obradu“, ktorý sa teraz pripravuje vo Vatikáne a v mnohých katolíckych kláštoroch. Samotnú myšlienku podmanenia si duše ruského ľudu predstieraným napodobňovaním jeho uctievania a nastolenie katolicizmu v Rusku touto podvodnou operáciou – vnímame ako nábožensky falošnú, bezbožnú a nemorálnu. Takže vo vojne sa lode plavia pod falošnou vlajkou. Takto sa prenáša pašovanie cez hranice. Takže v Shakespearovom "Hamletovi" brat naleje smrtiaci jed do ucha svojho brata-kráľa počas spánku.

A ak by niekto potreboval dokázať, čo je katolicizmus a akými prostriedkami uchopuje moc na zemi, potom tento posledný podnik robí všetky ostatné dôkazy zbytočnými.

Môžete si kúpiť túto knihu



03 / 08 / 2006

Boh je jeden, Boh je láska – tieto výroky sú nám známe z detstva. Prečo sa teda Božia cirkev delí na katolícku a pravoslávnu? A v rámci každého smeru je oveľa viac priznaní? Všetky otázky majú svoje historické a náboženské odpovede. S niektorými sa teraz zoznámime.

Dejiny katolicizmu

Je jasné, že katolík je človek, ktorý sa hlási ku kresťanstvu v jeho odnoži zvanej katolicizmus. Názov sa vracia k latinským a starovekým rímskym koreňom a prekladá sa ako „zodpovedajúci všetkému“, „v súlade so všetkým“, „katedrála“. Teda univerzálne. Význam názvu zdôrazňuje, že katolík je veriaci patriaci k tomu náboženskému hnutiu, ktorého zakladateľom bol sám Ježiš Kristus. Keď vznikol a rozšíril sa po Zemi, jeho nasledovníci sa navzájom považovali za duchovných bratov a sestry. Potom tu bola jedna opozícia: kresťan – nekresťan (pohan, ortodoxný a pod.).

Západná časť starovekej rímskej ríše je považovaná za rodisko vyznaní. Práve tam sa objavili samotné slová: Tento smer sa formoval počas celého prvého tisícročia. V tomto období boli duchovné texty, spevy a bohoslužby rovnaké pre všetkých, ktorí uctievajú Krista a Trojicu. A až okolo roku 1054 bol východný s centrom v Konštantínopole a vlastný katolícky, západný, ktorého centrom bol Rím. Odvtedy sa má za to, že katolík nie je len kresťan, ale je prívržencom práve západnej náboženskej tradície.

Dôvody rozchodu

Ako vysvetliť príčiny nezhôd, ktoré sú také hlboké a nezmieriteľné? Napokon, čo je zaujímavé: ešte dlho po schizme sa obe cirkvi nazývali katolíckymi (rovnako ako „katolíckymi“), teda univerzálnymi, ekumenickými. Grécko-byzantská vetva ako duchovná platforma sa opiera o „Zjavenia“ Jána Teológa, rímske – „O liste Hebrejom“. Prvý charakterizuje asketizmus, morálne hľadanie, „život duše“. Po druhé - formovanie železnej disciplíny, prísna hierarchia, koncentrácia moci v rukách kňazov najvyšších hodností. Rozdiely vo výklade mnohých dogiem, rituálov, cirkevnej správy a iných dôležitých oblastí cirkevného života sa stali predelom, ktorý oddeľoval katolicizmus a pravoslávie na rôznych stranách. Ak sa teda pred schizmou význam slova katolícky rovnal pojmu „kresťan“, potom po ňom začalo naznačovať západné smerovanie náboženstva.

Katolicizmus a reformácia

Postupom času sa katolícke duchovenstvo tak odchýlilo od noriem, že Biblia potvrdila a kázala, že to slúžilo ako základ pre organizáciu v rámci cirkvi takého smeru, akým je protestantizmus. Jeho duchovným a ideovým základom bolo učenie a jeho zástancovia. Z reformácie sa zrodil kalvinizmus, anbaptizmus, anglikanizmus a ďalšie protestantské denominácie. Luteráni sú teda katolíci, alebo inak povedané evanjelickí kresťania, ktorí boli proti tomu, aby cirkev aktívne zasahovala do svetských záležitostí, aby pápežskí preláti išli ruka v ruke so svetskou mocou. Predaj odpustkov, výhody rímskej cirkvi oproti východnej, zrušenie mníšstva - to nie je úplný zoznam tých javov, ktoré prívrženci Veľkého reformátora aktívne kritizovali. Luteráni sa vo svojej viere spoliehajú na Najsvätejšiu Trojicu, zvlášť uctievajú Ježiša, uznávajúc jeho božsko-ľudskú prirodzenosť. Ich hlavným kritériom viery je Biblia. Charakteristickým rysom luteranizmu, ako aj iných, je kritický prístup k rôznym teologickým knihám a autoritám.

V otázke jednoty Cirkvi

Vo svetle zvažovaných materiálov však nie je úplne jasné: sú katolíci pravoslávni alebo nie? Túto otázku si kladú mnohí, ktorí nie sú príliš zbehlí v teológii a všemožných náboženských jemnostiach. Odpoveď je jednoduchá a zložitá zároveň. Ako už bolo uvedené vyššie, spočiatku - áno. Kým bola Cirkev jedným kresťanom, všetci, ktorí boli jej súčasťou, sa modlili rovnakým spôsobom a uctievali Boha podľa rovnakých pravidiel a používali spoločné rituály. Ale aj po oddelení sa každý – katolícky aj pravoslávny – považuje za hlavných pokračovateľov Kristovho dedičstva.

Medzicirkevné vzťahy

Zároveň sa k sebe správajú s dostatočným rešpektom. Dekrét Druhého vatikánskeho koncilu teda poznamenáva, že tí ľudia, ktorí prijímajú Krista za svojho Boha, veria v neho a boli pokrstení, sú považovaní za katolíkov ako za bratov vo viere. Má aj svoje dokumenty, tiež potvrdzujúce, že katolicizmus je fenomén, ktorého povaha súvisí s povahou pravoslávia. A rozdiely v dogmatických postulátoch nie sú také zásadné, aby boli obe cirkvi navzájom nepriateľské. Naopak, vzťahy medzi nimi by mali byť budované tak, aby spoločne slúžili spoločnej veci.

16. júla 1054 v chráme Hagia Sofia v Konštantínopole oficiálni predstavitelia pápeža oznámili zosadenie konštantínopolského patriarchu Michaela Cerularia. V reakcii na to patriarcha preklial pápežských vyslancov. Odvtedy existujú kostoly, ktoré dnes nazývame katolícke a pravoslávne.

Definujme pojmy

Tri hlavné smery v kresťanstve – pravoslávie, katolicizmus, protestantizmus. Neexistuje jediná protestantská cirkev, pretože na svete je mnoho stoviek protestantských cirkví (denominácií). Pravoslávie a katolicizmus sú cirkvi s hierarchickou štruktúrou, s vlastnou doktrínou, bohoslužbou, vlastnou vnútornou legislatívou a vlastnými náboženskými a kultúrnymi tradíciami, ktoré sú vlastné každej z nich.

Katolicizmus je integrálnou cirkvou, ktorej všetky zložky a všetci členovia podliehajú pápežovi ako svojej hlave. Pravoslávna cirkev nie je taká jednoliata. V súčasnosti ju tvorí 15 nezávislých, ale vzájomne sa uznávajúcich a v zásade identických cirkví. Medzi nimi je ruský, carihradský, jeruzalemský, antiochijský, gruzínsky, srbský, bulharský, grécky atď.

Čo majú spoločné pravoslávie a katolicizmus?

Ortodoxní aj katolíci sú kresťania, ktorí veria v Kristus a snažiac sa žiť podľa Jeho prikázaní. Obaja majú jedno Sväté písmo – Bibliu. Bez ohľadu na to, čo hovoríme o rozdieloch, kresťanský každodenný život katolíkov aj pravoslávnych sa buduje predovšetkým podľa evanjelia. Skutočným vzorom, základom všetkého života každého kresťana, je Pán Ježiš Kristus a On je jediný. Preto, napriek rozdielom, katolíci a pravoslávni vyznávajú a kážu vieru v Ježiša Krista po celom svete, ohlasujú svetu to isté evanjelium.

História a tradície katolíckej a pravoslávnej cirkvi siahajú až k apoštolom. Peter, Paul, Marka a ďalší Ježišovi učeníci zakladali kresťanské spoločenstvá vo významných mestách starovekého sveta – Jeruzaleme, Ríme, Alexandrii, Antiochii atď. Okolo týchto centier sa vytvorili cirkvi, ktoré sa stali základom kresťanského sveta. Preto majú pravoslávni a katolíci sviatosti (krst, svadba, vysviacka kňazov,), podobné dogmy, uctievajú obyčajných svätých (ktorí žili pred 11. storočím) a vyhlasujú toho istého Nikeo-Caregradského. Napriek určitým rozdielom sa obe cirkvi hlásia k viere v Najsvätejšiu Trojicu.

Pre našu dobu je dôležité, že pravoslávni aj katolíci majú veľmi podobný pohľad na kresťanskú rodinu. Manželstvo je zväzok muža a ženy. Manželstvo je požehnané cirkvou a považuje sa za sviatosť. Rozvod je vždy tragédia. Sexuálne vzťahy pred manželstvom nie sú hodné titulu kresťan, sú hriešne. Je dôležité zdôrazniť, že pravoslávni aj katolíci vo všeobecnosti neuznávajú homosexuálne manželstvá. Samotné homosexuálne vzťahy sú považované za ťažký hriech.

Zvlášť treba poznamenať, že katolíci aj pravoslávni uznávajú, že nie sú to isté, že pravoslávie a katolicizmus sú rozdielne cirkvi, ale kresťanské cirkvi. Tento rozdiel je pre obe strany taký významný, že už tisíc rokov neexistuje vzájomná jednota v tom najdôležitejšom – v uctievaní a prijímaní Kristovho Tela a Krvi. Katolíci a pravoslávni neprijímajú spolu prijímanie.

Zároveň, čo je veľmi dôležité, sa katolíci aj pravoslávni pozerajú na vzájomné rozdelenie s horkosťou a pokáním. Všetci kresťania sú presvedčení, že neveriaci svet potrebuje spoločné kresťanské svedectvo o Kristovi.

O rozchode

V tejto poznámke nie je možné opísať vývoj medzery a vznik oddelenej katolíckej a pravoslávnej cirkvi. Poznamenám len, že napätá politická situácia medzi Rímom a Konštantínopolom pred tisíc rokmi podnietila obe strany, aby hľadali dôvod, ako veci vyriešiť. Pozornosť sa upriamila na zvláštnosti hierarchickej cirkevnej štruktúry, ktoré boli zafixované v západnej tradícii, zvláštnosti dogiem, rituálov a disciplinárnych zvykov, ktoré nie sú charakteristické pre Východ.

Inými slovami, práve politické napätie odhalilo už existujúcu a posilnenú originalitu náboženského života dvoch častí bývalej Rímskej ríše. Súčasná situácia bola v mnohých ohľadoch spôsobená rozdielom kultúr, mentalít, národných charakteristík Západu a Východu. Po zániku impéria spájajúceho kresťanské cirkvi sa Rím a západná tradícia na niekoľko storočí vzdialili od Byzancie. So slabou komunikáciou a takmer úplnou absenciou vzájomného záujmu sa zakorenili ich vlastné tradície.

Je zrejmé, že rozdelenie jednej cirkvi na východnú (pravoslávnu) a západnú (katolícku) je dlhý a pomerne komplikovaný proces, ktorý začiatkom 11. storočia len vrcholil. Dovtedy jednotná cirkev reprezentovaná piatimi lokálnymi alebo územnými cirkvami, takzvanými patriarchátmi, sa rozdelila. V júli 1054 bola splnomocnencami pápeža a konštantínopolského patriarchu vyhlásená vzájomná anathematizácia. O niekoľko mesiacov neskôr sa k pozícii Konštantínopolu pripojili všetky zostávajúce patriarcháty. Priepasť sa časom len zväčšovala a prehlbovala. Napokon sa cirkvi Východu a Rímska cirkev rozdelili po roku 1204 – v čase zničenia Konštantínopolu účastníkmi štvrtej križiackej výpravy.

Aký je rozdiel medzi katolicizmom a pravoslávím?

Tu sú hlavné body, vzájomne uznávané oboma stranami, ktoré dnes rozdeľujú cirkvi:

Prvým dôležitým rozdielom je rozdielne chápanie cirkvi. Pre pravoslávnych kresťanov sa jediná, takzvaná univerzálna cirkev, prejavuje v konkrétnych nezávislých, ale vzájomne sa uznávajúcich miestnych cirkvách. Osoba môže patriť do ktorejkoľvek z existujúcich pravoslávnych cirkví, a teda vo všeobecnosti patriť k pravosláviu. Stačí zdieľať rovnakú vieru a sviatosti s inými cirkvami. Katolíci uznávajú jednu a jedinú cirkev ako organizačnú štruktúru – katolícku, podriadenú pápežovi. Ak chcete patriť ku katolicizmu, je potrebné patriť k jedinej katolíckej cirkvi, mať jej vieru a mať účasť na jej sviatostiach a je nevyhnutné uznať primát pápeža.

V praxi sa tento moment prejavuje predovšetkým v tom, že katolícka cirkev má dogmu (povinné doktrinálne ustanovenie) o nadradenosti pápeža nad celou cirkvou a jeho neomylnosti v oficiálnom učení o veciach viery a morálky, disciplína a vláda. Ortodoxní neuznávajú primát pápeža a veria, že iba rozhodnutia ekumenických (čiže všeobecných) koncilov sú neomylné a najsmerodajnejšie. O rozdiele medzi pápežom a patriarchom. V kontexte toho, čo bolo povedané, pomyselná situácia podriadenia sa rímskemu pápežovi teraz nezávislých pravoslávnych patriarchov a s nimi všetkých biskupov, kňazov a laikov, vyzerá absurdne.

Po druhé. V niektorých dôležitých doktrinálnych záležitostiach existujú rozdiely. Na jeden z nich upozorníme. Týka sa náuky o Bohu – Najsvätejšej Trojici. Katolícka cirkev vyznáva, že Duch Svätý vychádza z Otca a Syna. Pravoslávna cirkev vyznáva Ducha Svätého, ktorý vychádza iba z Otca. Tieto zdanlivo „filozofické“ jemnosti dogiem majú dosť vážne dôsledky v teologických doktrinálnych systémoch každej z cirkví, ktoré si niekedy protirečia. Zjednotenie a zjednotenie pravoslávnej a katolíckej viery sa v súčasnosti javí ako neriešiteľná úloha.

Po tretie. V priebehu uplynulých storočí sa nielen posilnili, ale aj rozvinuli mnohé kultúrne, disciplinárne, liturgické, zákonodarné, duševné, národnostné črty náboženského života pravoslávnych a katolíkov, ktoré si niekedy môžu protirečiť. V prvom rade ide o jazyk a štýl modlitby (naučené texty, alebo modlitba vlastnými slovami, či na hudbu), o akcenty v modlitbe, o osobité chápanie svätosti a úcty k svätým. Nesmieme však zabúdať na lavičky v kostoloch, šatky a sukne, črty chrámovej architektúry či štýly maľby ikon, kalendár, bohoslužobný jazyk atď.

Ortodoxná aj katolícka tradícia má v týchto celkom druhoradých otázkach dosť veľkú mieru slobody. To je jasné. Prekonanie rozdielov v tejto rovine je však, žiaľ, nepravdepodobné, keďže práve táto rovina predstavuje skutočný život bežných veriacich. A, ako viete, je pre nich ľahšie vzdať sa nejakého druhu „špekulatívneho“ filozofovania, než bežného spôsobu života a jeho každodenného chápania.

Okrem toho v katolicizme existuje prax výlučne slobodných duchovných, zatiaľ čo v pravoslávnej tradícii môže byť kňazstvo manželské alebo mníšske.

Pravoslávna cirkev a Katolícka cirkev majú na tému intímnych vzťahov medzi manželmi rozdielne názory. Ortodoxia sa blahosklonne pozerá na používanie neabortívnych antikoncepčných prostriedkov. A vo všeobecnosti otázky sexuálneho života manželov zabezpečujú oni sami a nie sú upravené doktrínou. Katolíci sú zasa kategoricky proti akejkoľvek antikoncepcii.

Na záver poviem, že tieto rozdiely nebránia pravoslávnej a katolíckej cirkvi viesť konštruktívny dialóg a spoločne sa postaviť proti masívnemu odklonu od tradičných a kresťanských hodnôt; spoločne realizovať rôzne sociálne projekty a akcie na udržanie mieru.