Краткая история развития цигун

Теория цигун-тренировки

В практике цигун чрезвычайно важно понимать принцип любого действия. Принцип --это корень вашей практики, основа для достижения желаемого результата. Именно корень является источником жизни, тогда как ветви и цветы (результаты) дают лишь мимолетную красоту.

Если корень сохранен, все остальное можно возродить. Если остались только ветви и цветы, они умрут очень быстро. Каждая форма практики цигун имеет свое особое назначение и теорию. Если вы их не знаете, у вас отсутствует корень (значение) практики. Таким образом, практикуя цигун, вы должны непрерывно размышлять до тех пор, пока к вам не придет понимание каждого комплекса и каждой формы.

Прежде, чем приступить к тренировкам, вы должны уяснить себе, что любая практика начинается в вашем сознании. Вы должны иметь четкое представление о том, что вы собираетесь делать, а ваш ум должен быть спокоен, сосредоточен и уравновешен. При этом ваши чувства, ощущения и суждения должны быть максимально объективными и точными. Это требует эмоционального равновесия и ясности ума. Для достижения этого уровня вам придется немало потрудиться, но, достигнув его, вы создадите корень ваших физических тренировок, и ваш И (ум) сможет направлять ци в любую точку вашего физического тела.

Как уже говорилось, практика цигун включает в себя пять важных элементов: регулирование тела, регулирование дыхания, регулирование ума-И, регулирование ци и регулирование духа-шэнь. Это основа успешной практики цигун. Без этой основы и ваше понимание цигун, и ваша практика останутся поверхностными. Вернитесь на главную страничку цигун и прочтите о этих элементах.

Регулирование тела (тяо шэнь)

Тяо шэнь в переводе с китайского означает "привести тело в наиболее удобное и расслабленное состояние". Под этим понимается, что ваше тело должно быть центрировано и уравновешено. В противном случае вы будете напряжены и скованы, что повлияет на способность вашего ума-И к суждению, а также на циркуляцию ци. Китайские врачи говорят: "Если форма (положение тела) неправильна, ци не плавна. Если ци не плавна, И неспокоен. Если И неспокоен, ци неупорядочена". Вам следует понять, что расслабление тела начинается с И, поэтому прежде, чем расслаблять тело, вы должны расслабить или отрегулировать ваш ум-И. Это называется шэнь синь пинхэн, что значит "тело и сердце (ум) уравновешены". Тело и ум взаимосвязаны. Расслабленное и уравновешенное тело позволяет расслабиться и сосредоточиться И. Когда ваш И пребывает в спокойствии и способен точно судить о вещах, ваше тело центрировано, уравновешено и расслаблено.

Расслабление является одним из главных ключей к успеху в цигун. Вам следует помнить, что ТОЛЬКО КОГДА ВЫ РАССЛАБЛЕНЫ, ОТКРЫВАЮТСЯ ВСЕ ВАШИ КАНАЛЫ ЦИ. Для того, чтобы вы могли расслабиться, сначала должен расслабиться и успокоиться ваш И. Только когда возникнет координация И с дыханием, ваше тело сможет расслабиться.

В практике цигун существует три уровня расслабления. Первый уровень -- внешнее физическое расслабление, или "расслабление позы". Это очень поверхностный уровень, достичь которого может почти каждый путем принятия удобного положения и исключения излишнего напряжения из своих движений. Второй уровень -- это "расслабление мышц и связок". Для его достижения ваш И должен быть направлен непосредственно в мышцы и связки. Это расслабление поможет вам открыть каналы ци и позволит направить ци в Даньтянь. И, наконец, заключительным этапом является "расслабление внутренних органов и костного мозга". Помните, что ТОЛЬКО ЕСЛИ ВЫ МОЖЕТЕ РАССЛАБИТЬСЯ ГЛУБОКО ВНУТРЬ ТЕЛА, ВАШ УМ СМОЖЕТ НАПРАВИТЬ ТУДА ЦИ. Только на этом этапе ци сможет достигать любой точки вашего тела, и вы ощутите свою прозрачность -- как будто ваше тело испарилось. Достигнув этого уровня расслабления, вы получите доступ к своим органам и с помощью цигун сможете исправить нарушения в распределении ци, доставляющие вам беспокойство. Вы также получите возможность эффективнее защищать ваши органы и, таким образом, замедлять их разрушение. Укоренение Для всех видов практики цигун очень важно быть "укорененным", то есть иметь устойчивое положение в тесном контакте с землей.

Если вы хотите сдвинуть с места автомобиль, вам необходимо укорениться, чтобы сила, прилагаемая вами к автомобилю, уравновешивалась силой, направленной в землю. В противном случае, толкая автомобиль, вы только оттолкнетесь от него сами. Корень складывается из корня, центра и равновесия вашего тела. Прежде, чем приступить к созданию корня, вы должны расслабиться и дать вашему телу возможность "осесть". При этом напряжение в различных частях тела исчезнет и вы примете наиболее удобную стойку. Вы прекратите сражаться с землей, чтобы удерживать тело в вертикальном положении. Ваша телесная структура научится "поддерживать сама себя". Это позволит мышцам расслабиться еще больше. Если ваше тело не будет бороться за вертикальное положение, ваш И не будет толкать вас вверх и ваши тело, ум и ци смогут опуститься вниз. Когда вы перестаете взбалтывать грязную воду, частички грязи постепенно опускаются на дно и вода над ними становится чистой. Точно так же, когда вы расслабляете тело настолько, чтобы оно могло "осесть", ваша ци опускается в Даньтянь и точки Юнцюань в подошвах стоп; при этом ваш ум очищается. После этого вы можете приступать к созданию корня. Для укоренения вы должны уподобиться дереву и вырастить под вашими стопами воображаемый корень. Это даст вам прочную основу для устойчивости во время практики. ВАШ КОРЕНЬ ДОЛЖЕН РАЗРАСТАТЬСЯ КАК МОЖНО ШИРЕ И ГЛУБЖЕ.

Естественно, вначале должен вырасти ваш И, так как И направляет ци. Ваш И должен быть способен направить ци в стопы и сообщаться с землей. Только когда И способен сообщаться с землей, ци может выйти за пределы стоп и войти в землю, образуя корень. Точки юнцюань являются воротами, через которые ци может сообщаться с землей. После того, как у вас появится "корень", вы должны научиться "сохранять свой центр". Устойчивый центр позволит вашей ци развиваться равномерно и однородно. Если вы утратите центр, ваша ци перестанет распределяться равномерно. Для того, чтобы центрировать тело, вам необходимо сначала центрировать ваш И, а затем привести тело в соответствие с ним. Только в этом случае формы цигун, которые вы практикуете, будут иметь корень. Ваш духовный и физический центр -- это ключ, позволяющий вам направлять ци за пределы вашего тела. Равновесие -- продукт укоренения и центрирования. В равновесие входит уравновешивание ци и физического тела. Независимо от того, с каким аспектом равновесия вы имеете дело, вначале вы должны уравновесить ваш И, и только тогда вы сможете уравновесить ци и физическое тело. Когда ваш И уравновешен, это позволяет вам выносить точные суждения и, таким образом, корректировать распределение ци. Укоренение включает в себя укоренение не только тела, но и формы или движения.

Корень любой формы или движения заключается в его назначении или "намерении". К примеру, в некоторых упражнениях цигун от вас требуется направлять ци в ладони. Для того, чтобы сделать это, вы должны представить себе, что толкаете вперед некий предмет, сохраняя при этом мышцы расслабленными. В этом упражнении локти должны быть опущены, чтобы возникло ощущение корня для толчка. Подняв локти, вы утратите ощущение "намерения" движения, так как толчок будет неэффективным, если вы толкаете что-то по-настоящему. Поскольку намерение, или цель, движения -- это и есть причина его существования, ваше движение получается бесцельным, и у вас нет причины направлять ци куда-либо. Таким образом, локоть в этом случае является корнем движения.

Регулирование дыхания (тяо си)

Цель регулирования дыхания -- сделать его спокойным, ровным и плавным. Только после этого вы сможете сделать его глубоким, тонким, долгим и мягким, что необходимо для успешной практики цигун. На дыхание оказывают влияние ваши эмоции. Например, когда вы злитесь, ваш выдох становится сильнее вдоха. Когда вы расстроены, вы вдыхаете сильнее, чем выдыхаете. Когда вы находитесь в спокойном и расслабленном состоянии, ваш выдох и вдох примерно одинаковы по силе.

Чтобы иметь спокойное, ровное и устойчивое дыхание, прежде всего необходимо успокоить и сделать нейтральными ум и эмоции. Поэтому для регулирования дыхания вы должны сначала отрегулировать ум. Не менее важно то, что при помощи дыхания вы можете управлять своим И. Когда ваше дыхание однородно, вы как будто гипнотизируете И, успокаивая его. Очевидно, что И и дыхание взаимозависимы и "сотрудничают" друг с другом. Глубокое и спокойное дыхание расслабляет вас и придает ясность уму. Ваши легкие при этом получают достаточно воздуха, что, в свою очередь, обеспечивает достаточным количеством кислорода мозг и все тело в целом. Кроме того, глубокое и полное дыхание заставляет диафрагму двигаться вверх-вниз, массируя и стимулируя внутренние органы. По этой причине упражнения на глубокое дыхание также называют "упражнениями для внутренних органов".

"Глубокое и полное дыхание" не означает, что вы должны максимально глубоко вдыхать и выдыхать, -- это вызовет напряжение легких и окружающих их мышц, что, в свою очередь, затруднит свободную циркуляцию воздуха и поглощение кислорода. В условиях недостатка кислорода ваш ум становится рассеянным, а все тело напрягается. При правильном дыхании вы вдыхаете и выдыхаете всего на 70-80% от максимального объема легких; ваши легкие должны оставаться расслабленными. Вы можете провести несложный эксперимент. Глубоко вдохните, до предела наполнив легкие воздухом, и отметьте время, в течение которого вы сможете не дышать. Затем проделайте то же самое, вдохнув примерно 70% от максимального объема легких. Вы обнаружите, что во втором случае вы смогли продержаться гораздо дольше, задержав дыхание, чем в первом. Это объясняется тем, что во втором случае легкие и окружающие их мышцы не напряжен и дают возможность расслабиться вашему мозгу и всему остальному телу, что существенно снижает потребление вами кислорода. Таким образом, при управлении дыханием основное внимание должно быть уделено сохранению легких в расслабленном и спокойном состоянии.

Во время практики ваш ум должен быть расслаблен для того, чтобы вы могли управлять своим дыханием. При правильном дыхании ваш ум способен достичь более глубокого покоя. Этот покой, в свою очередь, поможет вам в регулировке дыхания, и так -- до тех пор, пока ваше сознание не станет максимально глубоким. После длительных тренировок ваше дыхание станет полным и тонким, а ваш ум -- чрезвычайно ясным. Китайцы говорят: "Сердце (ум) и дыхание взаимозависимы". По достижении вами этого медитативного состояния ваш пульс замедляется, а ум проясняется; вы вошли в сферу истинной медитации. Один древний даос по имени Ли Цинъянь сказал: "Регулируешь дыхание -- надо регулировать его до полной остановки". То есть правильное регулирование значит отсутствие регулирования. Другими словами, хотя вы начинаете с сознательного регулирования дыхания, вы должны рано или поздно достигнуть точки, начиная с которой регулирование происходит естественным путем, без вмешательства ума.

обозначается в китайском языке двумя ие­роглифами - ци и гун . Аналогов им в европейских языках нет. Обычно термин «ци» принято переводить на другие язы­ки как «энергия», но смысл иероглифа «ци» существенно от­личается от того смысла, который люди привыкли вклады­вать в понятие «энергия».

В китайской культуре представле­ние о ци является очень обширной и глубокой концепцией. В Большом толковом словаре китайских иероглифов по­нятие ци, например, трактуется почти тремя десятками слов: газ, газообразное вещество, воздух, атмосфера, состояние по­годы, климат, туман, душевные силы, мощь, энергия, жизнен­ная сила организма и др. Как мы можем понять, что такое ци? Для этого нам необходимо получить некую информацию с помощью своих органов чувств, осмыслить ее и проанализи­ровать. Попробуем почувствовать и понять, что такое ци на собственном опыте. Для этого рассмотрим некоторые смыс­ловые характеристики «ци» и их связь с самим человеком и окружающей средой, а также условиями, необходимыми для жизни человека и сохранения здоровья.

Итак, воздух в китайской культуре принято называть ци. Кислород, который мы принимаем внутрь на вдохе, также на­зывают ци. Мы постоянно дышим, следовательно, принима­ем ци и выдыхаем ци - обмениваемся ци с внешней средой. Поэтому дыхание тесно связано с нашим здоровьем, и любые проблемы с дыханием отражаются на состоянии нашего здо­ровья. Если человек дышит негармонично, неравномерно, ес­ли у него очень короткий вдох и очень длинный выдох, то он долго не проживет. Некоторые заболевания приводят к со­кращению длительности вдоха по сравнению с выдохом, на­пример, астма, некоторые сердечные заболевания и пр. Те­перь становится более очевидным, в каком направлении надо регулировать организм для его восстановления - нужно удлинять вдох и сокращать выдох.

Но оказывается, что равномерного дыхания еще недоста­точно для хорошего здоровья, потому что здоровье зависит и от качества воздуха, иначе, от качества ци: если в воздухе не­достаточно кислорода или он загрязнен, проблемы неизбеж­ны. Нам нужен чистый воздух с достаточным содержанием кислорода. На Тибете, например, очень чистый воздух, в нем нет никаких вредных примесей, но из-за большой высоты кислорода в нем мало, поэтому там очень тяжело дышать. Из­вестно, что при кислородном голодании (при недостатке кис­лорода в крови, а значит, и в клетках нашего тела, особенно в мозге и в сердце) у человека повышается утомляемость, затормаживается мышление, т. е. снижается физическая и ум­ственная деятельность.

Погоду и температуру тоже называют ци. А эта погода бы­вает и теплая, и холодная, и спокойная, и ветреная… Мы зна­ем, что при высокой температуре уровень энергии высокий, а при низкой температуре - низкий. Наше здоровье связано с равновесием этой энергии. Известно, что в разные времена года погода различна, температура различна, следовательно, энергия также различна. Все виды жизни очень тесно связа­ны с уровнем энергии во Вселенной. Поэтому растительный и животный мир в разные времена года и в разных климати­ческих условиях живет по-разному.

Мы разделили год на четыре временных интервала, четы­ре поры года: лето, осень, зиму и весну. А в китайском кален­даре все поры года разделены не на четыре, как на Западе, а на двадцать четыре сезона. Следовательно, там рассматрива­ют 24 уровня энергии, или уровня ци.

Это разделение на множество сезонов позволяло специально выделять сезон жары и сезон очень сильной, чрезмерной жары, сезон прохладной погоды, холода и очень большого холода… И в соответствии с ними жили люди на протяжении многих столетий, занимались сельским хозяйством. Такая информация подсказывала, когда и какие растения необ­ходимо сеять, а когда нужно собирать урожай, как вести себя во время сильного холода или сильной жары. Ведь наше тело и наше здоровье тесно связаны с погодными условиями, с этими двадца­тью четырьмя уровнями ци. Зимой, например, гораздо большее ко­личество людей простуживаются и кашляют, а весной намного больше людей заболевают инсультом.

Почему так происходит? Зимой, когда холодно, уровень энергии низкий. Она воздействует на легкие, и у нас возникает кашель. Весной всё начинает расти, и появляется гораздо больше энергии дерева. Наша печень принадлежит стихии дерева. Если слишком много энергии поступает в печень, а она не совсем здорова, то из­быток энергии поднимается к мозгу, и это может спровоцировать инсульт.

В Москве очень многие люди страдают повышенным кровяным давлением, но если они едут отдыхать, на­пример, в Испанию на берег океана, где теплая погода и очень влажный климат, то их давление приходит в норму. Поэтому ино­гда вместо приема медикаментов можно поменять погоду и климат: изменение погоды приводит к изменению нашего состояния.

В США более 80 % людей страдают аллергическими заболева­ниями, очень многие из них страдают пищевой аллергией, в част­ности, на молочные и зерновые продукты. Но люди, которые по ка­ким-то причинам поехали в Китай, избавились от этой проблемы. Многие из вас замечали, что в некоторых местах вы чув­ствуете себя очень бодрыми, активными, а в некоторых - усталы­ми, в них неприятно, как-то не по себе. И еще: люди, страдающие хроническими заболеваниями, знают, что в определенные поры года и при определенной погоде их заболевания обостряются. Это происходит потому, что внешняя энергия влияет на наш организм. Особенно остро чувствуют эти изменения больные артритом и рев­матоидным артритом. Как правило, они ощущают грядущие изме­нения погоды раньше, чем об этом сообщают синоптики, так как эти заболевания обостряются. Таким образом, на собственном опыте мы можем увидеть и почувствовать влияние энергии, ци на наше здоровье и нашу жизнь.

Но говоря о погоде и о климате, мы говорим о естественных проявлениях природы. Мы понимаем, что происходит, когда на улице жарко или холодно. А что мы можем сказать о себе самих, о проявлениях нашей собственной энергии, нашей внутренней ци? Прежде всего, мы можем измерить свою температуру и по ней судить о своей энергии в конкретный момент времени. Можно счи­тать, что для человеческого организма нормальная температура находится в диапазоне Зб-37°С. Если температура ниже 36° или выше 37°, мы начинаем плохо себя чувствовать и заболеваем. По­этому мы можем говорить о том, что уровень энергии человеческо­го организма лежит в диапазоне Зб-37°С. Но внутри нашего тела разные участки и внутренние органы обладают разной температу­рой. Известно, например, что температура сердца выше, чем темпе­ратура почек. Под влиянием внешней среды или каких-то других условий температура отдельных участков нашего тела или органов может меняться. Если вы простыли, то температура тела может внезапно под­няться выше 40°С. В этот период у человека гораздо больше энер­гии, чем в нормальном состоянии. Поэтому ему приходится прини­мать меры для понижения температуры тела.

Наше здоровье связано с равновесием энергии. Здоровый че­ловек всегда энергичен и бодр, а руки и ноги ощущает теплыми. Если у нас возникает какая-то проблема, то мы чувствуем изменение энер­гии. Если ее слишком много, то у нас поднимается температура, если энергии мало - мы чувствуем слабость, вялость… Мы понимаем,что если плохое самочувствие сопровождается повышенной или пони­женной температурой, то что-то не в порядке с нашим здоровьем.

Но очень часто заболевание связано не со всем телом, а с ка­кой-то частью тела или с каким-то органом. Если в нем возникает инфекционное заболевание или воспалительный процесс, то в этом локальном участке мы чувствуем подъем температуры - он становится горячим. Если вы ушиблись, то температура может по­выситься тоже только в месте ушиба, а не у всего организма. Че­рез некоторое время там возникает отек, и вы руками можете ощутить, что температура этого участка выше температуры окру­жающих его тканей. В этом случае для лечения снова нужно ис­пользовать методы понижения температуры, но уже в конкретном локальном участке. Но бывает и обратное состояние, когда какой-то участок тела мы ощущаем холодным. А вот ощущение холода мы, как правило, игнорируем, хотя более холодные по сравнению с другими части тела также сигнализируют об энергетических непо­ладках в организме. Наверняка многие замечали, что при усталос­ти, когда уровень энергии понижен, вам становится прохладно или холодеют конечности. Как правило, холод возникает в местах на­рушения циркуляции энергии и крови.

Итак, ци - это некая субстанция, существующая в каж­дой точке Вселенной. Она содержит три компонента, три со­ставляющие: материальную, энергетическую и информаци­онную. Первые две можно измерить современными прибора­ми, а третья может быть выявлена лишь косвенным путем по ее воздействию на некие объекты. Различают ци внешнюю и внутреннюю, Космоса и человека. Есть вид ци, который при­сущ человеку от рождения, есть вид ци, который человек мо­жет приобретать из окружающей среды, накапливать в орга­низме или расходовать.

Гун - это действие, работа, которую необходимо затра­тить, чтобы научиться управлять энергией ци. Это требует времени и усилий, и развитие происходит с некоторой опре­деленной скоростью. Иначе можно сказать, что гун является способом измерения ци.

Таким образом, исходя из перевода иероглифов, цигун - это искусство использования энергии ци: получение ее из окружающей среды, преобразование ее и излучение . Но в более широком смысле цигун - это, прежде всего, искусство поддержания своего здоровья в нормаль­ном состоянии, это наука, это философия, это метод мыш­ления, это способ энерго-информационного обмена с окру­жающим миром и общения со всей Вселенной.

А время и затраты сил на овладение мастерством цигун - освоение методов накопления, преобразования и управления энергией ци- обычно называют гунфу. Еще под гунфу под­разумевают «достижение предела» в любом достойном виде деятельности, а также постижение тайн мироздания и бытия в гармонии с их законами.

С позиции физики, понятие гунфу можно пояснить иначе. Работа (затрачиваемые усилия) равна силе, умноженной на расстояние (А = F x S). А расстояние - это скорость, умно­женная на время (S = v x t). Таким образом, гунфу характери­зуется тремя факторами: силой, скоростью и временем.

Здесь сила имеет непривычный для нас смысл. С одной стороны, это работа, усилия, которые требуются для овладе­ния мастерством цигун; это то упорство, с которым практи­кует ученик. Но большинство упражнений во многих систе­мах цигун, в том числе и Чжун Юань цигун, - это определен­ные позы с расслаблением тела и сосредоточением сознания, так называемый «тихий» цигун. Поэтому сила здесь - это «тихая» сила.

Эта сила исходит из сердца или из клеток организма; Она связывает нас с окружающим миром, с Космосом. Одно из ее свойств - позволять человеку длительное время (часы, дни, месяцы, годы), не шелохнувшись, практиковать «тихий» ци­гун. Время -это, естественно, длительность практикования, а скорость характеризует, насколько быстро практикующий продвигается в освоении мастерства. Поэтому качественные наработки практики цигун зависят от трех факторов.

Если методика нехороша или нет подходящего учителя, который может исправить ошибки и подсказать правиль­ный путь, то можно практиковать годы, всю жизнь, но ско­рость продвижения по Пути будет ничтожно мала или вовсе равна нулю. Тогда и гунфу будет равно нулю. Если практи­кующий использует правильную методику, затрачивает много времени, но мало усилий, то снова практика окажет­ся безрезультатной.

Бывает так, что скорость продвижения человека очень ве­лика - практически все он схватывает на лету, и учитель хо­рош, и методика для него пригодна, но времени такой прак­тике он уделяет мало. Тогда эффекты не успевают закреп­ляться и не перерастают в новое качество. В этом случае так­же гунфу будет равно нулю.

Поэтому непременными условиями успеха являются упорство и систематические занятия под руководством ква­лифицированного специалиста, Мастера.

Искусство цигун уходит корнями вглубь тысячелетий. По некоторым источникам, системы цигун насчитывают более 5 тысяч лет. Считается, что интенсивное развитие они получили во времена правления Желтого императора Хуанди (более 2,5 тысяч лет до н. э.).

Существуют разные направления и школы цигун и, в за­висимости от их целей, различные методы практики. Тради­ционно с середины нашего века их начали подразделять на Конфуцианское, Даосское, Буддийское, Медицинское (или Лечебное), Боевых искусств (или школу Бокса).

Около двух тысяч лет назад начали взаимопроникать друг в друга и соединяться Буддийская система, Даосская и Кон­фуцианская. Поэтому можно сказать, что в сегодняшнюю да­осскую систему очень многие понятия и привнесены из Кон­фуцианства и Буддизма. В Буддийскую систему очень мно­гое привнесено из Конфуцианства и Даосизма. А поскольку в этом районе очень давно культивировалась система Чжун Юань цигун, то во всех этих системах присутствуют многие элементы Чжун Юань цигун. Известно, что система чань пришла в Китай от Бодхидхармы примерно полторы тысячи лет назад и начала свое распространение из монастыря Шаолинь. Но здесь она подверглась очень сильному влиянию ме­стных практик и философии, фактически соединившись с местным гунфу и системой Чжун Юань цигун. Система Чжун Юань цигун также подверглась влиянию философии и практики чань. Поэтому часть практики сейчас такова, какая пришла из системы чань.

Но основное отличие заключается в том, что система чань в целом - это система религиозная, в ней рассматриваются различные структуры богов, или будд. И практика в ней на­правлена для следующей жизни.

Все направления цигун составляют Китайскую нацио­нальную ассоциацию цигун.

Каждое направление цигун является отдельной ветвью этой ассоциации. Ее руководителем может быть только Мас­тер цигун, причем, не просто Мастер, а самый лучший специ­алист этого направления. При этом он должен заниматься полезной деятельностью в рамках существующих законов и морали данной эпохи. Чем выше уровень Мастера, тем боль­ше обязанностей лежит на нем.

Сейчас уже невозможно точно определить, когда возник цигун, но анализ имеющихся в настоящее время источников свидетельствует о том, что зачатки его появились еще в глубокой древности. Поэтому для того, чтобы четко представлять историю развития цигун, надо рассматривать его на общем фоне классической культуры Китая. Цель данной статьи - в общих чертах изложить историю формирования и развития цигун, который является важной составной частью национальной китайской культуры.

1. Истоки цигун
2. Период Чуньцю и Чжаньго
3. Период Западной и Восточной Хан
5. Развитие цигун в период династий Северная и Южная Сун, Цзинь и Юан
7. Период от Синьхайской революции (1911 г.) до настоящего времен

1. Истоки цигун

Впоследствии, после появления первобытных верований, танец превратился в составную часть религиозных обрядов. Люди стали замечать, что после длительного танца тело способно выделять некоторое количество тепла, вместе с которым частично или полностью исчезали недуги или боли. Иногда таким образом удавалось снять усталость, поднять настроение. Так появилась первобытная форма даоинь, так называемый "большой танец" (да у). Исходя из семантики составляющих это понятие иероглифов, возможны и другие варианты перевода этого словосочетания, например: "первый танец", "сверхтанец", "размашистые движения". - Прим. перев.

От зарождения человека до неолита прошло 2-3 миллиона лет. Человек всегда был подвержен заболеваниям, а следовательно, искал и способы их лечения. "Большой танец" появился не позже неолита, то есть около десяти тысяч лет назад. Таким образом, история динамических упражнений насчитывает от нескольких десятков до десяти тысяч лет. Что касается статических упражнений, то вполне вероятно, что они появились еще раньше, в период палеолита. Жизнь человека в то время была сопряжена с многочисленными трудностями, ему приходилось трудиться с высочайшим напряжением сил, и, вполне естественно, он находил отдых, сидя или лежа в состоянии покоя. После такого отдыха человек ощутил себя посвежевшим, восстанавливались физические и душевные силы, проходили головная боль и ломота в теле. Таким образом, человек начал познавать пользу покоя и получил представление о статических упражнениях.

В итоге человек постепенно осознал, что с помощью некоторых определенных движений и положений тела можно добиваться запрограммированных физических результатов. Чтобы данное утверждение, несмотря на всю его справедливость, не осталось всего-навсего гипотезой, требуется документальное или материальное подтверждение такого вывода. Здесь возможны несколько подходов. В качестве такого подтверждения можно было бы привести надписи на панцирях черепах - самый древний памятник китайской письменности, тем более что их история насчитывает всего три тысячи лет. Все, что известно об историческом периоде, предшествовавшем появлению этих надписей, - не более чем легенды, которые нельзя рассматривать как исторические свидетельства. Отсюда делается вывод, что история цигун не может превышать трех тысяч лет.

Другой подход оценивает возраст цигун в четыре-пять тысяч лет. В качестве доказательств приводятся такие древние письменные памятники, как "Шан шу", "Люйши чуньцю", "Диван тунлу", "Лу ши", "Нэй цзин", а также цветная керамика, найденная при раскопках в провинции Цинхай и относящаяся к третьему тысячелетию до нашей эры. Такую точку зрения разделяет большинство. В "Шан шу" есть рассказ о сильном наводнении, случившемся во времена правителя Яо. Описание еще одного бедствия содержится и в "Люйши чуньцю" (раздел "Гу юэ"): "Давным-давно великие беды и несчастья постигли людей, каналы засорились и не пропускали воду, люди пали духом, тоска сковала их члены. Поэтому они спасались от напастей с помощью движений (танца)". В "Лу ши" (раздел "Цянь цзи", гл. 9) говорится: "Во времена Инь Кана засорились каналы и обезводились реки, на людей обрушились беды и страдания. У людей кровь останавливалась в венах, опухали ноги. Чтобы размять свои члены, люди прибегали к движениям (танцу). Так они научились использовать движения с пользой для себя и назвали их "большой танец"". Есть много других источников, содержащих подобную информацию. Таким образом, в этих письменных памятниках зафиксированы случаи применения цигун, и, хотя эти факты имели место в глубокой древности, задолго до появления письма, их нельзя не принимать во внимание.

Есть еще одна сторона проблемы. Опыты, проводившиеся с людьми, обладающими особыми способностями, показывают, что человеку присуща сверхчувствительность. Она может проявляться у отдельных людей сама собой. Тем не менее обыкновенный человек тоже может обнаружить и развить эти способности через цигун. Сверхчувствительность была присуща человеку с древности и проявлялась в те далекие времена гораздо чаще, поскольку древние вели более естественный образ жизни и их органы чувств не были так перегружены, как сейчас. Обладающие сверхчувствительностью были способны ощущать "дух" и "ци", наблюдать за функционированием энергетических каналов и внутренних органов, постигать суть взаимоотношений между человеком и природой. Благодаря этому у людей сформировалось четкое представление о том, как протекают жизненные процессы, что способствовало дальнейшему развитию цигун до современного уровня.

Именно теории "трансформации ци" и энергетических каналов составляют основу и суть традиционной китайской медицины. Существование энергетических каналов и ци доказано практикой нескольких тысячелетий, хотя средствами современной науки и техники до сих пор не удалось обнаружить признаков их существования. Каким же образом в древности, когда производительные силы находились на несопоставимо низком по сравнению с современным уровне, могло возникнуть верное представление об энергетических каналах и ци? Существует только один способ убедиться в их существовании - "внутреннее видение", представляющее собой скрытую способность человека, которая может быть реализована через занятия цигун. Древние источники содержат достаточно много упоминаний о тех, кто обладал такой способностью, впрочем, немало таких людей и сре^и современных цигунистов.

Что касается уровня развития цигун в доисторический период, то об этом могут свидетельствовать факты, приведенные в "Су вэнь" (раздел "Шангу тяньчжэнь лунь"): "Люди в глубокой древности понимали сущность жизни, следовали инь и ян, покорялись судьбе, ограничивали себя в еде и пище, вели простую жизнь, трудились в меру сил. Поэтому оставались здоровыми душой и телом до последних дней. Почему же сосредоточение на внутреннем помогало сохранять здоровье? Потому что люди были свободны в выборе, но ограничивали себя в желаниях, сердце их было спокойно, они напряженно трудились, но не переутомлялись - все это упорядочивало движение ци, жизнь протекала в гармонии с природой. Продолжительность жизни могла достигать ста и более лет..."

Иными словами, если внутренний мир человека находится в согласии с космосом, то жизнь продолжается столько, сколько ей отмерено. Это - главная истина цигун. Очевидно, древние пришли к ее пониманию, основываясь на своих непосредственных ощущениях. Это приводит к выводу о том, что цигун уже в то время достиг определенного уровня развития, хотя и был лишен теоретического обоснования, зафиксированного в письменной форме.

На цветной керамике, найденной при раскопках захоронений неолита в деревне Шансуньцзя уезда Датун провинции Цинхай, имеются рисунки с изображением танцующих людей. Всего изображено три группы по пять человек. Головы у танцующих повернуты в одну сторону и слегка наклонены. Люди запечатлены в четких, но в то же время динамичных и довольно пластичных позах. У специалистов есть различные мнения по поводу того, что же изображено на рисунках. Одни считают, что это обычный танец периода расцвета матриархата. Другие полагают, что изображена сцена обряда первобытных шаманов. Однако есть и такое мнение: на картинах изображен один из первобытных методов даоинь. По мнению авторов, такой способ комплексного анализа и изучения" проблемы на основе археологических находок, преданий и с использованием документальных материалов более позднего периода позволяет сделать достаточно обоснованные выводы.

Кроме источников, которые уже упоминались, есть и другие, например "Чжуанцзы" и "Ши цзи", которые позволяют обнаружить истоки цигун в еще более ранний период - период правления Хуанди, то есть более пяти тысяч лет назад. В "Чжуанцзы" описывается, как Хуанди учился секретам долголетия у Гуан Чэнцзы, который наставлял императора: "Забудь про слух и зрение, успокой свой дух, держись прямо. Главное - покой и ясность, не утруждай тело и не растрачивай силы. Тогда обретешь долголетие. Глаза ничего не должны видеть, а уши слышать, сдерживай свои знания, дух удерживай в теле. Тогда обретешь долголетие". В "Ши цзи" есть сведения, что известный во времена Хуанди врач Юй Фу использовал в своей практике методы цяоинь и аньу, а это не что иное, как даоинь и массаж. Как видим, цигун появился в Китае гораздо раньше, чем пять тысяч лет назад.

2. Период Чуньцю и Чжаньго

С вступлением истории Китая в период Чуньцю и Чжаньго вслед за развитием производительных сил общества большие изменения происходили в экономике и культуре, вызвавшие в свою очередь подъем философской и научной мысли. Этот период по праву считается "золотым веком" китайской культуры. В философии одно за другим появились учения об инь и ян, о "пяти первоэлементах", о семени-цзин и ци, первые диалектические идеи, а также даосское учение о "естественном недеянии". На этом фоне и цигун обрел некоторую системность и выделился в самостоятельное теоретическое построение. Было сформулировано представление о семени-цзин, ци и "духе" как о "трех сокровищах человеческого тела". Например, в "Гуаньцзы" говорится: "Сердце у человека подобно императору на троне"; "Ци;-это то, чем наполнено тело человека"; "Семя-цзин питает ци". Там же указывается: "Сердце - все, что внутри; тело - все, что снаружи... Человек способен погружаться в состояние полного покоя, кожа становится эластичной, глаза - зоркими, уши - чуткими, семя-цзин - вязким, кости - крепкими"; "Когда сердце в покое - ци упорядочена".

Это настоящий кладезь секретов сохранения здоровья с помощью цигун. В "Мэнцзы" сообщается: "Воля человека управляет ци, ци наполняет тело, воля ведет ци, ци ведет волю". В "Сюньцзы" говорится: "Тело подобно государю, дух управляет телом"; "Как сердце постигает дао? Только через "пустоту" и покой". Все это называлось "искусством вскармливания сердца и управления ци". Таким образом, в тот период цигун уже превратился в самостоятельную науку. Различные направления науки и многочисленные философские школы создавали свои системы, соперничая между собой, изучали сущность человеческой жизни, выдвигая свои методы сохранения здоровья. Наступил период настоящего расцвета знаний о цигун. Именно тогда и сложились основные школы цигун: даосская, буддистская, конфуцианская, медицинская и боевая. Причем даосская, конфуцианская и медицинская школы имеют ярко выраженную специфику.

Даосская школа изучала человеческую жизнь, исходя из естественнонаучного мировоззрения. Главной целью у даосов провозглашалось "сохранение природы человека в ее первозданном виде" ("Чжуанцзы"), а суть заключалась в том, чтобы "стремиться к абсолютной пустоте и полному покою". Предлагается следующий путь достижения поставленных целей: "В сердце должна быть "пустота", живот должен быть "наполнен", иметь лишь слабое ощущение своего существования, трудиться над этим без устали" ("Лаоцзы даодэ цзин"). Там же говорится: "Кто свободен от желаний, видит чудо, а кто подвержен страстям - только его результат". В "Чжуанцзы" записано: "Зная причину, можно на нее воздействовать. В этом случае сохранишь здоровье, останешься верен своей природе, доживешь до естественной смерти". Это не что иное, как метод перемещения ци по "малому небесному кругу".

В "Чжуанцзы" цигун подразделяется на две ступени в зависимости от достигаемых результатов. Первая ступень - оздоровительная, позволяющая сохранить здоровье. Целью этой ступени является достижение долголетия. Тех, кому удавалось постичь этот вид цигун, называли "мастерами даоинь". Вторая ступень цигун - высшая ступень мастерства. В "Чжуанцзы" он описан так: "Следуй простоте и скромности, прежде всего-дух, полное слияние с духом". Таким образом, достигается состояние, когда "дух растекается по сторонам, ему нет пределов, он достигает неба и охватывает землю". Все вышеописанное представляет собой даосскую концепцию "пестования жизни", в которой обобщен опыт предыдущих поколений. Основным содержанием этой концепции являются требования внутреннего покоя, мягкого, спонтанного и глубокого дыхания, концентрации "духа" внутри себя; сосредоточения "внимания" на даньтянь в нижней части живота. Кроме того, во время выполнения упражнений необходимо соединение "мысли" и ци, сочетание движения и покоя, выполнение статических и некоторых динамических упражнений. При этом должен соблюдаться принцип "четырех слияний", то есть "тело сливается с сердцем, сердце сливается с ци, ци сливается с духом, дух сливается с пустотой".

Поиски представителей конфуцианской школы основывались на социально-научной базе. Целью цигун они считали развитие функций человеческого организма, "сохранение сердца и взращивания природы человека через вскармливание великой ци". Основными методами считались "успокоение сердца" и "сохранение ночной ци". Суть конфуцианской системы заключалась в следующем: "Если сердце не забывает, то не растет" ("Мэнцзы", глава "Гунсунь Чоу"). В "Чжуанцзы" приводится такой диалог между Конфуцием (Чжунни) и его учеником Янь Хуэем, когда последний держал ответ перед учителем. Чжунни спросил: "Что означает сесть и все забыть?" Янь Хуэй ответил: "Преклонить конечности, освободиться от мудрости, избавиться от знаний, слиться с бесконечностью - вот что это значит". Иными словами, следует принять сидячее положение и забыть обо всем, даже о собственном существовании. Так же есть и такой диалог. Янь Хуэй сказал: "Осмелюсь спросить, что такое воздержание сердца?" Чжунни ответил: "Это единая воля. То, что не слышат уши - слышит сердце, что не слышит сердце - слышит ци. Если уши перестают слышать, сердце перестает реагировать. Ци - это пустота, но к ней надо относиться как к вещи. Только дао концентрируется в пустоте, а пустота - это и есть воздержание сердца".

Сюаньцзы сказал: "Пэнцзу, управляя ци и укрепляя здоровье, прославился совершенством своего тела и сравнялся с (императорами) Яо и Юем... Овладев искусством управления ци и вскармливания сердца, можно смягчать жесткие кровь и ци, приводя их в соответствие..." В этом же источнике дается и такой рецепт: "Остановив знание, можно обрести спокойствие; обретя спокойствие, можно погрузиться в состояние покоя; погрузившись в состояние покоя, можно достичь безмятежности; достигнув безмятежности, можно приступать к размышлениям". Все приведенные выше цитаты составляют квинтэссенцию цигун. Метод цигун, предложенный учеником Конфуция Янь Хуэем, - "сидение в покое" или "сидеть и все забыть" - требовал внутреннего и внешнего расслабления тела, погружения в состояние глубокого покоя, самозабвенного достижения "предела пустоты". Это явилось бесценным опытом, обогатившим впоследствии разнообразные направления цигун, базирующиеся на "взращивании природы человека" и "внутреннем созерцании".

Следует подчеркнуть, что в конфуцианской школе цигун особое внимание уделялось воспитанию морали, нравственного поведения в повседневной жизни, делах и в общении. Объектом изучения медицинской школы была человеческая жизнь и связь человека с природой. По существу она представляла собой одно из направлений даосской школы, имеющее практическую направленность. Одним из наиболее ранних классических памятников медицинской литературы Китая является "Хуанди нэй цзин", написанный в период Чуньцю и Чжаньго. В этом источнике дается довольно системное и законченное изложение теории цигун: "Люди в глубокой древности стремились познать дао, следовали инь и ян, не искушали судьбу, были нетребовательны к еде и пище, жили скромно, трудились в меру сил. Поэтому были здоровы душой и телом и доживали до естественной смерти, до ста лет и даже больше". "Укрепляй дух, и всегда будешь здоров". "Надо следовать небу и земле, ориентироваться на инь и ян, дышать чистым воздухом, отрешиться от всего и укрепить дух, тело должно стать монолитом... Страдающие хроническими заболеваниями почек должны в период от трех до пяти часов ночи встать лицом к югу, очистить дух и сознание, семь раз задержать дыхание и не дышать. Вытянув шею, проглотить воздух..."

"Распределение инь и ян в зависимости от времени года - основа всего сущего. Поэтому совершенномудрые весной и летом взращивают ян, а зимой и осенью - инь, всегда следуя этому правилу, они вместе со всем сущим плывут к вратам долголетия". "Мудрый человек должен лелеять свое здоровье, готовить себя к смене времен года, стремиться к гармонии и радости, жить в покое, не растрачивать инь и ян, регулировать жесткость и мягкость..." Идеи, содержащиеся в трактате, взяты в основном у Лаоцзы и Чжуанцзы. В "Нэй цзин" они получили дальнейшее развитие. Подчеркивается, что необходимо следовать природе, преобразовывать природу, управлять природой. Обоснован метод сохранения здоровья, основанный на "настройке" организма на соответствующее время года и погодные условия. Отмечается, что важно тренировать не только тело, но и "дух".

Секрет долголетия - в единстве тела и "духа". Кроме того, древние считали, что хороший врач должен обладать следующими качествами: "Знать, как управлять духом, как взращивать тело, разбираться в лекарственных средствах, знать размеры каменных игл, разбираться в болезнях внутренних органов, в состоянии крови и ци". Такое качество, как "знать, как взращивать тело", несомненно, связано с цигун, а "знать, как управлять духом", свидетельствует об их глубоких познаниях в этой области.

Очевидно, что, не обладая высоким уровнем владения цигун, и врачи во время постановки диагноза вряд ли были бы способны "познавать дух". Поэтому можно предположить, что в период с начала династии Цинь до династии Таи все известные медики являлись мастерами цигун. Об одном из таких известных врачей, Вянь Цюэ, повествует Сыма Цянь в "Ши цзи". Он пишет, что Вянь Цюэ был способен "видеть, как во внутренних органах зарождается болезнь, и ставить диагноз по характеру пульса". Способность Вянь Цюэ "познавать дух", очевидно, не что иное, как сверхчувствительность, о которой мы говорили. Именно он оставил потомкам так называемый "метод подсчета дыхательных циклов", помогающий погружаться в состояние покоя во время занятий цигун и до сих пор широко используемый начинающими.

Особое внимание привлекает следующее. На яшмовых подвесках, найденных при раскопках, относящихся к периоду Чжаньго, написано: "Движение ци: накапливается в глубине, накопившись-расширяется, расширившись - опускается, опустившись - останавливается, остановившись - укрепляется, укрепившись - прорастает, когда прорастет - разрастается, разросшись - отступает, отступив - поднимается на небо. Небесные семена раскрываются вверху, земляные - внизу. Следовать этому - значит жить, идти против этого - значит умереть". Насколько четко и ясно всего в нескольких словах описан здесь первый этап упражнения "небесный круг" - обращение ци по "малому небесному кругу". В 1972 году во время раскопок Ханьской гробницы в Мавандуе близ города Чанша были найдены два письменных памятника того времени "Схемы даоинь" и "Метод отказа от пищи и питания с помощью ци". Изучение этих документов показало, что по содержанию они гораздо насыщенней, чем "Надписи на яшмовых подвесках о циркуляции ци".

Это свидетельствует о сравнительно высоком уровне развития цигун в период Чжаньго, что подтверждается каноническими текстами. Комментарии к основным направлениям теоретической мысли в области цигун, изложенные выше, преследуют лишь одну цель - пояснить основные принципы цигун. В книге "Люйши чуньцю", относящейся к концу периода Чжаньго, кроме изложения метода "пить снадобье, питаться ци", особо затрагивается проблема, касающаяся механизма воздействия динамических упражнений. В том месте, где речь идет о способах продления жизни, говорится: "Текущая вода не тухнет, в дверной петле червь не заводится. Причина- в движении. То же с телом и ци: тело не движется - не течет семя-цзин, семя-цзин не течет - застаивается ци". Смысл этого заключается в следующем: если человек постоянно находится в движении, у него мала вероятность заболевания, движение является предпосылкой для продления жизни. Если же игнорировать движение, то появляется вероятность застоя ци и возникновения болезней.

Знаменитый врач Хуа То и его ученик У Пу писали: "Тело человека нуждается в труде, но трудиться надо умеренно. Во время движения расходуется ци, прочищается кровеносная система, и болезни отступают. Благодаря движению сохраняются даже дверные петли. Мастерами дао инь были древние отшельники. Они передвигались, подобно медведю, оглядывались по-совиному, растягивали поясницу, разрабатывали суставы, пытаясь таким образом избежать старости. Известен, например, один такой метод. Он называется "Игры пяти животных" Система упражнений, основанная на подражании движениям тигра, оленя, медведя, обезьяны, аиста. - Прим. ред.... "Непрерывно занимаясь этим комплексом, У Пу сумел добиться того, что и в возрасте девяноста с лишним лет был в здравом уме и имел все зубы". Есть еще целый ряд источников по этому вопросу, в которых развиваются идеи, заложенные в "Люши чуньцю".

Это - "Бао-пуцзы", "Цяньцзиньифан", "Баошен яолу" и другие. Подводя итог всему сказанному, можно отметить, что в период Чуньцю и Чжаньго вслед за всплеском в развитии культуры, в связи с дальнейшим углублением знаний о природе и жизни человека, довольно широкое распространение получило практическое распространение цигун. Хотя сохранилось не так уж много зафиксированных в документах упражнений и они не всегда конкретны, тем не менее они легли в основу ряда эффективных методик. Была сформирована системная теория цигун, что явилось настоящим прорывом и заложило прочную базу для его дальнейшего развития.

3. Период Западной и Восточной Хань

В начальный период эпохи Хань во внутренней политике государств активно использовался даосский принцип невмешательства в естественный ход вещей. Считалось, что общество стабилизируется постепенн само собой (после предшествующего периода потрясений). С наступл" нием периода Восточной Хань ситуация в стране изменилась. Даосизм 1 искусства управления государством превратился в искусство "пестован" тела и духа". Возросла популярность "ведения и привлечение ци" и друп способов оздоровления. Таким образом, в период Восточной Хань в ра витии цигун был достигнут значительный прогресс, обусловленны] кроме всего прочего, и тем, что бесперспективность "искусства внешне пилюли" заставила людей обратиться к методам внутреннего соверше ствования.

Именно в это время началось проникновение буддизма в Китай. В кот периода Восточной Хань широкое распространение получил трактат " концентрации мысли в покое" ("Аньбань шоуи цзин"), переведенный бу дистским переводчиком Ань Шигао, в котором говорится о четырех вид: дыхания: "дыхание-ветер", "дыхание-ци", "нормальное дыхание", "пр дыхание". Для "дыхания-ветра" характерен легкий шум, для "дыханн ци" - беззвучность, для "нормального дыхания" - вдохи и выдохи, р" мичность, для "придыхания" - поверхностность. Эта классификация часто использовалась впоследствии в качестве рук водства для упражнений на тренировку дыхания. " Эпоха династии Западная Хань - 206 г. до н.э.-8 г. н.э., династии Восточная Хан" 25-220 гг. н.э.

Особый вклад в развитие цигун в этот период внес алхимик Вэй Боян - автор трактата "Единение триады согласно "Чжоу и"" ("Чжоу и цань тун ци"). В своей книге он, объединив существовавшие до него учения, впервые употребил понятие "возвращенной пилюли", или, как ее стали называть впоследствии, "золотой, или внутренней, пилюли", впервые применил опыт "искусства внешней пилюли" для "выплавления внутренней пилюли". До сих пор продолжаются споры о том, что является главным у Вэй Бояна - "искусство внешней пилюли" или "искусство внутренней пилюли". Но неоспоримо то, что его книга является одним из первых теоретических изложений основ алхимии, оказавшим большое влияние на ее последующее развитие. Относительно самого понятия "внутренняя пилюля" у древних имелись самые разные представления. В эпоху Тан считалось, что суть его заключалась в "зародышевом дыхании" и "ведении и привлечении ци". В эпоху Сун полагали, что главным содержанием теории о "внутренней пилюле" является "взаимосвязь сердца и почек, перемещение семенной ци, сохранение духа и задержка дыхания, удаление старого и накопление нового".

Первая точка зрения представляется недостаточно законченной, вторая - слишком расплывчата. Если быть более точным, то понятие "внутренняя пилюля" истолковывается следующим образом. Люди путем специфических методов укрепления здоровья "взращивают и закаляют" свои "семя, ци и дух", в результате чего в организме происходят значительные изменения, приводящие к возникновению внутри человека некоего чудодейственного средства, по своим функциям напоминающего то, к чему стремились древние алхимики. Это средство способствует укреплению здоровья, лечению болезней, позволяет продлевать жизнь и повышать умственные способности. Труды Вэй Бояна довольно трудны для понимания простым человеком, так как его рассуждения насыщены терминологией "искусства внешней пилюли". Однако при тщательном их изучении можно обнаружить много ценного.

В комментариях к трудам Вэй Бояна периода Цин говорится, что упоминаемые им понятия "осознание происхождения и развития жизни", "истинные и ложные инь и ян", "требования к совершенствованию", "порядок работы" не что иное, как современное понятие "степень совершенства", "устранение недостатков в мастерстве" - "закаливание", "стремительное поступление семени" - "сильный огонь", "постепенное поступление извне внутрь" - "слабый огонь", "инь и ян, сильные и слабые в одинаковой силе" - "зарождение пилюли", "соединение инь и ян, переплавка сильного и слабого" - "приготовление пилюли", "переплавление духа без звука и запаха" - "готовность пилюли". Хотя эти комментарии не совсем совершенны, тем не менее они сыграли большую роль в последующем развитии цигун, и в частности "искусства внутренней пилюли".

В середине периода Восточной Хань основной установкой даосизма становится принцип "следовать небу и земле, инь и ян", который был зафиксирован в первом каноническом даосском документе "Тайпин цзин". Хотя его содержание не свободно от заблуждений и ложных теорий того времени, многие разделы этого документа представляют собой стройное изложение некоторых теоретических положений и методов цигун. В книге говорится: "Небо, земля и человек объединены изначальной ци. Каждое же из трех имеет самостоятельную основу"; "[Существует] ци неба, ци земли, ци человека. Ци наполнено и все сущее"; "Если человек обладает ци, значит, он обладает духом; если у человека есть дух, значит, у него есть ци; если человека покидает дух, то иссякает и ци; отсутствие ци означает отсутствие духа; следовательно, отсутствие духа - смерть, отсутствие ци - тоже смерть".

В каноне выдвигается тезис о неразрывном единстве "духа" и "мысли", "ци" и "дыхания" и их тесной связи с жизнедеятельностью. Кроме того, в нем упоминается целый ряд методов и приемов, таких, как "внутреннее созерцание", "сохранение тепла", "овладение дыханием", "сосредоточение", описываются световые эффекты, ощущения телесного блаженства после погружения в состояние "высшего покоя" во время занятий цигун. Все это свидетельствует о том, что развитие цигун в тот период достигло достаточно высокого уровня.

В период Восточной Хань появился трактат "Лао-цзы чжанцзюй", подписанный псевдонимом Хэ Шангун. Хотя заметно влияние на автора манеры письма и стиля первоисточника (" "Лао-цзы чжанцзюй" комментирует "Дао дэ цзин" - древний памятник даосизма, приписываемый его основоположнику - Лао-цзы. - Прим. перев.), комментарии к которому и составляют содержание данной книги, однако при более тщательном ее изучении обнаруживается, что она фактически является трудом по вопросам цигун, содержащим богатый материал. Вот ряд выдержек из этой книги. "Когда занимающийся вдыхает и выдыхает семенную ци, его слух отключен"; "Нос и рот - это ворота, через которые поступает изначальная ци земли и неба. Дыхание через рот и нос должно быть долгим и тонким, как будто оно есть и как будто его нет"; "Путь к бессмертию лежит через "сюань пинь". "Сюань" - это "небо", соотносится с носом человека; "пинь" - это "земля", соотносится со ртом".

Здесь следует заметить, что в "Тайси цзин" содержится другая трактовка понятия "сюань пинь": "В трех цунях ниже пупка находится "море ци", или нижний даньтянь, или "сюань пинь"". Широко распространено представление о том, что "сюань пинь" - это рот и нос, а это неверно. Рот и нос - входное отверстие "сюань пинь". Приведем еще несколько выдержек из "Лао-цзы чжанцзюй". "Дао неба и дао человека едины, небо и человек взаимопроникают, так же семя и ци"; "Ци для человека - корень, семя - ствол. Если корень у дерева неглубок - оно не устоит, если ствол слаб - оно упадет. Надо глубоко хранить ци, удерживать семя, избегать их утечки".

4. Периоды Вэй и Цзинь (220-439 гг.)

Чжан Чжань, живший также в период Цзинь, в трактате "О главном в сохранении здоровья" ("Яншэн яоцзи") выдвинул десять основных принципов: "не растрачивать дух", "любить ци", "взращивать тело", "заниматься ведением и привлечением [ци]", "речь", "питье и пища", "жилище", "отказ от мирского", "лекарства", "запреты". Первые четыре принципа составляют основное содержание древнего цигун. В период Цзинь жил и медик Гэ Хун, также проповедовавший волшебное "ведение и привлечение [ци]". В своих научных трудах, хотя и несвободных от мистики и предрассудков, он зафиксировал разнообразные методы оздоровления и продления жизни. Особая его заслуга состоит в дальнейшей конкретизации вопросов, связанных с "выплавлением внутренней пилюли" ("золотой пилюли"), на которые в свое время пытался ответить Вэй Боян. В трудах Гэ Хуна можно найти много полезных практических советов. "Даоинь выполняется с опущенной и поднятой головой, выпрямившись и согнувшись, в движении и лежа, стоя на ногах и опираясь на что-либо, во время быстрой и медленной ходьбы, когда громко говоришь и молчишь. Не обязательно выполнять даоинь каждое утро, занимайся, когда почувствуешь недомогание"; "Когда занимаешься даоинь, в членах слышен звук. Когда "привлекаешь" много (ци) - звук сильный, когда мало - слабый.

Это звук медленно движущейся ци"; "Овладевшие зародышевым дыханием могут не дышать носом и ртом - как в утробе матери"; "Вести ци следует во время живой ци, а не во время мертвой ци. Поэтому говорится, что святые принимают ци шесть часов. День и ночь длятся по двенадцать часов. Период живой ци - 6 часов - с глубокой ночи до дневного времени, период мертвой ци - 6 часов - с дневного времени до ночи. В период мертвой ци ведение ци неэффективно".

Гэ Хун осветил ряд вопросов практики цигун, а именно: выбор позы, роль "ведения и привлечения ци", значение задержки дыхания. Он ввел ряд терминов, например "дракон ведет", "тигр привлекает", "медведь проходит", "черепаха глотает", "ласточка летит", "змея изгибается", "птица вытягивает шею", "заяц пугается" и т. д. Учение о трех даньтянь и название "золотая пилюля" тоже происходят из трудов Гэ Хуна. Можно сказать, что Гэ Хун обобщил все познания в области цигун, существовавшие до периода Цзинь.

Еще одним памятником даосского учения о "внутренней пилюле" периодов Вэй и Цзинь является трактат "Хуантин цзин", в котором обобщен опыт в области сохранения здоровья, накопленный предыдущими поколениями, и выдвинуты новые идеи, за что он был назван "прекрасным каноном долголетия". "Хуантин цзин" ("Трактат о желтых палатах") состоит из двух частей: "Трактат о внутренних картинах желтых палат" и "Трактат о внешних картинах желтых палат". В первом из них говорится: "Желтый - цвет центра. Палаты - середина четырех сторон. Внешнее - в небе, в людях, в земле. Внутреннее - в мозгу, в сердце, в селезенке. Вот что такое "желтая палата". Картина означает образ. Внешние образы - солнце, луна, звезды, облака, день, заря. Внутренние образы - кровь, мягкие ткани, мышцы, кости, внутренние органы". В трактате подробно изложена теория о "пяти твердых и шести полых" органах, о трех "желтых палатах" - даньтянях. Согласно трактату, верхний даньтянь (верхняя "желтая палата") расположен в мозгу, средний даньтянь (средняя "желтая палата") - в сердце, нижний даньтянь (нижняя "желтая палата") - в селезенке.

5. Развитие цигун в период династий Северная и Южная Сун, Цзинь и Юань

В литературе по цигун этого периода большое внимание уделя-ется вопросам "ведения и привлечения ци", "регулирования ци", "цирку-ляции ци" и "питания ци", "укрепления семени и духа", методам терапии с использованием "ведения ци" и "распространения ци". Последний из них описан в трактате "Юнь цзи ци цянь" Чжан Цзюньфана: "Если собираешься лечить методом распространения ци, надо встать лицом к больному, вплотную к тому месту, где расположен больной орган, набрать ци перед собой. Больной должен стоять лицом к врачу, успокоить сердце и мысли, после этого можно начинать направлять ци в тело больного. После окончания передачи ци больной должен проглотить ци. Темное и грязное само уйдет, больная ци навсегда исчезнет". Очевидно, что автор значительно преувеличил значение этого метода, да и само описание недостаточно конкретно. Тем не менее замечателен факт его появления сам по себе, стимулировавший дальнейшие исследования в этом направлении.

Приведенный отрывок свидетельствует о том, что метод "распространения ци" появился именно в эпоху Сун. Другой автор, Пу Цяньгуань, живший в эпоху Северная Сун, в своем труде "Бао шэн яолу" писал: "Тело человека, пестующего жизнь, должно уставать лишь немного, не до изнеможения. Поскольку, если вода движется, она чиста, если застоялась - грязна, пестующий жизнь должен стремиться к тому, чтобы кровь в сосудах циркулировала подобно водному потоку. Не следует переутомляться сидя, но не следует и двигаться до усталости. Совершать много движений без остановки, но медленнее, чем обычно, - в этом состоит искусство избегать сильной усталости". Это "искусство легкой усталости" в принципе аналогично таким методам, как "даоинь в положении сидя", "восемь отрезков парчи", "двенадцать отрезков парчи", "игры пяти зверей", "кулак Великого Предела" (тай-цзицюань). Его можно причислить к разряду динамических упражнений с "ведением и привлечением ци" с тем лишь отличием, что "искусство легкой усталости" несколько менее динамично и интенсивно. В этот же период появились два других оригинальных метода "ведения и привлечения ци" в положении сидя, которые тем не менее относятся к разряду динамических упражнений, поскольку их суть заключается в "ведении и привлечении ци". Оба эти метода позже вошли в сборник Лао Ляня "Цзунь шэн ба цзянь" и получили название "восемь отрезков парчи в положении сидя". Что касается второго метода-"восемь дерзких отрезков", - то первое упоминание о нем появилось в эпоху Южная Сун в сборнике Цзэн Цзао "Даошу". Упражнение включает восемь поз и выполняется в положении стоя.

В конце эпохи Северная Сун появился еще один значительный труд - "Шэнцзи цзунлу", - созданный известными специалистами-медиками того времени, созванными со всего Китая. Сборник объединил народные медицинские средства с литературой и методами, имевшими официальный статус. Он состоит из двух частей: "О ведении и привлечении ци" и "О питании ци". В книге, в частности, говорится: "Если нарушена проходимость пяти внутренних органов и трех обогревателей, следует проводить лечение с помощью шести иероглифов... сюй - для печени, хэ - для сердца, ху - для селезенки, сы - для легких, чуй - для почек, си - для трех обогревателей... шесть иероглифов обычно служат для ослабления, а не пополнения".

В приведенном отрывке подчеркивается, что метод "шести иероглифов" применяется только в случаях заболеваний, связанных с "избыточностью", и не рекомендуется при "недостаточности". Однако даже при показаниях этого метода не следует применять его длительное время после получения желаемого результата. Эти рекомендации представляли собой новый взгляд на вопросы практического при-менения метода "шести иероглифов". В этом же сборнике упоминается о методе "проглатывания слюны": "Откройте рот, языком коснитесь нJба, наберите слюну и проглотите. Выполняйте ежедневно по триста шестьдесят раз". Там же говорится и о "ведении и привлечении ци": "Пять плотных и шесть полых органов, сто костей и девять отверстий человека - все пронизано единой ци. Если ци течет - тело здорово, если ци застоялась - тело заболевает. Метод ведения и привлечения ци способствует циркуляции ци и крови, благотворно влияет на суставы, избавляет от десяти тысяч напастей". Большое внимание уделяется методу лечения болезней с помощью "ведения ци". "При застарелых болезнях следует, соединив вместе мысль и ци, направить их в больное место. Через три- пять дней наступит выздоровление".

Эффективность этого метода здесь сильно преувеличена. Тем не менее клиническая практика показывает, что его правильное применение обычно оказывается результативным. В эпоху Северной и Южной Сун теоретическими знаниями и практическими навыками в области статических упражнений "ведения и привлечения ци" обладали и некоторые деятели литературы, в частности Лу Ю, Оу Янсю, Су Дунпо и др. Например, Су Дунпо в одном из трудов по цигун описал метод "сидения в покое", включающий такие упражнения, как "внутреннее созерцание", "задержка дыхания", "проглатывание слюны и ци", которые можно отнести к направлению "внутренней пилюли". Однако в целом метод еще не был разработан достаточно глубоко, поскольку появление "небесного круга" и "выплавление пилюли" были еще впереди. Особенностями описываемого метода были простота и доступность для изучения.

В эпоху Цзинь и Юань ряд крупных медиков оставили потомкам свои труды, в которых также упоминается о древних методах цигунтерапии. Среди них Лю Хэцзянь, занимавшийся методами "пестования жизни". Он считал, что "ведение и привлечение ци", "циркуляция ци", "проглатывание слюны", "внутреннее созерцание" являются инструментами приведения к гармонии инь и ян, "орошения" внутренних органов. Чжан Цзыхэ практиковал метод "выделения пота" для лечения заболеваний, возникающих от "ветра и холода", поскольку, как он полагал, в таких случаях болезнь коренится в коже и энергетических каналах, а "ведение и привлечение ци" он считал одной из разновидностей метода "выделения пота". Ли Дунъюань в своих трудах рекомендовал для лечения ряда болезней "успокоить сердце, сидеть в покое и пестовать ци", сочетая это упражнение с применением китайских медикаментозных средств. Чжу Даньси тоже предлагал "лечить застой ци, вызывающий атрофию, потерю сознания, озноб и жар, с помощью ведения и привлечения ци".

В эту эпоху появилось большое количество литературы, посвященной вопросам "пестования жизни", среди их авторов - Чэнь Чжи, Чжао Цзы-хуа, Яо Чэн, Ван Чжунъян, Цзоу Сюань и др. В эпоху Северной и Южной Сун, Цзинь и Юань благодаря большому вниманию к развитию цигун со стороны правящей элиты и изобретению книгопечатания, казалось бы, утерянные в периоды войн и смут письменные памятники по вопросам цигун были не только восстановлены, но и значительно обогащены и систематизированы. Один за другим появились новые труды, обеспечившие прорыв в развитии цигун. Особой популярностью в этот период пользовался метод "ведения ци".

6. Эпоха Мин (1368-1644 гг.) и Цин (1644-1911 гг.).

Каждое из них отличалось оригинальностью. Например, Чжан Цзинъюэ в своих трудах отмечал важную роль "ведения и привлечения ци", "регулирования дыхания" в процессе "пестования жизни". Ли Шичжэнь, касаясь вопросов связи цигун с энергетическими каналами, подчеркивал большое значение "внутреннего созерцания". Гун Цзючжун разработал "продлевающий жизнь ключ из шести иероглифов" и "динамический, продлевающий жизнь ключ из шести иероглифов", где использовать "метод шести иероглифов" впервые рекомендовано в увязке с временем года и соответствующими внутренними органами. Кроме того, им было предложено большое количество простых, доступных и в то же время весьма эффективных методик.

Среди трудов по цигун, появившихся в эпоху династии Мин, можно назвать и "Сючжэнь яоцзюэ" Ван Цая, "Лэйсю яоцзюэ" и "Яншэн даоиньфа" Ху Вэньхуана, "Фанху вайши" Лу Цяньсюя, "Ваньшоу сяныпу" Ло Хунсяна, "Цзиньдань яоцзюэ" У Чунсюя и массу других. Хотя эта литература и не свободна от мистики и магии, однако она достойна самого тщательного изучения с точки зрения практики цигун. Например, работа "Цзуныпэн бацзянь", отличающаяся разнообразием и богатством собранных сведений, была в 1884 г. переведена на английский язык и с интересом встречена на Западе.

В книге Юань Ляофаня "Цзинцзо яоцзюэ", выдержанной в духе воззрений чань-буддизма, дается довольно четкое комплексное объяснение "сидению в состоянии покоя". Большую роль в развитии цигун сыграла книга Ли Тина "Исюэ жумэнь", в которой обосновывается необходимость сочетания динамических и статических упражнений, что предотвращает появление "отклонений" и способствует повышению эффективности занятий. Особо следует отметить труд, составленный Сюй Чуньну, - "Гуцзинь игун дачжуань", в котором обобщен и систематизирован положительный опыт различных школ, накопленный в области "пестования жизни", включая цигун.

Уже в эпоху династии Цин Шэнь Цзиньао в книге "Цзабин юаньлю сичжу" описал применение метода "ведения и привлечения ци" для лечения более чем сорока шести различных заболеваний, справедливо полагая, что методы, способстдующие продлению жизни, вполне применимы для лечения болезней. Ван Кэньтан в книге "Люкэ чжэнчжи чжуныпэн" на основе собственного практического опыта разработал методику лечения глаукомы с помощью цигун.

Ли Чжунцзы, живший в конце эпохи Мин, написал несколько книг по основам медицинских знаний, которые были весьма популярны и после его смерти, это: "Нэйцзин чжияо", "Ицзун биду" и др. В книге Гун Тимсяня "Шоуши баоюань" содержится оригинальный взгляд на важность дыхания и описываются различные способы овладения им. Автор рекомендует применять "метод шести иероглифов" в сочетании с методом "проглатывания слюны", а также больше набирать "чистой ци" и меньше удалять "грязной ци", что способствует сохранению ци внутренних органов.

Говоря о периоде династии Мин, следует упомянуть еще один капитальный труд - "Цюаньдао цзан", состоящий из 5486 разделов, значительная часть из которых посвящена проблематике цигун. Благо-даря этому сборнику многие древние первоисточники сохранились и дошли до нас.

Хотя эпоху Цин по интенсивности развития цигун нельзя сравнивать с эпохой Мин, тем не менее было бы ошибкой утверждать, что цигун не развивался.

В начале эпохи Цин Янь Юань выступил против одностороннего увлечения "сидением в состоянии покоя" в практике цигун и настаивал на том, что в основе упражнений должны лежать движения. Его взгляды явились развитием идей, заложенных в "Исюэ жумэнь". Пэн Динцю, посчитав, что книга "Цюаньдао цзан", о которой говорилось выше, не практична из-за большого объема, соединил основное ее содержание с другими, не издававшимися ранее трудами и выпустил книгу под названием "Даоцан цзинъяо", которая пользовалась большой популярностью.

Известный врач периода династии Цин Чжан Лу в своем труде "Чжанши итун", над которым он работал в течение десяти лет, специально описал "отклонение", встречающееся у цигунистов,- "непроизвольное помеша-тельство", избавиться от которого можно с помощью "чудодейственной пилюли небесного императора для пополнения в сердце".

7. Период от Синьхайской революции (1911 г.) до настоящего времени

После создания КНР развитию цигун стало уделяться большое внимание. В 1955 г. в г. Таншань впервые в истории был создан специализированный центр цигун-терапии. Лю Гуйчжэнь, обобщив опыт предшественников и соединив его с собственным мастерством, изложил результаты своих исследований в книге "Практика цигун-терапии". Он свел методы цигун, применявшиеся в таншаньском оздоровительном центре, в три группы: "внутреннего вскармливания", укрепляющие и профилактические, и впоследствии открыл курсы обучения цигун в Таншане и Бэйдайхэ, что способствовало быстрому распространению цигун по всей стране. В июле 1957 г. в Шанхае также открылся лечебный центр цигун, а на основании накопленного в нем опыта был издан труд "О значении цигун-терапии". Вслед за этим многие медицинские учреждения в различных районах Китая стали открывать стационарные и амбулаторные отделения цигун-терапии, восстанавливать все новые и новые методы, шаг за шагом расширять сферу их применения.

В 1978 г. шанхайским Институтом китайской медицины, шанхайским НИИ китайской медицины и Институтом ядерных исследований АН КНР Были проведены эксперименты по изучению "внешней ци", в которых была задействована современная научная аппаратура. В результате экспериментов была доказана материальность ци, что позволило вывести исследования в области цигун на новый этап, поставить цигун в один ряд с другими науками, занимающимися изучением жизни.

12 сентября 1981 г. было официально создано Китайское научно-исследовательское общество цигун, первый организационно-руководящий орган в этой области. Общество продолжило работу в области научных исследований и популяризации цигун. В последние годы у цигун появляется все больше и больше поклонников, что в немалой степени объясняется новыми открытиями в этой сфере. Можно сказать, что цигун переживает настоящий бум, и не исключено, что в недалеком будущем он станет тем самым ключом, который позволит открыть тайну жизни и тем самым осуществить подлинную революцию в современной науке.

"Цигун и Жизнь" 6/92, стр. 8-14;1/93, стр. 6-10;3/93
Мо Вэньдань
Перевод С. Сергеева

www . e - puzzle . ru

ПРЕДИСЛОВИЕ 6

ГЛАВА1 ПОНЯТИЕ О ЦИГУН И ЕГО ОСОБЕННОСТЯХ 6

ГЛАВА II ВЫДЕРЖКИ ИЗ ТЕОРИИ КИТАЙСКОЙ МЕДИЦИНЫ, КАСАЮЩИЕСЯ ЦИГУН 13

1. ПРАКТИКА ЦИГУН И ИНЬ-ЯН 13

ПРИМЕНЕНИЕ УЧЕНИЯ ОВ ИНЬ-ЯН В ПРАКТИКЕ ЦИГУН. 14

2. ПРАКТИКА ЦИГУН, ПЛОТВО И ПОЛВО 15

3. ПРАКТИКА ЦИГУН И КАНАЛЫ ЦЗИН И ЛО 22

ЗНАЧЕНИЕ КАНАЛОВ 22

ПРАКТИКА ЦИГУН И ВОСПРОИЗВОДЯЩАЯ, ЖИЗНЕННАЯ И ДУХОВНАЯ ЭНЕРГИИ 24

ГЛАВА 3 СТАТИЧЕСКАЯ РАБОТА. ПРАКТИЧЕСКИЕ МЕТОДЫ 29

4. ОСВОЕНИЕ ПОЗ 29

ВАЖНОЕ ЗНАЧЕНИЕ ПОЛОЖЕНИЯ ТЕЛА 29

ВИДЫ ПОЗ И ИХ РАЗВИТИЕ 29

СПОСОБЫ ПРИНЯТИЯ ОВЫЧНЫХ ПОЗ И ИХ ПРИМЕНЕНИЕ 3 0

ГЛАВНОЕ В ТРЕНИРОВКЕ НОГ 33

ОТРАБОТКА И КОНТРОЛЬ ПОЗ 34

5. НАЛАЖИВАНИЕ ДЫХАНИЯ 36

ВАЖНОЕ ЗНАЧЕНИЕ ДЫХАТЕЛЬНЫХ ТЕХНИК 3 6

ДРЕВНИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О НАЛАЖИВАНИИ ДЫХАНИЯ 3 7

ПРИМЕНЯЕМЫЕ СПОСОБЫ ДЫХАНИЯ И ИХ НАЗНАЧЕНИЕ 3 9

ПОДСЧЕТ ДЫХАНИЯ СЛУШАНИЕ ДЫХАНИЯ, СЛЕДОВАНИЕ ДЫХАНИЮ И ОСТАНОВКА ДЫХАНИЯ 40 ПРИНЦИПЫ И ТРЕБОВАНИЯ К ЗАКАЛКЕ ДЫХАНИЯ 41

НАБЛЮДЕНИЕ ЗА РАЗВИТИЕМ ДЫХАНИЯ 42

ФИЗИОЛОГИЧЕСКИЙ МЕХАНИЗМ ТРЕНИРОВКИ ДЫХАНИЯ 42

6. РАЗВИТИЕ СОЗНАНИЯ 43

ВАЖНОЕ ЗНАЧЕНИЕ РАЗВИТИЯ СОЗНАНИЯ 43

ДРЕВНИЕ ЗАПИСИ О РАЗВИТИИ СОЗНАНИЯ 43

МЕТОДЫ РАЗВИТИЯ МЫШЛЕНИЯ 46

ПРИНЦИПЫ РАЗВИТИЯ СОЗНАНИЯ 47

7. ВИДЫ РАБОТЫ В СТАТИЧЕСКОМ ЦИГУН 48

8. РАБОТА ПО РАССЛАВЛЕНИЮ 49

МЕТОДЫ ДЕЙСТВИЯ 50

ОВЛАДЕНИЕ РАБОТОЙ ПО РАССЛАБЛЕНИЮ И ПРИМЕНЕНИЕ ПОЛУЧЕННЫХ НАВЫКОВ 51

9. РАБОТА ПО ВНУТРЕННЕМУ ВЗРАЩИВАНИЮ 52

10. РАБОТА ПО УКРЕПЛЕНИЮ ЗДОРОВЬЯ 53

11. РАБОТА СТОЯНИЕ СТОЛВОМ 53

12. ШЕСТЬ ЦЕЛИТЕЛЬНЫХ ЗВУКОВ 55

ЗАПИСИ О ДРЕВНИХ МЕТОДАХ 55

ОСНОВНЫЕ БОЛЕЗНИ 56

МОМЕНТЫ, ТРЕВУЮЩИЕ ВНИМАНИЯ 57

13. РАБОТА С СОЗНАНИЕМ И ЦИ (ИЦИГУН) 57

14. МЕТОД ИНЬ ШИЦЗЫ ТИХОГО СИДЕНИЯ 58

15. МАЛЫЙ НЕБЕСНЫЙ КРУГ 60

1. ЗАКЛИНАНИЕ СУ ДУНПО ПО ВЗРАЩИВАНИЮ ЖИЗНИ 61

ГЛАВА IV БОЛЬШОЙ И МАЛЫЙ ЦИКЛЫ
1. ПРОЦЕСС РАЗВИТИЯ МЕТОДОВ РАБОТЫ С ВОЛЫШМ И МАЛЫМ НЕБЕСНЫМИ КРУГАМИ 62

16. ПОНЯТИЕ О МЕТОДАХ РАБОТЫ С ВОЛЬШИМ И МАЛЫМ НЕБЕСНЫМИ КРУГАМИ 66

17. ТРИ ВАЖНЫХ ФАКТОРА, ОТНОСЯЩИХСЯ К МЕТОДИКЕ РАБОТЫ С БОЛЬШИМ И МАЛЫМ НЕБЕСНЫМИ КРУГАМИ 67

КОТЕЛ И ПЕЧЬ 67

ЛЕКАРСТВЕННОЕ ВЕЩЕСТВО 69

18. ПРАКТИКА ПО МАЛОМУ НЕБЕСНОМУ КРУГУ 74

ПОНЯТИЕ О МАЛОМ НЕБЕСНОМ КРУГЕ 74

МЕТОДЫ РАБОТЫ С МАЛЫМ НЕБЕСНЫМ КРУГОМ 75

ОСНОВНЫЕ ПОНЯТИЯ 81

ОВЛАДЕНИЕ МЕТОДИКОЙ МАЛОГО НЕБЕСНОГО КРУГА 83

БЛУЖДАНИЕ ОГНЯ 84

ТРИ ПОЯВЛЕНИЯ ЯНСКОГО СВЕТА 84

ЖЕЛТЫЙ РОСТОК И ВЕЛЫИ СНЕГ 85

КИНОВАРНАЯ ТЕХНИКА ДЛЯ ЖЕНЩИН 85

19. ПРАКТИКА БОЛЬШОГО НЕБЕСНОГО КРУГА 85

20. ТОЧКА ЗРЕНИЯ НА БОЛЬШИЙ И МАЛЫЙ НЕБЕСНЫЕ КРУГИ 87

21. МЕТОД ОСТАНОВКИ И СОЗЕРЦАНИЯ 88

1. ОБЩИЕ СВЕДЕНИЯ О МЕТОДЕ 88

2. СПОСОБЫ ОСТАНОВКИ И СОЗЕРЦАНИЯ 89

3. ШЕСТЬ ТОНКИХ МЕТОДОВ-ВОРОТ 94

4. ЛЕЧЕНИЕ БОЛЕЗНЕЙ ОСТАНОВКОЙ И СОЗЕРЦАНИЕМ 96

ГЛАВА V ДИНАМИЧЕСКАЯ РАБОТА. ПРАКТИЧЕСКИЕ МЕТОДЫ 99

22. ТРИ ЧАСТИ ДИНАМИЧЕСКОЙ РАБОТЫ 100

23. ОБЫЧНАЯ ОЗДОРОВИТЕЛЬНАЯ РАБОТА 100

24. ПОВСЕДНЕВНАЯ ДИНАМИЧЕСКАЯ РАБОТА 102

ГОЛОВА, ЛИЦО, ШЕЯ 102

ГЛАЗА, УШИ НОС 102

ГРУДЬ, ЖИВОТ, ПОЯСНИЦА 103

ВЕРХНИЕ КОНЕЧНОСТИ 103

25. МЕТОД «ПОХЛОПЫВАНИЯ» ПО ПЛОТНЫМ И ПОЛЫМ ВНУТРЕННИМ ОРГАНАМ 105

26. РАБОТА ПО ГАРМОНИЗАЦИИ ЦИ (ХЭЦИГУН) 107

ВЕРХНИЕ КОНЕЧНОСТИ 108

НИЖНИЕ КОНЕЧНОСТИ 109

27. ОЗДОРОВИТЕЛЬНАЯ ПРАКТИКА (БАОЦЗЯНЬЦАО) 111

28. ШЕСТИСТУПЕНЧАТАЯ ПРАКТИКА (ЛЮ ДУАНЬ ЮНЪДУН) 114

29. ИГРЫ ПЯТИ ЖИВОТНЫХ (У ЦИНЬ СИ) 115

30. ОСНОВЫ ПРЕОВРАЗОВАНИЯ СВЯЗОК (И ЦЗИНЬ ЦЗИН) 116

31. ВОСЕМЬ КУСКОВ ПАРЧИ (БА ДУАНЬ ЦЗИНЬ) 119

32. «ДВЕНАДЦАТЬ КУСКОВ ПАРЧИ» (ШИЭР ДУАНЬ ЦЗИНЬ) 120

33. «ШЕСТНАДЦАТЬ КУСКОВ ПАРЧИ» 121

34. МЕТОД БРАХМАНОВ ДЛЯ ВЕДЕНИЯ И ПРИВЛЕЧЕНИЯ (БОЛОМЭНЬ ДАОИНЬ ФА) 123

35. МЕТОД ИНДИЙСКОГО МАССАЖА (ТЯНЪЧЖУ АНЬМО ФА) 124

36. МАССАЖ ЛАО-ЦЗЫ 124

ГЛАВА VI ТРЕБОВАНИЯ К ПРАКТИКЕ 126

37. ЕСТЕСТВЕННОЕ РАССЛАБЛЕНИЕ И ПОКОЙ 126

38. СОЧЕТАНИЕ ДВИЖЕНИЯ И ПОКОЯ 127

39. СОВМЕЩЕНИЕ ТРЕНИРОВКИ И ВЗРАЩИВАНИЯ 128

40. ВЗАИМОДЕЙСТВИЕ МЫСЛИ И ЦИ 128

41. ТОЧНОСТЬ И АКТИВНОСТЬ 129

42. ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОСТЬ И ПОСТЕПЕННОСТЬ 129

ГЛАВА VII ТЕХНИКА РЕЛАКСАЦИИ НА ОСНОВЕ СИСТЕМ ТАЙЦЗИЦЮАНЬ И ЦИГУН
ГЛАВА VIII ВОСЕМНАДЦАТЬ ФОРМ ТАЙЦЗИИИГУН

ГЛАВА IX КОМПЛЕКС «ДИКИЙ ГУСЬ» 141

ГЛАВА X ОБУЧЕНИЕ ЦИГУН 154

1. МОМЕНТЫ, ТРЕВУЮЩИЕ ВНИМАНИЯ ПРИ ОБУЧЕНИИ РАБОТЕ 155

43. РУКОВОДСТВО РАБОТОЙ 155

44. КОНТРОЛЬ РАБОТЫ 156

ГЛАВА XI ПРОБЛЕМЫ В ПРАКТИКЕ ЦИГУН 165

1. ПРОБЛЕМЫ, СВЯЗАННЫЕ С ПОЗОЙ 165

2. ПРОБЛЕМЫ, СВЯЗАННЫЕ С ДЫХАНИЕМ 166

3. ПРОБЛЕМЫ ИСПОЛЬЗОВАНИЯ СОЗНАНИЯ 168

4. ПРОБЛЕМЫ, СВЯЗАННЫЕ С РАССЛАВЛЕНИЕМ 170

5. ПРОБЛЕМЫ, СВЯЗАННЫЕ С ПОГРУЖЕНИЕМ В ПОКОЙ 172

6. ПРОБЛЕМЫ, СВЯЗАННЫЕ С ВЕСПОРЯДОЧНЫМ МЫШЛЕНИЕМ 174

7. ПРОБЛЕМЫ, СВЯЗАННЫЕ С РЕАКЦИЯМИ НА ОЩУЩЕНИЯ 175

8. ПРОБЛЕМЫ, СВЯЗАННЫЕ С ПЕРЕДАЧЕЙ ЦИ 177

9. ПРОБЛЕМЫ, СВЯЗАННЫЕ С ОТКЛОНЕНИЯМИ 179

45. МОГУТ ЛИ ВОЗНИКАТЬ ОТКЛОНЕНИЯ, И КАК ОТ НИХ ИЗБАВИТЬСЯ 179

46. ВНУТРЕННЯЯ ЦИ НЕ ОСТАНАВЛИВАЕТСЯ 180

47. ВНЕШНИЕ ДВИЖЕНИЯ НЕ ПРЕКРАЩАЮТСЯ 181

БЛУЖДАЮЩИЙ ОГОНЬ 183

48. ВПАДЕНИЕ В НАВАЖДЕНИЕ 184

10. ПРОБЛЕМЫ,СВЯЗАННЫЕ С РАСПОРЯДКОМ 185

49. МОМЕНТЫ, ТРЕБУЮЩИЕ ВНИМАНИЯ 185

МОМЕНТЫ, ТРЕБУЮЩИЕ ВНИМАНИЯ В ПЕРИОД ЗАНЯТИЙ 186

ГЛАВА XII КЛИНИЧЕСКОЕ ИСПОЛЬЗОВАНИЕ ЦИГУН 186

1. ПРИНЦИП «ОПРЕДЕЛИВ ЗАБОЛЕВАНИЕ, ОБСУЖДАЙ ЛЕЧЕНИЕ» 187

2. ЛЕЧЕНИЕ ПОСРЕДСТВОМ ЦИГУН (ЦИГУН-ТЕРАПИЯ) 190

50. ЯЗВЕННАЯ БОЛЕЗНЬ 190

51. ОПУЩЕНИЕ ЖЕЛУДКА 191

52. ВЫПА ДЕНИЕ СЛИЗИСТОЙ ОБОЛОЧКИ ЖЕЛУДКА 192

53. ХРОНИЧЕСКИЙ ГЕПАТИТ 193

54. ГИПЕРТОНИЯ 193

55. ПОРОК СЕРДЦА 194

56. ТУВЕРКУЛЕЗ ЛЕГКИХ 195

57. ХРОНИЧЕСКАЯ АКЗТРАКТИВНАЯ ЭЛМРИЗЕЛЛА ЛЕГКИХ 195

58. БРОНХИАЛЬНАЯ АСТМА 197

59. ОПУЩЕНИЕ МАТКИ 197

60. ОСЛОЖНЕНИЕ БЕРЕМЕННОСТИ ГИПЕРТОНИЕЙ 198

61. ХРОНИЧЕСКОЕ ВОСПАЛЕНИЕ ПОЛОСТИ ТАЗА 199

62. САХАРНЫЙ ДИАБЕТ 199

63. ПОТЕРЯ СЕМЕНИ И УВЯДАНИЕ ЯН 200

64. ПЕРВИЧНАЯ ГЛАУКОМА 201

65. ОСТРЫЙ АППЕНДИЦИТ 202

66. ОПУХОЛИ 202

ЗАКЛЮЧЕНИЕ 203

СЛОВАРЬ КЛЮЧЕВЫХ ТЕРМИНОВ ЦИГУН 204

В ИЗУЧЕНИИ ЦИГУН ВАМ ПОМОГУТ СЛЕДУЮЩИЕ КНИГИ 208

ПРЕДИСЛОВИЕ

Автор основного текста книги Ма Цзижень ряд лет работал директором Шанхайского института цигун -терапии, поэтому основной упор он делает на медицинский аспект древней техники: оздоровление и лечение. Между тем ицгун можно отнести к развивающим практикам, позволяющим активизировать все функции организма, в том числе скрытые, обычно не задействованные - ибо, что не тренируется, то не развивается (или отмирает). Поэтому, занимаясь цигун, постепенно совершенствуешь самые разные способности - от повышения работоспособности и творческих возможностей до ясновидения и пр. В частности, у многих обнаруживается дар «видеть болезни», о чем автор, к сожалению, не упоминает, хотя диагностика для практикующего цигун не представляет сложности.

Конечно, термин «цигун» подразумевает самые разные приемы психофизической саморегуляции - контроля над всеми процессами, в которых тем или иным образом видоизменяется жизненная энергия, которую китайцы называют ц и. Не следует путать ци с дыханием, хотя организм получает ее и таким образом. Не нужно называть ее пневмой, ибо перевод с китайского на древнегреческий ничего не объясняет кроме того, что древние греки, как и все древние народы, знали о существовании некой энергии жизни. Все, кто всерьез занимается цигун или йогой, знают эту энергию по своим ощущениям, в той или иной степени умеют управлять сю с помощью мысли - как внутри своего тела, так и вне его. Что же касается попыток объяснить ее физическую сущность, то пусть этим занимаются физики, которые даже всем хорошо известную гравитацию - почему вес предметы притягиваются друг к другу - объяснить не в состоянии. Гораздо важнее не объяснение, а умение применять знание о несомненном присутствии ци в живом (и неживом) с пользой для себя и других, что достигается практикой (гун).

В цигун можно выделить три уровня воздействия: тело, энергия тела и сознание; для развития всех трех уровней используются движения, дыхание и мышление. Причем мысль - самое главное. Без сочетания движений с дыханием и осознанием цигун превращается в физкультуру, тогда как без физических упражнений, только управляя мыслью движением энергии или создавая мыслеобразы, можно заниматься цигун, добиваясь заданной цели. Однако следует помнить, что, не работая над тем, что у нас называют духовностью, а в Китае - Дэ, больших успехов не добьешься. Злоба, зависть, ненависть, ревность и прочие негативные мысли не позволяют ни расслабиться, ни создать позитивные мысле-формы, а следовательно, и здоровый организм. Так устроена Вселенная: отрицательные мысли деструктивны, они разрушают в первую очередь собственного создателя.

К последствиям действий, вызванных отрицательными мыслями, можно отнести историю с фалуньгун. Фалунь - буддийский термин, означающий колесо ла-кона (дхармачакра на санскрите). Сторонники этого вида иигун устроили массовую антиправительственную демонстрацию, нарушив обычную буддийскую аполитичность. После ареста зачинщиков власть изменила свое отношение к цигун всех направлений и долгое время с подозрением относились к практикующим.

В книге много говорится о теории китайской медицины. Пытаясь овладеть этими знаниями, европейцы придумали сотни сложных, доступных только «западному» уму определений и понятий (рефлексотерапия, коллатерали и пр.). Заметим, что в оригинальных трактатах о цшун вы не найдете ничего даже отдаленно напоминающего эти измышления. В этом переводе мы стремились сохранить традиционные представления.

В заключение остается пожелать читателям успехов в оздоровлении и развитии тела и лучи и извиниться за возможные огрехи.

М. Богачихин

ГЛАВА1

ПОНЯТИЕ О ЦИГУН И ЕГО ОСОБЕННОСТЯХ

ЦИГУН - древняя китайская техника исцеления. С 50-х годов XX века ее начали применять в клиниках и добились определенных успехов, поэтому она получила достаточно широкое распространение. Однако сам термин «цигун» трактуется разными авторами неоднозначно. Одни исходят из значений составляющих слово иероглифов, рассматривая «ци» как дыхание, а «гун» как постоянные упражнения в регулировании дыхания и положений тела. Другие видят смысл термина в работе (гунфу) над ци. Третьи полагают, что название не соответствует содержанию практики. В древности подобные техники называли «ян шэн фа» - метод взращивания жизни. В одном докладе о цигун-терапии упоминался метод закаливания во время отдыха, в другом - метод психотерапии.
Надо сказать, что в древних источниках словосочетание «цигун» встречается крайне редко, а именно: только в трактате даоса Сюй Суня, созданном во времена династии Цзинь (265-420 гг.), а также в значительно поздней книге, опубликованной в конце Цинской династии. Термин этот довольно широко распространен среди занимающихся ушу (боевыми искусствами). Так, в современной книге «Тайны шаолиньских практик» говорится: «В цигун дается два наставления: одно - взращивать ии, второе - совершенствовать ци». Однако первое из этих представлений о практике относится к даосской саморегуляции (гунфу), второе - к тренировке ушу, и к рассматриваемому здесь понятию цигун отношения не имеет. Только существовавший до Освобождения (1949 г.) «ицигун» находит продолжение в данном направлении. В 1934 году в Китае вышла книга о лечении чахотки методом цигун, но внимания она не привлекла.

БЕССМЕРТНЫЕ В КИТАЕ

Бессмертного человека, сяньжэня, в китайской религиозной или исторической литературе можно встретить не так уж редко, тем более в народных легендах, сказаниях. Правда, кто такой сянь-жэнь, мнения расходятся, да и сами бессмертные бывают разных уровней и категорий. Некоторые очень долго - веками - жили на земле, а потом куда-то исчезали. Это была вынужденная мера: императоров и более мелких правителей не всегда радовала такая природная аномалия среди его подданных, и они пытались «нормализовать ситуацию» под Небом, так что бессмертные были вынуждены бродить из края в край, скрывая свое прошлое. Путь других более известен: раздобыв пилюлю (дань) бессмертия, они отправлялись на Небо - место постоянного проживания бессмертных, по-нашему, богов разного уровня. Христиане, например, разделяют Небо на десять уровней -небес, где прожи вают сущности от ангела (внизу) до Бога- Отца (вверху). Китайцы чаще всего делят Небо на три уровня, да есть еще места, так сказать, по горизонтали: поближе к богу уровня, поважней «должность», или подальше, где меньше обязанностей и, - соответственно, прав. Пилюлю добывают тяжким трудом. И хотя в древние времена изготовляли ее главным образом из природных материалов, предпочитая особо токсичные: свинец, ртуть, мышьяк, - однако, без жизненной силы никакая алхимия невозможна, как и холодная термоядерная реакция. «Добывание пилюли» - это практика, саморегуляция, самосовершенствование, работа с жизненной энергией, которую на современном китайском языке называют цигун. Известно также, что некоторые бессмертные на Небе, небожители, раньше жили на Земле, а Другие - людьми не были, по крайней мере, во время существования нашей Вселенной. Вселенные, как хорошо известно буддистам, подобны людям и тоже не бессмертны: живут одну манвантару, умирают, а затем рождаются вновь. Так что нынешние боги, возможно, были людьми в прошлую манвантару, а то и в позапрошлую... Тех, кто добивается бессмертия трудом над собой на.Земле, делят на три категории. Тройственность для китайца - это Небо, Земля и Человек между ними. «Человек» - это император, правитель, представляющий интересы всех подопечных, или все человечество, составляющее единое целое в своих высших энергетических формах, так что всякие войны и вообще конфликты - все равно что сражение печени с сердцем - дикость, абсурд. Бессмертием в Китае занимаются, главным образом, даосы. В своих книгах они пишут, что бессмертные небесного уровня, то есть люди, внутренне готовые , пилюлю бессмертия получают легко, секрет в этом случае передается сердцем, ее нельзя определить и взвесить - это, как называют на Западе, вещь в себе, а точнее - другая, более тонкая материя, ощущаемая сердцем.

В 1960 году директор Таншаньской клиники цигун-терапии Ван Цзиньбо прибыл в Шанхайскую городскую клинику цигун -терапии, где специалисты обсуждали вопросы терминологии, ибо «если имя не дано, то как именовать?» Они решили не понимать иероглиф «ци» узко и опираться на практически вкладываемый в него смысл, исходя из того, что метод и теория самостоятельной тренировки тела и духа, прошли в народе длительный путь развития. Осваивая позы, налаживая дыхание, расслабляя тело и успокаивая сердце (душу), сосредоточивая и направляя внимание, совершая ритмические движения и другие специальные действия, можно регулировать и совершенствовать различные механизмы человеческого тела, вызывать и наращивать скрытые в теле силы. Это оказывает оздоровительное и общеукрепляющее действие, способствует профилактике заболеваний и долголетию. Использование цигун для последней цели и составляет методы цигун -терапии.

В «Хуанди нэйцзин» в числе пяти методов лечения, кроме иглоукалывания каменными иглами, употребления лекарств, прижиганий и девяти игл, упоминается «даоинь аньуяо» - это и есть древний цигун. В перечислении восьми слов: выдыхать, вдыхать, выплевывать, набирать, медведем нависать, птицей вытягиваться - содержится описание метода «даоинь», который теперь называют статическим и динамическим цигун. Многие классические медицинские трактаты на протяжении веков рассматривали эти техники.

Однако методы, используемые в цигун, словами передать очень трудно. Кроме того, овладевших ими людей всегда было не слишком много. В Цинскую эпоху (1644-1911 гг.) Чжоу Сюэхай писал: «О методах даоинь существуют трактаты таинственные, смысл их скрытный, так что многого не понять. Как ни стыдно, но не усвоить эти методы». Поэтому до сих пор цигун часто считают священной тайной, смысл которой непостижим, ведь даже в прошлом мастеров цигун трудно было найти.

Цигун - часть традиционной китайской медицины, но некоторые относят его (а точнее «метод взращивания жизни») к даосской саморегуляции (гунфу) и возводят к Лао- цзы. Позже он стал методом самосовершенствования (сю фа) в тайных даосских школах. Когда во времена правления Восточно-ханьской династии (в начале нашей эры) в Китай проник буддизм, располагавший собственным методом взращивания жизни, техники цигун получили дальнейшее развитие. Считается, что ответвлений цигун очень много; в даосизме они разделяются на два направления - северное и южное, поскольку образовались северная и южная ветви даосизма.

Существование цигун уходит в глубь веков, вплоть до периода Тан Яо. Во времена Весны и осени и Воюющих царств (VIII-III вв. до н. э.) он развивался далее, и в течение веков на него оказывали влияние даосизм и конфуцианство, а также различные методы укрепления здоровья, бытовавшие в народе. Некоторые методы цигун упоминаются в даосских трактатах «Лао-цзы», «Чжуан-цзы». Это говорит о том, что уже тогда они были широко известны: при династии Цинь (246-207 гг. до н. э.) и в начале династии Хань (с 206 г.) насчитывалось, например, около десяти философских школ, и даосизм был лишь одной из них.

В самом даосизме тоже выделялось много направлений, и не в каждом использовали цигун. После династий Сун и Юань (X-XIV вв.) существовало два основных течения. Первое называлось школой истинного единого (чжэн и пай), или амулетов и талисманов, заговоров и заклинаний, служащих для «изгнания бесов и снятия порчи». Второе называлось школой киновари и котла (дань дин пай), или плавления и взращивания (лянь ян пай), на севере именуемой школой полной истины» (цюань чжэнь пай). В ее задачи входило плавить киноварь и добиваться долгой жизни, поэтому говорили о даосском учении золотой киновари, или золотой пилюли (цзинь дань дао цзяо). Практический метод называли техникой внутренней киновари (нэй дань шту), распространенной со времен династий Сун (960-1279 гг.) и Юань.
Основателем южной школы считают Чжан Бодуаня, а северной - Ван Чжэ. Кроме того, при династиях Мин и Цин появились так называемые западная и восточная школы.

Следует учитывать, что медицинский цигун и даосская техника внутренней киновари имеют свои особенности. Однако относиться пренебрежительно к даосским и конфуцианским практикам, тем более отвергать их не следует, так как накопленный ими опыт можно выборочно использовать.

Высказывания Лао-цзы: «Опустоши свое сердце, наполни свой живот», «Доведи до предела пустоту, постоянно сохраняй покой» - свидетельствуют, что методы цигун были известны за пятьсот лет до н. э. Позже отмечалось, что для даосов главным достижением считались чистота, покой и полет в пустоту, а выплавление пилюли - это совсем другая техника.

Автор наблюдал немало хронических больных, приступивших к занятиям цигун, после чего их состояние стабилизировалось, некоторые выздоровели и вернулись к труду. Это говорит о терапевтическом воздействии цигун. Здоровье укрепилось в большей мере у тех, кто продолжал заниматься цигун и после выздоровления. Некоторые ослабленные или престарелые люди по мере занятий цигун укрепили тело, восстановили жизненные силы и стали более жизнерадостными. Это говорит о профилактическом воздействии цигун. Китайская медицина объясняет данные явления тем, что цигун активизирует ци и кровь, гармонизирует плотные (цзан) и полые (фу) внутренние органы, усиливает истинную ци, успокаивает сердце и дух (шэнь), прочищает каналы цзин и ло (продольные и поперечные), укрепляет здоровье, делает кости более прочными.

Китайская медицина считает, что эмоционально-волевая деятельность человека сопровождается семью чувствами: радость, гнев, печаль (тоска), размышление, скорбь, страх, испуг 1 ; обычно они находятся в рамках биологических процессов и не ведут к заболеванию. Однако при длительном эмоциональном возбуждении или внезапной резкой психической травме, выводящей организм за пределы возможностей регулирования психической деятельности, теряется способность управлять деятельностью энергий инь и ян, потоков у и и крови, плотных и полых внутренних органов, в силу чего развивается болезнь. Данные биопсихологии также говорят о том, что настроение отражается на вегетативной нервной системе и системе внутренних секреций, тесно с ними связано и сказывается на их работе.

Расслабление, успокоение и управление дыханием, отрабатываемые в ци-гун, оказывают непосредственное влияние на центральную и вегетативную нервную систему, позволяя воздействовать на настроение в сторону его улучшения. А постоянное хорошее настроение в свою очередь нормализует характеристики физиологической деятельности, образуя цикл восстановления. Так, расслабление мышц и скелета полезно для центральной нервной системы, особенно для понижения напряженности симпатической нервной системы. Когда во время практики входят в состояние глубокою покоя и связь с внешним миром прерывается, это оказывает тормозящее действие на кору головного мозга, позволяя восстановиться тем клеткам, работа которых из-за избыточного возбуждения стала сумбурной и, кроме того, может послужить защитой при возникновении продолжительного стресса от внешних впечатлений. Далее, с помощью управляемого дыхания можно массировать

История развития цигун весьма длительная. Если говорить только о письменных источниках, то более двух тысяч лет назад в медицинских и других трактатах, в специальных книгах, посвященных «взращиванию жизни» (ян шзн), в трудах некоторых религиозных подвижников и деятелей культуры можно обнаружить немало данных, касающихся цигун. Кроме того, различные методы широко распространены среди народа. Люди в процессе практики накопили огромный опыт, в зависимости от особенностей тела и предъявляемых требований использовали яразличные техники, поэтому методы цигун ботты и разнообразны. После Освобождения (1949), цигун был поистине возрожден, была создана специальная организация, подготовлено немало специалистов для клинической практики и научных исследований. В выявлении основных принципов получены вдохновляющие успехи.

внутренние органы, способствуя кровообращению и усиливая работоспособность органов. К тому же при налаживании дыхания возбуждается дыхательный центр, что оказывает положительное влияние на общее состояние человека и гармонизирует симпатический и парасимпатический отделы вегетативной нервной системы.

В результате такой тренировки и возникших в организме изменений головной мозг, безусловно, в значительной степени понизит свою чувствительность к травмирующим действиям семи чувств. С другой стороны, замедление дыхания и торможение вегетативной нервной системы, расслабление костей и мышц в процессе практики представляет собой единую реакцию организма, погружающегося в глубокий покой. Эта реакция характеризуется понижением метаболизма и накоплением энергии и способствует восстановлению, то есть биологически образует «стабильность внутренней среды», самую благоприятную фазу для процессов, протекающих в теле человека. Поэтому занятия цигун могут не только способствовать сохранению здоровья и укреплению тела, но и оказать лечебное воздействие на многие болезни, именуемые в китайской медицине внутренним поражением семи чувств, при которых нарушается и теряется равновесие вегетативной нервной системы.

Кроме медицинского назначения, включающего профилактику и лечение заболеваний, цигун широко используется для следующих целей.

Физическая культура. Если спортсмен овладеет методами тренировки по системе и,шун, в особенности техниками расслабления, позволяющими стабилизировать нервную систему, это поможет ему сосредоточить возбуждение коры головного мозга в одной точке, когда большая часть нервной системы находится в расслабленном состоянии, что

позволит снять нервное напряжение перед выходом на спортплощадку и стабилизирует настрой, а после начала тренировки или соревнований сделает движения гармоничными, использование сил рациональным, вдохновение неиссякающим, достижение высоких результатов более вероятным.

Когда My Чэнкуань прибыл в Шанхай с инспекцией и посетил Шанхайскую цигун -клинику для обмена опытом, он ознакомил спортсменов г. Тянь-цзинь с цигун, после чего они стали тренироваться, сочетая занятия спортом с цигун. В Западной Германии и Японии также используются методы психической тренировки, базирующиеся на принципах цигун, с целью преодоления предстартовой напряженности и достижения более высоких результатов.

Театр. Артисты театра отрабатывают кии поля киновари» -один из методов цигун, позволяющий продлевать выдох. Они стремятся использовать незначительное количество воздуха при выдохе, что позволяет, например, длительное время исполнять арию. Поскольку лишь после глубокого вдоха можно продлить выдох, при отработке

дыхания требуется, чтобы возникало ощущение вдоха до самого низа живота, при этом живот остается поджатым, затем нужно задержать ненадолго воздух и выдыхать при пении или декламации, достигая желаемого эффекта. Кроме того, неустойчивое настроение драматического артиста или певца нередко приводит к тому, что отвечающие за выражение чувств мышцы не подчиняются приказам, отчего игра становится неестественной, и сценический эффект падает. Расслабление с помощью цигун существенно способствует восстановлению возможности произвольного управления мимическими мышцами.

Каллиграфия и живопись. В истории Китая было немало каллиграфов и художников-долгожителей, которые занимались цигун. Чтобы создать надпись или картину, древние мастера пользовались двумя видами опыта, определяемого выражениями: «Кристализовать дух, успокоить думы, исправить себя, усвоить манеры, овладеть кистью, думать о жизни, на берегу пруда приближаться к покою» и «Собирать увиденное, отражать услышанное, выправлять сердце, гармонизовать ци - все это обещает появление прекрасного произведения

1. 
   ИСТОЧНИКИ ЦИГУН

искусства. Если же сердце и дух неверны, то и знаки рисуются вкривь и вкось; если воля и ци не согласованы, то и образы получаются искаженными». Другими словами, необходимо сосредоточить внимание, отбросить побочные мысли, настроить сердце (душу), упорядочить ци, объединить мысль и силу кисти и только тогда приступать к творчеству. Иногда прежде чем начинать водить кистью, направляют ци в нижнее поле киновари (т. е. вдыхают до самого низа живота), потом опускают кисть на бумагу, причем движения руки и пальцев исходят как бы из поля киновари - то вбирая, то выпуская, исполняя тяжелое как легкое. Поэтому процесс каллиграфии и рисования тоже является практикой цигун, при которой как совершенствуется техника, так и отступает приближающаяся старость.

Подобный подход характерен для всех видов творчества.

Образование. Когда учащиеся занимаются цигун, это помогает ликвидировать нежелательные факторы окружающей обстановки, создающие напряженность при обучении и приводящие к снижению психических ресурсов. Серьезные занятия цигун позволяют успокоить нервную систему, снять усталость клеток мозга, затормозить и ослабить беспокойство и возбуждение, что способствует полному сосредоточению внимания. Все это повышает эффективность учебы, и таким образом у человека пробуждаются скрытые возможности познания. Поэтому в некоторых странах цигун иногда называют «тихое сидение - творческое раздумье».

Укрепления тела и души. Способы саморазвития бесчисленны и многообразны (например, ушу, физкультура), и цигун - лишь один из таких комплексов, а вовсе не обобщение различных методов тренировки. Нет основания называть цигун всеобъемлющим методом взращивания жизни (т. е. заботы о здоровье), или избавления от всех болезней и продления долголетия. Поскольку в понятие взращивание жизни входит очень многое, здесь уместно остановиться на выводе, сделанном в трактате «Суеэнь» в разделе «Истинная теория древнего неба»: «Знающие Путь за образец берут инь-ян, гармонию всех искусств. Когда хочешь пить и есть - не преступай предел; когда собираешься встать или сесть - не нарушай порядок; не безрассудно трудись и работай - сможешь тогда сочетать дух и форму, а когда иссякнут и небесные годы, окажется, что счет шел на века».

Другими словами, Путь взращивания жизни (яншэн), или способ изгнания болезней и продления долголетия включает следующие требования: необходимо выбирать метод тренировки в зависимости от сезона и перемены погоды, есть и пить вовремя и в меру, разумно чередовать работу и отдых, соразмеряя прилежание к физическому и умственному труду. Цигун - лишь составная часть многих искусств или способов взращивания воспроизводящей, жизненной и духовной энергий: цзин, и,и, шэнь. Это метод тренировки, ставящий целью непосредственно предупреждать и лечить заболевания и укреплять организм. В качестве объекта выступает собственное тело, ориентируясь на состояние которого, путем сознательной саморегуляции психической и физиологической деятельности (души и тела), исправляют соответствующие нарушения.

В целом цигун можно разделить на два больших класса: статический и динамический. Статический цигун [цзингун, буквально - статическая работа] 2 пользуется сидячими, лежачими и стоячими позами, внешне неподвижными. При этом применяются такие методы, как расслабление, успокоение, концентрация, правильное дыхание, и делается упор на внутреннем выстраивании тела, откуда происходит другое название: внутренняя работа (нэйгун). Однако, оставаясь методом тренировки, статический цигун, безусловно, не обходится без движений. В трактате жившего в начале Цинской династии Ван Фучжи «Записки о вопросах мышления» («Сы вэнь люи») в главах о внутреннем и внешнем говорится: «Неподвижное неподвижно и подвижно, но отнюдь не совершенно бездвижно, ... покой обязательно включает движение, считает традиция, в 2205 г. до н. э.), углубил русло и справился с этим стихийным бедствием. Во времена наводнения процветала ци влажности, и люди повсеместно страдали болезнями кожи и суставов. На основе накопленного опыта они выбирали определенные танцевальные движения, чтобы расправить мышцы и укрепить кости, улучшить кровообращение, укрепить здоровье тела. Об этом содержатся сходные записи в трех книгах. В книге «Весны и осени Люя» Люй Бувэя, написанной во времена династии Цинь (246-207 гг. до н. э.). в главе о древней музыке говорится: «В старину во времена Таотана было много инь в плотном состоянии, пути вод перекрылись и закупорились, не было первоначального хода, ци в народе застоялась, затормозилась и сгустилась, суставы и кости во множестве сжались и не доходили до исходного, поэтому воспользовались танцами, чтобы расшевелить их». В «Истории дорог» («Лу мш») в девятом свитке введения говорится: «Во временя Инь Кана водные каналы были непроточные, реки не следовали своими первоначальными путями, инь собиралась и легко сгущалась, у людей все застаивалось внутри, на коже возникали застойные явления, ноги опухали и, чтобы помочь суставам и связкам прийти в норму, было приказано заниматься танцами. Людей привлекали к танцам, чтобы помочь им. Это называли «большими танцами». Мэн Фу в «Общих записках об императорах и князьях» приводит отрывок из «Записок из учебного квартала» («Цзяо фан цзи»), где говорится: «В древности при Инь Кане и Гэ Тяне изначальная ци (юань-ци) начала дробиться, бедствия от застоя воды не прекращались, к народе многие страдали от опухания ног, пришла мысль помочь всем нормализовать суставы и связки, это положило начало приказу о танцах». Известно, что древние сначала совершали подношения духам (шэнъ) и предкам, а затем отправлялись на охоту, где добывали пищу, и собирали урожай. При этом они имели обычай устраивать танцевалъ-ное празднество, подражая прыжкам животных и полету птиц. В движениях этих танцев с целью «расчистки каналов» использовали изгибания, осматривания, подпрыгивания, размахивания конечностями, характерные для животных и птиц. Это и есть первоначальный цигун.

движение не отбрасывает покой». Поэтому статическая работа - это метод движения в покое.

В динамическом цигун [дунгун, или динамической работе] сочетают движения конечностей с использованием сознания и энергии (ци), а также подключают самомассаж, похлопывание и другие приемы с целью укрепления внутренних органов, костей, мышц и кожи. Поскольку динамический цигун предполагает движения, проявляющиеся вовне, его также называют внешней работой (вайгун); но он проводится в условиях сосредоточения внимания, успокоения сознания и может считаться методом покоя в движении.

Таким образом, содержание практики цигун многосторонне; это не только метод дыхания или психотерапии, но и особый процесс сознательной деятельности, направленный на развитие внутренних органов.

После перечисления методов цигун очевидно, что они не придерживаются принципов, принятых в физкультуре и ушу (воинских искусствах), и каждый из них имеет свои особенности.

В спорте все различные направления тренировки подчинены соревновательным требованиям. Так, в гимнастике прыжки в высоту требуют поиска способов прыгать выше, прыжки в длину - прыгать дальше, разновидности бега - бегать быстрее, а поднятие тяжестей - поднять более тяжелый груз. При соревнованиях по играм с мячом стремятся победить противника. В цигун не ставятся подобные цели. Конечно, некоторые виды спорта, исключяя соревнования, тоже успешно применяют для саморазвития - например, заменив бег наперегонки неспешным бегом.

Воинские искусства, соответственно своему назначению, тренируют воинские качества, обучают технике рукопашного боя, чтобы ученик мог добиваться победы путем нанесения ударов, поддержания хорошей физической формы и самозащиты. Здесь отрабатываются приемы нападения и защиты. Все движения в воинских искусствах выражают боевой характер и закон силы, тогда как цигун не предполагает подобного применения.

Тайцзицюань - одна из таких практик - это метод борьбы, в котором противопоставляют податливость, встречая жесткое нападение. В трактате Чжан Вэньюаня «Вопросы и ответы, касающиеся общих сведений о тайцзицюань» подчеркивается, что тайцзицюань - не цигун, а стиль воинского искусства. Однако движения в нем мягкие и естественные, выполнять их требуется очень спокойно и осознанно, соразмеряя с соответствующим дыханием, поэтому в ушу эту технику также называют практикой внутренней школы (нэиузяцюань).

Тайцзицюань можно сочетать с занятиями цигун, некоторые его приемы можно включать в комплексы упражнений цигун.

Что касается жесткого цигун (ин цигун), то это органическое соединение двух составляющих: «внутри налаживают течение ци, снаружи тренируют мышцы, кости и кожу», то есть путем вдыхания ци, движения ци, соединения ци и наполнения ци, применяя также внешние воздействия, добиваются того, чтобы мышцы стали более упругими. Когда после усиленного вдоха усваивают полученную ци и с помощью осознания сосредоточивают внутри запас энергии, тогда накопленную силу взрывообразно выбрасывают наружу через одну из конечностей. В случае быстрого движения можно развить огромную ударную силу, а в случае медленного движения удается выдержать сокрушительный удар или мощное давление.

Таким образом, жесткий цигун и рассматриваемый здесь цигун предъявляют к практикующему неодинаковые требования, разница между ними очевидна. Соответствующие организации проанализировали и изучили особенности техники жесткого цигун (или жесткой работы - ингун) и сделали первичное заключение: «Жесткий цигун не имеет отношения к спорту и не соответствует смыслу воинских искусств, поскольку он непригоден для широкого внедрения в качестве метода укрепления организма и не предполагает нанесение ударов в нападении и обороне. Однако нужно сохранять представляющую безусловную ценность особую технику жесткой работы, чтобы не прерывать традиции,

ЯМНР В книге «Танцы и оды» («У фу»), написанной во время Восточной Хань (в начале нашей эры), разъясняется назначение танцев: «Дух (гшнь) веселья изгоняет старость - таково искусство долгих лет жизни». В первом классическом китайском медицинском труде «Хуанди нэй-цзин», появившемся в период Воюющих Царств (403-221 гг. до н.э.), есть отрывок, который подтверждает сказанное. В части «Простые вопросы» («Суйэмй») в главе «Способы различны, рецепты подходящи» говорится: «Что касается центра, то земли здесь ровные и влажные... Частые болезни: паралич, одышка, озноб, жар, для излечения их необходимы техники массажа даоинь и аньцяо, поэтому они возникли в центре». Центральный район страны действительно в силу своей рав- нинности часто подвергается паводкам и наводнениям, отчего ци влажности в сильном избытке, а массаж даоинъаньмо развился из танцев и некоторых других движений и стал медицинским термином. Другими словами, это древний цигун. Можно заметить, что даоинь и аньцяо с самого начала использовались для профилактики и лечения заболеваний.

Название «даоинь» помимо «Трактата о внутреннем» («Нэйц-зин»), встречается в «Чжуан-цзы», где в главе «Глубокий смысл» (« Кэи ») говорится: «Дуть, дышать [на что-то], выдыхать и вдыхать, выплевывать старое и набирать новое, медведем повисать, птицей вытягиваться - все это служит долголетию. Мужи, которых привлекает этот путь, выращивающие форму (син), исследователи долголетия Пэн Цзу, отметили это как хорошее». В «Собрании комментариев к «Чжуан-цзы» Ван Сяньцяня приводится несколько примечаний древних к этому отрывку, позволяющих более четко попять смысл массажа даоинъ. В комментариях Чэн Юаньина говорится: «Дуют холодным выдохом и выплевывают старое, втягивают теплым вдохом и набирают повое, как медведь залезает па дерево и может свободно висеть или как птицы, летая в воздухе, вытягивают свои лапки. Это шэнь (дух) и ци (энергия) даоинъ, служащие для выращивания формы и душ-хунь, путь к продлению жизни, техника остановки в форме». В пояснении Сыма Цяня говорится:

«"Медведем нависают": подобно тому, как медведь залезает на дерево и втягивает ци. „Птицей вытягиваются": подобно тому, как птицы кричат». Ли 1/1, раскрывая смысл даоинь, го ворит: «Ведут (дао) ци, создавая гармонию, растягивают (инъ) хотя все суеверия и заблуждения на этот счет надо отбросить». Мнение комиссии следует признать очень ценным. Практика цигун имеет следующие особенности.

1. 
   Исцеление всего тела, при котором задействуются внутренние факторы.

Цигун - это метод лечения, при котором добиваются поддержания истинной ци и улучшения состояния всего тела. Если говорят о четырех основныхкомпонентах практики: расслаблении, успокоении, концентрации и дыхании,- то имеют ввиду, что расслабляют мышцы, успокаивают чувства, хранят мысли в поле пилюли, налаживают дыхание. Все это вместе и есть целостный метод совершенствования. Занятия цигун дают следующие результаты: сон улучшается, аппетит повышается, экскреция нормализуется, духовная жизнь становится более наполненной, что отражает реальное улучшение состояния истинной ци в теле. Немало ослабленных или больных людей путем постепенного наполнения внутренними силами укрепили тело и восстановили здоровье. Болезни, излечиваемые цигун -терапией, главным образом связаны с семью эмоциями и поражают многие части тела, непременно затрагивая плотные и полые внутренние органы (и,зан и фу). Влияют они в основном на работоспособность, ведь именно из-за снижения физиологической активности внутренних органов и нарушения согласованности в их работе возникают болезни.

Китайская медицина считает, что сердце - господин пяти плотных и шести полых внутренних органов. Правильность его действий обусловлена погружением в спокойствие, поэтому при занятиях цигун необходимо постоянно изгонять путаные мысли, умерять сердцебиение, успокаивать дух и таким образом входить в состояние глубокого покоя, чтобы сердце могло восстановить разладившееся взаимодействие внутренних органов. Такое понимание происходящих в организме процессов совпадает с точкой зрения современной медицины, которая утверждает, что после самоторможения коры головного мозга налаживается нормальная работа связей «мозг - внутренние органы». Тем самым подтверждается комплексный характер цигун -терапии, хотя занятия цигун направлены, главным образом, на внутренние органы.

Конечно, мы не можем пренебрегать угрозой внешних негативных воздействий и болезнетворных факторов, а также различными заболеваниями и недугами, проявляющимися в зависимости от состояния тела и духа, образа жизни и питания, поэтому необходимо включать в практику цигун более конкретные методы. Только при сочетании обоих подходов можно добиться ожидаемых результатов.

1. 
   Самолечение с упором на укрепление сопротивляемости организма.

Древнейшее название туйна означает сломанная ветвь (чжэчжи). В комментарии Чжао Ци, жившего во
тело, создавая мягкость». В книгах по китайской медицине так пишут о технике даоинъ, упоминаемой в «Трактате о внутреннем» Ван Бина, жившего во время Танской династии (618-907 гг.): «Ааоинь - это раскачивание мышц и костей, приведение в движение суставов». Чжан Чжицун комментирует: «Ддогшь - это вздымание рук, втягивание и зевота». Здесь втягивание (инь) - вдыхание ци, а зевота - выдыхание ци с открытым ртом; вздымание рук - поднятие вверх обеих рук. В «Ли юэ пянъ вэнъ» указывается: «Восемь слов: выдох, вдох, выплевывание, набирание, „медведем нависают", „птицей вытягиваются" - это метод даоинъ». Кроме того, Ши Хуэйлинь, живший во время династии Тан, в книге «Смысл звучания всех трактатов» указывал: «Всякое потирание себя, разминание себя, вытягивание и поджимание рук и ног, исключив работу и отбросив волнения, называют даоинъ». Что касается выплевывания (ту) и набирания (на), то в старых комментариях находим: выплевывание ртом грязной ци называется выплевыванием старого (туту), а набирание носом чистой ци называ ется набиранием нового (насинь). То, что это дыхательная техника, вполне понятно. Из приведенных выше разъяснении следует, что все динамические и статические упражнения - движения конечностей и корпуса, дыхательные техники и самомасс.зж - можно отнести к даоинь. Го Можо в книге «Эпоха рабовладельческой системы» указывал: «То, что древние называли даоинь (ход Дйо - Пути), современные люди называют цигун... Достоверно известно, что в период Воюющих Царств (403- 221 гг. до н.э.) действительно существовала школа «взращивающих жизнь» (ян шэн цзя), занимающихся цигун». Выражение «аньцяо» впервые встречается в «Простых вопросах», относящихся к «Трактату о внутреннем». Некоторые врачи, комментируя «Простые вопросы», отмечают: «Ань означает изгибать и придавливать кожу и мышцы, цяо означает быстрое поднятие рук и ног; даоинъ и анъцяо китайцы используют на истинном пути (чжэндао), выращивая дух (шэнъ) и регулируя ци... Анъцяо - поднимание ног для массажа». Можно заметить, что анъцяо главным образом относится к самомассажу. Это вызвано тем, что в древности в основном занималиись самомассажем:

времена Ханьской династии (206 г. до н. э.-220 г. н. э.), говорится: «Сломанная ветвь является частью массажа (аньмо) с изгибанием рук, распусканием и остановкой ветвей. Некоторые стыдятся этой деятельности и поэтому не занимаются ею». В трактате «Толкование смысла четырехкнижия» («Сы шу бань и») объясняется, что ветвями названы конечности. В книге «Мэн-цзы: истинные принципы» («Мэн-узы чжэн и») высказано мнение, что сломанная ветвь состоит в изгибании и распрямлении ветвей тела, то есть приведении в действие конечностей. Остановка (ба) означает усталость. Распускание и остановка ветвей - это приведение в действие усталых конечностей с посторонней помощью. Такой способ лечения движением существенно отличается от цигун.

Цигун требует самостоятельной практики, поэтому психологические факторы состояния человека очень важны, особенно для страдающих вялотекущими заболеваниями. Когда болезнь длится относительно долго, люди оказываются не в состоянии нормально работать, учиться и вообще жить, страдают телесно и духовно. Все это легко вызывает уныние, беспокойство и страх перед болезнью, вплоть до того, что больной может совсем отчаяться в выздоровлении. Такое психическое состояние мешает излечению болезни и служит препятствием для правильных занятий цигун. Поскольку цигун - один из видов гунфу, нужно в процессе практики постоянно верить в себя и помнить следующее:

болезнь может постепенно отступить, для чего нужно тренировки и излечение болезни сделать важной задачей, поместить в центре внимания, стремиться проникнуть в методы цигун, расширить результативность занятий, закрепить терапевтический эффект. Нужно изучать цигун и овладевать навыками выполнения упражнений. И хотя это не составляет труда, здесь не следует действовать наскоком. Мы не можем требовать мгновенного всестороннего овладения мастерством (гунфу), тем более нельзя ограничивать период практики. Должно пройти определенное время, чтобы тело окрепло и болезнь исчезла. Практикующим не следует повсюду выискивать «высший гунфу», стремиться увидеть необычное, постоянно менять одни техники на другие в стремлении добиться быстрого успеха. Нужно выработать привычку и подождать, пока она закрепится. Также бесполезно «три дня ловить рыбу, два дня сушить сеть» - необходимы постоянство и настойчивость.

Все методы требуют непосредственного руководства со стороны специалиста. Тайцзицюань - не исключение. Нельзя, руководствуясь лишь книжными указаниями, овладеть позами и движениями. Письменная передача сложных действий и тонкостей внутренней работы вызывает значительные затруднения, поэтому описания всегда остаются нечеткими и недостаточно конкретными. Поскольку цигун служит оружием в борьбе с болезнями, пациенту необходимо выяснить, как правильно выполнять упражнения, при этом инструктору очень важно исходить из состояния здоровья занимающегося, характера протекания заболевания и только на основе подробной истории болезни давать указания, а книги и другие материалы пригодны лишь как вспомогательные средства.
некоторые не желали заниматься массированием других. Так, в «Мэн-цзы» говорится: «Чтобы сделать Чжану "сломанные ветви", обратился к другому человеку - я сам не могу. Не стал делать, не потому что не умел». В древности предпочитали самомассаж, поскольку он позволяет сделать более подвижным все тело. Чжэнь Вэньчжо во времена Цин-ской династии (1644-1911 гг.) в книге «Медицинские следствия» («Игу») отмечал: «Древний массаж (аньмо) - это самостоятельные движения, потрясывания, скручивания, похлопывания и подергивания, прижатия, изломы. После этого сто суставов становятся подвижными, четыре конечности оживают, появляется много сил, не страшен становится физический труд». Такой самомассаж - тоже составная часть цигун. Что касается массажа, выполняемого другим, то позже он развился в туша, В книге «Смысл звучания всех трактатов» сказано: «Если обращаются к другому, чтобы сжимать и растирать тело, поглаживать и мять, то это называют анъмо». Современное наименование «цигун» распространилось только после Освобождения (после 1949 г.).
БЕССМЕРТНЫЕ В КИТАЕ

Теперь познакомимся с бессмертными поближе, поконкретней. Рассмотрим коротко наиболее типичные и любопытные биографии.

1. Желтый император - Хуанди Считается родоначальником китайцев, но не потому, что был самым желтым среди своих соплеменников желтой расы. Желтый цвет - символ центра, и его племя, видимо, было центральным. Впрочем, каждый считает себя центром, начинает счет от себя. Китай до сих пор жители его страны зовут Центральной Страной - Чжунго. Фамилия Желтого была Гунсунь - Княжич, имя Сюаньюань - Оглобля, сын правителя Медвежьего царства (Сюн- го), то есть племени, тотемом которого был медведь. Мать во сне (скорее, в полусне, при сумеречном сознании) увилсла молнию около осевой звезлы Большой Медведицы, молния принесла семя, женщина забеременела, но родила лишь через двадцать четыре месяца. Так что от «святого духа» на Земле родился не только один Христос. В пятнадцать лет Хуанди наследовал царство. Силы ему давал Пламенный Император - Яньди, правитель подземного царства. У китайцев, как и у многих других народов, хозяин ада - что-то вроде чиновника, начальника тюрьмы. Попадать в тюрьму за грехи не стоит, по законы там соблюдают так же, как на Небе. Это не Сатана, строящий козни несмышленым человечкам. Хуанди объединил Поднебесную или покорил окружающие племена и долго воевал, не всегда
ГЛАВА II ВЫДЕРЖКИ ИЗ ТЕОРИИ КИТАЙСКОЙ