정교회와 천주교의 기본 및 의례적 차이점. 정교회와 천주교의 주요 차이점 천주교와 기독교의 차이점 간략히

유럽에서 가톨릭 교회의 전통을 알게 되었고 귀국 후 사제와 이야기를 나눈 후 그녀는 기독교의 두 영역 사이에 공통점이 많지만 정교회와 가톨릭 사이에도 근본적인 차이점이 있음을 발견했습니다. 무엇보다도 한때 연합된 기독교 교회의 분열에 영향을 미쳤습니다.

내 기사에서 나는 가톨릭 교회와 정교회의 차이점과 공통점에 대해 접근 가능한 언어로 말하기로 결정했습니다.

교인들은 문제가 "화해할 수 없는 종교적 차이"에 있다고 주장하지만, 과학자들은 그것이 무엇보다도 먼저 정치적인 결정이었다고 확신합니다. 콘스탄티노플과 로마 사이의 긴장으로 인해 고해 신자들은 관계를 명확히 할 이유와 발생한 갈등을 해결할 방법을 찾아야 했습니다.

로마가 지배하는 서방에 이미 자리 잡은 특징과 콘스탄티노플에서 채택한 것과 다른 특징을 눈치채지 못하는 것이 어려웠습니다. 성례전의 수행 - 모든 것이 사용되었습니다.

정치적 긴장으로 인해 붕괴된 로마제국의 다른 지역에 존재하는 두 전통 사이의 기존 차이점이 드러났습니다. 기존 독창성의 이유는 서양과 동양의 문화, 사고방식의 차이였다.

그리고 하나의 강력한 큰 국가의 존재가 교회를 하나의 교회로 만들었다면 그 소멸과 함께 로마와 콘스탄티노플 사이의 연결이 약화되어 동방에서 특이한 일부 전통이 나라의 서부 지역에 생성되고 뿌리를 내리는 데 기여했습니다.

한때 연합되었던 기독교 교회가 영토적으로 분열된 것은 한 순간에 일어난 것이 아닙니다. 동양과 서양은 11세기에 절정에 이르는 수년 동안 이를 향해 나아가고 있습니다. 1054년 공의회에서 콘스탄티노플 총대주교는 교황의 사절단에 의해 폐위되었다.

그에 대한 대응으로 그는 교황의 사절단을 저주했다. 다른 총대주교청의 수장은 미카엘 총대주교와 같은 입장을 공유했고, 분열은 더욱 깊어졌다. 마지막 휴식은 콘스탄티노플을 약탈한 4차 십자군 시대에 기인합니다. 따라서 통일된 기독교 교회는 가톨릭과 정교회로 분열되었다.

이제 기독교는 정교회와 가톨릭 교회, 개신교의 세 가지 방향을 결합합니다. 개신교를 통합하는 단일 교회는 없습니다. 수백 개의 교파가 있습니다. 가톨릭 교회는 단일체이며 모든 신자와 교구가 복종하는 교황이 이끕니다.

15 독립적이고 상호 인정하는 교회가 정교회의 자산을 구성합니다. 두 방향 모두 고유한 계층 구조와 내부 규칙, 교리와 예배, 문화적 전통을 포함하는 종교 시스템입니다.

가톨릭과 정교회의 공통점

두 교회의 추종자들은 그리스도를 믿고, 그분을 따라야 할 본보기로 여기며, 그분의 계명을 따르려고 노력합니다. 그들에게 성경은 성경입니다.

가톨릭과 정교회 전통의 토대에는 주요 세계 도시에 기독교 센터를 설립한 그리스도의 사도-제자들이 있습니다(기독교 세계는 이러한 공동체에 의존했습니다). 그들 덕분에 두 방향에는 성례전이 있고, 비슷한 신조가 있고, 같은 성인을 높이고, 같은 신조가 있습니다.

두 교회의 추종자들은 삼위일체의 능력을 믿습니다.

가족 형성의 관점은 양방향으로 수렴됩니다. 남자와 여자 사이의 결혼은 성례전으로 간주되는 교회의 축복으로 이루어집니다. 동성결혼은 인정되지 않습니다. 결혼하기 전에 친밀한 관계를 맺는 것은 그리스도인으로서 합당하지 않고 죄로 간주되며, 동성끼리는 심각한 죄에 빠지는 것으로 간주됩니다.

양 방향의 추종자들은 교회의 가톨릭과 정교회 지부가 모두 다른 방식으로라도 기독교를 대표한다는 데 동의합니다. 그들 사이의 차이는 중요하고 화해할 수 없습니다. 천년 이상 동안 그리스도의 몸과 피에 대한 예배와 친교의 방식에서 일치가 없었기 때문에 함께 영성체를 취하지 않는다는 것입니다.

정교회와 가톨릭: 차이점은 무엇입니까?

동서양의 깊은 종교적 차이의 결과는 1054년에 일어난 분열이었습니다. 양 방향의 대표자들은 종교적 세계관에서 그들 사이에 현저한 차이를 선언합니다. 그러한 모순은 나중에 논의될 것이다. 이해를 돕기 위해 특별한 차이점 표를 작성했습니다.

합산

가까운 장래에 극복될 것으로 예상되지 않는 천주교와 정교회 간의 수백 년 간의 분열에도 불구하고, 공통 기원을 증언하는 많은 유사점이 있습니다.

차이가 너무 커서 두 방향의 통합이 불가능합니다. 그러나 차이점에 관계없이 천주교와 정교회는 예수 그리스도를 믿고 전 세계에 그의 가르침과 가치를 전합니다. 인간의 실수는 그리스도인들을 분열시켰지만 주님을 믿는 믿음은 그리스도께서 기도하셨던 일치를 가져옵니다.

올해 전체 기독교 세계는 교회의 주요 휴일 인 그리스도의 부활을 동시에 축하합니다. 이것은 주요 기독교 교파가 기원한 공통 뿌리, 모든 기독교인의 한때 존재했던 단일성을 다시 상기시킵니다. 그러나 거의 천 년 동안 이 일치는 동방 기독교와 서방 기독교 사이에서 깨어졌습니다. 많은 사람들이 1054년을 역사가들이 공식적으로 정교회와 가톨릭 교회가 분리된 해로 인정한 해를 알고 있다면, 그 이전에 점진적인 분열의 긴 과정이 있었다는 사실을 모두가 알지 못할 것입니다.

이 간행물에서 독자는 Archimandrite Plakida(Dezey)의 "The History of the Schism" 기사의 축약된 버전을 제공합니다. 서구 기독교와 동방 기독교의 격차의 원인과 역사에 대한 간략한 연구이다. 플라키다 신부는 독단적인 미묘함을 자세히 조사하지 않고 복자 히포의 아우구스티누스의 가르침에서 신학적 불일치의 근원에만 머물면서 언급된 1054년 이전과 그 이후의 사건에 대한 역사적, 문화적 개요를 제공합니다. 그는 분열이 하루아침에 또는 갑자기 일어난 것이 아니라 "교리적 차이와 정치적, 문화적 요인 모두의 영향을 받은 오랜 역사적 과정"의 결과였다는 것을 보여줍니다.

프랑스어 원본의 주요 번역 작업은 T.A.의 지도하에 스레텐스키 신학교의 학생들이 수행했습니다. 슈토바. 텍스트의 편집 수정 및 준비는 V.G. 마살리티나. 기사의 전체 텍스트는 "정교회 프랑스. 러시아에서 보기".

분열의 선구자

라틴어로 작품을 저술한 주교와 교회 작가들의 가르침 - 픽타비아의 성 힐라리(315-367), 밀라노의 암브로스(340-397), 성 요한 카시안 로마(360-435) 등 - 성 바실리 대왕(329-379), 신학자 그레고리우스(330-390), 요한 크리소스톰(344-407) 등 그리스의 성부들의 가르침과 완전히 일치했습니다. 서양 교부들은 때때로 깊은 신학적 분석보다 도덕적 요소를 더 강조했다는 점에서 동양 교부들과 달랐다.

이 교리적 조화에 대한 첫 번째 시도는 히포의 주교인 복자 아우구스티누스(354-430)의 가르침이 등장하면서 발생했습니다. 여기에서 우리는 기독교 역사상 가장 혼란스러운 신비 중 하나를 만납니다. 교회의 일치와 교회에 대한 사랑이 가장 높은 수준에 내재된 복자 아우구스티누스에게는 이단자가 전혀 없었습니다. 그러나 어거스틴은 여러 면에서 기독교 사상을 위한 새로운 길을 열었고, 이는 서구 역사에 깊은 각인을 남겼지만 동시에 비 라틴 교회에는 거의 완전히 이질적인 것으로 판명되었습니다.

한편으로, 교부들 중 가장 "철학적"인 아우구스티누스는 하느님에 대한 지식 분야에서 인간 정신의 능력을 높이려는 경향이 있습니다. 그는 성 삼위일체의 신학적 교리를 발전시켰는데, 이는 성부로부터 성령의 진행에 관한 라틴 교리의 기초를 형성했습니다. 그리고 아들(라틴어로 - 필리오케). 더 오래된 전통에 따르면, 성령은 성자와 마찬가지로 성부에게서만 오십니다. 동방 교부들은 항상 신약성경(참조: 요한복음 15, 26장)에 포함된 이 공식을 고수했으며 필리오케사도적 신앙의 왜곡. 그들은 서방 교회의 이 가르침의 결과로 위배 그 자체와 성령의 역할에 대한 어느 정도 경시가 있었고, 그들의 견해로는 삶의 제도적, 법적 측면이 어느 정도 강화되었다고 지적했습니다. 교회의. 5세기부터 필리오케그것은 비 라틴 교회의 지식 없이 거의 서구에서 보편적으로 허용되었지만 나중에 신경에 추가되었습니다.

내적 삶에 관한 한, 어거스틴은 인간의 나약함과 하느님의 은총의 전능성을 강조하여 하느님의 예정 앞에서 인간의 자유를 축소시킨 것처럼 보였습니다.

어거스틴의 훌륭하고 매우 매력적인 성격은 살아 있는 동안에도 서방에서 찬사를 받았으며, 그곳에서 그는 곧 가장 위대한 교부로 여겨졌고 거의 전적으로 그의 학교에만 집중했습니다. 크게 보면 로마 카톨릭과 그로부터 분열된 얀센주의와 개신교는 성 아우구스티누스에게 빚지고 있는 정교회와 다를 것입니다. 사제직과 제국 간의 중세 갈등, 중세 대학의 스콜라학 방식의 도입, 서구 사회의 성직자주의와 반성직자주의는 다양한 정도와 형태로 아우구스티누스주의의 유산이거나 결과입니다.

IV-V 세기. 로마와 다른 교회들 사이에는 또 다른 불일치가 있습니다. 동서교회의 모든 교회에서 로마교회가 인정한 수위권은 한편으로는 제국의 옛 수도였던 교회라는 사실과 다른 한편으로는 그것은 두 최고의 사도 베드로와 바울의 설교와 순교로 영광을 받았습니다. 하지만 우월하다. 인터 파레스("동등한 사이")는 로마 교회가 보편 교회의 중앙 정부 소재지를 의미하지 않았습니다.

그러나 4세기 후반부터 로마에서는 다른 이해가 등장하기 시작했다. 로마 교회와 그 주교는 자신들을 보편 교회의 통치 기관으로 만들 지배적인 권위를 요구합니다. 로마 교리에 따르면, 이 수위권은 그리스도의 명백히 표현된 뜻에 기초를 두고 있습니다. 그리스도께서는 베드로에게 이 권위를 주셨고 그에게 “너는 베드로라 내가 이 반석 위에 내 교회를 세우리라”고 말씀하셨다(마태복음 16, 18). 로마 교황은 자신을 로마의 초대 주교로 인정받은 베드로의 후계자일 뿐만 아니라, 말하자면 최고의 사도가 계속 살고 그를 통해 우주를 다스리는 그의 대리자라고 생각했습니다. 교회.

약간의 저항에도 불구하고, 서방 전체에서 이러한 우위의 위치를 ​​점차적으로 받아 들였습니다. 나머지 교회들은 일반적으로 수위권에 대한 고대의 이해를 고수했으며, 종종 로마 교황청과의 관계에서 약간의 모호성을 허용했습니다.

중세 후기의 위기

7세기 번개의 속도로 퍼지기 시작한 이슬람의 탄생을 목격했습니다. 성전- 아랍인들이 오랫동안 로마 제국의 강력한 라이벌이었던 페르시아 제국과 알렉산드리아, 안티오크 및 예루살렘 총대주교청의 영토를 정복할 수 있게 한 거룩한 전쟁. 이 기간부터 언급된 도시의 총대주교들은 남아 있는 그리스도인 무리의 관리를 콘스탄티노플에서 살아야 하는 동안 지상에 머물렀던 대표자들에게 종종 관리를 위임해야 했습니다. 그 결과 이 ​​족장들의 중요성이 상대적으로 줄어들었고, 칼케돈 공의회(451) 당시 이미 교황청이 로마에 이어 2위를 차지한 제국 수도의 총대주교가 있었다. 그리하여 어느 정도 동방 교회의 최고 재판관이 되었다.

이사우리아 왕조의 도래(717)와 함께 우상파괴 위기(726)가 발생했습니다. 황제 레오 3세(717-741), 콘스탄티누스 5세(741-775)와 그들의 후계자들은 그리스도와 성인들의 묘사와 이콘 숭배를 금지했습니다. 제국 교리의 반대자들, 대부분 승려들은 이교도 황제 시대와 마찬가지로 감옥에 갇히고 고문을 당하고 살해당했습니다.

교황은 우상파괴 반대파를 지지했고 우상파괴 황제와 소통을 단절했다. 그리고 그들은 이에 대한 대응으로 칼라브리아, 시칠리아, 일리리아(발칸 반도 서부 지역과 그리스 북부)를 합병했으며, 그 당시까지 로마 교황의 관할권 아래 있었습니다.

동시에, 아랍의 공격에 보다 성공적으로 저항하기 위해, 우상파괴 황제들은 이전에 널리 퍼져 있던 보편주의적 "로마" 사상과 매우 동떨어진 그리스 애국심의 지지자를 선언했고, 그리스 이외의 지역에 대한 관심을 잃었습니다. 특히 롬바르드족이 주장하는 북부와 중부 이탈리아의 제국.

성상 숭배의 합법성은 니케아의 VII 에큐메니칼 공의회(787)에서 회복되었습니다. 813년에 시작된 새로운 성상파괴주의 이후, 정교회 가르침은 843년 콘스탄티노플에서 마침내 승리했습니다.

이로써 로마와 제국 사이의 통신이 회복되었습니다. 그러나 우상 파괴자 황제가 외교 정책의 이익을 제국의 그리스 부분으로 제한했기 때문에 교황은 스스로 다른 후원자를 찾도록 했습니다. 이전에는 영토 주권이 없었던 교황이 제국의 충성스러운 신민이었습니다. 이제 일리리아가 콘스탄티노플에 합병되는 것에 찔려 롬바르드족의 침략에 무방비 상태로 남겨진 그들은 프랑크족에게로 향했고, 콘스탄티노플과 항상 관계를 유지해 온 메로빙거 왕조에게 피해를 주기 시작했다. 다른 야망을 지닌 Carolingians의 새로운 왕조의 도착.

739년 교황 그레고리우스 3세는 롬바르디아 왕 루이트프란트가 그의 통치 아래 이탈리아를 통합하는 것을 막으려 했고, 메로빙거 왕조를 제거하기 위해 테오도리크 4세의 죽음을 이용하려 한 소령 샤를 마르텔에게로 향했다. 그의 도움에 대한 대가로 그는 콘스탄티노플 황제에 대한 모든 충성을 포기하고 프랑크 왕의 후원을 독점적으로 이용하겠다고 약속했습니다. 그레고리우스 3세는 황제에게 자신의 선출 승인을 요청한 마지막 교황이었습니다. 그의 후계자들은 이미 프랑크 왕국의 승인을 받을 것입니다.

Karl Martel은 Gregory III의 희망을 정당화할 수 없었습니다. 그러나 754년에 교황 스테판 2세가 직접 프랑스에 가서 페팽 쇼트를 만나러 갔습니다. 756년에 그는 롬바르드족의 라벤나를 정복했지만 콘스탄티노플을 반환하는 대신 교황에게 넘겨주어 곧 형성되는 교황령의 토대를 마련하여 교황을 독립된 세속 통치자로 만들었습니다. 현재 상황에 대한 법적 정당성을 부여하기 위해 로마에서 유명한 위조품인 콘스탄틴의 선물이 개발되었으며, 이에 따르면 콘스탄티누스 황제는 서방에 대한 제국의 권력을 교황 실베스터(314-335)에게 양도했다고 합니다.

800년 9월 25일, 콘스탄티노플의 참여 없이 교황 레오 3세는 샤를마뉴의 머리에 황제의 왕관을 씌우고 그를 황제로 칭했다. 샤를마뉴와 나중에는 자신이 만든 제국을 어느 정도 회복한 다른 독일 황제는 테오도시우스 황제가 사망한 직후(395년) 채택된 규약에 따라 콘스탄티노플 황제의 공동 통치자가 되지 않았습니다. 콘스탄티노플은 로마냐의 통일성을 보존할 이러한 종류의 타협안을 반복적으로 제안했습니다. 그러나 카롤링거 제국은 유일하게 합법적인 기독교 제국이 되기를 원했고 콘스탄티노폴리스 제국을 시대에 뒤떨어진 것으로 간주하여 그 자리를 차지하려고 했습니다. 그렇기 때문에 샤를마뉴 측근의 신학자들은 성상 숭배에 관한 제7차 에큐메니칼 공의회의 법령을 우상 숭배로 더럽혀진 것으로 비난하는 자유를 얻었습니다. 필리오케니케아-차레그라드 신조에서. 그러나 교황은 그리스 신앙을 폄하하려는 이러한 부주의한 조치에 단호히 반대했다.

그러나 한편으로는 프랑크 세계와 교황권, 다른 한편으로는 고대 로마 콘스탄티노플 제국 사이의 정치적 단절이 봉인되었습니다. 그리고 그러한 단절은 기독교 사상이 제국의 단일성에 부여한 특별한 신학적 중요성을 고려하고 그것을 하나님의 백성의 단일성의 표현으로 간주한다면 적절한 종교적 분열로 이어질 수 밖에 없습니다.

9세기 후반에 로마와 콘스탄티노플 사이의 적대감은 새로운 근거로 나타났습니다. 당시 기독교의 길에 들어서고 있던 슬라브 민족을 포함할 관할권에 대한 문제가 제기되었습니다. 이 새로운 갈등은 또한 유럽의 역사에 깊은 흔적을 남겼습니다.

그 당시 니콜라스 1세(858-867)는 교황이 되었는데, 그는 보편 교회에서 교황의 지배라는 로마 개념을 확립하고, 교회 문제에 대한 세속 권위의 간섭을 제한하고, 서구 주교의 일부 사이에서 나타난 원심적 경향. 그는 이전 교황이 발행한 것으로 의심되는 위조 칙령이 유통되기 직전에 자신의 행동을 뒷받침했습니다.

콘스탄티노플에서 포티우스(858-867, 877-886)가 총대주교가 되었다. 현대 역사가들이 확실하게 확립한 것처럼 성 포티우스의 성격과 그의 치세 당시의 사건들은 그의 반대자들에 의해 강하게 비난을 받았습니다. 그는 교육을 많이 받은 사람이었고 정교회의 신앙에 깊이 헌신했으며 교회의 열렬한 종이었습니다. 그는 슬라브 계몽의 중요성을 잘 알고 있었습니다. 그의 주도로 성도 시릴과 메토디우스가 위대한 모라비아 땅을 계몽하기 위해 갔습니다. 모라비아에서의 그들의 선교는 결국 독일 설교자들의 음모에 의해 막히고 쫓겨났습니다. 그럼에도 불구하고 그들은 전례와 가장 중요한 성서 본문을 슬라브어로 번역하여 알파벳을 만들어 슬라브 문화의 토대를 마련했습니다. Photius는 또한 발칸 반도와 러시아 사람들의 교육에 참여했습니다. 864년 그는 불가리아의 왕자 보리스에게 세례를 베풀었다.

그러나 보리스는 콘스탄티노플에서 자신의 백성을 위한 자치 교회 계층을 받지 못한 것에 실망하여 라틴 선교사를 받아들이고 잠시 로마로 눈을 돌렸습니다. Photius는 그들이 성령의 행렬에 대한 라틴어 교리를 설교하고 신경을 추가하여 사용하는 것으로 알려졌습니다. 필리오케.

동시에 교황 니콜라스 1세는 교회 음모의 도움으로 861년에 폐위된 전 총대주교 이그나티우스를 왕위에 복귀시키기 위해 콘스탄티노플 총대주교청의 내정에 개입하여 포티우스의 해임을 요구했습니다. 이에 대한 응답으로 황제 미카엘 3세와 성 포티우스는 콘스탄티노플에서 공의회를 소집했고(867), 그 규정은 이후에 폐기되었습니다. 이 공의회는 분명히 다음과 같은 교리를 인정했습니다. 필리오케이단자로서 교황이 콘스탄티노플 교회의 일에 개입하는 것을 불법으로 선언하고 그와의 전례적 친교를 단절했다. 그리고 서방 주교들이 니콜라스 1세의 "폭정"에 대해 콘스탄티노플에 불평했기 때문에, 공의회는 교황을 폐위시키도록 독일 황제에게 제안했습니다.

궁전 쿠데타의 결과로 포티우스는 폐위되었고 콘스탄티노플에서 소집된 새로운 공의회(869-870)에서 그를 정죄했습니다. 이 대성당은 여전히 ​​서방 VIII 에큐메니칼 평의회에서 고려되고 있습니다. 그 후, 바실리 1세 황제 치하에서 성 포티우스는 불명예에서 돌아왔습니다. 879년에 콘스탄티노플에서 공의회가 다시 열렸고, 콘스탄티노플은 새 교황 요한 8세(872-882)의 사절단 앞에서 포티우스를 왕위에 앉혔다. 동시에, 그리스 성직자는 유지하면서 로마의 관할권으로 반환된 불가리아에 대해 양보가 이루어졌습니다. 그러나 불가리아는 곧 교회의 독립을 달성했고 콘스탄티노플의 이익 궤도에 남았습니다. 교황 요한 8세는 포티우스 총대주교에게 편지를 썼다. 필리오케교리 자체를 정죄하지 않고 Photius는 아마도 이 미묘함을 눈치채지 못했을 것이고 그가 이겼다고 결정했습니다. 끈질긴 오해와는 달리 이른바 2차 포티우스 분열은 없었고 로마와 콘스탄티노플 사이의 전례적 친교는 한 세기 이상 지속되었다고 주장할 수 있습니다.

11세기의 간극

11세기 비잔틴 제국이 진정으로 "황금"이었기 때문입니다. 아랍인의 힘은 마침내 약화되었고, 안디옥은 제국으로 조금 더 돌아왔습니다. 그러면 예루살렘은 해방되었을 것입니다. 자신에게 유익한 로마-불가리아 제국을 건설하려 했던 불가리아의 차르 시메온(893~927)은 패배했고, 같은 운명이 사무엘에게 닥쳐 마케도니아 국가를 건설하기 위해 봉기를 일으켰고, 그 후 불가리아는 불가리아로 돌아갔다. 제국. 기독교를 받아들인 Kievan Rus는 빠르게 비잔틴 문명의 일부가 되었습니다. 843년 정교회의 승리 직후 시작된 급속한 문화적, 정신적 고양은 제국의 정치적, 경제적 번영을 동반했습니다.

이상하게도 이슬람에 대한 승리를 포함한 비잔티움의 승리는 서구에도 유익하여 수세기 동안 존재할 형태로 서유럽의 출현에 유리한 조건을 만들었습니다. 그리고이 과정의 출발점은 962 년 독일 국가의 신성 로마 제국과 987 년 - Capetians의 프랑스의 형성으로 간주 될 수 있습니다. 그럼에도 불구하고 새로운 서방 세계와 로마 제국의 콘스탄티노플 사이에 영적 분열이 일어난 것은 매우 유망해 보였던 11세기에 돌이킬 수 없는 분열이 일어났으며 그 결과는 유럽에 비극적이었습니다.

XI 세기 초부터. 교황의 이름은 더 이상 콘스탄티노플의 2부작에 언급되지 않았으며, 이는 교황과의 의사 소통이 중단되었음을 의미했습니다. 이것은 우리가 공부하는 긴 과정의 완성입니다. 이 격차의 직접적인 원인이 정확히 무엇인지는 알려져 있지 않습니다. 아마도 그 이유는 포함 필리오케 1009년 교황 세르지오 4세가 로마에 즉위한다는 통지와 함께 콘스탄티노폴리스에 보낸 신앙고백서에서. 그럴 수 있지만 독일 황제 하인리히 2세의 대관식(1014) 동안 로마에서 신조가 다음과 같이 노래되었습니다. 필리오케.

소개 외에도 필리오케또한 비잔틴에 반기를 들고 의견 불일치의 기회를 증가시킨 여러 라틴 관습이 있었습니다. 그 중 성체를 거행하기 위해 누룩을 넣지 않은 빵을 사용하는 것이 특히 심각했습니다. 1세기에 누룩을 넣은 빵이 모든 곳에서 사용되었다면 7-8세기부터 고대 유대인들이 유월절에 했던 것처럼 누룩 없는 빵으로 만든 웨이퍼를 사용하여 서양에서 성찬례를 거행하기 시작했습니다. 그 당시에는 상징적 언어가 매우 중요했기 때문에 그리스인들이 누룩 없는 빵을 사용하는 것이 유대교로의 회귀로 인식된 것입니다. 그들은 이것에서 구약의 의식 대신에 그분이 드린 구주의 희생의 참신함과 영적 특성을 부정하는 것을 보았습니다. 그들의 눈에 "죽은" 빵의 사용은 성육신에서 구주께서 영혼이 아닌 오직 인간의 몸만을 취하셨다는 것을 의미했습니다...

XI 세기에. 교황권의 강화는 교황 니콜라스 1세 때부터 더 큰 힘으로 계속되었습니다. 사실은 10세기에 일어났습니다. 교황권은 로마 귀족의 여러 분파의 행동에 희생되거나 독일 황제의 압력을 받아 전례 없이 약해졌습니다. 로마 교회에 퍼진 다양한 학대: 교회 직위를 매각하고 평신도에게 수여, 결혼 또는 사제직 동거 ... 그러나 레오 11세(1047-1054)의 재위 기간 동안 서구의 진정한 개혁 교회가 시작되었습니다. 새 교황은 대부분 로렌 출신의 합당한 사람들로 둘러싸여 있었고, 그중에서도 화이트 실바의 주교인 험버트 추기경이 눈에 띄었습니다. 개혁자들은 라틴 기독교의 비참한 상태를 치유할 수 있는 방법이 교황의 권력과 권위를 높이는 것 외에는 없다고 생각했습니다. 그들의 견해에 따르면, 교황권은 그들이 이해한 바와 같이 라틴어와 그리스어를 포함한 보편적인 교회에까지 확장되어야 합니다.

1054년에는 별 의미가 없었을 수도 있는 사건이 발생했지만 콘스탄티노플의 교회 전통과 서구 개혁주의 운동 사이에 극적인 충돌의 구실이 되었습니다.

이탈리아 남부의 비잔틴 영토를 잠식한 노르만 제국의 위협에 맞서 교황의 도움을 받기 위해 콘스탄티누스 모노마코스 황제는 라틴 아르기루스의 선동으로 그를 로마 제국의 통치자로 임명했다. 이 소유물들은 로마에 대해 화해적인 입장을 취했고, 우리가 보았듯이 세기 초에 단결을 회복하기를 원했습니다. 그러나 비잔틴 종교 관습을 침해하는 남부 이탈리아의 라틴 개혁자들의 행동은 콘스탄티노플 총대주교 미카엘 시룰라리우스를 걱정하게 했습니다. 교황 사절단은 통일 협상을 위해 콘스탄티노플에 도착한 화이트 실바의 완고한 주교인 험베르트 추기경을 포함하여 황제의 손으로 다루기 힘든 총대주교를 제거할 계획이었습니다. 문제는 미하엘 시룰라리우스와 그의 지지자들을 파문하는 사절단의 황소를 아야 소피아의 왕좌에 놓는 것으로 끝이 났습니다. 그리고 며칠 후, 이에 대한 응답으로 총대주교와 그가 소집한 공의회는 사절단을 교회에서 파문했습니다.

두 가지 상황으로 인해 사절단의 성급하고 경솔한 행동은 당시에는 감상할 수 없었던 의미를 부여했습니다. 첫째, 그들은 다시 문제를 제기했다. 필리오케, 비라틴 기독교는 항상 이 가르침을 사도적 전통에 반대되는 것으로 간주했지만, 신조에서 그것을 배제한 그리스인들을 부당하게 비난했습니다. 또한 비잔틴 제국은 교황의 절대적이고 직접적인 권한을 모든 주교와 신자들에게, 심지어는 콘스탄티노플 자체까지 확대하려는 개혁가들의 계획을 분명히 했습니다. 이러한 형태로 제시되는 교회론은 그들에게 완전히 새로운 것처럼 보였고 또한 그들의 눈에는 사도적 전통과 모순되지 않을 수 없었습니다. 상황에 익숙해진 나머지 동방 총대주교들은 콘스탄티노플의 위치에 합류했습니다.

1054년은 최초의 통일 시도가 실패한 해보다 분할 날짜로 간주되어야 합니다. 그 당시에는 그 누구도 곧 정교회와 로마 가톨릭으로 불릴 교회들 사이에 일어난 분열이 수세기 동안 지속될 것이라고 상상할 수 없었습니다.

분할 후

분열은 주로 삼위일체의 신비와 교회의 구조에 대한 다양한 생각과 관련된 교리적 요인에 기초했습니다. 교회 관습과 의식과 관련하여 덜 중요한 문제에 있어서도 차이점이 추가되었습니다.

중세 시대에 라틴 서부는 정통 세계와 그 정신에서 더욱 멀어지는 방향으로 계속 발전했습니다.<…>

한편, 정교회와 라틴 서방 사이의 이해를 더욱 복잡하게 만드는 심각한 사건이 있었습니다. 아마도 그들 중 가장 비극적인 것은 4차 십자군 원정으로, 주요 경로에서 벗어나 콘스탄티노플의 멸망, 라틴 황제의 선포, 프랑크 영주의 통치 확립으로 끝이 났으며, 이들은 독단적으로 토지 소유를 절단했습니다. 구로마제국. 많은 정교회 승려들이 수도원에서 추방되고 라틴 승려들로 대체되었습니다. 이 모든 일이 의도치 않게 일어났을 수도 있지만, 이러한 사건의 전환은 중세 초기부터 서방 제국의 탄생과 라틴 교회의 진화의 논리적 결과였습니다.<…>

Archimandrite Placida(Deseus)는 1926년 프랑스에서 가톨릭 가정에서 태어났습니다. 1942년 16세의 나이에 벨폰테인의 시토회 수도원에 들어갔다. 1966년 기독교와 수도원주의의 진정한 뿌리를 찾기 위해 같은 생각을 가진 승려들과 함께 오바진(코레즈 부서)에 비잔틴 예식 수도원을 세웠다. 1977년에 수도원의 수도사들은 정교회를 받아들이기로 결정했습니다. 전환은 1977년 6월 19일에 이루어졌습니다. 이듬해 2월 그들은 아토스의 시모노페트라 수도원에서 승려가 되었다. 얼마 후 프랑스로 돌아온 Fr. Plakida는 정교회로 개종한 형제들과 함께 시모노페트라 수도원의 4개의 안뜰을 설립했으며, 그 중 주요 수도원은 베르코르 산의 Saint-Laurent-en-Royan(Drome 부서)에 있는 St. Anthony Great 수도원이었습니다. 범위. Archimandrite Plakida는 파리의 순찰학 조교수입니다. 그는 Belfontaine 수도원의 출판사에서 1966년부터 출판한 "Spiritualité orientale"("동양의 영성") 시리즈의 창시자입니다. 정교회 영성과 수도원주의에 관한 많은 책의 저자이자 번역가이며, 그 중 가장 중요한 책은 "파호미예프 수도원의 정신"(1968), "우리는 진정한 빛을 보았습니다: 수도원 생활, 그 정신과 기본 텍스트"(1990)입니다. , "The Philokalia" and Orthodox Spirituality "(1997), "Gospel in the Desert"(1999), "Babylonian Cave: Spiritual Guide"(2001), "Fundamentals of the Catechism"(2권 2001), "Confidence in the Desert" 보이지 않는 것"(2002), "정통적 의미의 몸 - 영혼 - 정신"(2004). 2006년, 정교회 St. Tikhon Humanitarian University의 출판사는 처음으로 "Philokalia" and Orthodox Spirituality"라는 책의 번역본을 출판했습니다. Fr.의 전기를 알고 싶은 사람들. Plakidy는 자서전 "영적 여정의 단계"라는 이 책의 응용 프로그램을 참조할 것을 권장합니다. (당 참고)

Pepin III 짧은 ( 위도 Pippinus Brevis, 714-768) - 프랑스 왕(751-768), Carolingian 왕조의 창시자. 카를 마르텔의 아들이자 세습 소령인 페핀은 메로빙거 왕조의 마지막 왕을 타도하고 교황의 승인을 받아 왕위에 올랐습니다. (당 참고)

성 테오도시우스 1세 (c. 346–395) – 379년부터 로마 황제. 1월 17일 기념 스페인 출신의 사령관의 아들. 발렌스 황제가 사망한 후, 그는 제국 동부의 공동 통치자로 그라티아누스 황제로 선포되었습니다. 그의 치하에서 기독교는 마침내 지배적인 종교가 되었고 국가 이교도 숭배가 금지되었습니다(392년). (당 참고)

로마냐는 그들의 제국을 우리가 "비잔틴"이라고 불렀습니다.

특히 참조: 청소부 프란티섹. Photius 분열: 역사와 전설. (Coll. Unam Sanctam. No. 19). 1950년 파리; 그는.비잔티움과 로마의 우위. (Coll. Unam Sanctam. No. 49). 파리, 1964년, pp. 93–110.

“우리 행성의 위대한 영적, 정치적 격변은 기독교입니다. 이 신성한 요소에서 세계는 사라지고 새로워졌습니다. "다른 모든 종교와 구별되는 그리스 종교는 우리에게 특별한 민족성을 부여합니다." "러시아는 다른 유럽 국가들과 공통점을 가진 적이 없다", "그 역사에는 다른 생각, 다른 공식이 필요하다"…

그리고 이제 우리 세대가 러시아 역사에서 위대한 국가, 경제적, 도덕적, 영적, 창조적 실패를 경험하고 모든 곳에서(종교적, 정치적) 적의 독창성과 무결성에 반대하는 캠페인을 준비하는 것을 볼 때 우리는 반드시 해야 합니다. 확고하고 정확하게 발음: 우리는 우리의 러시아 정체성을 소중히 여기고 그것을 방어할 준비가 되어 있습니까? 그리고 더 나아가: 이 독창성은 무엇이며, 그 기초는 무엇이며, 우리가 예측해야 하는 공격은 무엇입니까?

러시아인의 독창성은 특별하고 독창적인 영적 행위로 표현됩니다. "행위"에서 사람의 내부 구조와 방식, 즉 감정, 사색, 생각, 욕망 및 행동 방식을 이해해야 합니다. 해외로 갔던 러시아인들은 경험을 통해 다른 민족들이 우리와 다른 삶의 방식과 영성을 가지고 있다는 것을 확신할 수 있는 충분한 기회를 얻었고 지금도 가지고 있습니다. 우리는 모든 단계에서 그것을 경험하고 거의 그것에 익숙해지지 않습니다. 우리는 때로 그들의 우월함을 보고, 때로 그들의 불만을 격렬히 느끼지만, 우리는 항상 그들의 이질감을 느끼며 쇠약해지고 '고향'을 그리워하기 시작합니다. 이것은 우리의 일상적이고 영적인 삶의 방식의 독창성 때문이거나, 간단히 말해서 우리가 다른 행동을 하고 있기 때문입니다.

러시아 국가 행위는 자연(대륙, 평야, 기후, 토양), 슬라브 영혼, 특별한 신앙 및 역사적 발전(국가, 전쟁, 영토 차원, 다국적성, 경제, 교육, 기술)의 네 가지 큰 요소의 영향으로 형성되었습니다. , 문화). 이 모든 것을 한 번에 덮는 것은 불가능합니다. 때때로 귀중한 이에 관한 책이 있습니다 (N. Gogol "마지막으로 러시아시의 본질은 무엇입니까", N. Danilevsky "러시아와 유럽", I. Zabelin "러시아 생활의 역사", F. Dostoevsky "The 작가의 일기", V. Klyuchevsky "수필 및 연설"), 사산 (P. Chaadaev "철학 편지", P. Milyukov "러시아 문화의 역사에 관한 수필"). 이러한 요인들과 러시아의 창작 행위 자체를 이해하고 해석하는 데 있어 광적인 '슬라브 주의자'나 러시아에 눈이 먼 '서구화주의자'가 되지 않고 객관적이고 공정한 태도를 유지하는 것이 중요합니다. 그리고 이것은 우리가 여기서 제기하는 주요 질문인 정교회와 가톨릭에 대해 특히 중요합니다.

그녀의 전체 문화를 받아들이지 않고 그녀의 전체 역사를 비난하는 러시아의 적들 중에서 로마 카톨릭은 매우 특별한 위치를 차지합니다. 그들은 가톨릭 교회가 “이끌고” 사람들이 의심의 여지 없이 로마 주교의 권위를 인정하는 세계에만 “선”과 “진리”가 있다는 사실에서 출발합니다. 다른 모든 것은 잘못된 길로 가고(그들이 이해하기 때문에), 어두움이나 이단에 있으며 조만간 그들의 믿음으로 개종해야 합니다. 이것은 가톨릭의 "지침"일 뿐만 아니라 모든 교리, 책, 평가, 조직, 결정 및 행동의 자명한 근거 또는 전제를 구성합니다. 세상에서 비가톨릭 신자는 사라져야 합니다. 선전과 개종의 결과로든, 신의 파괴로 인해든 말입니다.

최근 몇 년 동안 가톨릭 성직자들은 “주님은 통일된 가톨릭 교회가 통치할 수 있도록 쇠빗자루로 동방 정교회의 동방을 휩쓸고 계십니다”라고 개인적으로 설명하기 위해 스스로에게 몇 번이나 떠들었는지... 그들의 연설이 숨 쉬고 그들의 눈이 반짝이는 쓰라림. 그리고 이 연설을 들으며 동방 가톨릭 선전의 책임자인 고위 성직자인 미셸 에르비니가 어떻게 모스크바에 두 번(1926년과 1928년)에 가서 "Renovation Church"와 연합을 맺을 수 있었는지 이해하기 시작했습니다. 볼셰비키와 "협정", 그리고 어떻게 그가 거기에서 돌아와서 공산주의자들의 비열한 기사를 유보 없이 다시 인쇄하여 순교자, 정교회, 가부장적 교회를 (문자 그대로) "매독자"이며 "부패한"이라고 불렀습니다. 그것이 지금까지 실현된 것은 바티칸이 그러한 합의를 '거부'하고 '정죄'해서가 아니라 공산주의자들이 그것을 원하지 않았기 때문입니다. 세기의 현재 (20th.-Note ed.)의 30 년대에 ... 나는 마침내 가톨릭 "러시아의 구원을위한기도"의 진정한 의미가 무엇인지 이해했습니다. 1926년 교황 베네딕토 15세에 의해 편집되었고 그들에게 (발표에 의해) "300일의 면죄부"가 부여됩니다...

그리고 이제 바티칸이 수년 동안 러시아에 대항하는 캠페인을 준비하고 러시아 종교 문헌, 정교회 아이콘 및 전체 성상 전체를 대량 구매하고, 러시아 정교회 예배를 시뮬레이션하기 위해 가톨릭 성직자를 대량 훈련(“ 동방 전례 천주교”), 정통 사상과 영혼을 면밀히 연구하여 역사적 모순을 입증하십시오. 러시아인인 우리 모두는 정교회와 천주교의 차이점이 무엇인지에 대한 질문을 먼저 제기하고 이 질문에 답하려고 노력해야 합니다. 모든 객관성, 직접성 및 역사적 충실도로 우리 자신을 위해.

이것은 교리적, 교회-조직적, 의식적, 선교적, 정치적, 도덕적, 행위적 차이입니다. 마지막 차이점은 중요하고 가장 중요합니다. 다른 모든 것을 이해하는 열쇠를 줍니다.

교리적 차이는 모든 정교회에 알려져 있습니다. 첫째, 제2차 세계 공의회(콘스탄티노플,381) 및 제3차 에큐메니칼 공의회(Ephesus, 431, Rule 7)에서 가톨릭 신자들은 성부뿐만 아니라 성자로부터도 성령의 강림(“필리오케(filioque)”)에 관한 추가 사항을 신경의 8번째 구성원에 도입했습니다. ; 둘째, 19세기에 성모 마리아가 원죄 없이 잉태되셨다는 새로운 가톨릭 교리가 여기에 추가되었습니다(“de immaculata conceptione”). 셋째, 1870년에 교회와 교리에 있어서 교황의 무오성에 관한 새로운 교리가 확립되었습니다(“ex cathedra”). 넷째, 1950년에 동정 마리아의 사후 승천에 대한 또 다른 교리가 확립되었습니다. 이러한 교리는 정교회에서 인정하지 않습니다. 이것이 가장 중요한 교리적 차이점입니다.

교회-조직적 차이는 가톨릭은 로마 교황을 지상에서 교회의 머리이자 그리스도의 대리자로 인정하는 반면, 정교회는 교회의 유일한 머리인 예수 그리스도를 인정하고 그것이 교회의 유일한 올바른 것으로 간주한다는 사실에 있습니다. 에큐메니칼 및 지역 위원회에 의해 건설될 것입니다. 정교회는 또한 주교에 대한 세속적 권위를 인정하지 않으며 가톨릭 수도회(특히 예수회)를 존중하지 않습니다. 이것이 가장 중요한 차이점입니다.

의식의 구분은 다음과 같습니다. 정교회는 라틴어로 예배를 인정하지 않습니다. 그것은 Basil the Great와 John Chrysostom이 작곡한 전례를 관찰하고 서양 모델을 인정하지 않습니다. 그것은 빵과 포도주를 가장한 구세주께서 베푸신 친교를 지키며, 가톨릭 신자들이 평신도를 위해 “성전”만을 가지고 소개한 “친교”를 거부합니다. 그것은 아이콘을 인식하지만 교회에서 조각품을 허용하지 않습니다. 그것은 고해성사를 보이지 않게 현존하시는 그리스도께로 끌어올리고 고해사가 사제의 손에 있는 세속적 권세의 기관이라는 것을 부인합니다. 정교회는 완전히 다른 교회 노래, 기도, 울림 문화를 만들어 냈습니다. 그는 다른 복장을 가지고 있습니다. 그는 십자가의 다른 표시를 가지고 있습니다. 제단의 다른 배열; 그것은 무릎을 꿇는 것을 알고 있지만 가톨릭 "웅크리는"것을 거부합니다. 그것은기도와 다른 많은 일 동안 덜걱 거리는 종을 알지 못합니다. 이것들은 가장 중요한 의식의 구별입니다.

선교사 구분은 다음과 같습니다. 정교회는 고백의 자유를 인정하고 종교 재판의 정신 전체를 거부합니다. 이단자들의 근절, 고문, 모닥불 및 강제 세례(Charlemagne). 그것은 개종할 때 종교적 묵상의 순수성과 외부적 동기, 특히 협박, 정치적 계산 및 물질적 지원(“자선”)으로부터의 자유를 준수합니다. 그것은 그리스도 안에 있는 형제에 대한 세속적 도움이 은인의 “정통 신앙”을 증명한다고 생각하지 않습니다. 신학자 그레고리우스의 말에 따르면 신앙은 "이기는 것이 아니라 형제를 얻는 것"을 추구합니다. 그것은 어떤 대가를 치르더라도 지상에서 권력을 추구하지 않습니다. 이것이 가장 중요한 선교사의 구별입니다.

이것이 정치적인 차이입니다. 정교회는 세속적 지배나 정당 형태의 국가 권력 투쟁을 주장한 적이 없습니다. 문제에 대한 러시아-정교회의 원래 해결책은 다음과 같습니다. 교회와 국가는 특별하고 다른 임무를 가지고 있지만 선을 위한 투쟁에서 서로를 돕습니다. 국가가 통치하지만 교회를 명령하지 않으며 강제적인 선교 사업에 참여하지 않습니다. 교회는 그 일을 자유롭고 독립적으로 조직하고 세속적 충성을 준수하지만 모든 것을 자체 기독교 기준으로 판단하고 훌륭한 조언을 하며 아마도 통치자들에게는 비난을, 평신도에게는 훌륭한 가르침을 베풀 것입니다(필립 대주교와 티콘 총대주교를 기억하십시오). 그녀의 무기는 검도, 당정치도, 질서도 아니고, 양심, 훈계, 규탄, 파문이다. 이 질서에서 비잔틴과 페트린 이후의 편차는 건강에 해로운 현상이었습니다.

반대로 카톨릭은 항상 모든 것과 모든 방법으로 권력(세속적, 성직적, 재산적, 개인적 암시적)을 추구합니다.

도덕적 차이는 이것입니다. 정통은 자유로운 인간의 마음에 호소합니다. 천주교는 맹목적으로 순종하는 의지에 호소합니다. 정통은 인간 안에 살아 있고 창조적인 사랑과 기독교적 양심을 일깨우고자 합니다. 천주교는 사람에게 복종과 처방(율법주의)의 준수를 요구합니다. 정통은 가장 좋은 것을 요구하고 복음적 완전성을 요구합니다. 천주교는 규정된 것, 금지된 것, 허용된 것, 용서할 수 있는 것과 용서할 수 없는 것에 대해 묻습니다. 정통은 진실한 믿음과 진실한 친절을 찾고 영혼 깊숙이 파고 듭니다. 천주교는 겉사람을 훈육하고 외적 경건을 구하며 형식적인 선행에 만족한다.

그리고 이 모든 것은 처음이자 가장 깊은 행위의 차이와 가장 밀접하게 연결되어 있으며, 끝까지 생각해야 하며, 더구나 한 번에 그리고 영원히 생각해야 합니다.

고백은 그 기본적인 종교적 행위와 구조에서 고백과 다릅니다. 당신이 믿는 것뿐만 아니라 무엇, 즉 영혼의 어떤 힘, 당신의 믿음이 수행되는지도 중요합니다. 구주 그리스도께서 산 사랑에 대한 믿음을 확립하신 이후로(참조 마가복음 12:30-33; 누가복음 10:27; cf. 요한일서 4:7-8:16), 우리는 믿음을 어디서 찾아야 하고 어떻게 믿음을 찾아야 하는지 알고 있습니다. 이것은 자신의 신앙뿐만 아니라 특히 다른 사람의 신앙과 종교의 역사 전체를 이해하는 데 가장 중요한 것입니다. 이것이 우리가 정교회와 천주교를 모두 이해하는 방법입니다.

두려움에서 태어나 두려움을 먹고 사는 종교가 있습니다. 따라서 아프리카 흑인들은 주로 어둠과 밤, 악령, 요술, 죽음을 두려워합니다. 그들의 종교가 형성되는 것은 이 두려움과의 투쟁과 다른 사람들에 의한 그것을 착취하는 것입니다.

정욕에서 태어난 종교가 있습니다. "영감"으로 간주되는 에로티시즘을 먹습니다. Dionysus-Bacchus의 종교도 마찬가지입니다. 인도의 "왼손 샤이비즘"이 그렇습니다. 러시아 Khlystism이 그렇습니다.

환상과 상상 속에 사는 종교가 있습니다. 그들의 지지자들은 신화적인 전설과 키메라, 시, 희생과 의식에 만족하고 사랑, 의지, 생각을 무시합니다. 이것이 인도의 브라만교입니다.

불교는 생명을 주고 금욕적인 종교로 창시되었습니다. 유교는 역사적으로 고통을 겪고 진정으로 도덕적 교리를 느낀 종교로 생겨났습니다. 이집트의 종교적 행위는 죽음을 극복하는 데 전념했습니다. 유대 종교는 주로 이 땅에서 민족적 자기 확인을 추구했으며, 이신교(국가적 배타성의 신)와 도덕적 율법주의를 내세웠습니다. 그리스인들은 가족 난로와 눈에 보이는 아름다움의 종교를 만들었습니다. 로마인 - 마법 의식의 종교. 기독교인은 어떻습니까?

정교회와 천주교는 모두 그들의 믿음을 하나님의 아들이신 그리스도와 복음의 복음으로 높입니다. 그러나 그들의 종교적 행위는 다를 뿐만 아니라 양립할 수 없습니다. 내가 이전 기사에서 지적한 모든 차이점을 결정하는 것은 바로 이것이다("러시아 민족주의에 대하여."-대략 에드.).

정교회에 대한 신앙의 일차적이고 근본적인 각성은 하느님의 아들을 그의 모든 선하심과 온전함과 영적인 힘으로 바라보고 엎드려 그를 하느님의 진정한 진리로 받아들이는 사랑을 관상하는 마음의 움직임입니다. , 그것의 주요 생활 보물로. 이러한 완전성에 비추어 정교회는 자신의 죄를 인식하고 양심을 강화하고 정화하며 회개와 정화의 길을 시작합니다.

반대로 가톨릭에서 “믿음”은 자발적인 결정에서 깨어납니다. 이런저런(가톨릭-교회) 권위를 신뢰하고, 그것에 복종하고 복종하며, 이 권위가 결정하고 규정하는 모든 것을 받아들이도록 강요하는 것입니다. 선과 악, 죄와 그 용납 가능성에 대한 질문을 포함합니다.

왜 정교회 영혼은 자유로운 부드러움, 친절, 진심 어린 기쁨에서 생명을 얻게 된 다음 그에 상응하는 믿음과 자발적인 행동으로 피어납니다. 여기에서 그리스도의 복음은 하나님에 대한 진실한 사랑을 불러일으키고, 자유로운 사랑은 영혼 안에 있는 그리스도인의 의지와 양심을 일깨워줍니다.

반대로 가톨릭 신자는 의지의 끊임없는 노력으로 자신의 권위가 그에게 부여하는 신앙을 강요합니다.

그러나 실제로는 외부 신체 운동 만 의지에 완전히 종속되고 의식적 사고는 훨씬 덜 종속됩니다. 상상의 삶과 일상적인 감정(감정과 감정)은 더욱 그렇습니다. 사랑도, 믿음도, 양심도 의지에 종속되지 않으며 그 "강박"에 전혀 반응하지 않을 수 있습니다. 억지로 일어서서 엎드려 절할 수는 있지만, 자기 안에 경외, 기도, 사랑, 감사를 강요하는 것은 불가능합니다. 외적인 '경건'만이 의지에 복종하며, 이것은 겉모습이나 가식에 불과합니다. 재산을 "기부"하도록 강제할 수 있습니다. 그러나 사랑, 연민, 자비의 선물은 의지나 권위에 의해 강요되지 않습니다. 사랑을 위해 - 세속적이든 영적이든 - 생각과 상상은 자연스럽고 자발적으로 저절로 따르지만 의지는 평생 동안 그들을 압도할 수 있고 압력에 굴복하지 않을 수 있습니다. 열려 있고 사랑하는 마음에서 양심은 하나님의 음성처럼 독립적이고 권위 있게 말할 것입니다. 그러나 의지의 훈련은 양심에 이르지 못하며, 외부 권위에 대한 순종은 개인의 양심을 완전히 억압합니다.

두 자백의 대립과 화해불가능이 이렇게 전개되고 있으며, 우리 러시아 국민은 끝까지 고민해야 합니다.

의지와 권위에 대한 순종 위에 종교를 세우는 사람은 필연적으로 믿음을 정신적, 언어적 "인정"으로 제한해야 하며, 그의 마음은 차갑고 냉담하며, 살아있는 사랑을 율법주의와 규율로, 기독교인의 친절을 "칭찬할 만하지만" 죽은 것으로 바꾸어야 합니다. 행동.. 그리고 기도 자체가 영혼 없는 말과 불성실한 몸짓으로 변할 것입니다. 고대 이교 로마의 종교를 아는 사람은 이 모든 것에서 그 전통을 즉시 인식할 것입니다. 러시아 영혼이 항상 이질적이고, 이상하고, 인위적으로 긴장하고, 성실하지 못한 것으로 경험해 온 것은 바로 이러한 가톨릭 종교의 특징입니다. 그리고 정교회 사람들로부터 가톨릭 예배에는 외적인 엄숙함이 있으며 때로는 웅장함과 “아름다움”이 있지만 성실함과 따뜻함, 겸손과 불타오르는 것이 없고 진정한 기도가 없고 따라서 영적 아름다움이 있다는 말을 들을 때 , 그러면 우리는 이에 대한 설명을 어디서 찾아야 하는지 압니다.

두 고백 사이의 이러한 대립은 모든 것에서 발견됩니다. 따라서 정교회 선교사의 첫 번째 임무는 사람들에게 자신의 언어와 전문으로 거룩한 복음과 신성한 봉사를 제공하는 것입니다. 가톨릭은 대부분의 국가에서 이해할 수 없는 라틴어를 고수하며 신자들이 스스로 성경을 읽는 것을 금지합니다. 정교회 영혼은 내면의 고독한 기도에서 거룩한 신비의 친교에 이르기까지 모든 면에서 그리스도께 직접 다가가기를 추구합니다. 가톨릭 신자는 그리스도에 대해 감히 그와 하느님 사이의 권위 있는 중재자가 허용할 수 있는 것만을 생각하고 느끼며, 성찬식에서 그는 궁핍하고 미친 채로 남아 있습니다. 웨이퍼"를 대체합니다.

더 나아가 믿음이 의지와 결단에 달려 있다면, 분명히 불신자는 믿기 싫어서 믿지 않는 것이고, 이단자는 자신의 방식대로 믿기로 결정했기 때문에 이단자입니다. 그리고 "마녀"는 악의에 사로잡혀 있기 때문에 악마를 섬기는 것입니다. 당연히 그들은 모두 하나님의 법에 위배되는 죄인이며 벌을 받아야 합니다. 따라서 종교 재판과 가톨릭 유럽의 중세 역사를 채운 모든 잔인한 행위: 이단에 대한 십자군, 모닥불, 고문, 도시 전체의 말살(예: 1234년 독일의 스테딩 시); 1568년에 이름이 언급된 사람들을 제외한 네덜란드의 모든 주민들은 이단으로 사형 선고를 받았습니다.

스페인에서 종교 재판은 1834년에야 마침내 사라졌습니다. 이러한 처형의 근거는 분명합니다. 불신자는 믿기를 원하지 않는 사람이고, 그는 하나님 앞에서 악당이자 범죄자이며, 지옥이 그를 기다리고 있습니다. 그리고 보라, 지상의 불의 일시적인 불이 지옥의 영원한 불보다 나으니라. 자신의 의지로 믿음을 강요하고, 남에게도 강요하려 하고, 불신이나 이단에서 착각이나 불행, 맹목, 영적 빈곤이 아니라 악한 의지를 보는 것은 당연하다.

반대로 정교회 사제는 사도 바울을 따릅니다. "다른 사람의 의지를 지배하려고" 노력하지 않고 사람들의 마음에 "기쁨을 증진"(고후 1, 24 참조)하고 이에 대한 그리스도의 명령을 굳게 기억하기 위해 조기 제초의 대상이 되지 않는 "가라지"(참조 마 13:25-36). 그는 아타나시우스 대왕과 그레고리우스 신학자의 지도적인 지혜를 인정합니다. 따라서 1555년 마카리우스 대주교가 카잔의 초대 대주교인 구리이에게 다음과 같이 지시했습니다. 두려움." 정교회는 태곳적부터 신앙의 자유, 세속적 이해관계와 계산으로부터의 독립, 진심 어린 성실성을 믿어왔습니다. 그러므로 예루살렘의 키릴은 다음과 같이 말합니다. 안 올라."

더 나아가 세상 사람의 의지는 힘을 구합니다. 그리고 의지에 대한 믿음을 구축하는 교회는 분명히 권력을 추구할 것입니다. 무함마드도 마찬가지였습니다. 이것은 그들의 역사를 통틀어 카톨릭의 경우였습니다. 그들은 마치 하나님의 왕국이 이 세상에 속한 것처럼 세상에서 권력을 찾고 있었습니다. 모든 권력: 교황과 추기경을 위한 독립적인 세속 권력과 왕과 황제에 대한 권력(중세를 상기하십시오); 영혼, 특히 추종자들의 의지에 대한 권세(도구로서의 고백); 현대 "민주주의" 국가의 당 권력; 비밀 질서 권력, 모든 것과 모든 문제에 대한 전체주의-문화적 권력(예수회). 그들은 권력을 지상에 하나님의 왕국을 세우는 도구로 여깁니다. 그리고 이 생각은 항상 복음 가르침과 정교회 모두에게 이질적이었습니다.

지상의 권력은 손재주, 타협, 교활함, 가식, 거짓말, 기만, 음모와 배신, 그리고 종종 범죄를 요구합니다. 따라서 목적이 수단을 해결한다는 교리입니다. 반대자들이 마치 목적이 나쁜 수단을 "정당화"하거나 "성화"하는 것처럼 예수회의 이러한 가르침을 설명하는 것은 헛된 일입니다. 이런 식으로 그들은 예수회가 반대하고 논박하는 것을 더 쉽게 만들 뿐입니다. 여기서 우리는 "의"나 "거룩함"에 대해 전혀 이야기하지 않고 교회의 허가에 대해 이야기하고 있습니다. 허용 가능성이나 도덕적 "좋은 품질"에 관한 것입니다. 이와 관련하여 Escobar-a-Mendoza, Soth, Tholet, Vascotz, Lessius, Sanquez 및 일부 다른 사람들과 같은 가장 저명한 예수회 교부들은 "행동은 좋은 또는 나쁜 목표에 따라 좋거나 나쁘게 만들어집니다. " . 그러나 사람의 목표는 그에게만 알려져 있으며 사적인 문제이며 비밀이며 시뮬레이션에 쉽게 적용됩니다. 이와 밀접하게 관련되어 있는 가톨릭의 가르침은 거짓말과 속임수의 허용 여부와 심지어는 무죄입니다. 말을 자신에게 "다르게" 해석하거나, 모호한 표현을 사용하거나, 말한 내용의 양을 조용히 제한하거나, 진실에 대해 침묵하십시오 - 거짓말은 거짓말이 아니며, 기만은 기만이 아니며, 법정에서 거짓 맹세는 죄가 되지 않습니다(이를 위해 Jesuits Lemkull, Suarets, Buzenbaum, Layman, Sanquez, Alagona, Lessia, 에스코바르 등).

그러나 예수회에는 또 다른 가르침이 있는데, 마침내 그들의 질서와 교회 지도자들을 위해 손을 뗍니다. 이것은 "하나님의 명령으로" 범했다고 주장하는 악행의 교리입니다. 그래서 예수회 Peter Alagona(또한 Buzenbaum에 있음)에서 다음과 같이 읽습니다. .” 그러한 기괴하고 불가능한 하느님의 “명령”의 존재는 가톨릭 교회의 권위에 의해 결정되며, 이에 대한 순종은 가톨릭 신앙의 본질입니다.

카톨릭의 이러한 특징을 생각해 본 후 정교회로 눈을 돌린 사람은 두 신앙 고백의 가장 깊은 전통이 상반되고 양립할 수 없다는 것을 단번에 보고 이해할 것입니다. 더욱이 그는 또한 전체 러시아 문화가 정교회 정신으로 형성되고 강화되고 번성했으며 20세기 초의 상태가 되었다는 것을 이해할 것입니다. 주로 가톨릭이 아니기 때문입니다. 러시아 남자는 사랑으로 믿고 믿고 마음으로기도하고 복음을 자유롭게 읽습니다. 그리고 교회의 권위는 그가 자유를 누릴 수 있도록 돕고 그에게 자유를 가르쳐서 영적인 눈을 그에게 열어 다른 세상을 “피”하기 위해 지상의 처형으로 그를 두렵게 하지 않습니다. 러시아의 자선과 러시아 황제의 "빈곤"은 항상 마음과 친절에서 나왔습니다. 러시아 예술은 전적으로 마음의 자유로운 사색에서 성장했습니다. 러시아 시의 급증, 러시아 산문의 꿈, 러시아 회화의 깊이, 러시아 음악의 진정성 있는 서정성, 러시아 조각의 표현력, 그리고 러시아 건축의 영성과 러시아 연극의 느낌. 기독교 사랑의 정신은 또한 봉사 정신, 무관심, 직관적이고 전체론적인 진단, 환자의 개별화, 고통에 대한 형제적 태도로 러시아 의학에 침투했습니다. 그리고 정의를 추구하는 러시아 법학으로; 그리고 객관적인 사색과 함께 러시아 수학에서. 그는 러시아 역사서에서 Solovyov, Klyuchevsky 및 Zabelin의 전통을 만들었습니다. 그는 러시아 군대에서 Suvorov의 전통을 만들고 러시아 학교에서 Ushinsky와 Pirogov의 전통을 만들었습니다. 러시아 정교회 성인과 장로들을 러시아인, 서민, 교육받은 영혼의 삶의 방식과 연결하는 깊은 관계를 마음으로 보아야 합니다. 슬라브 영혼이 정통 교리에서 마음을 강화했기 때문에 전체 러시아 생활은 다르고 특별합니다. 그리고 대부분의 러시아 비정통 신앙고백(가톨릭교 제외)은 이러한 자유, 단순함, 진심, 성실함의 빛을 스스로 받아들였습니다.

또한 우리의 백인 운동은 국가에 대한 모든 충성과 애국적 열정과 희생으로 자유롭고 충실한 마음에서 생겨났으며 오늘날까지 유지되어 왔습니다. 살아 있는 양심, 성실한 기도, 개인적인 “자원봉사”는 정교회의 최고의 선물이며 우리는 이러한 선물을 가톨릭 전통으로 대체할 이유가 조금도 없습니다.

따라서 현재 바티칸과 많은 가톨릭 수도원에서 준비되고 있는 "동방 예식의 가톨릭"에 대한 우리의 태도입니다. 그들의 숭배를 가장하여 러시아 국민의 영혼을 굴복시키고 이 기만적인 작전으로 러시아에 카톨릭교를 설립한다는 바로 그 생각 - 우리는 종교적으로 거짓되고 신이 없으며 부도덕한 것으로 경험합니다. 따라서 전쟁에서 배는 거짓 깃발 아래 항해합니다. 이것은 밀수가 국경을 넘어 수행되는 방식입니다. 그래서 셰익스피어의 "햄릿"에서 형제는 잠자는 동안 형제 왕의 귀에 치명적인 독을 붓습니다.

그리고 누구든지 천주교가 무엇인지, 그리고 어떤 수단으로 천주교가 이 땅에서 권력을 장악하고 있는지 증명해야 한다면, 이 마지막 시도는 다른 모든 증명을 불필요하게 만듭니다.

03 / 08 / 2006

하나님은 한 분이시며 하나님은 사랑이십니다. 이 진술은 어린 시절부터 우리에게 친숙합니다. 그렇다면 하나님의 교회는 왜 가톨릭과 정교회로 나뉘는가? 그리고 각 방향에는 더 많은 고백이 있습니까? 모든 질문에는 역사적, 종교적 답이 있습니다. 우리는 지금 그들 중 일부를 알게 될 것입니다.

가톨릭의 역사

카톨릭이 카톨릭이라고 불리는 분파에서 기독교를 고백하는 사람이라는 것은 분명합니다. 이름은 라틴어와 고대 로마의 뿌리로 돌아가며 "모든 것에 해당하는", "모든 것과 일치하는", "성당"으로 번역됩니다. 즉, 보편적입니다. 이름의 의미는 카톨릭이 그 종교 운동에 속한 신자임을 강조하며, 그 종교의 창시자는 예수 그리스도 자신입니다. 그것이 시작되어 지구 전역에 퍼졌을 때, 그 추종자들은 서로를 영적 형제 자매로 여겼습니다. 그런 다음 한 가지 반대가있었습니다. 기독교인-비 기독교인 (이교도, 정통 등).

고대 로마 제국의 서쪽 부분은 고백의 발상지로 간주됩니다. 거기에 단어 자체가 나타났습니다. 이 방향은 첫 번째 천년 전체 동안 형성되었습니다. 이 기간 동안 영성문, 성가, 예배는 그리스도와 삼위일체를 공경하는 모든 사람에게 동일했습니다. 그리고 1054년경에만 콘스탄티노플을 중심으로 한 동방 교회와 로마를 중심으로 한 가톨릭 고유의 서방 교회가 있었습니다. 그 이후로 가톨릭은 단순한 기독교인이 아니라 정확히 서구 종교 전통의 신봉자로 간주되었습니다.

분할 이유

그토록 깊고 화해할 수 없는 불화의 원인을 어떻게 설명할 것인가? 결국 흥미로운 점은 분열 이후 오랫동안 두 교회가 계속해서 자신들을 가톨릭("가톨릭"과 동일), 즉 보편적이고 에큐메니칼이라고 불렀습니다. 영적 플랫폼으로서의 그리스-비잔틴 분파는 로마 신학자 요한의 "계시록"에 의존하고 있습니다. 첫 번째는 금욕주의, 도덕적 탐구, "영혼의 삶"이 특징입니다. 두 번째로 - 철 규율의 형성, 엄격한 위계질서, 최고위 성직자의 손에 권력 집중. 많은 교리, 의식, 교회 행정 및 기타 교회 생활의 중요한 영역에 대한 해석의 차이는 가톨릭과 정교회를 서로 다른 측면에서 분리시키는 분수령이 되었습니다. 따라서 분열 이전에 카톨릭이라는 단어의 의미가 "기독교인"의 개념과 동일했다면 그 이후에는 종교의 서구 방향을 나타내기 시작했습니다.

가톨릭과 종교개혁

시간이 지남에 따라 가톨릭 성직자들은 규범에서 너무 벗어나 성경이 확언하고 설교하여 이것이 개신교와 같은 방향의 교회 조직의 기초가되었습니다. 그것의 영적, 이념적 기초는 가르침과 지지자들이었습니다. 종교 개혁은 칼빈주의, 재세례파, 성공회 및 기타 개신교 종파를 낳았습니다. 따라서 루터교인은 천주교, 즉 교회를 반대하여 교황의 성직자들이 세속권력과 손을 잡고 세속적인 일에 적극적으로 개입하는 것을 반대하는 복음주의 기독교인들이다. 면죄부의 판매, 동방 교회보다 로마 교회의 장점, 수도원주의 폐지 - 이것은 위대한 개혁가의 추종자들이 적극적으로 비판한 현상의 완전한 목록이 아닙니다. 그들의 믿음에서 루터교인들은 성삼위일체, 특히 예수를 경배하고 그의 신성-인간적 본성을 인정하는 것에 의존합니다. 그들의 믿음의 주요 기준은 성경입니다. 다른 것들과 마찬가지로 루터교의 독특한 특징은 다양한 신학 서적과 권위에 대한 비판적 접근입니다.

교회의 일치 문제에 대하여

그러나 고려 중인 자료에 비추어 볼 때 가톨릭 신자가 정교회인지 아닌지 완전히 명확하지 않습니다. 이 질문은 신학과 모든 종류의 종교적 미묘함에 깊이 정통하지 않은 많은 사람들이 묻는 것입니다. 대답은 간단하면서도 동시에 어렵습니다. 위에서 이미 언급했듯이 처음에는 그렇습니다. 교회가 하나의 기독교인일 때, 교회에 속한 모든 사람들은 같은 방식으로 기도하고, 같은 규칙에 따라 하나님을 경배하고, 공통의 의식을 사용했습니다. 그러나 분리 후에도 가톨릭과 정교회는 각자 스스로를 그리스도의 유산의 주요 계승자로 간주합니다.

교회간 관계

동시에 그들은 서로를 충분히 존중합니다. 따라서 제2차 바티칸 공의회 교령은 그리스도를 하나님으로 영접하고 그를 믿고 세례를 받은 사람들을 가톨릭 신자로 간주한다고 명시하고 있습니다. 그것은 또한 자체 문서를 가지고 있으며, 또한 천주교는 그 본질이 정교회의 본질과 관련된 현상임을 확인합니다. 그리고 교리적 가정의 차이점은 두 교회가 서로 적대감을 가질 정도로 근본적인 것은 아닙니다. 오히려 그들 사이의 관계는 공동의 대의에 함께 봉사하는 방식으로 구축되어야 합니다.

1054년 7월 16일, 콘스탄티노플의 아야 소피아에서 교황의 공식 대표자들은 콘스탄티노플 총대주교 미카엘 세룰라리우스의 퇴위를 발표했습니다. 이에 대한 응답으로 총대주교는 교황의 사절을 저주했습니다. 그 이후로 오늘날 우리가 가톨릭과 정교회라고 부르는 교회가 있었습니다.

개념을 정의하자

기독교의 세 가지 주요 방향 - 정교회, 천주교, 개신교. 세상에는 수백 개의 개신교 교회(교단)가 있기 때문에 단일 개신교 교회는 없습니다. 정교회와 가톨릭은 고유한 교리, 예배, 고유한 내부 입법 및 고유한 종교 및 문화 전통을 지닌 계층 구조를 가진 교회입니다.

천주교는 완전한 교회이며, 모든 구성 요소와 모든 구성원은 교황에게 머리로 종속됩니다. 정교회는 그렇게 획일적이지 않습니다. 현재 그것은 15개의 독립적이지만 상호 인정하고 근본적으로 동일한 교회로 구성되어 있습니다. 그 중에는 러시아어, 콘스탄티노플, 예루살렘, 안티오크, 그루지야어, 세르비아어, 불가리아어, 그리스 등이 있습니다.

정교회와 가톨릭의 공통점은 무엇입니까?

정교회와 카톨릭은 모두 기독교인이다. 그리스도그분의 계명에 따라 살기 위해 힘쓰십시오. 둘 다 하나의 성경, 즉 성경을 가지고 있습니다. 차이점에 대해 우리가 무엇을 말하든 가톨릭과 정교회의 기독교 일상 생활은 무엇보다도 복음에 따라 지어졌습니다. 그리스도인의 모든 삶의 기초가 되는 참된 본보기는 주 예수 그리스도이시며 그분은 유일하신 분이십니다. 그러므로 천주교와 정교회는 차이가 있음에도 불구하고 전 세계에 걸쳐 예수 그리스도에 대한 믿음을 고백하고 전파하며 같은 복음을 세상에 선포합니다.

가톨릭과 정교회의 역사와 전통은 사도들에게까지 거슬러 올라갑니다. 베드로, 폴, 표시그리고 예수의 다른 제자들은 예루살렘, 로마, 알렉산드리아, 안디옥 등 고대 세계의 중요한 도시에 기독교 공동체를 설립했습니다. 이러한 교회는 기독교 세계의 기초가 된 센터를 중심으로 형성되었습니다. 그렇기 때문에 정교회와 가톨릭 신자들은 성례전(세례, 결혼식, 사제 서품 등), 유사한 교리, 일반 성인(11세기 이전에 살았던)을 공경하고 동일한 니케오-차레그라드스키를 선포합니다. 몇 가지 차이점에도 불구하고 두 교회는 성삼위일체에 대한 믿음을 고백합니다.

우리 시대에는 정교회와 가톨릭이 기독교 가족에 대해 매우 유사한 견해를 갖고 있다는 것이 중요합니다. 결혼은 남자와 여자의 결합입니다. 결혼은 교회에서 축복하며 성례전으로 간주됩니다. 이혼은 언제나 비극입니다. 결혼 전의 성관계는 그리스도인이라는 칭호에 합당하지 않으며 죄입니다. 정교회와 가톨릭 모두 일반적으로 동성애 결혼을 인정하지 않는다는 점을 강조하는 것이 중요합니다. 동성애 관계 자체는 중대한 죄로 간주됩니다.

특히 가톨릭과 정교회는 둘 다 같은 것이 아니며, 정교회와 가톨릭은 다른 교회이며 기독교 교회라는 것을 인정한다는 점에 주목해야 합니다. 이 차이는 양측에게 매우 중요하기 때문에 천년 동안 가장 중요한 것, 즉 예배와 그리스도의 몸과 피의 친교에서 상호 일치가 없었습니다. 가톨릭과 정교회는 함께 영성체를 하지 않습니다.

매우 중요한 동시에 가톨릭과 정교회는 서로의 분열을 비통함과 회개로 바라보고 있습니다. 모든 기독교인은 믿지 않는 세상이 그리스도에 대한 기독교인의 공통된 증거가 필요하다고 확신합니다.

이별에 대해

이 노트에서 격차의 발전과 분리된 가톨릭과 정교회의 형성을 설명하는 것은 불가능합니다. 저는 천 년 전 로마와 콘스탄티노플 사이의 긴장된 정치적 상황으로 인해 양측이 문제를 해결할 이유를 찾도록 했다는 점만 언급할 뿐입니다. 서양 전통에 고정된 위계적 교회 구조의 특성, 동양의 특성이 아닌 교리, 의례 및 징계 관습의 특성에 주목했습니다.

즉, 구로마제국의 두 부분의 종교생활의 이미 존재하고 강화된 독창성을 드러낸 것은 정치적 긴장이었다. 여러 면에서 현재의 상황은 서구와 동양의 문화, 사고방식, 민족적 특성의 차이에서 기인한 것입니다. 기독교 교회를 통합하는 제국이 사라지면서 로마와 서구 전통은 수세기 동안 비잔티움과 분리되었습니다. 의사 소통이 약하고 상호 관심이 거의 완전히 부재하면서 자신의 전통이 뿌리를 내렸습니다.

하나의 교회를 동방(정교회)과 서방교회(가톨릭교회)로 나누는 것은 길고 다소 복잡한 과정이며, 11세기 초에야 비로소 절정에 이르렀습니다. 그때까지 연합된 교회는 소위 가부장제라고 불리는 5개의 지방 교회 또는 영토 교회로 대표되었습니다. 1054년 7월, 교황 전권대사와 콘스탄티노플 총대주교는 상호 파문을 선언했다. 몇 달 후, 나머지 모든 총대주교청은 콘스탄티노플의 지위에 합류했습니다. 그 격차는 시간이 지남에 따라 더 강해지고 깊어졌습니다. 마침내 4차 십자군에 의해 콘스탄티노플이 멸망한 1204년 이후 동방교회와 로마교회가 분열되었다.

가톨릭과 정교회의 차이점은 무엇입니까?

오늘날 교회를 분열시키는 두 당사자가 상호 인정하는 요점은 다음과 같습니다.

첫 번째 중요한 차이점은 교회에 대한 이해가 다르다는 것입니다. 정통 기독교인들에게 있어서, 이른바 보편 교회는 특정한 독립적이지만 상호 인정하는 지방 교회들에서 나타납니다. 사람은 기존 정교회에 속할 수 있으므로 일반적으로 정교회에 속합니다. 다른 교회들과 같은 신앙과 성례전을 나누는 것으로 충분합니다. 가톨릭은 유일한 교회를 조직 구조로 인정합니다. 가톨릭은 교황에 종속됩니다. 천주교에 속하기 위해서는 유일무이한 천주교에 속해야 하고, 신앙을 갖고 성사에 참여해야 하며, 교황의 권위를 인정하는 것이 필수적입니다.

실제로, 이 순간은 무엇보다도 가톨릭 교회가 전체 교회에 대한 교황의 수위권과 신앙과 도덕 문제에 대한 공식 가르침에 있어서 그의 무오성에 관한 교리(의무적 교리적 규정)를 가지고 있다는 사실에서 드러납니다. 규율과 정부. 정교회는 교황의 수위를 인정하지 않으며 에큐메니칼(즉, 보편적) 공의회의 결정만이 오류가 없고 가장 권위가 있다고 믿습니다. 교황과 총대주교의 차이. 지금까지 이야기한 내용의 맥락에서 볼 때, 이제 독립된 정교회 총대주교들과 그들과 함께 모든 주교, 사제, 평신도가 로마 교황에게 복종한다는 상상의 상황은 터무니없게 보입니다.

초. 몇 가지 중요한 교리적 문제에는 차이가 있습니다. 그 중 하나를 지적해보자. 그것은 하나님의 교리, 즉 삼위일체에 관한 것입니다. 가톨릭 교회는 성령이 성부와 성자에게서 나온다고 고백합니다. 정교회는 오직 성부에게서만 나오는 성령을 고백합니다. 교리의 이러한 겉보기에 "철학적" 미묘함은 각 교회의 신학적 교리 체계에 아주 심각한 결과를 가져오며 때로는 서로 모순됩니다. 정교회와 천주교 신앙의 통일과 통일은 현시점에서 풀 수 없는 과제로 보인다.

제삼. 지난 수세기 동안 정교회와 가톨릭 신자의 종교 생활의 많은 문화적, 규율적, 전례적, 입법적, 정신적, 국가적 특징이 강화되었을 뿐만 아니라 발전했으며 때로는 서로 모순될 수 있습니다. 우선, 기도의 언어와 스타일(암기된 텍스트, 자신의 말로 또는 음악으로 된 기도), 기도의 악센트, 거룩함과 성도 숭배에 대한 특별한 이해에 관한 것입니다. 그러나 우리는 교회의 의자, 스카프와 치마, 사원 건축의 특징이나 도화 그림의 스타일, 달력, 예배 언어 등을 잊어서는 안됩니다.

정교회와 카톨릭 전통은 모두 이러한 부차적인 문제에서 상당히 큰 자유를 가지고 있습니다. 이것은 분명합니다. 그러나 불행히도 이 평면이 일반 신자들의 실생활을 대표하는 평면이기 때문에 이 평면의 차이를 극복하기는 어렵습니다. 그리고 아시다시피, 그들은 일상적인 삶의 방식과 그것에 대한 일상적인 이해보다 일종의 "사변적"철학을 포기하는 것이 더 쉽습니다.

또한 카톨릭에서는 전적으로 미혼의 성직자 관행이 있는 반면, 정교회 전통에서는 사제직이 결혼하거나 수도원일 수 있습니다.

정교회와 가톨릭 교회는 배우자 간의 친밀한 관계에 대해 서로 다른 견해를 가지고 있습니다. 정통파는 낙태하지 않는 피임약의 사용을 경솔하게 봅니다. 그리고 일반적으로 배우자의 성생활 문제는 그들 스스로 제공하며 교리에 의해 규제되지 않습니다. 가톨릭 신자들은 모든 피임법에 대해 단호히 반대합니다.

결론적으로, 나는 이러한 차이점이 정교회와 가톨릭 교회가 전통적 가치와 기독교적 가치에서 크게 벗어나는 것을 공동으로 반대하면서 건설적인 대화를 수행하는 것을 방해하지 않는다고 말할 것입니다. 다양한 사회 프로젝트와 평화 유지 활동을 공동으로 시행합니다.