התפתחה מערכת חינוך קאסטות. מערכת קהילתית. מתי הופיעו קאסטות הודיות?

כל מטייל שמחליט לבקר בהודו כנראה שמע או קרא שאוכלוסיית המדינה הזו מחולקת לקסטות. אין דבר כזה במדינות אחרות, קאסטות נחשבות לתופעה הודית גרידא, כך שכל תייר פשוט צריך להכיר את הנושא הזה ביתר פירוט.

איך הופיעו קאסטות?

לפי האגדה, האל ברהמה יצר וורנות מחלקי גופו:

1. פיות הם ברהמינים.
2. ידיים הן קשאטריות.
3. ירכיים הן וישיות.
4. כפות הרגליים הן סודרות.

ורנה - עוד מושג כללי. יש רק 4 מהם, בעוד שיכולים להיות הרבה מאוד קאסטות. כל המעמדות ההודיים נבדלו זה מזה במספר מאפיינים: היו להם חובות משלהם, בתים, צבע לבוש אישי, צבע הנקודה על המצח ואוכל מיוחד. נאסרו בתכלית האיסור על נישואים בין בני ורנות וקסטות שונות. הינדים האמינו בכך נשמה אנושיתנולד מחדש. אם מישהו פעל על פי כל הכללים והחוקים של הקסטה שלו במהלך חייו, בחייו הבאים הוא יעלה למעמד גבוה יותר. אחרת הוא יאבד את כל מה שהיה לו.

קצת היסטוריה

הוא האמין כי הקאסטות הראשונות בהודו הופיעו ממש בתחילת הקמת המדינה. זה קרה כאלף וחצי שנה לפני הספירה, כשהיה בשטח הודו המודרניתהמתיישבים הראשונים החלו לחיות. הם חולקו ל-4 אחוזות, מאוחר יותר קבוצות אלו נקראו varnas, אשר ב תרגום מילוליפירושו "צבע". המילה "קסטה" עצמה מכילה מושג מסוים: מוצא או גזע טהור. כל קאסטה במהלך מאות השנים נקבעה בעיקר לפי מקצוע או סוג פעילות. המלאכה המשפחתית עברה מאב לבן ונותרה ללא שינוי במשך עשרות דורות. כל קאסטות הודיות חיו תחת מערכת מסוימת של תקנות ומסורות דתיות שהסדירו את נורמות ההתנהגות של חבריהן. המדינה התפתחה, ואיתה גם מספר קבוצות שונותאוּכְלוֹסִיָה. הקאסטות המרובות בהודו היו מדהימות במספרן: היו יותר מ-2000 כאלה.

חטיבות קאסטות בהודו

קאסטה היא רמה מסוימת בהיררכיה החברתית המחלקת את כל אוכלוסיית הודו לקבוצות נפרדות ממוצא נמוך וגבוה. השתייכות לחלק זה או אחר קובעת את סוג הפעילות, המקצוע, מקום המגורים וכן עם מי יכול אדם להתחתן. החלוקה לקאסטות בהודו מאבדת בהדרגה ממשמעותה. במודרני ערים גדולותובסביבה המשכילה, החלוקה לקסטות אסורה באופן רשמי, אבל עדיין יש שיעורים שקובעים במידה רבה את החיים של קבוצות שלמות של האוכלוסייה ההודית:

1. הברהמינים הם הקבוצה המשכילה ביותר: כמרים, חונכים, מורים ומלומדים.
2. קשאטריות הם לוחמים, אצילים ושליטים.
3. Vaishyas הם אומנים, מגדלי בקר וחקלאים.
4. שודרים הם פועלים, משרתים.

ישנה גם קבוצה חמישית המייצגת את הקאסטות ההודיות - הבלתי ניתן לגעת, שלאחרונה זכו לכינוי המדוכאים. האנשים האלה עושים את העבודה הקשה והמלוכלכת ביותר.

מאפיינים של קאסטות

כל הקסטות בהודו העתיקה מאופיינות בקריטריונים מסוימים:

1. אנדוגמיה, כלומר, נישואים יכולים להתקיים רק בין בני אותה קאסטה.
2. לפי תורשה והמשכיות: אתה לא יכול לעבור מקאסטה אחת לאחרת.
3. אתה לא יכול לאכול עם נציגים של קאסטות אחרות. בנוסף, כל מגע פיזי איתם אסור בהחלט.
4. מקום ספציפי במבנה החברה.
5. מבחר מוגבל של מקצועות.

ברהמינים

הברהמינים הם הוורנה הגבוהה ביותר של ההינדים. זוהי הקסטה ההודית הגבוהה ביותר. המטרה העיקרית של הברהמינים היא ללמד אחרים וללמוד את עצמם, להביא מתנות לאלים ולהקריב קורבנות. הצבע העיקרי שלהם הוא לבן. בהתחלה, רק הכוהנים היו ברהמינים, ורק בידיהם הייתה הזכות לפרש את דבר האל. הודות לכך, הקאסטות ההודיות הללו החלו לתפוס את העמדה הגבוהה ביותר, שכן רק אלוהים עצמו היה גבוה יותר, ורק הם יכלו לתקשר איתו. מאוחר יותר, מדענים, מורים, מטיפים ופקידים החלו להיות מסווגים כקאסטה הגבוהה ביותר.

גברים מהקאסטה הזו לא הורשו לעבוד בשדות, ונשים יכלו לעשות רק עבודות בית. ברהמנא לא צריך לאכול אוכל שהוכן על ידי אדם ממעמד אחר. בהודו המודרנית, יותר מ-75% מפקידי הממשל הם נציגי הקסטה הזו. קיימים יחסים לא שוויוניים בין תת-המעמדות השונים. אבל אפילו העניים ביותר בתת-קאסטת הברהמינים תופסים רמה גבוהה יותר מאחרים. רצח של חבר מהקאסטה העליונה בהודו העתיקה הוא הפשע הגדול ביותר. מאז ומתמיד זה נענש עונש מוותבצורה אכזרית.

קשאטריאס

בתרגום, "קשאטריה" פירושו "עוצמתי, אציל". אלה כוללים אצילים, אנשי צבא, מנהלים ומלכים. המשימה העיקרית של קשתריה היא להגן על החלשים, להילחם על צדק, חוק וסדר. זוהי הוורנה השנייה בחשיבותה המייצגת את הקסטות ההודיות. מעמד זה שמר על קיומו על ידי איסוף מסים מינימום, חובות וקנסות מכפיפים. בעבר היו ללוחמים זכויות מיוחדות. הם היו היחידים שהורשו לבצע עונשים נגד חברי קאסטות מלבד ברהמינים, כולל הוצאה להורג ורצח. קשאטריות מודרניות הם קציני צבא, נציגי רשויות אכיפת החוק וראשי מפעלים וחברות.

וישיאס ושודרס

המשימה העיקרית של וישה היא עבודה הקשורה לגידול בעלי חיים, עיבוד האדמה וקצירת יבולים. זה כל עיסוק מכובד חברתית. עבור עבודה זו, הוואישה מקבל רווח או משכורת. צבעם צהוב. זוהי האוכלוסייה העיקרית של המדינה. בהודו המודרנית מדובר בפקידים, עובדים שכירים פשוטים שמקבלים כסף עבור עבודתם ומרוצים ממנה.

נציגי הקסטה הנמוכה ביותר בהודו הם השודרים. מאז ומתמיד הם עסקו בעבודה הקשה והמלוכלכת ביותר. הצבע שלהם שחור. בהודו העתיקה היו אלה עבדים ומשרתים. מטרת השודרים היא לשרת את שלוש הקסטות הגבוהות ביותר. לא היה להם רכוש משלהם ולא יכלו להתפלל לאלים. גם בתקופתנו מדובר בפלח האוכלוסייה העני ביותר, שחי לרוב מתחת לקו העוני.

הבלתי נוגעים

קטגוריה זו כוללת אנשים שנשמתם חטאה בהם מאוד חיים קודמים, השכבה הנמוכה ביותר בחברה. אבל אפילו ביניהם ישנן קבוצות רבות. המעמדות הגבוהים ביותר, המייצגים את הקאסטות ההודיות הבלתי ניתנות למגע, שניתן לראות תמונות שלהן פרסומים היסטוריים, הם אנשים שיש להם לפחות סוג של מלאכה, למשל, מנקי אשפה ושירותים. בתחתית סולם הקסטות ההיררכי נמצאים גנבים קטנים שגונבים בעלי חיים. השכבה החריגה ביותר של החברה הבלתי ניתנת למגע נחשבת לקבוצת ההיג'רו, הכוללת נציגים של כל המיעוטים המיניים. מעניין לציין שנציגים אלה מוזמנים לעתים קרובות לחתונות או לידות של ילדים, ולעתים קרובות הם משתתפים בטקסי כנסייה.

רוב האדם הגרוע ביותר- הוא אחד שאינו שייך לשום קאסטה. שמה של קטגוריה זו של האוכלוסייה הוא פרה. אלה כוללים אנשים שנולדו מפריה אחרת או כתוצאה מנישואים בין-קאסטים ושאינם מוכרים על ידי אף מעמד.

הודו המודרנית

למרות שזה קורה דעת קהלשהודו המודרנית משוחררת מהדעות הקדומות של העבר, היום זה רחוק מלהיות המצב. שיטת החלוקה למעמדות לא נעלמה לשום מקום, הקאסטות בהודו המודרנית חזקות כתמיד. כשילד נכנס לבית הספר, שואלים אותו באיזו דת הוא מציין. אם זה הינדי, השאלה הבאה תהיה לגבי הקסטה שלו. כמו כן, כאשר נכנסים לאוניברסיטה או מכללה, קסטה יש חשיבות רבה. אם סטודנט פוטנציאלי משתייך לקסטה גבוהה יותר, הוא צריך לצבור פחות נקודות וכו'.

השתייכות למעמד מסוים משפיעה על התעסוקה, כמו גם על האופן שבו אדם רוצה לסדר את עתידו. לא סביר שילדה ממשפחת ברהמינים תתחתן עם גבר מקאסטת ואישיה. לצערי זה כך. אבל אם החתן במעמד חברתי גבוה יותר מהכלה, לפעמים נעשה חריג. בנישואים כאלה, הקסטה של ​​הילד תיקבע לפי הקו האבהי. חוקי קסטה כאלה לגבי נישואים לא השתנו לחלוטין מאז ימי קדם ואינם יכולים להירגע בשום אופן.

הרצון להמעיט באופן רשמי בחשיבות הקאסטה בהודו המודרנית הוביל להיעדר קו על חברות בקבוצה מסוימת בטפסי המפקד העדכניים ביותר. הנתונים האחרונים על קסטות במפקדים פורסמו ב-1931. למרות זאת, המנגנון המסורבל של חלוקת האוכלוסייה למעמדות עדיין עובד. זה בולט במיוחד במחוזות המרוחקים של הודו. למרות שמערכת הקאסטות הופיעה לפני אלפי שנים, כיום היא חיה, פועלת ומתפתחת. היא מאפשרת לאנשים להיות סביב אחרים כמוהם, מספקת תמיכה מבני אדם אחרים, ומגדירה כללים והתנהגות בחברה.

"הודו - מדינה מודרנית"שאין בו מקום לאפליה ואי שוויון", מדברים פוליטיקאים הודים מהיציע. " מערכת קסטה? אנחנו חיים במאה ה-21! כל צורה של אפליה על רקע קאסטה היא נחלת העבר", שידרו אנשי ציבור בתוכניות אירוח. אפילו כפריים מקומיים, כשנשאלים אם מערכת הקסטות עדיין חיה, עונים באריכות: "זה כבר לא ככה".

לאחר שראיתי את זה מספיק מקרוב, הצבתי לעצמי את המשימה של התבוננות והידור דעה אישית: האם מערכת הקסטות של הודו נשארת רק בספרי לימוד או על הנייר, או חיה, מחופשת ומוסתרת.

ילדי הכפר מקאסטות שונות משחקים יחד.

כתוצאה מכך, לאחר שגרתי בהודו במשך 5 חודשים, אני יכול לומר בביטחון:

1. שיטת הקסטות קיימת בהודית מדינהוהיום. אנשים מקבלים מסמכים רשמיים המשקפים את הקסטה שלהם.
2. מאמצים עצומים של פוליטיקאים, אנשי יחסי ציבור וטלוויזיה מכוונים למיגור אפליה על בסיס קאסטה.
3. בחברה נשמרה מערכת הקאסטות וחיה באושר ועושר עד עצם היום הזה. אלמנטים של אפליה עדיין קיימים. כמובן, זה רחוק מלהיות באותה צורה כמו קודם, אבל עדיין. "קאסטה לא חשובה בימינו", אומרים הודים בעיניים תמימות פקוחות לרווחה. ומעשיהם היומיומיים מאשרים את ההיפך.

קצת תיאוריה. מהי מערכת הקאסטות.

בהודו ישנן 4 קאסטות עיקריות המתארות את גוף האדם. הרוסים אוהבים להתווכח על קסטה, ורנה, מה זה מה. אני לא מתיימר לזה חיבור מדעיואני אשתמש בטרמינולוגיה שבה משתמשים הודים "רגילים" איתם שוחחתי בנושא. הם משתמשים בקסטות ובפודקאסטים גירסא אנגלית. ג'אטי - בהינדית חיה בשימוש. אם הם רוצים לדעת את הקסטה של ​​אדם, הם רק שואלים מהי הג'אטי שלו. ואם אומרים מאיפה הוא, בדרך כלל נותנים את שם משפחתו. הקסטה ברורה לכולם על סמך שם המשפחה. כשנשאלו מהי ורנה, אינדיאנים רגילים לא יכלו לענות לי הם אפילו לא הבינו את המילה הזו. עבורם זה עתיק ולא בשימוש.

קאסטה 1 - ראש. ברהמינים.אנשי דת (כוהנים), הוגים, מדענים, רופאים.

זוג נשוי מקאסטת הברהמינים.

קאסטה 2 - כתפיים וזרועות.קשאטריאס. לוחמים, משטרה, שליטים, מארגנים, מנהלים, בעלי קרקעות.

קסטה 3 - פלג גוף עליון או בטן. ואישה.חקלאים, בעלי מלאכה, סוחרים.

יצרני רהיטים. קסטה 3.

קסטה 4 - רגליים. שודרס.משרתים, מנקים. האינדיאנים קוראים להם Untouchable - untouchables. הם יכולים גם לבצע את המשרות הנמוכות ביותר וגם לתפוס משרות גבוהות - הודות למאמצי הממשלה.

בתוך הקסטות מחולקים ל מספר גדול שלפודקאסטים, שמסודרים בסדר היררכי יחסית זה לזה. ישנם כמה אלפי פודקאסטים בהודו.

אף אחד בקאג'ורהו לא באמת יכול היה לומר לי מה ההבדל בין תת-הקאסטות בתוך הקאסטות ה-1 וה-2, ומה, ליתר דיוק, המטרה שלהן. היום רק הרמה ברורה - מי גבוה יותר ומי נמוך יותר אחד ביחס לשני.

עם הקסטה השלישית והרביעית זה שקוף יותר. אנשים קובעים את מטרת הקסטה ישירות לפי שם המשפחה שלהם. תספורת, תפירה, בישול, הכנת ממתקים, דייג, הכנת רהיטים, רעיית עיזים - דוגמאות לפודקאסט 3. שיזוף עור, הסרת חיות מתות, שריפת גופות, ניקוי ביוב הם דוגמאות לתת-הקאסטה הרביעית.

ילד מהקאסטה המנקה הוא הרביעי.

אז מה נשמר ממערכות הקאסטות בזמננו, ומה שקע בשכחה?

אני חולק את התצפיות שלי על חייהם של תושבי מאדיה פראדש. תושבי ערים מתקדמות - אני יודע מה קורה לכם :) אתם כבר הרבה יותר קרובים למערב. אבל במדבר שלנו זה איך שאני כותב :)

ביטויים של מערכת הקאסטות שנעלמו או השתנו היום.

1. מוקדם יותר הסדריםנבנו על עיקרון חלוקת הקסטות. לכל אחת מארבע הקסטות היו רחובות משלה, כיכר, מקדשים וכו'. כיום, בחלק מהמקומות יש קהילות, ובאחרים הם מעורבים. זה לא מפריע לאף אחד. רק כפרים מעטים שמרו על הארגון המקורי שלהם, עם חלוקת שטח ברורה. לדוגמה, ב.

הכפר הישן של Khajuraho. שמר על ארגון הרחובות לפי קאסטות.

1. לכל הילדים יש הזדמנויות שוות לקבל חינוך. הנושא עשוי להיות כסף, אבל לא קסטה.

ילד רועה תאואים בשקיעה ולומד לקח ממחברת.

1. לכל האנשים יש הזדמנות לקבל עבודה סוכנויות ממשלתיותאוֹ חברות גדולות. אנשים המשתייכים למעמדות נמוכים מקבלים מכסות, משרות וכו'. חלילה יתחילו לדבר על אפליה. כשנכנסים לאוניברסיטה או לעבודה, הקסטות הנמוכות הן בדרך כלל בשוקולד. לדוגמה, סימן המעבר עבור קשתריה עשוי להיות 75, ועבור אותו מקום עבור שודרה הוא עשוי להיות 40.
2. בניגוד לימים ההם, מקצוע נבחר לעתים קרובות לא על פי קאסטה, אלא כפי שמתברר. קחו למשל את עובדי המסעדה שלנו. זה שצריך לתפור בגדים והדייג עובד כטבחים, מלצר אחד הוא מקסטת הכביסה, והשני הוא מקשת הלוחמים. המנקה נקרא להיות מנקה - הוא מהקאסטה הרביעית - שודרה, אבל שלו אח יותר צעירכבר שוטף רק את הרצפה, אבל לא את האסלה, והולך לבית הספר. משפחתו מקווה לעתיד מזהיר עבורו. ישנם כמה מורים במשפחה שלנו (קשאטריות), אם כי באופן מסורתי זה נחלתם של הברהמינים. ודודה אחת תופרת בצורה מקצועית (אחת מתת-הקאסטות השלישית עושה את זה). אחיו של בעלי לומד להיות מהנדס. סבא חולם מתי מישהו ילך לעבוד במשטרה או בצבא. אבל עד כה אף אחד לא התאסף.
3. חלק מהדברים היו אסורים לקסטות. למשל, צריכת בשר ואלכוהול על ידי הקסטה הראשונה - ברהמינים. כעת ברהמינים רבים שכחו את הפקודות של אבותיהם ואוכלים מה שהם רוצים. יחד עם זאת, החברה מגנה זאת, בתוקף, אך הם עדיין שותים ואוכלים בשר.
4. היום אנשים הם חברים בלי קשר למעמד. הם יכולים לשבת יחד, לתקשר, לשחק. בעבר זה היה בלתי אפשרי.
5. ארגונים ממשלתיים - כמו בתי ספר, אוניברסיטאות, בתי חולים - מעורבים. לכל אדם יש את הזכות לבוא לשם, לא משנה כמה מקמטים את האף.

עדות לקיומה של מערכת קאסטות.

1. הבלתי ניתן לגעת הם הסודרים. בערים ובמדינה הם מוגנים, אבל באזור האאוטבק הם נחשבים בלתי ניתנים למגע. בכפר, שודרה לא ייכנס לביתם של נציגי מעמדות גבוהים יותר, או ייגע רק בחפצים מסוימים. אם נותנים לו כוס מים, אז היא נזרקת. אם מישהו נוגע בסודרה, הוא ילך להתקלח. כדוגמה, לדודו שלנו יש חדר כושר. הוא ממוקם בחצרים שכורים. 3 נציגים מהקאסטה הרביעית הגיעו אל דודי. הוא אמר, כמובן, תעשה את זה. אבל הברהמנא, הבעלים של הבית, אמר - לא, אני לא מרשה לבלתי נוגעים להיות בבית שלי. נאלצתי לסרב להם.
2. הוכחה מאוד ברורה לכדאיות מערכת הקאסטות היא נישואים. רוב החתונות בהודו היום מאורגנות על ידי ההורים. זה מה שנקרא נישואים מסודרים. הורים מחפשים חתן לבתם. אז הדבר הראשון שהם מסתכלים עליו כשהם בוחרים בו הוא הקסטה שלו. בערים גדולות יש יוצאי דופן כאשר צעירים ממשפחות מודרניות מוצאים זה את זה לאהבה ומתחתנים לאנחות הוריהם (או פשוט בורחים). אבל אם ההורים עצמם מחפשים חתן, אז רק בהתאם לקסטה שלהם.
3. יש לנו 20,000 אנשים בקאג'ורהו. יחד עם זאת, לא משנה על מי אשאל - מאיזו קאסטה הם, הם בהחלט יענו לי. אם אדם ידוע מעט, אז גם הקסטה שלו ידועה. לכל הפחות, העליון הוא 1,2,3 או 4, ולעתים קרובות הם גם מכירים את הפודקאסט - איפה הוא בפנים. אנשים אומרים בקלות מי גבוה ממי ובכמה צעדים, איך קאסטות מתייחסות זו לזו.
4. בולטת מאוד היוהרה של אנשים מהקאסטות הגבוהות ביותר - 1 ו-2. ברהמינים רגועים, אך מעת לעת מביעים בוז קל וסלידה. אם נציג של קאסטה נמוכה או דלית עובד כקופאי בתחנת רכבת, אף אחד לא יתהה לאיזו קאסטה הוא שייך. אבל אם הוא גר באותו כפר כמו ברהמין, וכולם יודעים מאיזו מעמד הוא, הברהמין לא יגע בו ולא ייקח כלום. קשטריות הם בריונים ורברבנים מוחלטים. הם מציקים בשובבות לנציגים של מעמדות נמוכים, פוקדים אותם, והם פשוט מצחקקים בטיפשות, אבל לא עונים על כלום.

נציג הקסטה ה-2 - קשאטריאס.

1. נציגים רבים של הקסטות השלישית והרביעית מראים כבוד מופגן לאנשים מהראשון והשני. הם קוראים לברהמינים Maraj, ול-Kshatriyas Raja או Dau (פטרון, מגן, אח בכור בבונדלקאנד). הם מקפלים את ידיהם בנמסטה לגובה ראשיהם כשהם מברכים, ובתגובה הם רק מתנשאים להנהן בראשם. לעתים קרובות הם קופצים מהכיסא שלהם כשהקאסטה העליונה מתקרבת. והדבר הגרוע ביותר הוא שהם מנסים מעת לעת לגעת ברגליים שלהם. כבר כתבתי את זה בהודו, כשאומרים שלום או במהלך חגים חשובים, עלול לגעת ברגליים שלך. לרוב הם עושים זאת עם המשפחה שלהם. ברהמינים גם נוגעים ברגליהם במקדש או במהלך טקס. אז, אנשים מסוימים שואפים לגעת ברגליים של אנשים בני מעמד גבוה יותר. פעם זה היה נפוץ, אבל עכשיו, לדעתי, זה נראה משמח. זה לא נעים במיוחד כשאדם מבוגר רץ לגעת ברגליו של אדם צעיר כדי להראות לו כבוד. אגב, הקסטה הרביעית, כפי שדוכאה בעבר וכעת מוגנת באופן פעיל, מתנהגת בצורה נועזת יותר. נציגי הקסטה ה-3 מתנהגים בכבוד ושמחים לשרת, אבל המנקה עשויה להתנפל עליך. זה מאוד מצחיק לראות, שוב, באמצעות דוגמה של מסעדה, איך עובדים, ללא היסוס, נוזפים זה בזה. יחד עם זאת, נדרש מאמץ רב עד שכולם ינזפו במנקה, והם מנסים להעביר את המשימה הזו אלי. הוא תמיד מקשיב לי, מביט לרווחה בהנאה. עם עיניים פקוחות. אם לאחרים יש הזדמנות לתקשר עם לבנים - זה מקום תיירותי, אז השודרים כמעט ולא מצליחים לעשות את זה, והם נשארו יראים מאיתנו.
2. למרות העובדה שנציגי קאסטות שונות מבלים יחד, כפי שכתבתי קודם (נקודה 6 של הבלוק האחרון), עדיין מורגש אי השוויון. נציגי המעמד הראשון והשני מתקשרים זה עם זה כשווים. וכלפי אחרים הם מרשים לעצמם יותר חוצפה. אם צריך לעשות משהו, זה עם הקסטה הנמוכה יפוצץ את עצמו מיד. אפילו בין חברים נשמעים כל הזמן את המראג'ים והדודות האלה. קורה שהורים עשויים לאסור על ילדיהם להתיידד עם נציגי מעמדות נמוכים. הרבה, כמובן, תלוי בחינוך. מה שמתבטא בצורה ברורה יותר ברחוב, במכון, למשל, כבר לא מורגש - כאן כולם בדרך כלל מתקשרים בתנאים שווים ובכבוד.

ילדי חקלאים - מעמד 3.

1. למעלה כתבתי על תנאים שווים ואף טובים יותר לקסטות נמוכות בעת הגשת מועמדות למשרות ממשלתיות או לחברות גדולות. עם זאת, זה לא עובד בעיירות ובכפרים קטנים. שאלתי את בעלי אם הוא יכול לשכור שודרה כטבח. הוא חשב זמן רב ואמר, אחרי הכל, לא. לא משנה כמה הטבח מעולה, זה לא אפשרי. אנשים לא יבואו ולמסעדה יהיה מוניטין רע. כנ"ל לגבי מספרות, מתפרות וכו'. לכן, למי שרוצה להגיע לפסגה, הדרך היחידה- לעזוב את הבית. למקום שאין בו חברים.

לסיכום, אני רוצה לומר על הקסטה החדשה ששולטת בעולם. וגם בהודו. זו קסדת הכסף. כולם יזכרו לגבי קשתריה עני שהוא קשתריה, אבל לעולם לא יפגינו כבוד כמו קשתריה עשירה. עצוב אותי לראות איך ברהמינים משכילים אך עניים זוכים לפעמים למועדפים ומושפלים מול אלה שיש להם כסף. סודרה שהתעשר תעבור לחברה "גבוהה יותר", כביכול. אבל הוא לעולם לא יזכה לאותו כבוד כמו הברהמינים. אנשים ירוצו אליו לגעת ברגליו, ומאחורי גבו יזכרו שהוא... מה שקורה כעת בהודו כנראה דומה מאוד למותה האיטי של החברה הגבוהה האירופית, כאשר אמריקאים עשירים וסוחרים מקומיים חדרו אליה לאט לאט. האדונים התנגדו תחילה, אחר כך השמיזו בסתר, ובסופו של דבר הם הפכו לחלוטין להיסטוריה.

במשך זמן רבהרעיון הדומיננטי היה שלפחות בעידן הוודי, החברה ההודית מחולקת לארבעה מעמדות, המכונים ורנות, השייכות לכל אחת מהן קשורות פעילות מקצועית. מחוץ לחטיבת ורנה היו מה שנקרא untouchables.

אנטון זיקוב MPhil (אוניברסיטת אוקספורד) - מורה לתוכנית הפתוחה "שפה ותרבות פרסית של איראן" בבית הספר הגבוה לכלכלה

לאחר מכן נוצרו בתוך הוורנות קהילות היררכיות קטנות יותר - קאסטות, שכללו גם מאפיינים אתניים וטריטוריאליים, והשתייכות לשבט מסוים. בהודו המודרנית, עדיין פועלת מערכת הוורנה-קסט, שקובעת במידה רבה את מיקומו של האדם בחברה, אבל זה מוסד חברתיבכל שנה הוא משתנה, ומאבד חלקית את המשמעות ההיסטורית שלו.

ורנה

המושג "וורנה" נמצא לראשונה ב-Rig Veda. הריגוודה, או "וודה של מזמורים", היא אחד מארבעת הטקסטים ההודיים הדתיים העיקריים והעתיקים ביותר. זה מורכב על סנסקריט וודיתומתוארך בערך לאלף השני לפני הספירה. המנדלה העשירית של ריג וודה (10.90) מכילה שיר הלל על הקרבת האדם הראשון פורושה. לפי הפזמון, Purusha Sukta, האלים זורקים את פורושה על מדורת קורבנות, שופכים עליו שמן ומבתרים אותו, כל חלק בגופו הופך למעין מטפורה לחברה מסוימת. כיתה חברתית- ורנה מסוימת. פיו של פורושה הפך לברהמנאס, כלומר כוהנים, ידיו הפכו לקשאטריות, כלומר ללוחמים, ירכיו הפכו לווישיאס (חקלאים ובעלי מלאכה), ורגליו הפכו לסודרים, כלומר למשרתים. הבלתי ניתנים למגע אינם מוזכרים בסוכת פורושה, ולפיכך הם עומדים מחוץ לחטיבת הוורנה.

חטיבת ורנה בהודו (quora.com)

בהתבסס על הפזמון זה, חוקרים אירופאים שחקרו טקסטים בסנסקריט ב סוף XVIII- בתחילת המאה ה-19 הגיעו למסקנה שהחברה ההודית בנויה כך. נותרה השאלה: מדוע זה בנוי כך? בסנסקריט, פירוש המילה varṇa הוא "צבע", ומלומדים מזרחנים החליטו ש"צבע" פירושו צבע עור, תוך אקסטרפולציה של המציאות החברתית העכשווית של הקולוניאליזם לחברה ההודית. לפיכך, הברהמנים, העומדים בראש הפירמידה החברתית הזו, צריכים להיות בעלי העור הבהיר ביותר, ושאר המעמדות, בהתאם, צריכים להיות כהים יותר.

תיאוריה זו נתמכה במשך זמן רב על ידי תיאוריית הפלישה הארית להודו ועליונותם של הארים על הציוויליזציה הפרוטו-ארית שקדמה להם. על פי תיאוריה זו, הארים ("אריה" בסנסקריט פירושו "אצילי", נציגי הגזע הלבן היו קשורים אליהם) הכניעו את האוכלוסייה כהה העור האוטוכטונית ועלו לרמה חברתית גבוהה יותר, וביססו את החלוקה הזו באמצעות ההיררכיה של varnas. מחקר ארכיאולוגי הפריך את התיאוריה של הכיבוש הארי. כעת אנו יודעים שציביליזציית האינדוס (או הציוויליזציה של האראפה ומוהנג'ו-דארו) אכן מתה באופן לא טבעי, אך ככל הנראה כתוצאה מאסון טבע.

בנוסף, המילה "וורנה" כנראה אינה מתכוונת לצבע עור, אלא לקשר בין שכבות חברתיות שונות לצבע מסוים. כך למשל, הקשר בין הברהמינים לצבע הכתום הגיע להודו המודרנית, מה שבא לידי ביטוי בבגדי הזעפרן שלהם.

אבולוציה של מערכת הוורן

מספר בלשנים כבר במאה ה-20, כמו ז'ורז' דומזיל ואמיל בנבניסט, האמינו שאפילו הקהילה הפרוטו-הודו-ארית, לפני שהתפצלה לענפים הודיים ואיראניים, מכילה חלוקה חברתית תלת-שלבית. הטקסט של יאסנה, אחד המרכיבים של ספר הקודש הזורואסטרי של האווסטה, ששפתו קשורה לסנסקריט, מדבר גם על היררכיה תלת-מפלסית, שבה האטרוואנים עומדים בראש (ביום מסורת הודית atornans) - כמרים, ראטשטרים - לוחמים, ווסטריה-פשויאנטים - רועים, מגדלי בקר וחקלאים. בקטע אחר ביאסנה (19.17) מתווסף להם מעמד חברתי רביעי - הויטי (אומנים). לפיכך, מערכת השכבות החברתיות הופכת זהה לזו שצפינו ב-Rig Veda. עם זאת, איננו יכולים לומר בדיוק כמה תפקיד אמיתי מילאה החלוקה הזו באלף השני לפני הספירה. כמה חוקרים טוענים שחלוקה תעסוקתית חברתית זו הייתה שרירותית ברובה ואנשים יכלו לעבור בחופשיות מחלק אחד של החברה לאחר. אדם הפך לנציג של מעמד חברתי כזה או אחר לאחר שבחר במקצועו. יתר על כן, המזמור על האדם העל פורושה הוא הכללה מאוחרת יחסית ב-Rig Veda.

מורשת האימפריה הבריטית מורשת האימפריה הבריטית ההיסטוריון אלכסנדר וובודסקי על האבות המייסדים של ארה"ב, הופעתה של מדינה מאוחדת בהודו ודרכו של מהטמה גנדי בעידן הברהמני, ההנחה היא שהתרחשה התגבשות נוקשה יותר. מעמד חברתיפלחים שונים באוכלוסייה. בטקסטים מאוחרים יותר, כמו Manu-smriti (חוקי מאנו), שנכתבו בסביבות תחילת תקופתנו, ההיררכיה החברתית נראית פחות גמישה. אנו מוצאים תיאור אלגורי של מעמדות חברתיים כחלקי גוף הדומים לסוקטה של ​​פורושה בטקסט זורואסטרי אחר - "דנקארד", שנוצר בשפה הפרסית התיכונה במאה ה-10.

אם תחזור לעידן היווצרותם ותקופת הזוהר של המוגולים הגדולים, כלומר ב-16 - תחילת XVIIIהמאה, המבנה החברתי של מדינה זו נראה נייד יותר. בראש האימפריה עמד הקיסר, שהיה מוקף בצבא ובחסידיו הקרובים ביותר, חצרו או דרבר. הבירה השתנתה ללא הרף, הקיסר והדרבר שלו עברו ממקום למקום, אנשים נהרו לחצר אנשים שונים: אפגנים, פשטונים, טמילים, אוזבקים, רג'פוטים, כל אחד. הם קיבלו מקום כזה או אחר בהיררכיה החברתית בהתאם ליתרונות הצבאיים שלהם, ולא רק בגלל מוצאם.

הודו הבריטית

במאה ה-17 החלה הקולוניזציה הבריטית של הודו באמצעות חברת הודו המזרחית. הבריטים לא ניסו לשנות את המבנה החברתי של החברה ההודית בתקופה הראשונה להתפשטותם, הם התעניינו רק ברווחי מסחר. אולם לאחר מכן, ככל שיותר ויותר שטחים נפלו לשליטתה בפועל של החברה, פקידים עסקו בפיקוח מינהלי מוצלח על מסים, כמו גם בלימוד האופן שבו מאורגנת החברה ההודית ו"חוקי הטבע" של הממשל שלה. לשם כך שכר המושל הכללי הראשון של הודו, וורן הייסטינגס, כמה ברהמינים בנגלים, שכמובן הכתיבו לו חוקים שמגבשים את הדומיננטיות של המעמדות העליונים בהיררכיה החברתית. מצד שני, כדי לבנות את המיסוי, היה צורך להפוך אנשים לפחות ניידים, פחות סיכוי לעבור ביניהם אזורים שוניםומחוזות. מה יכול להבטיח את העיגון שלהם על הקרקע? רק להציב אותם בקהילות סוציו-אקונומיות מסוימות. הבריטים החלו לערוך מפקדים, שהצביעו גם על קסטה, ולכן הוא הוקצה לכולם ברמת החקיקה. והגורם האחרון היה התפתחותם של מרכזי תעשייה גדולים כמו בומביי, שם נוצרו מקבצים של קאסטות בודדות. כך, בתקופת שלטון OIC מבנה קסטההחברה ההודית קיבלה מתווה נוקשה יותר, מה שאילץ מספר חוקרים, כמו ניקלס דרקס, לדבר על קאסטה בצורה שבה הם קיימים כיום כמבנה חברתי של קולוניאליזם.

צוות הפולו של הצבא הבריטי בהיידראבאד (ארכיון Hulton // Gettyimages.com)

צוות הפולו של הצבא הבריטי בהיידראבאד (ארכיון Hulton // Gettyimages.com)

לאחר מרד ספוי המדמם למדי של 1857, הנקרא לפעמים מלחמת העצמאות הראשונה בהיסטוריוגרפיה ההודית, פרסמה המלכה מניפסט לסגירת חברת הודו המזרחית ולסיפוח הודו לאימפריה הבריטית. באותו מניפסט הבטיחו השלטונות הקולוניאליים, מחשש לחזור על התסיסה, לא להתערב בסדר השלטון הפנימי של המדינה הנוגע לכך. מסורות חברתיותונורמות, שגם תרמו לחיזוק נוסף של מערכת הקאסטות.

קאסטות

לפיכך, נראה כי השקפה מאוזנת יותר היא דעתה של סוזן ביילי, הטוענת שלמרות שמבנה הוורנה-קסטה של ​​החברה במתכונתו הנוכחית הוא במידה רבה תוצר של המורשת הקולוניאלית הבריטית, הקאסטות עצמן כיחידות של היררכיה חברתית בהודו. לא סתם הופיע יש מאין. הרעיון של אמצע המאה ה-20 של ההיררכיה הכוללת של החברה ההודית ושל הקסטה כמרכיב המבני העיקרי שלה, המתואר בצורה הטובה ביותר בעבודה "Homo Hierarchicus" מאת לואי דומונט, נחשב גם הוא לא מאוזן.

"אופנישד" קטע מתוך האוסף "הפילוסוף החופשי פיאטיגורסקי", הכולל הרצאות של אלכסנדר פיאטיגורסקי על פילוסופיה עולמית מתורתו של הודו העתיקה ועד סארטר חשוב לציין שיש הבדל בין המושגים של "וורנה". ו"קאסטה" (מילה שאולה מפורטוגזית), או "ג'אטי" " "ג'אטי" פירושו קהילה היררכית קטנה יותר, מה שמרמז לא רק על מאפיינים מקצועיים, אלא גם אתניים וטריטוריאליים, כמו גם השתייכות לשבט מסוים. אם אתה ברהמין מהרשטרי, זה לא אומר שתפעל לפי אותם טקסים כמו ברהמין קשמירי. ישנם כמה טקסים לאומיים, למשל, קשירת חוט ברהמין, אך במידה רבה יותר, טקסי הקסטה (אכילה, נישואין) נקבעים ברמה של קהילה קטנה.

ורנאס, שאמורות להיות קהילות מקצועיות, כמעט ולא ממלאות תפקיד כזה בהודו המודרנית, למעט אולי הכוהנים הפוג'אריים שהופכים לברהמאנים. זה קורה שנציגים של כמה קאסטות לא יודעים לאיזו ורנה הם שייכים. יש שינוי מתמיד בעמדה בהיררכיה החברתית-כלכלית. כאשר הודו הפכה לעצמאית מהאימפריה הבריטית ב-1947 והחלו להתקיים בחירות על בסיס בחירה ישירה שווה, מאזן הכוחות בהודו החל להשתנות. מדינות שונותלטובת קהילות מסוימות של ורנה. בשנות ה-90 התפצלה מערכת המפלגות (לאחר תקופה ארוכה וכמעט בלתי מחולקת בה היה בשלטון הקונגרס הלאומי ההודי), ונוצרו מפלגות פוליטיות רבות, המבוססות על קשרי ורנה-קאסטה. לדוגמה, במדינה הגדולה ביותר לפי אוכלוסיה, אוטר פראדש, המפלגה הסוציאליסטית, המבוססת על קסדת האיכרים של ידב, אשר בכל זאת מחשיבה את עצמה כשטריות, ומפלגת בהוג'אן סמאג', המכריזה להגן על האינטרסים של הבלתי ניתן לגעת, מחליפות זו את זו ללא הרף. בכוח. זה אפילו לא משנה אילו סיסמאות חברתיות-כלכליות מועלות, הן פשוט עונות על האינטרסים של הקהילה שלהם.

כיום יש כמה אלפי קאסטות בהודו, ואי אפשר לקרוא ליחסים ההיררכיים שלהם יציבים. באנדרה פראדש, למשל, השודרים עשירים יותר מהברהמינים.

הגבלות קסטה

יותר מ-90% מהנישואים בהודו מתרחשים בתוך קהילת קאסטות. ככלל, האינדיאנים משתמשים בשם הקסטה שלהם כדי לקבוע לאיזו קאסטה משתייך אדם. לדוגמה, אדם יכול לגור במומבאי, אבל הוא יודע שמבחינה היסטורית הוא מגיע מפטיאלה או מג'איפור, ואז הוריו מחפשים משם חתן או כלה. זה קורה באמצעות סוכנויות זוגיות ו קשרים משפחתיים. כמובן, כעת המעמד החברתי-כלכלי משחק תפקיד חשוב יותר ויותר. חתן זכאי חייב להיות בעל גרין קארד או אישור עבודה אמריקאי, אבל גם הקשר של ורנה-קאסטה חשוב מאוד.

ישנם שני רבדים חברתיים, שנציגיהם אינם מקפידים כל כך על מסורות זוגיות של קסטה ורנה. זוהי השכבה הגבוהה ביותר בחברה. למשל, משפחת גנדי-נהרו, שהייתה בשלטון בהודו תקופה ארוכה. ראש ממשלת הודו הראשון, ג'ווהרלאל נהרו, היה ברהמין שאבותיו הגיעו מאלהבאד, קאסטה גבוהה מאוד בהיררכיית הברהמינים. עם זאת, בתו אינדירה גנדי נישאה לזורואסטרי (פארסי), מה שגרם שערורייה גדולה. והשכבה השנייה שיכולה להרשות לעצמה להפר איסורי ורנה-קאסטה היא השכבות הנמוכות ביותר של האוכלוסייה, הבלתי ניתן לגעת.

הבלתי נוגעים

הבלתי ניתן לגעת עומדים מחוץ לחטיבת ורנה, אבל, כפי שמציינת מריקה וזיאני, יש להם בעצמם מבנה קסטה. מבחינה היסטורית, ישנם ארבעה סימנים לחוסר נגיעה. ראשית, חוסר צריכת מזון כוללת. המזון הנצרך על ידי הבלתי ניתן לגעת הוא "מלוכלך" באופיו עבור הקסטות הגבוהות יותר. שנית, חוסר גישה למקורות מים. שלישית, לבלתי ניתן לגעת אין גישה למוסדות דת, מקדשים, שבהם הקסטות הגבוהות ביותר מקיימות טקסים. רביעית, היעדר קשרי נישואין בין חסרי נגיעה לקסטות טהורות. סוג זה של סטיגמטיזציה של בלתי ניתן לגעת נהוג במלואו על ידי כשליש מהאוכלוסייה.

תהליך הופעתה של תופעת חוסר המגע עדיין אינו ברור לחלוטין. חוקרים מזרחיים האמינו שהבלתי ניתן לגעת הם נציגים של קבוצה אתנית אחרת, גזע, אולי אלה שהצטרפו לחברה הארית לאחר סיום הציביליזציה האינדוס. אז עלתה השערה לפיה אותן קבוצות מקצועיות שפעילותן הייתה סיבות דתיותהתחיל להיות בעל אופי "מלוכלך". יש ספר מצוין, אפילו לתקופה מסוימת שנאסרה בהודו, "הפרה הקדושה" מאת דווינדרה דהא, שמתאר את התפתחות ההקדשה של הפרה. בטקסטים הודיים מוקדמים אנו רואים תיאורים של קורבנות פרות, ובהמשך הפכו פרות לחיות קדושות. אנשים שעסקו בעבר בשחיטת בקר, גימור עורות פרה וכן הלאה, הפכו לבלתי ניתנים למגע עקב תהליך ההקדשה של דמותה של פרה.

חוסר נגיעה בהודו המודרנית

בהודו המודרנית, אי-מגע נהוג בעיקר בכפרים, שבהם, כפי שכבר הוזכר, הוא נצפה במלואו על ידי כשליש מהאוכלוסייה. אפילו בתחילת המאה ה-20, נוהג זה היה מושרש חזק. לדוגמה, בכפר אחד באנדרה פראדש, נאלצו חסרי נגיעה לחצות את הרחובות עם עלי דקל קשורים לחגורתם כדי לכסות את עקבותיהם. נציגי הקאסטות העליונות לא יכלו לדרוך על עקבותיהם של בלתי ניתן לגעת.

בשנות ה-30 הבריטים שינו את מדיניות ה-laissez faire שלהם והחלו בתהליך של אפליה חיובית. הם קבעו את האחוז של אותו חלק מהאוכלוסייה ששייך לשכבות הנחשלות מבחינה חברתית של החברה, והכניסו מושבים שמורים בגופים הייצוגיים שנוצרו בהודו, בפרט לדאליטים (מילולית "מדוכאים" - מונח זה, שהושאל ממאראטי, הוא השם הפוליטיקלי קורקט לבלתי ניתן לגעת היום). כיום, נוהג זה אומץ ברמת החקיקה לשלוש קבוצות אוכלוסייה. אלו הם מה שנקרא "הקאסטות המתוכננות" (דליות או למעשה untouchables), "שבטים מתוכננים", גם "כיתות נחשלות אחרות". עם זאת, לעתים קרובות יותר מאשר לא, ניתן להגדיר כעת את כל שלוש הקבוצות הללו כ"בלתי ניתן לגעת", מתוך הכרה במעמדם המיוחד בחברה. הם מהווים יותר משליש מתושבי הודו המודרנית. שמירת מושבים יוצרת מצב קשה שכן הקסטיזם היה אסור אפילו בחוקת 1950. אגב, מחברו העיקרי היה שר המשפטים בהימראו רמג'י אמבדקר, שבעצמו היה מהקאסטה המהרשטרית של המטאטא-מהארים, כלומר, הוא עצמו היה בלתי ניתן לגעת. בחלק מהמדינות, אחוז ההסתייגות כבר חורג מהמגבלה החוקתית של 50%. הוויכוח הסוער ביותר בחברה ההודית הוא על הקאסטות הממלאות את המעמד החברתי הנמוך ביותר, אלו העוסקות בניקוי ידני של בורות שופכין ואלו הנתונות לאפליה החמורה ביותר של המעמדות.

לפעמים נדמה שאנחנו כל כך רגילים למאה ה-21 עם השוויון שלה, חברה אזרחית, כמו גם התפתחות הטכנולוגיה המודרנית, כי קיומן של שכבות חברתיות קפדניות בחברה נתפס בהפתעה.

אבל בהודו, אנשים חיים כך, השייכים לקאסטה מסוימת (שקובעת את היקף הזכויות והחובות), עוד מהזמנים שהיו קיימים לפני תקופתנו.

ורנה

בהתחלה הודיםחולק לארבע כיתות, שנקראו "וורנאס"; וחלוקה זו הופיעה כתוצאה מפירוק הרובד הקהילתי הפרימיטיבי והתפתחות אי השוויון הרכושי.

השייכות לכל כיתה נקבעה אך ורק לפי לידה. אפילו בחוקי מאנו ההודיים ניתן למצוא אזכור של הוורנות ההודיות הבאות, הקיימות עד היום:

• . ברהמינים תמיד היו הכי הרבה שכבה עליונהבמערכת הקאסטות קסטה של ​​כבוד; עכשיו האנשים האלה הם בעיקר אנשי דת, פקידים, מורים;
• קשאטריות הם לוחמים. המשימה העיקרית של הקשטריות הייתה להגן על המדינה. כעת, בנוסף לשירות בצבא, נציגי הקסטה הזו יכולים לתפוס תפקידים אדמיניסטרטיביים שונים;
• וישיאים הם חקלאים. הם עסקו בגידול בקר ובמסחר. בעצם, מדובר בפיננסים, בבנקאות, שכן בני הוישיאים העדיפו לא להשתתף ישירות בעיבוד האדמה;
• השודרים הם חברי חברה מוחלשים שאין להם זכויות מלאות; שכבת האיכרים, שהייתה כפופה בתחילה לקאסטות גבוהות אחרות.

הממשל הממלכתי היה מרוכז בידי שתי הוורנות הראשונות. היה אסור בתכלית האיסור לעבור מוארנה אחת לאחרת; היו גם הגבלות על נישואי תערובת. אתה יכול ללמוד עוד על זה מהמאמר "".

קאסטות

בהדרגה נוצרת מערכת קאסטות בהודו. ורנה מתחילה להתחלק לקאסטות, כאשר לכל קסטה יש מקצוע ספציפי. לפיכך, חלוקת המעמדות שיקפה את חלוקת העבודה החברתית. עד עכשיו, בהודו יש אמונה חזקה מאוד, כי על ידי שמירה על כל כללי הקאסטה ולא הפרת איסורים, אדם בחיים הבאים יעבור לקאסטה גבוהה יותר (ומי שיפר את הדרישות יורד בדרגה למטה סולם חברתי).

קאסטות בהודו המודרנית

קאסטה, איך ארגון חברתיבחברה, קיים בכל מקום ברחבי הודו, אבל לכל אזור עשוי להיות משלו. יתרה מכך, כל קאסטה מכילה הרבה תת-קאסטות (jatis), מה שהופך אותן
המספר הוא באמת אינספור.

כל זה אף הוביל לכך שהקאסטה כבר לא נלקחה בחשבון במפקדי האוכלוסין, כי בכל שנה מספרם הולך וגדל.

למשל, ישנן קאסטות של חייטים (דרזי), מובילי מים (ג'הינוואר), אוכלי נבלות (באנגי) ואפילו קאסטה של ​​ברהמינים שחיים על נדבות (בהטרה).

כמובן, לשיטת הקאסטות בהודו המודרנית כבר מזמן לא תהיה החשיבות שניתנה לה בימי קדם. כעת ישנה נטייה לצמצם את השפעת הקסטות והמעמדות החברתיים על חייהם של תושבי המדינה.

אם בעבר כמעט הכל נקבע על פי מוצא חברתי, כיום, למשל, קידום בשירות אפשרי בזכות המאפיינים האישיים, היכולות והכישורים של האדם, ולא רק בגלל הלידה.

הבלתי נוגעים

- זהו שם מיוחד לכמה קאסטות אשר תופסות את המיקום הנמוך ביותר בהודו המודרנית (יתר על כן, מדובר ב-16% מכלל אוכלוסיית המדינה).

הבלתי ניתן לגעת אינם נכללים בארבע הוורנות ההודיות, אלא נמצאים, כביכול, מחוץ למערכת הזו, ואפילו מחוץ לחברה כולה. הם עושים את העבודה הכי מלוכלכת - מנקים שירותים, חיות מתות וכו'.

מאמינים שחברי קבוצת קאסטות זו מסוגלים להעליב וורנות אחרות, במיוחד ברהמינים. במשך זמן רב, אפילו מקדשים נותרו סגורים לבלתי ניתן לגעת בהם.

פורטל "הינדואיזם"

קאסטות(Port. casta, מלטינית castus - טהור; סנסקריט jati)

עד הסוף במובן הרחבמילים - קבוצות סגורות (חמולות) של אנשים, מבודדות עקב הגשמת ספציפיות פונקציות חברתיות, עיסוקים תורשתיים, מקצועות, רמת עושר, מסורות תרבותיותוכולי. לדוגמה, - קאסטות קצינים (בתוך יחידות צבאיות, מופרדות מחיילים), חברי מפלגות פוליטיות (מופרדות מחברי מפלגות מתחרות), דתיים, וכן מיעוטים לאומיים לא משולבים (נפרדים עקב דבקות בתרבות אחרת) , קאסטות מעריצי כדורגל(מופרדים מאוהדי מועדונים אחרים), חולי צרעת (מופרדים מאנשים בריאים עקב מחלה).

לדברי כמה מומחים, איחוד של שבטים וגזע יכול להיחשב כקאסטה. ידועים מעמדות מסחר, כוהנים, דתיים, תאגידים ואחרים.

תופעת חברת הקסטות נצפית בכל מקום במידה זו או אחרת, אך ככלל, המונח "קאסטה" מוחל בטעות בעיקר על החלוקה העתיקה ביותר של יצורים חיים הקיימים בתת היבשת ההודית. varnas. הבלבול הזה בין המונח "קסטה" למונח "וורנה" אינו נכון, מכיוון שיש רק ארבע ורנות, וקסטות ( jati), אפילו בתוך כל ורנה, יכולים להיות רבים.

היררכיה של הקאסטות בהודו של ימי הביניים: הקאסטות הגבוהות ביותר - כוהניות וצבאיות-חקלאיות - היוו את מעמד האדונים הפיאודליים הגדולים והבינוניים; להלן קסטות המסחר והריבית; אחר כך הקאסטות בעלי האדמות של אדונים פיאודליים קטנים וחקלאים - חברי קהילה מן המניין; אפילו נמוך יותר - מספר עצום של קאסטות של חקלאים חסרי קרקע ומקופחים, אומנים ומשרתים; מבין האחרונים, השכבה הנמוכה ביותר היא הקאסטות חסרות הכוח והמדוכאות ביותר.

המנהיג ההודי M.K Gandhi נלחם נגד אפליה של מעמדות, שבאה לידי ביטוי בדוקטרינה הדתית, הפילוסופית והחברתית-פוליטית של הגנדיזם. אמבדקר הגה רעיונות שוויוניים קיצוניים עוד יותר, שביקרו בחריפות את גנדי על המתינות בנושא הקסטה.

כַּתָבָה

ורנה

של רוב עבודות מוקדמותידוע מהספרות הסנסקריט שהעמים שדיברו בניבים אריים בתקופת ההתיישבות הראשונית של הודו (בערך משנת 1500 עד 1200 לפני הספירה) כבר היו מחולקים לארבעה מעמדות עיקריים, שנקראו מאוחר יותר "וורנות" (סנסקריט "צבע"): ברהמנים (כוהנים), קשאטריאס (לוחמים), וישיאים (סוחרים, רועים ואיכרים) ושודרס (משרתים ופועלים).

בְּמַהֲלָך ימי הביניים המוקדמיםורנה, על אף שהשתמרה, מחולקת למספר רב של קאסטות (jatis), אשר גיבשו ביתר שאת את ההשתייכות המעמדית.

הינדים מאמינים בגלגול נשמות ומאמינים שמי שעוקב אחר כללי הקסטה שלו חיים עתידייםעולה מלידה לקסטה גבוהה יותר, מי שיפר את הכללים הללו יאבד מעמד חברתי.

חוקרים מהמכון לגנטיקה של האדם באוניברסיטת יוטה לקחו דגימות דם מקסטות שונות והשוו אותן למאגר מידע גנטי של אפריקאים, אירופאים ואסיאתים. ניתוח גנטי השוואתי על קווי האם והאב, שבוצע על חמישה מאפיינים תורשתיים, איפשר לקבוע באופן סביר שאנשים בעלי מעמדות גבוהים יותר קרובים בבירור לאירופים, וקסטות נמוכות יותר - לאסיאתים. בקרב הקסטות הנמוכות מיוצגים בעיקר אותם עמים בהודו שאכלסו בה לפני הפלישה הארית - דוברי שפות דראווידיות, שפות מונדה, שפות אנדמן. ערבוב גנטי בין מעמדות נובע מכך שאלימות מינית כלפי מעמדות נמוכים, כמו גם שימוש בזונות ממעמדות נמוכים, לא נחשבו להפרות של טוהר המעמדות.

יציבות של קאסטות

לאורך ההיסטוריה ההודית, מבנה הקסטה הראה יציבות יוצאת דופן מול השינוי. אפילו עליית הבודהיזם ואימוצו כדת המדינה על ידי הקיסר אשוקה (269-232 לפנה"ס) לא השפיעו על מערכת הקבוצות התורשתיות. בניגוד להינדואיזם, הבודהיזם כדוקטרינה אינו תומך בחלוקת מעמדות, אך יחד עם זאת הוא אינו מתעקש על ביטול מוחלט של הבדלי המעמדות.

במהלך עליית ההינדואיזם, שבאה בעקבות שקיעת הבודהיזם, ממערכת פשוטה ולא מסובכת של ארבע ורנות, צמחה מערכת מורכבת רב-שכבתית, שבנתה סדר קפדני של חילופין ומתאם של שונות קבוצות חברתיות. כל ורנה הגדירה במהלך תהליך זה את המסגרת להרבה קאסטות אנדוגמיות עצמאיות (jatis). לא הפלישה המוסלמית, שהסתיימה עם הקמת האימפריה המוגולית, ולא ביסוס השלטון הבריטי, לא זעזעו את היסודות היסודיים של ארגון הקסטות של החברה.

אופי הקסטות

כבסיס המארגן של החברה, הקסטה אופיינית לכל הודו ההינדית, אבל יש מעט מאוד קאסטות שנמצאות בכל מקום. בכל אחד איזור גיאוגרפיעלה סולם משלה, נפרד ועצמאי של קאסטות בדירוג קפדני, עבור רבים מהם אין מקבילה בטריטוריות השכנות. החריג לכלל אזורי זה הוא מספר קאסטות ברהמן, המיוצגות על פני שטחים נרחבים ותופסות בכל מקום. המיקום הגבוה ביותרבמערכת הקאסטות. IN זמנים עתיקיםהמשמעות של קאסטות הגיעה למושגים של דרגות שונות של הארה, כלומר באיזה שלב נמצא המואר, מה לא עבר בירושה. מעברים מקאסטה לקאסטה, למעשה, התרחשו רק בפיקוחם של זקנים (נאורים אחרים מהקאסטה הגבוהה ביותר), וגם נישואים נחתמו. תפיסת הקאסטות התייחסה רק לצד הרוחני ולכן לא התאפשר לגבוה להתכנס עם הנמוך, על מנת להימנע ממעבר לשלב נמוך יותר.

קאסטות בהודו המודרנית

הקאסטות ההודיות הן ממש אינספור. מכיוון שכל קאסטה בעלת שם מחולקת לתת-קאסטות רבות, אי אפשר אפילו לחשב בערך את מספר היחידות החברתיות בעלות המאפיינים המינימליים ההכרחיים של ג'אטי. הנטייה הרשמית להמעיט בחשיבותה של שיטת הקסטות הביאה להיעלמות הטור המקביל במפקדי האוכלוסין של פעם בעשור. IN פעם אחרונהמידע על מספר הקסטות פורסם בשנת 1931 (3000 קסטות). אבל נתון זה אינו כולל בהכרח את כל הפודקאסטים המקומיים הפועלים כקבוצות חברתיות עצמאיות.

הדעה הרווחת היא שבמדינה ההודית המודרנית קאסטות איבדו את משמעותן הקודמת. עם זאת, ההתפתחויות הראו שזה רחוק מלהיות המצב. העמדה שנקטה על ידי INC וממשלת הודו לאחר מותו של גנדי שנויה במחלוקת. יתרה מכך, זכות הבחירה הכללית והצורך פוליטיקאיםבתמיכת ציבור הבוחרים הם נתנו חשיבות חדשה לרוח החיל ולכידות הפנימית של הקסטות. כתוצאה מכך, האינטרסים של הקאסטות הפכו לגורם חשוב במהלך מערכות הבחירות.

שימור מערכת הקאסטות בדתות אחרות בהודו

אינרציה חברתית הובילה לעובדה שקיים ריבוד לקסטות בקרב נוצרים ומוסלמים הודים, למרות שזו חריגה מנקודת המבט של התנ"ך והקוראן. לקאסטות הנוצריות והמוסלמיות יש מספר הבדלים מהשיטה ההודית הקלאסית יש להן אפילו ניידות חברתית מסוימת, כלומר הזדמנות לעבור מקסטה אחת לאחרת. בבודהיזם, קאסטות לא קיימות (ולכן "בלתי ניתן לגעת" הודים מוכנים במיוחד להתגייר לבודהיזם), אך ניתן להתייחס לשריד של מסורות הודיות שבחברה הבודהיסטית יש חשיבות רבה לזיהוי החברתי של בן השיח. בנוסף, למרות שהבודהיסטים עצמם אינם מכירים בקאסטות, דוברי דתות הודיות אחרות יכולים לעתים קרובות לקבוע בקלות מאיזו מעמד מגיע בן שיחו הבודהיסטי ולהתייחס אליו בהתאם. החקיקה ההודית מספקת מספר ערבויות חברתיות ל"קאסטות מוחלשות" בקרב סיקים, מוסלמים ובודהיסטים, אך אינה מספקת ערבויות כאלה לנוצרים - נציגי אותן מעמדות.

ראה גם

קרן ויקימדיה. 2010.

ראה מה זה "מערכת קסטה" במילונים אחרים:

מערכת קסטה- (מערכת קסטה), מערכת של ריבוד חברתי בה אנשים מקובצים בהתאם להגדרה מסוימת. דרגות. אפשרויות ק.ס. ניתן למצוא בכל אינד. דָתִי עליך, לא רק הינדים, אלא גם בקרב הג'ינים, במוסלמים, באד. ומשיח........... עמים ותרבויות

מערכת קסטה - – ריבוד חברתימבוסס על מוצא חברתי או לידה... מילון-ספר עיון לעבודה סוציאלית

האפוס ההודי העתיק Mahabharata נותן לנו תובנה קטנה על מערכת הקסטות ששררה ב הודו העתיקה. בנוסף לארבעת המסדרים העיקריים של ברהמנא, קשתריה, וישה וסודרה, האפוס מזכיר גם אחרים שנוצרו מהם... ... ויקיפדיה

מלחמת גזע יוקטן (הידועה גם כמלחמת קסטה יוקטן של יוקטן) היא התקוממות של אינדיאני המאיה בחצי האי יוקטן (שטחן של המדינות המקסיקניות המודרניות קינטנה רו, יוקטן וקמפצ'ה, וכן בצפון המדינה. של בליז).... ... ויקיפדיה

שיטת הקסטות בקרב נוצרים בהודו היא חריגה למסורת הנוצרית, אך יחד עם זאת יש לה שורשים עמוקים במסורת ההודית עצמה והיא מעין הכלאה של האתיקה של הנצרות וההינדואיזם. קהילות נוצריות בהודו... ...ויקיפדיה