Гуревич П.С. Культурология - файл n1.doc. Какой смысл выражает идея «конца истории»? Цивилизации современного мира

  • Гуревич Ю.Г. Термокинетические и изотермические диаграммы порошковых сталей. Справочник (Документ)
  • Берестовская Д.С. Культурология (Документ)
  • Гуревич Я.Г. История Греции и Рима (Документ)
  • Барышева А.Д. Культурология. Шпаргалка (Документ)
  • n1.doc

    ГУРЕВИЧ Павел Семенович, доктор философских наук, док­тор филологических наук, профессор. Избран вице-президен­том Академии гуманитарных исследований, действительный член Международной Академии информатизации. Академии естественных наук. Является президентом Московской психо­аналитической ассоциации. Сфера научных интересов - гу­манитарная проблематика. Автор ряда монографий по философии культуры и философской антропологии. Руководит ла­бораторией Института философии, ректор Института психоа­нализа.

    В книге рассматриваются центральные проблемы курса «Культурология»: что есть культура; как она соотносится с природой; в чем отличие культуры от цивилизации; отчего рожда­ется множество культур и как они взаимодействуют и т.п.

    Автор трактует культурологию как интегральное выраже­ние гуманитарного знания, через совокупный духовный опыт человечества анализирует развитие мировой истории. Книга предназначена для преподавателей и учителей, сту­дентов и учащихся старших классов школ, гимназий, лицеев и колледжей, для широкого круга читателей, интересующихся этой увлекательной наукой.

    Введение

    На принадлежащих Индии Андаманских островах в горных тропических лесах обитают негро­идные племеОни сохранили первобытный образ жизни, занимаются собирательством и охотой. Эти племена, особенно племя джарва, избегали всяких контактов с поселенцами Андаманов, не пускали их на свою территорию. Поэтому индийские власти объяви­ли районы обитания племени заповедными и закры­тыми для посещения и лесоразработок.

    И только антропологи изредка посещают эти райо­ны, оставляя на пляжах подарки племенам - ткани, гроздья бананов, пакеты риса. Однако все эти дары до недавнего времени отвергались. Их выбрасывали в море. Теперь контакты стали постоянными. Джарва берут привозимые подарки. А команде судна выносят лесные плоды.

    Множество культур

    Факт может показаться локальным, имеющим чисто этнографический интерес. Две разные культуры, одновременно существующие на земле, вступают в кон­такт. Культура патриархальная и современная. А вот как описывает культуру ныне здравствующих индейцев французский философ и этнолог Клод Леви-Стросс:

    «В главном доме, который помещался между двумя навесами, в стволах, составляющих стены, были выре­заны пятиугольные бойницы, а внешнюю их поверх­ность покрывали схематично выполненные рисунки красного и черного цветов с помощью краски уруку и какой-то смолы. Эти рисунки изображали персонажи из какой-то легенды: женщину, орла-гарпию, детей, жабу, собаку, большое непонятное четвероногое, две зигзагообразные линии, двух рыб, ягуара, и, наконец, следовал симметричный узор, составленный из квад­ратов и полумесяцев.

    Эти дома ничем не походили на жилища соседних индейских племен. Вероятно, однако, они имели какую-то традиционную форму. Когда Рондон открыл индейцев тупи-кавахиб, их дома были уже квадратны­ми или прямоугольными с двускатной крышей. Кроме того, грибовидная форма не соответствует новобра­зильской технике строительства. К тому же различные археологические материалы подтверждают, что подобные дома с высокой кровлей были свойственны некоторым еще доколумбовым цивилизациям».

    А вот описание еще одной культуры. Местные жители на рассвете собираются вместе, приближают ла­дони ко рту. Затем они поднимают руки по направле­нию к солнцу. Эти заметки сделал вьщающийся фило­соф Карл Густав Юнг (1875-1961). Он писал: «Путе­шествуя по экватору, я спросил, зачем они это делают, но никто не мог мне ответить... Дыхание означает ду­ховную субстанцию, душу. Следовательно, эти люди предлагают свою душу Богу, но не знают сами, что они делают, и никогда об этом не узнают».

    На земле одновременно соседствует множество раз­нородных культур. Как они возникли? Какова их судь­ба? Способны ли они воспринимать друг друга? В прошлом веке культурологи считали, что можно гово­рить только об одной культуре, которая олицетворяет конкретные стадии единого духовного процесса. Какие-то культуры выгладят странными, патриархаль­ными, потому что они действительно отражают древ­нее самосознание человечества, другие, напротив, уже достаточно продвинулись в собственном развитии, приобрели современный облик.

    Однако в том же столетии возникла иная мысль: эти культуры на самом деле различны, предельно самобытны, вообще не имеют друг с другом ничего общего. Тогда-то и родилось культуроведение в прямом значении. Это наука о множественности культур, об их уникальности и несхожести.

    Сегодня во всех институтах, университетах, колледжах читают новую дисциплину - культуроведение. Она при­звана восполнить тот пробел, который всегда и тем более еще недавно характеризовал общественную науку и систе­му образования. В своих социальных иллюстрациях мы крайне редко выходили в широкий мир культуры. Обще­ственное рассуждение замыкалось узким горизонтом по­литики и идеологии. Обществоведы игнорировали тот очевидный факт, что любое обнаружение социальной ди­намики начинается именно как сдвиг внутри культуры, как результат новых ценностных ориентаций, как итог разносторонних социокультурных закономерностей.

    Размышляя об эмоциональных образах в живописи или о воздействии музыки на ментальность человека, об эзотерической символике гностиков или о совре­менной тайнописи культуры, о глубинной взаимосвязи гармонии и хаоса, о мифе или о постмодернизме, о греческой скульптуре или лирике Возрождения, об эпосе или античной трагедии, о дионисийской и аполлонической культурах, мы пытаемся пробиться к со­временному пониманию культуры, к осмыслению ее судеб. Многие феномены искусства оказываются более прозрачными, когда их истолкование сопряжено с це­лостным размышлением о культуре.

    Гуманитарное знание

    Актуальность культуроведения обусловлена прежде всего возрастающей ролью гуманитарного позна­ния. На протяжении последних веков точные науки по­стоянно сравниваются с человековедческими. В недавние времена пальма первенства неизменно принадлежала так называемым конкретным наукам. Когда же речь заходила о постижении человека, человечества, общества, культу­ры, человеческого духа, то складывалось впечатление, будто гуманитарные науки менее важны для социальной динамики, не всегда конкретны и доказательны.

    Феномен гуманитарной культуры, как показывает анализ многочисленной философской, культуроведческой и художественной литературы, исследован мало. Даже само это понятие встречается крайне редко. Между тем гуманитарно-культурные ценности необходимы для человеческого рода, общества и от­дельного человека. Общеизвестно, что проблема воз­никновения духовной культуры является крайне слож­ной и недостаточно разработанной.

    По мнению отечественного ученого И.М.Орешникова, современная наука (археология, этнография, антро­пология, историческая психология, лингвистика, фольк­лористика и др.) приводит многочисленные факты в пользу естественного, земного происхождения духовной культуры. Многие ученые считают, что мораль, религия и искусство возникают где-то в период верхнего палео­лита (40-20 тыс. лет до н.э.), когда жили кроманьонцы. Интересный материал на этот счет содержится в трудах К.Леви-Брюля, А.П.Окладникова, С.А.Токарева, Э.Тайлора, Дж.Фрэзера и других.

    «Лишь за семь или восемь тысячелетий нам брезжит первый свет и слышны первые смутные шорохи; а поза­ди, в глубине веков - сумерки и безмолвие, - отмечает отечественный философ М.Гершензон. - Но там люди желали и мыслили так же, как и мы, и в многократный срок развития, предшествовавший нашей культуре, был добыт весь существенный опыт человечества. К тем по­знаниям позже ничего не прибавилось, как неизменен издревле и поныне телесный состав человека. Первобытная мудрость содержала в себе все религии и всю науку. Она была как мутный поток протоплазмы, кишащий жизнями, как кудель, откуда человек до скончания вре­мен будет прясть нити своего раздельного знания» .

    В гуманитарно-культурном наследии древнего мира, социально-философской мысли Индии, Китая, Греции и Рима можно отыскать глубокие размышле­ния о человеке, о смысле жизни, о высших ценностях, роли философии, морали, права, религии, искусства, педагогики и риторики в жизни людей. Древний мир оставил нам великолепные исторические памятники, интересные философские и исторические труды, про­изведения искусства, мифы и легенды, скульптуры, архитектурные сооружения, «семь чудес света» и пр.

    Для создания современной гуманитарной культуры опыт прошлых лет оказывается сверхценным. «Люди минувших эпох, - отмечает Э.Ю.Соловьев, - живут для нас благодаря особого рода общественной практи­ки - мемориальной. Она обеспечивает постоянное присутствие прошлого в актуальном сознании и пре­пятствует тому, чтобы ее подменяли или сочиняли, те, кого уже нет, продолжают общаться с нами через ос­тавленное ими наследие».

    Сегодня мы осознаем безусловное значение гума­нитарного знания. Оно многолико и многообразно. Но как обрисовать его? Гуманитарная культура - это всеобъемлющее, «сквозное» явление, оно присутствует в разных сферах общественной жизни. Гуманитарное знание непосредственно включает в себя философию, обществознание, человековедение, право, мораль, ис­кусство, мифологию, религию, педагогику, филоло­гию, «человеческие» общественные отношения, гума­нитарное образование, воспитание и просвещение.

    Культура как ценность

    Интерес к феномену культуры определяется в наши дни многими обстоятельствами. Современная ци­вилизация стремительно преображает окружающую среду, социальные институты, бытовой уклад. В этой связи культура оценивается как фактор творческого жизнеустроения, неиссякаемый источник общественных но­вовведений. Отсюда стремление выявить потенциал куль­туры, ее внутренние резервы, отыскать возможности ее активизации. Рассматривая культуру как средство чело­веческой самореализации, можно выявить новые не­истощимые импульсы, способные оказывал» воздейст­вие на исторический процесс, на самого человека.

    Вот почему в современной философии выявился обостренный интерес к культуре как к фактору соци­ального развития. Исследователи все чаще приходят к убеждению, что именно духовные черты, социокультурные признаки конкретного общества или даже це­лого региона накладывают отпечаток на социально-ис­торическую динамику. Многие теоретики связывают судьбы мира с философским постижением культуры в целом или культуры отдельного народа.

    Но вместе с тем радикальность и неотвратимость про­исходящих в нашу эпоху перемен воспринимается созна­нием конкретного человека как нечто чуждое его собст­венным устремлениям, стихийным субъективным поры­вам. Возникает разрыв между самочувствием реального индивида и объективным, зачастую обезличенным пото­ком культурного творчества. Человек пытается понять, от­куда, вообще говоря, возникают традиции, не имеющие авторства, почему оказываются непредвиденными послед­ствия культурных акций, каков конечный результат со­временного цивилизованного развития человечества.

    Потребность в изучении феноменов культуры обу­словлена и разрушением экологической среды. Истончение озонного слоя над Землей, гибель лесных по­кровов планеты, загрязнение океанов и рек - эти плоды человеческой деятельности оцениваются как результат губительной культурной практики. И здесь встают вопросы: «Не враждебна ли культура природе? Есть ли возможность гармонизировать их отношения?»

    Актуален и еще один аспект культуроведческого анализа - культура и общество, культура и история. Какое воздействие оказывает культурный процесс на общественную динамику? Что принесет культуре дви­жение истории? В прошлом социальный цикл был го­раздо короче культурного. Индивид, появившись на свет, заставал определенную структуру культурных ценностей. Она не менялась в течение многих столе­тий, регулируя жизнь ряда поколений. В XX в., как считают многие исследователи, произошел разрыв со­циального и культурного циклов. Это, по существу, одна из исторических закономерностей нашего столе­тия. Теперь на протяжении одной жизни чередуются несколько культурных эпох.

    Оторвите человека от родной культуры и бросьте в аб­солютно новое окружение, где ему придется мгновенно реагировать на множество совершенно новых пред­ставлений о времени, пространстве, труде, религии, любви, сексе и т.п., вы увидите, какая поразительная растерянность овладеет им. А если вы еще отнимите у него всякую надежду на возвращение в знакомую со­циальную обстановку, растерянность перерастет в деп­рессию. Психологическое онемение - жуткий симп­том сегодняшних дней.

    Современные люди, ускорив темпы перемен, на­всегда порвали с прошлым. Они отказались от преж­него образа мыслей, от прежних чувств, от прежних приемов приспособления к изменяющимся условиям жизни. Именно это ставит под сомнение способность человека к адаптации: выживет ли он в новой среде? Сможет ли приспособиться к новым императивам?

    Можно указать еще на один аспект исследования, связанный с актуальностью темы. Накопление знаний в современном мире происходит гораздо медленнее, неже­ли осуществляются социальные перемены. Стремитель­ная динамика опережает процесс осмысления общест­венных закономерностей, тайнодействия механизмов культуры. В связи с этим особую значимость приобрета­ет способность исследователя уловить те обусловленнос­ти, которые характерны для культурной практики.

    Актуальность культуроведения определяется также кризисом современной - просветительской и пост­просветительской культуры. В общественном сознании просветительская модель культуры переплетается с постпросветительской, что создает довольно сложные коллизии в сегодняшнем понимании самого феномена культуры. Поэтому важно показать, как различные компоненты просветительской модели культуры ста­новятся объектом нового философского толкования, вызывают стремление выявить потенциал культуры, ее внутренние резервы, отыскать возможности ее активи­зации. Исследование современных культурных процес­сов невозможно без глубоких парадигмальных сдвигов в философии культуры, которые произошли за послед­ние два столетия.

    Нет сомнения в том, что в культуроведческую лите­ратуру последнего времени все чаще проникают раз­мышления о враждебности культуры изначальной че­ловеческой природе. Такого рода представления разра­батывают многие философские направления (психоа­нализ, философская антропология, социобиология). Современные философские антропологи предупрежда­ют: социальность, точно железный обруч, сковала природные импульсы человека.

    Глава 1. Культура как феномен

    Все охотники отправились убивать мамонта. Продвигались бесшумно, шли с разных сторон. Вожак первобытной орды поднялся на курган и оттуда пока­зал место, где находилась западня. Стойбище опусте­ло. Остались только дети и старики. Впрочем, у скалы разместился мужчина средних лет. Он сбросил с себя шкуру и стал рисовать на камне силуэт мамонта. Странное занятие, не правда ли? Кому нужно это изо­бражение? Разве оно заменит живого мамонта? На­скальные рисунки - первое провозвестие культуры.

    Многообразие определений культуры

    Что такое культура? Почему этот феномен породил такое множество разноречивых определений? Отчего культурность как некое свойство оказывается неотъемлемой чертой различных сторон нашего соци­ального бытия? Можно ли, вообще говоря, выявить специфику данного антропологического и обществен­ного явления.

    Понятие «культура» относится к числу фундаменталь­ных в современном обществознании. Трудно назвать дру­гое слово, которое имело бы такое множество смысловых оттенков. Для нас вполне привычно звучат такие словосо­четания, как «культура ума», «культура чувств», «культура поведения», «физическая культура». «В обыденном созна­нии культура служит оценочным понятием и относится к таким чертам личности, которые точнее было бы назвать не культурой, а культурностью... В науке принято гово­рить о «культурных чертах», «культурных системах», раз­витии, расцвете и упадке культур...».

    Американские культуроведы Альфред Кребер и Клайд Клакхон в их совместном исследовании, посвя­щенном определениям культуры, отметили огромный и всевозрастающий интерес к этому понятию. Так, если, по их подсчетам, с 1871 по 1919 г. было дано 7 определений культуры (первое, как они считают, принадлежит выдающемуся английскому этнографу Эдуарду Тайлору), то с 1920 г. по 1950 г. у различных авторов они насчитали 157 определений данного поня­тия. В отечественной литературе готовность сопоста­вить различные определения культуры позволила

    Чем можно объяснить такое многообразие трактовок? Прежде всего тем, что культура выражает глубину и не­измеримость человеческого бытия. В той мере, в какой неисчерпаем и разнолик человек, многогранна, многоас­пектна и культура. Нас не должно смущать множество определений. Каждый исследователь обращает внимание на одну из сторон самого феномена. Кроме того, и сам подход к культуре обусловлен во многом исследователь­скими установками. Культура нередко оказывается объ­ектом изучения со стороны не только культуроведов, но и философов, социологов, историков, аксиологов. В за­висимости от теоретической методики вырастает и спо­соб, помогающий постигать феномен. Можно ли, одна­ко, вычленить некоторые проблемы, которые помогают обсудить сущность культуры?

    «Вторая природа»

    Культуру часто определяют как «вторую природу». Такое понимание восходит к античной Гре­ции, в которой Демокрит считал культуру «второй на­турой». Верно ли такое определение? В самом общем виде можно, разумеется, его принять. В то же время надо разобраться, действительно ли культура проти­востоит природе? Культуроведы обычно относят к культуре все рукотворное. Природа создана для чело­века, он же, неустанно трудясь, сотворил «вторую при­роду», то есть пространство культуры. В целом это самоочевидно...

    Однако в таком подходе к проблеме присутствует некий изъян. Возникает парадоксальный ход мысли: для сотворения культуры нужна предельная дистанция от природы. Получается, будто природа не так важна для человека, как культура, в которой он сам себя вы­ражает. Не в таком ли воззрении на культурное твор­чество истоки хищнического, разрушительного отно­шения к природе? Не ведет ли прославление культуры к принижению природы?

    Культура прежде всего - природный феномен хотя бы потому, что ее творец - человек - биологическое создание. Без природы не было бы культуры, потому что человек творит на природном ландшафте. Он поль­зуется ресурсами природы, он раскрывает собственный природный потенциал. Но если бы человек не пересту­пил пределов природы, он остался бы без культуры.

    Культура, следовательно, есть прежде всего акт пре­одоления природы, выхода за границы инстинкта, сотворение того, что может надстроиться над приро­дой.

    Культура возникает потому, что человек преодоле­вает органическую предопределенность своего вида. Многие животные могут создавать нечто такое, что похоже на культуру. Пчелы, например, строят велико­лепное архитектурное сооружение - соты. Паук без­ошибочно мастерит орудие лова - паутину. Бобры строят плотину. Муравьи воздвигают муравейники. Выходит, существа создают нечто такое, чего в приро­де не было.

    Это и есть культура? Заметим, однако, что деятель­ность названных живых существ запрограммирована инстинктом. Они могут сотворить только то, что зало­жено в природной программе. К свободной творчес­кой деятельности они не способны. Пчела не может выткать паутину, а паук не сумеет "взять взяток с цвет­ка. Бобер построит запруду, но не сможет изготовить орудие труда. Следовательно, культура предполагает спонтанный, свободный вид активности, преодоле­вающий видовую закрепленность.

    Для того, чтобы создать культуру, человек должен был обрести некий дар, способность создавать то, что не закреплено в его видовой программе. Такое неожи­данное обретение выражено в древнем мифе об огне как первоначале культуры.

    Миф о Прометее

    Прометей - сын титана Иапета и богини Фемиды из океаниды Климены. Образ этого титана - одно из драгоценных творений греческой мифологии. Прометей стал воплощением отваги и стойкости, гор­дого упрямства и сопротивления старым порядкам, любви к свободе и к людям. Он относится к древней­шим и вечно живым символам борьбы за прогресс и счастье человечества. Мало кто из мифических героев удостоился такого внимания, как Прометей. Более двух с половиной тысяч лет он продолжает жить в произведениях поэтов и мыслителей от Гесиода и Эс­хила до Кальдерона, Гете, Байрона, Шелли, а в XX в. - А.Жида и Казандзакиса. Естественно, каждый истол­ковывал этот образ по-своему и в соответствии со своим временем. Однако главные черты этого образа, неизменные в любом изображении, стали «общим до­стоянием человечества».

    Впервые Прометей появился на арене мифических событий, когда Зевс восстал против своего отца, титана Кроноса. Титаны защищали старый порядок, установлен­ный Кроносом, но Прометей стал на сторону Зевса, так как стремился к новому, более справедливому порядку. Он помог Зевсу советом и участием в боях и даже убе­дил богиню Земли Гею присоединиться к нему. Когда после десяти лет упорной борьбы Зевс одержал победу с помощью Промстея, он не спешил вознаградить своего союзника. Но Прометей не обращал на это внимания. Он отошел от Зевса лишь тогда, когда тот взял курс на жесткое, жестокое укрепление своей власти. Открыто Прометей разошелся с самодержцем еще позже, когда Зевс задумал истребить беспомощный земной род. Про­метей любил людей и к тому же всегда сочувствовал сла­бым. Он решил спасти людей, даже если это и навлечет на него гнев всемогущего бога.

    Однако для спасения людей необходимо было, чтобы они захотели и сумели помочь себе. Поэтому Прометей вдохнул в них надежду и дал им в руки могучее оружие. Он украл огонь из священного очага на Олимпе (по дру­гой версии, из печи бога Гефеста в горе Мосихл на ост­рове Лемнос) и принес его в дар людям. Знакомство с огнем помогло им лучше осознал» жизнь, они поняли, что огонь не только угроза, но и помощь. Люди переста­ли зависеть от капризов природы, стали лучше питаться, окрепли физически и душевно. Но это было не все. Прометей научил их плавить в огне металлы и изготав­ливать инструменты, научил ремеслам, считать, писать и читать. Он укротил для людей дикого быка и надел на него ярмо, чтобы земледельцы могли использовать его для возделывания полей. Прометей запряг в повозку коня и заставил его слушаться человека, он построил первый корабль. Наконец, он познакомил людей с ле­карствами и с лечением больных и учил их жить счаст­ливо, раз они появились на свет.

    Таким образом, Прометей стал подлинным «твор­цом человека» по меньшей мере в том смысле, что вывел его из природного первобытного состояния и воспитал из него разумное существо. Этого Зевс стер­петь не мог. За многочисленные услуги, оказанные че­ловеческому роду, он приговорил Прометея к сурово­му наказанию. По приказу Зевса его верные слуги, Сила и Власть, схватили Прометея и увели на край света, а там богу Гефесту пришлось приковать Проме­тея к высокой скале.

    Прометей был повержен, но не побежден: он не от­чаялся. Он знал, что тирания Зевса не будет продолжаться вечно. Так как Прометей унаследовал от мате­ри дар провидения, он знал, когда и как будет низ­вергнут Зевс, знал он и то, как может избежать этого верховный бог. Когда весть об этом долетела до Зевса, он тут же послал к Прометею бога Гермеса, чтобы тот дознался обо всем. Но Прометей отказался иметь дело с Зевсом и его послом: «Всех вас я ненавижу, о боги! Свои муки я не променяю на рабское служение тира­ну!» Когда Гермес принес этот ответ, Зевс одним уда­ром молнии низверг скалу с прикованным Промстеем в глубины Тартара.

    Однако этим падением заканчивается лишь первая часть трагедии Прометея. Зевс поверг его в вечную тюрьму не для того, чтобы погубить и этим избавить от мук (он и не мог этого сделать, так как титаны бес­смертны). Он хотел сломать упорство Прометея. Когда из этого ничего не вышло, Зевс снова поднял Проме­тея на свет, чтобы подвергнуть его новым мучениям.

    Много лет Прометей был прикован к скале на вер­шине Кавказа. Летом он страдал от палящего жара со­лнца, зимой - от леденящего мороза. И каждое утро к нему прилетал по приказу Зевса огромный орел и кле­вал своим острым клювом его печень, а за ночь рас­терзанная печень отрастала заново. Но и эти муки не сломили Прометея. Он оставался все таким же гордым и не раскаивался в своей помощи людям.

    Между тем многое изменилось в мире. Зевс на­столько укрепил свою власть, что мог не бояться боль­ше за нее, поэтому его правление стало более умерен­ным. Он перестал быть подозрительным и мститель­ным тираном, амнистировал титанов и выпустил их из темного Тартара. Он даже стал ласков с людьми и за соответствующее вознаграждение в виде жертв стал охранять порядок в человеческом обществе. Лишь одно беспокоило Зевса: тайна, которую знал только Прометей. Снова послал он к нему Гермеса с предло­жением помилования - в обмен на тайну. И опять Прометей отказался. Тогда Зевс разрешил родным и друзьям Прометея, в том числе его супруге Гесионе и сыну Девкалиону, посетить осужденного. Все в один голос заверяли Прометея, что верховный бот сильно изменился к лучшему, что и боги, и люди им доволь­ны. Тогда и Прометей согласился признать его - какой смысл упорствовать, если для этого уже нет ос­нований. Одного лишь Прометей не хотел: обращаться к всемогущему владыке с просьбой о помиловании.

    Долго Прометей надеялся, что помощь придет от людей - ведь это ради них он перенес столько страданий. Из их рук он был согласен принять помощь. И, действительно, в один прекрасный день под скалой появился человек. Это был герой Геракл. Увидев орла, прилетевшего на свое ежедневное пиршество, он тут же пронзил его стрелой. Затем своей тяжелой дубиной Геракл разбил оковы Прометея и выдернул из скалы огромный шип, которым был прибит к ней Прометей. В ту же минуту появился вестник Зевса - Гермес - и от имени верховного бога пообещал Прометею свободу, если он откроет тайну, не дававшую Зевсу покоя. «Ну что же, передай Зевсу, пусть он не вступает в брак с Фетидой, о котором он мечтает, так как сын превзойдет отца. Пусть он выдаст ее за смертного, тогда от ее сына не произойдет опасности ни для кого из богов!»

    Итак, Прометей достиг свободы - с помощью че­ловека и примирения с Зевсом. Прометей не посту­пился своей гордостью и своими целями, хотя ради этого ему пришлось перенести столько страданий. И в довершение победы Зевс призвал его в сонм богов на Олимпе.

    Однако Зевс ведь поклялся, что Прометей будет на­веки прикован к скале. Чтобы эта клятва не была на­рушена, Прометею пришлось носить кольцо из своих оков, в которое был вправлен камешек из кавказской скалы. Затем в честь Прометея перстни с камнем стали носить люди и носят их до сих пор, хотя проис­хождение этого обычая давно уже забыто.

    Таково сжатое изложение мифа о Прометее, кото­рое известно нам по трагедии Эсхила «Прикованный Прометей» (около 470 в. до н.э.) и из фрагментов «Прометея освобождаемого». Однако окончание мифа реконструировано по античным материалам, посколь­ку дошедшие до нас фрагменты не дают точного пред­ставления о том, как Эсхил решил развязку конфликта между Прометеем и Зевсом. Похоже, что он избрал компромиссный вариант, приспособленный к требова­ниям времени.

    Первая часть «Прометеевской трилогии» Эсхила тоже не сохранилась, и мы можем о ней лишь догады­ваться. У Гесиода в его «Теогонии» (VIII-VII вв. до н.э.) этот миф начинается несколько иначе: конфликт между Прометеем и Зевсом происходит, когда боги во главе с Зевсом собираются в Сикионе (к западу от Коринфа), чтобы решить вопрос о порядке жертвоприношений богам со стороны людей. Прометей тогда разделил тушу жертвенного быка на две части и устроил дело так, чтобы Зевс выбрал худшую часть, а лучшая доста­лась людям. Тогда Зевс в отместку лишил людей огня, но Прометей похитил огонь на Олимпе и снова дал его людям, после чего был по приказу Зевса прикован к скале...

    Согласно другим распространенным представле­ниям, отраженным и в «Метаморфозах» Овидия, Прометей был «творцом человека» не только в пере­носном, символическом смысле, но в самом непо­средственном: еще во II в. до н.э. Павианий пишет в «Описании Эллады», что видел в Фокиде затверде­лые комки глины, пахнущие человеческой кожей, - это, мол, остатки материала, из которого Прометей сотворил человека.

    Какой смысл можно извлечь из этого мифа? Как и всякое произведение этого рода, сказание несет в себе неисчерпаемое содержание. В русле нашей темы при­ходится подчеркнуть, что люди издавна ощущали ин­туитивно, что культура родилась в результате какого-то дара небес. Природные создания обрели совсем другую жизнь. Она не могла родиться из чисто при­родных предпосылок. Произошел какой-то поворот в существовании людей.

    Еще один штрих, выраженный в мифе. Культура вовсе не безоблачное приобретение человека. Ее рож­дение несет в себе и некое возмездие, расплату за при­обретение. Миф также подчеркивает, что развертыва­ние культуры сопряжено с известным драматизмом. Культура сулит людям не только добро, но и опреде­ленное воздаяние.

    Понятие артефакта

    Артефакт - образование или процесс искусст­венного происхождения. В культуроведении это понятие используется для противопоставления органике. Все природное - антипод артефакта. Культура - сокро­вищница созданных человеком объектов. Немецкий философ Карл Ясперс, обращаясь к предыстории куль­туры, подчеркивал: «Мы ничего не знаем ни о созидаю­щих моментах истории, ни о ходе духовного становле­ния, нам известны только результаты. И на основании этих результатов нам приходится делать выводы. Мы за­даем вопрос о том, что явилось существенным в превра­щении человека в человека в мире, который он создает; о том, какие открытия он сделал в опасных ситуациях, в своей борьбе, руководимый страхом и мужеством; как сложились взаимоотношения полов, отношение к жизни и смерти, к матери и отцу».

    Существенным здесь является, по-видимому, сле­дующее:

    1. Использование огня и орудий. Животное сущест­во, не имеющее ни того ни другого, мы вряд ли сочли бы человеком.

    2. Появление речи. Радикальное отличие от взаимо­понимания животных посредством спонтанного выра­жения своих ощущений составляет присущая только человеку способность выражать осознаваемый в речи и передаваемый ею смысл предметного мира, который является объектом мышления и речи.

    3. Способы формирующего человека насилия над самим собой, например, посредством табу (запретов). В самой природе человека заложено то, что не может быть только частью природы; напротив, он формирует себя посредством искусства. Природа человека - это его искусственность.

    4. Образование групп и сообществ. Человеческое сообщество коренным образом отличается от инстинк­тивно-автоматически созданных государств у насеко­мых. Основное отличие человеческого сообщества от групп и отношений господства и подчинения, образуе­мых приматами, состоит в осознании людьми его смы­слового значения.

    Существует, по-видимому, специфически челове­ческий феномен - социальная жизнь людей заверша­ется образованием государства.

    В то время как у животных обнаруживаются либо временные объединения в стада, разбредающиеся в каж­дый период течки, либо длительные сообщества, воз­можные благодаря асексуальности большинства особей, как, например, у муравьев, только человек был спосо­бен, не отказываясь от потребностей пола, создать муж­скую товарищескую организацию, напряженность кото­рой стала предпосылкой жизни людей в истории.

    5. Жизнь, формируемая мифами, формирование жизни посредством образов, подчинение всего сущест­вования, семейного уклада, общественного устройства, характера труда и борьбы этим образам, которые в своем бесконечном толковании и углублении по суще­ству являются просто носителями самосознания и осо­знания своего бытия, дают ощущение укрытости и уверенности, - все это в своих истоках неразличимо.

    Знаки культуры

    Природа и культура действительно противо­стоят друг другу. Но, по выражению русского философа XIX в. П.А.Флоренского, они существуют не вне друг друга, а лишь друг с другом. Ведь культура никогда не дается нам без стихийной подосновы своей, служащей ей средой и материей. В основе всякого явления куль­туры лежит некое природное явление, возделываемое культурой. Человек как носитель культуры не творит ничего, но лишь образует и преобразует стихийное.

    С другой стороны, по мнению философа, природа никогда не дается нам без культурной своей формы, которая сдерживает ее и делает доступной познанию. Природа не входит в наш разум, не становится достоя­нием человека, если она не преображена предвари­тельно культурною формою. П.А.Флоренский приво­дит такой пример. Мы видим на небе не просто звез­ды, а нечто, что уже имеет культурную форму. Звезды - это уже форма, приданная природе культурою. Здесь обнаруживает себя ряд предусловий созерцания - по­нятий, схем, теорий, методов, выработанных культу­рою.

    Противоположностью культурного человека является вовсе не природный человек, а варвар. Никакого природного человека нет вообще. Есть лишь культурный человек или варвар. Если относить к культуре только все внеприродное, то многие феномены куль­туры окажутся как бы несуществующими. Представим себе для примера логическую культуру. В ней нет ни­каких артефактов. Йог развивает собственные психоло­гические и спиритуальные ресурсы. Ничего рукотвор­ного при этом не возникает. Однако достижения йогов несомненно входят в сокровищницу культуры.

    Человеческие творения возникают первоначально в мысли, в духе и лишь затем объективируются в знаки и предметы. В культуре всегда есть нечто конкретное: это определенный род и способ творчества. И поэтому в конкретном смысле есть столько культур, сколько творящих субъектов. Поэтому в пространстве и време­ни существуют различные культуры, разные формы и очаги культуры. Культура вообще - понятие чисто аб­страктное. Если бы однажды на земле была установле­на единая форма культуры, то это была также некото­рая особая форма культуры, а не культура вообще. Од­нако из того, что существуют лишь различные формы культуры, а не абстрактная культура, не следует, что эти формы замкнуты сами на себя и недоступны чу­жому влиянию.

    Понятие деятельности

    Как человеческое творение культура превос­ходит природу, хотя ее источником, материалом и местом действия является природа. Деятельность чело­века не дана природой всецело, хотя и связана с тем, что природа дает сама по себе. Природа человека, рас­сматриваемая без этой разумной деятельности, ограни­чена только способностями чувственного восприятия и инстинктами или же рассматривается в состоянии зачаточном и неразвитом.

    Человек претворяет и достраивает природу. Культу­ра - это формирование и творчество. Противопостав­ление «природа и человек» не имеет исключительного смысла, так как человек в определенной мере есть природа, хотя и не только природа... Не было и нет чисто природного человека. От истоков и до заката своей истории был, есть и будет только «человек куль­турный», то есть «человек творящий».

    Однако овладение внешней природой само по себе еще не является культурой, хотя и представляет собой одно из ее условий. Освоить природу означает овла­деть не только внешней, но и внутренней, то есть че­ловеческой природой, на что способен только человек. С этой точки зрения возможно следующее приближе­ние к определению культуры, которое дает француз­ский культуролог А.де Бенуа: «Культура - это специ­фика человеческой деятельности, то, что характеризует человека как вид. Напрасны поиски человека до куль­туры, появление его на арене истории надлежит рас­сматривать как феномен культуры. Она глубочайшим образом сопряжена с сущностью человека, является частью определения человека как такового». Человек и культура, отмечает А.де Бенуа, неразрывны, подобно растению и почве, на которой оно произрастает.

    Человек сделал первый шаг к разрыву с природой, начав возводить на ней свой мир, мир культуры как дальнейшую ступень мировой эволюции. С другой стороны, человек служит соединительным звеном между природой и культурой. Более того, его внутрен­няя принадлежность к обеим этим системам свиде­тельствует о том, что между ними существует отноше­ние не противоречия, а взаимной дополнительности.

    Культура - это природа, которую «пересоздает» че­ловек, утверждая посредством этого себя в качестве человека. Всякое их противопоставление наносит ущерб достоинству человека. Он - единственное су­щество, способное к непрестанному новаторству. Человек - уникальный творец истории, придающий ей смысл через регулярную смену символов. Для челове­ка, как такового, культура первичнее природы, исто­рия первичнее биологии. В отечественной литературе противоречие между природой и культурой преодолева­ется зачастую через категорию деятельности. Многие ученые отмечают, что культура как феномен стала воз­можной только благодаря такой способности человека, как деятельность. В этом смысле культура определяется как результат всей человеческой деятельности.

    И такой тезис тоже нуждается в критической оцен­ке. Дело в том, что расширительное истолкование дея­тельности как подосновы культуры не позволяет вы­явить специфику культуры как феномеМожно ли в этом контексте сопоставить, скажем, культуру и обще­ство? И то и другое является продуктом человеческой деятельности. Однако эти феномены не тождественны.

    Поиск смысла

    Культура немыслима без человека: он ее со­здал. Но что при этом его одушевляло? Желание ут­вердить себя в природе в качестве властелина, способ­ное изменять дарованное? Бессознательная игра твор­ческих сил, способных бесконечно развертывать свой потенциал? Стремление пересотворить природу? Как только возникает вопрос: ради чего? - человеческая активность оказывается вовсе не одинаковой по собст­венной нацеленности и истокам.

    Не всякая деятельность порождает культуру, а толь­ко та ее часть, которая носит сакральный характер и связана с поиском смыслов, вычитываемых в бытии. Чтобы проникнуть в тайну культуры, надо выйти за ее пределы и отыскать критерии, которые находятся вне ее. Занимаясь жизнеустроением, человек далеко не всегда задается вопросом о предназначенности бытия и своей собственной судьбы. Культура не все, что спо­собен предъявить человек, увлеченный переделыванием изначального порядка вещей.

    Деятельность человека разнообразна, многолики продукты человеческой активности. Можно указать на такие деяния человека, которые сопряжены с напря­женным творческим актом, прорывом в новое духов­ное пространство, извлечением смысла из окружаю­щего. Это и есть культура. Но есть такие артефакты, которые не содержат в себе сакрального смысла, не рождают горения человеческого духа. Разумеется,

    Такое разграничение условно, но концептуально оно предельно важно для определения культуры.

    В самой культуре есть некая тайная пружина че­ловеческой деятельности многое рождается впервые как обнаружение смысла. Но многое служит процессу тиражирования однажды найденного. Между башен­ным краном и храмом - несомненная разница. В храме воплощена иерархичность бытия, нечто, стоя­щее над человеком, над его мирскими потребностями.

    В истолковании П.А.Флоренского деятельность об­наруживает себя во множественном числе: речь идет о деятельностях. Когда мы говорим слово «орудие», то ближайшим образом припоминаются нам молоты, пилы, плуги или колеса. Это в грубейшем смысле слова материальные орудия технической цивилизации. П.А.Флоренский называет их для большей определен­ности машинами или инструментами. Не создание орудий труда как таковое выступает в качестве обнару­жения культуры. И дело не только в том, что природа орудий разная. Создание полезных для выживания че­ловека приспособлений приобретает сакральный, то есть культурный смысл, только тогда, когда орудие рассматривается как «проекция вовне творческих недр человеческого существа, строящих и все его собст­венное эмпирическое бытие - его тело, его душевную жизнь» . Суть палки, молота, пилы, насоса не видна непосредственно. Творчество разума обнаруживается в производстве вещей, смысл которых не очевиден. Это производство символов, то есть сотворение культуры.

    Деятельность человека многообразВ одном слу­чае она порождает культуру, в другом - нечто иное: формы социальности, цивилизации и т.д. Далеко не всегда человеческая активность сопряжена с прорывом в области духа. «Вторая природа» включает в себя акты простого воспроизведения, копирования. Чело­век, который изобрел колесо, - творец культуры. Ра­ботник, который на конвейере располагает колесо на ось, - человек цивилизации. Так издавна обнаружива­ет себя тема, которая в XX в. получила освещение как проблема культуры и цивилизации.

    Исходя из вышеизложенного, следует скорректиро­вать представление о культуре, которое сложилось в отечественной литературе. Она, как правило, рассматри­вается в качестве социального феномеИначе говоря, речь идет о том, что культура связывает природу и обще­ство через развертывание творческой деятельности человека. При этом «в основу понимания культуры кладет­ся исторически активная творческая деятельность че­ловека и, следовательно, развитие самого человека в качестве субъекта деятельности. Развитие культуры при таком подходе совпадает с развитием личности... в любой области общественной деятельности».

    Между тем культура не только социальный, но прежде всего антропологический (то есть человечес­кий) феномен. Ее основанием служит неустроенность человека в природе, потребность человека в реализа­ции тех побуждений, которые не являются инстинк­тивными. Культура в этом смысле выступает как про­дукт открытой человеческой природы, не имеющей окончательной фиксированности. Это означает, что рассуждение о культуре важно начинать именно с антропологичесих данностей, а не с вхождения в про­странство социальной истории.

    Выявление специфики культуры невозможно без ан­тропологических констатаций и без выявления сакраль­ного смысла человеческой деятельности. Следовательно, можно определить культуру как феномен, рожденный незавершенностью, открытостью человеческой природы, развертыванием творческой деятельности человека, на­правленной на поиск сакрального смысла бытия.

    Смысл слова, его происхождение

    «Что такое культура?» Этот вопрос должен был бы давно волновать человечество, считающее себя культурным человечеством. Но, как ни странно, в ми­ровой литературе никто не ставил такого вопроса и, тем более, не пытался ответить на него. Считалось, что незачем определять существо культуры, поскольку она сама налицо. Когда же этот вопрос все-таки затра­гивался, его со ссылкой на историю и современность объявляли давно решенным. Но сегодня, когда сами события с неумолимостью ведут нас к сознанию того, что мы живем в условиях опасного смешения элемен­тов культуры и бескультурья, нам надлежит попытать­ся определить сущность подлинной культуры.

    В своем этимологическом значении понятие куль­туры восходит к античности. Его можно обнаружить в трактатах и письмах Древнего Рима. Cultio - возделы­вание, обработка, как и слово «культ», происходят из того же источника. Этимологически в латыни более древним источником слова «культура» считается глагол colere - в первоначальном значении «возделы­вать», «обрабатывать» и лишь в позднейшем - «почи­тать», «поклоняться».

    Понятие «культура» в переносном значении (и про­изводное от него понятие «культ») изначально соотно­силось с культурой чего-то: культура души, культура разума, культ богов и культ предков. Такие сочетания существовали в течение многих столетий, пока в ла­тинских странах не стал входить в употребление тер­мин «цивилизация» (лат.: civilis - гражданский, госу­дарственный). Он охватывал совокупность социально­го наследия в области техники, науки, искусства и по­литических учреждений.

    Если попытаться перевести с латыни название трактата о земледелии, который написал римский го­сударственный деятель и писатель Марк Порций Катон (234-149 гг. до н.э.), то получилось бы, вероят­но, слово «агрикультура». Речь идет не только об обра­ботке земли, но, главным образом, об уходе за участ­ком. Возделывание почвы вообще невозможно без особого душевного настроя. Без предельного интереса к участку не будет и культуры, иначе говоря, должного возделывания.

    Затем слово «культура» отрывается от земной почвы. Оно метафорически соотносится с разумнос­тью. Римский оратор и философ Цицерон (106-43 гг. до н.э.), говоря о возделывании, имел в виду не землю, а духовность. Он говорил о необходимости культуры души, считая таковой философию. Цицерон отождествлял философию с культурой души и духа. «В основном все историки культуры сходятся на том, что подразумевается воздействие философии на ум с целью его обработки, воспитания, развития умствен­ных способностей. Но здесь можно обнаружить и дру­гой смысл, если вспомнить КатоФилософия - это не только обработка или образование ума, но и его почитание, уважение и поклонение ему. И действи­тельно: философия родилась из предпочтения духов­ного начала в человеке, из почтения к этому началу» .

    Близок понятию культуры и другой термин «ок­культизм» (лат. occultis - тайный, сокровенный). В древнем Китае термин «культура» (Вэнь - культур­ность, цивилизованность, письменность, гражданст­венность и др.) являлся одним из центральных. В уче­нии Конфуция обосновывается сущностная роль языка в познании и принятии правильных решении.

    B античном сознании понятие культуры отождест­вляется с пайдейей, то есть образованностью. Пайдейя, по определению Платона, означает руководство к изменению всего человека в его существе.

    В эпоху средневековья слово «культ» употреблялось чаще, чем культура. Оно выражало способность чело­века раскрыть собственный творческий потенциал в любви к богу. «С непосредственно религиозной точки зрения совокупный порядок бытия воссоздается в культе. Здесь в каждый данный исторический момент как бы заново совершается в символической форме все вечно значимые события священной истории».

    Рождается представление о рыцарстве как своеобраз­ном культе доблести, чести и достоинства. В эпоху Воз­рождения воскрешается античное представление о куль­туре. Оно выражает прежде всего активное творческое начало в человеке, который тяготеет к гармоничному, возвышенному развитию. В современном значении слово культура стало употребляться в XVII в. В качестве самостоятельного оно появилось в трудах немецкого юриста и историографа С.Пуфендорфа (1632-1694).

    Литература

    Баткин Л.М. Тип культуры как историческая целостность /Во­просы философии. - 1969. -№9.- С.99-109. Бахтин М.М. Вопросы литературы и эстетики. М.: 1975. - С.25. Бахтин М.М. К философии поступка /Философия и социоло­гия науки и техники. Ежегодник 1984-1985. М.: 1986.

    Гуревич П.С. Культура как объект социально-философского ана­лиза /Вопросы философии. - 1984. № 5. - С.48-63.

    Гуревич П.С. М.Бубер и М.Бахтин: интеллектуальная контровер­за /Философские науки. - 1995. - № 1.

    Давыдов Ю.Н. Культура - природа - традиция /Традиция в истории культуры. М.: 1978.

    Маркарян Э.С. Теория культуры и современная наука. М.: 1983.

    Соколов Э.В. Культурология. М.: 1994.

    Сильвестров В.Б. Философское обоснование теории и истории культуры. М.: 1990.

    Флоренский П.Д. Культ, религия, культура /Богословские труды. М.: 1977.

    Вопросы для повторения

    Чем вызвано многообразие в определениях культуры?

    Как можно типологизировать подходы к выявлению специфики культуры?

    Почему М.М.Бахтин противопоставляет «границы культуры» и ее «внутреннюю территорию»?

    Верно ли, что культура противостоит природной основе человека?

    Как понимать сакральность человеческой деятельности?

    Что позволяет говорить о культуре как об антропологическом феномене? Как понимать открытость человеческой природы?

    Темы контрольных работ

    Многозначность понятия культуры. Культура как производство самого человека. Культура как антропологический феномен. Культура как осуществление идеала. Культура как деятельность. Культура как диалог. Культура как историческая целостность.

    Гуревич П.С. Культурология. Элементарный курс: Учеб. пособие. - М.: Гардарики, 2001. - 335 с. СОДЕРЖАНИЕ Тема I. Культура как феномен.................................................................................................................. 5 1. Понятие «культура». Определения культуры....................................................................................... 5 2. Культура как «вторая природа» ..............................................................................................................10 3. Возникновение культуры и ее «первоначала» ....................................................................................11 4. Артефакт.......................................................................................................................................................19 5. Мир культуры - мир ценностей...........................................................................................................21 6. Культура как результат деятельности...................................................................................................23 7. Всякая ли деятельность порождает культуру? ....................................................................................24 8. Устремленность культуры к возвышенному.......................................................................................26 9. Культура как поиск смысла.....................................................................................................................28 Тема П. Смысл взаимодействия природы и культуры.................................................................32 10. Стадии культуры......................................................................................................................................32 11. Означает ли культура отчуждение человека от природы?.............................................................37 12. Взаимодействие природы и культуры................................................................................................39 Тема III. Связь культа и культуры.......................................................................................................44 13. Культ............................................................................................................................................................44 14. Связь культа с культурой (по Н.А Бердяеву) ....................................................................................48 15. Смысл соотношения культа и культуры (в трактовке Ж. Маритем)...........................................49 Тема IV. Первообразы культуры..........................................................................................................5О 16. Безымянные культурные феномены...................................................................................................60 17. Проявление в культуре коллективных грез.......................................................................................67 Тема V. Символические формы культуры.........................................................................................72 18. Символы и знаки......................................................................................................................................72 19. «Человеческая реальность» ...................................................................................................................76 20. Человеческий мир пространства и времени......................................................................................82 21. Символика языка......................................................................................................................................87 Тема VI. Религия...........................................................................................................................................93 22. Религия............................................................................................................................. 93 23. Язычество......................................................................................................................... 96 24. Шаманизм........................................................................................................................ 99 25. Буддизм.......................................................................................................................... 101 26. Христианство................................................................................................................. 103 27. Ислам.............................................................................................................................. 106 Тема VII. Развитие техники и будущее цивилизации................................................ 109 28. Сущность техники как феномена................................................................................ 109 29. Роль техники во взаимосвязи природы и человека.................................................... 112 30. Следствия переворотов в технике............................................................................... 118 31. «Культурные мутации» и их значение в истории цивилизации............................... 121 Тема VIII. Истоки противоречивости культуры........................................................ 125 32. Первоначала античной культуры (по Ф. Ницше)....................................................... 125 33. Смысл аполлонического начала культуры................................................................. 128 34 Роль дионисийского начала культуры......................................................................... 134 35. Основа культуры борьба или союз ее начал? ............................................................. 138 Тема IX. Роль кризисов культуры в ее исторических судьбах................................ 141 36. Смысл кризиса культуры.............................................................................................. 141 37. Первый кризис мировой культуры.............................................................................. 144 38. Природа кризиса культуры.......................................................................................... 146 39. Можно ли рассматривать христианство как следствие кризиса античной культуры? ............................................................................................................................. 151 40. Кризис культуры - предвестник возникновения новой культурной парадигмы.. 155 Тема X. Фундаментализм и модернизм как культурные ориентации................... 159 41. Фундаментализм как культурная ориентация............................................................ 159 42. Смысл евангельского фундаментализма..................................................................... 163 43. Характерные черты исламского фундаментализма................................................... 166 44. Можно ли говорить о православном фундаментализме? .......................................... 167 45. Что противостоит религиозному фундаментализму? ................................................ 168 Тема XI. Важнейшие тенденции исторических изменений культуры........................... 171 46. Смысл эволюции модернизма в светской культуре.................................................. 171 47. Контркультура............................................................................................................... 175 48. Соотношение субкультуры и контркультуры............................................................ 178 49. Важнейшие характеристики субкультуры тинэйджеров.......................................... 182 50. Специфика взаимосвязи культуры, субкультуры и контркультуры в истории...... 186 Тема XII. Различия элитарной и демократической культур................................... 190 51. Характерные черты элитарной культуры................................................................... 190 52. Массовое общество....................................................................................................... 197 53. Специфика массовой культуры................................................................................... 200 Тема XIII. Мистическая духовная традиция и ее будущее в культуре.................. 207 54. Мистика как культурная традиция.............................................................................. 207 55. Значение мистического опыта в общем духовном опыте человечества.................. 210 56. Исторические судьбы мистики.................................................................................... 218 Тема XIV. Что таится за множественностью культур? ............................................. 226 57. Эгалитаризм и плюрализм культур............................................................................. 226 58. Перспективы европоцентризма................................................................................... 229 59. Смысл американоцентризма........................................................................................ 233 60. Отличие афроцентризма от европо- и американоцентризма.................................... 237 Тема XV. Взаимосвязь культур: предположение или реальность? ........................ 244 61. Партикуляризм как мировоззренческая установка.................................................... 244 62. Слышат ли культуры друг друга? ................................................................................ 249 63. Концепция универсализма культуры.......................................................................... 252 Тема XVI. Значение ментальности как типа культуры............................................ 259 64. Понятие «ментальность» .............................................................................................. 259 65. Типы ментальностей в истории культуры.................................................................. 264 66. Основа античной ментальности................................................................................... 268 67. Смысл средневековой ментальности........................................................................... 269 68. Исторический вектор изменения ментальностей....................................................... 273 Тема XVII. Культурная идентичность - одна из важнейших человеческих потребностей...................................................................................................................... 276 69. Понятие «идентичность» .............................................................................................. 276 70. Связь культурной идентификации и этноцентризма................................................. 281 71. Можно ли считать маржинальность специфическим способом проявления культурной идентичности? ................................................................................................ 285 72. Причины современного всплеска национальной идентификации........................... 286 Тема XVIII. Особенности европейской культуры...................................................... 291 73. Внутренние тенденции и самобытность Запада......................................................... 291 74. «Прометеевская культура» ........................................................................................... 295 75. Душа «фаустовского человека» ................................................................................... 298 76. Верно ли, что техника стала судьбой европейской культуры? ................................ 301 77. Проявления кризиса западной цивилизации.............................................................. 303 78. Знаковые смыслы европейской культуры.................................................................. 308 Тема XIX. Россия: своеобразие цивилизации.............................................................. 315 79. Славянское язычество................................................................................................... 315 80. Влияние географических факторов на судьбу России.............................................. 318 81. Социокультурные взаимоотношения Европы и России............................................ 320 82. Самобытность русской культуры. Понятия «золотой», «серебряный» и «бронзовый век» русской культуры.................................................................................. 327

    -- [ Страница 1 ] --

    УДК 316.7(075.8)

    Гуревич П.С.

    Г 95 Культурология. Учебник для вузов.

    М.: Проект, 2003, с. 336

    ISBN 5-901660-18-8

    Учебник «Культурология» знакомит читателей с различными культурами, их типами и этапами развития; рассказывает о взаимодействиях

    культур, постепенно подводя читателей к общим закономерностям их

    становления.

    Что такое культура? Как она соотносится с природой? В чем отличие культуры от цивилизации? Почему рождается множество культур, и как они взаимодействуют друг с другом? В учебнике также показана структура культуры, ее различные сферы.

    Книга предназначена для преподавателей и учителей, студентов и учащихся старшихклассов, школ, гимназий, лицеев и колледжей,для широкого круга читателей, интересующихся этой увлекательной наукой.

    Без объявления ББК 71я ISBN 5-901660-18-8 © П.С. Гуревич,

    ВВЕДЕНИЕ....

    Главам ЧТО ТАКОЕ КУЛЬТУРОЛОГИЯ?

    Европоцентризм Единство человечества Кризис европоцентризма Культурно-исторические типы Модернизация мира......... Заключение. Вопросы. Литература. Темы рефератов. Глава II. КУЛЬТУРНЫЕ МИРЫ Многообразие определений «Культура» как объяснительное понятие Где сосредоточена культура? Заключение. Вопросы. Литература. Темы рефератов Глава III. ФЕНОМЕН КУЛЬТУРЫ Культура как описательное понятие «Вторая природа» Переход к надприродному Культура не рождается вне природы Понятие деятельности Образ жизни конкретного общества Заключение. Вопросы. Литература. Темы рефератов Глава IV. КУЛЬТУРА КАК ПОИСК СМЫСЛА Труд как благословление Прорыв к новому, Незавершенность человека........ Творчество Определение культуры бб Заключение. Вопросы. Литература. Темы рефератов Глава V. ПРИРОДА И КУЛЬТУРА Мир органики Поклонение природе Покорение природы Отношение к природе на Востоке Экологическая катастрофа. Вражда или гармония? Заключение. Вопросы. Литература. Темы рефератов

    Глава VI. КУЛЬТУРА КАК ЗНАКОВО-СЕМИОТИЧЕСКАЯ СИСТЕМА

    Язык как метафора. Структурные основания культуры..... Концепция Ю.М. Лотмана Социокод Заключение. Вопросы. Литература. Темы рефератов Глава VII СТУПЕНИ КУЛЬТУРЫ Всемирное сознание Движение формаций Осевой принцип «Волны» в истории Власть и знание Заключение. Вопросы. Литература. Темы рефератов.

    Глава VIII. ЦИВИЛИЗАЦИОННАЯ МОДЕЛЬ КУЛЬТУРЫ

    Понятие цивилизации Трактовка 0. Шпенглера.. Концепция А. Тойнби.. Столкновение цивилизаций Заключение. Вопросы. Литература. Темы рефератов

    ГлаваIX. АКСИОЛОГИЧЕСКАЯ ОСНОВА КУЛЬТУРЫ

    Понятие аксиологии Ценность жизни Святыня свободы Арсенал ценностей.... Заключение. Вопросы. Литература. Темы рефератов.... Главах. ПРЕОБРАЖЕНИЕ ЦЕННОСТЕЙ В КУЛЬТУРЕ Труд как ценность в древних религиях Отношение к труду Протестантизм Крушение этики труда Личность или общинность? Заключение. Вопросы. Литература. Темы рефератов Глава XI. УНИВЕРСАЛИИ КУЛЬТУРЫ Что такое универсалии? Универсальные категории культуры.. История вопроса Заключение. Вопросы. Литература. Темы рефератов.. ГлаваXII. КУЛЬТУРА И ИСТОРИЯ Стадии постижения исторического сознания Заключение. Вопросы. Литература. Темы рефератов Глава XIII. ТИПОЛОГИЯ КУЛЬТУР Заключение. Вопросы. Литература. Темы рефератов. Глава XIV. ТРАДИЦИОННОЕ ОБЩЕСТВО Ведическая культура как исторический тип Заключение. Вопросы. Литература. Темы рефератов Глава XV. РЕЛИГИЯ КАК ФЕНОМЕН КУЛЬТУРЫ Заключение. Вопросы. Литература. Темы рефератов

    Глава XVI. КРИЗИС РЕЛИГИИ ИЛИ РЕЛИГИОЗНОЕ ВОЗРОЖДЕНИЕ?

    Религия в постмодернистской культуре..... Заключение. Вопросы. Литература. Темы рефератов...... ГлаваXVII. НАУКА В СИСТЕМЕ КУЛЬТУРЫ Потребность в познании как проявление культуры Заключение. Вопросы. Литература. Темы рефератов

    Глава XVIII. НРАВСТВЕННОЕ ИЗМЕРЕНИЕ КУЛЬТУРЫ

    Фундаментальное правило нравственности... Заключение. Вопросы. Литература. Темы рефератов Глава XIX. ИСКУССТВО КАК ФОРМА КУЛЬТУРЫ Искусство как эстетическая деятельность.. Заключение. Вопросы. Литература. Темы рефератов... ГлаваXX. ТЕХНИКА И СУДЬБЫ КУЛЬТУРЫ Техника - способ самореализации человечества Техника покоится на деятельности рассудка,... Заключение. Вопросы. Литература. Темы рефератов

    ЗАКЛЮЧЕНИЕ

    ВВЕДЕНИЕ

    Перед рассветом члены мусульманской семьи в Малайе совершают ритуальное омовение, раскладывают молитвенные коврики и начинают поклоны и молитвы Аллаху. Во французском соборе верующие выстраиваются в очередь, чтобы священник положил облатку им на язык, произнеся при этом «Тело Господне».

    В деревнях Южной Индии женщины почтительно умащивают цилиндрический камень молоком и драгоценной пастой из сандалового дерева и приносят ему в дар цветы. Монахи дзэн-буддистского монастыря в Японии сидят, скрестив ноги, выпрямив спину, в полном молчании, лишь изредка нарушаемом шумом летучей мыши ктосаки, падающей им на плечи. На горе в Мехико мужчины, женщины и дети, которые без пищи и воды плясали в течение нескольких дней, приветствуют пролетающего над их головами орла, дуя в маленькие деревянные свистульки, висящие у них на шеях. У реки в Айове сидит молодая женщина с закрытыми глазами и молится мирозданию о том, чтобы вся ее жизнь имела священный смысл.

    Еще в глубокой древности человек понял, что люди живут по-разному. Первый же человек, попавший в чужое стойбище, обнаружил, что не может ни говорить с чужаками, ни понимать увиденное, т.е. осознал факт культурного своеобразия. И если ему посчастливилось вернуться домой живым, эти темы ложились в основу долгих разговоров у костра. Большинству людей нра-" вятся истории о необычном поведении чужестранцев. Им интересно узнавать не столько о далеких землях, сколько об удивительных людях. Истории о чужих обычаях всегда служили излюбленной темой бесед. Им внимали со смешанным чувством самодовольства и тайной зависти, которая составляет прелесть разговоров в узком кругу. Величайший Геродот, античный историк, значительную часть своей «Истории» посвятил тому, что мы сегодня назвали бы описанием культуры.

    На принадлежащих Индии Андаманских островах в горных тропических лесах обитают негроидные племена. Они сохранили первобытный образ жизни, занимаются собирательством и охотой. Эти племена, особенно племя джарва, избегали всяких Введение контактов с поселенцами Андаманов, не пускали их на свою территорию. Поэтому индийские власти объявили районы обитания племени заповедными и закрытыми для посещения и лесоразработок.

    Конечно, ученых-антропологов, изучающих проблемы происхождения и эволюции человека, не могла не привлечь уникальная возможность познакомиться с неизвестными племенами, их образом жизни. Они стали регулярно посещать эти районы, оставляя на пляжах подарки аборигенам - ткани, гроздья бананов, пакеты риса. Однако несколько десятилетий подряд все дары отвергались: их попросту выбрасывали в море. Лишь в феврале 1974 г. одна из групп джарва приняла подарки от чужих людей.

    Затем контакты стали постоянными. Джарва брали привозимые подарки, а команде судна выносили лесные плоды. Непреодолимая ранее стена отчуждения, страха и недоверия наконецто рухнула. Наладились контакты, и в результате состоялась встреча двух культур.

    Это событие может показаться незначительным, хотя на самом деле оно имеет общий интерес: две разные культуры, одновременно существующие на земле, вступили в общение - культура патриархальная и культура современная.

    Однако почему мы проводим разграничение между культурами?

    Ведь они не разделены тысячелетиями. Обе культуры существуют сегодня, но почему же «современной» мы называем только одну из них?

    Обратите внимание: в нашем сопоставлении подразумевается, что культура в целом непрерывно развивается, меняет свой облик, отражая образ изменяющегося мира. Если же где-то она остается неизменной, то мы называем ее «древней», «патриархальной».

    Но насколько справедлива такая оценка? Разве мы знаем определенно, в какой культуре человек чувствует себя свободно, счастливо? Если принять за точку отсчета современный быт, тогда древние культуры вполне очевидно уступают нашей.

    Нынешняя культура использует огромные достижения науки и техники. Она создает уют и благоденствие. Лучше жить в благоустроенной квартире с компьютером и телевизором, нежели в пещере. Человек современного мира пользуется плодами новейших технологий: он смотрит телевизионные матчи одновременно с десятками миллионов других людей, он звонит по сотовому телефону, осваивает компьюВведение терную технику. Отсюда рождается понятное снисходительное отношение к патриархальной культуре: мол, там люди были лишены всего этого.

    Однако в какой мере можно доверять такому взгляду? Не скрыто ли здесь неоправданное высокомерие? Современные люди называют первобытных охотников «дикими». Еще бы: они располагали топором, копьем да луком. То ли дело у нас - атомные станции, ракеты, космические корабли. Нужны ли еще доказательства того, что мы умнее? Но, оказывается, охотиться на мамонта с копьями и топором гораздо труднее, чем нажимать кнопки на автоматическом устройстве. Можно сидеть возле электронно-вычислительной машины и быть при этом, мягко говоря, туповатыми. Нетрудно предположить, что первобытные люди были инициативными, мужественными, ловкими и сообразительными.

    А что, если посмотреть на нашу современную жизнь глазами древнего человека? Наверняка многое в ней вызовет удивление и полное недоумение. Древний человек жил в соответствии с ритмами Солнца, укладывался спать, когда темнело. Мы же разрушили это соответствие, согласие с природой. Более того, естественная среда оказалась предельно преображенной. Лишь в некоторых приборах остался тот чистый воздух, которым когда-то дышали наши предки. Мы сохранили только крошечные оазисы нетронутой девственной природы. Загрязнены светлые воды рек, морей и даже океанов.

    Мир культур разнообразен и во многом причудлив. Здесь есть о чем поразмышлять, что сравнить, проанализировать. Этим и занимается новая гуманитарная дисциплина - культурология.

    ЧТО ТАКОЕ КУЛЬТУРОЛОГИЯ?

    Европоцентризм Культурология стала оформляться как самостоятельная наука в начале прошлого века. Сам термин связан с именем выдающейся фигуры американской антропологии (науки о человеке) Лесли Уайта (1900-1975). В нашей стране культурология стала зарождаться с 60-х годов XIX в. Появились научные центры и кафедры, были выпущены первые работы по культурологии. Однако само название дисциплины было долгое время неприемлемым по идеологическим соображениям. Первым специалистам по теории культуры приходилось с трудом добывать эмпирические сведения, «вводить в обиход» имена крупных исследователей.

    Сейчас положение изменилось. Сегодня во всех институтах, университетах, колледжах читают новую дисциплину - культурологию. Она призвана восполнить тот пробел, который всегда, и тем более, недавно, характеризовал общественную науку и систему образования. В своих социальных иллюстрациях мы крайне редко выходили в широкий мир культуры. Когда, к примеру, мы задумывались о судьбах той или -иной страны, мы в основном занимались проблемами идеологии и политики. Обществоведы игнорировали тот очевидный факт, что любое обнаружение социальной динамики начинается именно как сдвиг внутри культуры, как результат новых ценностных ориентации, как итог разносторонних социокультурных закономерностей.

    Культурология - это наука о множественности культур, об их уникальности и несхожести и о закономерностях культурно-исторического процесса. В самом деле, человечество накопило огромный эмпирический материал о том, как живут люди разных культур. Мы все больше убеждаемся в том, что эти культуры - разные. Но может ли новая наука ограничиться только этим утверждением? Ведь современному человеку вполне достаточно побывать в другой стране, чтобы убедиться в том, насколько разительно отличаются порою быт людей, их обычаи. Что же можно сказать о таком разнообразии? Несмотря на разность культурных космосов, они в чем-то существенном сходны. Мы просматриваем некоторые закономерности, которые, оказывается, все равно присущи самым, казалось бы, несовместимым культурам. Если бы не было этих закономерностей, культуры развивались бы во многом непредсказуемо, нам не удалось бы зафиксировать определенную логику их развития. Наконец, мы не получили бы представления о некоем общем феномене - культуре...

    Мы сравнивали культуру джарвы и современную культуру. Естественно возник вопрос - почему люди патриархальной культуры так дорожат своими традициями? Почему они не стараются освоить многочисленные достижения человечества? Нет ли в этом изначальной ущербности? Многие столетия мы, европейцы, были убеждены в том, что так называемые патриархальные культуры попросту отстали от нас, не смогли раскрыть огромный потенциал человеческого разума. Мы полагали, что именно Европа указывает путь всем народам...

    Так сложился европоцентризм - культурфилософская и мировоззренческая установка, согласно которой Европа с присущим ей духовным укладом является центром мировой культуры и цивилизации. И казалось, для этого взгляда есть все основания. В Древней Греции родились наука, философия, профессиональное искусство, и это создавало представление о превосходстве Европы над другими народами.

    Первым в Европе противопоставили себя Востоку древние греки. Понятие «Восток» они относили к Персии и другим землям, находящимся восточнее греческого мира. Но уже в Древней Греции это понятие было не просто географическим, в него вкладывался более широкий смысл. Разграничение Запада и Востока стало формой обозначения эллина и варвара, «цивилизованности» и «дикости».

    Ясно, что такое деление имело отчетливо выраженную ценностную окраску: варварское начало решительно отвергалось во имя эллинского. Подобный взгляд со временем оформился в одну из традиций, унаследованных социальной практикой и духовной жизнью послеантичной Европы. Ведь Греция явилась отправной точкой развития европейской культуры Нового времени.

    1 4 Глава!. Что такое культурология?

    Античные философы ощущали единство человеческого рода Однако масштабы вселенского самочувствия были еще незна чительными. Другие народы, «варвары», не воспринимались как равные грекам. Собственно к человеческому роду относи лись не все племена. «Пайдейя», т.е. образованность, мыслилась как родовой признак человечества, в лоно которого могли войти все народы.

    По утверждению итальянского философа Романо Гвардини, если спросить средневекового человека, что такое Европа, то он укажет на пространство, где обитает человек. Это «прежний круг земель», возрожденный духом Христовым и объединенный союзом скипетра и церкви. За пределами этого пространства лежит чуждый и враждебный мир - гунны, сарацины.

    Однако Европа - это не только географический комплекс, не толькоконгломерат народов, но живая энтелехия, живой духовный облик. Он, по мнению Р. Гвардини, раскрывается в истории, с которой доныне не может сравниться никакая другая история (см.: Гвардини Р. Спаситель в мифе, откровении и политике. Теолого-политические раздумья// Философские науки, 1992, №2, с. 154).

    Крестовые походы и путешествия, приведшие к великим географическим открытиям, захват новооткрытых земель и жестокие колониальные войны - все это в конечном итоге воплощенные в реальных исторических деяниях проявления европоцентристской точки зрения. Согласно ей, Европа, Запад с их историческим укладом, политикой, религией, культурой, искусством представляют собой единственную и несомненную ценность.

    В эпоху средневековья, когда экономические, политические и культурные связи Европы с остальным миром резко ослабли, а важнейшим фактором духовной и политической жизни стало христианство, Восток в сознании европейца закономерно отодвинулся на задний план как нечто отдаленное и сугубо экзотическое. Однако возвеличивание Запада прослеживается в европейском сознании на протяжении столетий.

    Мысль о разъединенности людей в европейской философии поддерживалась концепцией избранности Запада. Предполагалось, что другие народы относятся к человечеству условно, поскольку еще не достигли необходимого культурного и цивилизационного уровня. Разумеется, они идут дорогой прогресса. Однако при этом народы многих стран проживают вчерашГлава!. Что такое культурология? ний и позавчерашний день Европы. Идущие по социально-политической лестнице народы далеко не всегда оценивались с позиции человеческой соборности, общности. Это было не человечество, а скорее народы разных ойкумен.

    Единство человечества Идея европоцентризма, хотя и несла в себе обособление Запада, в то же время подспудно была одушевлена поиском родовых основоположений человечества. Она исходила из мысли, что все народы пройдут западными магистралями и обретут единство. В этом смысле представления о Востоке как зоне «недовыполненного» человечества служили той универсальной схемой, которая, сохраняясь, могла в разное время и в разных обстоятельствах наполняться совершенно различным содержанием. Такие значительные течения европейской культуры, как Просвещение и романтизм, новейшая (начиная с А. Шопенгауэра) западная философия, искусство модернизма, молодежная контркультура 60-х гг., постмодернизм, самым интенсивным образом вобрали в себя ориентальные элементы, стремясь соотнести, соизмерить себя с Востоком.

    Идеологи восходящей буржуазии трактовали культуру как синоним «просвещенности». Что касается «диких» народов, то их оценивали как «несостоявшихся» европейцев. В своих теоретических построениях рационализм XVII-XVIII вв. неизменно опирался на пример «дикарей», живших в «неиспорченном», «исходном» состоянии, руководствовался понятием «естественных свойств человека».Отсюда частая апелляция просветителей к Востоку и вообще культурам, не затронутым «европейской» цивилизацией.

    «Не столько пренебрежительное отношение к черным, сколько особенности художественной психологии XVII, XVIII и первой половины XIX столетия, - пишет отечественный музыковед В. Конен, - мешали людям западного воспитания заметить афро-американскую музыку, услышать ее своеобразную красоту, ощутить ее звуковую логику. Вспомним, что в кругозоре поколений, последовавшем за эпохой Ренессанса, не было места не только «ориентальному», то есть внеевропейскому искусству (мы здесь имеем в виду не экзотику, а музыку Востока в своем подлинном содержании). Из поля зрения также выпал 16 Глава I. Что такое культурология?

    ряд крупнейших художественных явлений, сформировавшихся на культурной почве самой Европы» (Конен В. Блюзы и XX век. М., 1980, с. 4).

    Восходящая к эпохе Просвещения вера в прогресс человеческих знаний укрепляла представление об однонаправленном, монолинейном движении истории. Внеисторически понятая «разумность» в противовес «заблуждениям» и «страстям» рассматривалась просветителями как универсальное средство совершенствования общества. Прогресс мыслился ими как постепенное проникновение европейской цивилизации во все регионы мира. Импульс поступательного движения у просветителей был логически непрерывным и толковался как единство, содержащееся уже в бессознательном начале в качестве осознаваемой конечной цели.

    Движение всех народов к единой всемирной истории породило все же важную идею поиска изначальной универсальной культуры. Сложилось представление, что у истоков истории различные народы не были разделены в духовном и религиозном смысле. У них были общие корни, но единая культура впоследствии распалась на множество самостоятельных ареалов.

    Эпоха Просвещения впервые сформировала «простейшую теорему»: весь человеческий род на земле - это одна и та же порода людей. Таким образом, в человечество включался весь Восток, а не только Индия, и направлялся в том же историческом русле, в каком продвигался Запад. На поверхности совершалось изгнание «древних басен о чудовищах и уродах» в дальних странах при сочувствии к «туземцу» и даже с оттенком самокритики. Однако, по сути дела, происходила пока еще идейная интеграция всех стран и народов в единую «всемирную историю» (Вольтер, Монтескье, Гердер).

    Иоганн ГЬтфрид Гердер завидует душевной гармонии индийцев, хотя осуждает их кастовость и рабскую покорность, возмущается жадным коварством европейских завоевателей, но в конце концов оставляет только за Европой активную роль в движении человечества к благой цели. Он отмечает, что введенный брахманами строй целиком и полностью овладел его (индийца) душой и всей его жизнью... Вот почему у индийцев столько обрядов и празднеств, богов и сказок, святынь и добрых дел; воображение индийца с раннего детства должно быть поглощено всем этим, решительно все должно напоминать ему о том, кто он такой.

    В концепции Гердера, продуманной и цельной, не ощущается недостатка знаний об истории и культуре Индии, он подытоживает большой описательный материал, уже накопленный и отчасти опубликованный к тому времени миссиями, путешественниками и правительственными службами Португалии, Франции, Англии, Голландии и других стран. Часто повторяющаяся формула о «новом открытии Индии» имеет под собой только то основание, что были введены новые методы исследования индийской словесности. Без просветительского включения Востока в единый прогрессивный поток развития человечества поиски общих индо-европейских культурных корней не могли не иметь актуальности.

    Фридрих Шлегель (1772-1829) - первый немец, выучивший санскрит, переводя в 1808 году начало Рамаяны, увидел в ней «мифологически-героическое сказание» того же самого рода, перед каким преклонялись немецкие романтики. В трактате «0 языке и мудрости индийцев» Шлегель восторженно говорил о близости индийского эпоса к древнегреческому. В потоке переводов, пересказов и переложений с древнеиндийского подчеркивались черты этой близости. Те немногие, кто выступал против романтического увлечения древнеиндийской мифологией, невольно сами вращались в круге ее сопоставлений с древнегреческой.

    В атмосфере романтического воодушевления по поводу вновь обретенной «прародины индоевропейцев», или «арийцев», формировалась гегелевская оценка восточной философии и религии вообще и индийской в особенности. Если Гердер усматривал в ориентальном мире воплощение патриархального идиллического начала, то Гегель уже пытался поставить вопрос, почему восточные народы ушли от своих человеческих истоков, остались в известном смысле за пределами магистральной линии истории. В работе «Философия истории» он пытался раскрыть картину саморазвертывания духа, историческую последовательность отдельных стадий. В результате родилась схема Иран - Индия - Египет.

    Кризис европоцентризма Гегель отводил Древнему Ирану роль первого восприятия духовного начала как огня и светоносной сущности, Индии - роль рассеяния этого духовного начала на многообразие внеполоГлава I. Что такое культурология?

    женных ему растительных и животных форм, Египту - самопорождения духа, но пока еще в опредмеченной, почти инстинктивной, форме.

    Для Гегеля дух народа - это конкретная индивидуальность, пребывающая в согласии с природой, но не в причинной зависимости от нее. История есть постепенное освобождение духа от природной стихии. И тем не менее в предельных случаях природа в силах блокировать всякое движение истории и прогресс духа, оглупить человека чрезмерными трудностями жизни, приковать к себе.

    В Европе, в стране умеренного климата, умеренной гористости, удобного для мореходства побережья, дух быстро и решительно возвышается над природой и очень скоро начинает рассматривать ее как свой инструмент. Азия, наоборот, по мнению Гегеля, являет резкий контраст между днем и ночью, или, говоря географически, между речной долиной и горным хребтом.

    И этот контраст задает определяющий тон азиатской истории.

    Высокогорная гряда, плоскогорье и речные долины - вот что, по Гегелю, придает Азии ее физический и духовный характер, но само по себе все это - не конкретные исторические элементы, а лишь соотносительные элементы абсолютного сопоставления.

    Цель, к которой постоянно тяготеют неустойчивость, возбуждение, метания обитателей гор и плоскогорий, - укорениться на плодородной равнине. Естественно разделенное вступает в отношение по существу историческое. Однако такая «история», когда жизнь принимает то устойчиво-укорененный, то взбудораженно-лихорадочный облик, никуда не ведет, ее полярные моменты не опосредуются и не вступают во взаимодействие. Изоляционизм восточных народностей проявляется в том, что, даже имея удобную береговую линию, они не становятся морскими державами в подлинном смысле слова. Восточное общество мечется между крайностями анархической силы и безвольной пассивной организованности. Из-за взаимной непримиримости эти противоположные начала при всякой попытке стремятся утвердиться в самостоятельности.

    Вообще говоря, государство ломает патриархальную погруженность индивида в природную среду, утверждая превыше всего разум закона. Но в восточном государстве закон служит лишь упрочению порядка, государственный порядок есть цель в себе. Поэтому растительное разрастание безличной культуры здесь обречено рано или поздно столкнуться с бесплодным возбуждением бескультурных личностей. Сердцевиной Востока для Гегеля остается Индия. Она - образец колебаний между крайним порывом к освобождению и крайним внешним и внутренним рабством, между острейшей ностальгией по обетованной земле и неизменным провалом устремлений к ней. Индийская культура являет видимость развития, но кончает там, где и китайская, в которой вообще никогда, по Гегелю, даже и не ощущалось порыва к свободе человеческого мира.

    Такой подход к оценке общественного развития в дальнейшем стал вырождаться в апологетическую по своей сути «прогрессистскую» концепцию с характерным для нее представлением о науке (а затем и о технике, информатике) как об оптимальном средстве разрешения любых человеческих проблем и достижения гармонии на путях устроения рационально спроектированного миропорядка. Предполагалось, что западная культура некогда вобрала в себя все ценное, что мог дать Восток.

    Более того, сложилась гипотеза о том, что кочевые индоевропейские народы на заре истории вторглись из Центральной Азии в Китай, в Индию и на Запад. Встреча разных культур породила, будто бы, европейскую цивилизацию, обогащенную контактом различных религий.

    В XIX в. в европейском сознании вызревал кризис европоцентризма. Европейский просвещенный мир пытался понять, правомерно ли рассматривать европейскую идею как всемирную. А. Шопенгауэр отказывался видеть в мировой истории нечто планомерно-цельное, предостерегал от попытки «органически сконструировать» ее (см. Шопенгауэр А. Об истории//Шопенгауэр А. Мир как воля и представление. Т. 2, М., Культурно-исторические типы Русский философ Николай Яковлевич Данилевский (1822-1885) в книге «Россия и Европа» (1869) обосновал основополагающую для всех последующих рассуждений идею о том, что между формами органической жизни и культурой можно провести непосредственную аналогию. Точно так же, как живые организмы находятся в непрестанной изматывающей борьбе друг с другом и окружающей средой, так и культуры рождаются, живут, дряхлеют и умирают. От возмужания до гибели просмаГлава!. Что такое культурология?

    тривается процесс, стадии которого без труда фиксируются.

    Цветение культуры не вечно, оно утрачивает свой жизнеутверждающий пафос. Сами культурно-исторические типы загерметизированы, т.е. не слышат друг друга.

    Данилевский выдвинул свою теорию структуры и динамики «культурно-исторических типов», чтобы объяснить гораздо более узкую проблему - почему Европа (Запад) относится к России враждебно. Он писал: «Европа видит в России и славянстве не только чуждую, но и враждебную силу...» (Данилевский Н.Я. Россия и Европа, М., 1991, с. 52). По мнению русского философа, эта враждебность сохраняется, несмотря на большие жертвы и услуги, которые Россия оказывает Европе. Например, Россия никогда не нападала на Европу, Европа - неоднократно вторгалась в Россию, вынуждая ее защищаться и изгонять Данилевский не видит рациональной основы для враждебности Европы по отношению к России. «Причина явления гораздо глубже. Она лежит в неизведанных глубинах тех племенных симпатий и антипатий, которые составляют как бы исторический инстинкт народов, ведущий их (помимо, хотя и не против их воли и сознания) к неведомой для них цели...» (Данилевский Н.Я. Россия и Европа. М., 1991, с. 52) - таков вывод философа. Реальную же причину возникновения антагонизма Данилевский видит в том, что Россия и Европа принадлежат к различным историко-культурным типам.

    По мнению Данилевского, Европа есть поприще романо-германской цивилизации. Это одна из нескольких великих цивилизаций в человеческой истории. Отождествление европейской цивилизации со всемирной основано на ошибочной точке зрения, согласно которой лишь одна цивилизация рассматривается как прогрессивная и созидательная в противовес остальным - статическим и несозидательным. Столь же сомнительно разделение истории на древнюю, средневековую и новую. Падение Римской империи в 476 г. до н.э. - событие, ознаменовавшее конец древней истории и начало средневековья, имело значение для Европы, но отнюдь не для Китая, Индии и остальной части человечества.

    Как утверждал Данилевский, Рим, Греция, Индия, Египет и другие культуры имели свой древний, средневековый и современный периоды. Стало быть, существует множество цивилизаций, которые все вместе выражают бесконечно богатый гений человечества. Каждая из них возникает, развивает свои собственные морфологические формы и ценности и затем погибает вместе с ними. Русский философ разделяет все народы на три основных класса: на позитивных творцов истории, создавших великие цивилизации, или культурно-исторические типы; негативных творцов истории, которые подобно гуннам, монголам и туркам не создавали великих цивилизаций, но, как «божий кнут», способствовали гибели дряхлых, умирающих цивилизаций; и, наконец, народов, творческий дух которых по какой-то причине задерживается на ранней стадии. Вот почему они не могут стать ни созидательной, ни разрушительной силой в истории. Они представляют собой этнографический материал, используемый творческими народами для оплодотворения и обогащения своих цивилизаций.

    По мнению Данилевского, лишь немногие народы смогли создать великие цивилизации и стать «культурно-историческими типами». Философ насчитывает десять таких цивилизаций:

    египетская, ассирийско-вавилоно-финикийско-халдейская, или древнесемитская, китайская, индийская, иранская, еврейская, греческая, римская, новосемитская, или аравийская, германо-романская, или европейская. Две цивилизации - мексиканская и перуанская - погибли насильственной смертью на ранней стадии развития.

    Как считал Данилевский, можно назвать некоторые основные закономерности, или законы возникновения, роста и заката цивилизаций:

    1. Любое племя или народ, говорящие на одном языке или принадлежащие к одной языковой группе, представляют культурно-исторический тип, если они духовно способны к историческому развитию и прошли стадию детства.

    2. Для подлинного рождения и развития культуры народ должен достичь политической независимости.

    3. Основные принципы цивилизации одного культурно-исторического типа не передаются народам культур другого исторического типа. Каждый тип создает свою собственную цивилизацию, испытывая большее или меньшее влияние чужих предшествующих и современных цивилизаций. Так, многочисленные попытки распространить греческую цивилизацию среди неарийских или восточных народов потерпели крах. В наше время англичане потерпели аналогичное поражение, пытаясь перенести европейскую цивилизацию в ИнГлава!. Что такое культурология?

    дию. Однако эта закономерность не распространяется на отдельные элементы или черты цивилизаций, которые могут передаваться от одной цивилизации к другой.

    По Данилевскому, большинство цивилизаций являются созидательными не во всех, а только в одной или нескольких областях деятельности. Так, греческая цивилизация достигла непревзойденных высот в эстетической области, семитская - в религиозной, римская - в области права и политической организации. Прогресс человечества, считает Данилевский, не в том, чтобы всем идти в одном направлении, а в том, что все поле, составляющее поприще исторической деятельности, исходить в разных направлениях (см. Данилевский Н.Я. Россия и Европа.

    М., 1991, с. 114-125).

    Отвечая на вопрос о причинах враждебного отношения Европы к России и славянству, Данилевский видит их в том, что Европа уже вступила в период упадка, в то время как славянская цивилизация входит в период расцвета своих творческих сил.

    Если европейская цивилизация оказалась двусоставной, творческой в двух областях: политической и научной, то русскославянская цивилизация будет трех- или даже четырехсоставной (творческой), в четырех областях: религиозной, научной, политико-экономической и эстетической, причем, главным образом, в области социально-экономической - путем создания нового и справедливого социально-экономического порядка.

    Последнему прогнозу не суждено было сбыться...

    Модернизация мира Немецкий философ Освальд Шпенглер (1880-1936) оценивал схему европоцентризма - от древности к средневековью и затем к Новому миру как бессмысленную. По его мнению, Европа, как небольшое пятнышко, неоправданно становится центром тяжести исторической системы. Он отмечал, что с таким же правом китайский историк мог бы, в свою очередь, выстроить всемирную историю, в которой крестовые походы и эпоха Возрождения, Цезарь и Фридрих Великий были бы обойдены молчанием как события, лишенные значения. 0. Шпенглер называл птолемеевской, то есть устаревшей, привычную для европейца схему, согласно которой высокоразвитые культуры совершают свой бег вокруг Европы (см. Шпенглер 0. Закат Европы. М., 1993, с. 22).

    Позже французский этнолог Клод Леви-Строс (р. в 1908 г.), исследуя древнюю историю, высказал догадку, что именно западная культура выпала из всемирной истории (см".: ЛевиСтросс К. Печальные тропики. М„ 1984, с. 130).

    Однако в целом европоцентристская концепция не утратила свой статус. Сложившееся еще в философской классике возвеличивание разумного, рационального «эллинского» начала в культуре в противовес аффектированности, стихийности и эмпиричности иных культур, а также возникшее позже стереотипное представление о технической, информационной цивилизации активно содействовали формированию современных сциентистских (основанных на науке) иллюзий.

    Они, в частности, нашли опору в разработке Максом Вебером (1864-1920) принципа рациональности, основного принципа в его философии истории. Именно М. Вебер наиболее последовательно рассматривал рациональность как историческую судьбу европейской цивилизации. Он пытался объяснить, почему формальный разум науки и римского права превратился в жизненную установку целой эпохи, целой цивилизации. Постепенное «расколдование» мира, вытеснение из мышления, из общественного сознания магических элементов, с одной стороны, а с другой - все большее постижение последовательности и постоянства явлений, - вот те идеи, которые берут у М. Вебера современные культурологи, осмысливающие феномен европоцентризма.

    Последовательно культуроцентристскую разработку теории европоцентризма находим в наследии немецкого теолога, культурфилософа Эрнста Трёльча (1865-1923). По его мнению, всемирная история - это история европоцентризма. Европеизм - великий исторический индивидуум, который являет собой для европейцев предмет истории. Западный мир связан с антично-средиземноморским. Эти великие культурные миры формируют в нераздельном единстве европеизм и еще сегодня определяют его там, где он в ходе великой англо-саксонской и латинской колонизации распространился на большую часть земного шара (Трёлъч Э. Историзм и его проблемы. Логическая проблема философии истории. М., 1995, с. 606).

    Только европеизм позволяет говорить о всеобщей истории, человечестве и прогрессе. «Для нас существует только всемирная история европеизма» (там же, с. 606). Трельч считает, что у народов вне Европы отсутствует историческое самосознание и критическое отношение к прошлому. Такую потребность ощущал лишь 24 Глава!. Что такое культурология?

    европейский дух. Поэтому знание чужих культур может быть значимым лишь для самопознания, понимания мира и практических отношений. Только европеец превратился в хрониста, эпика, пророка и мистика, собирателя грамот и политика, в философа истории. Провидя современные европоцентристские интуиции, Трёльч говорит о борьбе с желтой расой, об угрозе возможных варварских вторжений в Европу.

    Современный европоцентризм поддерживается концепцией модернизации мира, т.е. его осовременивания. Он утверждает, что другие культуры должны принять современный жизненный уклад. Своеобразная разработка европоцентризма содержится в концепции американского исследователя Фрэнсиса Фукуямы, который, развивая концепцию «постистории», исходит из того, что либеральная идея непременно станет универсальной.

    Заключение Мы взяли только одну проблему - судьбы европоцентризма.

    Она позволила нам обозначить широкую панораму различных идей, определяющих концептуальный спектр культурологии.

    Что такое культура? Почему, будучи относительно целостным явлением, она существует во множестве вариантов? Как должен вести себя человек перед фактом распыления культур?

    Сохранится ли множественность культур? Будут ли они восприниматься как равноправные, или останется некая иерархия культурных доминионов? Должны ли национальные культуры сохранить собственную суверенность, или им предстоит образовать некую общепланетарную универсальную культуру?

    Итак, культурология множит свои вопросы.

    1. Что такое культурология и когда она появилась?

    2. На какие традиции опиралась культурология, когда она возникла?

    3. Когда народы убедились в том, что у них разные обычаи и образ жизни?

    4. Почему Европа считала себя законодательницей культуры?

    5. Что такое европоцентризм?

    6. В чем выражается кризис культуроцентризма?

    7. Что такое модернизация?

    8. Какой смысл выражает идея «конца истории»?

    9. Кто в истории общественной мысли выражал идею единства человечества?

    10. Почему культурология рассматривает закономерности культурно-исторического процесса?

    ЛИТЕРАТУРА:

    1. Библер B.C. От наукоучения - к логике культуры. Два философских введения в двадцать первый век. М., 1991.

    2. Гуревич П.С. Философия культуры. М., 2001.

    3. Каган М.С. Философия культуры. Спб., 1996.

    4. Культурология в вопросах и ответах (под ред.проф. В.А. Драча). М„ 1999.

    5. Культурология. Хрестоматия (составитель П.С. Гуревич). М., 2000.

    6. Морфология культуры. Структура и динамика (составитель и отв. ред.

    Э.А. Орлова). М., 1994.

    Темы рефератов:

    1. Культурология как гуманитарная дисциплина.

    2. Европоцентризм и его судьбы.

    3. Культурно-исторические типы.

    4. Идея «конца истории» и ее критики.

    5. Рациональность как судьба европейской культуры.

    КУЛЬТУРНЫЕ МИРЫ

    Многообразие определений Понятие культуры относится к числу фундаментальных в современном обществознании. Трудно назвать другое слово, которое имело бы такое множество смысловых оттенков. Для нас вполне привычно звучат такие словосочетания, как «культура ума», «культура чувства», «культура поведения», «культура речи»; «физическая культура». «В обыденном сознании культура служит оценочным понятием и относится к таким чертам личности, которые точнее было бы назвать не культурой, а культурностью... В науке принято говорить о «культурных чертах», «культурных системах», развитии, расцвете и упадке культур...» (см. Соколов Э.В. Культура и общество.

    Л., 1972, с. 18).

    Когда тот или иной специалист начинает рассуждать о культуре, он видит ее по-своему, нередко через призму своей научной дисциплины и поэтому дает своеобразное ее определение.

    К примеру, историк считает, что понятие культуры в антропологии намного обширнее, нежели в истории. Антрополог может добавить: для человека моей специализации обыкновенный котелок - такой же продукт культуры, как соната Бетховена.

    Современные американские культурологи Альфред Крёбер и Клайд Клакхон в их совместном исследовании, посвященном определениям культуры, отмечают огромный и всевозрастающий интерес к этому понятию. По их подсчетам, с 1871 по 1919 гг. было дано семь определений культуры.

    Первое, как они считают, принадлежит английскому этнографу Эдуарду Тайлору (1832-1917). С 1920 по 1950 гг. у различных авторов они насчитали 157 определений данного понятия. В отечественной литературе сопоставление различных определений культуры позволило насчитать их более 400. Сейчас число определений измеряется уже четырехзначными цифрами.

    Чем можно объяснить такое многообразие трактовок? Прежде всего тем, что культура выражает глубину и неизмеримость человеческого бытия. В той мере, в какой неисчерпаем и разнолик человек, многогранна и многоаспектна и культура. Нас не должно смущать множество определений. Каждый исследователь обращает внимание на одну из ее сторон. Кроме того, и подходы к культуре могут быть различными у разных исследователей. Культуру изучают не только культурологи, но и философы, социологи, историки, психологи, антропологи...

    Конечно же, каждый из них подходит к изучению культуры со своими методами и способами.

    Попробуем вникнуть в первую проблему. Кроме понятия «куль-, тура», есть еще близкие к ней - общество, цивилизация.

    Многие исследователи считают, что «цивилизация» отражает содержание материальной, а не духовной культуры. Строго говоря, они выводят за рамки культуры предметы человеческой предметной деятельности. В этом смысле «цивилизация» рассматривалась как сумма человеческих орудий, а «культура» -- как совокупность человеческих результатов («следов»).

    Многие исследователи убеждены, что «культура» применима только к экзотическим образам жизни, или к обществам, где господствует относительная простота и однородность. Так, некоторые миссионеры используют антропологическую концепцию при обсуждении жизни на островах южной части Тихого океана, но они будут очень удивлены, если узнают, что эта концепция может в равной степени относиться и к жителям НьюЙорка. «Культура» и «общество» - не синонимы. Термин «общество» обозначает группу людей, которые научились работать вместе, а «культура» - образ жизни этой группы. Мы всегда можем наблюдать общество, в то время как мы никогда, по сути дела, не видим «культуру».

    Но действительно ли культура незрима? Представим себе антрополога, который наблюдает, как люди работают в поле. Он видит людей, составляющих общество. Но он видит не только их, но и их поведение. Он видит все предметы, сделанные ими, и все изменения, которые они вносят в свое окружение. И антрополог, стало быть, записывает отличительные черты поведения и результаты этого поведения. Это и составляет культуру группы. Психолог мог бы определить культуру как сумму общественных социально значимых привычек.

    28 Глава П. Культурные миры К «культуре» имеет непосредственное отношение тот раздел психологии, который называется «теорией обучения». Ведь совершенно очевидно, что передача культурного опыта невозможна без процессов учения и обучения. Так как люди всех «рас» имеют практически одинаковую нервную систему и организм/в целом мы должны признать, что все основные процессы обучения очень похожи и даже одинаковы во всех группах. Мы можем доказать: что изучается, у кого и когда - все это зависит от культуры. Но ведь обучение в культуре - это особый процесс. Когда рождается ребенок, над его колыбелькой не склоняется профессор, который говорит: «Видишь ли, малыш, в нашей культуре принято отдавать должное гигиене».

    Здесь огромную роль играют подражание, жесты и выразительные движения.. Культура, кроме всего прочего, это различные способы, направленные на приспособление человека к внешней среде и к другим людям. Культуры не только решают проблемы, но и создают их. Если люди утверждают, что лягушки опасны и что ночью можно легко повстречать оборотней или привидения, то это скорее всего фантомы культуры. Ведь угроза исходит не из окружающего нас реального мира. Именно поэтому все «функциональные» определения культуры не могут быть удовлетворительными: они не учитывают того факта, что культуры сами создают сложности и одновременно способы их разрешения.

    Психиатры, к примеру, всегда рассматривали культуру как чтото сдерживающее «естественную» природу человека, порождающее неврозы путем различных требований, которые идут вразрез с темпераментом, но которые считаются необходимыми для его формирования. Культура, однако, это не только разрушение, но и созидание. Может быть, принять в качестве исходного такое определение: «Культура - это сложное целое, включающее продукты человеческой деятельности, верования, искусство, привычки человека как члена общества и его деятельность, обусловленную этими привычками»?

    Однако такое определение может оказаться верным только в описательном смысле. Оно лишено проблемности. Но вот возьмем, к примеру, определение экономиста: «Культура - это социальная наследственность».Такое определение было весьма распространено. В нем есть определенный резон: ведь человек венность. Но основной недостаток данной концепции состоит в том, что она предполагает стабильность культуры и пассивную роль человека. Выходит, будто человек получает культуру, как гены, без усилий и без сопротивления со стороны общества.

    Можно полагать, что люди - «это пассивные носители культурных традиций». Люди же - не порождение культуры или ее пассивные носители, они сами творят культуру и Изменяют ее. «Социальная наследственность» слишком большое значение придает традициям.

    Все это правильно, но культура не просто «данность». Говоря точнее, она не «данность», а всего лишь то, что имеется в нашем распоряжении. Испанский философ Ортега-и-Гассет (1883-1955). определил культуру как «то, к чему стремятся».

    Термин «социальная наследственность», возможно, не порождает таких сложностей, но все же он не может удовлетворить нас. Мы хотим получить определение, которое покажет, что главный фактор - это человек и его поведение. С точки зрения психологии личности, ни одно определение не может быть удовлетворительным, если оно не указывает на активную роль личности.

    Все люди пытаются понять себя и свое поведение. Хотя это в значительной мере относится к европейцам, особенно в последнее время, но в действительности нет ни одной группы, у которой не было бы проекта или проектов объяснения действий человека. Но наука занимается только видимыми феноменами, куда входит человек и его поведение. «Культура» - очень удобная описательная категория, упорядочивающая наши знания о человеческом поведении.

    Итак, мы видим два разных подхода к феномену культуры. Один можно назвать описательным, другой - объяснительным.

    Так называемые «дефиниции» всегда строятся по какому-либо принципу. Не все определения независимы («описательны»). И совсем не значит, что единственной альтернативой - могут служить объяснительные определения. Некоторые из них «функциональны», другие можно назвать эпистемологическими, т.е. их авторы пытаются показать феномены, из которых мы получаем знания о культуре. В некоторых определениях рассматриваются действия людей как отправная точка всех формулировок. Но все же главное отличие заключено между «объяснительными» и «описательными» определениями.

    30 Глава И. Культурные миры «Культура» как объяснительное понятие Под культурой мы понимаем исторически возникшие селективные (избирательные) процессы, которые направляют действия и реакции людей с помощью внутренних и внешних стимулов.

    Главная идея заключается в следующем: используя это понятие, многие стороны конкретного феномена можно проанализировать и объяснить, само событие может быть лучше понято и предсказано. Культура помогает еще понять такие процессы, как диффузия (распространение), «культурный контакт», «аккультурация» (воздействие одной культуры на другую). Объяснительное понятие культуры полезно и для анализа действий людей (отдельных индивидов и групп), и для объяснения пространственного распространения артефактов (т.е. предметов искусственного происхождения) или способов поведения и хронологической последовательности.

    Такое определение можно перефразировать следующим образом: под культурой мы понимаем те исторические характеристики ситуации, которые человек принимает путем участия в группах, действующих вполне конкретным образом.

    Даже когда мы занимаемся «культурными чертами» какой-то эпохи или феномена, мы не должны забывать, что имеем дело с продуктами человеческой деятельности, со «следами рук человека».

    Когда человек ест, он реагирует на внутренний «стимул», т.е.

    на голос желудка, но его точная реакция не может быть предсказана лишь с помощью физиологического знания. На вопрос, сколько раз в день здоровый человек испытывает чувство голода и когда это чувство возникает у него чаще, может ответить культура. Что он ест, определяется, конечно, объективными возможностями, но культура тоже играет свою роль. Биологией доказано, что некоторые ягоды ядовиты, но в недавнем прошлом американцы считади ядовитыми помидоры и отказывались их есть. С другой стороны, молоко, которое мы считаем вкусным и полезным, некоторыми народами воспринимается как опасное или отвратительное. Такое отношение к окружающему миру - проявление культуры. Процесс еды всегда подвержен влиянию культуры. Культурные тенденции группы, к которой относится человек, определяют, ест ли он для того, чтобы жить, живет ли для того, чтобы есть, или просто живет и ест. Не следует забывать, что индивидуальные особенности тоже играют свою роль.

    Но откуда приходит культура? Ведь она же не «бог из машины», который являлся в древнегреческих драмах. Культура была и остается историческим наследием. Она включает те аспекты прошлого, которые в измененном виде продолжают жить в настоящем. Можно сказать: «культура - это сито».

    Культуру образуют способы взаимодействия с ситуацией, которые помогают людям выжить. Культурные процессы можно рассматривать как некое дополнение к биологическим возможностям человека. Культура предоставляет способы, которые расширяют или даже заменяют биологические функции и в определенной степени компенсируют биологические ограничения. Например, факт биологической смерти не всегда означает, что знания умершего не станут достоянием всего человечества.

    Но здесь требуются уточнения. Американский ученый Р. Линтон и его последователи отмечали, что многие группы развивали определенные стороны своей культуры, не ограничиваясь принципом простой полезности и ценности для жизни.

    Другими словами, культура - это не просто сумма способов физического выживания. Иногда она приводит совсем к обратному. Важно здесь ввести понятия адаптации и приспособления (т.е. снижения напряженности).

    Во-первых, те стороны культуры, которые на определенном этапе обеспечивали выживание, сохраняются и на последующих этапах, когда их ценность для жизни уже утрачена.

    Анализ культуры современных навахов дает множество характеристик, которые не могут быть истолкованы как адаптация к условиям, в которых находится этот народ в настоящее время. Но они, возможно, - наследие тех культурных форм, которые были нужны предкам навахов до их переселения на Юго-Запад.

    Другими словами, ни один способ действия не принимается группой, пока он не станет жизненно важным для человека (или групны), т.е. станет частью культуры. Как справедливо подчеркивал основатель американской профессиональной антропологической школы Франц Боас (1858-1942), мы не можем объяснить сложные исторические перемены с помощью простой формулы. Различные способы реагирования, 32 Глава II. Культурные миры несомненно, представляют собой ответы внешней среде, в которой живет или жила группа. Но существует еще множество случаев, когда безжалостные условия просто ограничивают возможности ответных действий, подчиняя их одномуединственному способу адаптации. «Выборы», возможно, были обусловлены. Но обычно их считают «случайностями истории».

    Вот один из примеров. В обществе, где правитель играет огромную роль, вдруг рождается лидер с нарушениями эндокринной системы, что вызывает к жизни определенные, необычные (для группы) черты характера. Используя свое положение, он может изменить образ жизни группы (скажем, отношение к религии) сообразно своему «темпераменту».

    Вполне понятно, что никакая власть не в состоянии обеспечить долговечность таких изменений. Исключение составляют те случаи, когда эти преобразования или нововведения имеют ценность более, чем для одного индивида. Положение правителя со всеми вытекающими отсюда последствиями - не случайность с точки зрения теоретической системы.

    А необычный темперамент - «случайность генетического процесса».

    Еще пример. В той же группе правитель умирает молодым и оставляет наследником своего маленького сына. В результате возникают две группировки вокруг двух взрослых родственников, претендующих на роль «регента». Это разделение постоянно углубляется. В конечном итоге появляются два варианта того, что когда-то было единой культурой. Вполне возможно, что эти группировки создают свои варианты культуры, исходя из общих «экономических», демографических и других «внешних» условий. Если бы не «неожиданная» смерть правителя, общество продолжало бы жить как единое целое. Короче говоря, «сито истории» должно рассматриваться не только с помощью всего «окружения», но и с учетом индивидуальных «психологических» и «случайных»

    факторов.

    В таком случае можно считать, что культура включает в себя все способы чувствования, мышления и действий, которые неизбежны как результат биологии человека и его объективных внешних ситуаций. Однако есть некоторые человеческие проблемы, встреча с которыми ограничена биологией 2 Культурология нее время были слишком заняты различиями в культуре и проглядели сходство определенных феноменов. Однако понятие одной простой «человеческой природы» становится всего лишь функцией, если игнорировать это сходство. Представление о человеческой природе возникает именно тогда, когда вы обращаетесь к деталям. Например, старость - это то, к чему почти каждый человек должен приспособиться.

    Но мы вг4дим, что в некоторых обществах старики уважаемы и даже наделены властью. В других обществах к ним относятся с относительным безразличием или явным презрением. А есть общества, где отношение к старикам определяется личной историей каждого из них, а не сроком жизни. Таким образом, хотя возраст - это биологический факт, он все же испытывает на себе влияние культуры. Пластичность человеческой природы - самый обширный и самый важный вывод, который антропологи могут сделать, изучая культуру.

    Формы, которые принимают биологические и общественные процессы, бесчисленны, и эти формы - культурные. Возьмем пример, где биологическое и общественное тесно сплетены. Во многих группах физически слабые всегда оказываются в невыгодном положении Но есть группы, в которых действуют специальные сдерживающие механизмы, не позволяющие сильным использовать слабых. Запугивание слабых получает общественное порицание и поэтому встречается крайне редко. В некоторых обществах существует тенденция назначать физические слабых на привилегированные должности.

    Как общественные ситуации, так и чисто биологические могут быть изображены в традиционном стиле. Возьмем, к примеру, тошноту. Тошнота - это чисто биологическое явление, и она может быть вызвана биологическими причинами. Но, с другой стороны, люди различаются состоянием нервной системы и накопленным личным опытом, что тоже играет свою роль. Поэтому невозможно предсказать события, которые вызывают тошноту, основываясь только на биологическом знании. Например, американцы с удовольствием ели мясо гремучих змей, но их рвало, когда они узнавали об этом. Так как мясо гремучих змей очень вкусно и питательно, то тошнота вызывалась не биологическими факторами.

    34 Глава II. Культурные миры Подобные факты можно привести и в отношении других биологических процессов, таких, как плач или обмороки. Эти процессы тоже окутаны паутиной культуры. Вот показательный пример.

    Новорожденный испражняется, когда нагрузка на мочевой пузырь и прямую кишку достигает определенного предела. Но биологические ритмы подчиняются нормам, которые не являются биологическими. Большинство здоровых взрослых людей испражняются один или два раза в день. Это обычно происходит в определенные часы и во многих группах только в специально отведенных местах и при соответствующих условиях. Взаимодействие культурного и биологического настолько интересно, что некоторые антропологи считают изучение этих связей отличительной чертой антропологии.

    Поместите людей, воспитанных в разных обществах и следующих разным традициям, на один необитаемый остров. То, что каждый из них увидит, будет далеко не одинаковым. Неодинаковы будут и способы их поведения в этих новых условиях. Между людьми и их окружением расположен неосязаемый и невидимый, но вполне реальный экран. Этот экран - «культура».

    Чтобы понять конкретные действия человека, нужно ответить на следующие вопросы:

    1. Каковы врожденные дарования и пределы человека?

    2. Каков был предшествующий опыт?

    3. Какова его непосредственная ситуация?

    Ответим на эти вопросы:

    1. Не считая новорожденных и людей с очевидными аномалиями, мы наблюдаем «врожденные дарования» лишь в результате действия культурных процессов. В больнице в Нью-Мексико родились дети зуни, навахо и белый американец. Их можно определить как чрезмерно активного, среднего и неактивного. Дети каждой «расовой» группы будут попадать в каждую из этих категорий, хотя большая часть белых детей будет чрезмерно активной. Но если на детей навахо, зуни и белого ребенка (отнесенных при рождении к чрезмерно активному типа) посмотреть спустя два года, то ребенок зуни уже не будет выглядеть более активным по сравнению с белым малышом, но по сравнению с другими детьми своего племени он будет, возможно, самым активным. Ребенок навахо будет по активности занимать положение между белым ребенком и ребенком зуни. Но он останется чрезмерно активным для норм родного племени.

    2. Фактологическое описание опыта человека не сможет оказать нам большой помощи. Его интерпретация событий будет во многом определяться нормами его группы. Потеря матери в разных обществах будет означать разное, поскольку различна роль матери в различных культурах.

    3. Естественно, что непосредственная ситуация вызывает реакцию, но не объективную, а опять же связанную с нормами группы. Почти ни одна ситуация не рассматривается лишь с точки зрения индивидуального опыта. Культура - это комплекс готовых определений ситуации. Каждый участник может лишь по-своему их пересказывать.

    Таким образом, можно говорить о разнообразии человеческого поведения. Несколько лет назад американец, воспитанный в китайской семье, нанес свой первый визит в Америку. Было отмечено не только его изумление американским образом жизни, но и то, что его походка, движения рук, выражение лица были «китайскими, а не американскими». Людям приходилось обращать внимание на его светлые волосы и голубые глаза, чтобы убедиться, что он принадлежит к белой расе. Мы видим, что действия человека отличались от действий его соотечественников, и более того, они напоминали членов другой физической группы.

    Возьмем еще более драматический феномен. Американец-итальянец третьего поколения, если только он не воспитывался в итальянской колонии, обнаруживает «социальные привычки», которые напоминают скорее «старых американцев», а не итальянцев. Влияние различных ближайших окружений, в которых рос этот итальянец-американец, не было достаточно сильным, но зато в них прослеживались общие тенденции, которые и позволяют отнести его к «американцам».

    Различия и сходства между группами людей тоже должны быть разъяснены. Группы одного типа физической наследственности проявляют большие различие в нормах поведения, а группы других типов имеют множество сходств. Те, кто наблюдал за японскими поселениями в Америке, отмечали, что японцы, особенно те, которые жили отдельно от больших колоний японцев, по своему происхождению напоминают своих американских соседей и не похожи на японцев, воспитанных в Японии и затем иммигрировавших в США.

    Это доказывает, что люди учатся друг у друга. Мы это знали и так. Но где доказательство того, что, если американцы будут уничтожены, то японцы-американцы не станут жить по 36 Глава II. Культурные миры законам, принятым у японцев в Японии? Естественно, что на этот вопрос не может быть ясного ответа. Но заметьте, что приведенное определение культуры не отрицает важности врожденных факторов. Оно не доказывает явно абсурдного положения, что все японцы в Японии или все белые американцы ведут себя абсолютно одинаково. Оно просто показывает, что в группе, несмотря на множество индивидуальных различий, существуют общие тенденции, которые отличаются от тенденций других групп. Так как многие тенденции американской группы в какой-то степени наблюдаются и у японцев, существует точка зрения, что эти общие тенденции возникают в результате общения и обмена опытом.

    Возможно, если бы американцы колонизировали Японию и истребили ее коренное население, то через какое-то время социальная ситуация в Японии все равно дала бы характерные тенденции современной Японии. Природа США разнообразна.

    И все же американцы безводного Юго-Запада и дождливого Орегона ведут себя совсем не так, как обитатели Австралийской пустыни или зеленой Англии.

    Индейские племена, живущие в том же окружении, что и американцы, проявляют совсем другие тенденции. Англичане с побережья Гудзонова залива или острова Сомали имеют одинаковые взгляды на жизнь. Бесспорно, что различия окружающей обстановки вызывают некоторые изменения. Но что удивительно, несмотря на все эти различия, способы жизни сохраняются.

    Жители двух близлежащих деревень в Нью-Мексико, Рамах и Фенкс Лейк, относятся к так называемым старым американцам. Антрополог скажет, что они представляют одну физическую группу. Скалистые плато, ежегодное количество осадков, флора и фауна, окружающие две деревни, практически не различаются. Плотность населения и отдаленность от основной магистрали тоже одинаковы в обоих случаях. Но даже случайный посетитель заметит разницу.Различаются одежда, дома.

    В одной деревне есть пивная, а в другой нет. Полный перечень различий покажет наглядно, что в двух поселениях господствуют разные образы жизни. Почему? Во-первых, потому что жители этих деревень следуют разным вариантам единой англо-американской традиции. Их культуры незначительно различаются.

    Где сосредоточена культура?

    Где сосредоточена культура - в обществе или в индивиде?

    Такая постановка вопроса ставит нас перед ложной дилеммой.

    Культура - это «абстракция». Поэтому культура не существует как конкретная обозреваемая сущность, если только вы не скажете, что она живет в «умах» людей, которые творят абстракции. Предметы и явления, на основе которых создаются эти абстракции, существуют в реальности. Культура подобна карте. Но карта является не территорией, а только ее абстрактным изображением. Так и культура - всего лишь абстрактное описание тенденций к единообразию слов, поступков и продуктов деятельности человеческих групп. Отсюда следует, что информацию о культуре мы получаем не из «абстрактного» общества, а из наблюдений за конкретным поведением и его результатами. Культура может быть названа «супериндивидуальной» по двумя причинам:

    1) предметы, как и индивиды, служат доказательством культуры;

    2) целостность культуры не зависит от продолжительности существования конкретных индивидов.

    Тогда можно ли сказать, что культура - причина чего-то? Вопервых, в общественных теориях слово «причина» не совсем удачно, поскольку подразумевает очень сильную однонаправленность. Можно было бы говорить об определяющем факторе, который предполагает взаимозависимость действующих сил. Но даже фраза «культура определяет» кажется неточной, хотя и очень удобной. Неточна она потому, что один конкретный феномен никогда не определяется одной культурой. Иногда культура может стать «стратегическим фактором», т.е. решающим элементом, который определяет, как будет выполнено действие. Но «культурный детерминизм» всегда будет вызывать возражения, как и «географический» или «экономический» детерминизм.

    Влияние культуры всегда опосредован© людьми или результатами их деятельности. Это оправдывает точку зрения, согласно которой культура - один из определяющих факторов. Чтобы прояснить это, проведем аналогию, хотя аналогии всегда опасны. Допустим, что больной чумой приходит в город и заражает других людей. Что служит причиной эпидемии - больной или вирус? Любой ответ будет верным в зависимости от того, какой концепции вы следуете. Мы будем очень близки к матеГлаваII, Культурные миры риализации абстракции, если скажем, что человек или- вещь могут быть «носителями» культуры. Это предполагает пассивный характер взаимоотношений человека и культуры, как если бы культура была бактерией, передающейся от человека к человеку при непосредственном контакте. И все же такое сравнение сохраняет свою двойственность. Кто-то может попытаться доказать, что оно менее спорно, чем «социальная наследственность», так как гены передаются при рождении и остаются в неизменном порядке всю жизнь, а бактерии, хотя и меняются со временем и в зависимости от носителей инфекции, все-таки остаются узнаваемыми.

    Можно ли перевести эти рассуждения на язык таких известных культурологов, как Освальд Шпенглер или Питирим Александрович Сорокин (1889-1968), которые утверждали, что культура имеет свои независимые законы развития и упадка? Ни одна культура не является «суперорганической» в том смысле, что она не будет «существовать» после исчезновения всех результатов человеческой деятельности. И все же культура имеет характеристики, которые показывают некоторую независимость ее от других взаимодействующих сил.

    Одна из этих черт - избирательность культуры. Все потребности могут быть удовлетворены различными способами, но «культура выбирает» один или несколько, которые подходят органически и физически. «Культура выбирает», конечно же, употреблено в метафорическом смысле.

    Подлинный выбор делается человеком, а затем повторяется другими людьми (иначе он не стал бы явлением культуры).

    Но с точки зрения тех людей, которые потом усвоили этот «кусочек» культуры, существование его представляется результатом выбора, который был сделан задолго до них, но до сих пор связан с настоящим.

    Такая избирательность, такое понимание места человека в мире не только включает в себя все факторы, но и все возможные альтернативы. Из-за «стремления к постоянству» в культурах эти включения и исключения имеют большое значение. Как «выбор» человека во многом связывает его на всю жизнь, так и связи, тенденции, «интересы», принимаемые в рождающемся обществе, в дальнейшем направляют культуру. Возникновение последующих вариантов культуры - не редкость. Оно возможно за счет внутренних факторов, в результате контакта с другими культурами или из-за смены естественной среды.

    Заключение Как подойти к определению культуры? Один путь - обозначение некоей абстракции, которая выражает основные черты феномена. Другой - попытка прежде чем назвать дефиницию, войти в мир многообразных культурных явлений. Попробовать оценить их с разных точек зрения, глазами разных специалистов - историков, философов, социологов, психологов, антропологов.

    Что же «остается в осадке» после столкновения различных подходов к культуре? Прежде всего, важно отметить, что культура - антропологический феномен. Мы можем говорить о культуре только применительно к человеку. Никакие объяснения культуры в рамках ограниченной социальной теории без привлечения знаний о человеке не раскрывают тайну культуры. Определение культуры как «социальной наследственности» кажется заманчивым, привлекательным своей краткостью. Но, увы, в ней человеку отведена пассивная роль.

    Культура рассматривается как некая абстракция, потому что многие ее процессы кажутся незримыми, существуют подспудно. Однако многие вопросы остаются нераскрытыми.

    Возьмем, к примеру, простой вопрос: откуда приходит культура? Мы говорим даже не о происхождении культуры в целом, а о бытии конкретной культуры. Как возникает особый культурный космос, совершенно отличный от других миров?

    1. Почему понятие культуры относится к числу фундаментальных в современном общестзознании?

    2. Отчего культуру изучают специалисты разных профилей?

    3. Чем вызвано многообразие определений культуры?

    4. Как различаются «культура» и «цивилизация»?

    5. Можно ли сказать, что культура незрима? В каком смысле?

    6. Почему культура - это антропологический феномен?

    7. Что такое «культурная диффузия»?

    8. Почему люди разных культур ведут себя по-разному?

    9. Как раскрыть формулу: «Культура - это социальная наследственность»?

    10. Имеют ли культуры собственные законы развития и упадка?

    40 Глава II. Культурные миры ЛИТЕРАТУРА:

    1. Бердяев Николай. Философия творчества, культуры и искусства. М., 1994.

    2. Баткин Л.М. Тип культуры как историческая целостность// Вопросы философии. 1969, № 9.

    3. Гуревич П.С. Культура как объект социально-философского анализа // Вопросы философии. 1984, № 5, с. 48-63.

    4. Клакхон К., Келли В. Понятие культуры // Человек и социокультурная среда. Вып. 2, М., 1992, с. 15-43.

    5. Соколов Э.В. Культурология. М., 1994.

    Темы рефератов:

    1. Культура как социальная наследственность.

    2. Культура как антропологический феномен.

    3. Культура и цивилизация: опыт различения.

    4. Целостность культуры.

    5. Культура как совокупность человеческих «следов».

    ФЕНОМЕН КУЛЬТУРЫ

    Культура как описательное понятие Можно ли сказать, что культура как описательное понятие означает совокупность результатов человеческого труда: книг, картин, домов и т.д.; знание путей адаптации к человеческому и физическому окружению; язык, обычаи, этику, религию и моральные нормы? Мы не можем не согласиться с тем, что культура - это «совокупность реакций адаптации» и создание человека.

    Но существует множество серьезных возражений против такого перечисления конкретных феноменов. Даже на описательном уровне культура остается абстракцией. Даже «культурная черта» в определенном смысле - «идеальный образец». Возьмем, будильник. Вы не встретите двух абсолютно одинаковых предметов: одни будут больше, другие меньше; одни будут работать точно, другие - нет; одни будут окрашены в яркие цвета, другие - наоборот. Если мы внимательно рассмотрим партию предметов, только что произведенных на одной фабрике, мы найдем там множество незначительных различий.

    Банками называются все типы учреждений, которые занимаются определенными финансовыми операциями. Но не служит ли тогда культура тоже подобным обобщением. Можно назвать ее совокупностью представлений о стандартных типах поведения.

    Определение культуры как совокупности действия в самом широком смысле (включая чувства) очень привлекательно. И, возможно, оно прекрасно звучит в том случае, если это заявление делает сторонний наблюдательна не непосредственный участник культурного действия. Для участника большая часть культуры не может быть выражена словами и даже, вполне вероятно, не подразумевается как что-то вербальное.

    Культура не состоит только из идей, потому что психология доказала наличие так называемой «культурно узаконенной иррациональности». Большая часть культуры познавательна теоретически, но роль чувств в постижении культуры постоянно возрастает. Здесь понадобится три категории: раГлава III. Феномен культуры ционалъная, иррациональная и не являющаяся рациональной. Известный итальянский социолог Вильфредо Парето считал, что часть культуры «логична», часть «нелогична», но большая часть «внелогична». Таким образом, мы понимаем под культурой исторически возникшие способы жизни, явные и подразумеваемые, рациональные,- иррациональные и не являющиеся рациональными, которые существуют в любой момент времени в качестве руководящих принципов поведения людей. Но почему в «любой момент времени»? Дело в том, что культура постоянно создается и утрачивается. Определение должно показывать, что культура - неподвижное или абсолютно застывшее явление.

    Культура - сложная конструкция. Антрополог не только считает, что люди имеют определенные нормы поведения, нарушения которых наказываются в большей или меньшей степени. Ему также понятно, что даже неодобренные системы поведения попадают под определенную модальность. С позиции стороннего наблюдателя кажется, что люди бессознательно придерживаются каких-то «планов» или «способов» поведения, которые запрещены или маловажны с точки зрения «моральных норм».

    Конкретная культура - это историческая система явных и скрытых способов поведения и жизни, которая имеет тенденцию разделяться всеми или специально предназначенными для этого членами, группами. Обратим внимание на слово «тенденция».

    Некоторые исследователи были обмануты в прошлом, так как их убеждали, что изучение культуры дает материал для понимания отдельных личностей. Психологические исследования в этом отношении показали, что было неверно считать какое-то происхождение «общим» для всех членов группы.

    Слово «тенденция» напоминает нам, что ни один человек не думает, не чувствует и не действует точно «по плану». А словосочетание «специально предназначенные» показывает, что все «планы», составляющие культуру, используются всеми людьми.

    Существует множество различий: половых, возрастных, классовых и т.д. Итак, общее участие - это всего лишь тенденция, но не факт.

    Основания культуры могут считаться практически неизменными не для каждого человека в группе, а для тех, кто занимает одинаковое положение в обществе или играет сходную роль в группе. Но этот факт не должен заслонить другой, более важный.

    ми», все люди имеют склонность разделять общие представления о внешнем мире и о месте человека в нем. В какой-то степени каждый человек подвергается влиянию этого «общего взгляда на жизнь».

    Культуру образуют явно шаблонные способы поведения, чувств и реакций (стереотипы). Но она включает и комплекс предпосылок, которые существенно различаются в разных обществах. Таким образом, какая-то группа бессознательно считает, что любая последовательность действий имеет свою цель и что после ее достижения напряжение исчезнет или уменьшится. Для другой группы такого рода размышление будет бессмысленно: для нее жизнь самоценна - это стихия переживания, а не средство достижения цели.

    Лишь незначительное число культур можно считать едиными системами. Большинство культур, как и большинство людей, представляют собой единство противоположных тенденций.

    Но даже в далеких от единства культурах можно увидеть некоторые повторяющиеся мотивы в различных ситуациях. Здесь речь идет об «абсолютной логике» и «логике чувств». Любой народ имеет не только структуру чувств, которая в определенном смысле уникальна, но еще и массу различных представлений о мире, что служит границей между разумом и чувствами.

    В каком-то смысле «логика» народов, вероятно, будет одинаковой. Но предпосылки будут совершенно различными.

    «Вторая природа»

    Культуру часто определяют как «вторую природу». Такое понимание восходит к античной Греции. Демокрит (V в. до н.э.) определял культуру как «вторую натуру». Верно ли такое определение? В самом общем виде можно, разумеется, его принять. В то же время надо разобраться, действительно ли культура противостоит природе. Культурологи обычно относят к культуре все рукотворное. Природа существует для человека, он же, неустанно трудясь, творил «вторую природу» - пространство культуры. В целом это самоочевидно...

    Однако у такого подхода есть определенный изъян. Как человек, действуя в природе, может создавать нечто неприродное? По происхождению культура не может быть вне природы, культура относится к природе хотя бы потому, что ее творец - человек - биологическое создание. Кроме того, без природы не 44 Глава III. Феномен культуры было бы культуры, потому что человек, живущий в природном окружении, созидает свой искусственный, рукотворный мир, используя ресурсы природы. В этом творении он раскрывает собственный природный потенциал. Однако, если бы человек не переступил пределов природы, он остался бы без культуры.

    Культура, следовательно, есть прежде всего акт преодоления природы, выхода за границы инстинкта, сотворение того, что может надстроиться над природой.

    Культура возникает потому, что человек преодолевает органическую предопределенность своего вида. Многие животные могут создавать нечто такое, что похоже на культуру. Пчелы, например, строят великолепное архитектурное сооружение - соты. Муравьи воздвигают муравейники. Выходит, существа создают нечто такое, чего в природе не было.

    Это и есть культура? Заметим, однако, что деятельность живых существ, кроме человека, запрограммирована инстинктом. Да и едва ли ее можно назвать именно деятельностью. Они могут сотворить только то, что заложено в их природной программе.

    К свободной творческой деятельности они не способны. Пчела не может выткать паутину, а паук не сумеет взять нектар с цветка. Бобер построит запруду, но никогда не объяснит, как он это сделал; он не сможет изготовить орудия труда. Следовательно, культура предполагает спонтанный, свободный вид активности, преодолевающий видовую закрепленность.

    Чтобы создать культуру, человек должен был обрести некий дар, способность создавать то, что не закреплено в его видовой программе. Такое неожиданное обретение выражено в древнем мифе о Прометее. Этот герой-титан вдохнул в людей надежду и дал им в руки могучее оружие - он принес им в дар огонь из священного очага на Олимпе. Знакомство с огнем помогло людям выжить: они поняли, что огонь - не только угроза, но и благо. Люди перестали зависеть от капризов погоды, стали лучше питаться, окрепли физически и душевно. Прометей научил их плавить в огне металлы и изготавливать инструменты, научил их трудиться, считать, читать и писать. Он укротил дикого быка и надел на него ярмо, чтобы земледельцы могли использовать его для возделывания полей. Прометей запряг в повозку коня и заставил его слушаться человека, он построил первый корабль. Наконец, он познакомил людей с лекарствами и приемами лечения больных, а также научил их жить в добрососедстве и мире.

    Таким образом, Прометей стал подлинным «творцом человека»:

    вывел его из природного дикого состояния и воспитал из него разумное существо. Этого Зевс стерпеть не мог. За многочисленные услуги, оказанные человеческому роду, он приговорил Прометея к суровому наказанию.

    Какой философский смысл можно извлечь из этого мифа для нашей темы? Прежде всего следует подчеркнуть, что в мифе выражена издавна существовавшая мысль: культура - надприродна, она - дар свыше. Получив этот дар, люди - природные создания - обрели совсем другую жизнь. Она не могла родиться из чисто природных предпосылок. Произошел какой-то поворот в существовании людей. Более того, этот поворот был революцией, бунтом против естественного положения вещей. Недаром Прометей в европейской культуре стал символом бунтаря и борца, богоборца и героя, стоявшего у истоков культуры.

    Еще один штрих, выраженный в мифе. Культура - вовсе не безобидное приобретение человека. Ее рождение чревато неким возмездием, расплатой. Миф также подчеркивает, что развертывание культуры сопряжено с известным драматизмом. Культура не только несет людям добро, но и требует определенной расплаты. Впрочем, всех смыслов мифа не перечесть. Нам достаточно остановиться на главном. Культура надприродна, культура - искусственна, культура - это радикальный поворот в органическом развитии мира.

    Переход к надприродному Культура - сокровищница созданных человеком объектов. Но как стал возможен этот необыкновенный переход от природного к надприродному? Немецкий философ Карл Ясперс (1883-1969), говоря о предыстории культуры, подчеркивал:

    «Мы ничего не знаем ни о созидающих моментах истории, ни о ходе духовного становления; нам известны только результаты. И на основании этих результатов нам приходится делать выводы. Мы задаем вопрос о том, что явилось существенным в превращении человека в человека в мире, который он создает; о том, какие открытия он сделал в опасных ситуациях, в своей борьбе, руководимый страхом и мужеством;

    как сложились взаимоотношения полов, отношение к жизни и смерти, к матери и отцу».

    46 Окш ОТ. Феномен культуры Существенным в этом грандиозном переходе к культуре является, по-видимому, следующее:

    1) использование огня и орудий. Животное существо, не имеющее ни того, ни другого, мы никогда не примем за человека;

    2) появление речи. Взаимопонимание животных достигается посредством спонтанного выражения ими каких-то ощущений, и только человек способен выражать в речи и передавать с ее помощью смысл предметного мира, который является объектом его мышления и речи;

    3) способы формирующего человека насилия над самим собой, например, посредством табу (запретов). В самой природе человека заложено то, что он не может быть только частью природы;

    напротив, он формирует себя посредством искусства. Можно сказать, что природа человека - это его искусственность;

    4) образование групп и сообществ. Человеческое сообщество коренным образом отличается от инстинктивно - автоматически - созданных государств у насекомых. Основное отличие человеческого сообщества от групп и отношений господства и подчинения, образуемых приматами, состоит в осознании людьми его смыслового значения связей внутри группы;

    5.) жизнь, формируемая мифами с помощью образов, подчинение всего существования - семейного уклада, общественного устройства, характера труда и борьбы - этим образам, которые в нашем бесконечном толковании и углублении их являются просто носителями самосознания и осознания своего бытия и дают ощущение укрытости и уверенности, - все это в своих истоках неразличимо.

    Культура не рождается вне природы Природа и культура действительно противостоят друг другу. Но, по выражению русского философа Павла Александровича Флоренского (1882-1937), они существуют не друг против друга, а лишь друг с другом. Ведь культура никогда не дается нам без стихийной своей подосновы, служащей ей средой и материей. Например, даже могучие технические сооружения, которые в известной мере противостоят природе, не были бы возможны без тех материалов, которые даны ею. Культура не рождается из воздуха, вне природы. В основе всякого явления культуры лежит некое природное явление, «возделываемое» культурой. Даже огонь - этот дар культуры - рождаетГлава Щ. Феномен культуры 4?

    ся из органики, из природного вещества. Человек как носитель культуры не творит ничего из пустоты. Он лишь образует и преобразует природное, стихийное.

    Однако, по мнению русского философа, природа никогда не дается нам без культурной своей формы, которая ограничивает ее и делает доступной познанию. Мы глядим на зыбучие пески и воспринимаем их как пустыню, т.е. нечто, известное нам в сравнении, допустим, с оазисом. Природа не входит в наш разум, не становится достоянием человека, если она не преображена предварительно культурной формой. П.А. Флоренский приводил такой пример. Мы видим на небе не просто звезды, а некое созвездие, скажем Большую Медведицу. Но ведь название дано не природой. Это наблюдающий человек через призму культуры разглядел в небе нечто, напоминающее ему огромную медведицу. Созвездие - это уже форма, приданная природе культурой. Здесь обнаруживает себя ряд предварительных условий созерцания - понятий, образов, схем, теорий, методов, выработанных культурой.

    Противоположностью культурного человека является вовсе не. природный человек, а варвар - человек, не знающий культуры. Именно так античные греки называли тех, кто еще не вошел в лоно культурного творчества. Это слово они употребили позже по отношению к тем племенам, которые разрушили античность как колыбель европейской культуры.

    Разумеется, у этих варваров была своя культура. Но греки, переживавшие тогда высочайший взлет духа, окрестили их именно как врагов, отвергателей культуры. Варварство можно понимать как докультурное состояние - таков основной смысл данного слова.

    И все-таки если отнести к культуре только все внеприродное, то многие феномены культуры окажутся как бы несуществующими. Представим себе для примера йогическую культуру. В ней нет ничего надприродного. Йог развивает собственные психологические и спиритуальные, т.е. духовные ресурсы. Однако достижешля йогов, несомненно, входят в сокровищницу культуры. Психологическая культура йогов - это крайний случай, так как человек имеет дело с нематериальной средой - психикой.

    Однако разве только здесь мы сталкиваемся с культурой невещественной. Вся человеческая деятельность - это, в первую очередь, работа его сознания, а сознание, мысль - это и культурное явление и средство культурного творчества.

    48 Глава III. Феномен культуры Человеческие творения возникают первоначально в мысли, и лишь затем превращаются в знаки и предметы. В культуре всегда есть нечто конкретное: это определенный,род и способ творчества. Каждый человек создает зону собственного культурного творчества. Поэтому в пространстве и времени существуют различные культуры, ее разные формы и очаги.

    Однако это вовсе не означает, будто нельзя употреблять понятие культуры как собирательное. Мы говорим «снега», но подразумеваем и обобщающее понятие «снег». Культура вообще - понятие чисто абстрактное. Если бы однажды на земле была установлена единая форма культуры, то это была бы также некоторая особая форма культуры, а не «культура вообще».

    Но из того, что существуют лишь различные формы культуры, а не абстрактная культура, не следует, будто эти формы замкнуты в себе и недоступны влиянию других культур. Культура предстает перед нами как нечто чрезвычайно подвижное. В определенном смысле можно сказать, что это не просто некая совокупность готовых результатов и достижений, но прежде всего сам процесс человеческой жизни, творчества, развития его деятельности как родового существа. Любую скульптуру мы воспринимаем не как какую-то каменную глыбу, а как воплощение духовного творчества ее создателя.

    Понятие деятельности Напомним еще раз, что, будучи человеческим творением, культура стоит как бы над природой, хотя ее источником, материалом и местом действия является природа. В органическом мире есть существа активные, создающие нечто, обусловленное инстинктом, Человеческая же деятельность не дана природой всецело, хотя и связана с тем, что природа дает сама по себе.

    Активность человека свободна в том смысле, что выходит за рамки инстинкта.

    Природа человека, рассматриваемая без этой разумной деятельности, ограничена только способностями восприятия и инстинктами или же рассматривается в зачаточном и неразвитом состоянии. Но в том-то и дело, что человек способен на такую активность, которая не ограничивается природой, рамками вида. Он переходит от одной формы деятельности к другой.

    Человек претворяет и достраивает природу. Куяыура - это формирование и творчество. Преобразуя окружающую природу, человек одновременно перестраивает и самого себя, т.е. свою внутреннюю человеческую природу. Чем шире его деятельность, тем более преобразуется, совершенствуется он сам. В этом отношении противопоставление природы и человека не имеет исключительного смысла, так как человек в определенной мере есть природа, хотя и не только природа... Не было и нет чисто природного человека. От истоков и до заката своей истории был, есть и будет только «человек культурный», т.е. «человек творящий».

    Введение

    Культура и цивилизация

    Теория «локальных цивилизаций»

    Аргументы «против»

    Типология цивилизаций

    Культурно- исторические типы

    Цивилизации современного мира

    Заключение

    Список использованной литературы

    Введение

    В истории человечества существовало множество культур- само­бытных, не похожих одна на другую... На Земле одновременно соседствуют самые разные культуры. Как они возникли? Какова их судьба? Способны ли они воспринимать друг друга?

    В прошлом веке ученые считали, что можно говорить только об одной культуре, которая олицетворяет конкретные стадии единого духовного процесса. Какие-то культуры выглядят стран­ными, патриархальными, потому что они действительно отража­ют древнее самосознание человечества, другие, напротив, уже существенно продвинулись в своем развитии, приобрели совре­менный облик.

    Тогда же возникла иная мысль: эти культуры на самом деле различны, самобытны, и даже вообще не имеют друг с другом ничего общего. Эти вопросы, мысли, рассуждения привели к тому, что родилась культурология - наука о множественности культур, об их уникальности, несхожести,

    Сегодня она может помочь нам понять, что любое социальное изменение начинается именно как сдвиг внутри культуры, как результат появления новых ценност­ных ориентации, как итог действия разнообразных социокультурных закономерностей.

    Размышляя об эмоциональных образах в живописи или о воздействии музыки на духовный мир человека, о тайных симво­лах пирамид или загадках современной культуры, о глубинной взаимосвязи гармонии и хаоса в мифах или произведениях пост­модернизма, о греческой скульптуре или лирике Возрождения, об эпосе или античной трагедии, о дионисийской и аполлонической культурах, мы пытаемся понять закономерности развития и функционирования культур - прошлых и современных, осмыс­лить их истоки, судьбы. Многие произведения искусства оказы­ваются более прозрачными, когда их истолкование сопряжено с целостным размышлением о культуре.

    Актуальность культурологии обусловлена в первую очередь возрастающей ролью всего гуманитарного знания. Значение гуманитарного знания безусловно велико. Оно многолико и многообразно. Гуманитарная культура - это всеобъемлющее, «сквозное» явле­ние, оно присутствует в разных сферах общественной жизни.

    «Лишь за семь или восемь тысячелетий нам брезжит первый свет и слышны первые смутные шорохи; а позади, в глубине веков, - сумерки и безмолвие, - отмечает отечественный фи­лософ М. Гершензон. - Но там люди желали и мыслили так же, как и мы, и в многократный срок развития, предшествовав­ший нашей культуре, был добыт весь существенный опыт чело­вечества. К тем познаниям позже ничего не прибавилось, так как неизменен издревле и поныне телесный состав человека. Первобытная мудрость содержала в себе все религии и всю науку.

    Богатство культуры, накопленное человечеством за многие века, неисчерпаемо, оно ждет еще своего осмысления. В гумани­тарно-культурном наследии древнего мира, социально-философ­ской мысли Индии, Китая, Греции и Рима можно отыскать глубокие размышления о человеке, о смысле жизни, о высших ценностях, роли философии, морали, права, религии, искусства, педагогики и риторики в жизни людей. Древний мир оставил нам великолепные исторические памятники, интересные фило­софские и исторические труды, произведения искусства, мифы и легенды, скульптуры, архитектурные сооружения, «семь чудес света» и пр.

    Из всех предложенных тем я решила взять тему «культура и цивилизация» потому, что она мне интересна. В своем реферате я подробно рассмотрю понятие «цивилизации», теорию «локальных цивилизаций», её сторонников и противников. Самое главное в моём реферате – это показать взаимосвязь культуры и цивилизации.

    2. Культура и цивилизация

    Цивилизация и культура – понятия тесно связанные друг с другом. В настоящее время в определённый уровень развития общества или общество, достигшее культурологии и других гуманитарных науках под цивилизацией чаще всего понимают определённого этапа в своем развитии. Подразумевается, что в первобытную эпоху истории человечества все народы, все племена еще не выработали те нормы общения, которые позже получили название цивилизационных норм. Примерно 5 тысяч лет назад в некоторых регионах Земли возникли цивилизации, то есть объединения людей, общество на качественно-новых принципах организации и общения.

    В условиях цивилизации достигается высокий уровень развития культуры, создаются величайшие ценности и духовной, и материальной культуры. Проблеме соотношения культуры и цивилизации посвящено немало серьезней­ших работ известных теоретиков культуры. Многие из них связывают ее с вопросами о судьбах культуры, цивилизации и даже всего человечества.

    Понятие «цивилизация» многозначно. Термин «цивилизация» произошёл от лат. слова, означавшего «гражданский». Можно указать, по край­ней мере, три основных значения этого слова. В первом случае рождается традиционная культурфилософская проблематика, восходящая к немецким романтикам. В этом значении «культу­ра» и «цивилизация» уже не воспринимаются как синонимы. Органика культуры противопоставляется мертвящему технициз­му цивилизации. Второе значение слова предполагает движение мира от расколотого к единому. Возможна и третья парадиг­ма - плюрализм отдельных разрозненных цивилизаций. В этом случае подвергается пересмотру восходящее к христианству виде­ние общечеловеческой перспективы.

    Для выработки более или менее точного определения цивили­зации необходимо в свою очередь изучение крупных социальных и культурных феноменов, существующих в виде целостностей, т.е. макроисторическое исследование. Н. Данилевский называет такие феномены культурно-историческими типами, О. Шпенглер - развитыми культурами, А. Тойнби - цивилизациями, П. Сорокин - метакультурами.

    Все эти социальные и культурные суперсистемы не совпадают ни с нацией, ни с государством, ни с какой-либо социальной группой. Они выходят за пределы географических или расовых границ. Однако, подобно глубинным течениям, они определяют шире - цивилизационной схемы. И каждый по-своему прав. Ибо нет современной науки без учета и обоснования статуса наблюдателя.

    О. Шпенглер в своей книге «Закат Европы» сформировал свое понимание цивилизации. Для Шпенглера цивилизация – это такой тип развития общества, когда на смену эпохе творчества, воодушевления приходит этап закостенелости общества, этап оскуднения творчества, этап духовного опустошения. Творческий этап – это культура, которой на смену приходит цивилизация.

    В рамках этой концепции получается, во-первых, что цивилизация означает омертвление культуры, а во-вторых, что цивилизация – переход не к лучшему, а к худшему состоянию общества.

    Концепция Шпенглера стала широко известной, правда с ней больше полемизировали, чем соглашались. Например, великий гуманист А.Швейцер оценил теорию Шпенглера как попытку узаконить право на существование цивилизации, свободной от нравственных норм, цивилизации, свободной от гуманистических духовных принципов. По мнению Швейцера, распространение в обществе идеи о неизбежности бездушной механической цивилизации способно только внести в общество пессимизм и ослабить роль моральных факторов культуры. Н.Бердяев назвал ошибкой Шпенглера то, что тот придал «чисто хронологический смысл словам цивилизация и культура и увидел в них смену эпох». С точки зрения Бердяева, в эпоху цивилизации существует культура, как и в эпоху культуры существует цивилизация.

    Следует заметить, что Бердяев и Швейцер считали различение культуры и цивилизации достаточно условным. Оба великих мыслителя указывали, что французские исследователи предпочитают слово «цивилизация» («civilisa­tion»), а немецкое слово «культура» («Hochkultur», т.е. «высокая культура»), для обозначения примерно одних и тех же процессов.

    Но большинство исследователей все же не сводят различие между культурой и цивилизацией к особенностями национальных языков. В большинстве научных и справочных изданий цивилизация понимается как определенная стадия развития общества, связанная с определенной культурой и имеющая ряд признаков, отличающих цивилизации от доцивилизованной стадии развития общества. Чаще всего выделяют следующие признаки цивилизации.

    1. Наличие государства как определённой организации, управленческой структуры, координирующей хозяйственную, военную и некоторые другие сферы жизнедеятельности всего общества.

    2. Наличие письменности, без которой затруднены многие виды управленческой и хозяйственной деятельности.

    3. Наличие совокупности законов, правовых норм, пришедших на смену родовым обычаям. Система законов исходит из равной ответственности каждого жителя цивилизационного общества независимо от его родоплеменной принадлежности. С течением времени в цивилизациях приходят к письменной фиксации свода законов. Написанное право – отличительный признак цивилизованного общества. Обычаи – признак нецивилизационного общества. Следовательно, отсутствие чётких законов и норм – рудимент клановых, родовых отношений

    4. Определенный уровень гуманизма. Даже в ранних цивилизациях, если там и не господствуют представления о праве каждого человека на жизнь и достоинство, то, как правило, в них не приемлют людоедства и человеческих жертвоприношений. Разумеется, и в современном цивилизационном обществе у каких-то людей с больной психикой или с преступными наклонностями есть побуждения к каннибализму или ритуальным кровавым действиям. Но общество в целом и законы не допускают варварских бесчеловечных действий.

    Недаром переход к цивилизационной стадии у многих народов был связан с распространением религии, несущих гуманистические нравственные ценности, - буддизма, христианства, ислама, иудаизма.

    Эти признаки цивилизации возникают не обязательно сразу все вместе. Какой-то может сформироваться в конкретных условиях позднее или раньше. Но отсутствие этих признаков ведёт к упадку определенного общества. Эти признаки обеспечивают минимум защищенности человека, обеспечивают эффективное использование способностей человека, а значит, обеспечивают эффективность хозяйственной и политической системы обеспечивает расцвет духовной культуры.

    Обычно исследователи цивилизаций указывают на трудности их истолкования: сложность внутреннего состава каждой из ци­вилизаций; напряженную внутреннюю борьбу в рамках цивили­заций за господство над природными и людскими ресурсами; напряженную борьбу за гегемонию в символической сфере в виде идеологии и религии. Причем в такой борьбе враждующие группировки, коалиции и клики часто ищут внешней поддержки против собратьев по цивилизации, ищут пути самоутверждения в субцивилизационных раздорах. Материал для такого рода раз­мышлений дают истории арабо-исламской цивилизации: индостанская, индонезийская XX в.

    Трудность для исследования цивилизаций представляет и их внутренняя динамичность. Их облик формируется не только многовековыми историческими предпосылками. Развертывает себя драма­тический процесс взаимодействия западнических и почвенни­ческих импульсов, рационализма и традиционализма. Это вза­имодействие прослеживается как одна из определяющих ха­рактеристик культурной динамики в незападных обществах. Она составляет на протяжении двух-трех веков лейтмотив ис­тории России. То же можно сказать о Турции, Японии, Ла­тинской Америке, об Индии и Ближнем Востоке. Такое взаи­модействие противоположно направленных импульсов остает­ся универсальным. Более того, с XIX в. оно даже сумело утвер­диться и в западной культуре - коллизия мондиализма и западоцентризма.

    Немалую роль в трактовке этой проблемы, как это очевидно, играет политическая культура. Можно понять социоэкономические и психологические предпосылки фундаментализма - в ис­ламском мире, в православии, индуизме и иудаизме. Фундаментализм действительно приобретает облик эсхатологически грозного, всеохватывающего феномена. Но тенденции нынешнего дня не вечны. Кроме того, если при­смотреться к фундаментализму в лоне различных культурных цивилизаций, собственно цивилизационных структур, подойдя к нему культурологически, то это скорее всего попытка активистской перестройки традиционного религиозного сознания в ны­нешних условиях глубоко несбалансированного во многих отно­шениях западноцентричного мира.

    Фундаментализм чужд не только рационализму, но и тради­ционализму, поскольку он не приемлет традицию в ее истори­ческой изменяемости и данности, пытается утвердить традицию как нечто харизматически измышленное, силится сохранить ее на путях рационального замысла, закрепить традицию рацио­нальными средствами. В этом смысле приходится говорить не о консервативности, а о радикализме основных фундаменталистических установок.

    Все это свидетельствует о том, что трудно дать строгое опре­деление понятию цивилизации. Фактически под цивилизацией понимается культурная общность людей, обладающих некото­рым социальным генотипом, социальным стереотипом, освоив­шая большое, достаточно автономное, замкнутое мировое про­странство и в силу этого получившая прочное место в мировом раскладе.

    По существу, в морфологическом учении о культурах можно выделить два направления: теория стадиального развития цивилизации и теории локальных цивилизаций. К одному из них можно отнести американского антрополога Ф.Нортропа, А. Крёбера и П.А. Со­рокина. К другому - Н.Я.Данилевского, О.Шпенглера и А. Тойнби.

    Стадиальные теории изучают цивилизацию как единый процесс прогрессивного развития человечества, в котором выделяются определенные стадии (этапы). Этот процесс начался в глубокой древности, когда стало распадаться первобытное общество и часть человечества перешла в состояние цивилизованности. Он продолжается и в наши дни. За это время в жизни человечества произошли большие изменения, которые коснулись социально-экономических отношений, духовной и материальной культуры.

    Теории локальных цивилизаций изучают большие исторически сложившиеся общности, которые занимают определенную территорию и имеют свои особенности социально-экономического и культурного развития. Подробнее об этой теории в в п.3 моего реферата.

    Как указывает П.А. Сорокин, между обоими направлениями есть ряд точек соприкосновения, и выводы, к которым пришли представители обоих направлений, очень близки. Те и другие признают наличие сравнительно небольшого числа культур, не совпадающих ни с нациями, ни с государствами и различных по своему характеру. Каждая такая культура является целостностью, холистическим единством, в котором части и целое взаимосвяза­ны и взаимообусловлены, хотя реальность целого не соответству­ет сумме реальностей отдельных частей. Обе теории – стадиальная и локальная – дают возможность по-разному увидеть историю. В стадиальной теории на первый план выходит общее – единые для всего человечества законы развития. В теории локальных цивилизаций – индивидуальное, разнообразие исторического процессия. Таким образом, обе теории имеют преимущества и взаимно дополняют друг друга.

    3. Теория «локальных цивилизаций»

    К числу наиболее представительных теорий цивилизаций относится, прежде всего, теория А. Тойнби (1889-1975), который продолжает линию Н.Я. Данилевского и О. Шпенглера. Его тео­рия может считаться кульминационным пунктом в развитии теорий «локальных цивилизаций». Монументальное исследование А. Тойнби «Постижение истории» многие ученые признают ше­девром исторической и макросоциологической науки. Англий­ский культуролог начинает свое исследование с утверждения, что истинной областью исторического анализа должны быть общест­ва, имеющие как во времени, так и в пространстве протяжен­ность большую, чем национальные государства. Они называются «локальными цивилизациями».

    Таких развившихся «локальных цивилизаций» Тойнби насчи­тывает более двадцати. Это - западная, две православных (рус­ская и византийская), иранская, арабская, индийская, две даль­невосточных, античная, сирийская, цивилизация Инда, китай­ская, минойская, шумерская, хеттская, вавилонская, андская, мексиканская, юкатанская, майя, египетская и др. Он указывает также на четыре остановившиеся в своем развитии цивилиза­ции - эскимосскую, момадическую, оттоманскую и спартан­скую и пять «мертворожденных».

    Однако сразу возникает вопрос: почему некоторые общества, подобно многим примитивным группам, становятся неподвиж­ными на ранней стадии своего существования и не складывают­ся в цивилизации, тогда как другие достигают этого уровня? Ответ Тойнби таков: генезис цивилизации нельзя объяснить ни расовым фактором, ни географической средой, ни специфичес­кой комбинацией таких двух условий, как наличие в данном обществе творческого меньшинства и среда, которая не слишком неблагоприятна и не слишком благоприятна.

    Группы, в которых налицо эти условия, складываются в циви­лизации. Группы, не обладающие ими, остаются на доцивилизованном уровне. Механизм рождения цивилизаций в этих услови­ях сформулирован как взаимодействие вызова и ответа. Среда умеренно неблагоприятная непрерывно бросает вызов обществу, а общество через свое творческое меньшинство отвечает на вызов и решает проблемы. Такое общество не знает покоя, оно все время в движении, благодаря движению оно рано или позд­но достигает уровня цивилизации.

    Возникает и второй вопрос: почему четыре цивилизации (дальнезападная христианская (ирландская), дальневосточная христианская (несторианская в Средней Азии), скандинавская и сирийская развивались ненормально и родились мертвыми. Тойнби пытается понять, отчего пять цивилизаций (полинезий­ская, эскимосская, кочевая, спартанская и оттоманская) застыли в своем развитии на ранней стадии, тогда как остальные успеш­но развивались.

    Рост цивилизации, по мнению ученого, отнюдь не сводится к географическому распространению общества. Он не вызывается им. Если географическое распространение с чем-нибудь положи­тельно связано, то скорее с задержкой развития и с разложени­ем, чем с ростом. Подобным же образом рост цивилизаций не ограничивается и не вызывается техническим прогрессом и рас­тущей властью общества над физической средой. Какого-то чет­кого соотношения между прогрессом техники и прогрессом ци­вилизации культуролог не признает.

    Тойнби считает, что рост цивилизации состоит в прогрессив­ном и аккумулирующем внутреннем самоопределении или само­выражении цивилизации, в переходе от более грубой к более тонкой религии и культуре. Рост - это непрерывное «отступле­ние и возвращение» харизматического (богоизбранного, предна­значенного свыше к власти) меньшинства общества в процессе всегда нового успешного ответа на всегда новые вызовы среды внешнего окружения.

    Интересна мысль Тойнби о том, что растущая цивилиза­ция - это постоянное единство. Ее общество состоит из твор­ческого меньшинства, за которым свободно следует, подражая ему, большинство - внутренний пролетариат общества и внешний пролетариат варварских соседей. В таком обществе нет братоубийственных схваток, нет твердых, застывших раз­личий. В результате процесс роста представляет собой рост целостности и индивидуального своеобразия развивающейся ци­вилизации.

    И еще один, третий вопрос: как и почему цивилизации «над­ламываются, разлагаются и распадаются»? Не менее 16 из 26 цивилизаций сейчас «мертвы и погребены». Из оставшихся в живых десяти цивилизаций «полинезийская и кочевая... находят­ся сейчас при последнем издыхании; а семь из восьми других в большей или меньшей степени - под угрозой уничтожения или ассимиляции нашей западной цивилизацией». Более того, не менее шести из этих семи цивилизаций обнаруживают признаки надлома и начавшегося разложения.

    Упадок, как считает Тойнби, нельзя приписать космическим причинам, географическим факторам, расовому вырождению или натиску врагов извне, который, как правило, укрепляет расту­щую цивилизацию. Нельзя объяснить его и упадком техники и технологии, ибо во всех случаях упадок цивилизации является причиной, а упадок техники - следствием или симптомом пер­вого.

    Сам упадок - это не единовременный акт, а весьма длитель­ная стадия, которая, согласно Тойнби, состоит из надлома, раз­ложения и гибели цивилизаций. Между надломом и гибелью цивилизации нередко проходят столетия, а иногда и тысячеле­тия. Так, например, надлом египетской цивилизации произошел в XVI в. до н.э., а погибла она только в V в. н.э. Период между надломом и гибелью охватывает почти 2000 лет «окаменевшего существования», «жизни в смерти». Но как бы долго это ни длилось, судьба большинства, если не всех, цивилизаций влечет их к конечному исчезновению, раньше или позже. Что касается западного общества, то оно, видимо, по Тойнби, обнаруживает все симптомы надлома и разложения. Но все же он считает, что мы можем и должны молиться, чтобы нам не было отказано в отсрочке, причем просить ее вновь и вновь с сокрушенным духом и сердцем, полным раскаяния.

    Подробный анализ повторяющихся моментов, симптомов и фаз упадка цивилизаций дается в разных томах исследования Тойнби. Здесь можно коснуться только некоторых. Творческое меньшинство, опьяненное победой, начинает «почивать на лав­рах», поклоняться относительным ценностям, как абсолютным. Оно теряет свою харизматическую привлекательность, и боль­шинство не подражает и не следует ему. Поэтому приходится все больше и больше использовать силу, чтобы контролировать внутренний и внешний пролетариат. В ходе этого процесса меньшинство организует «универсальное (вселенское) государст­во», подобное Римской империи, созданной эллинистическим господствующим меньшинством для сохранения себя и своей цивилизации; вступает в войны; становится рабом косных уста­новлений; и само ведет себя и свою цивилизацию к гибели.

    Именно в такие периоды «внутренний пролетариат» отделя­ется от меньшинства и часто рождает «универсальную (вселен­скую) церковь», например, христианство или буддизм, как свою собственную веру и установление.

    Таким образом, нетворческие силы общества совершают творческий акт.Это, вообще говоря, одно из многочисленных противоречий в системе Тойнби. Когда «универсальное государство» господству­ющего меньшинства рушится, «универсальная церковь» внутрен­него пролетариата (например, христианство) служит мостом и основанием для новой цивилизации, отчужденной и в то же время дочерней по отношению к прежней.

    А как поступает в такой ситуации внешний пролетариат? Стремится врасти в старую цивилизацию? Отнюдь, нет. Он организуется и начинает штурмовать падающую цивилизацию. Таким образом, раскол входит в тело и душу цивилизации. Он приводит к росту распрей и братоубийственным войнам... Рас­кол в душе обнаруживает себя в глубоком изменении настроен­ности и поведения членов разлагающегося общества. Он ведет к возникновению четырех типов личностей и «спасителей»: арха­истов, футуристов (спасителей с мечом), отреченных и безраз­личных стоиков и, наконец, преображенного религиозного спа­сителя, нашедшего опору в сверхчувственном мире Бога.

    В такие времена чувство затерянности в потоке, чувство греха все возрастают. Половая распущенность и смещение принципов (синкретизм) становятся господствующими. Вульгаризация и «пролетаризация» захватывают искусства и науки, философию и язык, религию и этику, нравы и установления. За исключением преображения, никакие усилия и спасители не могут остановить разложения. В лучшем случае, как отмечалось, цивилизация «окаменевает» и может века и даже тысячелетия существовать в этой форме «жизни и смерти».

    Но рано или поздно она обычно исчезает. Единственный плодотворный путь - это путь преображения, перенос цели и ценностей в сверхчувственное царство Божие. Оно не может остановить разложение данной цивилизации, но может послу­жить посевом, из которого вырастает новая дочерняя цивилиза­ция. Таким образом, это шаг вперед в вечном процессе воз­вышения от человека к сверхчеловеку, от «града человеческого к граду Божьему», как предельному итогу человека и цивилизации.

    Эти свои рассуждения Тойнби заканчивает почти на апокалиптической ноте: «Цель преображения - дать свет тем, кто по­гряз во тьме... Она достигается в поисках царства Божьего, чтобы привести его жизнь в действие... Таким образом, цель преображения - царство Божие...»

    Следовательно, вся человеческая история или весь процесс цивилизации превращается в творческую традицию. Через от­дельные цивилизации и их ритмы, совпадающие в единстве, но конкретно различные, реальность разворачивает свое богат­ство и ведет от «подчеловека» и «подцивилизации» к человеку и цивилизации, а в итоге к сверхчеловеку и преображенной сублимированной (эфирной) сверхцивилизации царствия Бо­жьего.

    Деятельность духа, струящегося по земле и влекущего свои нити по ткацкому станку времени, - это история человека, как он себя проявляет в генезисе и росте, в разложении человечес­ких обществ. Во всем этом колыхании жизни мы можем слы­шать биение основного ритма вызова и ответа, отступления и, возвращения, расстройства и соединения, отчуждения и усынов­ления, раскола и возрождения.

    Вечные повороты колеса - не пустое повторение, если с каждым поворотом они влекут колесницу все ближе к цели, и если «возрождение» означает рождение чего-то нового, то колесо существования - не просто дьявольская выдумка, не простое средство подвергнуть вечной муке осужденного Иксиона. Творе­ние не было бы творческим, если бы оно не поглощало в себе все существующее на небе и на земле.

    4. Аргументы «против»

    С предложенной Тойнби теорией «локальных цивилизаций» со­гласны далеко не все исследователи. Наиболее развернутая кри­тика содержится в трудах П.А. Сорокина (1889-1968). По его мнению, достаточно спросить, насколько достоверна общая схема теории подъема и упадка цивилизаций, как оценки сразу меняются. Труд, вообще говоря, слишком обширен и явно пере­насыщен пухлыми цитатами из Библии, мифологии, поэзии. Стремление использовать чрезмерно развернутые поэтические и символические образы помешали автору более четко выстроить свою теорию и сделать ее значительно доступнееП.А. Сорокин считает, что, несмотря на поразительную эру­дицию, Тойнби обнаруживает либо незнание, либо сознательное пренебрежение многими социологическими трудами, да и зна­ние истории у него неровно. Оно превосходно в отношении эллинской (греко-римской) цивилизации, но значительно скромнее в отношении других цивилизаций. Его знакомство с накопленным знанием по теории искусства, философии, точных наук, права и некоторых других тоже не всегда достаточно.

    По мнению П.А. Сорокина, труд Тойнби имеет два корен­ных дефекта, относящихся не к деталям, а к самой сердцевине его философии истории: во-первых, к «цивилизации», избранной Тойнби в качестве единицы исторического исследования, во-вто­рых, к концептуальной схеме генезиса, роста и упадка цивилиза­ций, положенной в основу его философии истории.

    Под «цивилизацией» Тойнби имеет в виду не просто «область исторического исследования», а единую систему, или целое, части которого связаны друг с другом причинными связями. Поэтому, как во всякой такой системе, в его «цивилизации» части должны зависеть друг от друга и от целого, а целое - от частей. Он категорически утверждает вновь и вновь, что цивили­зации суть целостности, чьи части все соответствуют друг другу и взаимно влияют друг на друга. Одной из характерных черт циви­лизации в процессе роста является то, что все аспекты и сторо­ны ее социальной жизни координированы в единое социальное целое, в котором элементы экономики, политики и культуры удерживаются в тонком согласии друг с другом внутренней гар­монией растущего социального организма.

    Как показывает П.А. Сорокин, «цивилизации», с точки зрения Тойнби, суть реальные системы, а не просто скопления, агрегаты и, конгломераты феноменов и объектов культуры (или цивилизации), смежных в пространстве и времени, но лишенных какой-то бы ни было причинной или другой осмысленной связи.

    Можно согласиться с П.А. Сорокиным в его критике чисто поэтической метафоры Тойнби: цивилизация - это нечто вроде живого тела. Но он, пожалуй, не прав, отрицая всякое единство исторически реальной цивилизации. Ошибочно приняв различ­ные скопления (агрегаты) за системы, Тойнби начинает тракто­вать цивилизации как «виды общества» и ретиво охотиться за единообразием в их генезисе, росте и упадке.

    Очевидно, не прав Тойнби и в том, что признал старую, идущую от Флоруса к Шпенглеру концептуальную схему «генезиса-роста-упадка» единообразной моделью развития цивилизаций. Эта концепция основана на простой аналогии и представляет собой не теорию реальных изменений общественно-культурных фактов, а оценочную теорию общественно-культурного прогресса, подсказывающую, как феномены культуры должны изменяться. Это становится явным уже в формулах «роста» и «разложения», где господствуют нормативные понятия прогресса и регресса, а формулы реальных изменений исчезают,

    Из такой теоретической схемы закономерно вытекают фактические и логические погрешности в философии истории Тойнби. Прежде всего, надо сказать о его классификации цивилизаций. Многие историки, антропологи и социологи отвергаютеёкак произвольную, лишенную ясного логического критерия выбора. Некоторые христианские цивилизации трактуются как отдельные и различные (Западная Европа, Византия, Россия). Тойнби рассматривает православие и католичество как две раз­личные религии, а конгломерат различных (религиозных и дру­гих) систем объединяет в одну цивилизацию. Между тем, даже великие культурные и вероисповедные сдвиги лишь увеличивают многообразие в единстве цивилизации, если носителями различий оказываются народы, представляющие для внешнего мира ид для самих себя все то, что и прежде, вычлененное в ойкумене культурное пространство. Конфессиональный разрыв протестантов с католицизмом был намного радикальнее догматических и обрядовых особенностей, некогда разведших Восточную и Западную церкви. Но первый лишь модифицировал цивилизации Запада, вторые же, по словам Ф.И. Тютчева, санкционировали именно расхождение двух «человечеств».

    Спарта произвольно вырвана, по мнению П.А. Сорокина, из остальной эллинской цивилизации, тогда как римская цивилиза­ция объединена с греческой... Полинезийская и эскимосская цивилизации, или «подцивилизации» (в одном месте Тойнби утверждает, что они были живорожденными цивилизациями; в другом - что они остались на уровне «подцивилизации» и ни­когда не достигли уровня цивилизации), рассматриваются как отдельные цивилизации по племенному признаку, тогда как все кочевники всех континентов объединены в одну цивилизацию, и т.д.

    Тойнби называет большинство цивилизаций то «мертворож­денными», то «застылыми», то «окаменевшими», то «надломлен­ными», то «разлагающимися», то «мертвыми и погребенными». Согласно Тойнби, из 26 цивилизаций только одна западная еще, возможно, жива в настоящее время, а все остальные либо мерт­вы, либо полумертвы («застыли», «окаменели», «разлагаются»). Таким образом, в согласии с принятой схемой, цивилизации должны пройти через надлом, разложение и смерть. Тойнби остается или похоронить их, или объявить мертворожденными, «застылыми», «окаменевшими», или, наконец, - надломленны­ми, разлагающимися. Но у Тойнби нет никакого ясного крите­рия, что такое в действительности смерть или надлом, возрожде­ние или разложение цивилизации, он добровольно берет на себя роль могильщика цивилизаций.

    Отважно следуя своей схеме, Тойнби не смущается, что неко­торые из его цивилизаций, какие, согласно схеме, должны бы давно умереть, после своего надлома живут века, даже тысячи лет, и теперь еще живы. Он выходит из трудностей простым изобретением термина «окаменевшей» цивилизации. Так, Китай окаменел на тысячу лет. (Как это совместить с нынешним дина­мизмом страны?) Египет - на две тысячи лет. Эллинская циви­лизация либо разлагалась, либо каменела с Пелопоннесской войны до V в. н.э. Вся римская история - это непрерывное разложение, с начала и до конца. То же самое происходит и с другими цивилизациями. В концепции Тойнби цивилизации едва имеют право жить и расти. Если они не родились мертвыми, как некоторые из них, тогда они застывают. Если они не застыли, их ждет надлом почти сразу же после рождения, и они начинают разлагаться или превращаться в «окаменелость»...

    Предыдущее объясняет, почему в труде Тойнби так мало анализируется стадия роста цивилизаций. Есть только крайне расплывчатые утверждения, что на этой стадии существует твор­ческое меньшинство, успешно встречающее все вызовы. Нет ни классовой борьбы, ни войн между народами и государствами, и все идет отлично, становится все более и более возвышенным. Такая характеристика процесса роста его многочисленных циви­лизаций явно фантастична.

    Принять схему Тойнби значило бы согласиться с ним, что в Греции до 431-403 гг. до н.э. (надлом эллинской цивилизации, согласно Тойнби) не было никаких войн, революций, классовой борьбы, рабства, традиционализма, нетворческого меньшинства и что все эти бедствия появились только после Пелопоннесской войны. А кроме того, нам следует принять и другие моменты; например, что после этого в Греции и Риме творчество прекра­тилось, не было Платона, Аристотеля, Эпикура, Зенона, Полибия, отцов церкви, Лукреция, научных открытий - ничего творческого. На какой же стадии находится западная цивилиза­ция, так и не ясно, ведь позиция Тойнби двойственна. Во мно­гих местах он говорит, что она уже испытала свой надлом и находится в процессе разложения, в других местах он отказыва­ется вынести приговор. Но каким бы ни был его диагноз, запад­ная цивилизация до XV в. рассматривается им в стадии роста. Если это так, то, согласно схеме, никаких революций, серьезных войн, никаких жестких и устойчивых классовых различий не должно было существовать в Европе до этого века.

    А между тем, XIII и XIV вв. - наиболее революционные (до XIX-XX вв.) в истории Европы. Крепостничество и другие клас­совые различия были жесткими и устойчивыми, и было множе­ство войн - больших и малых... В итоге средневековое западное общество периода роста не обнаруживает множества черт, ха­рактерных для растущих цивилизаций. То же верно в отноше­нии других цивилизаций. Это означает, что единообразия роста и упадка цивилизаций у Тойнби совершенно фантастичны и не основаны на фактах.

    Сорокин подчеркивал, что многие единообразия, на которые претендует Тойнби в связи со своей схемой, либо ложны, либо переоценены. Например, его единообразие негативной связи между географическим распространением цивилизации и ее внутренним ритмом; между войной и ростом; между прогрессом техники и ростом. В утверждениях Тойнби есть известная доля истины, но как категорические формулировки они безусловно ошибочны.

    Все цивилизации Тойнби - сложные комплексы, распро­странившиеся на обширные территории и группы населения... Причем он предполагает, что такое распространение происходи­ло мирно, без войны, благодаря невольному подчинению «варва­ров» очарованию цивилизации. Такое утверждение опять-таки неверно. В реальной истории все цивилизации во время роста распространялись не только мирно, но и с помощью силы, наси­лия, войн. Кроме того, многие из них в период разложения сжимались, а не расширялись, и были миролюбивее, чем во время роста.

    Вслед за Шпенглером Тойнби приписывает некоторым циви­лизациям различные господствующие тенденции: эстетичес­кую - эллинской, религиозную - индийской (долины Инда), механистически-техническую - западной (у других восемнадца­ти цивилизаций он таких господствующих влечений не обнару­жил).

    Очень сомнительны сами такие суммарные характеристики. Западная цивилизация не была господствующей примерно до XIII в.: с VI по конец XII в. движения технических изобретений и научных открытий почти не было. С VI по XVIII в. эта механическая цивилизация была сверху донизу религиозной, даже более религиозной, чем индийская или индуистская во многие периоды их истории... Предположительно эстетическая эллинская цивилизация не обнаруживала своего эстетического (в смысле Тойнби) влечения до VI в. до н.э. и, наоборот, выка­зала определенный научно-технический порыв между 600 г. до н.э. и 200 г. н.э. Арабская цивилизация, чью доминирующую черту Тойнби не подчеркнул, выказала исключительный порыв к научным и техническим занятиям в VIII-XIII вв., причем гораз­до больший, чем западное общество в те же века. Все это значит, что приписывание, в духе Шпенглера и Тойнби, некоторой спе­цифически вечной тенденции той или иной цивилизации, неза­висимо от стадии ее развития, не соответствует фактам и вводит в заблуждение.

    5. Типология цивилизаций

    П.А. Сорокин создал более рациональную теорию цивилизаций. Как и М. Вебер, он отверг как «редукционистские» концепции культуры, которые были созданы его предшественниками. Куль­тура - явление особого рода, значительно более сложное и со­вершенное, чем живой организм. Кроме того, она, по его мне­нию, не детерминируется экономикой напрямую.

    Согласно П.А. Сорокину, культура выступает как система значений - ценностей. С их помощью общество интегрируется, поддерживает взаимосвязь своих институтов. Культура определя­ет энергию и направленность человеческих усилий. Только пони­мание процесса развития цивилизаций позволит нам правильно оценить ход социального и культурного развития человечества и направить его в должную сторону. Он полагал, что холистическая теория в понимании представителей морфологической школы неприменима к культурам, потому что они не являются замкнутыми комплексами.

    В отличие от Тойнби, Сорокин выделил несколько тенденций развития современных цивилизаций. Первая из них - переме­щение центра творческих сил. Как известно, эти центры переме­щались в истории человечества постоянно. Последним известным нам центром был западноевропейский. Теперь его силы иссякли, и творческая инициатива переходит на Американский конти­нент (в целом) и на восток, в частности, в Россию. Вторая тенденция обнаруживается в постепенном упадке сенсуалисти­ческой культуры, основой которой является уверенность, что за пределами свидетельств наших органов чувств нет ни реальности, ни ценности. Вытеснив средневековую спиритуалистическую культуру, сложившуюся на основе веры в то, что подлинной реальностью являются Бог и царство Божье, сенсуалистическая культура распространилась по всей Европе и господствовала с XV по XX в.

    По мнению Сорокина, к началу XX в. ее творческие силы почти полностью иссякли, продолжая действовать лишь в облас­ти науки и техники. Но и здесь она становится разрушительной силой. Вместо того чтобы служить богу творчества, наука, или, во всяком случае, ряд ее ответвлений, служит дьяволу разруше­ния. Эту культуру уже ничто не может возродить. Ввиду ее больших заслуг перед человечеством ее надо, как предлагает Сорокин, с благодарностью и почтением поместить в музей. Соответственно намечается зарождение новой культуры, или «нового интегрального социокультурного порядка», по его тер­минологии.

    Борьба между умирающей и зарождающейся новой культу­рой идет повсюду, в каждом человеке, в каждом коллективе и обществе в целом. Меняется представление о характере подлин­ной реальности и подлинной ценности. Не только в религии и философии, но и в науке утверждается представление, что под­линная реальность обладает не только эмпирическим, сенсуалис­тическим аспектом, но и несенсуалистическим, рациональным и сверхрациональным аспектами.

    Нарождающаяся интегральная культура исходит из предпо­сылки, что подлинная реальность и ценность бесконечны по своим аспектам и что мы не располагаем терминологией, кото­рая могла бы их отразить. Изменилось и представление о челове­ке: согласно новому представлению, человек - творец со сверх­рационалистическими возможностями и искрами гениальности. Идет борьба и в философии. Материалистическая философия еще разделяется многими, но, по мнению Сорокина, она мало что добавила к прежним материалистическим системам. Други­ми словами, как полагает П.А. Сорокин, здесь нет искры гени­альности. Мы ее находим в ряде новых течений, идеалистичес­ких или интегральных по своему характеру. Аналогичный про­цесс наблюдается и в религии, где на смену догматическим религиозным системам идет «святой дух творчества» и «универ­сальная религия творческой альтруистической любви». Таким об­разом, по убеждению Сорокина, если не произойдет апокалип­тическая катастрофа, интегральная культура поможет человечест­ву вступить в новую творческую эру.

    «Совокупность смыслов», ценностей и норм в науке, в вели­чайших философских, религиозных, этических или художествен­ных смыслах образует, по Сорокину, идеологическое целое. Эта идеологическая система вполне осязаемо реализует себя в пред­метах материальной культуры, в поведении ее носителей, агентов и членов. Кроме обширных культурных систем существуют еще более обширные системы, которые можно было бы назвать куль­турными суперсистемами. Идеология любой из суперсистем, по мнению П.А. Сорокина, базируется на определенных основных посылках или определенных конечных принципах, развитие, разработка и провозглашение которых в совокупности образуют идеологию суперсистемы. Коль скоро идеологии суперсистем - это самые обширные из идеологий, то их основные посылки или конечные принципы являются самыми обобщенными из истин, Предположений или ценностей.

    Перед человечеством вставал вопрос: «Какова природа истинной и конечной ценности?» И на этот вопрос давалось три ответа. Конечная истинная ценность чувственна. Кроме нее нет других реальностей и не существует внечувственных ценностей, - таков был первый ответ. Из этой основной посылки развилась огромная суперсистема, называемая сенситивной. Был и второй ответ на этот вопрос: конечной истинной целью является сверхчувственный и сверхразумный бог (Брахма, Дао, Свядоенное Ничто и прочие ипостаси Бога). Чувственные или какие-либо другие реальности или ценности являются либо ми­ражами, либо низменными и тенеподобными псевдореальностя­ми. Такая основная посылка и соответствующая ей культурная; система называется идеационной.

    Третий ответ заключается в том, что конечная истинная ценность - это Многоликая Бесконечность, обнимающая все разли­чия, беспредельно качественно и количественно. Человеческий: ум, которому положены определенные пределы, не может вос­произвести ее доподлинно, не может охватить ее. Эта Многоли­кая Бесконечность невыразима. Мы способны лишь на очень, отдаленное приближение к трем Ее аспектам: рациональному (логическому), чувственному и сверхчувственному (сверхразу­му). Все три аспекта реальны и гармонически соединяются в Ней. Реальны Ее сверхчувственно-разумные и чувственные ценности. Она может называться Богом, Дао, нирваной, Священным Ничто, сверхсущностью (у Дионисия Ареопагита) и «расчлененной эстетической непрерывностью» (у американского философа истории Ф.С.К. Нортропа).

    Эта типично мистическая концепция конечной истины, ре-Шэности и ценности (и основанная на ней соответствующая суперсистема) называется идеалистической (интегральной).

    Каждая суперсистема содержит в себе обширные системы, описанные выше. Сенситивная суперсистема образуется из сенситивной науки, сенситивной философии, сенситивной религии (или чего-то в этом роде), сенситивного искусства, сенситивной морали и права, экономики и политики и одновременно - из сенситивно мыслящих личностей, групп, из базирующихся на чувственном учении стилей жизни и социальных институтов. То же относится к идеационным и идеологическим суперсистемам. Так, в средневековой культуре Европы с XI до конца XII в. мы обнаруживаем господство идеационной (спиритуалистической) суперсистемы. Ее важнейшим положением был христианский символ веры со сверхзвуковой и сверхчувственной Троицей, представляющей собой конечную и истинную реальность и цен­ность. Этот символ веры провозглашался и господствовавшими в средние века «наукой», искусством, правом, моралью, экономи­кой, политикой, философией.

    Богословие считалось королевой наук, и все другие науки безусловно подчинялись ей. Как ни странно это звучит сегодня, но естественные и прочие науки были служанками богословия. Средневековая философия едва ли отличалась от богословия и религии. Средневековая архитектура и скульптура были не чем иным, как «библией в камне», провозглашавшей все тот же символ веры. Ту же роль играли живопись и музыка, литература и драма.

    Но что касается общеевропейской культуры XVI-XX вв., то она, по мнению Сорокина, представляет собой совершенно иную картину. В этот период в ней господствует скорее сенситивная (чувственная), нежели развалившаяся идеационная су­персистема. В течение последних четырех столетий большинство подразделений европейской культуры возглашает, что «конечная реальность и ценность чувственно познаваемы». Все подразделе­ния этой культуры прошли через соответствующее обмирщение. Религия и богословие потеряли былое влияние и престиж. Без­различная к религии, временами совершенно не религиозная, сенситивная наука превратилась в высшую объективную истину, и подлинной истиной стала теперь истина чувственных данных, эмпирически воспринятых и выверенных.

    Философия сенсуализма (материализм, эмпиризм, скепти­цизм, прагматизм и т.д.), сенсуалистическая архитектура, лите­ратура музыка, живопись, скульптура вытеснили религиозное искусство средневековья. Сенсуалистические, утилитарные, гедо­нистические, релятивистские законы и моральные нормы, со­зданные человеком, вытеснили спиритуалистические, безуслов­ные, «Богом данные» законы и сакральные нормы средних веков. Материальные ценности, благосостояние, комфорт, на­слаждение, власть, слава и популярность стали основными цен­ностями, за которые борется нынешний сенситивный человек.

    Наконец, если взять греческую культуру V в. до н.э. или евро­пейскую культуру XIII в., то мы обнаружим, что в них господ­ствовала идеалистическая культурная суперсистема. Эта культура всеми своими основными подразделениями утверждала важней­шие положения идеализма, что истинной конечной реальностью и ценностью является Многоликая Бесконечность, частично чув­ственно воспринимаемая, частично рациональная, частично сверхразумная и сверхчувственная. Вот три суперсистемы - самые обширные из доселе известных.

    Учение Сорокина о культурных суперсистемах оказывается не чем иным, как учением о типологии цивилизаций. В совре­менном мире произошли глубокие изменения и резкие сдвиги. Они неминуемо должны были заменить представление о нации как единице исторического процесса какими-то иными понятия­ми. Недостатки европоцентризма стали очевидны, а угроза ис­чезновения западной культуры помогла людям переплавить эту непосредственно переживаемую ими опасность в свое понима­ние прошлого. Цивилизация становится, таким образом, основ­ной категорией современной исторической науки.

    6. Культурно-исторические типы

    Существенный вклад в осмысление проблемы соотношения куль­туры и цивилизации внес русский философ Н.Я. Данилевский (1822-1885). В частности, он сформулировал принципиально новую культурологическую концепцию, которая знаменовала разрыв с предшествовавшей традицией.

    Данилевский считал, что в мире одновременно существует множество разнородных культур, или культурно-исторических типов, т.е. особых культур, которые раскрывают свои возмож­ности в конкретные исторические периоды.

    По мнению философа, «человечество» - отвлеченное поня­тие. Оно лишено всякого действительного значения. На деле в мире одновременно сосуществует множество разнородных куль­тур, или культурно-исторических типов. Заметим, что понятие «культурно-исторический тип» у Н.Я. Данилевского включало в себя и культуру, и цивилизацию, оно нередко отождествлялось философом то с культурой, то с цивилизацией.

    Действительными носителями исторической жизни, по Н.Я. Данилевскому, являются «естественные группы», т.е. всякое племя или семейство народов, характеризующееся отдельным язы­ком или группой языков и составляющее самобытный культурно-исторический тип, если оно уже вышло из младенчества и по своим духовным задаткам способно к историческому развитию.

    Философ отвергал географическое деление общей культуры по частям света. Столь же ошибочным он считал разграничение истории на древнюю, средневековую и новую. Падение Римской империи в 476 г. до н.э., событие, ознаменовавшее конец древ­ней истории и начало средневековья, имело значение для Евро­пы, но отнюдь не для Китая и остальной части человечества. По Н.Я. Данилевскому, у культур Рима, Греции, Индии, Египта и других были свои древний, средневековый и современный пе­риоды.

    Он выдвинул идею о существовании множества цивилизаций, являвшихся выражением бесконечно богатого творческого гения человечества. Каждая из них возникает, развивает свои собствен­ные формы жизни (язык, способы общения, труда, формы быта и т.д.), свои моральные и духовные ценности, а затем погибает вместе с ними. Н.Я. Данилевский разделял все народы на три основных класса: 1) позитивных творцов истории, создавших великие цивилизации, или культурно-исторические типы; 2) не­гативных творцов истории, которые, подобно гуннам, монголам и туркам, не создавали великих цивилизаций; и, наконец, 3) на­родов, творческий дух которых по какой-то причине задержива­ется в своем развитии на ранней стадии и потому они не могут стать ни созидательной, ни разрушительной силой в истории. Они представляют собой «этнографический материал», исполь­зуемый творческими народами для обогащения своих цивилиза­ций или придания импульса для их нового развития. Лишь немногие народы смогли создать великие цивилизации и стать культурно-историческими типами.

    Всего философ насчитывал десять цивилизаций: египетская, индийская, иранская, еврейская, греческая, римская, новосемит­ская (аравийская), романо-германская (европейская). К этим несомненным, по Н.Я. Данилевскому, «естественным» группам он причислял два «сомнительных» типа цивилизаций: американскую и перуанскую (индейскую), погибших насильственною смертью и не успевших совершить своего развития. Что касается групп новой Америки (современных США), то их значение еще не было ему ясным. Он колебался, признать ли их особым культурно-историческим типом.

    Русский философ отмечал, что начала цивилизации одного культурно-исторического типа не передаются народам другого типа. Каждый тип сам вырабатывает ее для себя, при большем или меньшем влиянии чуждых ему предшествовавших или со­временных цивилизаций. Такое влияние Н.Я. Данилевский до­пускал лишь в смысле «почвенного удобрения». Всякое же обра­зовательное воздействие чуждых духовных начал он абсолютно отвергал. Все культурно-исторические типы одинаково самобыт­ны и из себя самих черпают содержание своей исторической / жизни. Но не все они реализуют свое содержание с одинаковой 1 полнотой и многосторонностью. Интересно, как Н.Я. Данилев­ский сформулировал основные закономерности (законы) воз­никновения, роста и заката цивилизаций.

    1. Любое племя или народ, говорящие на одном языке или принадлежащие к одной языковой группе, представляют собой культурно-исторический тип, если они духовно способны к исто­рическому развитию и прошли стадию детства.

    2. Для подлинного рождения и развития культуры народ должен достичь политической независимости.

    3. Основные принципы бытия каждой цивилизации закрыты, т.е. недоступны другим народам. Так, многочисленные попытки распространить греческую цивилизацию среди неарийских или восточных народов потерпели крах... Англичане понесли анало­гичное поражение, пытаясь перенести европейскую цивилиза­цию в Индию. Однако данная закономерность не распространя­ется на отдельные элементы или черты цивилизаций, которые могут передаваться от одной цивилизации к другой. Простей­ший способ передачи - колонизация, таким образом, по мне­нию Н.Я. Данилевского, финикийцы перенесли свою цивилиза­цию в Карфаген, греки - в Южную Италию и Сицилию, англи­чане - в Северную Америку и Австралию. Другой способ - прививка черенка на чужое дерево. Черенок остается чужерод­ным телом на дереве, эксплуатирует его, ничего не давая взамен. Эллинистическая Александрия была таким черенком на египет­ском дереве. Третий способ - взаимное оплодотворение, прикотором ценности одной цивилизации используются другой, если они ей подходят.

    4. Цивилизация данного культурно-исторического типа дости­гает своего полного расцвета, только если ее «этнографический материал» разнообразен и она обладает политической независи­мостью.

    5. Существование культурно-исторических типов напоминает жизнь многолетних растений, период роста которых длится бес­конечно, а период цветения и плодоношения относительно коро­ток и вконец истощает их силы. Первая стадия - возникнове­ние великой культуры - может длиться очень долго. Она закан­чивается тогда, когда культура переходит от этнографической формы существования к государственной. На этой, второй, ста­дии оформляется культурная и политическая независимость. Третья стадия - расцвет - представляет собой полное развитие творческого потенциала и реализацию идей справедливости, сво­боды, мудрости, социального и индивидуального благополучия. Эта стадия завершается с полным исчерпанием творческих сил цивилизации. Тогда нация окаменевает, становится нетворческой и распыляется, раздираемая внутренними противоречиями. Пер­вая и вторая стадии могут длиться очень долго, последняя же - расцвет - обычно коротка и длится в среднем 400-600 лет. Стадия упадка наступает несколько раньше, чем это можно наблюдать. Так, упадок европейской цивилизации начался, по мысли Н.Я. Данилевского, уже в XVIII в., однако (продолжим мысль философа) явные его признаки проявились лишь в XX в., в зените ее расцвета.

    Как считал Н.Я. Данилевский, большинство цивилизаций яв­ляются созидательными не во всех, а только в одной или несколь­ких областях деятельности. Так, греческая цивилизация достигла непревзойденных высот в эстетической области, семитская - в религиозной, римская - в области права и политической органи­зации. Прогресс человечества состоит, по Н.Я. Данилевскому, не в том, чтобы идти в одном направлении, а в том, чтобы все поле, составляющее поприще исторической деятельности, исхо­дить в разных направлениях.

    Обоснование понятия культурно-исторического типа имело огромное значение для культурологии. Несомненно, на Земле существует множество культур, и они развиваются неодинаково. После работы Н.Я. Данилевского наши представления о культурном процессе стали глубже и богаче. Действительно, влияние одной культуры на другую не является всепроникающим.

    7. Цивилизация современного мира

    Западная цивилизация. Запад недолго испытывал эйфорию победы в холодной войне в Персидском заливе, Самали, Югославии. Последующие события активизировали внутренние интеграционные тенденции. Так, после краха коммунизма ответом на враждебность внешнего мира стало по одну сторону Атлантики создание Североамериканской ассоциации торговли, по другую - программа интенсивной и экстенсивной эволюции Европейского союза. В состав ЕС вошли еще четыре европейские страны (Швеция, Финляндия, Швейцария и Ав­стрия), началось активное укрепление рубежей группировки - Шенгенские соглашения довольно резко ограничили доступ в ЕС; береговая охрана США не допускает в страну гаитян, кубинцев, китайцев и прочих. В ряде стран были приняты законы, ограни­чивающие въезд представителей Африки, Азии, Восточной Евро­пы и Латинской Америки. Официальная мотивировка принятия таких законов наиболее прозрачно звучит в британском законо­дательстве: «С целью избежать ситуации культурного противо­стояния». Такая формулировка кардинально отличается от при­нимавшихся раньше: тогда речь шла, с одной стороны, об идео­логии, враждебных режимах, экономических соображениях, а с другой - об экуменических ценностях, глобальном альтруизме А. Швейцера и матери Терезы.

    Сегодня на Западе открыто обсуждается вопрос, когда начал­ся упадок региона. Если в 1920 г. Запад осуществлял контроль над половиной земной поверхности - 25,5 млн кв. миль из 52,5 млн общей площади суши, то к 1993 г. зона контроля сократилась до 12,7 млн кв. миль (собственно западноевропейский регион плюс Северная Америка, Австралия и Новая Зеландия). Сейчас насе­ление Запада составляет примерно 13% мирового и по прогно­зам уменьшится до 10% в 2025 г. (уступая по численности китайской, индуистской и исламской цивилизациям).

    Примерно 100 лет доля Запада составляла около двух третей мирового промышленного производства. Пик пришелся на 1928 г. - 84,2%. В дальнейшем доля Запада в мировом про­мышленном производстве упала до 64,1% в 1950 г. и до 48,8% в 1992 г. К 2015 г. доля Запада в мировом ВВП понизится примерно до 30%. Если в 1900 г. армии Запада насчитывали 44% военнослужащих мира, в 1991 г. - 21%, то к 2025 г. предположительно - лишь 10% . Но самое главное - качественные изменения - более медленный темп роста, значи­тельное уменьшение уровня сбережений, истощение потока ин­вестиций, низкий показатель роста населения, постоянный рост расходов на индивидуальное потребление, гедонистические тен­денции в ущерб трудовой этике.

    В качестве причин начавшегося, упадка Запада указывают на следующие моральные соображения: ослабление семейных связей, рост количества разводов и количества семей с единствен­ным родителем, ранний сексуальный опыт; отказ граждан от участия в добровольных объединениях и связанных с этим учас­тием обязательств; ослабление природного трудолюбия, той тру­довой этики, на которой строилась мощь нации; распростране­ние антисоциального, криминального поведения, наркомании, разгул насилия; падение авторитета образования, престижа уче­ных и преподавателей.

    Перестает работать прежняя схема, когда трудолюбивые им­мигранты стремятся к максимально быстрой ассимиляции. Об­щество начинает терять единство. Проповедь многокультурности попросту маскирует общественный раскол. Сторонники много­культурности, по мнению А. Шлесинджера, «являются очень часто этноцентрическими сепаратистами, которые в западном наследии не видят ничего, кроме преступлений» .

    Подмена прав индивидуума правами групп будет означать ослабление западной цивилизации, нанесет ей первый удар. Вто­рым по значимости ударом мог бы быть раскол Запада на севе­роамериканскую и западноевропейскую части. Третья опасность для Запада - упорно верить в свою всемирную универсальность и навязывать эту веру по всем направлениям. Западная цивили­зация, повторим еще раз, ценна и сильна не тем, что она универсальна, а тем, что она уникальна.

    Латиноамериканская цивилизация - явно отошед­шая от Запада и ныне самостоятельная ветвь с хрупкими демо­кратическими традициями, с корпоративной мистической куль­турой (отсутствующей на Западе), с католицизмом без признаков идей Реформации, влиянием местной культуры (истребленной в Северной Америке), чрезвычайно своеобразной литературой и культурой в целом. Лидер - Бразилия - активно осуществляет охрану своей индустрии от импорта. Складывается впечатление, что эта цивилизация смирилась с ролью своеобразного «подвала» Запада, со своей отсталостью, так наглядно продемонстрирован­ной в войне на фолклендских островах и, разумеется, на миро­вых рынках. Эта цивилизация питает слабые надежды на расши­рение НАФТА на юг, активно маневрирует, привлекая японские и западные капиталы, ищет монокультуры, по существу, обре­ченно соглашаясь на роль фактически младшего (о чем свиде­тельствует такой показатель, как доля ВНП на душу населения) партнера Запада. В начале XX в. к латиноамериканской цивилизации относились 3,2% населения, в 1995 г. - 9,3%- По про­гнозу, в 2025 г. в ареале латиноамериканской цивилизации будет жить 9,2% населения мира. Производство этих стран в 1950 г. составляло 5,6% мирового, а в 1992 г. - 8,3%. Воинский состав армий латиноамериканских стран в 1991 г. достиг 6,3% обще­мирового.

    Восточноевропейская цивилизация, происходящая от византийской (где Россия мечется в поисках своего места), после крушения коммунизма достаточно быстро обнаружила, что коммунизм не был единственной преградой на ее пути в направлении Запада. Православие, коллективизм, иная трудовая этика, отсутствие организации, иной исторический опыт, отлич­ный от западного менталитет, различие взглядов элиты и народ­ных масс - это и многое другое препятствует построению рационального капитализма в нерациональном обществе, форми­рованию свободного рынка в атмосфере вакуума власти и созда­нию очага трудолюбия в условиях отторжения конкурентной этики. Сейчас государства восточноевропейского цивилизационного кода ищут пути выживания, ощущая цивилизационную общность судеб. В 1900 г. к православной цивилизации относи­лось 8,5% населения Земли, в 1995 г. - 6,1%, в 2025 г. (прогноз) - 4,9%. В 1980 г. страны православного ареала производили 16,4% мирового валового продукта; эта доля в 1992 г; упала до 6,2%. Вооруженные силы данного региона со­ставили в начале 90-х гг. около 15% военнослужащих в мире.

    Исламская цивилизация, родившаяся в VII в. на аравий­ских торговых путях, охватила огромный регион мира - от Атлантики до Юго-Восточной Азии. Здесь достаточно легко вы­являются турецкая, арабская, малайская культуры, но присутст­вует и объединяющий стержень. Исламская цивилизация проде­монстрировала внутреннюю солидарность (исключения хорошо известны), превращая одновременно внешние границы своего мира на Ближнем Востоке (Палестина, Голаны), в Европе (Бос­ния, Чечня), Азии (Пенджаб и Халистан), в Африке (юг Судана и Нигерии) в подлинные фронты 90-х гг. В 1900 г. численность мусульман в мире составляла 4,2% всего населения, в 1995 г. - 15,9%, в 2025 г. (прогноз) - 19,2%. Их доля в промышлен­ном производстве мира тоже растет - с 2,9% в 1950 г. до 11% в 1992 г. Армии мусульманских стран насчитывают 20% воен­нослужащих мира.

    Индуистская цивилизация, возникшая не менее 4 тыс. лет назад, обратилась к собственному фундаментализму в ходе кровавых столкновений с мусульманами. Буквально на наших глазах Дели - столица едва ли не космополитического Индий­ского национального конгресса - превращается в воинственный лагерь индуизма, готовый противостоять буддизму на юге и вос­токе, исламу - на севере и западе. При этом ни отсутствие единого языка, ни разница в экономическом развитии регионов Индии не раздробили страну, поскольку сохранению единства способствовали цивилизационные факторы - религия, народные традиции, общая история. Индуизм оказался «более чем религия или социальная система, он стал подлинной основой индийской цивилизации» . Фундаментализм индусов проявился в до­вольно неожиданной интенсификации их воинственности, разра­ботке и модернизации религиозного учения, мобилизации насе­ления страны, которая через 15-20 лет будет самой населенной в мире, - 17%. Валовой продукт Индии в 1992 г. составил 3,5% мирового, и впереди у Индии открываются весьма радуж­ные перспективы.

    Конфуцианская цивилизация континентального Китая, китайских общин в соседних странах, а также родственные культуры Кореи и Вьетнама именно в наши дни вопреки комму­низму и капитализму обнаружили потенциал сближения, груп­пирования в зоне Восточной Азии на основе конфуцианской этики - трудолюбия, почитания властей и старших, стоического восприятия жизни, т.е. так же, как и в остальном мире, - на основе фундаменталистской тяги. Поразительно, что здесь отсут­ствуют внутренние конфликты (при очевидном социальном не­равенстве). У региона есть богатые интеграционные возможнос­ти, которые он реализует, объединяя новейшие технологии и трациционный стоический характер населения, исключительный рост самосознания, отвергающего комплекс неполноценности. В 1950 г. на Китай приходилось 3,3% мирового ВВП, а в 1992 г. - уже 10%, и этот рост, видимо, будет продолжаться. По прогнозам, в 2025 г. в пределах китайской цивилизации будет жить не менее 21% мирового населения. В 1993 г. сово­купная армия этой цивилизации уже была первой в мире по численности: 25,7 %.

    Японская цивилизация, хотя и отпочковалась от китай­ской в первые столетия новой эры, обрела неимитируемые своеобразные черты, о которых сказано и написано более чем достаточно. Ныне на Японию приходится 2,2% населения мира, а к 2025г. – примерно 1,5%, тогда как в 1992г. доля Японии в мировом промышленном производстве составила 8%.

    Итак, мир, ещё 5 лет назад делившийся на первый, второй и третий, принял новую внутреннюю конфигурацию – семь цивилизационных комплексов, сложившиеся за многие столетия до возникновения социальных идеологий и переживших их.

    8. Заключение

    В гуманитарных науках нет единого устоявшегося мнения о том, сколько цивилизаций возникло на протяжении истории человечества. Различные цивилизации, кроме общих признаков, обладают

    М.: Проект, 2003 - 336 с.

    Учебник «Культурология» знакомит читателей с различными культурами, их типами и этапами развития; рассказывает о взаимодействиях культур, постепенно подводя читателей к общим закономерностям их становления.

    Что такое культура? Как она соотносится с природой? В чем отличие культуры от цивилизации? Почему рождается множество культур, и как они взаимодействуют друг с другом? В учебнике также показана структура культуры, ее различные сферы.

    Книга предназначена для преподавателей и учителей, студентов и учащихся старших классов, школ, гимназий, лицеев и колледжей, для широкого круга читателей, интересующихся этой увлекательной наукой.

    Формат: pdf / zip

    Размер: 2,42 Мб

    ВВЕДЕНИЕ 10

    Глава I. ЧТО ТАКОЕ КУЛЬТУРОЛОГИЯ?

    Европоцентризм 13

    Единство человечества 16

    Кризис европоцентризма 18

    Культурно-исторические типы 20

    Модернизация мира 23

    Заключение. Вопросы. Литература. Темы рефератов 25

    Глава II. КУЛЬТУРНЫЕ МИРЫ

    Многообразие определений 27

    «Культура» как объяснительное понятие 31

    Где сосредоточена культура? 38

    Заключение. Вопросы. Литература. Темы рефератов 40

    Глава III. ФЕНОМЕН КУЛЬТУРЫ

    Культура как описательное понятие 42

    «Вторая природа» 44

    Переход к надприродному.46

    Культура не рождается вне природы 47

    Понятие деятельности 49

    Образ жизни конкретного общества 51

    Заключение. Вопросы. Литература. Темы рефератов 54

    Глава IV. КУЛЬТУРА КАК ПОИСК СМЫСЛА

    Труд как благословление 56

    Прорыв к новому. , ...

    Отдохни - посмотри картинки,приколы и смешные статусы

    Разные афоризмы

    Глупые женятся, а умные выходят замуж.

    Цитаты и Статусы со смыслом

    От запаха лука избавит один зубчик чеснока

    Приколы из школьных сочинений

    У Брежнева были большие брови и странно поставленная речь. Он был выдающимся и удивительным человеком, его поступки послужили на благо России и по-этому мы все его любим и знаем как пухленького и большебрового мужичка. Он направлял свою деятельность в разных направлениях. Я бы пожал руку такому выдающемуся человеку как Брежнев.