ট্র্যাজেডির জনক হলেন এসকাইলাস, সোফোক্লিস এবং ইউরিপিডিস।

Aeschylus, Sophocles এবং Euripides - এই তিনটি মহান টাইটান, যাদের অতুলনীয় সৃজনশীলতার উপর তার মহিমান্বিত ট্র্যাজেডির ঝড়ো কবিতা ফুটে ওঠে, অকথ্য আবেগে পূর্ণ। মানুষের ভাগ্যের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ জটিলতাগুলি অপ্রাপ্য সুখের জন্য একটি অন্তহীন যুদ্ধে লড়াই করে এবং মারা যায়, বিজয়ের আনন্দ জানে না। কিন্তু নায়কদের প্রতি সমবেদনা থেকে, শুদ্ধির একটি উজ্জ্বল ফুলের জন্ম হয় - এবং এর নাম ক্যাথারসিস।

সোফোক্লিসের অ্যান্টিগোনের প্রথম গায়কদলের গানটি মহান মানবতার গৌরবের একটি মহান স্তোত্র হয়ে ওঠে। স্তোত্রটি বলে:

প্রকৃতিতে অনেক বিস্ময়কর শক্তি আছে,
কিন্তু এর চেয়ে শক্তিশালী কেউ নেই।
সে তুষারঝড়ের বিদ্রোহী চিৎকারের নিচে আছে
সাহস করে সমুদ্রের ওপারে চলে যায়।
দেবীদের মধ্যে সম্মানিত, পৃথিবী,
চির-প্রচুর মা, তিনি ক্লান্ত।

সময় আমাদের মহান ট্র্যাজেডিয়ানদের জীবন সম্পর্কে খুব কম তথ্য রেখে গেছে। এর অনেকটাই আমাদেরকে বিভক্ত করে, এবং পৃথিবীতে ছড়িয়ে পড়া অনেক ট্র্যাজেডি মানুষের স্মৃতি থেকে তাদের ভাগ্যের গল্পগুলিকে সরিয়ে দেয়। কিন্তু বিশাল কাব্যিক ঐতিহ্যের শুধু টুকরোগুলোই রয়ে গেছে। কিন্তু তাদের কোন মূল্য নেই... তারা অমূল্য... তারা চিরন্তন...

"ট্র্যাজেডি" এর ধারণাটি, যা একজন ব্যক্তির ভাগ্যের মারাত্মক ঘটনাগুলির সমস্ত শক্তি নিজের মধ্যে বহন করে, সত্তার স্থানটিতে বিস্ফোরিত চরিত্র এবং আবেগের তীব্র সংগ্রামে ভরা বিশ্বের সাথে তার সংঘর্ষ, গ্রীক থেকে অনুবাদ করা সহজ অর্থ " ছাগলের গান।" একমত, আমার প্রিয় পাঠক, আত্মার মধ্যে কিছুটা অদ্ভুত অনুভূতি জন্মেছে যা এই অন্যায্য সংমিশ্রণের সাথে শর্তে আসতে দেয় না। যাইহোক, এই তাই. "ছাগলের গান" কোথা থেকে এসেছে? একটি অনুমান করা হয় যে ছাগলের পোশাকে মঞ্চে পারফর্ম করা স্যাটারদের গান থেকে ট্র্যাজেডির জন্ম হয়েছিল। এই ব্যাখ্যাটি, পারফরমারদের বাহ্যিক চেহারা থেকে আসা, এবং যে কাজটি করা হচ্ছে তার অভ্যন্তরীণ বিষয়বস্তু থেকে নয়, কিছুটা ভাসা ভাসা বলে মনে হয়। সর্বোপরি, স্যাটারদের ব্যঙ্গাত্মক বিষয়বস্তু সহ নাটক প্রদর্শন করা উচিত, এবং একটি দুঃখজনক নয়।

সম্ভবত "ছাগলের গান" হল সেই সব বলির ছাগলের কষ্টের গান যাদের উপর লোকেরা তাদের সমস্ত পাপ চাপিয়ে দেয় এবং তাদের বিশাল দূরত্বে ছেড়ে দেয়, যাতে তারা এই পাপগুলি তাদের বাড়ি থেকে দূরে নিয়ে যায়। বলির পাঁঠারা তাদের নির্দোষ কাঁধে যে অপ্রতিরোধ্য বোঝা বহন করতে হয়েছিল সে সম্পর্কে সীমাহীন দূরত্বের কথা বলেছিল। এবং তাদের এই গল্পটিই হয়ে উঠল মানুষের অস্তিত্বের ট্র্যাজেডির গল্প... সম্ভবত সবকিছু ঠিক এমন ছিল? কে জানে…

আমরা ইতিমধ্যে Aeschylus এবং Sophocles এর কিছু ট্র্যাজেডির সাথে পরিচিত হয়েছি এবং তারা আমাদের সেই সময়ের চেতনা অনুভব করতে, আমাদের কাছে অজানা থাকার জায়গাগুলির সুবাস অনুভব করতে সাহায্য করেছিল।

Aeschylus যুদ্ধে সরাসরি অংশগ্রহণকারী ছিলেন এবং মৃত্যুকে চোখে দেখার এবং তার শীতল দৃষ্টিতে হিমায়িত হওয়ার অর্থ কী তা তিনি নিজেই জানতেন। সম্ভবত এই সভাটিই ট্র্যাজেডিয়ানের আত্মায় খোদাই করেছিল তার কবিতার অন্যতম মূলমন্ত্র:

যারা অভিমানে আচ্ছন্ন,
যে অহংকারে পরিপূর্ণ, যে ঘরে মঙ্গল আনে,
প্রতিটি পরিমাপ ভুলে সে বহন করে,
আরও ভয়ানক হল এরেস, প্রতিশোধের পৃষ্ঠপোষক।
আমাদের অগণিত সম্পদের প্রয়োজন নেই -
প্রয়োজন জানা এবং ঝামেলা থেকে রক্ষা করা হবে না
পরিমিত আয়, মানসিক শান্তি।
প্রাচুর্য নেই
একজন মানুষ শোধ করতে পারে না
যদি সত্য হয় মহান
পায়ের তলায় মাড়ায়।

কবি সাবধানে মানব অস্তিত্বের সমস্ত প্রকাশের দিকে তাকান এবং নিজের জন্য সিদ্ধান্ত নেন:

আমাকে ভাবতে দাও. গভীরতম পর্যন্ত
চিন্তার গভীরে ডুব দেয়
একটি প্রখর, শান্ত এবং শান্ত দৃষ্টি প্রবেশ করবে।

Aeschylus বুঝতে পারে:

একজন ব্যক্তি অপরাধ ছাড়া বাঁচতে পারে না,
পাপ ছাড়া পৃথিবীতে চলা সম্ভব নয়,
এবং দুঃখ থেকে, সমস্যা থেকে
কেউ চিরকাল লুকিয়ে থাকতে পারে না।

"ট্র্যাজেডির জনক" এর জন্য, দেবতারা মানুষের ভাগ্যের প্রধান বিচারক, এবং ভাগ্য সর্বশক্তিমান এবং অজেয়। যখন একটি প্রতিরক্ষাহীন নশ্বর আক্রমণ করা হয়

সীমাহীন কষ্টের এক অপ্রতিরোধ্য স্রোত,
তারপর ভয়ানক পাথরের উত্তাল সমুদ্রে
সে নিক্ষিপ্ত হয়...

এবং তারপরে সে আর কোথাও নিজের জন্য শান্ত এবং আরামদায়ক আশ্রয় পাবে না। যদি ভাগ্য তার দিকে মুখ করে, তবে সেই ভাগ্যটি "দেবতাদের কাছ থেকে একটি উপহার"।

Aeschylus ছিলেন প্রথম কবি যিনি লোভনীয় উত্তরাধিকারের জন্য লোভী উত্তরাধিকারীদের সংগ্রামের মধ্যে লুকিয়ে থাকা ভয়ানক অপরাধের পুরো ক্লাস্টারকে ঘনিষ্ঠভাবে দেখতে শুরু করেছিলেন। এবং পরিবার যত ধনী, লড়াই তত বেশি ভয়ঙ্কর। ধনী বাড়িতে, রক্তের আত্মীয়দের একে অপরের সাথে কেবল ঘৃণাই থাকে। এবং রাজকীয় সম্পর্কে কথা বলার দরকার নেই। এখানে

পিতার উত্তরাধিকার ভাগ করে দেয়
নির্দয় লোহা।
আর সবাই জমি পাবে
কবরের জন্য কতটুকু প্রয়োজন-
পরিবর্তে রাজকীয় জমির বিস্তৃতি।

এবং যখন স্যাঁতসেঁতে মাটির সাথে সৎ-ভাইয়ের রক্ত ​​মিশে যায়, তখনই "পারস্পরিক হত্যার ক্রোধ কমে যায় এবং বাড়ির দেয়ালগুলি বিষণ্ণ ফুলের মুকুট দিয়ে মুকুট দেওয়া হয়," যেখানে একমাত্র উচ্চ চিৎকার শোনা যায়, যেখানে

দেবী অভিশাপ বাজছে, আনন্দ করছে।
ইহা শেষ! হতভাগ্য পরিবার ভেঙে পড়ে।
মৃত্যুদেবী শান্ত হলেন।

Aeschylus অনুসরণ করে, কবি এবং গদ্য লেখকদের একটি দীর্ঘ লাইন এই বিষয় বিকাশ করবে, যা সর্বকালের জন্য অত্যাবশ্যক ছিল।

ট্র্যাজেডির জনক সোফোক্লিস 496 খ্রিস্টপূর্বাব্দে জন্মগ্রহণ করেছিলেন। তিনি Aeschylus থেকে সাত বছরের ছোট এবং Euripides থেকে 24 বছরের বড়। প্রাচীন সাক্ষ্যগুলি তাঁর সম্পর্কে এটিই বলে: মহিমান্বিত, তিনি তাঁর জীবন এবং কবিতার জন্য বিখ্যাত হয়েছিলেন, একটি দুর্দান্ত লালন-পালন পেয়েছিলেন, সমৃদ্ধিতে থাকতেন, সরকার এবং দূতাবাস উভয় ক্ষেত্রেই নিজেকে আলাদা করেছিলেন। তার চরিত্রের আকর্ষণ এতটাই দুর্দান্ত ছিল যে সবাই তাকে সর্বত্র ভালবাসত। তিনি 12টি জয়লাভ করেন, প্রায়শই দ্বিতীয় স্থান অধিকার করেন, তবে তৃতীয় হননি। সালোমিনার নৌ যুদ্ধের পরে, যখন এথেনীয়রা তাদের বিজয় উদযাপন করেছিল, তখন সোফোক্লিস, নগ্ন, তেলে অভিষিক্ত, তার হাতে একটি লিয়ার নিয়ে, গায়কদলের নেতৃত্ব দিয়েছিল।

দার্শনিকদের নামের সাথে ঐশ্বরিক সোফোক্লিসের নামটি যুক্ত করা হয়েছিল যখন, হারকিউলিসের মন্দির থেকে একটি ভারী সোনার কাপ চুরি হওয়ার পরে, তিনি স্বপ্নে দেখেছিলেন যে ঈশ্বর তাকে বলছেন কে এটা করেছে। তিনি প্রথমে বিষয়টিকে গুরুত্ব দেননি। কিন্তু যখন স্বপ্নটি পুনরাবৃত্তি হতে শুরু করে, তখন সোফোক্লিস অ্যারিওপাগাসে গিয়ে এটি সম্পর্কে রিপোর্ট করেছিলেন: অ্যারিওপ্যাগাইটস যাকে সোফোক্লিস নির্দেশ করেছিলেন তাকে গ্রেপ্তার করার নির্দেশ দিয়েছিল। জিজ্ঞাসাবাদে গ্রেফতারকৃত ব্যক্তি স্বীকার করে কাপটি ফেরত দেন। সবকিছু হওয়ার পরে, স্বপ্নটিকে ঘোষণাকারী হারকিউলিসের উপস্থিতি বলা হয়েছিল।

একসময়, একজন বিখ্যাত অভিনেতা সোফোক্লিসের ট্র্যাজেডি "ইলেক্ট্রা" তে জড়িত ছিলেন, তার কণ্ঠের বিশুদ্ধতা এবং তার চলাফেরার সৌন্দর্যে সবাইকে ছাড়িয়ে গিয়েছিলেন। তার নাম, তারা বলে, পল ছিল। তিনি দক্ষতার সাথে এবং মর্যাদার সাথে বিখ্যাত কবিদের ট্র্যাজেডি অভিনয় করেছিলেন। এটা তাই ঘটেছে যে এই পল তার প্রিয় পুত্র হারিয়েছে. যখন, সব হিসাবে, তিনি তার ছেলের মৃত্যুর জন্য যথেষ্ট শোকাহত ছিলেন, পল তার শিল্পে ফিরে আসেন। তার ভূমিকা অনুসারে, তার হাতে অরেস্টেসের অনুমিত ছাই সহ একটি কলস বহন করার কথা ছিল। এই দৃশ্যটি এমনভাবে ডিজাইন করা হয়েছে যে ইলেক্ট্রা, তার ভাইয়ের দেহাবশেষ বহন করে, তাকে শোক করে এবং তার কাল্পনিক মৃত্যুতে শোক করে। এবং পল, ইলেক্ট্রার শোকের পোশাক পরে, তার ছেলের কবর থেকে তার ছেলের ছাই এবং কলস নিয়েছিলেন এবং তাকে তার বাহুতে চেপে ধরেছিলেন যেন তারা অরেস্টেসের অবশিষ্টাংশ, চারপাশের সমস্ত কিছু ভরাট, অভিনয় নয়, বরং সত্যিকারের আর্তনাদ এবং বিলাপ দিয়ে পূর্ণ করেছিলেন। তাই নাটকটি যখন চলছে বলে মনে হলো, তখন অকৃত্রিম দুঃখ উপস্থাপন করা হলো।

ইউরিপিডিস সোফোক্লিসের সাথে যোগাযোগ করেছিলেন এবং একবার প্রায় জাহাজডুবির বিষয়ে তাকে এই চিঠিটি পাঠিয়েছিলেন:

“চিওস ভ্রমণের সময় আপনার সাথে যে দুর্ভাগ্য হয়েছিল তার খবর এথেন্স, সোফোক্লিসে পৌঁছেছে; পুরো শহর এমন জায়গায় পৌঁছেছে যেখানে শত্রুরা বন্ধুদের চেয়ে কম শোকাহত নয়। আমি নিশ্চিত যে শুধুমাত্র ঐশ্বরিক দিকনির্দেশনার জন্য ধন্যবাদ এটি ঘটতে পারে যে এত বড় দুর্ভাগ্যের মধ্যে আপনি রক্ষা পেয়েছেন এবং আপনি আপনার সাথে থাকা আপনার আত্মীয়স্বজন এবং চাকরদের কাউকে হারাননি। আপনার নাটকের ঝামেলার জন্য, আপনি হেলাসে এমন কাউকে পাবেন না যে এটিকে ভয়ানক মনে করবে না; কিন্তু যেহেতু আপনি বেঁচে গেছেন, এটি সহজেই সংশোধন করা যেতে পারে। দেখুন যে আপনি যত তাড়াতাড়ি সম্ভব, নিরাপদে এবং সুস্থভাবে ফিরে এসেছেন, এবং এখন যদি সমুদ্রযাত্রার সময় আপনি সমুদ্রের অসুস্থতা থেকে খারাপ অনুভব করেন বা ঠান্ডা আপনাকে বিরক্ত করে, আপনার শরীর ভেঙে দেয় বা মনে হয় যে এটি আপনাকে বিরক্ত করবে, অবিলম্বে শান্তভাবে ফিরে আসুন। বাড়িতে, জেনে রাখুন যে সবকিছু ঠিকঠাক আছে এবং আপনি যা শাস্তি দিয়েছিলেন তা পূরণ হয়েছে।"

সোফোক্লিসের জীবন সম্পর্কে প্রাচীন প্রমাণ আমাদের বলে।

তাঁর বিশাল শৈল্পিক ঐতিহ্যের মধ্যে, কেবল সাতটি ট্র্যাজেডি অবশিষ্ট রয়েছে - একটি তুচ্ছ অংশ... কিন্তু কী!... আমরা প্রতিভাদের বাকি কাজগুলি সম্পর্কে কিছুই জানি না, তবে আমরা জানি যে তিনি তাঁর জীবনে কখনও অভিজ্ঞতার সুযোগ পাননি। এথেনিয়ান জনসাধারণের শীতলতা, হয় একজন লেখক হিসাবে বা তাদের ট্র্যাজেডিতে প্রধান ভূমিকা পালনকারী হিসাবে। তিনি সিথারা বাজানোর দক্ষতা এবং বলটি যে করুণায় খেলতেন তা দিয়ে তিনি দর্শকদের মুগ্ধ করতে সমর্থ ছিলেন। সত্যই, তার জীবনের মূলমন্ত্র তার নিজের লাইন হতে পারে:

হে আনন্দের রোমাঞ্চ! আমি অনুপ্রাণিত, আমি আনন্দিত!
আর যদি জীবনের আনন্দ
যে হারিয়েছে সে আমার জন্য বেঁচে নেই।
আমি তাকে জীবিত বলতে পারি না।
আপনি যদি চান নিজের জন্য সম্পদ সঞ্চয় করুন
রাজার মতো বাঁচো, কিন্তু সুখ না থাকলে-
আমি ধোঁয়ার ছায়াও ছাড়ব না
এই সব জন্য, সুখী তুলনা.

সোফোক্লিসের আনন্দময়, জীবনের মাধ্যমে বিজয়ী পদযাত্রা সবার পছন্দের ছিল না। একদিন এটা এমন পর্যায়ে এসেছিল যে বিজয়ের জন্য দুর্ভাগ্যের আবেগ অন্য প্রতিভাকে কাটিয়ে উঠল - এস্কিলাস। যখন সোফোক্লিস ডায়োনিসাসের উত্সবে একটি উজ্জ্বল বিজয় অর্জন করেছিলেন, হতাশাগ্রস্ত, দুঃখিত এবং হিংসার দ্বারা গ্রাস করেছিলেন, তখন এসকিলাসকে এথেন্স থেকে সিসিলিতে অবসর নিতে বাধ্য করা হয়েছিল।

"এথেন্সের জন্য ভয়ানক বছরগুলিতে, যখন যুদ্ধ এবং মহামারী আপাতদৃষ্টিতে শক্তিশালী প্রতিরক্ষামূলক দেয়াল ভেঙ্গেছিল, সোফোক্লিস ট্র্যাজেডি "ইডিপাস রেক্স" নিয়ে কাজ শুরু করেছিলেন, যার মূল থিম ছিল ভাগ্যের অনিবার্যতা, কঠোর ঐশ্বরিক পূর্বনির্ধারণ, ঝুলন্ত বিষয়। যে তার সমস্ত শক্তি দিয়ে এই ইডিপাসকে প্রতিহত করার চেষ্টা করেছিল তার উপর বজ্রপাতের মতো - ভাগ্যের ময়রা দেবীর জিম্মি, যারা তার জন্য খুব অমানবিক একটি জাল বুনেছে। সর্বোপরি, “যদি ঈশ্বর নিপীড়ন শুরু করেন, এবং শক্তিশালীরা রক্ষা পাবে না। মানুষের হাসি-কান্না সর্বোত্তম ইচ্ছার মধ্যে রয়েছে,” কবি সতর্ক করেছেন। এবং এটা মনে হয় যে এথেনিয়ান ট্র্যাজেডি তার আত্মার জন্য হতাশার প্রয়োজনীয় পটভূমি তৈরি করেছিল যে রাজা ইডিপাসের ট্র্যাজেডি শ্বাস নেয়।

তাদের সিদ্ধান্তে স্বাধীনতা এবং তাদের কর্মের জন্য দায়িত্ব নেওয়ার ইচ্ছা সোফোক্লিসের সাহসী নায়কদের আলাদা করে। সুন্দরভাবে বাঁচতে বা একেবারেই বাঁচতে না - এটি একটি মহৎ প্রকৃতির নৈতিক বার্তা। অন্যান্য মানুষের মতামতের প্রতি অসহিষ্ণুতা, শত্রুদের প্রতি এবং নিজের প্রতি অমিল, লক্ষ্য অর্জনে অদম্যতা - এগুলি সোফোক্লিসের সমস্ত সত্যিকারের ট্র্যাজিক নায়কদের অন্তর্নিহিত বৈশিষ্ট্য। এবং যদি ইউরিপিডিসের "ইলেক্ট্রা" তে ভাই এবং বোন প্রতিশোধ নেওয়ার পরে হারিয়ে যাওয়া এবং পিষ্ট বোধ করে, তবে সোফোক্লিসের মধ্যে তেমন কিছু নেই, কারণ ম্যাট্রিসাইড তার স্বামী, ইলেক্ট্রার বাবার সাথে বিশ্বাসঘাতকতার দ্বারা নির্ধারিত হয় এবং অ্যাপোলো নিজেই অনুমোদিত হয়, তাই , সামান্যতম দ্বিধা ছাড়াই বাহিত.

একটি নিয়ম হিসাবে, নায়কদের যে পরিস্থিতিতে রাখা হয় তা অনন্য। মৃত্যুদণ্ডে দণ্ডিত যে কোনও মেয়ে জীবনে তার ব্যর্থ আহ্বানে শোক করবে, তবে প্রতিটি মেয়েই রাজার নিষেধাজ্ঞা লঙ্ঘন করতে মৃত্যুর যন্ত্রণায় সম্মত হবে না। যে কোনও রাজা, রাজ্যের জন্য হুমকির বিষয়ে জানতে পেরে, এটি প্রতিরোধ করার জন্য ব্যবস্থা নেবেন, তবে প্রত্যেক রাজারই সেই অপরাধী হওয়া উচিত নয় যা তিনি খুঁজছেন। যে কোনও মহিলা, তার স্বামীর ভালবাসা ফিরে পেতে চান, একটি জীবন রক্ষাকারী ওষুধের আশ্রয় নিতে পারেন, তবে এটি কোনওভাবেই প্রয়োজনীয় নয় যে এই ওষুধটি একটি মারাত্মক বিষ হয়ে উঠবে। যে কোন মহাকাব্যের নায়ক তার অসম্মান কঠিন অনুভব করবে, কিন্তু প্রত্যেকেই একজন দেবতার হস্তক্ষেপের কারণে নিজেকে এই লজ্জার মধ্যে নিমজ্জিত করার জন্য দোষী হতে পারে না। অন্য কথায়, সোফোক্লিস পৌরাণিক কাহিনী থেকে ধার করা প্রতিটি প্লটকে এমন "বিশদ বিবরণ" দিয়ে সমৃদ্ধ করতে সক্ষম যা অস্বাভাবিকভাবে একটি অস্বাভাবিক পরিস্থিতি তৈরি করার এবং এতে নায়কের চরিত্রের সমস্ত বিভিন্ন বৈশিষ্ট্য প্রদর্শনের সম্ভাবনাকে প্রসারিত করে।

সোফোক্লিস, যিনি তার ট্র্যাজেডিতে মানুষের অসাধারণ ভাগ্য বুনতে জানতেন, তিনি দৈনন্দিন জীবনে এতটা দৃষ্টিকটু ছিলেন না। এক সময়, নাগরিকরা তাকে কৌশলবিদদের গুরুত্বপূর্ণ পদে অর্পণ করেছিলেন এবং একটি ভুল করেছিলেন, যাইহোক, এটি একটি খুব সাধারণ। একজন কবির জন্য প্রয়োজনীয় সমৃদ্ধ কল্পনা এবং সূক্ষ্ম অন্তর্দৃষ্টি একজন রাজনীতিবিদকে বাধা দেওয়ার সম্ভাবনা বেশি, যার সিদ্ধান্ত গ্রহণে নিষ্ঠুরতা এবং গতির প্রয়োজন। তাছাড়া একজন সামরিক নেতার এসব গুণ থাকা উচিত। একজন বুদ্ধিমান এবং সৃজনশীল ব্যক্তি, যখন কোনও সমস্যার মুখোমুখি হন, তখন এটি সমাধান করার জন্য অনেকগুলি উপায় এবং প্রতিটি পদক্ষেপের ফলাফলের একটি অন্তহীন শৃঙ্খল দেখেন; তিনি দ্বিধা করেন, সিদ্ধান্তহীন থাকেন, যখন পরিস্থিতির জন্য অবিলম্বে পদক্ষেপের প্রয়োজন হয়।" (ক্রভচুক)

যদি সোফোক্লিস খুব বেশি কৌশলবিদ না হয়ে ওঠেন, তবে তার বক্তব্যের প্রজ্ঞা সম্পর্কে কোন সন্দেহ নেই। অতএব, আমার প্রিয় পাঠক, আমি আপনার কাছে একটি অতুলনীয় মাস্টারের কিছু কাব্যিক মাস্টারপিস উপস্থাপন করি:

আপনার টেবিলটি দুর্দান্ত এবং আপনার জীবন বিলাসবহুল, -
এবং আমি শুধুমাত্র একটি খাদ্য আছে: একটি মুক্ত আত্মা! (সোফোক্লিস)

উজ্জ্বল আত্মার কাছে
লজ্জা সুন্দর নয়, তাদের সম্মান ভালো কাজের মধ্যে নিহিত। (সোফোক্লিস)

অভিজ্ঞতা আপনাকে অনেক কিছু শেখায়। মানুষ কেউ না
অভিজ্ঞতা ছাড়া নবী হওয়ার আশা করবেন না। (সোফোক্লিস)

ঈশ্বরের দ্বারা সংরক্ষিত, দেবতাদের রাগ করবেন না। (সোফোক্লিস)

একজন ব্যক্তি সঠিক - তাই সে গর্বিত হতে পারে। (সোফোক্লিস)

সমস্যায়, সবচেয়ে নির্ভরযোগ্য
যিনি শক্তিশালী এবং প্রশস্ত কাঁধের অধিকারী নন -
জীবনে শুধু মনই বিরাজ করে। (সোফোক্লিস)

কাজ মানে শ্রমকে শ্রম দিয়ে গুণ করা। (সোফোক্লিস)

কথায় নয়, কাজে
আমরা আমাদের জীবনের গৌরব করা. (সোফোক্লিস)

কষ্ট না বুঝে বেঁচে থাকাই মধুর। (সোফোক্লিস)

কে চাইবে কি হালাল,
আপনাকে দীর্ঘ সময়ের জন্য জিজ্ঞাসা করতে হবে না। (সোফোক্লিস)

যখন আপনার ক্রমাগত অনুরোধ
তারা এটা করে না, তারা সাহায্য করতে চায় না,
এবং হঠাৎ, যখন ইচ্ছা কেটে গেল,
তারাই সব করবে- তাতে কী লাভ?
তাহলে তুমিও করুণা করবে না। (সোফোক্লিস)

সব মানুষই মাঝে মাঝে ভুল করে,
কিন্তু ফ্লাইটি না হলে কে ভুল করে?
এবং জন্ম থেকেই অসুখী নয়, সমস্যায়,
জেদ ত্যাগ করলে সব ঠিক হয়ে যাবে;
একগুঁয়ে ব্যক্তিকে পাগল বলা হবে। (সোফোক্লিস)

হয়তো জীবিতকে ভালোবাসে না
কঠিন সময়ে মৃতদের অনুশোচনা করা হবে।
একজন বোকার সুখ আছে - সে তা রাখে না,
এবং যদি সে সুখ হারায় তবে সে এত প্রশংসা করবে। (সোফোক্লিস)

খালি, অহংকারী মানুষ
দেবতারা মারাত্মক বিপর্যয়ের অতল গহ্বরে নিমজ্জিত হন। (সোফোক্লিস)

আপনি যদি যুক্তির পথের বাইরে হন তবে আপনি জ্ঞানী নন
আপনি একগুঁয়ে অহংকার মধ্যে স্বাদ খুঁজে. (সোফোক্লিস)

নিজের মধ্যে তাকাও, তোমার যন্ত্রণার কথা ভাবো,
জেনেও তুমি নিজেই যন্ত্রণার অপরাধী,-
এটাই সত্যিকারের কষ্ট। (সোফোক্লিস)

আমি সম্প্রতি বুঝতে পেরেছি
আমাদের শত্রুকে ঘৃণা করা উচিত,
কিন্তু কাল যে আমরা ভালোবাসতে পারি তা জানতে;
এবং একটি বন্ধুর জন্য একটি সমর্থন, কিন্তু মনে রাখবেন
যে আগামীকাল সে শত্রু হতে পারে।
হ্যাঁ, বন্ধুত্বের আশ্রয় প্রায়ই অবিশ্বস্ত হয়... (সোফোক্লিস)

কেউ যদি অপরাধীর অপমানের প্রতিশোধ নেয়,
ভাগ্য কখনো প্রতিশোধ গ্রহণকারীকে শাস্তি দেয় না।
যদি তুমি ছলনাময়ীকে প্রতারণার সাথে উত্তর দাও,
দুঃখ, এবং একটি পুরস্কার হিসাবে আপনার জন্য ভাল না. (সোফোক্লিস)

প্রিয়জনের নামে কাজ করে
এটাকে কাজ বলে মনে করা উচিত নয়। (সোফোক্লিস)

মা মানে কি? শিশুরা আমাদের অপমান করে
এবং তাদের ঘৃণা করার শক্তি আমাদের নেই। (সোফোক্লিস)

স্বামী অবশ্যই
ভালবাসার আনন্দের স্মৃতি লালন করুন।
আমাদের মধ্যে কৃতজ্ঞতাবোধের জন্ম হবে
কৃতজ্ঞতার অনুভূতি থেকে, - স্বামী,
যে লালনের কোমলতা ভুলে গেছে সে অকৃতজ্ঞ। (সোফোক্লিস)

খালি গুজবের কারণে
আপনার বন্ধুদের নিরর্থক দোষ দেওয়া উচিত নয়। (সোফোক্লিস)

একনিষ্ঠ বন্ধুকে প্রত্যাখ্যান করার অর্থ
জীবনের সবচেয়ে মূল্যবান জিনিস হারান। (সোফোক্লিস)

সত্যের বিপরীতে - এবং নিরর্থক খারাপগুলি
ভালোকে বন্ধু ও শত্রু মনে কর।
যে একজন বিশ্বস্ত বন্ধুকে তাড়িয়ে দেয় সে বাঁচবে
আমি আমার প্রিয় একটি রং কেটে. (সোফোক্লিস)

এবং পরিশেষে...

জীবনের সবকিছুই চিরস্থায়ী:
তারা, ঝামেলা এবং সম্পদ।
টেকসই সুখ
হঠাৎ উধাও
একটি মুহূর্ত - এবং আনন্দ ফিরে এসেছে,
এবং এর পিছনে - আবার দুঃখ।
কিন্তু যদি উপায় নির্দেশিত হয়,
আমাকে বিশ্বাস কর; যে কোন দুর্ভাগ্য আশীর্বাদ হয়ে উঠতে পারে। (সোফোক্লিস)

তথ্য আমাদের কাছে পৌঁছেছে যে সোফোক্লিসের একটি পুত্র ছিল, জোফোন, যার সাথে, সম্ভবত, তিনি প্রথমে একটি দুর্দান্ত সম্পর্ক গড়ে তুলেছিলেন, কারণ তারা কেবল তাদের রক্তের দ্বারাই নয়, শিল্পের ভালবাসার দ্বারাও একত্রিত হয়েছিল। জোফোন তার বাবার সাথে একসাথে অনেক নাটক লিখেছেন এবং তার মধ্যে পঞ্চাশটি মঞ্চস্থ করেছেন। কিন্তু পুত্র তার পিতার বিজ্ঞ নির্দেশ ভুলে গেল:

ছোটটি ধরে রাখে যদি বড় তার সাথে থাকে,
এবং মহান একজন - যদি ছোটটি তার পাশে দাঁড়ায় ...
কিন্তু এই ধরনের চিন্তার জন্ম দেওয়া বৃথা
যারা খারাপ মন নিয়ে জন্মেছেন তাদের জন্য।

সোফোক্লিস যখন বৃদ্ধ হলেন, তখন তাঁর এবং তাঁর ছেলের মধ্যে একটি মামলা শুরু হল। ছেলে তার বাবার বিরুদ্ধে তার মন হারানোর এবং তার সন্তানদের উত্তরাধিকার তার সর্বশক্তি দিয়ে নষ্ট করার অভিযোগ করেছে। যার উত্তরে সোফোক্লিস বলেছিলেন:

আপনারা সবাই আমাকে গুলি করছেন
লক্ষ্যে তীরের মতো; এমনকি নিন্দার মধ্যেও
আমি তোমাকে ভুলিনি; তার আত্মীয়
আমি একটি দীর্ঘ সময়ের জন্য প্রশংসিত এবং বিক্রি হয়েছে.

সম্ভবত এই মামলায় কিছুটা সত্যতা ছিল, কারণ সুন্দর হেতারের প্রতি কবির উদাসীনতা কারও কাছে গোপন ছিল না। সোফোক্লিস অতুলনীয় আর্কিপের প্রতি বিশেষভাবে কোমল এবং শ্রদ্ধাশীল ভালবাসায় আচ্ছন্ন ছিলেন, যার সাথে তিনি খুব বৃদ্ধ বয়স পর্যন্ত নিখুঁত সাদৃশ্যে বসবাস করেছিলেন, যা তাদের হৃদয়ের বিষয়বস্তুতে তাদের জিহ্বা স্ক্র্যাচ করার জন্য অস্থির গসিপদের সুযোগ দিয়েছিল, কিন্তু প্রেমকে দমন করেনি। কবি এবং হেতারার, যা সোফোক্লিস তার প্রিয়তমার জন্য উদ্বেগকে আরও জোরদার করেছিলেন, তাকে তার উত্তরাধিকারী বানিয়েছিলেন আপনার অবস্থা।

এই গল্পটি সম্পর্কে প্রাচীন প্রমাণ যা বলে তা এখানে: “সোফোক্লিস ট্র্যাজেডি লিখেছিলেন যতক্ষণ না তিনি খুব বৃদ্ধ ছিলেন। ছেলে যখন দাবী করলো বিচারকরা তাকে অপসারণ করলো যেন সে পারিবারিক সম্পত্তির মালিক থেকে পাগল। সর্বোপরি, রীতিনীতি অনুসারে, পিতামাতারা যদি এটি খারাপভাবে পরিচালনা করেন তবে তাদের পরিবার পরিচালনা করতে নিষেধ করার প্রথা রয়েছে। তখন বৃদ্ধ বললেন: “আমি যদি সোফোক্লিস হই, তবে আমি পাগল নই; সে যদি পাগল হয়, তবে সোফোক্লিস নয়” এবং বিচারকদের কাছে সেই প্রবন্ধটি শোনালেন যা তিনি তার হাতে ধরেছিলেন এবং শুধু লিখেছিলেন - "কলোনাসে ইডিপাস" - এবং জিজ্ঞাসা করলেন যে এই জাতীয় রচনা সত্যিই একজন পাগলের অধিকারী হতে পারে যা সর্বোচ্চ কাব্যিক শিল্পে উপহার - চরিত্র বা আবেগ চিত্রিত করার ক্ষমতা। পড়া শেষ করে বিচারকদের সিদ্ধান্তে তাকে অভিযোগ থেকে অব্যাহতি দেওয়া হয়। তার কবিতাগুলি এমন প্রশংসা জাগিয়েছিল যে তাকে আদালতের বাইরে নিয়ে যাওয়া হয়েছিল, যেন একটি থিয়েটার থেকে, করতালি এবং উত্সাহী পর্যালোচনা সহ। সমস্ত বিচারক এমন একজন কবির সামনে দাঁড়িয়েছিলেন, প্রতিরক্ষায় তার বুদ্ধিমত্তার জন্য, ট্র্যাজেডিতে মহত্ত্বের জন্য তাকে সর্বোচ্চ প্রশংসা এনেছিলেন এবং অভিযুক্তকে দুর্বল মনের জন্য অভিযুক্ত করার চেয়ে তাড়াতাড়ি চলে যান।

সোফোক্লিস নব্বই বছর বয়সে নিম্নলিখিত উপায়ে মারা গিয়েছিলেন: আঙ্গুর কাটার পরে, তারা তাকে একটি গুচ্ছ পাঠিয়েছিল। সে তার মুখের মধ্যে একটি কাঁচা বেরি নিয়েছিল, এতে দম বন্ধ হয়ে যায় এবং মারা যায়। অন্যান্য প্রমাণ অনুসারে: অ্যান্টিগোন জোরে জোরে পড়ার সময়, সোফোক্লিস শেষের দিকে একটি দীর্ঘ বাক্যাংশ দেখতে পেলেন যা মাঝখানে স্টপ সাইন দিয়ে চিহ্নিত করা হয়নি, তার কণ্ঠস্বরকে অতিরিক্ত চাপ দিয়েছিল এবং এটি দিয়ে ভূতকে ছেড়ে দিয়েছিল। আবার কেউ কেউ জানাচ্ছেন নাটকের অভিনয় শেষে বিজয়ী ঘোষণা করায় তিনি আনন্দে মারা গেছেন।

মহান ব্যক্তিদের ত্যাগের কারণ সম্পর্কে কৌতুক লাইনগুলি লেখা হয়েছিল:

একটি কাঁচা সেন্টিপিড খাওয়ার পর, ডায়োজেনিস অবিলম্বে মারা যান।
সোফোক্লিস আঙ্গুরে দম বন্ধ করে শেষ নিঃশ্বাস ত্যাগ করলেন।
থ্রেসের দূরবর্তী দেশগুলিতে কুকুররা ইউরিপিডিসকে হত্যা করেছিল।
ঈশ্বর সদৃশ হোমার প্রচণ্ড ক্ষুধায় নিহত হন।

এবং মহানের প্রস্থান সম্পর্কে গৌরবময় শপথ তৈরি করা হয়েছিল:

সোফিলের পুত্র, তুমি, হে সোফোক্লিস, গোল নাচের গায়ক,
পৃথিবীর একটি ছোট পরিমাপ তার গভীরতায় নিয়ে গেছে,
আচারন থেকে আইভির কার্লগুলি আপনার মাথার চারপাশে পুরোপুরি আবৃত ছিল,
ট্র্যাজেডির মিউজগুলি হল তারকা, এথেনিয়ান ভূমির গর্ব।
ডায়োনিসাস নিজেই প্রতিযোগিতায় আপনার বিজয়ে গর্বিত ছিল,
আপনার প্রতিটি শব্দ অনন্ত আগুনে জ্বলজ্বল করে।
নিঃশব্দে, আইভি ছড়িয়ে, সোফোক্লিসের কবরের উপর বাঁক।
শান্তভাবে তাকে আপনার ছাউনিতে গ্রহণ করুন, তাকে সবুজে ঢেকে দিন।
গোলাপ, খোলা কুঁড়ি, আঙ্গুরের ডালপালা,
নমনীয় অঙ্কুর চারপাশে মোড়ানো, একটি পাকা গুচ্ছ সঙ্গে beckoning.
তোমার কবরে প্রশান্তি থাকুক, ঈশ্বর-সমান সফোক্লিস,
হালকা পায়ের চারপাশে চিরকালের জন্য আইভি কার্ল প্রবাহিত হয়।
মৌমাছিরা, বলদের বংশধর, চিরকাল সেচ করুক
আপনার কবর মধুর মত, হাইমেটিয়ান ফোঁটা ঢালছে।
এই দেবতাদের জন্য প্রথম বেদি তৈরি করেছিলেন সোফোক্লিস, ঈশ্বরের সমান।
ট্র্যাজিক মিউজের মহিমায়ও তিনি প্রাধান্য পেয়েছিলেন।
তুমি মিষ্টি কথায় দুঃখের কথা বলেছিলে,
সোফোক্লিস, আপনি দক্ষতার সাথে কৃমি কাঠের সাথে মধু মিশিয়েছেন।

ট্র্যাজেডির আরেক জনক ইউরিপিডিসের শৈশব ছিল খালি পায়ে, এবং কখনও কখনও তার ক্ষুধার্ত পেট, বিষণ্ণভাবে গর্জন করে, তাকে খড়ের বিছানায় মিষ্টি ঘুমাতে বাধা দেয়। তার মা সর্বদা সফলভাবে বাজারে শাকসবজি বিক্রি করতে সক্ষম হননি, এবং তারপরে তাকে সেগুলি খেতে হয়েছিল যা ইতিমধ্যে পচে গেছে - ক্রেতাদের মধ্যে সেগুলির চাহিদা ছিল না। যুবক ইউরিপিডিস ন্যায্য লিঙ্গের মধ্যেও চাহিদা ছিল না, কারণ তিনি কেবল কুৎসিতই ছিলেন না, তার কিছু শারীরিক ত্রুটিও ছিল। কিন্তু তার একটাই গুণ ছিল- কথার ভালোবাসা!

কেন," তিনি অনুপ্রেরণার সাথে জিজ্ঞাসা করলেন, "
হে নশ্বর, আমরা অন্য সব বিজ্ঞানের কাছে
এত কষ্ট করে লেখাপড়া করার চেষ্টা করছি
আর ভাষণ, পৃথিবীর একমাত্র রানী
আমরা কি ভুলে যাচ্ছি? এই যাকে পরিবেশন করতে হবে
প্রত্যেকের উচিত, একটি ব্যয়বহুল ফি জন্য
শিক্ষকদের সাথে নিয়ে আসা যাতে গোপন কথা
শিখেছি, প্রত্যয়-জয়!

কিন্তু ভাগ্য তাকে তার জীবদ্দশায় সত্যিকারের বিজয় দেয়নি এবং তাদের আনন্দময় আনন্দে স্বর্গে ওঠার সুযোগ তাকে অস্বীকার করেছিল। কবিতা প্রতিযোগিতায়, ইউরিপিডিসের মাথায় খুব কমই একটি লরেল পুষ্পস্তবক স্থাপন করা হয়েছিল। তিনি কখনোই শ্রোতাদের আকাঙ্ক্ষার কাছে যাননি। কিছু পর্ব পরিবর্তন করার জন্য তাদের দাবির জন্য, তিনি মর্যাদার সাথে উত্তর দিয়েছিলেন যে লোকেদের শেখানোর জন্য নাটক লেখার রীতি ছিল, তাদের থেকে শেখার জন্য নয়।

একজন নগণ্য গর্বিত কবিকে, যিনি তার সামনে গর্ব করেছিলেন যে তিনি, তারা বলে, দিনে একশটি কবিতা লেখেন, যখন ইউরিপিডিস অবিশ্বাস্য প্রচেষ্টা করে তিনটিও তৈরি করতে সক্ষম হয় না, মহান কবি উত্তর দিয়েছিলেন: "আমাদের মধ্যে পার্থক্য হল যে তোমার নাটকগুলো চলবে মাত্র তিনদিন, কিন্তু আমার সব সময় কাজে আসবে।” এবং তিনি সঠিক হতে পরিণত.

ইউরিপিডিস সহস্রাব্দ পেরিয়ে তার কী ধরণের গৌরব এসেছে তা খুঁজে বের করতে অক্ষম। মৃত্যু তাকে গ্রাস করেছে। কিন্তু যেসব প্রতিকূলতা প্রায়শই কবির সঙ্গে দেখা করতেন এবং তার ছুটে চলা চেতনাকে পদদলিত করতে চেয়েছিলেন সেগুলি কখনও কখনও চূর্ণ-বিচূর্ণ পরাজয়ের সম্মুখীন হয়েছিল, কারণ কবির জীবনের অভিজ্ঞতা, দুঃখ-কষ্টে সমৃদ্ধ, তাকে বলেছিল যে

এবং জীবন একটি টর্নেডো
মাঠের হারিকেনের মতো, এটি চিরকাল শব্দ করে না:
সুখ এবং দুর্ভাগ্যের শেষ আসে ...
জীবন আমাদের ক্রমাগত উপরে এবং নীচে নিয়ে যায়,
আর সাহসী সেই যে বিশ্বাস হারায় না
সবচেয়ে ভয়ানক বিপর্যয়ের মধ্যে: শুধুমাত্র একটি কাপুরুষ
শক্তি হারায়, বের হওয়ার উপায় না দেখে।
অসুস্থতা থেকে বাঁচুন এবং আপনি সুস্থ থাকবেন।
আর যদি মন্দের মধ্যে থাকে
আমাদের জড়িয়ে ধরে আবার খুশির হাওয়া
এটা আমাদের উপর ঘা?

তাহলে কেবল শেষ বোকা তার পালগুলিতে তার জীবনদাতা শক্ত স্রোত ধরবে না। ভাগ্য এবং আনন্দের মুহূর্তটি মিস করবেন না, এটিকে বাচ্চাসের নেশার স্রোত দিয়ে শক্তিশালী করুন। অন্যথায় আপনি

পাগল, এত শক্তি, এত মাধুর্য
ভালবাসার সুযোগ, কি খেলা
ওয়াইন স্বাধীনতার প্রতিশ্রুতি দেয়... নাচতে
ঈশ্বর আমাদের ডাকেন এবং আমাদের স্মৃতি কেড়ে নেন
অতীতের মন্দ...

কিন্তু মন্দ চিরন্তন, তা চলে যায় আবার ফিরে আসে। এটি জীবনে এবং ট্র্যাজেডির অন্ধকার চাদরে রাগ করে। ট্র্যাজেডি "হিপপোলিটাস"-এ একজন সতী যুবক নারী প্রেম এবং স্নেহ এড়িয়ে চলে। তিনি শুধুমাত্র সুন্দর কুমারী আর্টেমিসের সাথে বিনামূল্যে শিকার পছন্দ করেন। তার সৎ মা ফায়েড্রা, যিনি তার সৎপুত্র হিপপোলিটাসের প্রেমে পাগল হয়েছিলেন, শুধুমাত্র তার ভালবাসার প্রয়োজন। এই সর্বগ্রাসী ভালবাসা ছাড়া পৃথিবী তার কাছে প্রিয় নয়। কিন্তু আবেগ এখনও তাকে পুরোপুরি নিঃশেষ করেনি, ফেড্রা তার আশেপাশের লোকদের থেকে এবং বিশেষ করে তার বোধগম্য নার্সের কাছ থেকে তার দুর্ভাগ্য লুকানোর চেষ্টা করে। বৃথা... অবশেষে সে স্বীকার করে:

হায় হায়! কিসের জন্য, কিসের পাপের জন্য?
আমার কারণ কোথায়? আমার মঙ্গল কোথায়?
আমি সম্পূর্ণ বিচলিত ছিলাম। ক্ষতিকর দানব
আমাকে পরাজিত করেছে। হায় আমার, হায়!
ভয়ংকর ক্ষতের মত ভালবাসা চেয়েছিলাম
মর্যাদার সাথে স্থানান্তর করুন। প্রথমে আমি
আমি নীরব থাকার সিদ্ধান্ত নিয়েছি এবং আমার যন্ত্রণা প্রকাশ করব না।
সর্বোপরি, ভাষার উপর কোন আস্থা নেই: ভাষা অনেক
শুধু অন্যের আত্মাকে শান্ত করার জন্য,
এবং তারপরে আপনি নিজেই সমস্যায় পড়বেন না।

অসুখী ফেদ্রা ছুটে বেড়াচ্ছে, শান্তি খুঁজে পাচ্ছে না। কোন শান্তি নেই, কিন্তু সম্পূর্ণ ভিন্ন কিছু, এবং পুরানো সহানুভূতিশীল নার্স:

না, অসুস্থদের যত্ন নেওয়ার চেয়ে অসুস্থ হওয়া ভাল।
তাই শুধু শরীর কষ্ট পায়, কিন্তু এখানেও আত্মা
কোন শান্তি নেই, এবং কাজ থেকে আমার হাত ব্যাথা।
কিন্তু মানুষের জীবন একটাই যন্ত্রণা
এবং ক্লান্তিকর কাজ অবিরাম.

সাইপ্রিস-অ্যাফ্রোডাইটের সাহসী, লজ্জাজনক উপহার দ্বারা কলুষিত ফেড্রার আত্মা থেকে পালিয়ে আসা স্বীকারোক্তিগুলি এইবার অনুরোধ করেছিল, নার্সকে আতঙ্কিত করে:

হে বিদ্বেষপূর্ণ পৃথিবী, যেখানে প্রেম এবং সৎ
অপশক্তির বিরুদ্ধে শক্তিহীন। দেবী নয়, না
সাইপ্রাস। যদি তুমি ঈশ্বরের চেয়েও উঁচু হতে পারো।
আপনি ঈশ্বরের উপরে, নোংরা উপপত্নী।

দেবীকে অভিশাপ দিয়ে, আয়া ফেড্রাকে শান্ত করার চেষ্টা করে, যাকে তার দুধ খাওয়ানো হয়েছিল:

আমার দীর্ঘ জীবন আমাকে অনেক কিছু শিখিয়েছে,
আমি বুঝতে পেরেছিলাম যে মানুষ একে অপরকে ভালবাসে
এটি সংযম প্রয়োজন যাতে ভালবাসা খুব হৃদয়ে থাকে
অনুপ্রবেশ করিনি যাতে আমি আমার নিজের ইচ্ছায় পারি
তারপর আলগা করুন, তারপর আবার শক্ত করুন
বন্ধুত্বের বন্ধন। যে জন্য একটি ভারী বোঝা
এটা পতিত হয় যারা দুই জন্য একজন ঋণী
শোক। এবং ভাল, আমার জন্য,
সর্বদা সবকিছুর মাঝখানে লেগে থাকুন,
কেন, সীমা না জেনে বাড়াবাড়িতে পড়ে।
যে কেউ যুক্তিসঙ্গত আমার সাথে একমত.

কিন্তু প্রেম কি যুক্তির সাপেক্ষে?... না... ফেইড্রা একটাই, একটাই আশাহীন পথ দেখে:

আমি চেষ্টা করেছিলাম
শান্ত মন দিয়ে পাগলামি কাটিয়ে উঠুন।
কিন্তু সবই বৃথা। এবং অবশেষে হতাশা
সাইপ্রিডার বিরুদ্ধে বিজয়ে, আমি সেই মৃত্যুকে বিবেচনা করেছি,
হ্যাঁ, মৃত্যু, আমাকে বিরোধিতা করবেন না, সর্বোত্তম উপায়।
এবং আমার কীর্তি অজানা থাকবে না,
আর আমি চিরকালের জন্য লজ্জা ও পাপ ত্যাগ করব।
আমি জানি আমার অসুস্থতা, তার কুখ্যাতি
আমি ভালো করেই জানি আমি একজন নারীর মতো
অবজ্ঞার সাথে ব্র্যান্ডেড। ধুর ছাই
বখাটে যে তার প্রেমিকার সাথে প্রথম
আমার স্ত্রী প্রতারণা! এটা একটা বিপর্যয়
এটা উপর থেকে এসে নারী লিঙ্গকে ধ্বংস করেছে।
সর্বোপরি, যদি মহীয়সীরা বাজে জিনিস দ্বারা বিমোহিত হয়,
হয় জঘন্য বা তার চেয়েও বেশি - এটাই আইন।
যারা শালীনতার ছদ্মবেশে থাকে তারা নিন্দনীয়
সম্পূর্ণরূপে নির্বোধ. হে ফেনা-জন্ম
লেডি সাইপ্রিস, তারা দেখতে কেমন
স্বামীদের চোখে কি ভয় নেই? সব শেষে রাতের আঁধার
এবং দেয়াল, অপরাধের সহযোগী,
তারা তাদের দূরে দিতে পারেন! তাই বলে মৃত্যু বলি,
আমার বন্ধুরা, আমি অসম্মান চাই না
আমার স্বামীকে ফাঁসি দাও, আমি আমার সন্তান চাই না
চিরকালের জন্য লজ্জা। না, তারা গর্বিত হোক
বাক স্বাধীনতা, সম্মান ও মর্যাদার সাথে
তারা গৌরবময় এথেন্সে বাস করে, তাদের মায়ের জন্য লজ্জিত নয়।
সর্বোপরি, সাহসী, তার পিতামাতার পাপ সম্পর্কে জানতে পেরে,
হীন গোলামের মতো সে অপমানে দৃষ্টি নত করবে।
প্রকৃতপক্ষে, যারা শুধু আত্মায় আছে তাদের জন্য,
স্বচ্ছ বিবেক জীবনের চেয়েও মূল্যবান।

নার্স তার সমস্ত শক্তি দিয়ে ফেড্রাকে নিরুৎসাহিত করার চেষ্টা করে:

সত্যিই, খুব ভীতিকর কিছুই না
এটা ঘটেনি। হ্যাঁ, দেবী রাগান্বিত
হ্যাঁ তুমি কর. তাতে কি? অনেক মানুষ এটা পছন্দ.
আর ভালোবাসার জন্য তুমি মরতে প্রস্তুত
নিজেকে ধ্বংস! সব পরে, যদি সব প্রেমিক
তারা মরার যোগ্য, ভালোবাসা কে চাইবে?
সাইপ্রাসের র‍্যাপিডসকে প্রতিহত করতে পারে না। তার থেকে - পুরো বিশ্ব।
এর বপন হল ভালবাসা, এবং তাই আমরা সবাই,
এফ্রোডাইটের দানা থেকে তাদের জন্ম হয়েছিল।

ফেড্রা, অসহ্য আবেগে ক্লান্ত, প্রায় চেতনা হারিয়ে ফেলে এবং নার্স, সমস্যা এড়াতে, দুর্ভাগা মহিলাকে তিরস্কার এবং উপদেশ দিতে শুরু করে:

সব পরে, বিশেষ অধীনে না
তুমি দেবতার মত চল: সবাই তোমার মত, আর তুমি অন্য সবার মত।
নাকি মনে হয় পৃথিবীতে স্বামী নেই?
তাদের স্ত্রীর অবিশ্বাসের প্রতি অন্ধ দৃষ্টি?
নাকি এমন কোন বাবা নেই যারা তাদের ছেলেদের প্রশ্রয় দেয়?
তাদের লালসায়? এটি পুরানো জ্ঞান -
অপ্রীতিকর কাজগুলিকে আলোতে আনবেন না।
কেন আমরা মানুষ অতিরিক্ত কঠোর হতে হবে?
সব পরে, আমরা ছাদ rafter একটি শাসক ব্যবহার
আমরা চেক করি না। কেমন আছেন, অভিভূত?
তুমি কি তোমার ভাগ্য থেকে পালাবে পাথরের ঢেউয়ের মতো?
আপনি একজন মানুষ, এবং শুরু থেকেই ভাল
তোমার মধ্যে আরো মন্দ আছে, তুমি চারিদিকে ঠিক আছো।
ছেড়ে দাও, প্রিয় সন্তান, তোমার অন্ধকার চিন্তাগুলো,
গর্বের সাথে নিচে! হ্যাঁ, সে গর্বের সাথে পাপ করে
যে নিজেরাই দেবতা হতে চায়।
ভালোবাসাকে ভয় পেয়ো না। এটাই সর্বোচ্চ ইচ্ছা।
রোগ কি অসহনীয়? অসুস্থতাকে ভালো করে দিন!
পাপ করার পরে রক্ষা করা ভাল
আড়ম্বরপূর্ণ বক্তৃতার জন্য কেন আপনার জীবন দিতে হবে?

নার্স, তার প্রিয়কে বাঁচানোর জন্য, তাকে হিপোলিটাসের কাছে খুলতে রাজি করায়। ফয়েদরা পরামর্শ নেয়। সে নির্দয়ভাবে তাকে প্রত্যাখ্যান করে। এবং তারপরে, হতাশার মধ্যে, নার্স হিপ্পোলিটাসের কাছে ছুটে যায় এবং আবার তাকে ফেড্রার আবেগ নিভিয়ে দেওয়ার জন্য প্ররোচিত করার চেষ্টা করে, অর্থাৎ, সে তার নিজের বাবার সম্মানকে লজ্জায় ঢেকে দেওয়ার প্রস্তাব দেয়। এখানে হিপ্পোলিটাস প্রথমে নার্সের উপর তার সমস্ত অসহনীয় রাগ প্রকাশ করে:

তুমি কেমন আছো, ওরে বেচারা! তুমি সাহস করেছ
আমাকে, আমার ছেলে, একটি পবিত্র বিছানা অফার করতে
প্রিয় বাবা! ঝরনার জল দিয়ে কান
আমি এখন ধুয়ে দেব। তোমার বাজে কথার পর
আমি এমনিতেই অপবিত্র। এটা পতিত জন্য মত কি?

এবং তারপর রাগ, একটি ঝড় ঢেউ, সমগ্র মহিলা জাতির উপর পড়ে:

কেন, হে জিউস, একজন নারীকে মর্ত্যের দুর্ভোগ পোহাতে হবে?
তুমি কি আমাকে রোদে জায়গা দিয়েছ? যদি মানব জাতি
আপনি বড় হতে চেয়েছিলেন, আপনি এটা ছাড়া হবে?
আপনি বিশ্বাসঘাতক শ্রেণীর সাথে পেতে পারেন না?
আমরা যদি আপনার অভয়ারণ্যে যাই তাহলে ভালো হবে
তারা তামা, লোহা বা সোনা নামিয়ে নিল
এবং তারা প্রত্যেককে তাদের মর্যাদা অনুসারে গ্রহণ করেছিল
আপনার উপহার, বাচ্চাদের বেঁচে থাকার বীজ
স্বাধীন, নারী ছাড়া, নিজের ঘরে।
এখন কি? বাড়িটি সমৃদ্ধ যা কিছু আমরা নিঃশেষ করি,
এই বাড়িতে মন্দ এবং দুঃখ আনতে.
স্ত্রীরা যে দুষ্ট, তার অনেক উদাহরণ আছে।
আমি প্রার্থনা করি এটা যেন না হয়
আমার বাড়ির অত্যধিক স্মার্ট মহিলা.
সর্বোপরি, তারা প্রতারণার জন্য, প্রতারণামূলক প্রতারণার জন্য
সাইপ্রিডা ধাক্কা দেয়। এবং মস্তিষ্কহীন এক
মনের দারিদ্র্য আপনাকে এই বাত থেকে রক্ষা করবে।
এবং আমি আমার স্ত্রীদের জন্য দাসী বরাদ্দ করব না, না,
আর দুষ্ট জানোয়াররা চুপ করে থাকে, যাতে নারী
তাদের চেম্বারে এমন সুরক্ষায়
আর কারো সাথে কথাও বিনিময় করতে পারিনি।
অন্যথায় কাজের মেয়েটি সাথে সাথে তার চাল দেবে
খারাপ ভদ্রমহিলার কোন খারাপ ধারণা।

হিপপোলিটাস যখন মহিলা জাতিকে অভিশাপ দেয়, তখন ফেড্রা সবার চোখ থেকে আড়াল হয় এবং তার গলায় ফাঁস ফেলে দেয়। তার স্বামী থিসিয়াস তার হারিয়ে যাওয়া প্রেমিকের জন্য নির্দয়ভাবে কষ্ট পান:

কত দুঃখ আমার মাথায় পড়ল,
চারদিক থেকে কত কষ্ট আমার দিকে তাকিয়ে আছে!
কোন শব্দ নেই, আর প্রস্রাব নেই। আমি মৃত. মারা গেছে
শিশুরা এতিম, প্রাসাদ ছিল খালি।
তুমি চলে গেলে, চিরদিনের জন্য আমাদের ছেড়ে,
ওহ আমার প্রিয় স্ত্রী. তোমার থেকে ভালো
দিনের আলোতে নারী নেই এবং কখনোই ছিল না
আর রাতের তারার নিচে!

কিন্তু ফেড্রা চুপচাপ মারা যাননি, উত্তর না দিয়ে, তিনি একটি মিথ্যা চিঠি দিয়ে তার পরিবার এবং বিশ্বের কাছে নিজেকে ন্যায্য প্রমাণ করার সিদ্ধান্ত নিয়েছিলেন যেখানে তিনি হিপপোলিটাসকে অপবাদ দিয়েছিলেন, ঘোষণা করেছিলেন যে তিনিই তার বাবার বিছানা অপবিত্র করেছিলেন এবং এর ফলে ফেড্রাকে আত্মহত্যা করতে বাধ্য করেছিলেন। চিঠিটি পড়ার পরে, থিসিয়াস তার দুঃখজনক বক্তৃতাগুলিকে রাগান্বিত ব্যক্তিদের মধ্যে পরিবর্তন করেছিলেন:

শহরটা বিষাদময়,
শোন, শোন, মানুষ!
জোর করে আমার বিছানা দখল করতে
হিপপলিটাস চেষ্টা করেছিলেন, জিউসের সামনে।
আমি তাকে অর্ডার দেব
নির্বাসনে যান। দুই ভাগ্যের একটি যাক
তিনি তার ছেলেকে শাস্তি দেবেন। অথবা, আমার অনুরোধে মনোযোগ দিয়ে,
হেডিসের প্রাসাদে, পসেইডন শাস্তি দেয়
তাকে বিদায় করা হবে, হয় অপরিচিত কারো দ্বারা
দুর্ভাগা বিতাড়িত কষ্টের পেয়ালা তলদেশে পান করবে।
হে মানব জাতি, তুমি কত নিচে নামতে সক্ষম!
নির্লজ্জতার কোন সীমা নেই, সীমানা নেই
অহংকার জানে না। এভাবে চলতে থাকলে
এবং প্রতিটি প্রজন্মের সাথে এটি আরও বেশি করে অধঃপতিত হয়,
মানুষ খারাপ থেকে খারাপ হবে, জমি নতুন হবে
পুরানোটি ছাড়াও, দেবতাদের অবশ্যই তৈরি করতে হবে,
যাতে সব ভিলেন এবং অপরাধীদের জন্য
পর্যাপ্ত স্থান! দেখো, আমার ছেলে দাঁড়িয়ে আছে,
বাবার বিছানায় চাটুকার
এবং সাক্ষ্যপ্রমাণ দ্বারা নীচতার জন্য দোষী সাব্যস্ত
মৃত! না, লুকোও না। পাপ করতে পরিচালিত -
চমকা না করে আমার চোখের দিকে তাকাতে সক্ষম হও।
এটা কি ঈশ্বরের মনোনীত নায়কের পক্ষে সম্ভব
সততা এবং বিনয়ের একটি উদাহরণ
আমরা আপনাকে গণনা করা উচিত? আচ্ছা, এখন তুমি স্বাধীনতায় আছ
লেন্টেন খাবার নিয়ে গর্ব করুন, বাচ্চাসের স্তোত্র গাও,
অর্ফিয়াসের প্রশংসা করুন, বইয়ের ধুলো নিঃশ্বাস নিন -
তুমি আর রহস্য নও। আমি সবাইকে একটি আদেশ দিচ্ছি -
সাধু সাবধান। তাদের কথাবার্তা সদয়,
কিন্তু চিন্তা লজ্জাজনক এবং কাজ কালো।
সে মৃত. কিন্তু এটা আপনাকে বাঁচাতে পারবে না।
পক্ষান্তরে, এই মৃত্যু প্রতিটি প্রমাণ
উপস্থিত হয়। বাগ্মিতা নেই
খণ্ডন করবে না দু: খিত মরণ লাইন.

গায়কদল লোকেদের জন্য একটি ভয়ানক উপসংহারের সাথে তাদের অভিজ্ঞতার ট্র্যাজেডির সংক্ষিপ্তসার:

মানুষের মধ্যে সুখী মানুষ নেই। যিনি প্রথম ছিলেন
শেষ হয়ে যায়। সবই টপসি-টর্ভি।

এবং তবুও ইপপোলিট তার বাবাকে ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করে:

ভাবুন তো, পৃথিবীতে কোনো যুবক নেই-
যদিও আপনি আমাকে বিশ্বাস করেন না - আরও বিশুদ্ধ,
তোমার ছেলের চেয়ে। আমি দেবতাদের সম্মান করি - এবং এটিই প্রথম
আমি আমার যোগ্যতা দেখি। শুধুমাত্র সৎদের সাথে
যারা তাদের বন্ধু তাদের সাথে আমি বন্ধুত্ব করি
আপনাকে অসৎ কাজ করতে বাধ্য করে না
এবং সে নিজেই, তার বন্ধুদের খুশি করার জন্য, কোন ক্ষতি করবে না।
আমি আমার কমরেডদের কিভাবে দেখতে জানি না
তিরস্কার চাতুরী। কিন্তু সবচেয়ে পাপহীন
আমি এতে আছি, আমার বাবা, যা দিয়ে আপনি এখন আমাকে ব্র্যান্ড করেছেন:
আমি আমার নির্দোষতা রক্ষা করেছি, আমি আমার পবিত্রতা রক্ষা করেছি।
ভালোবাসা জানা যায় শুধু কথায়
হ্যাঁ, ছবি অনুসারে, যদিও কোনও আনন্দ ছাড়াই
আমি তাদের দিকে তাকাই: আমার আত্মা কুমারী।
কিন্তু তুমি যদি আমার পবিত্রতায় বিশ্বাস না কর,
কি, আমাকে বলুন, আমাকে প্রলুব্ধ করতে পারে?
পৃথিবীতে হয়তো কোনো নারী ছিল না
এর চেয়ে সুন্দর? অথবা হতে পারে,
আমি রাজকীয় উত্তরাধিকারীকে দখল করার চেষ্টা করেছি
তার উত্তরাধিকারের জন্য? ভগবান, কি আজেবাজে কথা!
আপনি বলবেন: ক্ষমতা মিষ্টি এবং পবিত্র?
ওহ না, না এ সব! তোমাকে পাগল হতে হবে
ক্ষমতা চাওয়া এবং সিংহাসন দখল করা।
আমি শুধুমাত্র হেলেনিক গেমে প্রথম হতে চাই,
আর রাজ্যে আমার কাছেই থাকুক
দ্বিতীয় স্থানে. ভালো কমরেডরা,
সমৃদ্ধি, সম্পূর্ণ অসাবধানতা
যে কোন শক্তির চেয়ে আমার আত্মার কাছে প্রিয়।

থিসিয়াস, শোকে বধির, সম্পূর্ণরূপে তার নিজের পুত্রের এই ধরনের সুস্পষ্ট যুক্তি প্রত্যাখ্যান করেছেন:

কি বাগ্মিতা! নাইটিঙ্গেল গান গায়!
তিনি তার নিরপেক্ষতার সাথে এটি বিশ্বাস করেন
বিক্ষুব্ধ বাবাকে চুপ থাকতে বাধ্য করবে।

তারপর ইপপোলিট তার দিকে আক্রমণ করে:

এবং আমি অবশ্যই স্বীকার করছি, আমি আপনার নম্রতা দেখে অবাক হয়েছি।
সব পরে, আমরা যদি হঠাৎ স্থান পরিবর্তন, আমি করব
তোমাকে ঘটনাস্থলেই মেরে ফেলেছে। আমি এটা সঙ্গে অর্জিত হত না
বহিষ্কার করে সে আমার স্ত্রীর উপর দখল করেছে।

থিসিস অবিলম্বে তার ঘৃণ্য পুত্রের একটি উত্তর খুঁজে পায়:

আপনি ঠিক আছেন, আমি তর্ক করি না। শুধু তুমি এভাবে মরবে না
যেমন তিনি নিজের জন্য বিহিত করেছিলেন: তাত্ক্ষণিক মৃত্যু
যারা ভাগ্য দ্বারা শাস্তি পায় তাদের জন্য এটি সবচেয়ে সন্তোষজনক।
আরে না, বাড়ি থেকে বিতাড়িত, এক কাপ তিক্ততা
বিদেশী ভূমিতে দারিদ্র্যের মধ্যে বাস করবে।
এটা তোমার অপরাধের প্রতিশোধ।

হিপ্পোলিটাস, সম্ভবত, সত্যিকারের সত্য দ্বারা এখনও রক্ষা পেতে পারতেন যদি তিনি তা থিসাসকে বলতেন, কিন্তু তার আত্মার আভিজাত্য তাকে তার ঠোঁট খুলতে দেয়নি। তার বিচরণ দীর্ঘ ছিল না। হিপ্পোলাইটের জীবনের বিদায়ের মুহূর্ত এসেছে। তিনি মারাত্মকভাবে আহত হয়েছেন। এবং তারপরে দেবী আর্টেমিস তার সম্মানের জন্য দাঁড়ালেন, যাকে যুবকটি অকথ্যভাবে শ্রদ্ধা করেছিল এবং যার সাথে তিনি কেবল মুক্ত বাতাস এবং গরম শিকারের কাছে আত্মসমর্পণ করেছিলেন। সে বলেছিল:

শোন, থিসিয়াস,
কিভাবে আপনি আপনার লজ্জা ভোগ করতে পারেন?
আপনি একটি নিষ্পাপ ছেলেকে হত্যা করেছেন।
অপ্রমাণিত, মিথ্যা কথা বিশ্বাস করা,
আপনি, দুর্ভাগ্যজনক, আপনি প্রমাণ করেছেন যে আপনার বুদ্ধি আছে
আমি বিভ্রান্ত কোথায় যাবে লজ্জায়?
আপনি কি মাটির নিচে ডুবে যাবেন?
নাকি ডানাওয়ালা পাখির মতো উড়ে যাবে মেঘের কাছে,
পার্থিব দুঃখ থেকে দূরে বাঁচতে?
শুধু মানুষের বৃত্তের জায়গাগুলির জন্য৷
এখন থেকে তুমি চিরতরে হারিয়ে যাবে।
এবার শুনুন কীভাবে বিপর্যয় ঘটল।
আমার গল্প আপনাকে সান্ত্বনা দেবে না, এটি কেবল আপনাকে আঘাত করবে,
কিন্তু তারপর আমি উপস্থিত হয়েছিলাম, যাতে গৌরবের সাথে,
আপনার ছেলে ন্যায়সঙ্গত এবং বিশুদ্ধ জীবন শেষ করেছে
এবং যাতে আপনি আপনার স্ত্রীর আবেগ সম্পর্কে জানতে পারেন
আর ফেদ্রার আভিজাত্য। বিস্মিত
সমস্ত দেবতাদের চেয়ে যে বিদ্বেষী তার গোড
আমাদের কাছে, চিরকাল শুদ্ধ, আপনার পুত্র হিসাবে
আমার স্ত্রী প্রেমে পড়ে গেল। যুক্তি দিয়ে আবেগ কাটিয়ে উঠুন
সে চেষ্টা করেছিল, কিন্তু নার্সের ফাঁদে
মারা গেছে। তোমার ছেলে, নীরবতার শপথ নিয়ে,
আমি আয়া থেকে একটি গোপন শিখেছি. সৎ যুবক
প্রলোভনে পড়েননি। কিন্তু আপনি তাকে অপমান করলেন না কিভাবে?
তিনি দেবতাদের সম্মান করার শপথ ভঙ্গ করেননি।
এবং ফেড্রা, এক্সপোজারের ভয়ে,
তিনি বিশ্বাসঘাতকতার সাথে তার সৎপুত্রকে অপবাদ দিয়েছিলেন
এবং সে তা নষ্ট করে দিয়েছে। কারণ তুমি তাকে বিশ্বাস করেছিলে।

হিপপলিটাস, তার ক্ষত থেকে নির্দয়ভাবে ভুগছেন, তার শেষ কথাগুলি উচ্চারণ করেছেন:

দেখ জিউস,
আমি দেবতাদের ভয় করতাম, মন্দিরকে শ্রদ্ধা করতাম,
আমি সবার মধ্যে সবচেয়ে বিনয়ী, আমি সব থেকে পবিত্র জীবনযাপন করেছি,
এবং এখন আমি ভূগর্ভে যাব, হেডিসে
এবং আমি আমার জীবন শেষ করব। তাকওয়ার কাজ
আমি নিরর্থক বহন এবং নিরর্থক আমি একটি খ্যাতি ছিল
পৃথিবীতে ধর্মপ্রাণ।
এখানে আমরা আবার যেতে, এখানে আমরা আবার যেতে
বেদনা আমাকে আঁকড়ে ধরেছে, ব্যথা আমার মধ্যে খুঁড়েছে।
আহা, ভুক্তভোগীকে ছেড়ে দাও!
মৃত্যু আমার কাছে মুক্তি রূপে আসুক,
আমাকে মেরে ফেল, আমাকে শেষ করে দাও, আমি প্রার্থনা করি,
দু-ধারী তলোয়ার দিয়ে টুকরো টুকরো করে কাটা,
আমাকে একটি ভাল স্বপ্ন পাঠান,
আমাকে শেষ করে শান্তি দাও।

আর্টেমিস, যিনি এত দেরিতে হাজির হন, প্রতারিত পিতা এবং মৃত পুত্র উভয়কেই সান্ত্বনা দেওয়ার চেষ্টা করেন:

হে দুর্ভাগা বন্ধু, তুমি দুর্ভাগ্যের জোয়ালে আবদ্ধ।
তোমার মহৎ হৃদয় তোমাকে নষ্ট করেছে।
কিন্তু আমার ভালোবাসা তোমার সাথে।
প্রতারক সাইপ্রিস এই পরিকল্পনা করেছিল।
আপনি তাকে সম্মান করেননি, আপনি তাকে পরিষ্কার রেখেছেন।
প্রথম গান চিরতরে থামবে না
হিপপোলিটাস সম্পর্কে, গুজব চিরকাল বেঁচে থাকবে
তিক্ত ফেদ্রা সম্পর্কে, আপনার প্রতি তার ভালবাসা সম্পর্কে।
আর তুমি, বড় এজিয়ানের ছেলে, তোমার সন্তান
আপনি তাকে শক্ত করে জড়িয়ে ধরে আপনার বুকে চাপুন।
তুমি অজান্তেই তাকে ধ্বংস করেছ। মরণশীল
ঈশ্বর অনুমতি দিলে ভুল করা সহজ।
তোমাকে আমার আদেশ, ইপপলিট, রাগ করো না
তার বাবার কাছে। আপনি ভাগ্যের শিকার হয়েছেন।
এখন বিদায়। আমার মৃত্যু দেখতে হবে না
এবং প্রস্থানকারীর নিঃশ্বাসে অপবিত্র করুন
তোমার স্বর্গীয় মুখ।

ইউরিপিডিস, একজন প্রবল মিসজিনিস্ট, তার ট্র্যাজেডিতে অমর সাইপ্রিসকে অভিশাপ দিয়েছিলেন, কিন্তু নশ্বর ফেড্রাকে ক্ষমা করেছিলেন। কবি সতীত্বকে মঞ্চে রাখেন। হিপ্পোলিটাস, প্রকৃতির একজন মনীষী যিনি কুমারী দেবী আর্টেমিসকে আবেগের সাথে শ্রদ্ধা করেন এবং একজন নশ্বর নারীর প্রতি ইন্দ্রিয় প্রেমকে ঘৃণা করেন, তিনি দেবতা এবং মানুষের অপূর্ণ জগতে প্রকৃত নায়ক। এটি ইউরিপিডিসের আবেগ।

যদিও তিনি সেই মহিলাদের অভিশাপ দেন যাকে তিনি ঘৃণা করেন এবং সম্ভবত, এই ঘৃণার জন্য ধন্যবাদ, কারণ ঘৃণার অনুভূতি এবং ভালবাসার অনুভূতি বিশ্বের সবচেয়ে তীব্র অভিজ্ঞতা - ইউরিপিডিস মেলার সবচেয়ে জটিল এবং সবচেয়ে প্রাণবন্ত চিত্র তৈরি করে। যৌনতা সমৃদ্ধ জীবন পর্যবেক্ষণ কবিকে শ্রোতাদের কাছে মানব চরিত্রের সমস্ত বৈচিত্র্য, সংবেদনশীল আবেগ এবং হিংস্র আবেগ উপস্থাপন করার অনুমতি দেয়। সোফোক্লিসের বিপরীতে, যিনি মানুষকে তাদের মতো দেখান, ইউরিপিডিস মানুষকে তাদের মতো করে চিত্রিত করার চেষ্টা করেন। তিনি এই লাইনগুলিতে ন্যায়বিচারের সর্বোচ্চ বক্তব্য শেষ করেছেন:

লোকেদের অপকর্মের জন্য কলঙ্কিত করা কি ভুল নয়?...
দেবতারা যদি মানুষের সামনে উদাহরণ হয়ে থাকে-
কে দোষী? শিক্ষকরা। সম্ভবত…

তবে ট্র্যাজেডির অর্থ অন্যভাবে প্রকাশ করা যেতে পারে। "মেডিয়ার মতো, ক্রিয়াটি একটি অভ্যন্তরীণ লড়াই দ্বারা চালিত হয় - শুধুমাত্র দুটি আবেগের মধ্যে নয়, আবেগ এবং যুক্তির মধ্যে। ফ্যাড্রা যুক্তি দিয়ে তার ভালবাসাকে কাটিয়ে উঠতে পারে না। তবে ট্র্যাজেডির অর্থ আরও গভীর। এর প্রধান চরিত্র দুষ্ট ফেড্রা নয়, নিরীহ হিপ্পোলিটাস। কেন সে মরছে? সম্ভবত ইউরিপিডিস দেখাতে চেয়েছিলেন যে পৃথিবীতে মানুষের অবস্থান সাধারণত দুঃখজনক, কারণ এই বিশ্বটি যুক্তি এবং অর্থ ছাড়াই গঠন করা হয়েছে - এটি সেই শক্তির ইচ্ছাশক্তি দ্বারা শাসিত হয় যা লেখক দেবতার চিত্রগুলিতে পরিধান করেছিলেন: আর্টেমিস, পবিত্র পবিত্র হিপ্পোলিটাসের পৃষ্ঠপোষকতা, এবং আফ্রোডাইট, তার কামুক প্রতিপক্ষ। অথবা সম্ভবত ইউরিপিডিস, এর বিপরীতে, বিশ্বাস করতেন যে সম্প্রীতি, শক্তির ভারসাম্য বিশ্বে রাজত্ব করে এবং যারা এটি লঙ্ঘন করে তারা ক্ষতিগ্রস্থ হয়, হিপপোলিটাসের মতো যুক্তির জন্য আবেগকে অবহেলা করে, বা আবেগের অন্ধত্বে যুক্তি শোনে না, ফেড্রার মতো।" (ও. লেভিনস্কায়া)

একভাবে বা অন্যভাবে, ইউরিপিডিসের মানুষ সম্প্রীতি থেকে অনেক দূরে। এতে অবাক হওয়ার কিছু নেই যে অ্যারিস্টটল তাকে "কবিদের মধ্যে সবচেয়ে দুঃখজনক" বলেছেন।

তার ট্র্যাজেডি "ইলেক্ট্রা"-এ ইউরিপিডিস অন্তহীন ভয়াবহতার অতল গহ্বরের পূর্ণ গভীরতা প্রকাশ করে যা একজন ব্যক্তির প্রতিশোধের তৃষ্ণায় পড়ে।

আমি মন্দ এবং যন্ত্রণা দ্বারা পরিবেষ্টিত, - ইলেক্ট্রা চিৎকার করে, -
বিষাদে ভরা।
দিন রাত, দিন রাত আমি
আমি নিঃস্ব হয়ে যাচ্ছি - আমার গাল দিয়ে রক্ত ​​পড়ছে
একটি ধারালো নখ দ্বারা ছিঁড়ে
আর আমার কপাল মারছে
তোমার সম্মানে, রাজা আমার বাবা...
দুঃখিত হবেন না, দুঃখিত হবেন না।

বেচারা মেয়েকে কি এমন হতাশার মধ্যে নিয়ে এল? এবং নিম্নলিখিতটি ঘটেছে: তার রাজকীয় মা তার বৈধ স্বামীকে হত্যা করে - ট্রোজান যুদ্ধের নায়ক, তার প্রেমিকের গরম আলিঙ্গনে মুক্ত হওয়ার জন্য। ইলেক্ট্রা, যে তার বাবাকে হারিয়েছে, তাকে রাজকীয় চেম্বার থেকে বহিষ্কার করা হয় এবং একটি দরিদ্র খুপরিতে একটি দুঃখজনক, নিঃস্ব অস্তিত্ব টেনে নিয়ে যায়। যে মেয়েরা তাকে মজা করার জন্য আমন্ত্রণ জানায়, ইলেক্ট্রা উত্তর দেয়:

ওহ, আত্মা ছিঁড়ে যায় না, মেয়েরা,
আমার বুক থেকে আনন্দে।
সোনার নেকলেস
আমি চাই না, এবং আমি লাথি মারি
আমি আর্গিভের দাসীদের মধ্যে নমনীয়
আমি আর গোল নাচে থাকব না
দেশীয় মাঠ মাড়িয়ে,
আমার নাচ কান্না দ্বারা প্রতিস্থাপিত হবে...
দেখুন: সূক্ষ্ম কার্ল কোথায়?
আপনি দেখুন - peplos সব ন্যাকড়া মধ্যে আছে
এই কি রাজকন্যার ভাগ্য,
অত্রিদের গর্বিত কন্যা?

ইলেক্ট্রার ভাই ওরেস্টেস যখন দূরবর্তী দেশ থেকে ফিরে আসেন, তখন তিনি তাকে যা ঘটেছিল তার সম্পর্কে বলেন:

খুনি
না ধুয়ে হাতে ধরলেন
পিতার লাঠি - তিনি রথে চড়েন,
যার মধ্যে রাজা চড়লেন, আর কত গর্বিত!
কেউ রাজকীয় কবরে জল দেওয়ার সাহস করে না।
একটি মর্টল শাখা, আগুন সঙ্গে সাজাইয়া
নেতা শিকার দেখেননি, কবর দেখেছেন
একজন অত্যাচারী, মদের নেশায় মাতাল, পায়ের নিচে মাড়ায়...

অরেস্টেস যা শুনেছিল তাতে আতঙ্কিত হয় এবং ইলেক্ট্রা তার ভাইকে তার মায়ের নগণ্য প্রেমিককে হত্যা করতে রাজি করায়। শুরু হয় প্রতিশোধের উৎসব।

আর তখনই ছুরির আঘাত
বুক খুলে দেয়। এবং হৃদয়ের ঠিক উপরে
অরেস্টেস নিজেও মনোযোগ দিয়ে প্রণাম করল।
ছুরিটাও উঠেছিল ডগায়
ঘাড়ের আঁচড়ে জারকে আঘাত করুন, এবং একটি ঘা দিয়ে
এতে তার পিঠ ভেঙে যায়। শত্রুর পতন হয়েছে
এবং তিনি যন্ত্রণার মধ্যে ছুঁড়ে ফেলেছিলেন, মারা যাচ্ছেন।
আর তাই ওরেস্টেস ডাকে: “ডাকাত নয়
সে ভোজে এসেছিল: রাজা বাড়ি ফিরলেন...
আমি তোমার Orestes.

এবং তিনি ইলেক্ট্রাকে বলেছেন:

এখানে আপনি - মৃত
এবং যদি আপনি এটি পশুদের খাওয়ান
অথবা পাখিদের জন্য স্ক্যাক্রো, ইথারের বাচ্চারা,
আপনি যদি এটি একটি খুঁটিতে পেরেক দিতে চান তবে তিনি যে কোনও কিছুর জন্য প্রস্তুত।
আমি রাজি - সে তোমার গোলাম, গতকালের অত্যাচারী।

এবং ইলেক্ট্রা, গর্বিতভাবে তার শত্রুর মৃতদেহের উপর দাঁড়িয়ে, "বক্তৃতার পুরো বলটি খুলে ফেলল এবং তার মুখে ছুঁড়ে দিল":

শুনুন যে আপনি এখনও বেঁচে আছেন
শোনার কথা ছিল। অভিশপ্ত, কোন অপরাধ নেই
কেন আমাদের এতিম রেখে গেলেন?
নেতার স্ত্রীর প্রেমে পড়ে শত্রুর দেয়াল
আপনি দেখেননি... এবং অহংকারী বোকামিতে
খুনি, চোর, কাপুরুষ, স্বপ্ন দেখার সাহস হয়নি,
ব্যভিচারে ধরা পড়লে কি হবে?
আপনার জন্য একটি অনুকরণীয় স্ত্রী. যদি কেউ
ছলনা করে কেয়ারসেসের বিছানায় মাথা নত করা
বিবাহিত, তার স্বামী হবে
কল্পনা করুন যে সে একজন বিনয়ী বন্ধু
তার প্রাসাদ সজ্জিত, কল
সে খুশি হতে পারে না। ওহ তুমি ছিলে না
তাকে নিয়ে যতটা খুশি সে স্বপ্ন দেখেছিল।
চুমুর দুষ্টতা ধুয়ে যায় নি
তার আত্মা থেকে, এবং আপনার ভিত্তি
প্রবল স্নেহের মধ্যে সে ভুলে যায়নি,
এবং তোমরা উভয়েই তিক্ত ফল আস্বাদন করেছিলে,
সে তোমার, আর তুমি তার অপকর্ম।
ওহ, সবচেয়ে বড় লজ্জা,
যখন একটি পরিবারে স্ত্রী প্রধান এবং স্বামী
এত করুণ, এত অপমানিত যে মানুষের মধ্যে
শিশুদের তাদের পৃষ্ঠপোষক দ্বারা ডাকা হয় না।
হ্যাঁ, সত্যিই একটি ঈর্ষণীয় বিয়ে - বাড়ি থেকে
ধনী এবং মহৎ পেতে
একজন স্ত্রী এবং তার সাথে আরও তুচ্ছ হয়ে যান...
এজিস্টাস স্বর্ণের উপর তার দৃষ্টি স্থাপন করেছেন:
নিজের ওজন বাড়ার স্বপ্ন দেখতেন...

ইলেক্ট্রার আত্মায়, প্রতিশোধের উৎসব আরও বেশি করে জ্বলে ওঠে। তিনি অরেস্টেসকে তার প্রেমিকাকে অনুসরণ করে, তাদের নিজের মা, "প্রিয় এবং ঘৃণ্য", আন্ডারওয়ার্ল্ডে পাঠাতে রাজি করানোর চেষ্টা করেন। ওরস্টেস প্রাথমিকভাবে তার বোনের চাপকে প্রতিহত করে। তিনি "একটি ভয়ানক কৃতিত্বের জন্য ভয়ানক যাত্রা" শুরু করতে চান না, তিনি তার কাঁধে একটি "তিক্ত বোঝা" রাখতে চান না। কিন্তু তিনি করেন... এবং এখন "একজন মা তার সন্তানদের হাতে - ওহ, অনেক তিক্ত।"

একটি তিক্ত পরিণতি ঘটে খুনি ছেলের। জ্বরের প্রলাপে, তিনি পুনরাবৃত্তি করতে থাকেন এবং পুনরাবৃত্তি করতে থাকেন:

তুমি কি দেখেছ তার কাপড়ের নিচে থেকে সে কতটা তিক্ত?
তুমি কি তোমার বুক বের করেছ যাতে খুনির ছুরি কাঁপে?
হায় হায়! আমি কিভাবে তাকে পছন্দ করি
সেখানে, তার হাঁটুতে হামাগুড়ি দিয়ে, সে তার হৃদয়কে যন্ত্রণা দিয়েছে! ..
আমার হৃদয়কে যন্ত্রণা দিয়েছে..!
আমার হৃদয় যন্ত্রণা!

অরেস্টেস, তার মন হারিয়ে, প্রাসাদের খালি, রক্তাক্ত দেয়ালের মধ্যে দীর্ঘ সময় ধরে ছুটে বেড়ায়। কিন্তু সময় চলে যায় এবং মন ফিরে আসে। সর্বোপরি, ন্যায়বিচার কেবল ইলেক্ট্রার ইচ্ছাতেই নয়, দেবতা অ্যাপোলোর ইচ্ছার দ্বারাও পরিচালিত হয়।

যদি তার কবিতায় ইউরিপিডিস আবেগের দ্বারা বেঁচে থাকেন, প্রেম, ঈর্ষা, আনন্দ, দুঃখে অভিভূত ব্যক্তির অভ্যন্তরীণ জগতে তার আত্মাকে গভীরভাবে প্রবেশ করে, তবে জীবনে একাকীত্ব তার কাছে প্রিয় ছিল। “গ্রোটোর উদ্বোধন, যেখানে ইউরিপিডিস প্রায়শই বাস্ক করত, তার দৃষ্টিতে রূপালী সমুদ্রকে প্রকাশ করেছিল। এখানে শান্তি রাজত্ব করেছিল, শুধুমাত্র উপকূলীয় পাথরের ঢেউয়ের মাপা স্প্ল্যাশ এবং পাথরের উপর পাখিদের বাসা বাঁধার অভিযোগকারী আর্তনাদ দ্বারা বিঘ্নিত হয়েছিল। কবি এখানে প্যাপিরাস স্ক্রোল এনেছেন। তিনি বই পছন্দ করতেন, এবং যদিও তিনি ধনী ছিলেন না, তিনি যেখানেই পারেন সেগুলি কিনেছিলেন। গ্রোটোতে, ইউরিপিডিস পড়ে এবং তৈরি করে। কখনও কখনও, উপযুক্ত শব্দ এবং ছড়ার সন্ধানে, তিনি দীর্ঘ সময় ধরে আকাশে উঁকি দিয়েছিলেন বা ধীরে ধীরে তার দৃষ্টিতে নৌযান এবং জাহাজগুলি নীরবে ঝকঝকে পৃষ্ঠ বরাবর পিছলে যেতেন।

ইউরিপিডিস সালামিসের পাহাড় থেকে সমুদ্রের দিকে তাকিয়েছিল। এখানে তিনি জন্মগ্রহণ করেছিলেন, এখানে তিনি তার পিতার কাছ থেকে উত্তরাধিকারসূত্রে প্রাপ্ত জমিতে চাষ করেছিলেন। তাঁর কখনই কোনও বিশেষ সম্পত্তি ছিল না এবং পরে অনেকেই হাসতেন যে কবির মা নিজেই বাজারে শাকসবজি বিক্রি করেছিলেন।

পাথরের ফাটল ইউরিপিডসকে কেবল এখান থেকে সুন্দর দৃশ্যের সাথেই নয়, এর নীরবতা এবং কোলাহলপূর্ণ ভিড় থেকে দূরত্ব দিয়েও আকর্ষণ করেছিল। নির্জনতার প্রেম এই সত্যের দিকে পরিচালিত করেছিল যে কবিকে পরে সাধারণ মানুষের প্রতি নির্দয় বলে অভিযুক্ত করা হয়েছিল। সত্য না! তিনি মানুষকে ঘৃণা করেননি, কিন্তু জনতাকে ঘৃণা করেন। তিনি তার উচ্চস্বরে, মৌলিক স্বাদ, নিষ্পাপ দক্ষতা এবং হাস্যকর আত্মবিশ্বাসের দ্বারা বিরক্ত হয়েছিলেন।

কি ঝগড়া! - সে নালিশ করেছিল, -
তাকে ধন্য বলুন
বর্তমান সময়ে মন্দ কে সহ্য করে না?

কিন্তু শান্ত মানুষের আগে যারা মহাবিশ্বের গোপনীয়তা নিয়ে চিন্তা করছিলেন, ইউরিপিডিস আনন্দের সাথে তার হৃদয় খুলেছিলেন, "তিনি তার চিন্তাভাবনার জন্য অভিব্যক্তি চেয়েছিলেন।" কয়েকজনের মধ্যে অবসর সময়ে কথোপকথন ছিল কবিতা এবং শান্ত প্রজ্ঞার মাতাল। তাই, তিনি প্রায়শই বলতেন: “ধন্য সেই ব্যক্তি যে জ্ঞানের রহস্য ভেদ করে। তিনি এমন রাজনীতিতে আকৃষ্ট হবেন না যা সবার জন্য বিপর্যয়কর, তিনি কাউকে বিরক্ত করবেন না। মন্ত্রমুগ্ধের মতো, তিনি চিরতরে তরুণ এবং অমর প্রকৃতির দিকে তাকান, এর অলঙ্ঘনীয় আদেশ অন্বেষণ করেন।

এমনকি এক কাপ ওয়াইনের উপরেও, ইউরিপিডিস কীভাবে নির্বিকার হাসতে হয় তা জানত না। এই অর্থে তিনি সোফোক্লিসের থেকে কতটা আলাদা ছিলেন, যিনি তাঁর থেকে 15 বছরের বড় হলেও, অবিলম্বে প্রতিটি ভোজের আত্মা হয়ে ওঠেন, উজ্জ্বল হয়েছিলেন, মজা করেছিলেন এবং অন্যদের মজা করেছিলেন! পিরশে "যুদ্ধক্ষেত্র" ইউরিপিডিস স্বেচ্ছায় দেবতা এবং মানুষের এই প্রিয়ের কাছে আত্মসমর্পণ করেছিল। যাইহোক, তিনি সর্বদা বিরক্ত ছিলেন যে, জনসাধারণের মতে, কবি হিসাবে তার সাথে তার তুলনা করা যায় না। সোফোক্লেস 28 বছর বয়সে তার প্রথম পুরস্কার পেয়েছিলেন, তিনি মাত্র চল্লিশ বছর বয়সে। কিন্তু ইউরিপিডিস কাজ বন্ধ করেনি।” (ক্রভচুক)

তার ট্র্যাজেডিতে, তিনি দেবতাদের উপাসনা করেন না, বিপরীতে: তার দেবতারা সবচেয়ে ঘৃণ্য মানবিক বৈশিষ্ট্যে সমৃদ্ধ: তারা হিংসাপরায়ণ, তুচ্ছ, প্রতিহিংসাপরায়ণ, হিংসা থেকে একজন খাঁটি, সৎ, সাহসী ব্যক্তিকে ধ্বংস করতে সক্ষম। হিপ্পোলিটাসের ভাগ্য এমনই, উন্মাদ হারকিউলিস, ক্রুসা, যিনি অ্যাপোলোর দ্বারা নিষ্ঠুরভাবে ভোগ করেছিলেন, এবং তারপরে তিনি যে মেয়েটিকে প্রলুব্ধ করেছিলেন তার সাথেও নির্দয় আচরণ করেছিলেন,

তার নায়ক জোনাহের সাথে একত্রে, ইউরিপিডিস “রাগ করেছেন যে দেবতারা, যারা মানুষের জন্য আইন তৈরি করেছিলেন, তারা নিজেরাই তাদের পদদলিত করে; তাই, দেবতাদের অনুকরণ করলে মানুষকে খারাপ বলা যায় না। তিনি মানুষের ক্রিয়াকলাপও পছন্দ করেন না: রাজকীয় শক্তি কেবল চেহারায় ভাল, তবে অত্যাচারীর বাড়িতে এটি খারাপ: তিনি বখাটেদের মধ্যে নিজের জন্য বন্ধু নির্বাচন করেন এবং যোগ্য লোকদের ঘৃণা করেন, তাদের হাতে মারা যাওয়ার ভয়ে। এটি সম্পদ দ্বারা ক্ষতিপূরণ হয় না: তিরস্কার শোনার সময় আপনার হাতে ধন রাখা অপ্রীতিকর। ভাল এবং জ্ঞানী ব্যক্তিরা বিষয়গুলিতে অংশ নেন না, তবে ক্ষমতায় থাকা লোকেদের ঘৃণা জাগিয়ে তুলতে নীরব থাকতে পছন্দ করেন। অতএব, জোনাহ একটি মধ্যপন্থী জীবন পছন্দ করেন, কিন্তু দুঃখমুক্ত। অয়নের এই মেজাজটি তাদের কাছে বিজাতীয় ছিল যারা পেরিক্লিসের অধীনে এথেন্সে একটি প্রভাবশালী স্থান দখল করেছিল। এটা পরবর্তী প্রজন্মের মানুষের বৈশিষ্ট্য, যখন রাজনীতির অস্থিরতা অনেককে জনজীবনের উদ্বেগ থেকে সরে আসতে বাধ্য করে।

স্যাটারদের নাটকে, ইউরিপিডিস পৌরাণিক কাহিনীর নায়কদের ছবিতে আধুনিক মানুষকে দেখায়। তার পলিফেমাস একমাত্র ঈশ্বরকে জানে - সম্পদ; অন্য সব কিছু মৌখিক অলঙ্করণ, hype. কীভাবে তিনি "ছোট মানুষ" ওডিসিয়াসকে শেখান যিনি তার খপ্পরে পড়েছিলেন, যিনি হেলাসের অতীতের যুক্তি দিয়ে তাকে হীন স্বার্থের বিপদ সম্পর্কে বোঝানোর চেষ্টা করেছিলেন। পলিফেমাস তাদের ঘৃণা করে যারা আইন উদ্ভাবন করেছে। তার জিউস হল খাদ্য এবং মাতাল" (গ্রীক সাহিত্যের ইতিহাস)

ইউরিপিডস জানেন যে তার জীবনের পথে একজন ব্যক্তির জন্য কত সীমাহীন দুর্ভাগ্য এবং খারাপ আবহাওয়া অপেক্ষা করছে। অভিজ্ঞতা দেখায়: "আপনি যদি একটি দুর্ভাগ্য পোড়ান তবে আপনি দেখতে পাবেন: আরেকটি আসবে।"

এবং এখনও

ভালোরই জয়, মন্দ নয়,
নইলে আলো দাঁড়াতে পারত না।

16. প্রাচীন গ্রীক ট্র্যাজেডি। সোফোক্লিস এবং ইউরিপিডস।

দুঃখজনক ঘটনা.ট্র্যাজেডিটি ডায়োনিসাসের সম্মানে আচার অনুষ্ঠান থেকে আসে। এই ক্রিয়াকলাপে অংশগ্রহণকারীরা ছাগলের দাড়ি এবং শিং দিয়ে মুখোশ পরতেন, ডায়োনিসাসের সঙ্গী - স্যাটারদের চিত্রিত করে। আচার অনুষ্ঠানগুলি গ্রেট এবং লেসার ডায়োনিসিয়াসের সময় হয়েছিল। ডায়োনিসাসের সম্মানে গানগুলিকে গ্রিসে ডিথাইর্যাম্ব বলা হত। ডিথাইরম্ব, যেমন অ্যারিস্টটল উল্লেখ করেছেন, গ্রীক ট্র্যাজেডির ভিত্তি, যা প্রথমে ডায়োনিসাসের মিথের সমস্ত বৈশিষ্ট্য ধরে রেখেছিল। প্রথম ট্র্যাজেডিগুলি ডায়োনিসাস সম্পর্কে পৌরাণিক কাহিনী তুলে ধরে: তার দুর্ভোগ, মৃত্যু, পুনরুত্থান, সংগ্রাম এবং তার শত্রুদের বিরুদ্ধে বিজয় সম্পর্কে। কিন্তু তারপরে কবিরা তাদের রচনার জন্য অন্যান্য গল্প থেকে বিষয়বস্তু আঁকতে শুরু করেন। এই বিষয়ে, গায়কদল নাটকের বিষয়বস্তুর উপর নির্ভর করে স্যাটারদের নয়, অন্যান্য পৌরাণিক প্রাণী বা মানুষকে চিত্রিত করতে শুরু করেছিল।

মূল এবং সারাংশ.ট্র্যাজেডি গম্ভীর মন্ত্র থেকে উদ্ভূত. তিনি তাদের মহিমা এবং গাম্ভীর্য বজায় রেখেছিলেন; তার নায়করা শক্তিশালী ব্যক্তিত্বে পরিণত হয়েছিল, একটি দৃঢ়-ইচ্ছাকৃত চরিত্র এবং মহান আবেগের অধিকারী হয়েছিল। গ্রীক ট্র্যাজেডি সর্বদা একটি সমগ্র রাষ্ট্র বা একজন ব্যক্তির জীবনের কিছু বিশেষ কঠিন মুহূর্ত, ভয়ানক অপরাধ, দুর্ভাগ্য এবং গভীর নৈতিক কষ্টকে চিত্রিত করে। কৌতুক বা হাসির জায়গা ছিল না।

পদ্ধতি. ট্র্যাজেডিটি একটি (ঘোষণামূলক) প্রস্তাবনা দিয়ে শুরু হয়, তারপরে একটি গান (প্যারোড) দিয়ে গায়কদলের প্রবেশদ্বার, তারপর পর্বগুলি (পর্ব), যা গায়কদলের (স্ট্যাসিমস) গান দ্বারা বাধাপ্রাপ্ত হয়, শেষ অংশটি চূড়ান্ত স্ট্যাসিম। (সাধারণত কমোসের জেনারে সমাধান করা হয়) এবং প্রস্থান অভিনেতা এবং গায়কদল - এক্সোড। কোরাল গান এইভাবে ট্র্যাজেডিকে ভাগে ভাগ করেছে, যাকে আধুনিক নাটকে অভিনয় বলা হয়। অংশের সংখ্যা একই লেখকের মধ্যেও ভিন্ন। গ্রীক ট্র্যাজেডির তিনটি ঐক্য: স্থান, কর্ম এবং সময় (ক্রিয়াটি কেবলমাত্র সূর্যোদয় থেকে সূর্যাস্ত পর্যন্ত ঘটতে পারে), যা কর্মের বাস্তবতার বিভ্রমকে শক্তিশালী করার কথা ছিল। সময় এবং স্থানের ঐক্য মহাকাব্যের মূল্যে নাটকীয় উপাদানগুলির বিকাশকে উল্লেখযোগ্যভাবে সীমিত করে, বংশের বিবর্তনের বৈশিষ্ট্য। নাটকে প্রয়োজনীয় বেশ কিছু ঘটনা, যার চিত্রায়ন ঐক্য লঙ্ঘন করবে, তা কেবল দর্শককে জানানো যেতে পারে। তথাকথিত "মেসেঞ্জাররা" মঞ্চের বাইরে কী ঘটছিল সে সম্পর্কে বলেছিলেন।

গ্রীক ট্র্যাজেডি হোমরিক মহাকাব্য দ্বারা ব্যাপকভাবে প্রভাবিত হয়েছিল। ট্র্যাজেডিয়ানরা তাঁর কাছ থেকে অনেক কিংবদন্তি ধার করেছিলেন। চরিত্রগুলি প্রায়শই ইলিয়াড থেকে ধার করা অভিব্যক্তি ব্যবহার করত। গায়কদলের সংলাপ এবং গানের জন্য, নাট্যকাররা (তারাও মেলার্জিস্ট, যেহেতু কবিতা এবং সঙ্গীত একই ব্যক্তির দ্বারা লেখা হয়েছিল - ট্র্যাজেডির লেখক) জীবন্ত বক্তৃতার কাছাকাছি একটি ফর্ম হিসাবে আইম্বিক ট্রিমিটার ব্যবহার করেছিলেন (এতে উপভাষার পার্থক্যের জন্য ট্র্যাজেডির কিছু অংশ, প্রাচীন গ্রীক ভাষা দেখুন)। ট্র্যাজেডিটি 5 ম শতাব্দীতে তার সর্বাধিক ফুলে পৌঁছেছে। বিসি e তিন এথেনীয় কবির রচনায়: সোফোক্লিস এবং ইউরিপিডিস।

সোফোক্লেসসোফোক্লিসের ট্র্যাজেডিতে, প্রধান জিনিসটি ঘটনার বাহ্যিক গতিপথ নয়, নায়কদের অভ্যন্তরীণ যন্ত্রণা। Sophocles সাধারণত সরাসরি প্লটের সাধারণ অর্থ ব্যাখ্যা করে। তার প্লটের বাহ্যিক ফলাফল প্রায় সবসময়ই অনুমান করা সহজ। Sophocles সাবধানে জটিল জটিলতা এবং বিস্ময় এড়ায়। তার প্রধান বৈশিষ্ট্য হল তার সমস্ত অন্তর্নিহিত দুর্বলতা, দ্বিধা, ভুল এবং কখনও কখনও অপরাধ সহ মানুষকে চিত্রিত করার প্রবণতা। সোফোক্লিসের চরিত্রগুলি নির্দিষ্ট কিছু খারাপ, গুণ বা ধারণার সাধারণ বিমূর্ত মূর্ত প্রতীক নয়। তাদের প্রত্যেকের উজ্জ্বল ব্যক্তিত্ব রয়েছে। সোফোক্লিস কিংবদন্তি নায়কদের তাদের পৌরাণিক অতিমানবতা থেকে প্রায় বঞ্চিত করে। সোফোক্লিসের নায়কদের উপর যে বিপর্যয় ঘটে তা তাদের চরিত্র এবং পরিস্থিতির বৈশিষ্ট্য দ্বারা প্রস্তুত করা হয়, কিন্তু তারা সবসময়ই নায়কের নিজের অপরাধের জন্য প্রতিশোধ, যেমন অ্যাজাক্স বা তার পূর্বপুরুষদের মতো ইডিপাস রাজা এবং অ্যান্টিগোনে। দ্বান্দ্বিকতার জন্য এথেনিয়ান অনুপ্রেরণা অনুসারে, সোফোক্লিসের ট্র্যাজেডি দুটি প্রতিপক্ষের মধ্যে একটি মৌখিক প্রতিযোগিতায় বিকশিত হয়। এটি দর্শকদের সঠিক বা ভুল সম্পর্কে আরও সচেতন হতে সাহায্য করে। সোফোক্লিস-এ, মৌখিক আলোচনা নাটকের কেন্দ্রবিন্দু নয়। গভীর প্যাথোসে ভরা দৃশ্য এবং একই সাথে ইউরিপিডীয় আড়ম্বরপূর্ণতা এবং অলঙ্কারবিহীন দৃশ্যগুলি আমাদের কাছে নেমে আসা সোফোক্লিসের সমস্ত ট্র্যাজেডিতে পাওয়া যায়। সোফোক্লিসের নায়করা গুরুতর মানসিক যন্ত্রণা ভোগ করে, কিন্তু তাদের মধ্যে ইতিবাচক চরিত্রগুলিও তাদের সঠিকতার সম্পূর্ণ চেতনা বজায় রাখে।

« অ্যান্টিগোন" (প্রায় 442)।"অ্যান্টিগোন" এর প্লটটি থেবান চক্রের অন্তর্গত এবং এটি "থিবসের বিরুদ্ধে সাত" এর যুদ্ধ এবং ইটিওক্লিস এবং পলিনিসেসের মধ্যকার দ্বন্দ্বের গল্পের সরাসরি ধারাবাহিকতা। উভয় ভাইয়ের মৃত্যুর পর, থিবেসের নতুন শাসক, ক্রিয়েন, যথাযথ সম্মানের সাথে ইটিওক্লিসকে কবর দেন এবং অবাধ্যদের মৃত্যুর হুমকি দিয়ে থিবসের বিরুদ্ধে যুদ্ধে যাওয়া পলিনিসেসের লাশ দাফন করতে নিষেধ করেছিলেন। নিহতদের বোন অ্যান্টিগোন নিষেধাজ্ঞা লঙ্ঘন করে রাজনীতিবিদকে কবর দেন। মানব আইন এবং ধর্ম ও নৈতিকতার "অলিখিত আইন" এর মধ্যে সংঘর্ষের কোণ থেকে সোফোক্লিস এই প্লটটি তৈরি করেছিলেন। প্রশ্নটি প্রাসঙ্গিক ছিল: জনগণের পরিবর্তনযোগ্য আইনের বিপরীতে, পুলিশ ঐতিহ্যের রক্ষকরা "অলিখিত আইন"কে "ঐশ্বরিকভাবে প্রতিষ্ঠিত" এবং অলঙ্ঘনীয় বলে মনে করেন। ধর্মীয় বিষয়ে রক্ষণশীল, এথেনিয়ান গণতন্ত্রও "অলিখিত আইনের" প্রতি সম্মান দাবি করেছিল। অ্যান্টিগোনের প্রস্তাবনায় আরও একটি বৈশিষ্ট্য রয়েছে যা সোফোক্লেসে খুব সাধারণ - কঠোর এবং নরম চরিত্রের বিরোধিতা: অটল অ্যান্টিগোন ভীরু ইসমেনের সাথে বিপরীত, যে তার বোনের প্রতি সহানুভূতিশীল, কিন্তু তার সাথে অভিনয় করার সাহস করে না। অ্যান্টিগোন তার পরিকল্পনাকে কাজে লাগায়; তিনি পলিনিসের দেহকে পৃথিবীর একটি পাতলা স্তর দিয়ে ঢেকে দেন, অর্থাৎ তিনি একটি প্রতীকী "" দাফন করেন, যা গ্রীক ধারণা অনুসারে, মৃত ব্যক্তির আত্মাকে শান্ত করার জন্য যথেষ্ট ছিল। সোফোক্লিসের অ্যান্টিগোনের ব্যাখ্যা হেগেলের নির্দেশে বহু বছর ধরে রয়ে গেছে; এটি এখনও অনেক স্বনামধন্য গবেষক দ্বারা অনুসরণ করা হয়3. যেমনটি জানা যায়, হেগেল অ্যান্টিগোনে রাষ্ট্রত্বের ধারণা এবং একজন ব্যক্তির উপর রক্ত-সম্পর্কিত সম্পর্ক স্থাপনের দাবির মধ্যে একটি অমীমাংসিত সংঘর্ষ দেখেছিলেন: অ্যান্টিগোন, যিনি রাজকীয় আদেশের অমান্য করে তার ভাইকে কবর দেওয়ার সাহস করেন, অসম অবস্থায় মারা যান। রাষ্ট্রত্বের নীতির সাথে সংগ্রাম করে, কিন্তু রাজা ক্রিয়েন, যিনি তাকে মূর্ত করে তোলেন, তিনিও এই সংঘর্ষে হারান একমাত্র পুত্র এবং স্ত্রী, ট্র্যাজেডি ভেঙে এবং বিধ্বস্ত হওয়ার শেষে। যদি অ্যান্টিগোন শারীরিকভাবে মারা যায়, তাহলে ক্রিয়েন নৈতিকভাবে পিষ্ট হয় এবং আশীর্বাদ হিসেবে মৃত্যুর জন্য অপেক্ষা করে (1306-1311)। রাজ্যের বেদীতে থেবান রাজার ত্যাগ এত তাৎপর্যপূর্ণ (আসুন ভুলে যাবেন না যে অ্যান্টিগোন তার ভাগ্নী) যে কখনও কখনও তাকে ট্র্যাজেডির প্রধান নায়ক হিসাবে বিবেচনা করা হয়, যিনি অনুমিতভাবে এই ধরনের বেপরোয়া সংকল্পের সাথে রাষ্ট্রের স্বার্থ রক্ষা করেন। তবে, সফোক্লিসের "অ্যান্টিগোন" এর পাঠ্যটি মনোযোগ সহকারে পড়া এবং খ্রিস্টপূর্ব 5 ম শতাব্দীর 40 এর দশকের শেষের দিকে প্রাচীন এথেন্সের নির্দিষ্ট ঐতিহাসিক পরিবেশে এটি কীভাবে শোনাচ্ছিল তা কল্পনা করা মূল্যবান। ই।, যাতে হেগেলের ব্যাখ্যা প্রমাণের সমস্ত শক্তি হারায়।

"অ্যান্টিগন" এর বিশ্লেষণ খ্রিস্টপূর্ব 5 ম শতাব্দীর 40 এর দশকে এথেন্সের নির্দিষ্ট ঐতিহাসিক পরিস্থিতির সাথে সম্পর্কিত। e এই ট্র্যাজেডিতে রাষ্ট্র এবং ব্যক্তি নৈতিকতার আধুনিক ধারণার সম্পূর্ণ অপ্রযোজ্যতা দেখায়। অ্যান্টিগোনে রাষ্ট্র এবং ঐশ্বরিক আইনের মধ্যে কোন বিরোধ নেই, কারণ সোফোক্লিসের জন্য প্রকৃত রাষ্ট্রীয় আইন ঐশ্বরিক আইনের ভিত্তিতে নির্মিত হয়েছিল। অ্যান্টিগোনে রাষ্ট্র ও পরিবারের মধ্যে কোনো দ্বন্দ্ব নেই, কারণ সোফোক্লিসের জন্য রাষ্ট্রের দায়িত্ব ছিল পরিবারের প্রাকৃতিক অধিকার রক্ষা করা, এবং কোনো গ্রীক রাষ্ট্র নাগরিকদের তাদের আত্মীয়দের কবর দিতে নিষেধ করেনি। অ্যান্টিগোন প্রাকৃতিক, ঐশ্বরিক এবং তাই সত্যিকারের রাষ্ট্রীয় আইন এবং একজন ব্যক্তি যিনি প্রাকৃতিক এবং ঐশ্বরিক আইনের বিপরীতে রাষ্ট্রের প্রতিনিধিত্ব করার সাহসের সাথে নিজেকে নিয়ে দ্বন্দ্ব প্রকাশ করে। এই সংঘর্ষে কার হাত আছে? যাই হোক না কেন, ক্রিয়েন নয়, অনেক গবেষকের ইচ্ছা থাকা সত্ত্বেও তাকে ট্র্যাজেডির সত্যিকারের নায়ক হিসেবে গড়ে তোলার; ক্রিয়েনের চূড়ান্ত নৈতিক পতন তার সম্পূর্ণ ব্যর্থতার সাক্ষ্য দেয়। কিন্তু আমরা কি অ্যান্টিগোনকে বিজয়ী হিসেবে বিবেচনা করতে পারি, একাকী বীরত্বের মধ্যে এবং অসম্মানজনকভাবে একটি অন্ধকার অন্ধকূপে তার জীবন শেষ করে? এখানে আমাদের ট্র্যাজেডিতে তার চিত্রটি কী স্থান দখল করে এবং কী উপায়ে এটি তৈরি হয়েছিল তা আরও ঘনিষ্ঠভাবে দেখতে হবে। পরিমাণগত দিক থেকে, অ্যান্টিগোনের ভূমিকা খুবই ছোট - মাত্র দুইশত পদ, ক্রিয়েনের চেয়ে প্রায় দুই গুণ কম। উপরন্তু, ট্র্যাজেডির সম্পূর্ণ শেষ তৃতীয়টি, তার অংশগ্রহণ ছাড়াই ঘটে। এই সবের মাধ্যমে, সোফোক্লিস শুধুমাত্র দর্শককে বোঝান না যে অ্যান্টিগোন সঠিক, কিন্তু তার মধ্যে মেয়েটির প্রতি গভীর সহানুভূতি এবং মৃত্যুর মুখে তার উত্সর্গ, নমনীয়তা এবং নির্ভীকতার জন্য প্রশংসাও জাগিয়ে তোলে। অ্যান্টিগোনের অস্বাভাবিকভাবে আন্তরিক, গভীরভাবে স্পর্শকারী অভিযোগগুলি ট্র্যাজেডির কাঠামোতে একটি খুব গুরুত্বপূর্ণ স্থান দখল করে। প্রথমত, তারা তার প্রতিমূর্তিকে বলিদানকারী তপস্বিত্বের স্পর্শ থেকে বঞ্চিত করে যা প্রথম দৃশ্য থেকে উদ্ভূত হতে পারে যেখানে তিনি প্রায়শই মৃত্যুর জন্য তার প্রস্তুতি নিশ্চিত করেন। অ্যান্টিগোন একজন পূর্ণ রক্তাক্ত, জীবন্ত মানুষ হিসেবে দর্শকের সামনে উপস্থিত হয়, যার কাছে চিন্তা বা অনুভূতিতে মানুষ কিছুই নয়। অ্যান্টিগোনের ছবিটি যত বেশি সংবেদনশীল, তার নৈতিক দায়িত্বের প্রতি তার অটল আনুগত্য তত বেশি চিত্তাকর্ষক। সোফোক্লেস বেশ সচেতনভাবে এবং উদ্দেশ্যমূলকভাবে তার নায়িকার চারপাশে কাল্পনিক একাকীত্বের পরিবেশ তৈরি করে, কারণ এমন পরিবেশে তার বীরত্বপূর্ণ প্রকৃতি সম্পূর্ণরূপে প্রকাশিত হয়। অবশ্যই, এটি নিরর্থক ছিল না যে সোফোক্লিস তার নায়িকাকে তার সুস্পষ্ট নৈতিক ন্যায়পরায়ণতা সত্ত্বেও মারা যেতে বাধ্য করেছিলেন - তিনি দেখেছিলেন যে অ্যাথেনিয়ান গণতন্ত্রের জন্য কী হুমকি, যা ব্যক্তির ব্যাপক বিকাশকে উদ্দীপিত করেছিল, একই সাথে হাইপারট্রফিড স্বভাবে পরিপূর্ণ ছিল। -মানুষের প্রাকৃতিক অধিকারকে বশীভূত করার ইচ্ছায় এই ব্যক্তির সংকল্প। যাইহোক, এই আইনগুলির সবকিছুই সোফোক্লিসের কাছে সম্পূর্ণরূপে ব্যাখ্যাযোগ্য বলে মনে হয়নি, এবং এর সর্বোত্তম প্রমাণ হল মানব জ্ঞানের সমস্যাযুক্ত প্রকৃতি, যা ইতিমধ্যেই অ্যান্টিগোনে উদ্ভূত হয়েছে। সোফোক্লিস, তার বিখ্যাত "মানুষের জন্য স্তোত্র"-এ "বাতাসের মতো দ্রুত চিন্তা" (ফ্রোনিমা) কে মানব জাতির (353-355) সর্বশ্রেষ্ঠ কৃতিত্বের মধ্যে স্থান দিয়েছেন, মনের ক্ষমতার মূল্যায়নে তার পূর্বসূরী এসকাইলাসের সাথে যোগ দিয়েছেন। যদি ক্রিয়েনের পতন পৃথিবীর অজ্ঞাততার মধ্যে নিহিত না হয় (খুন হওয়া পলিনিসেসের প্রতি তার মনোভাব সাধারণভাবে পরিচিত নৈতিক নিয়মের সাথে স্পষ্ট বিরোধী), তবে অ্যান্টিগোনের সাথে পরিস্থিতি আরও জটিল। ট্র্যাজেডির শুরুতে ইয়েমেনার মতো, তাই পরবর্তীকালে ক্রিওন এবং কোরাস তার কাজটিকে বেপরোয়াতার চিহ্ন হিসাবে বিবেচনা করে22, এবং অ্যান্টিগোন সচেতন যে তার আচরণকে ঠিক এইভাবে বিবেচনা করা যেতে পারে (95, cf. 557)। সমস্যাটির সারমর্মটি সেই যুগলটিতে তৈরি করা হয়েছে যা অ্যান্টিগোনের প্রথম একাকীত্বের সমাপ্তি ঘটায়: যদিও তার কাজটি ক্রেওনের কাছে বোকামি বলে মনে হয়, তবে মনে হয় বোকামির কাছ থেকে এসেছে (469 ff.)। ট্র্যাজেডির সমাপ্তি দেখায় যে অ্যান্টিগোনকে ভুল করা হয়নি: ক্রিওন তার মূর্খতার জন্য অর্থ প্রদান করে, এবং আমাদের অবশ্যই মেয়েটির কৃতিত্বকে বীরত্বপূর্ণ "যৌক্তিকতার" পরিমাপ দিতে হবে, কারণ তার আচরণটি বস্তুনিষ্ঠভাবে বিদ্যমান, চিরন্তন ঐশ্বরিক আইনের সাথে মিলে যায়। কিন্তু যেহেতু অ্যান্টিগোনকে এই আইনের প্রতি তার বিশ্বস্ততার জন্য গৌরব নয় বরং মৃত্যু দেওয়া হয়েছে, তাই তাকে এই ধরনের ফলাফলের যৌক্তিকতা নিয়ে প্রশ্ন তুলতে হবে। “আমি দেবতার কোন আইন ভঙ্গ করেছি? - তাই অ্যান্টিগোন জিজ্ঞাসা করে: "আমি কেন, দুর্ভাগ্যজনক, এখনও দেবতার দিকে তাকাব, যদি আমি ধার্মিক আচরণ করে, আমি অভদ্রতার অভিযোগ অর্জন করি?" (921-924)। "দেখুন, থিবসের প্রবীণরা... আমি কি সহ্য করি - এবং এমন একজন ব্যক্তির কাছ থেকে! - যদিও আমি স্বর্গকে ধার্মিকভাবে শ্রদ্ধা করতাম।" এশিলাসের নায়কের জন্য, ধর্মপ্রাণ চূড়ান্ত বিজয় নিশ্চিত করে, অ্যান্টিগোনাসের জন্য এটি একটি লজ্জাজনক মৃত্যুর দিকে নিয়ে যায়; মানুষের আচরণের বিষয়গত "যৌক্তিকতা" একটি উদ্দেশ্যমূলকভাবে দুঃখজনক ফলাফলের দিকে নিয়ে যায় - মানব এবং ঐশ্বরিক কারণের মধ্যে একটি দ্বন্দ্ব দেখা দেয়, যার সমাধান বীরত্বপূর্ণ ব্যক্তিত্বের আত্মত্যাগের মূল্যে অর্জিত হয়। ইউরিপিডস। (480 BC - 406 BC)।ইউরিপিডিসের বেঁচে থাকা প্রায় সব নাটকই এথেন্স এবং স্পার্টার মধ্যে পেলোপোনেশিয়ান যুদ্ধের (৪৩১-৪০৪ খ্রিস্টপূর্বাব্দ) সময় তৈরি করা হয়েছিল, যা প্রাচীন হেলাসের জীবনের সমস্ত দিকের উপর ব্যাপক প্রভাব ফেলেছিল। এবং ইউরিপিডিসের ট্র্যাজেডির প্রথম বৈশিষ্ট্য হল জ্বলন্ত আধুনিকতা: বীরত্বপূর্ণ-দেশপ্রেমিক উদ্দেশ্য, স্পার্টার প্রতি বৈরী মনোভাব, প্রাচীন দাস-মালিকানা গণতন্ত্রের সংকট, বস্তুবাদী দর্শনের দ্রুত বিকাশের সাথে যুক্ত ধর্মীয় চেতনার প্রথম সংকট ইত্যাদি। এই বিষয়ে, পৌরাণিক কাহিনীর প্রতি ইউরিপিডিসের দৃষ্টিভঙ্গি বিশেষভাবে নির্দেশক: নাট্যকারদের জন্য পৌরাণিক কাহিনী আধুনিক ঘটনাগুলিকে প্রতিফলিত করার জন্য শুধুমাত্র উপাদান হয়ে ওঠে; তিনি নিজেকে শুধুমাত্র ধ্রুপদী পৌরাণিক কাহিনীর ক্ষুদ্র বিবরণই পরিবর্তন করতে পারবেন না, তবে সুপরিচিত প্লটগুলির অপ্রত্যাশিত যৌক্তিক ব্যাখ্যাও দিতে পারবেন (উদাহরণস্বরূপ, টরিসের ইফিজেনিয়ায়, বর্বরদের নিষ্ঠুর রীতিনীতি দ্বারা মানব বলিদান ব্যাখ্যা করা হয়েছে)। ইউরিপিডসের কাজের দেবতারা প্রায়শই মানুষের চেয়ে বেশি নিষ্ঠুর, প্রতারক এবং প্রতিহিংসাপরায়ণ বলে মনে হয় (হিপ্পোলিটাস, হারকিউলিস ইত্যাদি)। এটা ঠিক এই কারণেই যে ইউরিপিডিসের নাটকীয়তায় "ডায়েস এক্স ম্যাচিনা" ("ঈশ্বর থেকে ঈশ্বর") কৌশলটি এত ব্যাপক হয়ে উঠেছে, যখন কাজ শেষে, ঈশ্বর যিনি হঠাৎ হাজির হন তিনি দ্রুত বিচার প্রদান করেন। ইউরিপিডিসের ব্যাখ্যায়, দৈব প্রভিডেন্স খুব কমই সচেতনভাবে ন্যায়বিচার পুনরুদ্ধারের বিষয়ে যত্ন নিতে পারে। যাইহোক, ইউরিপিডসের প্রধান উদ্ভাবন, যা তার সমসাময়িকদের বেশিরভাগের মধ্যে প্রত্যাখ্যানের কারণ ছিল, তা ছিল মানব চরিত্রের চিত্রায়ন। ইউরিপিডিস, যেমন অ্যারিস্টটল তার পোয়েটিক্সে উল্লেখ করেছেন, মানুষকে জীবনের মতো মঞ্চে নিয়ে আসেন। নায়ক এবং বিশেষত ইউরিপিডের নায়িকাদের মোটেই সততা নেই, তাদের চরিত্রগুলি জটিল এবং পরস্পরবিরোধী এবং উচ্চ অনুভূতি, আবেগ, চিন্তাভাবনাগুলি ভিত্তিগুলির সাথে ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত। এটি ইউরিপিডস বহুমুখীতার ট্র্যাজিক চরিত্রগুলি দিয়েছে, শ্রোতাদের মধ্যে একটি জটিল পরিসরের অনুভূতি জাগিয়েছে - সহানুভূতি থেকে ভয়ঙ্কর পর্যন্ত। নাট্য এবং চাক্ষুষ উপায়ের প্যালেট প্রসারিত করে, তিনি ব্যাপকভাবে দৈনন্দিন শব্দভাণ্ডার ব্যবহার করেছিলেন; গায়কদল বরাবর, তথাকথিত ভলিউম বৃদ্ধি. monody (একটি ট্র্যাজেডিতে একজন অভিনেতার একক গান)। সোফোক্লিস দ্বারা মনোডিগুলি নাট্য ব্যবহারে প্রবর্তিত হয়েছিল, তবে এই কৌশলটির ব্যাপক ব্যবহার ইউরিপিডস নামের সাথে যুক্ত। তথাকথিত চরিত্রগুলোর বিরোধী অবস্থানের সংঘর্ষ। স্টিকোমিথিয়া ব্যবহারের মাধ্যমে ইউরিপিডস অ্যাগ্রেভেটেড অ্যাগনস (অক্ষরের মৌখিক প্রতিযোগিতা)। সংলাপে অংশগ্রহণকারীদের মধ্যে কবিতা বিনিময়।

মেডিয়া। একজন কষ্টভোগী ব্যক্তির চিত্র ইউরিপিডিসের কাজের সবচেয়ে বৈশিষ্ট্যপূর্ণ বৈশিষ্ট্য। মানুষ নিজেই এমন শক্তি ধারণ করে যা তাকে কষ্টের অতল গহ্বরে নিমজ্জিত করতে পারে। এই জাতীয় ব্যক্তি বিশেষত, মেডিয়া - একই নামের ট্র্যাজেডির নায়িকা, 431 সালে মঞ্চস্থ হয়েছিল। কলচিস রাজার কন্যা জাদুকর মেডিয়া, জেসনের প্রেমে পড়েছিলেন, যিনি কলচিসে এসেছিলেন এবং তাকে সরবরাহ করেছিলেন। অমূল্য সাহায্য, তাকে সমস্ত বাধা অতিক্রম করতে এবং গোল্ডেন ফ্লিস পেতে শেখায়। তিনি জেসনকে তার স্বদেশ, প্রথম সম্মান এবং ভাল নাম উৎসর্গ করেছিলেন; আরও কঠিন মেডিয়া এখন জেসনের বেশ কয়েক বছর সুখী পারিবারিক জীবনের পর তাকে দুই ছেলের সাথে ছেড়ে যাওয়ার এবং করিন্থিয়ান রাজার কন্যাকে বিয়ে করার ইচ্ছা অনুভব করে, যিনি মেডিয়া এবং শিশুদেরকে তার দেশ থেকে বেরিয়ে যাওয়ার আদেশ দেন। একজন অপমানিত এবং পরিত্যক্ত মহিলা একটি ভয়ানক পরিকল্পনা তৈরি করছে: কেবল তার প্রতিদ্বন্দ্বীকে ধ্বংস করার জন্য নয়, তার নিজের সন্তানদেরও হত্যা করার জন্য; এইভাবে সে জেসনের উপর সম্পূর্ণ প্রতিশোধ নিতে পারে। এই পরিকল্পনার প্রথমার্ধটি খুব বেশি অসুবিধা ছাড়াই সম্পাদিত হয়: ধারণা করা হয় তার পরিস্থিতির কাছে নিজেকে পদত্যাগ করে, মেডিয়া তার সন্তানদের মাধ্যমে, জেসনের কনেকে বিষে ভেজা একটি ব্যয়বহুল পোশাক পাঠায়। উপহারটি অনুকূলভাবে গৃহীত হয়েছিল, এবং এখন মেডিয়া সবচেয়ে কঠিন পরীক্ষার মুখোমুখি - তাকে অবশ্যই বাচ্চাদের হত্যা করতে হবে। প্রতিশোধের তৃষ্ণা তার মাতৃ অনুভূতির সাথে তার মধ্যে মারামারি করে, এবং সে তার সিদ্ধান্ত চারবার পরিবর্তন করে যতক্ষণ না একজন বার্তাবাহক একটি ভয়ঙ্কর বার্তা নিয়ে হাজির হয়: রাজকুমারী এবং তার বাবা বিষ থেকে ভয়ানক যন্ত্রণায় মারা যান, এবং ক্রুদ্ধ করিন্থিয়ানদের একটি ভিড় মেডিয়ার দিকে ছুটে আসছে। তাকে এবং তার সন্তানদের সাথে কাজ করার জন্য ঘর. এখন, যখন ছেলেরা আসন্ন মৃত্যুর মুখোমুখি হচ্ছে, মেডিয়া অবশেষে একটি ভয়ানক অপরাধ করার সিদ্ধান্ত নেয়। জেসন রাগ এবং হতাশার মধ্যে ফিরে আসার আগে, মেডিয়া বাতাসে ভাসমান একটি জাদু রথে উপস্থিত হয়; মায়ের কোলে সে হত্যা করা শিশুদের লাশ। ট্র্যাজেডির সমাপ্তি ঘিরে জাদুর পরিবেশ এবং কিছুটা হলেও, মেডিয়ার উপস্থিতি তার চিত্রের গভীর মানব বিষয়বস্তুকে আড়াল করতে পারে না। সোফোক্লিসের নায়কদের বিপরীতে, যারা একবার বেছে নেওয়া পথ থেকে কখনও বিচ্যুত হন না, মেডিয়াকে প্রচণ্ড ক্রোধ থেকে অনুনয়, ক্রোধ থেকে কাল্পনিক নম্রতায়, পরস্পরবিরোধী অনুভূতি এবং চিন্তাভাবনার লড়াইয়ে বারবার পরিবর্তনের মধ্যে দেখানো হয়েছে। মেডিয়ার চিত্রের গভীরতম ট্র্যাজেডিটি এমন একজন মহিলার উপর দুঃখজনক প্রতিফলনের দ্বারাও দেওয়া হয়েছে, যার অবস্থান এথেনিয়ান পরিবারে সত্যিই অপ্রতিরোধ্য ছিল: প্রথমে তার বাবা-মা এবং তারপরে তার স্বামীর সজাগ তত্ত্বাবধানে থাকার কারণে, তিনি বেঁচে থাকতে ধ্বংস হয়েছিলেন। সারা জীবন ঘরের অর্ধেক মহিলার মধ্যে নির্জন। তদতিরিক্ত, বিয়ে করার সময়, কেউ মেয়েটিকে তার অনুভূতি সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেনি: বাবা-মায়ের দ্বারা বিবাহ সমাপ্ত হয়েছিল যারা উভয় পক্ষের জন্য উপকারী একটি চুক্তির জন্য প্রচেষ্টা করেছিল। মেডিয়া এই অবস্থার গভীর অবিচার দেখেন, যা একজন মহিলাকে একজন অপরিচিত ব্যক্তির করুণায় রাখে, তার কাছে অপরিচিত একজন ব্যক্তি, যিনি প্রায়শই বিবাহের বন্ধনে নিজেকে খুব বেশি বোঝাতে ঝুঁকে পড়েন না।

হ্যাঁ, যারা শ্বাস নেয় এবং যারা ভাবেন তাদের মধ্যে আমরা নারীরা আর অসুখী নই। আমরা আমাদের স্বামীদের জন্য অর্থ প্রদান করি, এবং সস্তায় নয়। এবং যদি আপনি এটি ক্রয় করেন, তবে তিনি আপনার প্রভু, দাস নন... সর্বোপরি, একজন স্বামী, যখন তিনি চুল্লিতে ক্লান্ত হয়ে পড়েন, প্রেমের সাথে তার হৃদয় প্রশমিত হয়, তাদের বন্ধু এবং সমবয়সীদের আছে, কিন্তু আমরা আমাদের ঘৃণ্য চোখে তাকাতে হবে। ইউরিপিডিসের সমসাময়িক এথেন্সের দৈনন্দিন পরিবেশও জেসনের চিত্রকে প্রভাবিত করেছিল, যা কোনো আদর্শিকতা থেকে দূরে ছিল। একজন স্বার্থপর কেরিয়ারবাদী, সোফিস্টদের একজন ছাত্র, যিনি জানেন যে কীভাবে কোনও যুক্তি তার পক্ষে ঘুরিয়ে দিতে হয়, তিনি হয় তার বিশ্বাসঘাতকতাকে সন্তানদের মঙ্গলের উল্লেখ দিয়ে ন্যায্যতা দেন, যার জন্য তার বিবাহ করিন্থে নাগরিক অধিকার প্রদান করা উচিত, বা ব্যাখ্যা করেন। সাইপ্রিসের সর্বশক্তিমান দ্বারা তিনি একবার মিডিয়া থেকে যে সাহায্য পেয়েছিলেন। পৌরাণিক কিংবদন্তির অস্বাভাবিক ব্যাখ্যা এবং মেডিয়ার অভ্যন্তরীণভাবে পরস্পরবিরোধী চিত্রটি ইউরিপিডিসের সমসাময়িকদের দ্বারা পরবর্তী প্রজন্মের দর্শক এবং পাঠকদের তুলনায় সম্পূর্ণ ভিন্ন উপায়ে মূল্যায়ন করা হয়েছিল। শাস্ত্রীয় যুগের প্রাচীন নন্দনতত্ত্ব অনুমান করেছিল যে বৈবাহিক শয্যার লড়াইয়ে, একজন বিক্ষুব্ধ মহিলার তার স্বামীর বিরুদ্ধে চরম পদক্ষেপ নেওয়ার অধিকার রয়েছে যিনি তাকে এবং তার প্রতিদ্বন্দ্বীর সাথে প্রতারণা করেছিলেন। কিন্তু নিজের সন্তানরা যে প্রতিশোধের শিকার হয় তা নান্দনিক নিয়মের সাথে খাপ খায় না যার জন্য ট্র্যাজিক নায়কের অভ্যন্তরীণ সততা প্রয়োজন। অতএব, বিখ্যাত "Medea" তার প্রথম উত্পাদনের সময় শুধুমাত্র তৃতীয় স্থানে শেষ হয়েছিল, অর্থাত্, এটি একটি ব্যর্থতা ছিল।

17. প্রাচীন ভূ-সাংস্কৃতিক স্থান। প্রাচীন সভ্যতার বিকাশের পর্যায়গুলি গবাদি পশুর প্রজনন, কৃষি, খনিতে ধাতু খনন, কারুশিল্প এবং বাণিজ্য নিবিড়ভাবে বিকশিত হয়েছিল। সমাজের পুরুষতান্ত্রিক উপজাতীয় সংগঠন ভেঙে যাচ্ছিল। পরিবারের সম্পদের বৈষম্য বেড়েছে। গোত্রীয় আভিজাত্য, যারা দাস শ্রমের ব্যাপক ব্যবহারের মাধ্যমে তাদের সম্পদ বৃদ্ধি করেছিল, তারা ক্ষমতার জন্য লড়াই করেছিল। সামাজিক দ্বন্দ্ব, যুদ্ধ, অস্থিরতা, রাজনৈতিক উত্থান-পতনে জনজীবন দ্রুত অগ্রসর হয়। প্রাচীন সংস্কৃতি তার অস্তিত্ব জুড়ে পৌরাণিক কাহিনীর আলিঙ্গনে রয়ে গেছে। যাইহোক, সামাজিক জীবনের গতিশীলতা, সামাজিক সম্পর্কের জটিলতা এবং জ্ঞানের বৃদ্ধি পৌরাণিক চিন্তাধারার প্রাচীন রূপগুলিকে ক্ষুন্ন করে। ফিনিশিয়ানদের কাছ থেকে বর্ণানুক্রমিক লেখার শিল্প শিখে এবং স্বরধ্বনি বোঝানো অক্ষর প্রবর্তনের মাধ্যমে এটিকে উন্নত করে, গ্রীকরা ঐতিহাসিক, ভৌগোলিক, জ্যোতির্বিদ্যা সংক্রান্ত তথ্য রেকর্ড এবং সংগ্রহ করতে, প্রাকৃতিক ঘটনা, প্রযুক্তিগত উদ্ভাবন, নৈতিকতা এবং মানুষের রীতিনীতি সম্পর্কিত পর্যবেক্ষণ সংগ্রহ করতে সক্ষম হয়েছিল। রাজ্যে জনশৃঙ্খলা বজায় রাখার প্রয়োজনীয়তা যৌক্তিকভাবে স্পষ্ট এবং সুশৃঙ্খল আইনগুলির সাথে মিথগুলিতে নিহিত আচরণের অলিখিত উপজাতীয় নিয়মগুলিকে প্রতিস্থাপনের দাবি করেছিল। জনগণের রাজনৈতিক জীবন বাগ্মীতার দক্ষতা, মানুষকে বোঝানোর ক্ষমতা, চিন্তা ও বক্তৃতা সংস্কৃতির বিকাশে অবদান রাখে। উৎপাদন ও হস্তশিল্পের শ্রম, শহুরে নির্মাণ এবং সামরিক শিল্পের উন্নতি ক্রমবর্ধমানভাবে পৌরাণিক কাহিনী দ্বারা পবিত্র আচার ও আনুষ্ঠানিক মডেলের সুযোগের বাইরে চলে গেছে। সভ্যতার লক্ষণ: * শারীরিক ও মানসিক শ্রমের বিচ্ছেদ; * লেখা; * সাংস্কৃতিক ও অর্থনৈতিক জীবনের কেন্দ্র হিসাবে শহরগুলির উত্থান। সভ্যতার বৈশিষ্ট্য: -জীবনের সমস্ত ক্ষেত্রের কেন্দ্রীভূতকরণ সহ একটি কেন্দ্রের উপস্থিতি এবং পরিধিতে তাদের দুর্বলতা (যখন ছোট শহরের শহুরে বাসিন্দাদের "গ্রাম" বলা হয়); - জাতিগত মূল (মানুষ) - প্রাচীন রোমে - রোমানরা, প্রাচীন গ্রীসে - হেলেনিস (গ্রীক); - গঠিত আদর্শিক ব্যবস্থা (ধর্ম); - সম্প্রসারণের প্রবণতা (ভৌগোলিকভাবে, সাংস্কৃতিকভাবে), শহরগুলি; - ভাষা এবং লেখা সহ একটি একক তথ্য ক্ষেত্র; বাহ্যিক বাণিজ্য সম্পর্ক এবং প্রভাব অঞ্চল গঠন; - উন্নয়নের পর্যায় (বৃদ্ধি - সমৃদ্ধির শিখর - পতন, মৃত্যু বা রূপান্তর)। প্রাচীন সভ্যতার বৈশিষ্ট্য: 1) কৃষিভিত্তিক। ভূমধ্যসাগরীয় ত্রয়ী - কৃত্রিম সেচ ছাড়াই শস্য, আঙ্গুর এবং জলপাই বাড়ানো। 2) ব্যক্তিগত সম্পত্তি সম্পর্ক, প্রাইভেট পণ্য উৎপাদনের আধিপত্য, প্রাথমিকভাবে বাজারকে কেন্দ্র করে, আবির্ভূত হয়। 3) "পলিস" - "শহর-রাষ্ট্র", শহরটি এবং এর সংলগ্ন অঞ্চলকে কভার করে। সমস্ত মানবজাতির ইতিহাসে পলিস ছিল প্রথম প্রজাতন্ত্র। পোলিস সম্প্রদায়ের মধ্যে জমির মালিকানার প্রাধান্য ছিল; এটি নাগরিক সম্প্রদায়ের সদস্যরা ব্যবহার করত। নীতি ব্যবস্থার অধীনে, হোর্ডিং নিন্দা করা হয়েছিল। বেশিরভাগ নীতিতে, ক্ষমতার সর্বোচ্চ সংস্থা ছিল জনগণের সমাবেশ। সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ নীতিগত বিষয়ে চূড়ান্ত সিদ্ধান্ত নেওয়ার অধিকার ছিল তার। পুলিশ রাজনৈতিক কাঠামো, সামরিক সংগঠন এবং নাগরিক সমাজের প্রায় সম্পূর্ণ কাকতালীয় প্রতিনিধিত্ব করে। 4) বস্তুগত সংস্কৃতির বিকাশের ক্ষেত্রে, নতুন প্রযুক্তি এবং বস্তুগত মানগুলির উত্থান লক্ষ্য করা গেছে, কারুশিল্পের বিকাশ ঘটেছে, সমুদ্রের বন্দরগুলি নির্মিত হয়েছিল এবং নতুন শহরগুলি তৈরি হয়েছিল এবং সামুদ্রিক পরিবহন নির্মিত হয়েছিল। প্রাচীন সংস্কৃতির সময়কাল: 1) হোমরিক যুগ (XI-IX শতাব্দী খ্রিস্টপূর্ব) জনসাধারণের নিয়ন্ত্রণের প্রধান রূপ হল "লজ্জার সংস্কৃতি" - আদর্শ থেকে নায়কের আচরণের বিচ্যুতিতে জনগণের তাত্ক্ষণিক নিন্দামূলক প্রতিক্রিয়া। ঈশ্বরকে প্রকৃতির অংশ হিসাবে বিবেচনা করা হয়; মানুষ, দেবতাদের উপাসনা করার সময়, তাদের সাথে যুক্তিযুক্তভাবে সম্পর্ক গড়ে তুলতে পারে এবং করা উচিত। হোমরিক যুগ সাংস্কৃতিক সৃজনশীলতার আদর্শ হিসাবে প্রতিযোগিতা (অ্যাগন) প্রদর্শন করে এবং সমগ্র ইউরোপীয় সংস্কৃতির বেদনাবাদী ভিত্তি স্থাপন করে 2) প্রাচীন যুগ (খ্রিস্টপূর্ব অষ্টম-ষষ্ঠ শতাব্দী) একটি নতুন ধরণের সামাজিক সম্পর্কের ফলাফল হল আইন "নোমোস" একটি নৈর্ব্যক্তিক আইনি নিয়ম হিসাবে, প্রত্যেকের জন্য সমানভাবে বাধ্যতামূলক। একটি সমাজ গঠন করা হচ্ছে যেখানে প্রতিটি পূর্ণাঙ্গ নাগরিক একজন মালিক এবং রাজনীতিবিদ, জনসাধারণের রক্ষণাবেক্ষণের মাধ্যমে ব্যক্তিগত স্বার্থ প্রকাশ করে এবং শান্তিপূর্ণ গুণাবলী সামনে আনা হয়। দেবতারা একটি নতুন সামাজিক এবং প্রাকৃতিক ব্যবস্থা (কসমস) রক্ষা করে এবং সমর্থন করে, যেখানে সম্পর্কগুলি মহাজাগতিক ক্ষতিপূরণ এবং ব্যবস্থার নীতি দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হয় এবং বিভিন্ন প্রাকৃতিক দার্শনিক ব্যবস্থায় যুক্তিসঙ্গত বোঝার বিষয়। 3) ধ্রুপদী যুগ (খ্রিস্টপূর্ব 5 ম শতাব্দী) - শিল্প, সাহিত্য, দর্শন এবং বিজ্ঞান - সংস্কৃতির সমস্ত ক্ষেত্রে গ্রীক প্রতিভার উত্থান। পেরিক্লিসের উদ্যোগে, পার্থেনন, এথেনা দ্য ভার্জিনের সম্মানে বিখ্যাত মন্দির, এথেন্সের মাঝখানে অ্যাক্রোপলিসে নির্মিত হয়েছিল। এথেনিয়ান থিয়েটারে ট্র্যাজেডি, কমেডি এবং স্যাটার নাটক মঞ্চস্থ হয়েছিল। পার্সিয়ানদের উপর গ্রীকদের বিজয়, স্বেচ্ছাচারিতা এবং স্বৈরাচারের উপর আইনের সুবিধার সচেতনতা একটি স্বাধীন (অটার্কিক) ব্যক্তিত্ব হিসাবে মানুষের ধারণা গঠনে অবদান রাখে। আইন একটি যুক্তিপূর্ণ আইনি ধারণার চরিত্র অর্জন করে, আলোচনা সাপেক্ষে। পেরিক্লিসের যুগে, সামাজিক জীবন মানুষের আত্ম-বিকাশের কাজ করে। একই সময়ে, মানুষের ব্যক্তিস্বাতন্ত্র্যের সমস্যাগুলি উপলব্ধি করা শুরু করে এবং অচেতনের সমস্যাটি গ্রীকদের কাছে প্রকাশিত হয়েছিল। 4) আলেকজান্ডার দ্য গ্রেটের আক্রমণাত্মক প্রচারণার ফলে গ্রীক সংস্কৃতির নমুনা বিশ্বজুড়ে ছড়িয়ে পড়ে হেলেনিস্টিক যুগ (খ্রিস্টপূর্ব চতুর্থ শতাব্দী)। কিন্তু একই সময়ে, প্রাচীন শহরের নীতিগুলি তাদের পূর্বের স্বাধীনতা হারিয়েছে। প্রাচীন রোম সাংস্কৃতিক লাঠি হাতে নিয়েছিল। রোমের প্রধান সাংস্কৃতিক অর্জনগুলি সাম্রাজ্যের যুগে, যখন বাস্তবতা, রাষ্ট্র এবং আইনের আধিপত্য ছিল। প্রধান গুণাবলী ছিল রাজনীতি, যুদ্ধ, শাসন।

প্রাচীন গ্রীক থিয়েটার।প্রাচীন থিয়েটারে, নাটকটি শুধুমাত্র একবার মঞ্চস্থ হয়েছিল - এর পুনরাবৃত্তি ছিল সবচেয়ে বড় বিরলতা, এবং পারফরম্যান্সগুলি বছরে মাত্র তিনবার দেওয়া হত - দেবতা ডায়োনিসাসের সম্মানে ছুটির সময়। বসন্তের শুরুতে, গ্রেট ডায়োনিসিয়াস মোকাবেলা করেছিলেন, ডিসেম্বরের শেষের দিকে - জানুয়ারির শুরুতে - লেসার ডায়োনিসিয়া এবং লেনিয়া জানুয়ারির ঘোড়ায় পড়েছিলেন - ফেব্রুয়ারির শুরুতে। প্রাচীন থিয়েটারটি একটি খোলা স্টেডিয়ামের মতো ছিল: এর সারি অর্কেস্ট্রার চারপাশে উঠেছিল - প্ল্যাটফর্ম যেখানে অ্যাকশন হয়েছিল। এর পিছনে, দর্শকদের আসনগুলির রিংটি একটি স্কেনা দ্বারা খোলা হয়েছিল - একটি ছোট তাঁবু যেখানে থিয়েটারের প্রপস সংরক্ষণ করা হয়েছিল এবং অভিনেতারা পোশাক পরিবর্তন করেছিলেন। পরে, স্কিনটি সাজসজ্জার উপাদান হিসাবে ব্যবহার করা শুরু হয়েছিল - এটি প্লট অনুসারে একটি বাড়ি বা প্রাসাদ চিত্রিত করেছিল।

বেশিরভাগই এথেন্সের নাট্যজীবন সম্পর্কে পরিচিত। ট্র্যাজেডি এবং কমেডির বিখ্যাত লেখকরা এখানে বাস করতেন: এসকিলাস, সোফোক্লিস, ইউরিপিডস, অ্যারিস্টোফেনেস, মেনান্ডার। এথেন্সের থিয়েটারটি অ্যাক্রোপলিস পাহাড়ের ঢালে অবস্থিত এবং পনের হাজার দর্শকের থাকার ব্যবস্থা ছিল। পারফরম্যান্সটি খুব ভোরে শুরু হয়েছিল এবং সন্ধ্যা পর্যন্ত চলতে থাকে এবং এভাবেই পরপর বেশ কয়েক দিন ধরে। প্রতিটি ছুটির জন্য, নাট্যকাররা তাদের কাজ উপস্থাপন করেছিলেন। একটি বিশেষ জুরি সেরা নাটক বেছে নেয়। প্রতিটি অভিনয়ের পরে, লেখকদের নাম, নাটকের শিরোনাম এবং তাদের নির্ধারিত স্থানগুলি মার্বেল বোর্ডে লেখা হয়েছিল।

গ্রীকদের থিয়েটার পারফরম্যান্সের দিনগুলিতে কাজ করতে হয়নি; বিপরীতে, থিয়েটার পরিদর্শন করা ছিল এথেনীয় নাগরিকদের দায়িত্ব। এমনকি সবচেয়ে দরিদ্রদের লোকসান মেটাতে টাকাও দেওয়া হতো। নাটকীয় শিল্পের প্রতি এই সম্মানটি ব্যাখ্যা করা হয়েছে যে এথেনীয়রা নাট্য পরিবেশনার মাধ্যমে দেবতা ডায়োনিসাসকে সম্মানিত করেছিল।

চারে ট্র্যাজেডি লেখার প্রথা ছিল - টেট্রালজি: কিছু পৌরাণিক প্লটে তিনটি ট্র্যাজেডি এবং চতুর্থটি - আর ট্র্যাজেডি নয়, একটি বিনোদনমূলক নাটক। এটি শুধুমাত্র পৌরাণিক কাহিনীর নায়কদেরই নয়, বনের রাক্ষসও জড়িত ছিল, মানুষের মতোই, কিন্তু চুলে আচ্ছাদিত, ছাগলের শিং বা ঘোড়ার কান, লেজ এবং খুর সহ - স্যাটার। তাদের অংশগ্রহণে নাটকের নাম ছিল স্যাটার নাটক।

গ্রীক অভিনেতারা আধুনিকদের তুলনায় তাদের ক্ষমতা সীমিত ছিল: তাদের মুখগুলি এক বা অন্য চরিত্রের সাথে সম্পর্কিত মুখোশ দিয়ে আবৃত ছিল। ট্র্যাজিক অভিনেতারা বুস্কিন পরতেন - একটি উচ্চ "প্ল্যাটফর্ম" সহ জুতা যা চলাচলে হস্তক্ষেপ করে। তবে নায়কদের লম্বা এবং আরও উল্লেখযোগ্য বলে মনে হয়েছিল। প্রকাশের প্রধান মাধ্যম ছিল ভয়েস এবং প্লাস্টিক আর্ট। প্রথম নাট্য প্রযোজনাগুলিতে শুধুমাত্র একজন অভিনেতা ছিলেন এবং তার অংশীদার ছিলেন গায়কদল বা কোরিফিয়াস, অর্থাৎ গায়কদলের নেতা। Aeschylus একটি দ্বিতীয় অভিনেতা প্রবর্তন প্রস্তাব, এবং Sophocles - তৃতীয়. যদি ট্র্যাজেডিতে তিনটির বেশি চরিত্র থাকে, তবে একজন অভিনেতা মহিলা সহ বেশ কয়েকটি চরিত্রে অভিনয় করেছিলেন: প্রাচীন গ্রিসে শুধুমাত্র পুরুষদের অভিনয় করার অনুমতি ছিল।

গ্রীক নাটকে প্রচুর সঙ্গীত ছিল। সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকাগুলির মধ্যে একটি অগত্যা গায়কদলের অন্তর্গত - এক ধরণের সম্মিলিত চরিত্র। কোরাস কর্মে অংশ নেয়নি, তবে সক্রিয়ভাবে এটিতে মন্তব্য করেছিল, চরিত্রগুলির মূল্যায়ন করেছিল, তাদের নিন্দা করেছিল বা তাদের প্রশংসা করেছিল, তাদের সাথে কথোপকথনে প্রবেশ করেছিল এবং কখনও কখনও দার্শনিক যুক্তিতে লিপ্ত হয়েছিল। ট্র্যাজেডিতে, গায়কটি গুরুতর এবং চিন্তাশীল ছিল। প্রায়শই, লেখকের উদ্দেশ্য হিসাবে, তিনি সেই শহরের সম্মানিত নাগরিকদের প্রতিনিধিত্ব করেছিলেন যেখানে এই পদক্ষেপটি ঘটে। কমেডিতে, কোরাস প্রায়শই কমিক চরিত্রের সমন্বয়ে তৈরি হতো। অ্যারিস্টোফেনেস, উদাহরণস্বরূপ, এগুলি ব্যাঙ, পাখি, মেঘ। তার বিখ্যাত কৌতুকগুলির অনুরূপ নাম রয়েছে। পারফরমেন্সগুলি পর্যায়ক্রমে গান এবং আবৃত্তির উপর ভিত্তি করে ছিল।

ট্র্যাজেডির সূচনা হয়েছিল একটি গান গায়কদলের স্কেনা থেকে অর্কেস্ট্রায় উঠে আসা। গতিতে সম্পাদিত কোরাল অংশকে প্যারোড বলা হত (গ্রীক থেকে "প্যাসেজ" হিসাবে অনুবাদ করা হয়েছে)। এর পরে, গায়কদল শেষ অবধি অর্কেস্ট্রায় থাকে। অভিনেতাদের বক্তৃতাগুলিকে পর্ব বলা হত (আক্ষরিক অর্থে "আগত", "বহির্ভূত", "অপ্রাসঙ্গিক")। এই নামটি বিজ্ঞানীদের অনুমান করতে বাধ্য করেছিল যে নাটকীয় অভিনয়গুলি কোরাল অংশ থেকে উদ্ভূত হয়েছিল এবং এটি ছিল গায়কদল যা প্রাথমিকভাবে প্রধান "অভিনেতা" ছিল। প্রতিটি পর্বের পরে একটি স্ট্যাসিম (গ্রীক: "গতিহীন", "দাঁড়িয়ে") - গায়কদলের অংশ। তাদের বিকল্প কমোস (গ্রীক "ব্লো", "বিট") দ্বারা ব্যাহত হতে পারে - একটি আবেগপূর্ণ বা শোকের গান, একজন নায়কের জন্য বিলাপ; এটি একটি আলোকসজ্জা এবং একজন অভিনেতার মধ্যে একটি যুগল দ্বারা সঞ্চালিত হয়েছিল। Exodus (গ্রীক, "Exodus", "exit") হল ট্র্যাজেডির চূড়ান্ত অংশ। সূচনাটির মতো, এটিও ছিল বাদ্যযন্ত্র: অর্কেস্ট্রা ছেড়ে, গায়কদল অভিনেতার সাথে একসাথে তার অংশটি পরিবেশন করেছিল।

গ্রীক ট্র্যাজেডি একটি সংক্ষিপ্ত জীবন বেঁচে ছিল - মাত্র 100 বছর। এর পূর্বপুরুষ থেসপিস বলে মনে করা হয়, যিনি 6 শতকে বসবাস করতেন। বিসি ই।, কিন্তু তার ট্র্যাজেডি থেকে কেবল নাম এবং ছোটখাটো টুকরো আমাদের কাছে পৌঁছেছে। এবং ইউরিপিডিসে, ট্র্যাজেডি ধীরে ধীরে তার আসল চেহারা হারিয়েছে; কোরাল অংশগুলি অভিনয় অংশ দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়েছিল, আবৃত্তি দ্বারা সঙ্গীত। মোটকথা, ইউরিপিডিস ট্র্যাজেডিকে দৈনন্দিন নাটকে পরিণত করেছে।

গ্রীক কমেডিও তার চেহারা পরিবর্তন করেছে। 5 শতকে কমেডি মঞ্চস্থ হতে শুরু করে। বিসি e এই সময়ের কমেডি প্রযোজনার নিজস্ব নিয়ম ছিল। অভিনেতারা পারফরম্যান্স খুললেন; এই দৃশ্যটিকে প্রলোগ (গ্রীক "প্রাথমিক শব্দ") বলা হত, পরে Aeschylus prologues ট্র্যাজেডিতেও উপস্থিত হয়েছিল। তারপর গায়কদল প্রবেশ করল। কমেডিতেও এপিসোডি ছিল, কিন্তু এতে কোনো স্ট্যাসিম ছিল না, যেহেতু কোরাস এক জায়গায় জমাট বাঁধেনি, কিন্তু সরাসরি অ্যাকশনে হস্তক্ষেপ করেছিল। যখন নায়করা তর্ক, ঝগড়া বা মারামারি করে, প্রমাণ করে যে তারা সঠিক ছিল, গায়কদলকে দুটি অর্ধ-গায়েক দলে বিভক্ত করা হয়েছিল এবং উত্সাহী মন্তব্যের সাথে আগুনে জ্বালানি যোগ করা হয়েছিল। কমেডিতে একটি প্যারাবাসা (গ্রীক এর জন্য "পাসিং") অন্তর্ভুক্ত ছিল - একটি কোরাল অংশ যা প্লটের সাথে প্রায় কিছুই করার ছিল না। প্যারাবাসে, গায়কদল লেখকের পক্ষে কথা বলছিলেন বলে মনে হয়েছিল, যিনি দর্শকদের সম্বোধন করেছিলেন, তার নিজের কাজের বৈশিষ্ট্যযুক্ত।

সময়ের সাথে সাথে, কমেডিতে কোরাল অংশগুলি হ্রাস পেয়েছে এবং ইতিমধ্যে 4 র্থ শতাব্দীতে। বিসি e গ্রীক কমেডি, ট্র্যাজেডির মতো, দৈনন্দিন নাটকের ফর্ম এবং বিষয়বস্তুর কাছাকাছি এসেছে। গ্রীক নাট্য অভিধান থেকে অনেক শব্দ আধুনিক ইউরোপীয় ভাষায় রয়ে গেছে, প্রায়ই বিভিন্ন অর্থ সহ। এবং "থিয়েটার" শব্দটি গ্রীক "থিয়েট্রন" থেকে এসেছে - "একটি জায়গা যেখানে লোকেরা দেখতে জড়ো হয়।"

Aeschylus এর কাজ। Aeschylus (525-456 BC)। তার কাজ এথেনিয়ান গণতান্ত্রিক রাষ্ট্র গঠনের যুগের সাথে জড়িত। এই রাজ্যটি গ্রীকো-পার্সিয়ান যুদ্ধের সময় গঠিত হয়েছিল, যা 500 থেকে 449 খ্রিস্টপূর্বাব্দের মধ্যে সংক্ষিপ্ত বাধাগুলির সাথে লড়াই করা হয়েছিল। এবং গ্রীক শহর-রাষ্ট্রগুলির জন্য একটি মুক্ত চরিত্র ছিল। এটি জানা যায় যে অ্যাশিলাস ম্যারাথন এবং সালামিসের যুদ্ধে অংশ নিয়েছিলেন। তিনি সালামিসের যুদ্ধকে পারস্যদের ট্র্যাজেডির প্রত্যক্ষদর্শী হিসেবে বর্ণনা করেছেন। কিংবদন্তি অনুসারে, তাঁর সমাধির শিলালিপিটি তাঁর নিজের দ্বারা, একজন নাট্যকার হিসাবে তাঁর সম্পর্কে কিছুই বলে না, তবে বলে যে তিনি পারস্যদের সাথে যুদ্ধে নিজেকে একজন সাহসী যোদ্ধা প্রমাণ করেছিলেন। Aeschylus প্রায় 80 ট্র্যাজেডি এবং স্যাটার নাটক লিখেছেন। মাত্র সাতটি ট্র্যাজেডি তাদের সম্পূর্ণরূপে আমাদের কাছে পৌঁছেছে; অন্যান্য কাজের ছোট ছোট টুকরো টিকে আছে।

Aeschylus এর ট্র্যাজেডিগুলি তার সময়ের প্রধান প্রবণতাগুলিকে প্রতিফলিত করে, আর্থ-সামাজিক এবং সাংস্কৃতিক জীবনে সেই বিশাল পরিবর্তনগুলি যা গোষ্ঠী ব্যবস্থার পতন এবং এথেনিয়ান দাস-মালিকানাধীন গণতন্ত্রের উত্থানের কারণে ঘটেছিল।

Aeschylus এর বিশ্বদৃষ্টি ছিল মূলত ধর্মীয় এবং পৌরাণিক। তিনি বিশ্বাস করতেন যে একটি চিরন্তন বিশ্ব ব্যবস্থা রয়েছে যা বিশ্ব ন্যায়বিচারের আইনের অধীন। যে ব্যক্তি স্বেচ্ছায় বা অনিচ্ছাকৃতভাবে একটি ন্যায্য আদেশ লঙ্ঘন করে তাকে দেবতাদের দ্বারা শাস্তি দেওয়া হবে এবং এর ফলে ভারসাম্য পুনরুদ্ধার করা হবে। প্রতিশোধের অনিবার্যতা এবং ন্যায়বিচারের জয়ের ধারণাটি এসকাইলাসের সমস্ত ট্র্যাজেডির মধ্য দিয়ে চলে। Aeschylus ভাগ্য-Moira বিশ্বাস করে, এমনকি দেবতারা তার আনুগত্য বিশ্বাস করে. যাইহোক, এই ঐতিহ্যগত বিশ্বদৃষ্টিও উন্নয়নশীল এথেনীয় গণতন্ত্রের দ্বারা উত্পন্ন নতুন দৃষ্টিভঙ্গির সাথে মিশ্রিত। সুতরাং, এসকিলাসের নায়করা দুর্বল-ইচ্ছাকৃত প্রাণী নয় যারা নিঃশর্তভাবে দেবতার ইচ্ছা পালন করে: তার মানুষটি একটি মুক্ত মনের অধিকারী, চিন্তা করে এবং সম্পূর্ণ স্বাধীনভাবে কাজ করে। Aeschylus এর প্রায় প্রতিটি নায়ক আচরণের একটি লাইন নির্বাচন করার সমস্যার সম্মুখীন হয়। একজন ব্যক্তির তার ক্রিয়াকলাপের জন্য নৈতিক দায়িত্ব নাট্যকারের ট্র্যাজেডিগুলির অন্যতম প্রধান বিষয়।

Aeschylus তার ট্র্যাজেডিগুলির মধ্যে একজন দ্বিতীয় অভিনেতার পরিচয় দিয়েছিলেন এবং এর ফলে ট্র্যাজিক দ্বন্দ্বের গভীর বিকাশের সম্ভাবনা উন্মুক্ত করেছিলেন এবং নাট্য অভিনয়ের কার্যকরী দিককে শক্তিশালী করেছিলেন। এটি ছিল থিয়েটারে একটি সত্যিকারের বিপ্লব: পুরানো ট্র্যাজেডির পরিবর্তে, যেখানে একজন একক অভিনেতা এবং কোরাসের অংশগুলি পুরো নাটকটিকে পূর্ণ করেছিল, একটি নতুন ট্র্যাজেডির জন্ম হয়েছিল যেখানে চরিত্রগুলি মঞ্চে একে অপরের সাথে সংঘর্ষে লিপ্ত হয়েছিল এবং সরাসরি তাদের ক্রিয়াকলাপকে অনুপ্রাণিত করেছিল। Aeschylus এর ট্র্যাজেডির বাহ্যিক কাঠামো ডিথাইরম্বের নৈকট্যের চিহ্ন ধরে রাখে, যেখানে প্রধান গায়কের অংশগুলি গায়কদলের অংশগুলির সাথে পরিবর্তন করে।

আমাদের সময় পর্যন্ত বেঁচে থাকা মহান নাট্যকারদের ট্র্যাজেডিগুলির মধ্যে নিম্নলিখিতগুলি আলাদা: ;"প্রমিথিউস আবদ্ধ"- অ্যাসকিলাসের সবচেয়ে বিখ্যাত ট্র্যাজেডি, টাইটান প্রমিথিউসের কীর্তি সম্পর্কে বলা, যিনি মানুষকে আগুন দিয়েছিলেন এবং এর জন্য তাকে কঠোর শাস্তি দেওয়া হয়েছিল। রচনা ও প্রযোজনার সময় সম্পর্কে কিছুই জানা যায়নি। এমন ট্র্যাজেডির ঐতিহাসিক ভিত্তি হতে পারে শুধুমাত্র আদিম সমাজের বিবর্তন, সভ্যতায় উত্তরণ। Aeschylus দর্শকদের সব অত্যাচার এবং স্বৈরতন্ত্রের বিরুদ্ধে লড়াই করার প্রয়োজনীয়তা সম্পর্কে বিশ্বাস করে। এই সংগ্রাম কেবল নিরন্তর অগ্রগতির মাধ্যমেই সম্ভব। Aeschylus এর মতে সভ্যতার সুবিধাগুলি প্রাথমিকভাবে তাত্ত্বিক বিজ্ঞান: পাটিগণিত। ব্যাকরণ, জ্যোতির্বিদ্যা, এবং অনুশীলন: নির্মাণ, খনি, ইত্যাদি ট্র্যাজেডিতে, তিনি একজন যোদ্ধা, একজন নৈতিক বিজয়ীর চিত্র এঁকেছেন। মানুষের আত্মা কোন কিছু দ্বারা পরাস্ত করা যাবে না. এটি সর্বোচ্চ দেবতা জিউসের বিরুদ্ধে সংগ্রামের একটি গল্প (জিউসকে স্বৈরাচারী, বিশ্বাসঘাতক, কাপুরুষ এবং ধূর্ত হিসাবে চিত্রিত করা হয়েছে)। সাধারণভাবে, কাজটি তার সংক্ষিপ্ততা এবং কোরাল অংশগুলির নগণ্য বিষয়বস্তুতে আকর্ষণীয় (এটি এসকাইলাসের জন্য ঐতিহ্যবাহী বাগ্মী ঘরানার ট্র্যাজেডিকে বঞ্চিত করে)। নাটকীয়তাও খুবই দুর্বল, আবৃত্তির ধারা। এশিলাসের অন্যান্য কাজের মতো চরিত্রগুলিও একচেটিয়া এবং স্থির। নায়কদের মধ্যে কোন দ্বন্দ্ব নেই; তাদের প্রত্যেকের একটি বৈশিষ্ট্য রয়েছে। অক্ষর নয়, সাধারণ স্কিম। কোন কাজ নেই, ট্র্যাজেডিটি একচেটিয়াভাবে একক এবং সংলাপ (শৈল্পিক, তবে নাটকীয় নয়) নিয়ে গঠিত। শৈলীটি স্মারক এবং করুণ (যদিও অক্ষরগুলি কেবল দেবতা, কৃপণতা দুর্বল - দীর্ঘ কথোপকথন, দার্শনিক বিষয়বস্তু, বরং শান্ত চরিত্র)। টোনটি ট্র্যাজেডির একমাত্র নায়ক প্রমিথিউসকে সম্বোধন করা একটি প্রশংসামূলক-অলঙ্কারপূর্ণ ঘোষণা। সবকিছুই প্রমিথিউসকে বড় করে। কর্মের বিকাশ হল প্রমিথিউসের ব্যক্তিত্বের ট্র্যাজেডির ধীরে ধীরে এবং অবিচলিত তীব্রতা এবং ট্র্যাজেডির স্মারক-করুণাময় শৈলীতে ধীরে ধীরে বৃদ্ধি।

Aeschylus তার সময়ের সামাজিক আকাঙ্ক্ষার সেরা ব্যাখ্যাকারী হিসাবে পরিচিত। তাঁর ট্র্যাজেডিগুলিতে, তিনি সমাজের বিকাশে, রাষ্ট্রীয় কাঠামোতে, নৈতিকতায় প্রগতিশীল নীতির বিজয় দেখান। Aeschylus এর কাজ বিশ্ব কবিতা ও নাটকের বিকাশে উল্লেখযোগ্য প্রভাব ফেলেছিল। Aeschylus আলোকিত একটি চ্যাম্পিয়ন, এই ট্র্যাজেডি শিক্ষাগত, পৌরাণিক প্রতি মনোভাব সমালোচনামূলক.

সোফোক্লিসের কাজ (৪৯৬-৪০৬ খ্রিস্টপূর্ব) . সোফোক্লিস একজন বিখ্যাত এথেনিয়ান ট্র্যাজেডিয়ান। খ্রিস্টপূর্ব 495 ফেব্রুয়ারিতে জন্মগ্রহণ করেন। ই।, কোলনের এথেনিয়ান শহরতলিতে। কবি ট্র্যাজেডিতে তাঁর জন্মের স্থানটি গেয়েছিলেন, দীর্ঘকাল ধরে পসেইডন, অ্যাথেনা, ইউমেনাইডস, ডেমিটার, প্রমিথিউসের মন্দির এবং বেদি দ্বারা মহিমান্বিত। "কোলোনাসে ইডিপাস". তিনি একটি ধনী সফিল পরিবার থেকে এসেছিলেন এবং একটি ভাল শিক্ষা লাভ করেছিলেন।

সালামিসের যুদ্ধের পর (৪৮০ খ্রিস্টপূর্বাব্দ) তিনি গায়কদলের নেতা হিসেবে জাতীয় উৎসবে অংশগ্রহণ করেন। তিনি দুবার সামরিক কমান্ডার পদে নির্বাচিত হয়েছিলেন এবং একবার ইউনিয়ন কোষাগারের দায়িত্বে থাকা বোর্ডের সদস্য হিসাবে দায়িত্ব পালন করেছিলেন। 440 খ্রিস্টপূর্বাব্দে এথেনীয়রা সোফোক্লিসকে তাদের সামরিক নেতা হিসেবে বেছে নিয়েছিল। e সামিয়ান যুদ্ধের সময়, তার ট্র্যাজেডির ছাপের অধীনে "অ্যান্টিগোন", যার উৎপাদন 441 খ্রিস্টপূর্বাব্দে। e

তার প্রধান পেশা ছিল এথেনিয়ান থিয়েটারের জন্য ট্র্যাজেডি রচনা করা। প্রথম টেট্রালজি, 469 খ্রিস্টপূর্বাব্দে সোফোক্লিস মঞ্চস্থ করেছিলেন। e., তাকে Aeschylus এর বিরুদ্ধে জয় এনে দেয় এবং অন্যান্য ট্র্যাজেডিয়ানদের সাথে প্রতিযোগিতায় মঞ্চে জয়ী বেশ কয়েকটি বিজয় উন্মুক্ত করে। বাইজেন্টিয়ামের সমালোচক অ্যারিস্টোফেনিস এটিকে সোফোক্লিসকে দায়ী করেছেন 123টি ট্র্যাজেডি.

সোফোক্লিসের সাতটি ট্র্যাজেডি আমাদের কাছে এসেছে, যার মধ্যে, বিষয়বস্তুতে, তিনটি কিংবদন্তির থেবান চক্রের অন্তর্গত: "ইডিপাস", "কোলোনাসে ইডিপাস" এবং "অ্যান্টিগোন"; একটি হারকিউলিস চক্রের কাছে - "দেজানিরা", এবং তিনটি ট্রোজান চক্রের কাছে: "ইন্ট", সোফোক্লিস, "ইলেক্ট্রা" এবং "ফিলোকটেটস" এর ট্র্যাজেডির প্রথম দিকে। এছাড়াও, প্রায় 1000 খণ্ড বিভিন্ন লেখক দ্বারা সংরক্ষণ করা হয়েছে। ট্র্যাজেডি ছাড়াও, প্রাচীনত্বের জন্য সোফোক্লিস এলিজি, পাইনস এবং গায়কদলের প্রসাইক ডিসকোর্সকে দায়ী করা হয়েছে।

ট্র্যাজেডি "ইডিপাস দ্য কিং"। হোমারিক মিথের মূল লাইনের সাথে সত্য থাকা, সোফোক্লিস এটিকে সর্বোত্তম মনস্তাত্ত্বিক বিকাশের বিষয়বস্তু করেন এবং, লাইউস এবং তার সন্তানদের মারাত্মক ভাগ্যের বিবরণ (হোমার থেকে জানা যায় না) সংরক্ষণ করে, তার কাজকে "ভাগ্যের ট্র্যাজেডি" করে না। "মোটেই, কিন্তু ইডিপাস এবং ক্রিয়েন, ইডিপাস এবং টাইরেসিয়াসের মধ্যে গভীর দ্বন্দ্বের সাথে একটি প্রকৃত মানব নাটক, জীবন সত্যে পূর্ণ চরিত্রগুলির অভিজ্ঞতার চিত্রায়ন সহ। গ্রীক ট্র্যাজেডি নির্মাণের নিয়ম অনুসরণ করে, সোফোক্লিস এই নির্মাণকে এমনভাবে ব্যবহার করেছেন যাতে সমস্ত ঘটনা স্বাভাবিকভাবে এবং সত্যতার সাথে প্রকাশ পায়। ইডিপাসের মিথ থেকে, যা কেবল ওডিসি থেকে নয়, অন্যান্য কাজ থেকেও পরিচিত। সূত্র অনুসারে, সোফোক্লিস তার ট্র্যাজেডির জন্য নিম্নলিখিত প্রধান ঘটনাগুলি গ্রহণ করেছিলেন:

1) ধ্বংসপ্রাপ্ত শিশু ইডিপাসকে বাঁচানো

2) করিন্থ থেকে ইডিপাসের প্রস্থান

3) ইডিপাসের লাইউস হত্যা

4) স্ফিংক্সের ধাঁধার ইডিপাসের সমাধান

5) ইডিপাসকে থিবসের রাজা হিসাবে ঘোষণা এবং জোকাস্তার সাথে বিবাহ

6) ইডিপাসের অপরাধ প্রকাশ করা

7) জোকাস্তার মৃত্যু।

যদি আমরা শুধুমাত্র এই মুহুর্তগুলিতে নিজেদেরকে সীমাবদ্ধ রাখি, তবে নাটকীয় ক্রিয়াটি শুধুমাত্র ইডিপাসের মারাত্মক ভাগ্যের উপর ভিত্তি করে পরিণত হবে, তবে কোনও মনস্তাত্ত্বিক ট্র্যাজেডি (ইডিপাস এবং জোকাস্তার হতাশা ব্যতীত) হবে না। সোফোক্লিস পৌরাণিক রূপরেখাকে এমন কিছু মুহূর্ত তৈরি করে জটিল করে তোলে যা তাকে তার নায়কের মারাত্মক ভাগ্যকে পটভূমিতে ঠেলে দিতে সাহায্য করে এবং পৌরাণিক প্লটকে একটি প্রকৃত মানব নাটকে পরিণত করা সম্ভব করে, যেখানে অভ্যন্তরীণ মনস্তাত্ত্বিক দ্বন্দ্ব এবং সামাজিক-রাজনৈতিক সমস্যাগুলি প্রথমে আসে। এটি "ইডিপাস দ্য কিং" এবং "অ্যান্টিগন" উভয়েরই প্রধান এবং গভীর বিষয়বস্তু। জোকাস্তার অভিজ্ঞতাগুলি সোফোক্লেসকে তার সমস্ত জটিলতায় নারী চরিত্র চিত্রিত করার জন্য একটি বিস্তৃত ক্ষেত্র দেয়। এটি অ্যান্টিগোন এবং ইলেকট্রার ছবি এবং ইসমেনের ছবি দ্বারা বিচার করা যেতে পারে। সোফোক্লিস ধর্মীয় রীতিনীতির সাথে দৈনন্দিন নিয়মের সংঘর্ষের ফলে উদ্ভূত দ্বন্দ্ব চিত্রিত করতে সুথস্যার টাইরেসিয়াসের চিত্র ব্যবহার করেছেন (ইডিপাস এবং টাইরেসিয়াসের মধ্যে সংলাপ)। "E.-ts"-এ। সোফোক্লিস প্রধানত ইডিপাসের প্রতিকূল শক্তির সাথে ব্যক্তিগত সংগ্রামকে চিত্রিত করেছেন, ক্রিয়েন এবং টাইরেসিয়াস তার মনের মধ্যে ব্যক্ত করেছেন। সোফোক্লিসের চিত্রায়ণে তারা উভয়ই আনুষ্ঠানিকভাবে সঠিক: টাইরেসিয়াসও সঠিক, যার কাছে ইডিপাসের অপরাধ প্রকাশ করা হয়েছে; ক্রেওনও সঠিক, রাজকীয় ক্ষমতার জন্য সংগ্রাম করা এবং ইডিপাসকে তার আত্মবিশ্বাস এবং অহংকারের জন্য তিরস্কার করার নিরর্থক সন্দেহ করা হয়েছে, কিন্তু সহানুভূতি শুধুমাত্র ইডিপাস দ্বারা উদ্ভূত হয়, যিনি লাই হত্যার অজানা অপরাধীকে প্রকাশ করার জন্য সমস্ত ব্যবস্থা গ্রহণ করেন এবং যার পরিস্থিতির ট্র্যাজেডি এই সত্যে নিহিত যে, অপরাধীকে খুঁজতে গিয়ে, সে ধীরে ধীরে শিখে যায় যে সে অপরাধী। - নিজে।

লাইউস এবং জোকাস্টা থেকে তার উৎপত্তি এবং লাইউসের হত্যার রহস্য উভয়ের এই স্বীকৃতি ইডিপাসকে কেবল তার ভাগ্যের পুরো ভয়াবহতাই প্রকাশ করে না, তার নিজের অপরাধবোধের চেতনার দিকেও নিয়ে যায়। এবং তাই ইডিপাস, উপর থেকে কোন শাস্তির জন্য অপেক্ষা না করে, নিজের উপর রায় দেয় এবং নিজেকে অন্ধ করে দেয় এবং নিজেকে থিবস থেকে বহিষ্কারের নিন্দা জানায়। নিজের কাছে এই রায়ে, ক্রেওনের কাছে একটি অনুরোধ সহ:

ওহ, আমাকে দ্রুত তাড়িয়ে দাও - সেখানে,
যেখানেই শুনি না মানুষের সালাম,-

একটি গভীর অর্থ আছে: একজন ব্যক্তিকে অবশ্যই তার কর্মের জন্য দায়ী হতে হবে এবং তার নিজের আত্ম-চেতনাকে দেবতাদের সিদ্ধান্তের উপরে রাখতে হবে; সোফোক্লিসের মতে, মর্ত্যরা অমর এবং নির্মল দেবতাদের চেয়ে উচ্চতর কারণ তাদের জীবন নিরন্তর সংগ্রামে অতিবাহিত হয়, যেকোনো বাধা অতিক্রম করার প্রচেষ্টায়।

ইউরিপিডিসের কাজ।ইউরিপিডিস (480 - 406 খ্রিস্টপূর্ব) - প্রাচীন গ্রীক নাট্যকার, নতুন অ্যাটিক ট্র্যাজেডির প্রতিনিধি, যেখানে মনোবিজ্ঞান ঐশ্বরিক ভাগ্যের ধারণার উপর প্রাধান্য পায়। প্রাচীনকালে ইউরিপিডিসের জন্য দায়ী 92টি নাটকের মধ্যে 80টির শিরোনাম পুনর্গঠন করা যেতে পারে। এর মধ্যে 18টি ট্র্যাজেডি আমাদের কাছে এসেছে, যার মধ্যে "রেস" পরবর্তী কবির লেখা বলে মনে করা হয় এবং ব্যঙ্গাত্মক নাটক " সাইক্লপস” এই ধারার একমাত্র জীবিত উদাহরণ। ইউরিপিডিসের সেরা প্রাচীন নাটকগুলি আমাদের কাছে হারিয়ে গেছে; জীবিতদের মধ্যে শুধুমাত্র "হিপ্পোলিটাস" কে মুকুট দেওয়া হয়েছিল। টিকে থাকা নাটকের মধ্যে প্রথমটি হল আলসেস্টে এবং পরবর্তী নাটকগুলির মধ্যে রয়েছে ইফিজেনিয়া অ্যাট আউলিস এবং দ্য বাচ্চে।

ট্র্যাজেডিতে নারীর ভূমিকার অগ্রাধিকারমূলক বিকাশ ছিল ইউরিপিডিসের একটি উদ্ভাবন। Hecuba, Polyxena, Cassandra, Andromache, Macaria, Iphigenia, Helen, Electra, Medea, Phaedra, Creusa, Andromeda, Agave এবং Hellas এর কিংবদন্তির আরও অনেক নায়িকা সম্পূর্ণ এবং গুরুত্বপূর্ণ ধরনের। বৈবাহিক এবং মাতৃ প্রেমের মোটিফ, কোমল ভক্তি, হিংসাত্মক আবেগ, ধূর্ততা, প্রতারণা এবং নিষ্ঠুরতার সাথে মিশে নারী প্রতিহিংসা ইউরিপিডিসের নাটকগুলিতে একটি খুব বিশিষ্ট স্থান দখল করে। ইউরিপিডিসের মহিলারা ইচ্ছাশক্তি এবং অনুভূতির তীব্রতায় তার পুরুষদের ছাড়িয়ে গেছে। এছাড়াও, তার নাটকে ক্রীতদাস এবং ক্রীতদাসরা আত্মাহীন অতিরিক্ত নয়, তবে চরিত্র, মানবিক বৈশিষ্ট্য এবং মুক্ত নাগরিকের মতো অনুভূতি প্রদর্শন করে, দর্শকদের সহানুভূতি করতে বাধ্য করে। বেঁচে থাকা ট্র্যাজেডিগুলোর মধ্যে মাত্র কয়েকটি সম্পূর্ণতা এবং কর্মের ঐক্যের প্রয়োজনীয়তা পূরণ করে। লেখকের শক্তি মূলত মনোবিজ্ঞান এবং পৃথক দৃশ্য এবং একক নাটকের গভীর বিশদ বিবরণে নিহিত। ইউরিপিডিসের ট্র্যাজেডির মূল আগ্রহ মানসিক অবস্থার পরিশ্রমী চিত্রণে নিহিত, সাধারণত চরম উত্তেজনা।

ট্র্যাজেডি "হিপপোলিটাস"।ট্র্যাজেডি (428) ট্র্যাজেডি "Medea" এর গতিশীলতা এবং চরিত্রের কাছাকাছি। চিত্রণটি একজন তরুণ এথেনিয়ান রাণীর, যিনি তার সৎ ছেলের প্রেমে পড়েছিলেন। ঠিক যেমন মেডিয়াতে, একটি যন্ত্রণাদায়ক আত্মার মনোবিজ্ঞান দেখানো হয়েছে, যা তার অপরাধমূলক আবেগের জন্য নিজেকে ঘৃণা করে, কিন্তু একই সাথে শুধুমাত্র তার প্রিয়জনের কথা চিন্তা করে। এখানে কর্তব্য এবং আবেগের মধ্যে দ্বন্দ্বও রয়েছে (ফেড্রা আত্মহত্যা করে, হিপপোলিটাসকে তার সম্মানের উপর আক্রমণ করার অভিযোগ তোলে; আবেগ জয়ী হয়)। নায়িকাদের আধ্যাত্মিক জীবনের রহস্য বাস্তবসম্মতভাবে প্রকাশিত হয়। তার সমসাময়িকদের চিন্তা ও অনুভূতির প্রতিফলন ঘটান।

অ্যারিস্টোফেনিসের কাজ।অ্যারিস্টোফেনেসের সাহিত্যিক কার্যকলাপ 427 থেকে 388 সালের মধ্যে সংঘটিত হয়েছিল। এর প্রধান অংশে এটি পেলোপোনেশিয়ান যুদ্ধের সময়কাল এবং এথেনিয়ান রাষ্ট্রের সংকটের উপর পড়ে। উগ্র গণতন্ত্রের রাজনৈতিক কর্মসূচিকে ঘিরে তীব্র সংগ্রাম, শহর ও গ্রামাঞ্চলের মধ্যে দ্বন্দ্ব, যুদ্ধ ও শান্তির সমস্যা, ঐতিহ্যগত মতাদর্শের সংকট এবং দর্শন ও সাহিত্যে নতুন প্রবণতা - এই সবই অ্যারিস্টোফেনিসের কাজে প্রতিফলিত হয়েছিল। কমেডিএটি, এর শৈল্পিক তাত্পর্য ছাড়াও, পঞ্চম শতাব্দীর শেষের দিকে এথেন্সের রাজনৈতিক ও সাংস্কৃতিক জীবনকে প্রতিফলিত করে একটি মূল্যবান ঐতিহাসিক উৎস। অ্যারিস্টোফেনেস অ্যাথেনিয়ান গণতন্ত্রের বৃদ্ধির সময়ের রাষ্ট্র ব্যবস্থার একজন প্রশংসক হিসাবে আবির্ভূত হন, অভিজাততন্ত্রের বিরোধী, অ্যারিস্টোফেনেসের কমেডি প্রায়শই অ্যাটিক কৃষকদের রাজনৈতিক অনুভূতি প্রকাশ করে। শান্তিপূর্ণভাবে প্রাচীনতার ভক্তদের মজা করে, তিনি তার কৌতুক প্রতিভার প্রান্তটি শহুরে ডেমোর নেতাদের এবং নতুন-ফ্যাংড মতাদর্শিক আন্দোলনের প্রতিনিধিদের বিরুদ্ধে ঘুরিয়ে দেন।

অ্যারিস্টোফেনেসের রাজনৈতিক কমেডিগুলির মধ্যে, "দ্য রাইডার্স" এর তীব্রতার জন্য উল্লেখযোগ্য, যা র্যাডিক্যাল পার্টির নেতা ক্লিওনের বিরুদ্ধে পরিচালিত হয়েছিল। অ্যারিস্টোফেনের বেশ কিছু কমেডি সামরিক দলের বিরুদ্ধে পরিচালিত হয় এবং শান্তির প্রশংসা করার জন্য নিবেদিত হয়। এইভাবে, কমেডি "আখর্নিয়ান"-এ, কৃষক প্রতিবেশী সম্প্রদায়ের সাথে ব্যক্তিগত শান্তি স্থাপন করে এবং আনন্দিত হয়, যখন গর্বিত যোদ্ধা যুদ্ধের কষ্ট ভোগ করে। কমেডি লাইসিস্ট্রাতে, যুদ্ধরত অঞ্চলের মহিলারা "ধর্মঘট" করে এবং পুরুষদের শান্তি করতে বাধ্য করে।

কমেডি "ব্যাঙ"।দুই ভাগে বিভক্ত। প্রথমটি মৃতদের রাজ্যে ডায়োনিসাসের যাত্রা চিত্রিত করে। ট্র্যাজিক প্রতিযোগিতার দেবতা, ইউরিপিডস এবং সোফোক্লিসের সাম্প্রতিক মৃত্যুর পরে ট্র্যাজিক স্টেজে শূন্যতা নিয়ে উদ্বিগ্ন, তার প্রিয় ইউরিপিডিসকে বের করতে আন্ডারওয়ার্ল্ডে যান। কমেডির এই অংশটি অসাধারন দৃশ্য এবং দর্শনীয় প্রভাবে ভরা। ভীরু ডায়োনিসাস, যিনি বিপজ্জনক যাত্রার জন্য হারকিউলিসের সিংহের চামড়ায় মজুদ করেছিলেন এবং তার দাস বিভিন্ন কমিক পরিস্থিতিতে নিজেদের খুঁজে পান, গ্রীক লোককাহিনী মৃতদের রাজ্যকে জনবহুল করে এমন ব্যক্তিদের সাথে দেখা করে। ডায়োনিসাস, ভয়ে, ক্রীতদাসের সাথে ভূমিকা পরিবর্তন করে এবং প্রতিবার তার নিজের ক্ষতি করে। কমেডিটির নাম ব্যাঙের গায়কদল থেকে এসেছে যারা ডায়োনিসাসকে চারনের শাটলে আন্ডারওয়ার্ল্ডে পাড়ি দেওয়ার সময় তাদের গান গায়। গায়কদলের প্যারেড আমাদের কাছে আকর্ষণীয় কারণ এটি ডায়োনিসাসের সম্মানে কাল্ট গানের পুনরুত্পাদনকে প্রতিনিধিত্ব করে। গায়কদলের স্তব এবং উপহাসের আগে নেতার একটি সূচনা বক্তৃতা রয়েছে - একটি হাস্যকর প্যারাবাসার একটি নমুনা।

"ব্যাঙ" এর সমস্যাগুলি কমেডির দ্বিতীয়ার্ধে, এসকিলাস এবং ইউরিপিডিসের যন্ত্রণায় কেন্দ্রীভূত। ইউরিপিডস, যিনি সম্প্রতি আন্ডারওয়ার্ল্ডে এসেছেন, মর্মান্তিক সিংহাসনের দাবি করেছেন, যেটি ততক্ষণ পর্যন্ত নিঃসন্দেহে এসকিলাসের অন্তর্গত ছিল এবং ডায়োনিসাসকে একজন যোগ্য ব্যক্তি - প্রতিযোগিতার বিচারক হিসাবে আমন্ত্রণ জানানো হয়েছিল। Aeschylus বিজয়ী হতে দেখা যায়, এবং Dionysus তাকে তার সাথে পৃথিবীতে নিয়ে যায়, মূল পরিকল্পনার বিপরীতে। ইউরিপিডস নেওয়ার অভিপ্রায়। "ব্যাঙ"-এর প্রতিযোগিতা, যা একটি সাহিত্যকর্মের মূল্যায়নের পরিশীলিত পদ্ধতির আংশিক প্যারোডি করে, এটি প্রাচীন সাহিত্য সমালোচনার প্রাচীনতম স্মৃতিস্তম্ভ। উভয় প্রতিদ্বন্দ্বীর শৈলী এবং তাদের প্রস্তাবনা বিশ্লেষণ করা হয়। প্রথম অংশটি কাব্যিক শিল্পের কাজগুলির প্রধান প্রশ্ন, ট্র্যাজেডির কাজগুলি পরীক্ষা করে। ইউরিপিডস:

সত্যবাদী বক্তৃতার জন্য, ভাল উপদেশের জন্য এবং স্মার্ট এবং ভাল হওয়ার জন্য
তারা তাদের জন্মভূমির নাগরিক করে।

হোমারের উপদেশ অনুসারে, ট্র্যাজেডিতে আমি মহিমান্বিত নায়কদের তৈরি করেছি -
এবং প্যাট্রোক্লাস এবং টিউক্রভ একটি সিংহের মতো আত্মা নিয়ে। আমি তাদের কাছে নাগরিক বাড়াতে চেয়েছিলাম,
যাতে তারা যুদ্ধের শিঙা শুনলে বীরদের সাথে সমানে দাঁড়াতে পারে।

অ্যারিস্টোফেনেসের কাজ গ্রীক সংস্কৃতির ইতিহাসের সবচেয়ে উজ্জ্বল সময়ের একটি শেষ করে। তিনি গণতন্ত্রের সংকট এবং পলিসের আসন্ন পতনের সময় এথেন্সের রাজনৈতিক ও সাংস্কৃতিক রাষ্ট্রের উপর একটি শক্তিশালী, সাহসী এবং সত্যবাদী, প্রায়শই গভীর ব্যঙ্গ করেন। তার কমেডি সমাজের সবচেয়ে বৈচিত্র্যময় স্তরগুলিকে প্রতিফলিত করে: রাষ্ট্রনায়ক এবং জেনারেল, কবি এবং দার্শনিক, কৃষক, নগরবাসী এবং দাস; ক্যারিকেচার করা সাধারণ মুখোশগুলি পরিষ্কার, সাধারণীকরণ চিত্রের চরিত্রকে গ্রহণ করে।

প্রাচীন রোমের সাহিত্য। সিসেরো, সিজার, পাবলিয়াস ওভিড নাসো, কুইন্টাস হোরেস ফ্ল্যাকাসের সাহিত্য ঐতিহ্য (বাছাই করতে)

প্রাচীন রোমের সাহিত্য।পর্যায়ক্রম:

1. প্রাক-ক্লাসিক সময়কালপ্রথম বৈশিষ্ট্যযুক্ত, যেমন গ্রীসে, মৌখিক লোকসাহিত্য, সেইসাথে লেখার শুরুতে। ৩য় শতাব্দীর অর্ধেক পর্যন্ত। বিসি। এই সময়কাল সাধারণত ইটালিক বলা হয়. রোম সমস্ত ইতালিতে তার ক্ষমতা প্রসারিত করেছিল। 3য় শতাব্দীর মাঝামাঝি থেকে। বিসি। লিখিত সাহিত্যের বিকাশ ঘটছে।

বিশুদ্ধভাবে জাতীয় সাহিত্যকর্ম এবং লেখার পর্যাপ্ত বিকাশের দ্বারা প্রস্তুত, রোমান সাহিত্য, 6ষ্ঠ শতাব্দীর শুরুতে রোমে, সম্পূর্ণ নতুন পর্যায়ে প্রবেশ করেছিল। রোম টেরেন্টাম এবং দক্ষিণ ইতালির অন্যান্য গ্রীক শহরগুলির সাথে যে যুদ্ধগুলি চালিয়েছিল তা কেবল রোমান জনগণকে হেলেনিক জীবনের উচ্চ সাংস্কৃতিক বিকাশের সাথে পরিচিত করেনি, বরং অনেক গ্রীককে বন্দী হিসাবে রোমে সাহিত্যিক শিক্ষা নিয়ে এসেছিল। তাদের মধ্যে একজন ছিলেন ট্যারেন্টাম থেকে লিভিয়াস অ্যান্ড্রোনিকাস, এম. লিভিয়াস স্যালিনেটর বন্দী হিসেবে নিয়ে এসেছিলেন, যার কাছ থেকে তিনি তার রোমান নাম পেয়েছিলেন। রোমে গ্রীক এবং ল্যাটিন শেখানোর সময়, তিনি হোমারের ওডিসিকে একটি পাঠ্যপুস্তক হিসাবে ল্যাটিন ভাষায় অনুবাদ করেন এবং নাট্য পরিবেশনার জন্য নাটক লিখতে শুরু করেন। তিনি এই নাটকগুলির মধ্যে প্রথমটি পরিবেশন করেন, গ্রীক থেকে অনূদিত বা পুনঃনির্মিত, ১ম পুনিক যুদ্ধের শেষের দ্বিতীয় বছরে, অর্থাৎ রোম প্রতিষ্ঠার (২৪০ খ্রিস্টপূর্বাব্দ) থেকে ৫১৪ সালে। এই বছর, প্রাচীন লেখকদের দ্বারাও উল্লেখ করা হয়েছে, শব্দের কঠোর অর্থে রোমান সাহিত্যের সূচনা বলে মনে করা হয়। ওডিসির অনুবাদ এবং লিভি অ্যান্ড্রোনিকাসের নাটকীয় কাজ থেকে বেঁচে থাকা ছোটখাটো অংশগুলি দেখায় যে তিনি যথেষ্ট ল্যাটিন জানতেন না; সিসেরো এবং লিভির লেখক হিসাবে তাকে পর্যালোচনা করে বিচার করে, তিনি সাধারণত একজন খারাপ লেখক ছিলেন। তার "ওডিসি" সিসেরোর কাছে মনে হয়েছিল যে এটি একটি অ্যান্টিলুভিয়ান, একটি ওপাস অ্যালিকোড দায়েদালি, এবং দ্বিতীয় পুনিক যুদ্ধের অনুকূল পালা উপলক্ষে তিনি যে ধর্মীয় স্তোত্র রচনা করেছিলেন তা টি লিভি-তে অভিব্যক্তির উদ্রেক করে: ঘৃণাত্মক এট ইনকন্ডিটাম কারমেন। তবুও, তার সাহিত্যিক কার্যকলাপ একটি বিপ্লবের সূচনা করে, যা রোমান জনগণের আধ্যাত্মিক ক্রিয়াকলাপকে আরও বেশি করে ক্যাপচার করে, রোমান সাহিত্যকে শাস্ত্রীয় সম্পূর্ণতায় নিয়ে আসে এবং এটিকে বিশ্বব্যাপী তাৎপর্য দেয়।

2. শাস্ত্রীয় সময়কালরোমান সাহিত্য - সংকটের সময় এবং প্রজাতন্ত্রের সমাপ্তি (খ্রিস্টপূর্ব 80 এর দশক থেকে 1 ম শতাব্দীর 30 তম বছর) এবং অগাস্টাসের প্রিন্সিপিয়ার যুগ (খ্রিস্টপূর্ব 14 তম বছর পর্যন্ত)। সামনে আসে ব্যঙ্গ,একটি সম্পূর্ণ রোমান ধরনের সাহিত্য, পরবর্তীকালে একটি বিস্তৃত এবং বৈচিত্র্যময় বিকাশে নিয়ে আসে। এই ব্যঙ্গের প্রতিষ্ঠাতা, একটি বিশেষ সাহিত্যিক ফর্ম হিসাবে, গাইউস লুসিলিয়াস (মৃত্যু 651 রোম, 103 খ্রিস্টপূর্ব)।

এই সময়ে এটি একটি খুব স্পষ্ট প্রভাব ছিল কমেডি. আগের শতাব্দীর গ্রীক-অনুকরণমূলক কমেডির পরিবর্তে, ক্লোকের কমেডি, একটি কমেডি টোগাস, অক্ষরের ল্যাটিন নামের সাথে, রোমান পোশাকের সাথে, ল্যাটিন অবস্থানের সাথে: অভিজাত নাট্য সেন্সরশিপের কঠোরতায় পূর্ববর্তী শতাব্দীতে এগুলি অসম্ভব ছিল। এই জাতীয় কমেডির প্রতিনিধি ছিলেন তিতিনিয়াস, আত্তা এবং আফ্রানিয়াস।

জাতীয় কমেডির দিকে আন্দোলন আরও এগিয়ে গেল। টোগার কমেডি, বিষয়বস্তুতে জাতীয়, এখনও গ্রীক কমেডি আকারে সংকলিত হয়েছিল। 7 শতকের দ্বিতীয়ার্ধে তারা মঞ্চে উপস্থিত হয়েছিল অ্যাটেলান্স, চরিত্রগত মুখোশগুলির একটি সম্পূর্ণ আসল কমেডি, যার অধীনে নির্দিষ্ট ধরণের ক্রমাগত উপস্থাপন করা হয়েছিল (একজন বোকা, একজন পেটুক, একজন উচ্চাভিলাষী কিন্তু সংকীর্ণ মনের বৃদ্ধ, একজন বিদগ্ধ চার্লাটান), যার সাথে দানবদের মুখোশ যুক্ত করা হয়েছিল, যা আনন্দিত এবং ভয় পেয়েছিল। চরিত্রগত মানব ধরণের মুখোশের চেয়ে রুক্ষ উপায়ে দর্শকরা। এটি একটি সম্পূর্ণরূপে লোককৌতুক ছিল, যার নাম ওস্কান উত্সের (অ্যাটেলা - ক্যাম্পানিয়া শহর)।

রোমের 7ম শতাব্দীকে গদ্য সাহিত্যের বিকাশে অসাধারণ টান দ্বারাও আলাদা করা হয়, যেমন ইতিহাসের ক্ষেত্রে এবং সিসেরো এবং কুইন্টাসের বাগ্মীতার ক্ষেত্রে। গণতন্ত্র ও অভিজাততন্ত্রের মধ্যে সংগ্রামের উত্তাল যুগের দ্বারা বাগ্মীতাকে বিশেষভাবে শক্তিশালী অনুপ্রেরণা দেওয়া হয়েছিল, গ্র্যাচি দ্বারা শুরু হয়েছিল এবং প্রজাতন্ত্রের পতন পর্যন্ত স্থায়ী হয়েছিল।

3. কিন্তু ইতিমধ্যে 1ম শতাব্দীর শুরুতে। শাস্ত্রীয় সময়ের পতনের বৈশিষ্ট্যগুলি বেশ স্পষ্টভাবে বর্ণিত হয়েছে. এই প্রক্রিয়া 476 খ্রিস্টাব্দে পশ্চিম রোমান সাম্রাজ্যের পতন পর্যন্ত অব্যাহত থাকে। এই সময়টিকে ইতিমধ্যেই রোমান সাহিত্যের উত্তর-শাস্ত্রীয় সময় বলা যেতে পারে। এখানে আমাদের সাম্রাজ্যের হেইডে (1ম শতাব্দী) সাহিত্য এবং সংকট, সাম্রাজ্যের পতন (2-5 শতাব্দী) সাহিত্যের মধ্যে পার্থক্য করা উচিত। একই পৌরাণিক কাহিনী গ্রীসের মতো সংরক্ষণ করা হয়েছে, তবে কিছু দেবতাদের নাম পরিবর্তন করা হয়েছে (জুনো, শুক্র)।

রূপালী যুগের কবিতার সবচেয়ে বিশিষ্ট ঘটনা, ক্যাম্পুপা,পার্সিয়া এবং জুভেনালকে এর প্রতিনিধি হিসাবে থাকার ফলেও অলঙ্কারমূলক বিদ্যালয়ের ক্ষতিকারক প্রভাব থেকে রেহাই পায়নি, তবে, কবিতার একটি প্রকার হিসাবে যা বাস্তব জীবনের কাছাকাছি হওয়ায়, নকল অনুভূতির আশ্রয় নেওয়ার প্রয়োজন ছিল না, এই প্রভাব থেকে অনেক কম ক্ষতিগ্রস্থ হয়েছিল। সাহসী শব্দের জন্য লেখককে যে বিপদের হুমকি দেওয়া হয়েছিল, তার পরিপ্রেক্ষিতে ব্যঙ্গাত্মক মৃত ব্যক্তির মধ্যে জীবিত মানুষকে চাবুক মারতে এবং বর্তমানের কথা চিন্তা করে অতীতের দিকে ফিরে যেতে বাধ্য হয়েছিল। তিনি সদগুণের উচ্চতা এবং অসৎতার ভিত্তি সম্পর্কে বিমূর্ত আলোচনা করতে সাহায্য করতে পারেননি এবং ভয়ঙ্কর স্বৈরাচারীতা এবং অধঃপতনের মধ্যে বিজয়ী পরবর্তীদের জন্য ঘৃণা অনুভব করে, তিনি সাহায্য করতে পারেননি তবে ইচ্ছাকৃতভাবে রঙগুলিকে অতিরঞ্জিত করেছেন এবং কোনও কৃত্রিম উপায় ব্যবহার করেননি। অলঙ্কারশাস্ত্রের ছাপ বাড়ানোর জন্য এবং এইভাবে অনুভূতির মুক্ত প্রকাশে বাধার জন্য লেখককে পুরস্কৃত করুন। ব্যঙ্গে, তবে, আবেগপূর্ণ ক্রোধ বাস্তব জীবনের দানবীয় ছবিগুলির দ্বারা সৃষ্ট হয়েছিল, এবং আবৃত্তিতে এটি একটি অর্থহীন অনুশীলন ছিল না, যেমন মহাকাব্য এবং ট্র্যাজেডিতে; অলঙ্কারমূলক অর্থ এখানে, তাই সাহিত্য শিল্পের হাতিয়ারের মতো, কমবেশি সমীচীন। যাই হোক না কেন, ব্যঙ্গ, তার গর্বিত এবং ক্ষুব্ধ শ্লোক সহ, রূপালী যুগের কাব্য সাহিত্যে সবচেয়ে তৃপ্তিদায়ক ঘটনা বলে মনে হয়, বিশেষ করে মহাকাব্য এবং গীতিকারদের লতানো কবিতার পরিপ্রেক্ষিতে, যারা কেবলমাত্র সবচেয়ে অপমানজনক উপায়ে মহিমান্বিত নয়। ডোমিশিয়ান, তবে তার ধনী এবং প্রভাবশালী মুক্তিপ্রাপ্তরাও।

এই সময়ের কবিতার একটি বিশেষ লক্ষণীয় বৈশিষ্ট্য, যা কবিদের মধ্যে প্রচুর অলঙ্কৃত রঙ।রাজনৈতিক পরিস্থিতি এবং অলঙ্কারশাস্ত্রের স্কুলে শিক্ষার নতুন শর্ত উভয়ের কারণেই এটি ঘটেছে। তার আন্দোলনের স্বাধীনতায় রাজনৈতিক নিপীড়নের দ্বারা সীমাবদ্ধ, সাহিত্যিক শব্দটি প্রকাশের ক্ষেত্রে তার স্বাভাবিকতা হারাতে শুরু করে এবং গুরুতর বিষয়বস্তুর অভাবকে সম্পূর্ণরূপে বাহ্যিক প্রভাবের আকাঙ্ক্ষা, বাঁকগুলির পরিশীলিততা, প্যাথোসের কৃত্রিমতা এবং উজ্জ্বলতার সাথে প্রতিস্থাপন করার চেষ্টা করে। মজাদার সর্বোচ্চ এই ত্রুটিগুলি স্কুল শিক্ষার দ্বারা আরও বৃদ্ধি পেয়েছিল, যা ঘুরে, নতুন সময়ের প্রয়োজনীয়তার সাথে খাপ খাইয়ে নেওয়া হয়েছিল। যেহেতু মহান বক্তাদের প্রয়োজন ছিল না, তাই তারা বক্তৃতাবিদ তৈরি করতে শুরু করে, তরুণদের আবৃত্তিতে প্রশিক্ষণ দেয় এবং একই সাথে তাদের প্রতিভাকে পরিমার্জিত করার জন্য, কখনও কখনও সবচেয়ে অবিশ্বাস্য এবং যে কোনও ক্ষেত্রে, বাস্তব জীবনের বিষয়গুলির জন্য দাম্ভিক বা সবচেয়ে বিজাতীয় বিষয়গুলি বেছে নিতে শুরু করে। - প্যারিসাইড সম্পর্কে, পতিতাবৃত্তির পুরোহিতের জন্য ধ্বংস হওয়া সম্পর্কে, ইত্যাদি

সিসেরোর সাহিত্য ঐতিহ্য. বাগ্মীতায়, দুটি দিক পরিচিত ছিল: এশিয়ান এবং অ্যাটিক। এশিয়ান শৈলীটি ফুলের ভাষা, অ্যাফোরিজম এবং সময়ের শেষ এবং এর অংশগুলির মেট্রিকাল নির্মাণ দ্বারা আলাদা করা হয়েছিল। Atticism একটি ঘনীভূত, সহজ ভাষা দ্বারা চিহ্নিত করা হয়.

সিসেরো (106-43 খ্রিস্টপূর্বাব্দ) একটি শৈলী তৈরি করেছিলেন যা এশিয়ান এবং অ্যাটিক উভয় দিককে একত্রিত করেছিল। তার প্রথম বক্তৃতা যা আমাদের কাছে এসেছে, "কুইন্টিয়াসের প্রতিরক্ষায়", তার কাছে অবৈধভাবে বাজেয়াপ্ত সম্পত্তি ফিরিয়ে দেওয়ার বিষয়ে, সিসেরোর সাফল্য এনেছিল। তিনি তার বক্তৃতা "ইন ডিফেন্স অফ রোসিয়াস আমেরিনস্কি" দিয়ে আরও বেশি সাফল্য অর্জন করেছিলেন। রোসসিয়াসকে রক্ষা করে, যাকে তার আত্মীয়রা তার নিজের বাবাকে হত্যা করার জন্য অভিযুক্ত করেছিল, সিসেরো সুলান শাসনের সহিংসতার বিরোধিতা করেছিলেন, সিসেরো মানুষের মধ্যে জনপ্রিয়তা অর্জন করেছিলেন। 66 সালে তিনি প্রেটার নির্বাচিত হন এবং একটি বক্তৃতা দেন "কমান্ডার হিসাবে গনিয়াস পম্পেই নিয়োগের বিষয়ে।" এই বক্তৃতায় তিনি অর্থলোকের স্বার্থ রক্ষা করেন এবং আভিজাত্যের বিরুদ্ধে নির্দেশ দেন। এই ভাষণটি সেনেটের বিরুদ্ধে সিসেরোর বক্তৃতা শেষ করে।

63 সালে তিনি কনসাল হয়েছিলেন, দরিদ্র ও গণতন্ত্রের স্বার্থের বিরুদ্ধে কথা বলতে শুরু করেছিলেন এবং তাদের নেতা লুসিয়াস ক্যাটিলিনকে অসম্মানিত করেছিলেন। কেটিলিনা একটি ষড়যন্ত্রের নেতৃত্ব দিয়েছিলেন যার লক্ষ্য ছিল একটি সশস্ত্র বিদ্রোহ এবং সিসেরোর হত্যা। সিসেরো এটি সম্পর্কে জানতে পেরেছিলেন এবং ক্যাটিলিনের বিরুদ্ধে তার 4 টি বক্তৃতায় তাকে সমস্ত ধরণের খারাপের জন্য দায়ী করেছেন।

মার্কাস টুলিয়াস সিসেরোরাজনৈতিক ও বিচারবিষয়ক একশোরও বেশি বক্তৃতা প্রকাশ করেছে, যার মধ্যে 58টি সম্পূর্ণ বা উল্লেখযোগ্য অংশে টিকে আছে। অলঙ্কারশাস্ত্র, রাজনীতি এবং দর্শনের 19টি গ্রন্থও আমাদের কাছে পৌঁছেছে, যেখান থেকে বহু প্রজন্মের আইনজীবী বাগ্মীতা, অধ্যয়ন, বিশেষ করে, যেমন সিসেরোর কৌশল, বিলাপের মতো। সিসেরোর 800 টিরও বেশি চিঠিও টিকে আছে, যা প্রজাতন্ত্রের শেষের দিকে রোমান সমাজ সম্পর্কে জীবনী সংক্রান্ত তথ্য এবং মূল্যবান তথ্যের ভাণ্ডার রয়েছে।

তাঁর দার্শনিক গ্রন্থগুলি, যেগুলিতে নতুন ধারণা নেই, মূল্যবান কারণ তারা তার সময়ের প্রধান দার্শনিক স্কুলগুলির শিক্ষাগুলিকে বিশদভাবে এবং বিকৃতি ছাড়াই উপস্থাপন করে: স্টোইকস, একাডেমিশিয়ান এবং এপিকিউরিয়ান।

সিসেরোর কাজগুলি ধর্মীয় চিন্তাবিদদের উপর একটি শক্তিশালী প্রভাব ফেলেছিল, বিশেষ করে সেন্ট অগাস্টিন, রেনেসাঁ ও মানবতাবাদের প্রতিনিধি (পেট্রার্ক, রটারডামের ইরাসমাস, বোকাসিও), ফরাসি শিক্ষাবিদ (ডিডারট, ভলতেয়ার, রুশো, মন্টেস্কিউ) এবং আরও অনেকের উপর।

বিখ্যাত গ্রন্থ "বক্তার উপর"(দুই বিখ্যাত বক্তা, লিসিনিয়াস ক্রাসাস এবং মার্ক অ্যান্টনির মধ্যে একটি সংলাপ, ক্রাসাস তার মতামতগুলি মুখে তুলে ধরেন: বক্তাকে অবশ্যই বহুমুখী ব্যক্তি হতে হবে। এটি বক্তৃতার গঠন এবং বিষয়বস্তু, এর নকশা, ভাষা, ছন্দ, পর্যায়ক্রমিকতাকেও উদ্বিগ্ন করে।) নির্বাসনের পরে রোমে ফিরে আসার পরে লেখা হয়েছিল, "বক্তা" গ্রন্থ লিখেছিলেন (বক্তৃতার বিষয়বস্তুর উপর নির্ভর করে বিভিন্ন শৈলীর ব্যবহার সম্পর্কে তাঁর মতামত ব্যাখ্যা করে এবং ছন্দের তত্ত্বের বিশদ বিবরণ দেয়, বিশেষত সময়ের সদস্যদের শেষের দিকে) "ব্রুটাস " (গ্রীক এবং রোমান বাগ্মীতার ইতিহাস সম্পর্কে কথা বলে যাতে গ্রীকের উপর রোমান বক্তাদের শ্রেষ্ঠত্ব দেখানো হয়)। তার বক্তৃতায়, তিনি নিজেই "চিন্তা ও শব্দের প্রাচুর্য", প্রতিকূল তথ্য থেকে বিচারকদের মনোযোগ সরিয়ে নেওয়ার আকাঙ্ক্ষা নোট করেন। তিনি বলেছিলেন যে "স্পিকারের উচিত সত্যকে অতিরঞ্জিত করা।" বাগ্মিতার উপর তাত্ত্বিক কাজগুলিতে, তিনি তার ব্যবহারিক কার্যকলাপে যে নীতিগুলি অনুসরণ করেছিলেন তার সংক্ষিপ্ত বিবরণ দিয়েছেন।

সিজারের সাহিত্য ঐতিহ্য।রাজনীতিবিদ এবং সেনাপতি যিনি রোমান সাম্রাজ্যের ভিত্তির মধ্যে সবচেয়ে বড় ইট স্থাপন করেছিলেন।
প্রাচীন রোমের একজন অসামান্য সেনাপতি এবং রাষ্ট্রনায়ক, গাইউস জুলিয়াস সিজার 101 খ্রিস্টপূর্বাব্দে জন্মগ্রহণ করেছিলেন। এবং ইউলিভের প্যাট্রিশিয়ান পরিবার থেকে এসেছেন। সি. মারিয়াস এবং সিনার সাথে সম্পর্কিত, সুল্লার রাজত্বকালে তিনি এশিয়া মাইনরের জন্য রোম ত্যাগ করতে বাধ্য হন। 78 খ্রিস্টপূর্বাব্দে সুল্লার মৃত্যুর পর। জুলিয়াস সিজার রোমে ফিরে আসেন এবং সুল্লার সমর্থকদের বিরোধিতা করে রাজনৈতিক সংগ্রামে যোগ দেন। 73 সালে, তিনি সামরিক ট্রাইবিউন নির্বাচিত হন এবং তারপরে জনসেবার সকল স্তরের মধ্য দিয়ে গিয়ে অবশেষে 62 সালে প্রেটার হন এবং তারপর দুই বছর তিনি হিস্পানিয়া ফারা প্রদেশের রোমান প্রদেশের গভর্নর ছিলেন এবং এই পদে অসাধারণ প্রশাসনিক ও সামরিক দক্ষতা প্রদর্শন করেন। . তার রাজনৈতিক অবস্থানকে শক্তিশালী করতে এবং 59 সালে কনসাল হিসেবে তার নির্বাচন নিশ্চিত করার জন্য, সিজার সেই সময়ের সবচেয়ে প্রভাবশালী রাজনৈতিক ব্যক্তিত্ব, গনিয়াস পম্পি এবং মার্কাস ক্রাসাস ("প্রথম ট্রামভাইরেট") এর সাথে একটি জোটে প্রবেশ করেন। তার কনস্যুলেটের সমাপ্তির পর, তিনি সৈন্য নিয়োগ এবং যুদ্ধ পরিচালনার অধিকার নিয়ে সিসালপাইন এবং তারপর নারবোনিজ গলের গভর্নর হিসেবে নিয়োগ লাভ করেন। 58-51 সালের যুদ্ধের সময়, সিজারের সৈন্যরা বেলজিকা থেকে অ্যাকুইটাইন পর্যন্ত সমস্ত গল জয় করেছিল, তার সেনাবাহিনীর আকার 10 সৈন্যবাহিনীতে উন্নীত করা হয়েছিল, যা সেনেট দ্বারা অনুমোদিত সংখ্যার দ্বিগুণ ছিল; কমান্ডার নিজে প্রদেশে থাকা সত্ত্বেও রোমের রাজনৈতিক সংগ্রামে হস্তক্ষেপ করতে থাকেন। পার্থিয়াতে ক্রাসাসের মৃত্যুর ফলে ট্রাইউমভাইরেটের পতন ঘটে, যা সিজার এবং পম্পেওর মধ্যে সম্পর্কের উত্তেজনা দ্বারা সহায়তা করা হয়েছিল। এই উত্তেজনা রোমে গৃহযুদ্ধের সূত্রপাত ঘটায়: পম্পেই সেনেট প্রজাতন্ত্রের সমর্থকদের নেতৃত্ব দেন এবং সিজার তার বিরোধীদের নেতৃত্ব দেন। 49-45 সালে বেশ কয়েকটি যুদ্ধে পম্পেইন সৈন্যদের পরাজিত করার পরে, সিজার নিজেকে রোমান রাষ্ট্রের প্রধান হিসাবে খুঁজে পেয়েছিলেন এবং তার ক্ষমতা প্রথাগত প্রজাতন্ত্রী আকারে প্রকাশ করা হয়েছিল: তার কাছে একজন স্বৈরশাসকের ক্ষমতা ছিল (এবং 44 বছর বয়স থেকে - জীবন), কনস্যুলার ক্ষমতা (47 থেকে - পাঁচটির জন্য, এবং 44 থেকে - দশ বছরের জন্য), ট্রিবিউনের স্থায়ী ক্ষমতা, ইত্যাদি। 44 সালে, তিনি আজীবন সেন্সরশিপ পেয়েছিলেন এবং তার সমস্ত আদেশ সেনেট এবং পিপলস অ্যাসেম্বলি দ্বারা আগেই অনুমোদিত হয়েছিল। সমস্ত ক্ষমতা তার হাতে কেন্দ্রীভূত করার পরে, সিজার কার্যত একজন রাজা হয়ে ওঠেন, একই সাথে রোমান প্রজাতন্ত্রের সরকারী ফর্মগুলি বজায় রেখেছিলেন। সিজারের বিরুদ্ধে একটি ষড়যন্ত্র (80 জনেরও বেশি লোক) সংগঠিত হয়েছিল, যার নেতৃত্বে জি. ক্যাসিয়াস এবং এম. ইউ. ব্রুটাস, এবং মার্চের আইডেসে, সিনেটের একটি সভায় তাকে হত্যা করা হয়েছিল।

সিজারের সাহিত্যের উত্তরাধিকার"নোটস অন দ্য গ্যালিক ওয়ার" এবং "নোটস অন সিভিল ওয়ার" রচনা করুন, যা সবচেয়ে মূল্যবান সামরিক-ঐতিহাসিক এবং নৃতাত্ত্বিক উৎস। এছাড়াও, সিজারের বক্তৃতা এবং চিঠির সংগ্রহ, দুটি পুস্তিকা, বেশ কয়েকটি কাব্যিক রচনা এবং ব্যাকরণ সম্পর্কিত একটি গ্রন্থ পরিচিত (দুর্ভাগ্যবশত, হারিয়ে গেছে)। 19 শতকের আগ পর্যন্ত, সামরিক নেতারা সিজারের কাছ থেকে যুদ্ধের শিল্প শিখেছিলেন এবং এ.ভি. সুভরভ এবং নেপোলিয়ন প্রাচীন রোমান সেনাপতির কাজের জ্ঞান প্রতিটি অফিসারের জন্য বাধ্যতামূলক বলে মনে করতেন।

পুবলিয়াস ওভিড নাসোর সাহিত্য ঐতিহ্য (মার্চ 20, 43 খ্রিস্টপূর্ব, সুলমো - 17 বা 18 খ্রিস্টাব্দ, টমিস)।একজন প্রাচীন রোমান কবি যিনি অনেক ধারায় কাজ করেছিলেন, কিন্তু তিনি তাঁর প্রেমের উপাখ্যান এবং দুটি কবিতা - "মেটামরফোসেস" এবং "দ্য আর্ট অফ লাভ" এর জন্য সবচেয়ে বিখ্যাত ছিলেন। তিনি প্রচারিত প্রেমের আদর্শ এবং পরিবার এবং বিবাহ সম্পর্কিত সম্রাট অগাস্টাসের সরকারী নীতির মধ্যে অমিলের কারণে, তাকে রোম থেকে পশ্চিম কৃষ্ণ সাগর অঞ্চলে নির্বাসিত করা হয়েছিল, যেখানে তিনি তার জীবনের শেষ দশ বছর অতিবাহিত করেছিলেন।

ওভিডের প্রথম সাহিত্যিক পরীক্ষা-নিরীক্ষাগুলি বাদ দিয়ে, যা তিনি নিজের ভাষায় "সংশোধনের জন্য" আগুন লাগিয়েছিলেন। "হেরোয়েড"(Heroides) এবং প্রেমের উপাসনা. ওভিডের কাব্যিক প্রতিভার উজ্জ্বলতা "হেরয়েডস"-এও প্রকাশ করা হয়েছে, তবে তিনি রোমান সমাজের সবচেয়ে বেশি মনোযোগ আকর্ষণ করেছিলেন নিজের প্রতি প্রেমের উপাসনা দিয়ে, শিরোনামে প্রকাশিত "Amores", প্রথম পাঁচটি বইয়ের মধ্যে, কিন্তু পরবর্তীকালে, কবির অনেকগুলি রচনা বাদ দেওয়ার পরে, যিনি 49টি কবিতা থেকে আমাদের কাছে আসা তিনটি বই সংকলন করেছিলেন। এই প্রেমের উপাখ্যান, যার বিষয়বস্তু এক বা অন্য মাত্রায় কবির ব্যক্তিগতভাবে অনুভব করা প্রেমের দুঃসাহসিক কাজের উপর ভিত্তি করে তৈরি হতে পারে, তার বান্ধবী করিনার কাল্পনিক নামের সাথে যুক্ত, যা সর্বত্র বজ্রপাত করে।

কৃষ্ণ সাগরের তীরের উল্লেখটি কবির নতুন অবস্থানের দ্বারা একচেটিয়াভাবে সৃষ্ট কাজের একটি সম্পূর্ণ সিরিজের জন্ম দিয়েছে। তাৎক্ষণিক ফল হলো তার "দুঃখজনক এলিজিস"বা সহজভাবে "দুঃখ"(ত্রিস্তিয়া), যা তিনি রাস্তায় চলাকালীন লিখতে শুরু করেছিলেন এবং তিন বছর ধরে নির্বাসনের জায়গায় লিখতে থাকেন, তার দুঃখজনক পরিস্থিতি চিত্রিত করে, ভাগ্য সম্পর্কে অভিযোগ করে এবং অগাস্টাসকে ক্ষমা করার জন্য প্ররোচিত করার চেষ্টা করেন। তাদের শিরোনামের সাথে সম্পূর্ণভাবে মিলিত এই এলিজিগুলি পাঁচটি বইতে প্রকাশিত হয়েছিল এবং প্রধানত তার স্ত্রীকে, কিছু তার মেয়ে এবং বন্ধুদের উদ্দেশ্যে এবং তাদের মধ্যে একটি, সবচেয়ে বড়, যা দ্বিতীয় বইটি অগাস্টাসকে সম্বোধন করে। এই উপাখ্যানটি গ্রীক এবং রোমান কবিদের একটি সম্পূর্ণ সিরিজের উদ্ধৃতি দেয়, যাদের কবিতার স্বেচ্ছাচারী বিষয়বস্তু কোন শাস্তির সম্মুখীন হয়নি; এটি রোমানদের নকল পারফরম্যান্সের দিকেও ইঙ্গিত করে, যার চরম অশ্লীলতা জনসংখ্যার সমগ্র জনগণের জন্য সত্যই অশ্লীলতার স্কুল হিসাবে কাজ করেছিল।

দ্য মাউর্নফুল এলিজিস চারটি বইয়ে পন্টিক লেটার্স (প্রাক্তন পন্টো) দ্বারা অনুসরণ করা হয়েছিল। অ্যালবিনোভান এবং অন্যান্য ব্যক্তিদের উদ্দেশে লেখা এই চিঠিগুলির বিষয়বস্তু মূলত এলিজির মতোই, পার্থক্য শুধুমাত্র এই যে, শেষেরটির সাথে তুলনা করে, "চিঠিগুলি" কবির প্রতিভার একটি লক্ষণীয় হ্রাস প্রকাশ করে।

"মেটামরফোসেস" ("ট্রান্সফরমেশনস"), 15টি বইয়ের একটি বিশাল কাব্যিক কাজ, যেখানে রূপান্তর, গ্রীক এবং রোমান, মহাবিশ্বের বিশৃঙ্খল অবস্থা থেকে শুরু করে জুলিয়াস সিজারের একটি নক্ষত্রে রূপান্তর পর্যন্ত পৌরাণিক কাহিনীর উপস্থাপনা রয়েছে। "মেটামরফোসেস" হল ওভিডের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ কাজ, যেখানে প্রধানত গ্রীক মিথ দ্বারা কবির কাছে প্রদত্ত সমৃদ্ধ বিষয়বস্তু, এমন অক্ষয় কল্পনা শক্তির সাথে প্রক্রিয়া করা হয়েছে, রঙের এমন সতেজতা সহ, এক বিষয় থেকে অন্য বিষয়ে স্থানান্তর সহজে, শ্লোক এবং কাব্যিক বাঁকগুলির উজ্জ্বলতার কথা উল্লেখ না করা, যা এই সমস্ত কাজে প্রতিভার সত্যিকারের বিজয় হিসাবে স্বীকৃত হতে পারে না, যা বিস্ময় সৃষ্টি করে।

আরেকটি গুরুতর এবং শুধুমাত্র আয়তনেই নয়, তাৎপর্যের দিক থেকেও, ওভিডের কাজকে "ফাস্টি" দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা হয় - রোমের ছুটির দিন বা পবিত্র দিনগুলির ব্যাখ্যা সম্বলিত একটি ক্যালেন্ডার। এই শেখা কবিতাটি, যা রোমান ধর্মের সাথে সম্পর্কিত প্রচুর তথ্য এবং ব্যাখ্যা প্রদান করে এবং তাই রোমান ধর্ম অধ্যয়নের জন্য একটি গুরুত্বপূর্ণ উত্স হিসাবে কাজ করে, বছরের প্রথমার্ধে মাত্র 6টি বইতে আমাদের কাছে পৌঁছেছে। এই বইগুলি ওভিড রোমে লিখতে এবং প্রক্রিয়া করতে পরিচালিত হয়েছিল। উৎসের অভাবের কারণে তিনি নির্বাসনে এই কাজটি চালিয়ে যেতে পারেননি, যদিও এতে কোন সন্দেহ নেই যে তিনি রোমে যা লিখেছিলেন তা ভলিউমের কিছু পরিবর্তনের জন্য তিনি সাপেক্ষে করেছিলেন: এটি স্পষ্টভাবে ইঙ্গিত দেয় যে কবির পরে ঘটে যাওয়া তথ্যের অন্তর্ভুক্তি। নির্বাসিত এবং এমনকি অগাস্টাসের মৃত্যুর পরেও, যেমন উদাহরণস্বরূপ। জার্মানিকাসের বিজয়, যা 16 সালে ফিরে আসে। কাব্যিক এবং সাহিত্যিক পরিভাষায়, ফাস্টি রূপান্তরগুলির থেকে অনেক নিকৃষ্ট, যা সহজেই প্লটের শুষ্কতা দ্বারা ব্যাখ্যা করা যায়, যেখান থেকে শুধুমাত্র ওভিড একটি কাব্যিক কাজ করতে পারে; শ্লোকটিতে একজন প্রভুর হাত অনুভব করতে পারেন, প্রতিভাধর কবির অন্যান্য কাজ থেকে আমাদের পরিচিত।

কুইন্টাস হোরেস ফ্ল্যাকাসের সাহিত্য ঐতিহ্য। কুইন্টাস হোরেস ফ্ল্যাকাস(ডিসেম্বর 8, 65 BC, ভেনুসিয়া - নভেম্বর 27, 8 BC, রোম) - রোমান সাহিত্যের "স্বর্ণযুগের" প্রাচীন রোমান কবি। তার কাজ প্রজাতন্ত্রের শেষের গৃহযুদ্ধের যুগ এবং অক্টাভিয়ান অগাস্টাসের নতুন শাসনের প্রথম দশকের সময়কার।

হোরেসের কাব্যিক পথটি "স্যাটাইরস" প্রকাশের সাথে অবিকল শুরু হয়েছিল, যার প্রথম বইটি 35 থেকে 33 বছরের মধ্যে প্রকাশিত হয়েছিল এবং দ্বিতীয়টি - 30 তম বছরে।

ব্যঙ্গহোরেস তার পূর্বসূরিদের তুলনায় আরও অবিচ্ছেদ্য চরিত্র দিতে চেয়েছিলেন, শুধুমাত্র কাব্যিক মিটারেই নয়, চিরতরে তাদের ডেকটাইলিক হেক্সামিটার বরাদ্দ করেছিলেন, কিন্তু বিষয়বস্তুতেও।
হোরেস তার ব্যঙ্গচিত্রে প্রবর্তিত সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য উদ্ভাবন হল যে তাদের লেখক, অধ্যয়ন করে এবং বাস্তব জীবন এবং মানুষকে দেখানো, প্রতিটি সম্ভাব্য উপায়ে উপহাস এবং উপকারী রসিকতা ব্যবহার করে। তাঁর শৈল্পিক নীতি, প্রাথমিক ব্যঙ্গে বলা হয়েছে, "সত্য বলার জন্য হাসি", অর্থাৎ জ্ঞানের দিকে নিয়ে যাওয়া হাসির মাধ্যমে। তার পাঠককে সমালোচনার প্রতি আরো গ্রহণযোগ্য করে তোলার জন্য, হোরেস প্রায়ই পাঠক এবং নিজের মধ্যে একটি বন্ধুত্বপূর্ণ কথোপকথন হিসেবে ব্যঙ্গের ধারণা করেন। এটি কৃপণতা দ্বারা যন্ত্রণাপ্রাপ্ত হয়, যেটি উচ্চাকাঙ্ক্ষা দ্বারা যন্ত্রণাপ্রাপ্ত হয়।

হোরেস তার ব্যঙ্গকে "কথোপকথন" বলে অভিহিত করেছেন এবং পরবর্তীতে সেগুলিকে "বায়নের শৈলীতে কথোপকথন" হিসাবে সংজ্ঞায়িত করেছেন। প্রকৃতপক্ষে, প্রথম বইয়ের কিছু স্যাটায়ার (1,2,3) নৈতিক এবং দার্শনিক বিষয়গুলির উপর আলোচনা হিসাবে গঠন করা হয়েছে - ভাগ্য এবং লোভের প্রতি অসন্তুষ্টি, বন্ধুদের সাথে আচরণ ইত্যাদি সম্পর্কে।
কিছু কবিতা এমনকি বর্ণনামূলক আকারে নকল দৃশ্যের চরিত্রও আছে; যেমন, উদাহরণস্বরূপ, একটি চ্যাটারবক্সের সাথে একটি প্রাণবন্ত এবং গতিশীল সভা, একজন ওয়েসেল যিনি নিজেকে পৃষ্ঠপোষকের পরিবেশে যুক্ত করতে চান।

প্রথম epodesএমন এক সময়ে তৈরি করা হয়েছিল যখন 23 বছর বয়সী হোরেস 42 খ্রিস্টপূর্বাব্দে ফিলিপির যুদ্ধের পরে রোমে ফিরে এসেছিলেন। e.; তারা "গৃহযুদ্ধের উত্তাপ নিঃশ্বাস নিচ্ছে যা এখনও শীতল হয়নি।" অন্যান্যগুলি প্রকাশের কিছুক্ষণ আগে তৈরি করা হয়েছিল, অক্টাভিয়ান এবং অ্যান্টনির মধ্যে যুদ্ধের শেষে, 31 খ্রিস্টপূর্বাব্দে অ্যাক্টিয়ামের যুদ্ধের প্রাক্কালে। e এবং অবিলম্বে এটি পরে. এই সংকলনে কবির শত্রুদের উদ্দেশে "যৌবনের প্রবল রেখা" এবং "তরুণ প্রেম" খোঁজার জন্য "বয়স্ক সুন্দরীরা" রয়েছে।

ইতিমধ্যেই এপোডেস হোরেসের বিস্তৃত মেট্রিক দিগন্ত দৃশ্যমান; কিন্তু এখন পর্যন্ত, লিরিকাল ওডের বিপরীতে, ইপোডগুলির মিটারগুলি লগিয়েডিক নয়, এবং পরিশ্রুত এওলিয়ান স্যাফো এবং অ্যালকেউসের কাছে নয়, বরং "সরল" গরম আর্কিলোকাসের কাছে ফিরে যান। প্রথম দশটি পর্ব বিশুদ্ধ আইম্বিক ভাষায় লেখা হয়; Epodes XI থেকে XVI-এ, বহু-পক্ষীয় মিটার একত্রিত হয় - ত্রিপক্ষীয় ড্যাক্টাইলিক (হেক্সামিটার) এবং দ্বিপক্ষীয় আইম্বিক (আইম্বিক মিটার); Epode XVII বিশুদ্ধ iambic trimeters নিয়ে গঠিত।

Epodes XI, XIII, XIV, XV একটি বিশেষ গোষ্ঠী গঠন করে: এখানে কোনো রাজনীতি নেই, কোনো কটূক্তি, উপহাস, বা মন্দ কটাক্ষ ইমজীবনীর বৈশিষ্ট্য নেই। তারা একটি বিশেষ মেজাজের দ্বারা আলাদা - হোরেস স্পষ্টভাবে "বিশুদ্ধ লিরিসিজম" এ তার হাত চেষ্টা করছেন, এবং মহাকাব্যগুলি আর বিশুদ্ধ আইম্বিক ভাষায় লেখা হয় না, তবে আধা-লগাইডিক শ্লোকে। "প্রেম" পর্বে XIV এবং XV, হোরেস ইতিমধ্যে আর্কিলোকাসের গান থেকে অনেক দূরে চলে গেছে। উদ্যম এবং আবেগের পরিপ্রেক্ষিতে, আর্কিলোকাস ক্যাটুলাসের গানের কাছাকাছি, যার অভিজ্ঞতা এবং সন্দেহের পরিসর হোরেসের চেয়ে আরও জটিল এবং অনেক বেশি "বিক্ষিপ্ত"। হোরেসের গানগুলি একটি ভিন্ন অনুভূতি প্রকাশ করে (কেউ হয়তো বলতে পারে, আরও রোমান) - সংযত, অ-উপাত্তিক, "মন এবং হৃদয়ের সাথে" সমানভাবে অনুভূত - সামগ্রিকভাবে তার কবিতার পালিশ, অপ্রীতিকরভাবে মার্জিত চিত্রের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ।

সংক্ষিপ্ত "এপোডস", শক্তিশালী এবং মনোরম, আগুন এবং তারুণ্যের উদ্দীপনায় পূর্ণ, বিশ্বের একটি স্পষ্ট দৃষ্টি ধারণ করে, যা একজন সত্যিকারের প্রতিভার কাছে অ্যাক্সেসযোগ্য। আমরা এখানে ইমেজ, চিন্তাভাবনা এবং অনুভূতির একটি অসাধারণ প্যালেট খুঁজে পেয়েছি, যা একটি টানা আকারে নিক্ষেপ করা হয়েছে, যা ল্যাটিন কবিতার জন্য সাধারণত তাজা এবং অস্বাভাবিক ছিল। মহাকাব্যগুলিতে এখনও সেই স্ফটিক স্বচ্ছ শব্দ, অনন্য ল্যাকোনিসিজম এবং চিন্তাশীল গভীরতার অভাব রয়েছে যা হোরেসের সেরা গল্পগুলিকে আলাদা করবে। কিন্তু ইতিমধ্যেই এই ছোট কবিতার বই দিয়ে, হোরেস নিজেকে রোমের সাহিত্যিক আকাশে "প্রথম মাত্রার তারকা" হিসাবে পরিচয় করিয়ে দিয়েছেন।

ওডসএকটি উচ্চ শৈলী দ্বারা আলাদা করা হয়, যা মহাকাব্যে অনুপস্থিত এবং যা তিনি ব্যঙ্গ-বিদ্রুপে প্রত্যাখ্যান করেন। এওলিয়ান লিরিকের মেট্রিকাল কাঠামো এবং সাধারণ শৈলীগত স্বর পুনরুত্পাদন করে, হোরেস অন্য সব ক্ষেত্রে তার নিজের পথ অনুসরণ করে। মহাকাব্যের মতো, তিনি বিভিন্ন সময়ের শৈল্পিক অভিজ্ঞতা ব্যবহার করেন এবং প্রায়শই হেলেনিস্টিক কবিতার প্রতিধ্বনি করেন। প্রাচীন গ্রীক ফর্ম হেলেনিস্টিক-রোমান বিষয়বস্তুর জন্য পোশাক হিসাবে কাজ করে।

একটি বিশেষ স্থান তথাকথিত দ্বারা দখল করা হয়। "রোমান ওডস" (III, 1-6), যেখানে অগাস্টাসের আদর্শিক কর্মসূচির প্রতি হোরেসের মনোভাব সম্পূর্ণরূপে প্রকাশ করা হয়েছে। ওডগুলি একটি সাধারণ থিম এবং একটি একক কাব্যিক মিটার (হোরেসের প্রিয় আলকায়েস স্তবক) দ্বারা সংযুক্ত। "রোমান ওডস" এর প্রোগ্রামটি নিম্নরূপ: গৃহযুদ্ধের সময় পিতাদের পাপগুলি তাদের দ্বারা সংঘটিত হয়েছিল এবং তাদের সন্তানদের জন্য একটি অভিশাপের মতো, শুধুমাত্র রোমানদের নৈতিকতার প্রাচীন সরলতায় ফিরে আসার মাধ্যমেই মুক্ত করা হবে এবং দেবতাদের প্রাচীন উপাসনা। রোমান ওডস রোমান সমাজের অবস্থাকে প্রতিফলিত করে, যা হেলেনাইজেশনের সিদ্ধান্তমূলক পর্যায়ে প্রবেশ করেছিল, যা সাম্রাজ্যের সংস্কৃতিকে একটি স্পষ্ট গ্রিকো-রোমান চরিত্র দিয়েছে।

সাধারণভাবে, ওডস সংযম এবং শান্ততার একই নৈতিকতা বহন করে। তৃতীয় বইয়ের বিখ্যাত 30 ওডে, হোরেস নিজেকে কবি হিসাবে অমরত্বের প্রতিশ্রুতি দিয়েছেন; ওডটি অসংখ্য অনুকরণের জন্ম দিয়েছে, যার মধ্যে সবচেয়ে বিখ্যাত হল দেরজাভিন এবং পুশকিন)।

ফর্ম, বিষয়বস্তু, শৈল্পিক কৌশল এবং বিভিন্ন বিষয় "বার্তা""ব্যঙ্গাত্মক" এর কাছাকাছি হন, যার সাথে হোরেসের কাব্যিক জীবন শুরু হয়। হোরেস নিজেই ইপিস্টেল এবং স্যাটারদের মধ্যে সংযোগ নির্দেশ করেছেন, তাদের ডাকছেন, যেমন আগে “ব্যঙ্গ”, “কথোপকথন” (“বক্তব্য”); তাদের মধ্যে, আগের মতোই ব্যঙ্গচিত্রে, হোরেস ড্যাক্টাইলিক হেক্সামিটার ব্যবহার করে। সমস্ত সময়ের ভাষ্যকারগণ ইপিস্টলগুলিকে মানুষের অভ্যন্তরীণ জীবন চিত্রিত করার শিল্পে একটি উল্লেখযোগ্য অগ্রগতি বলে মনে করেন; হোরেস নিজেও এগুলোকে যথাযথ কবিতা হিসেবে শ্রেণীবদ্ধ করেননি।

একটি বিশেষ স্থান বিখ্যাত "এপিস্টল টু দ্য পিসনস" ("এপিস্টোলা অ্যাড পিসোনেস") দ্বারা দখল করা হয়েছে, যাকে পরে "আর্স পোয়েটিকা" বলা হয়। বার্তাএকটি নির্দিষ্ট সাহিত্য আন্দোলনের দৃষ্টিকোণ থেকে "গোঁড়াবাদী প্রেসক্রিপশন" ধারণকারী "আদর্শ" কবিতার ধরনের অন্তর্গত। বার্তাটি অগাস্টাসের জন্য একটি সতর্কবার্তা শোনায়, যিনি প্রাচীন থিয়েটারকে জনসাধারণের একটি শিল্প হিসাবে পুনরুজ্জীবিত করতে এবং এটিকে রাজনৈতিক প্রচারের উদ্দেশ্যে ব্যবহার করতে চেয়েছিলেন। হোরেস বিশ্বাস করেন যে প্রিন্সপদের অশিক্ষিত জনসাধারণের রুক্ষ রুচি ও ইচ্ছা পূরণ করা উচিত নয়।

17 শতকে, "শতবর্ষের গেমস", "শতাব্দীর পুনর্নবীকরণ" উদযাপন, যা গৃহযুদ্ধের সময়কালের সমাপ্তি এবং রোমের জন্য সমৃদ্ধির একটি নতুন যুগের সূচনাকে চিহ্নিত করার কথা ছিল, অভূতপূর্ব গাম্ভীর্য। এটি একটি জটিল, যত্ন সহকারে পরিকল্পিত অনুষ্ঠান হওয়ার কথা ছিল, যা সরকারী ঘোষণা অনুসারে, "কেউ কখনও দেখেনি এবং আর কখনও দেখবে না" এবং এতে রোমের শ্রেষ্ঠ ব্যক্তিদের অংশ নেওয়ার কথা ছিল। এটা শেষ ছিল সঙ্গীত, সমগ্র উদযাপন সারসংক্ষেপ. স্তবকটি হোরাসের হাতে অর্পণ করা হয়েছিল। কবির জন্য, এটি ছিল রোমান সাহিত্যে তিনি যে শীর্ষস্থানীয় অবস্থানে ছিলেন তার রাষ্ট্রীয় স্বীকৃতি। হোরেস দায়িত্বটি গ্রহণ করেছিলেন এবং কাল্ট কবিতার সূত্রগুলিকে জীবন্ত প্রকৃতির গৌরব এবং রোমান দেশপ্রেমের একটি ইশতেহারে পরিণত করে এই সমস্যার সমাধান করেছিলেন। 3 জুন, 17 খ্রিস্টপূর্বাব্দে 27 জন ছেলে এবং 27 জন মেয়ের একটি গায়কদল অ্যাপোলো প্যালাটাইনের মন্দিরে গাম্ভীর্যপূর্ণ "বার্ষিকী স্তবক" পরিবেশন করেছিল। e

7. রোমান সাহিত্যের "স্বর্ণযুগ"। পাবলিয়াস ভেরিগ্লিয়াস মারো, তার "এনেইড" এর শৈল্পিক বৈশিষ্ট্য

রোমান সাহিত্যের স্বর্ণযুগ- অগাস্টাসের যুগ; সাহিত্যের ইতিহাসে, এটিকে প্রথম রোমান সম্রাটের রাজত্ব (31 খ্রিস্টপূর্ব - 14 খ্রিস্টাব্দ) নয়, সিসেরোর (43 খ্রিস্টপূর্বাব্দ) থেকে ওভিডের মৃত্যু (17 বা 18 খ্রিস্টাব্দ) পর্যন্ত সময়কাল বলা হয়। ) ভার্জিল, হোরেস এবং এই প্রজন্মের অন্যান্য লেখকদের প্রধান অভিজ্ঞতা ছিল গৃহযুদ্ধের ভয়াবহতা, যার পরে অগাস্টাসের অধীনে শান্তি পুনরুদ্ধার একটি বাস্তব অলৌকিক ঘটনা বলে মনে হয়েছিল। প্রজাতন্ত্রও পুনরুদ্ধার করা হয়েছিল, কিন্তু শুধুমাত্র সম্রাটের একমাত্র শাসনের আবরণ হিসেবে। এটি ছিল কবিতা যা রোমানদের অলৌকিক পরিত্রাণ এবং দেশে প্রতিষ্ঠিত বেসরকারী স্বৈরাচার সম্পর্কে উভয়ই বলতে সক্ষম হয়েছিল।

অগাস্টাসের যুগে, রোমান সাহিত্য একটি অবিচ্ছেদ্য ব্যবস্থায় রূপান্তরিত হয়েছিল, যা ইচ্ছাকৃতভাবে গ্রীকের সাথে সাদৃশ্য দ্বারা নির্মিত হয়েছিল। টাইটাস লিভিয়া এবং হোরেস রোমান ইতিহাস রচনা এবং গীতিকবিতার একটি ক্লাসিক হয়ে ওঠে যা তৈরি করেছিলেন। সম্প্রতি মৃত সিসেরো বাগ্মীতার ক্লাসিক হিসাবে স্বীকৃত। রোমান সাহিত্য অবশেষে অর্জিত হয় - ধ্রুপদী এবং আধুনিক গ্রীক সাহিত্যের সাথে সমস্ত সংযোগ বজায় রেখে - স্বাধীনতা। অগাস্টাসের যুগ রোমান লেখকদের পরবর্তী প্রজন্মের জন্য একটি রেফারেন্স পয়েন্ট হিসাবে কাজ করে - "অগাস্টাস" ক্লাসিকগুলিকে অনুকরণ করা হয়, প্যারোডি করা হয়, তাদের থেকে বিতাড়িত করা হয় এবং তাদের মাথার উপরে পূর্ববর্তী লেখকদের কাছে ফিরে আসে। খ্রিস্টধর্মের বিজয়ের পরে (313 থেকে এই ধর্মটি আনুষ্ঠানিকভাবে রোমে অনুমোদিত হয়েছিল, এবং 380 থেকে এটি একমাত্র রাষ্ট্রীয় ধর্ম হিসাবে স্বীকৃত হয়েছিল) এবং সাম্রাজ্যের মৃত্যুর পরে, রোমান সাহিত্য ইউরোপের সমস্ত প্রাচীন সংস্কৃতির প্রধান অভিভাবক হয়ে ওঠে। ল্যাটিন ছিল মধ্যযুগীয় এবং রেনেসাঁ ইউরোপের সাধারণ ভাষা। ল্যাটিন ভাষায় লেখা ধ্রুপদী পাঠ্য (প্রাথমিকভাবে ভার্জিল) স্কুল শিক্ষার ভিত্তি তৈরি করে।

পাবলিয়াস ভেরিগ্লিয়াস মারোসবচেয়ে উল্লেখযোগ্য প্রাচীন রোমান কবিদের একজন। সৃষ্টি করেছেন নতুন ধরনের মহাকাব্য। কিংবদন্তি আছে যে একটি পপলার শাখা, ঐতিহ্যগতভাবে একটি নবজাত শিশুর সম্মানে রোপণ করা হয়, দ্রুত বৃদ্ধি পায় এবং শীঘ্রই অন্যান্য পপলারের মতো বড় হয়ে ওঠে; এটি শিশুর বিশেষ ভাগ্য এবং সুখের প্রতিশ্রুতি দেয়; পরবর্তীকালে "ভার্জিলের গাছ" পবিত্র হিসাবে সম্মানিত হয়েছিল।

"Aeneid"- ভার্জিলের অসমাপ্ত দেশপ্রেমিক মহাকাব্য, 29-19 সালের মধ্যে লেখা 12টি বই নিয়ে গঠিত। ভার্জিলের মৃত্যুর পর, Aeneid কোনো পরিবর্তন ছাড়াই তার বন্ধু ভ্যারিয়াস এবং প্লোটিয়াস দ্বারা প্রকাশিত হয়েছিল, কিন্তু কিছু সংক্ষিপ্ত রূপ দিয়ে। সব সম্ভাবনায়, Aeneid ডিজাইন করা হয়েছিল, ইলিয়াডের মতো, 24টি গানের জন্য; 12 তমটি কেবল টার্নাসের বিরুদ্ধে বিজয়ের মাধ্যমে শেষ হয়, যখন কবি লাতিয়ামে নায়কের বসতি এবং তার মৃত্যু সম্পর্কে কথা বলতে চেয়েছিলেন।

ভার্জিল অগাস্টাসের অনুরোধে এই বিষয়টি নিয়েছিলেন যাতে রোমানদের মধ্যে তাদের পূর্বপুরুষদের মহান ভাগ্যের গল্প দিয়ে জাতীয় গর্ব জাগিয়ে তোলা যায় এবং অন্যদিকে, অগাস্টাসের রাজবংশীয় স্বার্থ রক্ষা করার জন্য, ধারণা করা হয় তার মাধ্যমে অ্যানিয়াসের একজন বংশধর। ছেলে জুলিয়াস, বা অ্যাসকানিয়াস। অ্যানিডে ভার্জিল হোমারের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে নিজেকে সারিবদ্ধ করে; ইলিয়াডে, অ্যানিয়াস ভবিষ্যতের নায়ক। এনিয়াসের বিচরণ, কার্থেজে তার অবস্থানের শেষ অংশ দিয়ে কবিতাটি শুরু হয় এবং তারপরে পূর্ববর্তী ঘটনাবলী বর্ণনা করে, ইলিয়নের ধ্বংস (II অনুচ্ছেদ), এর পরে Aeneas এর ঘুরে বেড়ানো (III অনুচ্ছেদ), কার্থেজে আগমন (I এবং IV অনুচ্ছেদ) , সিসিলি (V p.) হয়ে ইতালি (VI p.) ভ্রমণ করুন, যেখানে একটি রোমান্টিক এবং যুদ্ধপ্রিয় প্রকৃতির অ্যাডভেঞ্চারের একটি নতুন সিরিজ শুরু হয়। প্লটটির সম্পাদনাটি ভার্জিলের কাজগুলির একটি সাধারণ ত্রুটি থেকে ভুগছে - মূল সৃজনশীলতা এবং শক্তিশালী চরিত্রের অভাব। নায়ক, "ধার্মিক অ্যানিয়াস" (পিয়াস অ্যানিয়াস), বিশেষত ব্যর্থ, কোনও উদ্যোগ থেকে বঞ্চিত, ভাগ্য এবং দেবতাদের সিদ্ধান্ত দ্বারা নিয়ন্ত্রিত, যারা তাকে একটি মহৎ পরিবারের প্রতিষ্ঠাতা এবং ঐশ্বরিক মিশনের নির্বাহক হিসাবে পৃষ্ঠপোষকতা করে - স্থানান্তর। নতুন স্বদেশে লার। উপরন্তু, Aeneid কৃত্রিমতার ছাপ বহন করে; হোমেরিক মহাকাব্যের বিপরীতে, যা মানুষের মধ্য থেকে এসেছে, এনিড কবির মনের মধ্যে তৈরি হয়েছিল, লোকজীবন এবং বিশ্বাসের সাথে সংযোগ ছাড়াই; গ্রীক উপাদানগুলি ইটালিকগুলির সাথে, ইতিহাসের সাথে পৌরাণিক কাহিনীগুলির সাথে বিভ্রান্ত হয় এবং পাঠক ক্রমাগত অনুভব করেন যে পৌরাণিক বিশ্বটি কেবল জাতীয় ধারণার একটি কাব্যিক অভিব্যক্তি হিসাবে কাজ করে। কিন্তু ভার্জিল তার শ্লোকের সমস্ত শক্তি ব্যবহার করেছেন মনস্তাত্ত্বিক এবং বিশুদ্ধভাবে কাব্যিক পর্বগুলি সাজাতে, যা মহাকাব্যের অমর মহিমা গঠন করে। ভার্জিল তার অনুভূতির কোমল ছায়াগুলির বর্ণনায় অনবদ্য। একজনকে কেবল দুঃখজনক মনে রাখতে হবে, তার সরলতা সত্ত্বেও, নিসাস এবং এরিয়ালের বন্ধুত্বের বর্ণনা, ডিডোর প্রেম এবং কষ্ট, নরকে ডিডোর সাথে এনিয়াসের সাক্ষাত, কবিকে উচ্চতর করার ব্যর্থ প্রচেষ্টার জন্য ক্ষমা করার জন্য। প্রাচীন কিংবদন্তির মূল্যে অগাস্টাসের গৌরব। Aeneid-এর 12টি গানের মধ্যে, ষষ্ঠটি, যা বর্ণনা করে যে Aeneas তার পিতাকে (Anchises) দেখার জন্য নরকে নেমেছিল, তাকে দার্শনিক গভীরতা এবং দেশপ্রেমিক অনুভূতির দিক থেকে সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য বলে মনে করা হয়। এতে, কবি "মহাবিশ্বের আত্মা" এর পিথাগোরিয়ান এবং প্লেটোনিক মতবাদকে ব্যাখ্যা করেছেন এবং রোমের সমস্ত মহান ব্যক্তিদের স্মরণ করেছেন। এই গানের বাহ্যিক কাঠামো ওডিসির একাদশ অনুচ্ছেদ থেকে নেওয়া হয়েছে। অন্যান্য গানে, হোমারের কাছ থেকে ধার নেওয়াও বেশ অসংখ্য।

অ্যানিডের নির্মাণে হোমারের কবিতার সমান্তরাল রোমান তৈরির আকাঙ্ক্ষার ওপর জোর দেওয়া হয়েছে। ভার্জিল অ্যানিয়াস সম্পর্কে কিংবদন্তির পূর্ববর্তী রূপান্তরগুলিতে অ্যানিডের বেশিরভাগ মোটিফ খুঁজে পেয়েছেন, তবে তাদের পছন্দ এবং বিন্যাস ভার্জিলের নিজের এবং তার কাব্যিক কাজের অধীনস্থ। শুধু সাধারণ কাঠামোতেই নয়, প্লটের বিবরণের পুরো সিরিজে এবং শৈলীগত চিকিৎসায় (তুলনা, রূপক, উপাখ্যান ইত্যাদি) ভার্জিলের হোমারের সাথে "প্রতিদ্বন্দ্বিতা" করার ইচ্ছা প্রকাশ পায়।

আরও গভীর পার্থক্য স্পষ্ট হয়ে ওঠে। "মহাকাব্য শান্ত", বিশদ বিবরণ থেকে প্রেমময় অঙ্কন ভার্জিলের কাছে পরক। Aeneid বর্ণনার একটি শৃঙ্খল উপস্থাপন করে, নাটকীয় আন্দোলনে পূর্ণ, কঠোরভাবে কেন্দ্রীভূত, করুণভাবে তীব্র; এই শৃঙ্খলের লিঙ্কগুলি দক্ষ রূপান্তর এবং উদ্দেশ্যের একটি সাধারণ জ্ঞান দ্বারা সংযুক্ত যা কবিতার ঐক্য তৈরি করে।

এর চালিকা শক্তি হ'ল ভাগ্যের ইচ্ছা, যা অ্যানিয়াসকে ল্যাটিন ভূমিতে একটি নতুন রাজ্য প্রতিষ্ঠার দিকে নিয়ে যায় এবং অ্যানিয়াসের বংশধরদের বিশ্বের ক্ষমতায় নিয়ে যায়। Aeneid ওরাকেল, ভবিষ্যদ্বাণীমূলক স্বপ্ন, অলৌকিক ঘটনা এবং লক্ষণে পূর্ণ, অ্যানিয়াসের প্রতিটি কাজকে নির্দেশনা দেয় এবং রোমান জনগণের ভবিষ্যত মহত্ত্ব এবং অগাস্টাস পর্যন্ত এর নেতাদের শোষণের পূর্বাভাস দেয়।

ভার্জিল ভিড়ের দৃশ্যগুলি এড়িয়ে চলে, সাধারণত বেশ কয়েকটি ব্যক্তিত্বকে হাইলাইট করে যাদের মানসিক অভিজ্ঞতা নাটকীয় আন্দোলন তৈরি করে। নাটকটি স্টাইলিস্টিক ট্রিটমেন্টের মাধ্যমে উন্নত করা হয়েছে: ভার্জিল তার নিপুণ নির্বাচন এবং শব্দের বিন্যাসের মাধ্যমে দৈনন্দিন বক্তৃতার মুছে যাওয়া সূত্রগুলোকে আরও বেশি অভিব্যক্তি এবং আবেগময় রঙ দিতে সক্ষম।

দেবতা এবং নায়কদের তার চিত্রণে, ভার্জিল সাবধানে অভদ্র এবং কমিক এড়িয়ে চলে, যা প্রায়শই হোমারে ঘটে এবং "উচ্চ" প্রভাবের জন্য প্রচেষ্টা করে। সম্পূর্ণ অংশে স্পষ্ট বিভাজন এবং অংশগুলির নাটকীয়তায়, ভার্জিল হোমার এবং "নিওট্রিক্স" এর মধ্যে তার প্রয়োজনীয় মধ্যম পথটি খুঁজে পান এবং মহাকাব্য গল্প বলার একটি নতুন কৌশল তৈরি করেন, যা পরবর্তী কবিদের জন্য বহু শতাব্দী ধরে একটি মডেল হিসাবে কাজ করে।

সত্য, ভার্জিলের নায়করা স্বায়ত্তশাসিত, তারা পরিবেশের বাইরে বাস করে এবং ভাগ্যের হাতের পুতুল, তবে এটি ছিল হেলেনিস্টিক রাজতন্ত্র এবং রোমান সাম্রাজ্যের বিক্ষিপ্ত সমাজের জীবন উপলব্ধি। ভার্জিলের প্রধান চরিত্র, "ধার্মিক" এনিয়াস, ভাগ্যের কাছে স্বেচ্ছায় বশ্যতা স্বীকার করার অদ্ভুত প্যাসিভিটি সহ, স্টোইসিজমের আদর্শকে মূর্ত করে, যা প্রায় একটি সরকারী আদর্শে পরিণত হয়েছে। এবং কবি নিজেই স্টোইক ধারণার প্রচারক হিসাবে কাজ করেন: ক্যান্টো 6-এর পাতাল চিত্র, পাপীদের যন্ত্রণা এবং ধার্মিকদের আনন্দের সাথে, স্টোইকদের ধারণা অনুসারে আঁকা হয়েছে। Aeneid শুধুমাত্র রুক্ষ আকারে সমাপ্ত হয়. কিন্তু এমনকি এই "খসড়া" ফর্মেও, Aeneid শ্লোকের উচ্চ নিখুঁততার দ্বারা আলাদা করা হয়, যা বুকোলিকদের মধ্যে শুরু হওয়া সংস্কারকে আরও গভীর করে।

ইউরোপীয় মধ্যযুগের সাহিত্যের প্রধান দিক এবং ধারা। আদি মধ্যযুগের লোক মহাকাব্য সাহিত্য। ভ্যাগ্যান্টদের কবিতা

মধ্যযুগীয় সাহিত্য- ইউরোপীয় সাহিত্যের ইতিহাসের একটি সময়কাল যা প্রাচীনকালের শেষের দিকে (IV-V শতাব্দী) শুরু হয় এবং 15 শতকে শেষ হয়। পরবর্তী মধ্যযুগীয় সাহিত্যে সবচেয়ে বেশি প্রভাব ফেলেছিল এমন প্রাচীনতম কাজগুলি হল খ্রিস্টান গসপেল (1ম শতাব্দী), মিলানের অ্যামব্রোসের ধর্মীয় স্তবক (340-397), অগাস্টিন দ্য ব্লেসডের কাজ ("কনফেশন", 400; "অন দ্য ঈশ্বরের শহর”, 410-428) ), জেরোম (410 সালের আগে) দ্বারা ল্যাটিন ভাষায় বাইবেলের অনুবাদ এবং ল্যাটিন চার্চ ফাদার এবং প্রাথমিক শিক্ষাবিদ দার্শনিকদের অন্যান্য কাজ।

মধ্যযুগের সাহিত্যের উত্স এবং বিকাশ তিনটি প্রধান কারণ দ্বারা নির্ধারিত হয়: লোকশিল্পের ঐতিহ্য, প্রাচীন বিশ্বের সাংস্কৃতিক প্রভাব এবং খ্রিস্টধর্ম।

মধ্যযুগীয় শিল্প XII-XIII শতাব্দীতে চূড়ান্ত পর্যায়ে পৌঁছেছিল। এই সময়ে, তার সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ কৃতিত্বগুলি ছিল গথিক স্থাপত্য (নটরডেম ক্যাথেড্রাল), শিভ্যালিক সাহিত্য এবং বীরত্বপূর্ণ মহাকাব্য। মধ্যযুগীয় সংস্কৃতির বিলুপ্তি এবং এটি একটি গুণগতভাবে নতুন পর্যায়ে রূপান্তর - রেনেসাঁ (রেনেসাঁ) - 14 শতকে ইতালিতে, পশ্চিম ইউরোপের অন্যান্য দেশে - 15 শতকে সংঘটিত হয়েছিল। এই রূপান্তরটি মধ্যযুগীয় শহরের তথাকথিত সাহিত্যের মাধ্যমে সম্পাদিত হয়েছিল, যা নান্দনিক পরিপ্রেক্ষিতে একটি সম্পূর্ণ মধ্যযুগীয় চরিত্র রয়েছে এবং XIV-XV এবং XVI শতাব্দীতে এর অত্যধিক দিনকে অনুভব করেছিল।

সাহিত্যের ধারা।লেখার আবির্ভাব গদ্যঐতিহ্য একটি গভীর পরিবর্তন চিহ্নিত. এই পরিবর্তনটিকে প্রাচীন যুগ এবং নতুন সময়ের মধ্যে সীমানা হিসাবে বিবেচনা করা যেতে পারে।

12 শতকের শেষ অবধি, স্থানীয় ভাষায় গদ্যে শুধুমাত্র আইনী নথি লেখা হত। সমস্ত "কল্পকাহিনী" সাহিত্য কাব্যিক, যা সঙ্গীতের পারফরম্যান্সের সাথে যুক্ত। 12 শতকের মাঝামাঝি থেকে শুরু করে, অক্টোসিলেবিক, বর্ণনামূলক ঘরানার জন্য নির্ধারিত, ধীরে ধীরে সুর থেকে স্বায়ত্তশাসিত হয়ে ওঠে এবং একটি কাব্যিক সম্মেলন হিসাবে বিবেচিত হতে শুরু করে। বাউডোইন অষ্টম তার জন্য ছদ্ম-টার্পিনের ক্রনিকেলকে গদ্যে অনুবাদ করার আদেশ দেন এবং গদ্যে লিখিত বা নির্দেশিত প্রথম কাজগুলি হল ভিলেহার্দুইন এবং রবার্ট ডি ক্লারির ইতিহাস এবং "স্মৃতিগ্রন্থ"। উপন্যাসটি তৎক্ষণাৎ গদ্যে জব্দ।

যাইহোক, শ্লোক কোনভাবেই সমস্ত ঘরানার পটভূমিতে বিবর্ণ হয় নি। XIII-XIV শতাব্দী জুড়ে, গদ্য একটি অপেক্ষাকৃত প্রান্তিক ঘটনা ছিল। XIV-XV শতাব্দীতে, কবিতা এবং গদ্যের মিশ্রণ প্রায়শই পাওয়া যায় - ম্যাকাউটের "ট্রু স্টোরি" থেকে জিন মারোটের "প্রিন্সেস এবং নোবেল লেডিসের পাঠ্যপুস্তক" পর্যন্ত।

মধ্যযুগের সর্বশ্রেষ্ঠ গীতিকার কবি ওয়াল্টার ফন ডের ভোগেলওয়েইড এবং দান্তে আলিঘিয়েরি-এর গানে আমরা একটি সম্পূর্ণরূপে গঠিত নতুন খুঁজে পাই। কবিতা. শব্দভান্ডার সম্পূর্ণরূপে আপডেট করা হয়েছে. চিন্তাধারা বিমূর্ত ধারণা দ্বারা সমৃদ্ধ ছিল। কাব্যিক তুলনা আমাদেরকে প্রতিদিনের সাথে বোঝায় না, যেমন হোমারের, কিন্তু অসীম, আদর্শ, "রোমান্টিক" এর অর্থে। যদিও বিমূর্তটি বাস্তবকে শোষণ করে না, এবং নাইটলি মহাকাব্যে নিম্ন বাস্তবতার উপাদানটি বেশ স্পষ্টভাবে প্রকাশ করা হয়েছে (ত্রিস্তান এবং আইসোল্ড), একটি নতুন কৌশল আবিষ্কৃত হয়েছে: বাস্তবতা তার লুকানো বিষয়বস্তু খুঁজে পায়।

আদি মধ্যযুগের লোক মহাকাব্য সাহিত্য।তার অস্তিত্বের প্রথম শতাব্দীতে মধ্যযুগীয় সভ্যতা মূলত মৌখিক প্রভাবশালী সহ বারবার বর্ণিত ধরণের সংস্কৃতির অন্তর্গত ছিল। এমনকি যখন 12 তম এবং বিশেষত 13 শতকে এই বৈশিষ্ট্যটি ধীরে ধীরে অদৃশ্য হতে শুরু করে, তখনও কাব্যিক ফর্মগুলি তার ছাপ বহন করে। পাঠ্যটি চারুকলা এবং আচার-অনুষ্ঠানের উপর উত্থাপিত জনসাধারণের উদ্দেশ্যে সম্বোধন করা হয়েছিল - এক নজরে এবং অঙ্গভঙ্গিতে; একটি কার্যত নিরক্ষর সমাজে কণ্ঠস্বর এই স্থানটির তৃতীয় মাত্রা তৈরি করেছে। একটি কাব্যিক পণ্যের সঞ্চালনের পদ্ধতিটি এতে দুটি কারণের উপস্থিতি অনুমান করে: একদিকে, শব্দ (গান বা কেবল ভয়েস মড্যুলেশন), এবং অন্যদিকে, অঙ্গভঙ্গি এবং মুখের অভিব্যক্তি।

মহাকাব্য গাওয়া বা আবৃত্তি করা হত; বেশ কয়েকটি উপন্যাসে পাওয়া গীতিক সন্নিবেশগুলি গান গাওয়ার উদ্দেশ্যে ছিল; থিয়েটারে সঙ্গীত কিছু ভূমিকা পালন করেছিল।

সঙ্গীত থেকে কবিতার পৃথকীকরণ 14 শতকের শেষের দিকে সম্পন্ন হয়েছিল এবং 1392 সালে এই ব্যবধানটি ইউস্টাচে ডেসচ্যাম্পস তার গানে রেকর্ড করেছিলেন। আর্ট ডি ডিক্টিয়ার("কাব্যিক শিল্প" - ডিকটিয়ারএখানে ল্যাট থেকে অলঙ্কৃত অপারেশন বোঝায়। dictari): তিনি কাব্যিক ভাষার "প্রাকৃতিক" সঙ্গীত এবং যন্ত্র এবং গানের "কৃত্রিম" সঙ্গীতের মধ্যে পার্থক্য করেন।

লোক মহাকাব্য সাহিত্য পৌরাণিক ধারণা এবং ঐতিহাসিক অতীতের ধারণা, নৈতিক আদর্শ এবং সমষ্টিবাদী (প্রধানত উপজাতীয়) প্যাথোসকে মূর্ত করে। অধিকন্তু, প্রাচীনতম, প্রাচীন স্মৃতিস্তম্ভগুলিতে, পৌরাণিক বিশ্বদর্শন প্রাধান্য পায় এবং কেবলমাত্র ধীরে ধীরে ঐতিহাসিক ধারণা (এবং ছবি) দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়। লোক মহাকাব্য সাহিত্য, যা আদিম সাম্প্রদায়িক ব্যবস্থার পচনের সময় উদ্ভূত হয়েছিল, ইউরোপীয় মঞ্চে সবেমাত্র আবির্ভূত তরুণদের মধ্যে শ্রেণী সমাজ গঠনের প্রতিফলন ঘটায়। প্রাচীন বীরত্বের কাহিনী থেকে একটি রূপান্তর ঘটেছিল, বীর পূর্বপুরুষদের কিংবদন্তি থেকে উপজাতীয় সংঘর্ষের বীরত্বপূর্ণ কিংবদন্তি থেকে এবং তারপরে একটি বিস্তৃত ঐতিহাসিক পটভূমি এবং সামাজিক ধারণার একটি জটিল সেটের মহাকাব্যে রূপান্তর হয়েছিল, যা জাতিগত (এবং তারপর রাজনৈতিক) বিভিন্ন প্রক্রিয়াকে প্রতিফলিত করেছিল। একত্রীকরণের. প্রাথমিক মধ্যযুগে, মহাকাব্যিক ঐতিহ্যের এই রূপান্তর মাত্র শুরু হয়েছিল; এটি শুধুমাত্র উচ্চ মধ্যযুগের সময় সম্পূর্ণরূপে উপলব্ধি করা হয়েছিল, অর্থাৎ 11 শতকের আগে নয়।

ইউরোপের যুবকদের লোক মহাকাব্যের উত্স তাদের বিবর্তনের প্রাগৈতিহাসিক পর্যায়ে ফিরে যায়। খ্রিস্টধর্ম গ্রহণের সাথে সাথে, লোক মৌখিক সাহিত্য এবং লিখিত ল্যাটিন সাহিত্যের মধ্যে যোগাযোগের আবির্ভাব ঘটে। ধীরে ধীরে, পরবর্তীটি পৃথক মোটিফ এবং লোককাহিনীর চিত্রগুলি অন্তর্ভুক্ত করতে শুরু করে, এটি উল্লেখযোগ্যভাবে সমৃদ্ধ করে। এইভাবে, ল্যাটিন সাহিত্যের স্মৃতিস্তম্ভগুলির মধ্যে, জাতীয় বৈশিষ্ট্য দ্বারা রঙিন কাজগুলি উপস্থিত হতে শুরু করে।

যদি মধ্যযুগের শুরুতে শৈল্পিক সাহিত্য শুধুমাত্র ল্যাটিন সাহিত্য এবং উদীয়মান লোক বীর মহাকাব্য দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা হয়, তবে 8 ম শতাব্দী থেকে লিখিত স্মৃতিস্তম্ভগুলি নতুন ভাষায় উপস্থিত হতে শুরু করে। প্রাথমিকভাবে, এই স্মৃতিস্তম্ভগুলি বিশেষভাবে প্রয়োগ করা প্রকৃতির ছিল। এগুলো ছিল ব্যাকরণ সংক্রান্ত রেফারেন্স বই এবং অভিধান, সব ধরনের আইনি ও কূটনৈতিক নথি। পরেরটির মধ্যে রয়েছে, উদাহরণস্বরূপ, তথাকথিত "স্ট্রাসবার্গ শপথ" - ফরাসি এবং জার্মান ভাষার প্রথম স্মৃতিস্তম্ভগুলির মধ্যে একটি (842)। এটি ছিল চার্লস দ্য বাল্ড এবং লুই জার্মানের মধ্যে একটি চুক্তি, যেখানে ফরাসি রাজা জার্মান ভাষায় শপথ গ্রহণ করেন এবং জার্মান রাজা ফরাসি ভাষায় শপথ নেন।

ভ্যাগ্যান্টদের কবিতা।ভ্যাগান্টাস(lat থেকে। ধর্মগুরু vagantes- বিচরণকারী ধর্মযাজক) - পশ্চিম ইউরোপে মধ্যযুগে (XI-XIV শতাব্দী) "বিচরণকারী মানুষ", গান লিখতে এবং পারফর্ম করতে বা কম প্রায়ই গদ্য রচনা করতে সক্ষম।

শব্দের ব্যাপক ব্যবহারে, ভবঘুরেদের ধারণার মধ্যে এমন সামাজিকভাবে ভিন্নধর্মী এবং অনির্ধারিত গোষ্ঠী অন্তর্ভুক্ত থাকবে যেমন ফরাসি জুগলার (জংলেউর, জোগলোর - ল্যাটিন জোকুলেটর থেকে - "জোকার"), জার্মান স্পিলম্যান (স্পিলম্যান), ইংরেজি মিনস্ট্রেল (মিনস্ট্রাল - থেকে) ল্যাটিন মিনিস্ট্রিয়ালিস - "সেবক") ইত্যাদি।

Vaganants তাদের ব্যবহার ব্যঙ্গধর্মীয় সাহিত্যের উপাদানগুলি - তারা এর মৌলিক রূপগুলিকে প্যারোডি করে (দর্শন, স্তোত্র, ক্রম, ইত্যাদি), লিটার্জি এবং গসপেলকে প্যারোডি করার মতো।

কবিতাবেশ কয়েকটি হাতে লেখা সংগ্রহে vagants আমাদের কাছে পৌঁছেছে
XII - XIII শতাব্দী। - ল্যাটিন এবং জার্মান; প্রধান একটি আরো ধারণকারী
দুই শতাধিক গান এবং বিভিন্ন প্রকৃতির কবিতা - নৈতিক শিক্ষা
esky, ব্যঙ্গাত্মক, প্রেম - "কারমিনা বুরানা" (বেরেন গান
মঠের ল্যাটিনাইজড নাম বেনেডিক্ট বেইরেন থেকে, যেখানে এটি প্রথম ছিল
এই পাণ্ডুলিপিটি 13 শতকে পাওয়া গেছে)। এর মধ্যে অধিকাংশ কবিতা
সংগ্রহ, সেইসাথে কেমব্রিজ, অক্সফোর্ডের অন্যান্য পাণ্ডুলিপির পাঠ্য
skaya, Watpkapskaya এবং অন্যান্য, তাদের অবস্থানের নামে নামকরণ করা হয়েছে
বা অন্যান্য গ্রন্থাগার, অজানা কবিদের অন্তর্গত।

ভবঘুরেদের সৃজনশীলতা বেনামী। বিখ্যাত নামগুলির মধ্যে: লিলি থেকে গাউটির - চ্যাটিলনের ওয়াল্টার ওরফে (দ্বাদশ শতাব্দীর দ্বিতীয়ার্ধ), যিনি লিখেছেন "কন্ট্রা ইক্লেসিস্টিকস জুক্সটা ভিশনেম অ্যাপোক্যালিপসিস"; অরলিন্সের প্রাইমেট (12 শতকের প্রথম দিকে); একজন জার্মান ভবঘুরে, তার ডাকনাম "Archipoeta" (দ্বাদশ শতাব্দীর দ্বিতীয়ার্ধ) এবং কিছু অন্যদের দ্বারা পরিচিত।

সাহিত্যের একটি প্রকার হিসাবে নাটক; উত্স, নাটক গঠনে দেবতা ডায়োনিসাসের সম্মানে আচার গানের ভূমিকা; প্রাচীন গ্রীক নাটকের প্রধান ধরন (ট্র্যাজেডি, কমেডি, স্যাটার নাটক)। নাটকের উৎপত্তি ও বিকাশের বিষয়ে অ্যারিস্টটল। ট্র্যাজেডির পৌরাণিক ভিত্তি, ট্র্যাজেডির গঠন এবং কোরাল অংশগুলির ভূমিকা। এথেন্সে নাট্য প্রদর্শনের সংগঠন, থিয়েটার নির্মাণ। ট্র্যাজেডির কাঠামো, ট্রিলজির নীতি।

গ্রেকো-পার্সিয়ান যুদ্ধের প্রধান পর্যায়; গ্রীক পুলিশে সামাজিক পরিবর্তন।

Aeschylus(525 - 456 বিসি) - "ট্র্যাজেডির জনক।" দ্বিতীয় অভিনেতা হিসেবে Aeschylus এর পরিচিতির শৈল্পিক তাৎপর্য। Aeschylus, তার বিশ্বদৃষ্টি এবং সৃজনশীল ঐতিহ্য (Aschylus এর রচনায় বংশগত অপরাধবোধ এবং ব্যক্তির ব্যক্তিগত দায়িত্বের সমস্যা, গর্বের শাস্তি হিসাবে দুঃখকষ্টের উপলব্ধি, আধুনিক নাট্যকারের রাজনৈতিক ও সামাজিক সমস্যাগুলির প্রতি মনোভাব। এর বিকাশ। এসকাইলাসের ট্র্যাজেডি "দ্য এন্ট্রেটিজ" থেকে "দ্য ওরেস্টিয়া।" ট্র্যাজেডি "প্রমিথিউস" চেইনড" ট্রিলজির অংশ হিসাবে এবং ধারার প্রত্নতাত্ত্বিকতার একটি স্মৃতিস্তম্ভ; ট্র্যাজেডিতে কোরাল অংশগুলির কার্যকারিতা; চিত্রগুলির তুলনা হেসিওড এবং এস্কাইলাসে প্রমিথিউস।

নাটকীয় ট্রিলজির উদাহরণ হিসেবে "ওরেস্টিয়া"। Agamemnon, Clytemnestra, Cassandra এর ছবি। অরেস্টেসের ইমেজ একজন অনিচ্ছাকৃত প্রতিশোধদাতা হিসাবে। এরিনিস মাতৃত্বের অধিকারের একটি প্রাথমিক হিসাবে। অ্যারিওপাগাসের চিত্রের আদর্শগত তাত্পর্য; ট্রিলজিতে শান্তি এবং করুণার মানগুলির নিশ্চিতকরণ।

Aeschylus এর ট্র্যাজেডির ভাষা এবং শৈল্পিক মৌলিকতা: দ্বন্দ্বের স্মারকতা (মাতৃত্ব এবং পৈতৃক অধিকার; বংশের অংশ হিসাবে মানুষ; মানুষ এবং ভাগ্য; গণতন্ত্র এবং স্বৈরাচার; স্থির চিত্র)।

এসকিলাসের নাটকীয়তার শক্তি এবং দুর্বলতা সম্পর্কে প্রাচীন সমালোচনা।

সোফোক্লেস(৪৯৬ – ৪০৬ খ্রিস্টপূর্ব)। গ্রীকো-পার্সিয়ান যুদ্ধের সমাপ্তির পর এথেনীয় সমাজে সামাজিক পরিবর্তন, সরকারী কাঠামো এবং এথেনিয়ান গণতন্ত্রের বৈশিষ্ট্য। "পেরিকলসের যুগ" এথেনিয়ান রাষ্ট্রের শ্রেষ্ঠ দিন হিসাবে। এথেন্সে বিজ্ঞান, শিল্প, স্থাপত্য, শিক্ষা; সামাজিক এবং শৈল্পিক আদর্শ; বৈজ্ঞানিক ও সামাজিক চিন্তার প্রধান প্রতিনিধি: এম্পেডোক্লিস, অ্যানাক্সাগোরাস (500 - 428), হিপোক্রেটিস (460 - 370), প্রোটাগোরাস (480 - 411)। বাগ্মীতার শুরু, প্রথম কুতর্ক। পেলোপনেসিয়ান যুদ্ধের সময় সামাজিক পরিবর্তন (431 - 404)।

সোফোক্লিস এবং গ্রীক নাটক গঠনে তার অবদান। থেবান চক্র “ইডিপাস দ্য কিং”, “ইডিপাস অ্যাট কোলোনাস”, “অ্যান্টিগোন” (জিনিসের স্বাভাবিক গতিপথে ঐশ্বরিক ইচ্ছার প্রকাশ, “লিখিত” এবং “অলিখিত”-এর দ্বন্দ্বের ট্র্যাজেডিতে তার পুলিশ আদর্শের প্রতিফলন। আইন, অ্যান্টিগোন এবং ক্রিয়েনের মধ্যে বিরোধিতা, মানুষের মহত্ত্ব এবং শক্তিহীনতা)। নায়কদের আদর্শ এবং সামাজিক আচরণের নীতি, সোফোক্লিসের ট্র্যাজেডির চিত্র। নাট্যকার সোফোক্লিসের দক্ষতা, পেরিপেটিয়া শিল্প। অ্যারিস্টটল ইডিপাসকে "মডেল ট্র্যাজিক হিরো" হিসাবে। সোফোক্লিসের ট্র্যাজেডির কোরাস, ভাষা এবং শৈলীর ভূমিকা।

ইউরিপিডস(480 - 406 BC) - "মঞ্চে দার্শনিক।" ইউরিপিডিসের ট্র্যাজেডিতে সোফিস্টদের ধারণা (প্রথাগত ধর্ম, নৈতিকতা, বিবাহ এবং পরিবার, মহিলাদের অবস্থান, দাসদের প্রতি দৃষ্টিভঙ্গি সম্পর্কে একটি নতুন চেহারা)। মনোবিজ্ঞানের প্রতি কবির আগ্রহ, বিশেষ করে নারী। ট্র্যাজেডির সমস্যা "মিডিয়া" এবং "হিপপোলিটাস"। জেসনের ছবিতে পৌরাণিক চরিত্রের ডিহেরোইজেশন; লোকেদের চিত্রণ "তারা যেমন আছে"; থিসিসের একটি শৈল্পিক মূর্ত প্রতীক হিসাবে মেডিয়ার চিত্র "মানুষই সমস্ত কিছুর পরিমাপ।" মানুষ এবং দেবতা ট্র্যাজেডি "হিপপোলিটাস"; Phaedra এবং Hippolytus এর নাটকীয় চিত্র তৈরির উপায়। মনোলোগ এবং স্টিকোমিথিয়ার ভূমিকা।

ইউরিপিডিসে নারী ছবি ("আলসেস্টিস", "অলিসে ইফিজেনিয়া")। পুরানো গল্পের নতুন ব্যাখ্যা ("ইলেক্ট্রা")। ট্র্যাজেডি "অয়ন" এবং "এলেনা"-এ জেনার স্টেরিওটাইপগুলি ভাঙা৷ নাটকীয় উদ্ভাবন এবং প্রাচীন নাটকের আরও বিকাশে ইউরিপিডসের প্রভাব (প্রবল আবেগের ট্র্যাজেডি, দৈনন্দিন নাটক)। ইউরিপিডিসের ট্র্যাজেডির মনোবিজ্ঞান; গায়কদলের ভূমিকা হ্রাস, "ঈশ্বর প্রাক্তন মেশিন" কর্মের কৃত্রিম সমাপ্তি; মিথের অবাধ পরিচালনা এবং দেবতাদের প্রতি একটি সমালোচনামূলক মনোভাব। ইউরোপীয় সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যে ইউরিপিডিসের উত্তরাধিকার।

প্রাচীন গ্রীক কমেডি; উন্নয়নের পর্যায় এবং প্রধান প্রতিনিধি: অ্যারিস্টোফেনেস, মেনান্ডার

কমেডির উৎপত্তি। কমেডির বিকাশ এবং কাঠামোর পর্যায়গুলি। প্রাচীন অ্যাটিক কমেডি এবং এর লোককাহিনী এবং আচারের উত্স। শৈলীর মৌলিকতা, ফর্মের রক্ষণশীলতা, রাজনৈতিক অভিযোজন এবং বিষয়বস্তুর প্রাসঙ্গিকতা। কমেডির রাজনৈতিক ও অভিযুক্ত অভিযোজন, ইনভেকটিভের স্বাধীনতা। হাস্যরসাত্মক কৌশল: হাইপারবোল, বস্তুগত রূপক, ব্যঙ্গচিত্র, অদ্ভুত। কমেডি, অ্যাগনের ভূমিকা এবং পরবাসের রচনা।

অ্যারিস্টোফেনেস(c. 446 - c. 388 BC) - "কমেডির জনক।" অ্যারিস্টোফেনেসের কাজ, তার কমেডির সমস্যা: এথেনীয় গণতন্ত্রের সংকট অবস্থার প্রতিফলন; যুদ্ধ ও শান্তির বিষয় (“আচারনিয়ানস”, “দ্য ওয়ার্ল্ড”, “লিসিস্ট্রাটা”), আধুনিক রাজনীতি (“রাইডার”, “ওয়াসপস”), দর্শন, শিক্ষা (“মেঘ”) এবং সাহিত্য (“ব্যাঙ”, “নারীরা” Thesmophoria")। কমেডি "ব্যাঙ"-এ অ্যারিস্টোফেনেসের নান্দনিক দৃষ্টিভঙ্গি; Aeschylus এবং Euripides এর ঐতিহ্যের অ্যারিস্টোফেনিসের মূল্যায়ন; অ্যারিস্টোফেনেসের সামাজিক-রাজনৈতিক এবং নান্দনিক আদর্শ।

ফ্যান্টাসি এবং ইউটোপিয়ার উপাদান ("পাখি", "ন্যাশনাল অ্যাসেম্বলিতে নারী", "প্লুটোস")। কমেডির ভাষা এবং অ্যারিস্টোফেনেসের কাজের অর্থ।

মিডল অ্যাটিক কমেডি। নতুন অ্যাটিক কমেডি দৈনন্দিন, প্রেম, পারিবারিক কমেডি, প্রাচীন থেকে এর পার্থক্য। ইউরিপিডসের প্রভাব। সাধারণ বিষয় এবং মুখোশ. সৃষ্টি মেনান্ডার(c. 342 - 292 BC), তার কমেডি সংরক্ষণ। মেনান্ডারের মানবিক এবং জনহিতকর দৃষ্টিভঙ্গি। কৌতুক "সালিসি আদালত" এবং "গ্রুম্বলি" এর সমস্যা। মেনান্ডারের উদ্ভাবন এবং আধুনিক সময়ের থিয়েটার।

ঐতিহাসিক, দার্শনিক এবং বাগ্মী গদ্য: হেরোডোটাস,

দুঃখজনক ঘটনা.ট্র্যাজেডিটি ডায়োনিসাসের সম্মানে আচার অনুষ্ঠান থেকে আসে। এই ক্রিয়াকলাপে অংশগ্রহণকারীরা ছাগলের দাড়ি এবং শিং দিয়ে মুখোশ পরতেন, ডায়োনিসাসের সঙ্গী - স্যাটারদের চিত্রিত করে। আচার অনুষ্ঠানগুলি গ্রেট এবং লেসার ডায়োনিসিয়াসের সময় হয়েছিল। ডায়োনিসাসের সম্মানে গানগুলিকে গ্রিসে ডিথাইর্যাম্ব বলা হত। ডিথাইরম্ব, যেমন অ্যারিস্টটল উল্লেখ করেছেন, গ্রীক ট্র্যাজেডির ভিত্তি, যা প্রথমে ডায়োনিসাসের মিথের সমস্ত বৈশিষ্ট্য ধরে রেখেছিল। প্রথম ট্র্যাজেডিগুলি ডায়োনিসাস সম্পর্কে পৌরাণিক কাহিনী তুলে ধরে: তার দুর্ভোগ, মৃত্যু, পুনরুত্থান, সংগ্রাম এবং তার শত্রুদের বিরুদ্ধে বিজয় সম্পর্কে। কিন্তু তারপরে কবিরা তাদের রচনার জন্য অন্যান্য গল্প থেকে বিষয়বস্তু আঁকতে শুরু করেন। এই বিষয়ে, গায়কদল নাটকের বিষয়বস্তুর উপর নির্ভর করে স্যাটারদের নয়, অন্যান্য পৌরাণিক প্রাণী বা মানুষকে চিত্রিত করতে শুরু করেছিল।

মূল এবং সারাংশ.ট্র্যাজেডি গম্ভীর মন্ত্র থেকে উদ্ভূত. তিনি তাদের মহিমা এবং গাম্ভীর্য বজায় রেখেছিলেন; তার নায়করা শক্তিশালী ব্যক্তিত্বে পরিণত হয়েছিল, একটি দৃঢ়-ইচ্ছাকৃত চরিত্র এবং মহান আবেগের অধিকারী হয়েছিল। গ্রীক ট্র্যাজেডি সর্বদা একটি সমগ্র রাষ্ট্র বা একজন ব্যক্তির জীবনের কিছু বিশেষ কঠিন মুহূর্ত, ভয়ানক অপরাধ, দুর্ভাগ্য এবং গভীর নৈতিক কষ্টকে চিত্রিত করে। কৌতুক বা হাসির জায়গা ছিল না।

পদ্ধতি. ট্র্যাজেডিটি একটি (ঘোষণামূলক) প্রস্তাবনা দিয়ে শুরু হয়, তারপরে একটি গান (প্যারোড) দিয়ে গায়কদলের প্রবেশদ্বার, তারপর পর্বগুলি (পর্ব), যা গায়কদলের (স্ট্যাসিমস) গান দ্বারা বাধাপ্রাপ্ত হয়, শেষ অংশটি চূড়ান্ত স্ট্যাসিম। (সাধারণত কমোসের জেনারে সমাধান করা হয়) এবং প্রস্থান অভিনেতা এবং গায়কদল - এক্সোড। কোরাল গান এইভাবে ট্র্যাজেডিকে ভাগে ভাগ করেছে, যাকে আধুনিক নাটকে অভিনয় বলা হয়। অংশের সংখ্যা একই লেখকের মধ্যেও ভিন্ন। গ্রীক ট্র্যাজেডির তিনটি ঐক্য: স্থান, কর্ম এবং সময় (ক্রিয়াটি কেবলমাত্র সূর্যোদয় থেকে সূর্যাস্ত পর্যন্ত ঘটতে পারে), যা কর্মের বাস্তবতার বিভ্রমকে শক্তিশালী করার কথা ছিল। সময় এবং স্থানের ঐক্য মহাকাব্যের মূল্যে নাটকীয় উপাদানগুলির বিকাশকে উল্লেখযোগ্যভাবে সীমিত করে, বংশের বিবর্তনের বৈশিষ্ট্য। নাটকে প্রয়োজনীয় বেশ কিছু ঘটনা, যার চিত্রায়ন ঐক্য লঙ্ঘন করবে, তা কেবল দর্শককে জানানো যেতে পারে। তথাকথিত "মেসেঞ্জাররা" মঞ্চের বাইরে কী ঘটছিল সে সম্পর্কে বলেছিলেন।

গ্রীক ট্র্যাজেডি হোমরিক মহাকাব্য দ্বারা ব্যাপকভাবে প্রভাবিত হয়েছিল। ট্র্যাজেডিয়ানরা তাঁর কাছ থেকে অনেক কিংবদন্তি ধার করেছিলেন। চরিত্রগুলি প্রায়শই ইলিয়াড থেকে ধার করা অভিব্যক্তি ব্যবহার করত। গায়কদলের সংলাপ এবং গানের জন্য, নাট্যকাররা (তারাও মেলার্জিস্ট, যেহেতু কবিতা এবং সঙ্গীত একই ব্যক্তির দ্বারা লেখা হয়েছিল - ট্র্যাজেডির লেখক) জীবন্ত বক্তৃতার কাছাকাছি একটি ফর্ম হিসাবে আইম্বিক ট্রিমিটার ব্যবহার করেছিলেন (এতে উপভাষার পার্থক্যের জন্য ট্র্যাজেডির কিছু অংশ, প্রাচীন গ্রীক ভাষা দেখুন)। ট্র্যাজেডিটি 5 ম শতাব্দীতে তার সর্বাধিক ফুলে পৌঁছেছে। বিসি e তিন এথেনীয় কবির রচনায়: সোফোক্লিস এবং ইউরিপিডিস।

সোফোক্লেসসোফোক্লিসের ট্র্যাজেডিতে, প্রধান জিনিসটি ঘটনার বাহ্যিক গতিপথ নয়, নায়কদের অভ্যন্তরীণ যন্ত্রণা। Sophocles সাধারণত সরাসরি প্লটের সাধারণ অর্থ ব্যাখ্যা করে। তার প্লটের বাহ্যিক ফলাফল প্রায় সবসময়ই অনুমান করা সহজ। Sophocles সাবধানে জটিল জটিলতা এবং বিস্ময় এড়ায়। তার প্রধান বৈশিষ্ট্য হল তার সমস্ত অন্তর্নিহিত দুর্বলতা, দ্বিধা, ভুল এবং কখনও কখনও অপরাধ সহ মানুষকে চিত্রিত করার প্রবণতা। সোফোক্লিসের চরিত্রগুলি নির্দিষ্ট কিছু খারাপ, গুণ বা ধারণার সাধারণ বিমূর্ত মূর্ত প্রতীক নয়। তাদের প্রত্যেকের উজ্জ্বল ব্যক্তিত্ব রয়েছে। সোফোক্লিস কিংবদন্তি নায়কদের তাদের পৌরাণিক অতিমানবতা থেকে প্রায় বঞ্চিত করে। সোফোক্লিসের নায়কদের উপর যে বিপর্যয় ঘটে তা তাদের চরিত্র এবং পরিস্থিতির বৈশিষ্ট্য দ্বারা প্রস্তুত করা হয়, কিন্তু তারা সবসময়ই নায়কের নিজের অপরাধের জন্য প্রতিশোধ, যেমন অ্যাজাক্স বা তার পূর্বপুরুষদের মতো ইডিপাস রাজা এবং অ্যান্টিগোনে। দ্বান্দ্বিকতার জন্য এথেনিয়ান অনুপ্রেরণা অনুসারে, সোফোক্লিসের ট্র্যাজেডি দুটি প্রতিপক্ষের মধ্যে একটি মৌখিক প্রতিযোগিতায় বিকশিত হয়। এটি দর্শকদের সঠিক বা ভুল সম্পর্কে আরও সচেতন হতে সাহায্য করে। সোফোক্লিস-এ, মৌখিক আলোচনা নাটকের কেন্দ্রবিন্দু নয়। গভীর প্যাথোসে ভরা দৃশ্য এবং একই সাথে ইউরিপিডীয় আড়ম্বরপূর্ণতা এবং অলঙ্কারবিহীন দৃশ্যগুলি আমাদের কাছে নেমে আসা সোফোক্লিসের সমস্ত ট্র্যাজেডিতে পাওয়া যায়। সোফোক্লিসের নায়করা গুরুতর মানসিক যন্ত্রণা ভোগ করে, কিন্তু তাদের মধ্যে ইতিবাচক চরিত্রগুলিও তাদের সঠিকতার সম্পূর্ণ চেতনা বজায় রাখে।

« অ্যান্টিগোন" (প্রায় 442)।"অ্যান্টিগোন" এর প্লটটি থেবান চক্রের অন্তর্গত এবং এটি "থিবসের বিরুদ্ধে সাত" এর যুদ্ধ এবং ইটিওক্লিস এবং পলিনিসেসের মধ্যকার দ্বন্দ্বের গল্পের সরাসরি ধারাবাহিকতা। উভয় ভাইয়ের মৃত্যুর পর, থিবেসের নতুন শাসক, ক্রিয়েন, যথাযথ সম্মানের সাথে ইটিওক্লিসকে কবর দেন এবং অবাধ্যদের মৃত্যুর হুমকি দিয়ে থিবসের বিরুদ্ধে যুদ্ধে যাওয়া পলিনিসেসের লাশ দাফন করতে নিষেধ করেছিলেন। নিহতদের বোন অ্যান্টিগোন নিষেধাজ্ঞা লঙ্ঘন করে রাজনীতিবিদকে কবর দেন। মানব আইন এবং ধর্ম ও নৈতিকতার "অলিখিত আইন" এর মধ্যে সংঘর্ষের কোণ থেকে সোফোক্লিস এই প্লটটি তৈরি করেছিলেন। প্রশ্নটি প্রাসঙ্গিক ছিল: জনগণের পরিবর্তনযোগ্য আইনের বিপরীতে, পুলিশ ঐতিহ্যের রক্ষকরা "অলিখিত আইন"কে "ঐশ্বরিকভাবে প্রতিষ্ঠিত" এবং অলঙ্ঘনীয় বলে মনে করেন। ধর্মীয় বিষয়ে রক্ষণশীল, এথেনিয়ান গণতন্ত্রও "অলিখিত আইনের" প্রতি সম্মান দাবি করেছিল। অ্যান্টিগোনের প্রস্তাবনায় আরও একটি বৈশিষ্ট্য রয়েছে যা সোফোক্লেসে খুব সাধারণ - কঠোর এবং নরম চরিত্রের বিরোধিতা: অটল অ্যান্টিগোন ভীরু ইসমেনের সাথে বিপরীত, যে তার বোনের প্রতি সহানুভূতিশীল, কিন্তু তার সাথে অভিনয় করার সাহস করে না। অ্যান্টিগোন তার পরিকল্পনাকে কাজে লাগায়; তিনি পলিনিসের দেহকে পৃথিবীর একটি পাতলা স্তর দিয়ে ঢেকে দেন, অর্থাৎ তিনি একটি প্রতীকী "" দাফন করেন, যা গ্রীক ধারণা অনুসারে, মৃত ব্যক্তির আত্মাকে শান্ত করার জন্য যথেষ্ট ছিল। সোফোক্লিসের অ্যান্টিগোনের ব্যাখ্যা হেগেলের নির্দেশে বহু বছর ধরে রয়ে গেছে; এটি এখনও অনেক স্বনামধন্য গবেষক দ্বারা অনুসরণ করা হয়3. যেমনটি জানা যায়, হেগেল অ্যান্টিগোনে রাষ্ট্রত্বের ধারণা এবং একজন ব্যক্তির উপর রক্ত-সম্পর্কিত সম্পর্ক স্থাপনের দাবির মধ্যে একটি অমীমাংসিত সংঘর্ষ দেখেছিলেন: অ্যান্টিগোন, যিনি রাজকীয় আদেশের অমান্য করে তার ভাইকে কবর দেওয়ার সাহস করেন, অসম অবস্থায় মারা যান। রাষ্ট্রত্বের নীতির সাথে সংগ্রাম করে, কিন্তু রাজা ক্রিয়েন, যিনি তাকে মূর্ত করে তোলেন, তিনিও এই সংঘর্ষে হারান একমাত্র পুত্র এবং স্ত্রী, ট্র্যাজেডি ভেঙে এবং বিধ্বস্ত হওয়ার শেষে। যদি অ্যান্টিগোন শারীরিকভাবে মারা যায়, তাহলে ক্রিয়েন নৈতিকভাবে পিষ্ট হয় এবং আশীর্বাদ হিসেবে মৃত্যুর জন্য অপেক্ষা করে (1306-1311)। রাজ্যের বেদীতে থেবান রাজার ত্যাগ এত তাৎপর্যপূর্ণ (আসুন ভুলে যাবেন না যে অ্যান্টিগোন তার ভাগ্নী) যে কখনও কখনও তাকে ট্র্যাজেডির প্রধান নায়ক হিসাবে বিবেচনা করা হয়, যিনি অনুমিতভাবে এই ধরনের বেপরোয়া সংকল্পের সাথে রাষ্ট্রের স্বার্থ রক্ষা করেন। তবে, সফোক্লিসের "অ্যান্টিগোন" এর পাঠ্যটি মনোযোগ সহকারে পড়া এবং খ্রিস্টপূর্ব 5 ম শতাব্দীর 40 এর দশকের শেষের দিকে প্রাচীন এথেন্সের নির্দিষ্ট ঐতিহাসিক পরিবেশে এটি কীভাবে শোনাচ্ছিল তা কল্পনা করা মূল্যবান। ই।, যাতে হেগেলের ব্যাখ্যা প্রমাণের সমস্ত শক্তি হারায়।

"অ্যান্টিগন" এর বিশ্লেষণ খ্রিস্টপূর্ব 5 ম শতাব্দীর 40 এর দশকে এথেন্সের নির্দিষ্ট ঐতিহাসিক পরিস্থিতির সাথে সম্পর্কিত। e এই ট্র্যাজেডিতে রাষ্ট্র এবং ব্যক্তি নৈতিকতার আধুনিক ধারণার সম্পূর্ণ অপ্রযোজ্যতা দেখায়। অ্যান্টিগোনে রাষ্ট্র এবং ঐশ্বরিক আইনের মধ্যে কোন বিরোধ নেই, কারণ সোফোক্লিসের জন্য প্রকৃত রাষ্ট্রীয় আইন ঐশ্বরিক আইনের ভিত্তিতে নির্মিত হয়েছিল। অ্যান্টিগোনে রাষ্ট্র ও পরিবারের মধ্যে কোনো দ্বন্দ্ব নেই, কারণ সোফোক্লিসের জন্য রাষ্ট্রের দায়িত্ব ছিল পরিবারের প্রাকৃতিক অধিকার রক্ষা করা, এবং কোনো গ্রীক রাষ্ট্র নাগরিকদের তাদের আত্মীয়দের কবর দিতে নিষেধ করেনি। অ্যান্টিগোন প্রাকৃতিক, ঐশ্বরিক এবং তাই সত্যিকারের রাষ্ট্রীয় আইন এবং একজন ব্যক্তি যিনি প্রাকৃতিক এবং ঐশ্বরিক আইনের বিপরীতে রাষ্ট্রের প্রতিনিধিত্ব করার সাহসের সাথে নিজেকে নিয়ে দ্বন্দ্ব প্রকাশ করে। এই সংঘর্ষে কার হাত আছে? যাই হোক না কেন, ক্রিয়েন নয়, অনেক গবেষকের ইচ্ছা থাকা সত্ত্বেও তাকে ট্র্যাজেডির সত্যিকারের নায়ক হিসেবে গড়ে তোলার; ক্রিয়েনের চূড়ান্ত নৈতিক পতন তার সম্পূর্ণ ব্যর্থতার সাক্ষ্য দেয়। কিন্তু আমরা কি অ্যান্টিগোনকে বিজয়ী হিসেবে বিবেচনা করতে পারি, একাকী বীরত্বের মধ্যে এবং অসম্মানজনকভাবে একটি অন্ধকার অন্ধকূপে তার জীবন শেষ করে? এখানে আমাদের ট্র্যাজেডিতে তার চিত্রটি কী স্থান দখল করে এবং কী উপায়ে এটি তৈরি হয়েছিল তা আরও ঘনিষ্ঠভাবে দেখতে হবে। পরিমাণগত দিক থেকে, অ্যান্টিগোনের ভূমিকা খুবই ছোট - মাত্র দুইশত পদ, ক্রিয়েনের চেয়ে প্রায় দুই গুণ কম। উপরন্তু, ট্র্যাজেডির সম্পূর্ণ শেষ তৃতীয়টি, তার অংশগ্রহণ ছাড়াই ঘটে। এই সবের মাধ্যমে, সোফোক্লিস শুধুমাত্র দর্শককে বোঝান না যে অ্যান্টিগোন সঠিক, কিন্তু তার মধ্যে মেয়েটির প্রতি গভীর সহানুভূতি এবং মৃত্যুর মুখে তার উত্সর্গ, নমনীয়তা এবং নির্ভীকতার জন্য প্রশংসাও জাগিয়ে তোলে। অ্যান্টিগোনের অস্বাভাবিকভাবে আন্তরিক, গভীরভাবে স্পর্শকারী অভিযোগগুলি ট্র্যাজেডির কাঠামোতে একটি খুব গুরুত্বপূর্ণ স্থান দখল করে। প্রথমত, তারা তার প্রতিমূর্তিকে বলিদানকারী তপস্বিত্বের স্পর্শ থেকে বঞ্চিত করে যা প্রথম দৃশ্য থেকে উদ্ভূত হতে পারে যেখানে তিনি প্রায়শই মৃত্যুর জন্য তার প্রস্তুতি নিশ্চিত করেন। অ্যান্টিগোন একজন পূর্ণ রক্তাক্ত, জীবন্ত মানুষ হিসেবে দর্শকের সামনে উপস্থিত হয়, যার কাছে চিন্তা বা অনুভূতিতে মানুষ কিছুই নয়। অ্যান্টিগোনের ছবিটি যত বেশি সংবেদনশীল, তার নৈতিক দায়িত্বের প্রতি তার অটল আনুগত্য তত বেশি চিত্তাকর্ষক। সোফোক্লেস বেশ সচেতনভাবে এবং উদ্দেশ্যমূলকভাবে তার নায়িকার চারপাশে কাল্পনিক একাকীত্বের পরিবেশ তৈরি করে, কারণ এমন পরিবেশে তার বীরত্বপূর্ণ প্রকৃতি সম্পূর্ণরূপে প্রকাশিত হয়। অবশ্যই, এটি নিরর্থক ছিল না যে সোফোক্লিস তার নায়িকাকে তার সুস্পষ্ট নৈতিক ন্যায়পরায়ণতা সত্ত্বেও মারা যেতে বাধ্য করেছিলেন - তিনি দেখেছিলেন যে অ্যাথেনিয়ান গণতন্ত্রের জন্য কী হুমকি, যা ব্যক্তির ব্যাপক বিকাশকে উদ্দীপিত করেছিল, একই সাথে হাইপারট্রফিড স্বভাবে পরিপূর্ণ ছিল। -মানুষের প্রাকৃতিক অধিকারকে বশীভূত করার ইচ্ছায় এই ব্যক্তির সংকল্প। যাইহোক, এই আইনগুলির সবকিছুই সোফোক্লিসের কাছে সম্পূর্ণরূপে ব্যাখ্যাযোগ্য বলে মনে হয়নি, এবং এর সর্বোত্তম প্রমাণ হল মানব জ্ঞানের সমস্যাযুক্ত প্রকৃতি, যা ইতিমধ্যেই অ্যান্টিগোনে উদ্ভূত হয়েছে। সোফোক্লিস, তার বিখ্যাত "মানুষের জন্য স্তোত্র"-এ "বাতাসের মতো দ্রুত চিন্তা" (ফ্রোনিমা) কে মানব জাতির (353-355) সর্বশ্রেষ্ঠ কৃতিত্বের মধ্যে স্থান দিয়েছেন, মনের ক্ষমতার মূল্যায়নে তার পূর্বসূরী এসকাইলাসের সাথে যোগ দিয়েছেন। যদি ক্রিয়েনের পতন পৃথিবীর অজ্ঞাততার মধ্যে নিহিত না হয় (খুন হওয়া পলিনিসেসের প্রতি তার মনোভাব সাধারণভাবে পরিচিত নৈতিক নিয়মের সাথে স্পষ্ট বিরোধী), তবে অ্যান্টিগোনের সাথে পরিস্থিতি আরও জটিল। ট্র্যাজেডির শুরুতে ইয়েমেনার মতো, তাই পরবর্তীকালে ক্রিওন এবং কোরাস তার কাজটিকে বেপরোয়াতার চিহ্ন হিসাবে বিবেচনা করে22, এবং অ্যান্টিগোন সচেতন যে তার আচরণকে ঠিক এইভাবে বিবেচনা করা যেতে পারে (95, cf. 557)। সমস্যাটির সারমর্মটি সেই যুগলটিতে তৈরি করা হয়েছে যা অ্যান্টিগোনের প্রথম একাকীত্বের সমাপ্তি ঘটায়: যদিও তার কাজটি ক্রেওনের কাছে বোকামি বলে মনে হয়, তবে মনে হয় বোকামির কাছ থেকে এসেছে (469 ff.)। ট্র্যাজেডির সমাপ্তি দেখায় যে অ্যান্টিগোনকে ভুল করা হয়নি: ক্রিওন তার মূর্খতার জন্য অর্থ প্রদান করে, এবং আমাদের অবশ্যই মেয়েটির কৃতিত্বকে বীরত্বপূর্ণ "যৌক্তিকতার" পরিমাপ দিতে হবে, কারণ তার আচরণটি বস্তুনিষ্ঠভাবে বিদ্যমান, চিরন্তন ঐশ্বরিক আইনের সাথে মিলে যায়। কিন্তু যেহেতু অ্যান্টিগোনকে এই আইনের প্রতি তার বিশ্বস্ততার জন্য গৌরব নয় বরং মৃত্যু দেওয়া হয়েছে, তাই তাকে এই ধরনের ফলাফলের যৌক্তিকতা নিয়ে প্রশ্ন তুলতে হবে। “আমি দেবতার কোন আইন ভঙ্গ করেছি? - তাই অ্যান্টিগোন জিজ্ঞাসা করে: "আমি কেন, দুর্ভাগ্যজনক, এখনও দেবতার দিকে তাকাব, যদি আমি ধার্মিক আচরণ করে, আমি অভদ্রতার অভিযোগ অর্জন করি?" (921-924)। "দেখুন, থিবসের প্রবীণরা... আমি কি সহ্য করি - এবং এমন একজন ব্যক্তির কাছ থেকে! - যদিও আমি স্বর্গকে ধার্মিকভাবে শ্রদ্ধা করতাম।" এশিলাসের নায়কের জন্য, ধর্মপ্রাণ চূড়ান্ত বিজয় নিশ্চিত করে, অ্যান্টিগোনাসের জন্য এটি একটি লজ্জাজনক মৃত্যুর দিকে নিয়ে যায়; মানুষের আচরণের বিষয়গত "যৌক্তিকতা" একটি উদ্দেশ্যমূলকভাবে দুঃখজনক ফলাফলের দিকে নিয়ে যায় - মানব এবং ঐশ্বরিক কারণের মধ্যে একটি দ্বন্দ্ব দেখা দেয়, যার সমাধান বীরত্বপূর্ণ ব্যক্তিত্বের আত্মত্যাগের মূল্যে অর্জিত হয়। ইউরিপিডস। (480 BC - 406 BC)।ইউরিপিডিসের বেঁচে থাকা প্রায় সব নাটকই এথেন্স এবং স্পার্টার মধ্যে পেলোপোনেশিয়ান যুদ্ধের (৪৩১-৪০৪ খ্রিস্টপূর্বাব্দ) সময় তৈরি করা হয়েছিল, যা প্রাচীন হেলাসের জীবনের সমস্ত দিকের উপর ব্যাপক প্রভাব ফেলেছিল। এবং ইউরিপিডিসের ট্র্যাজেডির প্রথম বৈশিষ্ট্য হল জ্বলন্ত আধুনিকতা: বীরত্বপূর্ণ-দেশপ্রেমিক উদ্দেশ্য, স্পার্টার প্রতি বৈরী মনোভাব, প্রাচীন দাস-মালিকানা গণতন্ত্রের সংকট, বস্তুবাদী দর্শনের দ্রুত বিকাশের সাথে যুক্ত ধর্মীয় চেতনার প্রথম সংকট ইত্যাদি। এই বিষয়ে, পৌরাণিক কাহিনীর প্রতি ইউরিপিডিসের দৃষ্টিভঙ্গি বিশেষভাবে নির্দেশক: নাট্যকারদের জন্য পৌরাণিক কাহিনী আধুনিক ঘটনাগুলিকে প্রতিফলিত করার জন্য শুধুমাত্র উপাদান হয়ে ওঠে; তিনি নিজেকে শুধুমাত্র ধ্রুপদী পৌরাণিক কাহিনীর ক্ষুদ্র বিবরণই পরিবর্তন করতে পারবেন না, তবে সুপরিচিত প্লটগুলির অপ্রত্যাশিত যৌক্তিক ব্যাখ্যাও দিতে পারবেন (উদাহরণস্বরূপ, টরিসের ইফিজেনিয়ায়, বর্বরদের নিষ্ঠুর রীতিনীতি দ্বারা মানব বলিদান ব্যাখ্যা করা হয়েছে)। ইউরিপিডসের কাজের দেবতারা প্রায়শই মানুষের চেয়ে বেশি নিষ্ঠুর, প্রতারক এবং প্রতিহিংসাপরায়ণ বলে মনে হয় (হিপ্পোলিটাস, হারকিউলিস ইত্যাদি)। এটা ঠিক এই কারণেই যে ইউরিপিডিসের নাটকীয়তায় "ডায়েস এক্স ম্যাচিনা" ("ঈশ্বর থেকে ঈশ্বর") কৌশলটি এত ব্যাপক হয়ে উঠেছে, যখন কাজ শেষে, ঈশ্বর যিনি হঠাৎ হাজির হন তিনি দ্রুত বিচার প্রদান করেন। ইউরিপিডিসের ব্যাখ্যায়, দৈব প্রভিডেন্স খুব কমই সচেতনভাবে ন্যায়বিচার পুনরুদ্ধারের বিষয়ে যত্ন নিতে পারে। যাইহোক, ইউরিপিডসের প্রধান উদ্ভাবন, যা তার সমসাময়িকদের বেশিরভাগের মধ্যে প্রত্যাখ্যানের কারণ ছিল, তা ছিল মানব চরিত্রের চিত্রায়ন। ইউরিপিডিস, যেমন অ্যারিস্টটল তার পোয়েটিক্সে উল্লেখ করেছেন, মানুষকে জীবনের মতো মঞ্চে নিয়ে আসেন। নায়ক এবং বিশেষত ইউরিপিডের নায়িকাদের মোটেই সততা নেই, তাদের চরিত্রগুলি জটিল এবং পরস্পরবিরোধী এবং উচ্চ অনুভূতি, আবেগ, চিন্তাভাবনাগুলি ভিত্তিগুলির সাথে ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত। এটি ইউরিপিডস বহুমুখীতার ট্র্যাজিক চরিত্রগুলি দিয়েছে, শ্রোতাদের মধ্যে একটি জটিল পরিসরের অনুভূতি জাগিয়েছে - সহানুভূতি থেকে ভয়ঙ্কর পর্যন্ত। নাট্য এবং চাক্ষুষ উপায়ের প্যালেট প্রসারিত করে, তিনি ব্যাপকভাবে দৈনন্দিন শব্দভাণ্ডার ব্যবহার করেছিলেন; গায়কদল বরাবর, তথাকথিত ভলিউম বৃদ্ধি. monody (একটি ট্র্যাজেডিতে একজন অভিনেতার একক গান)। সোফোক্লিস দ্বারা মনোডিগুলি নাট্য ব্যবহারে প্রবর্তিত হয়েছিল, তবে এই কৌশলটির ব্যাপক ব্যবহার ইউরিপিডস নামের সাথে যুক্ত। তথাকথিত চরিত্রগুলোর বিরোধী অবস্থানের সংঘর্ষ। স্টিকোমিথিয়া ব্যবহারের মাধ্যমে ইউরিপিডস অ্যাগ্রেভেটেড অ্যাগনস (অক্ষরের মৌখিক প্রতিযোগিতা)। সংলাপে অংশগ্রহণকারীদের মধ্যে কবিতা বিনিময়।

মেডিয়া। একজন কষ্টভোগী ব্যক্তির চিত্র ইউরিপিডিসের কাজের সবচেয়ে বৈশিষ্ট্যপূর্ণ বৈশিষ্ট্য। মানুষ নিজেই এমন শক্তি ধারণ করে যা তাকে কষ্টের অতল গহ্বরে নিমজ্জিত করতে পারে। এই জাতীয় ব্যক্তি বিশেষত, মেডিয়া - একই নামের ট্র্যাজেডির নায়িকা, 431 সালে মঞ্চস্থ হয়েছিল। কলচিস রাজার কন্যা জাদুকর মেডিয়া, জেসনের প্রেমে পড়েছিলেন, যিনি কলচিসে এসেছিলেন এবং তাকে সরবরাহ করেছিলেন। অমূল্য সাহায্য, তাকে সমস্ত বাধা অতিক্রম করতে এবং গোল্ডেন ফ্লিস পেতে শেখায়। তিনি জেসনকে তার স্বদেশ, প্রথম সম্মান এবং ভাল নাম উৎসর্গ করেছিলেন; আরও কঠিন মেডিয়া এখন জেসনের বেশ কয়েক বছর সুখী পারিবারিক জীবনের পর তাকে দুই ছেলের সাথে ছেড়ে যাওয়ার এবং করিন্থিয়ান রাজার কন্যাকে বিয়ে করার ইচ্ছা অনুভব করে, যিনি মেডিয়া এবং শিশুদেরকে তার দেশ থেকে বেরিয়ে যাওয়ার আদেশ দেন। একজন অপমানিত এবং পরিত্যক্ত মহিলা একটি ভয়ানক পরিকল্পনা তৈরি করছে: কেবল তার প্রতিদ্বন্দ্বীকে ধ্বংস করার জন্য নয়, তার নিজের সন্তানদেরও হত্যা করার জন্য; এইভাবে সে জেসনের উপর সম্পূর্ণ প্রতিশোধ নিতে পারে। এই পরিকল্পনার প্রথমার্ধটি খুব বেশি অসুবিধা ছাড়াই সম্পাদিত হয়: ধারণা করা হয় তার পরিস্থিতির কাছে নিজেকে পদত্যাগ করে, মেডিয়া তার সন্তানদের মাধ্যমে, জেসনের কনেকে বিষে ভেজা একটি ব্যয়বহুল পোশাক পাঠায়। উপহারটি অনুকূলভাবে গৃহীত হয়েছিল, এবং এখন মেডিয়া সবচেয়ে কঠিন পরীক্ষার মুখোমুখি - তাকে অবশ্যই বাচ্চাদের হত্যা করতে হবে। প্রতিশোধের তৃষ্ণা তার মাতৃ অনুভূতির সাথে তার মধ্যে মারামারি করে, এবং সে তার সিদ্ধান্ত চারবার পরিবর্তন করে যতক্ষণ না একজন বার্তাবাহক একটি ভয়ঙ্কর বার্তা নিয়ে হাজির হয়: রাজকুমারী এবং তার বাবা বিষ থেকে ভয়ানক যন্ত্রণায় মারা যান, এবং ক্রুদ্ধ করিন্থিয়ানদের একটি ভিড় মেডিয়ার দিকে ছুটে আসছে। তাকে এবং তার সন্তানদের সাথে কাজ করার জন্য ঘর. এখন, যখন ছেলেরা আসন্ন মৃত্যুর মুখোমুখি হচ্ছে, মেডিয়া অবশেষে একটি ভয়ানক অপরাধ করার সিদ্ধান্ত নেয়। জেসন রাগ এবং হতাশার মধ্যে ফিরে আসার আগে, মেডিয়া বাতাসে ভাসমান একটি জাদু রথে উপস্থিত হয়; মায়ের কোলে সে হত্যা করা শিশুদের লাশ। ট্র্যাজেডির সমাপ্তি ঘিরে জাদুর পরিবেশ এবং কিছুটা হলেও, মেডিয়ার উপস্থিতি তার চিত্রের গভীর মানব বিষয়বস্তুকে আড়াল করতে পারে না। সোফোক্লিসের নায়কদের বিপরীতে, যারা একবার বেছে নেওয়া পথ থেকে কখনও বিচ্যুত হন না, মেডিয়াকে প্রচণ্ড ক্রোধ থেকে অনুনয়, ক্রোধ থেকে কাল্পনিক নম্রতায়, পরস্পরবিরোধী অনুভূতি এবং চিন্তাভাবনার লড়াইয়ে বারবার পরিবর্তনের মধ্যে দেখানো হয়েছে। মেডিয়ার চিত্রের গভীরতম ট্র্যাজেডিটি এমন একজন মহিলার উপর দুঃখজনক প্রতিফলনের দ্বারাও দেওয়া হয়েছে, যার অবস্থান এথেনিয়ান পরিবারে সত্যিই অপ্রতিরোধ্য ছিল: প্রথমে তার বাবা-মা এবং তারপরে তার স্বামীর সজাগ তত্ত্বাবধানে থাকার কারণে, তিনি বেঁচে থাকতে ধ্বংস হয়েছিলেন। সারা জীবন ঘরের অর্ধেক মহিলার মধ্যে নির্জন। তদতিরিক্ত, বিয়ে করার সময়, কেউ মেয়েটিকে তার অনুভূতি সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেনি: বাবা-মায়ের দ্বারা বিবাহ সমাপ্ত হয়েছিল যারা উভয় পক্ষের জন্য উপকারী একটি চুক্তির জন্য প্রচেষ্টা করেছিল। মেডিয়া এই অবস্থার গভীর অবিচার দেখেন, যা একজন মহিলাকে একজন অপরিচিত ব্যক্তির করুণায় রাখে, তার কাছে অপরিচিত একজন ব্যক্তি, যিনি প্রায়শই বিবাহের বন্ধনে নিজেকে খুব বেশি বোঝাতে ঝুঁকে পড়েন না।

হ্যাঁ, যারা শ্বাস নেয় এবং যারা ভাবেন তাদের মধ্যে আমরা নারীরা আর অসুখী নই। আমরা আমাদের স্বামীদের জন্য অর্থ প্রদান করি, এবং সস্তায় নয়। এবং যদি আপনি এটি ক্রয় করেন, তবে তিনি আপনার প্রভু, দাস নন... সর্বোপরি, একজন স্বামী, যখন তিনি চুল্লিতে ক্লান্ত হয়ে পড়েন, প্রেমের সাথে তার হৃদয় প্রশমিত হয়, তাদের বন্ধু এবং সমবয়সীদের আছে, কিন্তু আমরা আমাদের ঘৃণ্য চোখে তাকাতে হবে। ইউরিপিডিসের সমসাময়িক এথেন্সের দৈনন্দিন পরিবেশও জেসনের চিত্রকে প্রভাবিত করেছিল, যা কোনো আদর্শিকতা থেকে দূরে ছিল। একজন স্বার্থপর কেরিয়ারবাদী, সোফিস্টদের একজন ছাত্র, যিনি জানেন যে কীভাবে কোনও যুক্তি তার পক্ষে ঘুরিয়ে দিতে হয়, তিনি হয় তার বিশ্বাসঘাতকতাকে সন্তানদের মঙ্গলের উল্লেখ দিয়ে ন্যায্যতা দেন, যার জন্য তার বিবাহ করিন্থে নাগরিক অধিকার প্রদান করা উচিত, বা ব্যাখ্যা করেন। সাইপ্রিসের সর্বশক্তিমান দ্বারা তিনি একবার মিডিয়া থেকে যে সাহায্য পেয়েছিলেন। পৌরাণিক কিংবদন্তির অস্বাভাবিক ব্যাখ্যা এবং মেডিয়ার অভ্যন্তরীণভাবে পরস্পরবিরোধী চিত্রটি ইউরিপিডিসের সমসাময়িকদের দ্বারা পরবর্তী প্রজন্মের দর্শক এবং পাঠকদের তুলনায় সম্পূর্ণ ভিন্ন উপায়ে মূল্যায়ন করা হয়েছিল। শাস্ত্রীয় যুগের প্রাচীন নন্দনতত্ত্ব অনুমান করেছিল যে বৈবাহিক শয্যার লড়াইয়ে, একজন বিক্ষুব্ধ মহিলার তার স্বামীর বিরুদ্ধে চরম পদক্ষেপ নেওয়ার অধিকার রয়েছে যিনি তাকে এবং তার প্রতিদ্বন্দ্বীর সাথে প্রতারণা করেছিলেন। কিন্তু নিজের সন্তানরা যে প্রতিশোধের শিকার হয় তা নান্দনিক নিয়মের সাথে খাপ খায় না যার জন্য ট্র্যাজিক নায়কের অভ্যন্তরীণ সততা প্রয়োজন। অতএব, বিখ্যাত "Medea" তার প্রথম উত্পাদনের সময় শুধুমাত্র তৃতীয় স্থানে শেষ হয়েছিল, অর্থাত্, এটি একটি ব্যর্থতা ছিল।

17. প্রাচীন ভূ-সাংস্কৃতিক স্থান। প্রাচীন সভ্যতার বিকাশের পর্যায়গুলি গবাদি পশুর প্রজনন, কৃষি, খনিতে ধাতু খনন, কারুশিল্প এবং বাণিজ্য নিবিড়ভাবে বিকশিত হয়েছিল। সমাজের পুরুষতান্ত্রিক উপজাতীয় সংগঠন ভেঙে যাচ্ছিল। পরিবারের সম্পদের বৈষম্য বেড়েছে। গোত্রীয় আভিজাত্য, যারা দাস শ্রমের ব্যাপক ব্যবহারের মাধ্যমে তাদের সম্পদ বৃদ্ধি করেছিল, তারা ক্ষমতার জন্য লড়াই করেছিল। সামাজিক দ্বন্দ্ব, যুদ্ধ, অস্থিরতা, রাজনৈতিক উত্থান-পতনে জনজীবন দ্রুত অগ্রসর হয়। প্রাচীন সংস্কৃতি তার অস্তিত্ব জুড়ে পৌরাণিক কাহিনীর আলিঙ্গনে রয়ে গেছে। যাইহোক, সামাজিক জীবনের গতিশীলতা, সামাজিক সম্পর্কের জটিলতা এবং জ্ঞানের বৃদ্ধি পৌরাণিক চিন্তাধারার প্রাচীন রূপগুলিকে ক্ষুন্ন করে। ফিনিশিয়ানদের কাছ থেকে বর্ণানুক্রমিক লেখার শিল্প শিখে এবং স্বরধ্বনি বোঝানো অক্ষর প্রবর্তনের মাধ্যমে এটিকে উন্নত করে, গ্রীকরা ঐতিহাসিক, ভৌগোলিক, জ্যোতির্বিদ্যা সংক্রান্ত তথ্য রেকর্ড এবং সংগ্রহ করতে, প্রাকৃতিক ঘটনা, প্রযুক্তিগত উদ্ভাবন, নৈতিকতা এবং মানুষের রীতিনীতি সম্পর্কিত পর্যবেক্ষণ সংগ্রহ করতে সক্ষম হয়েছিল। রাজ্যে জনশৃঙ্খলা বজায় রাখার প্রয়োজনীয়তা যৌক্তিকভাবে স্পষ্ট এবং সুশৃঙ্খল আইনগুলির সাথে মিথগুলিতে নিহিত আচরণের অলিখিত উপজাতীয় নিয়মগুলিকে প্রতিস্থাপনের দাবি করেছিল। জনগণের রাজনৈতিক জীবন বাগ্মীতার দক্ষতা, মানুষকে বোঝানোর ক্ষমতা, চিন্তা ও বক্তৃতা সংস্কৃতির বিকাশে অবদান রাখে। উৎপাদন ও হস্তশিল্পের শ্রম, শহুরে নির্মাণ এবং সামরিক শিল্পের উন্নতি ক্রমবর্ধমানভাবে পৌরাণিক কাহিনী দ্বারা পবিত্র আচার ও আনুষ্ঠানিক মডেলের সুযোগের বাইরে চলে গেছে। সভ্যতার লক্ষণ: * শারীরিক ও মানসিক শ্রমের বিচ্ছেদ; * লেখা; * সাংস্কৃতিক ও অর্থনৈতিক জীবনের কেন্দ্র হিসাবে শহরগুলির উত্থান। সভ্যতার বৈশিষ্ট্য: -জীবনের সমস্ত ক্ষেত্রের কেন্দ্রীভূতকরণ সহ একটি কেন্দ্রের উপস্থিতি এবং পরিধিতে তাদের দুর্বলতা (যখন ছোট শহরের শহুরে বাসিন্দাদের "গ্রাম" বলা হয়); - জাতিগত মূল (মানুষ) - প্রাচীন রোমে - রোমানরা, প্রাচীন গ্রীসে - হেলেনিস (গ্রীক); - গঠিত আদর্শিক ব্যবস্থা (ধর্ম); - সম্প্রসারণের প্রবণতা (ভৌগোলিকভাবে, সাংস্কৃতিকভাবে), শহরগুলি; - ভাষা এবং লেখা সহ একটি একক তথ্য ক্ষেত্র; বাহ্যিক বাণিজ্য সম্পর্ক এবং প্রভাব অঞ্চল গঠন; - উন্নয়নের পর্যায় (বৃদ্ধি - সমৃদ্ধির শিখর - পতন, মৃত্যু বা রূপান্তর)। প্রাচীন সভ্যতার বৈশিষ্ট্য: 1) কৃষিভিত্তিক। ভূমধ্যসাগরীয় ত্রয়ী - কৃত্রিম সেচ ছাড়াই শস্য, আঙ্গুর এবং জলপাই বাড়ানো। 2) ব্যক্তিগত সম্পত্তি সম্পর্ক, প্রাইভেট পণ্য উৎপাদনের আধিপত্য, প্রাথমিকভাবে বাজারকে কেন্দ্র করে, আবির্ভূত হয়। 3) "পলিস" - "শহর-রাষ্ট্র", শহরটি এবং এর সংলগ্ন অঞ্চলকে কভার করে। সমস্ত মানবজাতির ইতিহাসে পলিস ছিল প্রথম প্রজাতন্ত্র। পোলিস সম্প্রদায়ের মধ্যে জমির মালিকানার প্রাধান্য ছিল; এটি নাগরিক সম্প্রদায়ের সদস্যরা ব্যবহার করত। নীতি ব্যবস্থার অধীনে, হোর্ডিং নিন্দা করা হয়েছিল। বেশিরভাগ নীতিতে, ক্ষমতার সর্বোচ্চ সংস্থা ছিল জনগণের সমাবেশ। সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ নীতিগত বিষয়ে চূড়ান্ত সিদ্ধান্ত নেওয়ার অধিকার ছিল তার। পুলিশ রাজনৈতিক কাঠামো, সামরিক সংগঠন এবং নাগরিক সমাজের প্রায় সম্পূর্ণ কাকতালীয় প্রতিনিধিত্ব করে। 4) বস্তুগত সংস্কৃতির বিকাশের ক্ষেত্রে, নতুন প্রযুক্তি এবং বস্তুগত মানগুলির উত্থান লক্ষ্য করা গেছে, কারুশিল্পের বিকাশ ঘটেছে, সমুদ্রের বন্দরগুলি নির্মিত হয়েছিল এবং নতুন শহরগুলি তৈরি হয়েছিল এবং সামুদ্রিক পরিবহন নির্মিত হয়েছিল। প্রাচীন সংস্কৃতির সময়কাল: 1) হোমরিক যুগ (XI-IX শতাব্দী খ্রিস্টপূর্ব) জনসাধারণের নিয়ন্ত্রণের প্রধান রূপ হল "লজ্জার সংস্কৃতি" - আদর্শ থেকে নায়কের আচরণের বিচ্যুতিতে জনগণের তাত্ক্ষণিক নিন্দামূলক প্রতিক্রিয়া। ঈশ্বরকে প্রকৃতির অংশ হিসাবে বিবেচনা করা হয়; মানুষ, দেবতাদের উপাসনা করার সময়, তাদের সাথে যুক্তিযুক্তভাবে সম্পর্ক গড়ে তুলতে পারে এবং করা উচিত। হোমরিক যুগ সাংস্কৃতিক সৃজনশীলতার আদর্শ হিসাবে প্রতিযোগিতা (অ্যাগন) প্রদর্শন করে এবং সমগ্র ইউরোপীয় সংস্কৃতির বেদনাবাদী ভিত্তি স্থাপন করে 2) প্রাচীন যুগ (খ্রিস্টপূর্ব অষ্টম-ষষ্ঠ শতাব্দী) একটি নতুন ধরণের সামাজিক সম্পর্কের ফলাফল হল আইন "নোমোস" একটি নৈর্ব্যক্তিক আইনি নিয়ম হিসাবে, প্রত্যেকের জন্য সমানভাবে বাধ্যতামূলক। একটি সমাজ গঠন করা হচ্ছে যেখানে প্রতিটি পূর্ণাঙ্গ নাগরিক একজন মালিক এবং রাজনীতিবিদ, জনসাধারণের রক্ষণাবেক্ষণের মাধ্যমে ব্যক্তিগত স্বার্থ প্রকাশ করে এবং শান্তিপূর্ণ গুণাবলী সামনে আনা হয়। দেবতারা একটি নতুন সামাজিক এবং প্রাকৃতিক ব্যবস্থা (কসমস) রক্ষা করে এবং সমর্থন করে, যেখানে সম্পর্কগুলি মহাজাগতিক ক্ষতিপূরণ এবং ব্যবস্থার নীতি দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হয় এবং বিভিন্ন প্রাকৃতিক দার্শনিক ব্যবস্থায় যুক্তিসঙ্গত বোঝার বিষয়। 3) ধ্রুপদী যুগ (খ্রিস্টপূর্ব 5 ম শতাব্দী) - শিল্প, সাহিত্য, দর্শন এবং বিজ্ঞান - সংস্কৃতির সমস্ত ক্ষেত্রে গ্রীক প্রতিভার উত্থান। পেরিক্লিসের উদ্যোগে, পার্থেনন, এথেনা দ্য ভার্জিনের সম্মানে বিখ্যাত মন্দির, এথেন্সের মাঝখানে অ্যাক্রোপলিসে নির্মিত হয়েছিল। এথেনিয়ান থিয়েটারে ট্র্যাজেডি, কমেডি এবং স্যাটার নাটক মঞ্চস্থ হয়েছিল। পার্সিয়ানদের উপর গ্রীকদের বিজয়, স্বেচ্ছাচারিতা এবং স্বৈরাচারের উপর আইনের সুবিধার সচেতনতা একটি স্বাধীন (অটার্কিক) ব্যক্তিত্ব হিসাবে মানুষের ধারণা গঠনে অবদান রাখে। আইন একটি যুক্তিপূর্ণ আইনি ধারণার চরিত্র অর্জন করে, আলোচনা সাপেক্ষে। পেরিক্লিসের যুগে, সামাজিক জীবন মানুষের আত্ম-বিকাশের কাজ করে। একই সময়ে, মানুষের ব্যক্তিস্বাতন্ত্র্যের সমস্যাগুলি উপলব্ধি করা শুরু করে এবং অচেতনের সমস্যাটি গ্রীকদের কাছে প্রকাশিত হয়েছিল। 4) আলেকজান্ডার দ্য গ্রেটের আক্রমণাত্মক প্রচারণার ফলে গ্রীক সংস্কৃতির নমুনা বিশ্বজুড়ে ছড়িয়ে পড়ে হেলেনিস্টিক যুগ (খ্রিস্টপূর্ব চতুর্থ শতাব্দী)। কিন্তু একই সময়ে, প্রাচীন শহরের নীতিগুলি তাদের পূর্বের স্বাধীনতা হারিয়েছে। প্রাচীন রোম সাংস্কৃতিক লাঠি হাতে নিয়েছিল। রোমের প্রধান সাংস্কৃতিক অর্জনগুলি সাম্রাজ্যের যুগে, যখন বাস্তবতা, রাষ্ট্র এবং আইনের আধিপত্য ছিল। প্রধান গুণাবলী ছিল রাজনীতি, যুদ্ধ, শাসন।