ยุคคลาสสิก – ศตวรรษที่ 5 พ.ศ.

โรงละครกรีกโบราณมีต้นกำเนิดมาจากพิธีกรรมทางศาสนาในสมัยโบราณ (การล่าสัตว์ การทำฟาร์ม การอำลาฤดูหนาว การไว้อาลัยในงานศพ) แม้จะมีความดั้งเดิมและความเรียบง่ายของพิธีกรรมการเล่นเกมโบราณ แต่เราก็สามารถสังเกตเห็นเชื้อโรคของการแสดงละครในอนาคตได้แล้วนั่นคือการผสมผสานระหว่างดนตรีการเต้นรำเพลงและคำพูด โรงละครกรีกมีต้นกำเนิดมาจากการเฉลิมฉลองเพื่อเป็นเกียรติแก่ไดโอนิซูส ซึ่งกินเวลาหลายวันและประกอบด้วยขบวนแห่อันศักดิ์สิทธิ์ ความลึกลับ และการแข่งขันของนักเขียนบทละคร กวี และคณะนักร้องประสานเสียงในอาคารที่สร้างขึ้นเป็นพิเศษเพื่อจุดประสงค์เหล่านี้ โรงละครมีบทบาทสำคัญในชีวิตทางสังคมและวัฒนธรรมของเมืองกรีกโบราณ วันนี้เป็นวันที่ไม่ทำงาน และประชากรทั้งหมดของเมืองจำเป็นต้องมาในช่วงวันหยุด ในช่วงรัชสมัยของ Pericles ในกรุงเอเธนส์ คนยากจนยังได้รับเงินเพื่อเข้าชมโรงละครด้วยซ้ำ

โรงละครกรีกเกิดจากเทศกาลลัทธิที่อุทิศให้กับเทพเจ้าไดโอนิซิอัส

3 วันหยุดของ Dionysus:

ไดโอนีเซียผู้ยิ่งใหญ่

ไดโอนิเซียในชนบท

Dionysia ค่อยๆเปลี่ยนจากวันหยุดนอกรีตมาเป็นการแสดงละคร พวกเขาเริ่มแนะนำนักแสดงพิเศษให้กับคณะนักร้องประสานเสียงของผู้อยู่อาศัย - นักแสดงที่ออกเสียงข้อความที่เตรียมไว้ล่วงหน้าและนี่เป็นเครื่องหมายของการเปลี่ยนจากพิธีกรรมนอกรีตไปเป็นโรงละครซึ่งนักเขียนบทละครชาวกรีกโบราณผู้ยิ่งใหญ่สร้างขึ้น

โศกนาฏกรรม

โศกนาฏกรรม (อักษรกรีกโบราณ - "เพลงแพะ") เป็นประเภทของนิยายที่มีพื้นฐานมาจากการพัฒนาของเหตุการณ์ซึ่งตามกฎแล้วเป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้และจำเป็นต้องนำไปสู่ผลลัพธ์ที่หายนะสำหรับตัวละครซึ่งมักจะเต็มไปด้วยความน่าสมเพช ละครประเภทหนึ่งที่ตรงกันข้ามกับตลก นักวิจัยบางคนเชื่อว่าในสมัยโบราณนักบวชผู้บูชายัญแพะบนแท่นบูชาเล่าถึงความทุกข์ทรมานของเทพเจ้าไดโอนีซัส จึงมี “เพลงแพะ”

เอสคิลุส (ประมาณ 525-456 ปีก่อนคริสตกาล) - "บิดา" แห่งโศกนาฏกรรมกรีกโบราณ ผู้เขียนผลงานประมาณ 90 ชิ้น มาถึงวันนี้7.แนะนำนักแสดงคนที่2.

แรงจูงใจหลักของโศกนาฏกรรมของเอสคิลุสคือความคิดเกี่ยวกับอำนาจทุกอย่างของโชคชะตาและความหายนะของการต่อสู้กับมัน ระเบียบสังคมเชื่อกันว่าถูกกำหนดโดยพลังเหนือมนุษย์ ซึ่งก่อตั้งขึ้นครั้งแล้วครั้งเล่า แม้แต่ไททันผู้กบฏก็ไม่สามารถเขย่าเขาได้ (โศกนาฏกรรม "โพรถูกล่ามโซ่")

บทละคร: "Prometheus Bound", "Oresteia" - เป็นส่วนหนึ่งของโศกนาฏกรรมสามประการ: "Agamemnon", "Choephora" (ผู้ถือเครื่องดื่ม) และ "Eumenides"

โซโฟคลีส (ประมาณ 496-406 ปีก่อนคริสตกาล) - มีผลงานประมาณ 120 ชิ้น มี 7 ชิ้นที่รอดชีวิตมาได้จนถึงทุกวันนี้ เขาได้รับชัยชนะ 24 ครั้งในการแข่งขันโศกนาฏกรรม เปิดตัวนักแสดงคนที่สามและฉาก

ศูนย์กลางของโศกนาฏกรรมของเขาคือความขัดแย้งระหว่างประเพณีของชนเผ่าและอำนาจของรัฐ

บทละคร: “Oedipus the King”, “Antigone”, “Electra”, “Oedipus at Colonus”, “The Trachinian Women”

ยูริพิดีส (ประมาณ 480406 ปีก่อนคริสตกาล) - นักปฏิรูปโรงละครโบราณที่โดดเด่น จิตวิทยาปรากฏขึ้น ตัวละครหลักเป็นผู้หญิงเป็นครั้งแรก คดีนี้เป็นวิธีการแก้ไขอุบาย - deus ex machina บทบาทของคณะนักร้องประสานเสียงจะค่อยๆ ลดลงเหลือเพียงการแสดงดนตรีประกอบเท่านั้น ถึงประมาณ 22 ข้อความ 17 ข้อความที่ตัดตอนมามากมาย

ในผลงานของยูริพิดีสที่ไม่เชื่อในพระเจ้า ตัวละครในละครเป็นเพียงคนเท่านั้น หากเขาแนะนำเทพเจ้าก็เฉพาะในกรณีเหล่านั้นเมื่อจำเป็นต้องแก้ไขอุบายที่ซับซ้อนบางอย่างเท่านั้น การกระทำอันน่าทึ่งของเขาได้รับแรงบันดาลใจจากคุณสมบัติที่แท้จริงของจิตใจมนุษย์ โซโฟคลีสพูดถึงยูริพิดีสดังนี้: “ฉันวาดภาพผู้คนอย่างที่ควรจะเป็น ยูริพิดีสพรรณนาถึงพวกมันตามความเป็นจริง”

บทละคร: “Medea”, “Phaedra” (“Hippolytus”), “The Bacchae”

ตลก

ตลกคือ "เพลงของฝูงชนขี้เมา" พื้นฐานของการเสียดสี

การแสดงตลกกรีกโบราณถือกำเนิดในเทศกาลเดียวกับ Dionysus เป็นโศกนาฏกรรม แต่เกิดขึ้นในสภาพแวดล้อมที่แตกต่างกันเท่านั้น หากโศกนาฏกรรมในวัยเด็กเป็นพิธีกรรมบูชา การแสดงตลกก็เป็นผลจากความบันเทิงที่เริ่มต้นเมื่อส่วนพิธีกรรมของ Dionysia ที่มืดมนและจริงจังสิ้นสุดลง ในสมัยกรีกโบราณพวกเขาจึงจัดขบวนแห่ (โคโมสบางทีอาจเป็นชื่อของตัวเอง - ตลก) ด้วยเพลงและการเต้นรำที่วุ่นวายสวมชุดที่น่าอัศจรรย์เข้าทะเลาะวิวาทต่อสู้แลกเปลี่ยนไหวพริบเรื่องตลกมักลามกอนาจารซึ่งตาม มุมมองของชาวกรีกโบราณ สนับสนุนโดยไดโอนิซูส ในระหว่างความสนุกสนานเหล่านี้ องค์ประกอบหลักของแนวการ์ตูนเกิดขึ้น: ฉากในชีวิตประจำวันของดอริกและเพลงประสานเสียงกล่าวหา

อริสโตเฟน - นักแสดงตลกชาวกรีกโบราณ “บิดาแห่งความตลกขบขัน” มีหนังตลกประมาณ 40 เรื่อง 11 เรื่องออกมา

ในละครตลกของเขา เขาได้ต่อสู้อย่างดุเดือดกับประชาธิปไตย ซึ่งอยู่ในอำนาจในช่วงสงครามเพโลพอนนีเซียน อริสโตเฟนเป็นผู้สนับสนุนสันติภาพไม่ว่าจะด้วยวิธีใดก็ตาม เนื่องจากสงครามส่งผลเสียต่อชนชั้นสูงที่เป็นเจ้าของที่ดินซึ่งเขาแสดงอุดมการณ์ออกมา สิ่งนี้ยังกำหนดลักษณะปฏิกิริยาของมุมมองทางปรัชญาและศีลธรรมของเขาด้วย นี่คือวิธีที่เขาล้อเลียนโสกราตีสและไม่ได้ละเว้นยูริพิดีสร่วมสมัยของเขาซึ่งเป็นตัวแทนของความรู้สึกทางประชาธิปไตย เขามักจะล้อเลียนเขา ภาพยนตร์ตลกของเขาส่วนใหญ่เป็นการเสียดสีที่เป็นอันตรายต่อตัวแทนของระบอบประชาธิปไตย รวมถึง Cleon และ Pericles เขาเล่นบทบาทของคลีออนในภาพยนตร์ตลกเรื่อง "ชาวบาบิโลน" เนื่องจากนักแสดงไม่กล้าทำเช่นนี้เพราะกลัวการแก้แค้นของผู้ปกครอง

บทละคร: "สันติภาพ", "ลิซิสตราตา", "กบ", "สตรีในสภาแห่งชาติ", "เมฆ"

รายชื่อนี้อาจรวมถึงนักเขียนโบราณที่มีชื่อเสียงเช่น Aeschylus, Sophocles, Euripides, Aristophanes, Aristotle พวกเขาทั้งหมดเขียนบทละครสำหรับการแสดงในงานเทศกาล แน่นอนว่ามีผู้เขียนผลงานละครอีกหลายคน แต่ผลงานของพวกเขาก็ไม่รอดมาจนถึงทุกวันนี้หรือชื่อของพวกเขาถูกลืม

ในงานของนักเขียนบทละครชาวกรีกโบราณแม้จะมีความแตกต่างกัน แต่ก็มีหลายอย่างที่เหมือนกันเช่นความปรารถนาที่จะแสดงปัญหาทางสังคมการเมืองและจริยธรรมที่สำคัญที่สุดที่ทำให้จิตใจของชาวเอเธนส์เป็นกังวลในเวลานั้น ไม่มีการสร้างผลงานสำคัญประเภทโศกนาฏกรรมในสมัยกรีกโบราณ เมื่อเวลาผ่านไป โศกนาฏกรรมก็กลายเป็นงานวรรณกรรมที่มีจุดประสงค์เพื่อการอ่านล้วนๆ แต่โอกาสอันดีเปิดกว้างสำหรับละครในชีวิตประจำวัน ซึ่งเจริญรุ่งเรืองมากที่สุดในช่วงกลางศตวรรษที่ 4 ก่อนคริสต์ศักราช จ. ต่อมาถูกเรียกว่า "ตลกโนโว - ห้องใต้หลังคา"

เอสคิลุส

เอสคิลุส (รูปที่ 3) เกิดเมื่อ 525 ปีก่อนคริสตกาล จ. ที่เมืองเอเลอุซิส ใกล้กรุงเอเธนส์ เขามาจากตระกูลขุนนางจึงได้รับการศึกษาที่ดี จุดเริ่มต้นของงานของเขาย้อนกลับไปในสงครามเอเธนส์กับเปอร์เซีย จากเอกสารทางประวัติศาสตร์เป็นที่ทราบกันว่าเอสคิลุสเองก็มีส่วนร่วมในการต่อสู้ที่มาราธอนและซาลามิส

เขาบรรยายถึงสงครามครั้งสุดท้ายในฐานะผู้เห็นเหตุการณ์ในละครของเขาเรื่อง The Persians โศกนาฏกรรมครั้งนี้เกิดขึ้นเมื่อ 472 ปีก่อนคริสตกาล จ. โดยรวมแล้วเอสคิลุสเขียนผลงานประมาณ 80 ชิ้น ในหมู่พวกเขาไม่เพียงแต่โศกนาฏกรรมเท่านั้น แต่ยังมีละครเสียดสีอีกด้วย โศกนาฏกรรมเพียง 7 เรื่องเท่านั้นที่รอดมาจนถึงทุกวันนี้ มีเพียงชิ้นส่วนเล็ก ๆ เท่านั้นที่รอดชีวิตจากส่วนที่เหลือ

ผลงานของเอสคิลุสไม่เพียงแสดงให้ผู้คนเห็นเท่านั้น แต่ยังรวมถึงเทพเจ้าและไททันส์ที่แสดงถึงแนวคิดทางศีลธรรม การเมือง และสังคมด้วย นักเขียนบทละครเองก็มีความเชื่อทางศาสนาและตำนาน เขาเชื่ออย่างแน่วแน่ว่าเทพเจ้าปกครองชีวิตและโลก อย่างไรก็ตาม ผู้คนในละครของเขาไม่ใช่สัตว์ที่มีจิตใจอ่อนแอและเป็นผู้อยู่ใต้บังคับบัญชาของเทพเจ้าอย่างสุ่มสี่สุ่มห้า เอสคิลุสมอบเหตุผลและความตั้งใจให้พวกเขา พวกเขาปฏิบัติตามความคิดของพวกเขา

ในโศกนาฏกรรมของเอสคิลุส การขับร้องมีบทบาทสำคัญในการพัฒนาบทเพลง คณะนักร้องประสานเสียงทั้งหมดเขียนด้วยภาษาที่น่าสมเพช ขณะเดียวกันผู้เขียนก็ค่อยๆ เริ่มแนะนำภาพการดำรงอยู่ของมนุษย์ที่ค่อนข้างสมจริง ตัวอย่างคือคำอธิบายการต่อสู้ระหว่างชาวกรีกและเปอร์เซียในบทละคร "The Persians" หรือคำพูดแสดงความเห็นอกเห็นใจที่ Oceanids แสดงต่อ Prometheus

เพื่อเสริมสร้างความขัดแย้งอันน่าสลดใจและเพื่อให้การผลิตละครสมบูรณ์ยิ่งขึ้น เอสคิลุสได้แนะนำบทบาทของนักแสดงคนที่สอง ในขณะนั้นเป็นเพียงการปฏิวัติเท่านั้น ตอนนี้ แทนที่จะเป็นโศกนาฏกรรมเก่าซึ่งมีการกระทำเพียงเล็กน้อย มีนักแสดงและนักร้องเพียงคนเดียว ละครเรื่องใหม่ก็ปรากฏขึ้น ในนั้นโลกทัศน์ของเหล่าฮีโร่ขัดแย้งกันโดยกระตุ้นการกระทำและการกระทำของพวกเขาอย่างอิสระ แต่โศกนาฏกรรมของเอสคิลุสยังคงอยู่ในการก่อสร้าง ร่องรอยของข้อเท็จจริงที่ว่าพวกเขามีต้นกำเนิดมาจากไดไทแรมบ์

โครงสร้างของโศกนาฏกรรมทั้งหมดเหมือนกัน พวกเขาเริ่มต้นด้วยอารัมภบทซึ่งกำหนดโครงเรื่อง หลังจากอารัมภบท คณะนักร้องประสานเสียงก็เข้าไปในวงออเคสตราเพื่ออยู่ที่นั่นจนจบการแสดง จากนั้นก็มาถึงตอนต่างๆ ซึ่งเป็นบทสนทนาระหว่างนักแสดง ตอนนี้ถูกแยกออกจากกันโดย stasims - เพลงของคณะนักร้องประสานเสียงซึ่งแสดงหลังจากคณะนักร้องประสานเสียงเข้าสู่วงออเคสตรา ส่วนสุดท้ายของโศกนาฏกรรมเมื่อคณะนักร้องประสานเสียงออกจากวงออเคสตราถูกเรียกว่า "อพยพ" ตามกฎแล้วโศกนาฏกรรมประกอบด้วย 3–4 ตอนและ 3–4 สตาซิม

ในทางกลับกัน Stasims ถูกแบ่งออกเป็นส่วนต่าง ๆ ซึ่งประกอบด้วยบทและ antistrophes ซึ่งสอดคล้องกันอย่างเคร่งครัด คำว่า "stanza" แปลเป็นภาษารัสเซียแปลว่า "เลี้ยว" เมื่อคณะนักร้องประสานเสียงร้องตามบทต่างๆ บทเพลงจะเคลื่อนไปทางหนึ่งก่อนแล้วจึงเคลื่อนไปทางอื่น ส่วนใหญ่แล้วเพลงของคณะนักร้องประสานเสียงจะแสดงร่วมกับฟลุตและมักจะมาพร้อมกับการเต้นรำที่เรียกว่า "เอ็มเมเลยา"

ในละครเรื่อง “The Persians” เอสคิลุสยกย่องชัยชนะของเอเธนส์เหนือเปอร์เซียในการรบทางเรือที่ซาลามิส ความรู้สึกรักชาติที่รุนแรงแผ่ซ่านไปทั่วงานทั้งหมดนั่นคือ ผู้เขียนแสดงให้เห็นว่าชัยชนะของชาวกรีกเหนือเปอร์เซียเป็นผลมาจากความจริงที่ว่ามีคำสั่งทางประชาธิปไตยในประเทศกรีก

ในผลงานของ Aeschylus สถานที่พิเศษมอบให้กับโศกนาฏกรรม "Prometheus Bound" ในงานนี้ ผู้เขียนแสดงให้เห็นว่า Zeus ไม่ใช่ผู้ถือความจริงและความยุติธรรม แต่เป็นเผด็จการที่โหดร้ายที่ต้องการกวาดล้างผู้คนทั้งหมดจากพื้นโลก ดังนั้นเขาจึงประณามโพรซึ่งกล้ากบฏต่อเขาและยืนหยัดเพื่อเผ่าพันธุ์มนุษย์เพื่อความทรมานชั่วนิรันดร์โดยสั่งให้เขาถูกล่ามโซ่ไว้กับก้อนหิน

ผู้เขียนแสดงให้เห็นว่าโพรมีธีอุสเป็นนักสู้เพื่อเสรีภาพและเหตุผลของผู้คน ต่อต้านเผด็จการและความรุนแรงของซุส ในศตวรรษต่อๆ มา ภาพลักษณ์ของโพรมีธีอุสยังคงเป็นตัวอย่างของวีรบุรุษที่ต่อสู้กับพลังที่สูงกว่า ต่อต้านผู้กดขี่ที่มีบุคลิกภาพของมนุษย์ที่เป็นอิสระ V. G. Belinsky พูดได้เป็นอย่างดีเกี่ยวกับวีรบุรุษแห่งโศกนาฏกรรมสมัยโบราณ: “โพรมีธีอุสทำให้ผู้คนรู้ว่าตามความจริงและความรู้พวกเขาก็เป็นพระเจ้าเช่นกัน ฟ้าร้องและฟ้าผ่าไม่ได้พิสูจน์ความถูกต้อง แต่เพียงพิสูจน์ถึงพลังที่ผิดเท่านั้น”

เอสคิลุสเขียนไตรภาคหลายเรื่อง แต่สิ่งเดียวที่มีชีวิตรอดมาจนถึงทุกวันนี้คือ Oresteia โศกนาฏกรรมนี้มีพื้นฐานมาจากเรื่องราวการฆาตกรรมอันน่าสยดสยองของครอบครัวเดียวกันกับที่ผู้บัญชาการชาวกรีกอากามัมนอนมา ละครเรื่องแรกของไตรภาคนี้เรียกว่าอากามัมนอน เล่าว่าอากาเม็มนอนกลับมาอย่างมีชัยจากสนามรบ แต่ถูกไคลเทมเนสตรา ภรรยาของเขาสังหารที่บ้าน ภรรยาของผู้บัญชาการไม่เพียงไม่กลัวการลงโทษสำหรับอาชญากรรมของเธอเท่านั้น แต่ยังอวดดีถึงสิ่งที่เธอทำอีกด้วย

ส่วนที่สองของไตรภาคนี้เรียกว่า "The Hoephors" นี่คือเรื่องราวที่ Orestes ลูกชายของ Agamemnon เมื่อโตเป็นผู้ใหญ่แล้วตัดสินใจล้างแค้นให้กับการตายของพ่อของเขา อีเลคตร้าน้องสาวของโอเรสเตสช่วยเขาในเรื่องเลวร้ายนี้ ประการแรก Orestes ฆ่าคนรักของแม่เขา แล้วก็ฆ่าเธอ

เนื้อเรื่องของโศกนาฏกรรมครั้งที่สาม - "ยูเมนิเดส" - มีดังต่อไปนี้: โอเรสเตสถูกเอรินเยสเทพีแห่งการแก้แค้นข่มเหงเพราะเขาก่อเหตุฆาตกรรมสองครั้ง แต่เขาพ้นผิดโดยศาลของผู้เฒ่าชาวเอเธนส์

ในไตรภาคนี้ในภาษากวีเอสคิลุสพูดถึงการต่อสู้ระหว่างสิทธิของบิดาและมารดาซึ่งเกิดขึ้นในสมัยนั้นในกรีซ เป็นผลให้ฝ่ายบิดา เช่น รัฐ ฝ่ายกฎหมาย กลายเป็นผู้ชนะ

ใน Oresteia ทักษะการแสดงละครของเอสคิลุสถึงจุดสูงสุด เขาถ่ายทอดบรรยากาศที่กดดันและเป็นลางไม่ดีซึ่งความขัดแย้งกำลังก่อตัวขึ้นอย่างดีจนผู้ชมเกือบจะรู้สึกถึงความหลงใหลที่รุนแรงนี้ทางร่างกาย ส่วนร้องเพลงประสานเสียงเขียนไว้อย่างชัดเจน มีเนื้อหาทางศาสนาและปรัชญา และมีคำอุปมาอุปไมยและการเปรียบเทียบที่ชัดเจน โศกนาฏกรรมครั้งนี้มีความเคลื่อนไหวมากกว่าผลงานในยุคแรกของเอสคิลุสมาก ตัวละครถูกเขียนออกมาอย่างเฉพาะเจาะจงยิ่งขึ้น โดยมีลักษณะทั่วไปและเหตุผลน้อยกว่ามาก

ผลงานของเอสคิลุสแสดงให้เห็นถึงความกล้าหาญของสงครามกรีก-เปอร์เซีย ซึ่งมีบทบาทสำคัญในการปลูกฝังความรักชาติในหมู่ประชาชน ในสายตาของไม่เพียง แต่คนรุ่นเดียวกันเท่านั้น แต่ยังรวมถึงรุ่นต่อ ๆ ไปทั้งหมดเอสคิลุสยังคงเป็นกวีที่น่าเศร้าคนแรกตลอดไป

เขาเสียชีวิตใน 456 ปีก่อนคริสตกาล จ. ในเมืองเจลในซิซิลี บนหลุมศพของเขามีจารึกหลุมศพซึ่งตามตำนานเล่าว่าเขาเป็นผู้แต่ง

โซโฟคลีส

โซโฟคลีสเกิดเมื่อ 496 ปีก่อนคริสตกาล จ. ในครอบครัวที่ร่ำรวย พ่อของเขามีโรงผลิตอาวุธซึ่งสร้างรายได้มหาศาล เมื่ออายุยังน้อย Sophocles ได้แสดงความสามารถในการสร้างสรรค์ของเขา เมื่ออายุ 16 ปี เขาได้นำคณะนักร้องประสานเสียงชายหนุ่มที่ยกย่องชัยชนะของชาวกรีกในการรบที่ซาลามิส

ในตอนแรก Sophocles เองก็มีส่วนร่วมในการผลิตโศกนาฏกรรมของเขาในฐานะนักแสดง แต่แล้วเนื่องจากเสียงของเขาอ่อนแอ เขาจึงต้องละทิ้งการแสดงแม้ว่าเขาจะประสบความสำเร็จอย่างมากก็ตาม ใน 468 ปีก่อนคริสตกาล จ. Sophocles ได้รับชัยชนะครั้งแรกโดยไม่ปรากฏตัวเหนือ Aeschylus ซึ่งประกอบด้วยการเล่นของ Sophocles ได้รับการยอมรับว่าดีที่สุด ในกิจกรรมละครที่ตามมาของเขา Sophocles โชคดีอยู่เสมอตลอดชีวิตของเขาเขาไม่เคยได้รับรางวัลที่สาม แต่เกือบจะได้อันดับหนึ่งเสมอ (และมีเพียงอันดับสองในบางครั้งเท่านั้น)

นักเขียนบทละครเข้าร่วมกิจกรรมของรัฐบาลอย่างแข็งขัน ใน 443 ปีก่อนคริสตกาล จ. ชาวกรีกเลือกกวีผู้มีชื่อเสียงให้ดำรงตำแหน่งเหรัญญิกของสันนิบาตเดเลียน ต่อมาเขาได้รับเลือกให้ดำรงตำแหน่งที่สูงขึ้น - นักยุทธศาสตร์ ในตำแหน่งนี้ เขาร่วมกับ Pericles มีส่วนร่วมในการรณรงค์ทางทหารเพื่อต่อต้านเกาะ Samos ซึ่งแยกออกจากเอเธนส์

เรารู้โศกนาฏกรรมของ Sophocles เพียง 7 เรื่องเท่านั้นแม้ว่าเขาจะเขียนบทละครมากกว่า 120 เรื่องก็ตาม เมื่อเปรียบเทียบกับ Aeschylus แล้ว Sophocles ค่อนข้างเปลี่ยนเนื้อหาของโศกนาฏกรรมของเขา หากคนแรกมีไททันในละครของเขา คนที่สองก็แนะนำผู้คนให้รู้จักผลงานของเขา แม้ว่าจะสูงกว่าชีวิตประจำวันเล็กน้อยก็ตาม ดังนั้นนักวิจัยงานของ Sophocles กล่าวว่าเขาทำให้โศกนาฏกรรมลงมาจากสวรรค์สู่โลก

มนุษย์ซึ่งมีโลกฝ่ายวิญญาณ จิตใจ ประสบการณ์ และเจตจำนงเสรี กลายเป็นตัวละครหลักในโศกนาฏกรรม แน่นอนว่าในบทละครของ Sophocles เหล่าฮีโร่รู้สึกถึงอิทธิพลของความรอบคอบของพระเจ้าที่มีต่อชะตากรรมของพวกเขา เทพของเขาเหมือนกัน

ทรงพลังเช่นเดียวกับเอสคิลุส พวกมันสามารถโค่นล้มคนได้เช่นกัน แต่ฮีโร่ของ Sophocles มักจะไม่พึ่งพาเจตจำนงแห่งโชคชะตาอย่างอ่อนโยน แต่ต่อสู้เพื่อบรรลุเป้าหมาย การต่อสู้ครั้งนี้บางครั้งจบลงด้วยความทุกข์ทรมานและความตายของฮีโร่ แต่เขาไม่สามารถปฏิเสธได้เนื่องจากในนี้เขาเห็นหน้าที่ทางศีลธรรมและพลเมืองของเขาต่อสังคม

ในเวลานี้ Pericles เป็นผู้นำของระบอบประชาธิปไตยของเอเธนส์ ภายใต้การปกครองของเขา กรีซที่ตกเป็นทาสได้ประสบความเจริญรุ่งเรืองภายในอย่างมหาศาล เอเธนส์กลายเป็นศูนย์กลางทางวัฒนธรรมที่สำคัญ ซึ่งนักเขียน ศิลปิน ประติมากร และนักปรัชญาจากทั่วกรีซมารวมตัวกัน Pericles เริ่มก่อสร้างอะโครโพลิส แต่จะแล้วเสร็จหลังจากที่เขาเสียชีวิตเท่านั้น สถาปนิกที่โดดเด่นในยุคนั้นมีส่วนร่วมในงานนี้ ประติมากรรมทั้งหมดสร้างขึ้นโดย Phidias และลูกศิษย์ของเขา

นอกจากนี้การพัฒนาอย่างรวดเร็วยังเกิดขึ้นในสาขาวิทยาศาสตร์ธรรมชาติและคำสอนเชิงปรัชญาอีกด้วย จำเป็นต้องมีการศึกษาทั่วไปและการศึกษาพิเศษ ในกรุงเอเธนส์มีครูที่เรียกว่านักโซฟิสต์ซึ่งก็คือปราชญ์ปรากฏตัว พวกเขาสอนผู้ที่สนใจในวิทยาศาสตร์ต่างๆ - ปรัชญา วาทศาสตร์ ประวัติศาสตร์ วรรณกรรม การเมือง - และสอนศิลปะการพูดต่อหน้าผู้คนโดยมีค่าธรรมเนียม

นักโซฟิสต์บางคนสนับสนุนระบอบประชาธิปไตยแบบทาส และคนอื่นๆ เป็นผู้สนับสนุนระบอบขุนนาง ผู้ที่มีชื่อเสียงที่สุดในบรรดานักปรัชญาในยุคนั้นคือ Protagoras พระองค์เองที่ตรัสว่าไม่ใช่พระเจ้า แต่ทรงเป็นมนุษย์ซึ่งเป็นเครื่องวัดทุกสิ่ง

ความขัดแย้งดังกล่าวในการปะทะกันของอุดมคติมนุษยนิยมและประชาธิปไตยด้วยแรงจูงใจที่เห็นแก่ตัวและเห็นแก่ตัวสะท้อนให้เห็นในงานของ Sophocles ผู้ซึ่งไม่สามารถยอมรับคำกล่าวของ Protagoras ได้เพราะเขาเป็นคนเคร่งศาสนามาก ในงานของเขา เขากล่าวซ้ำแล้วซ้ำอีกว่าความรู้ของมนุษย์มีจำกัดมาก โดยที่คนๆ หนึ่งสามารถทำผิดพลาดอย่างใดอย่างหนึ่งและถูกลงโทษจากความไม่รู้ นั่นคือต้องทนทุกข์ทรมาน แต่ในการทนทุกข์นั้นคุณสมบัติที่ดีที่สุดของมนุษย์ที่ Sophocles อธิบายไว้ในบทละครของเขาถูกเปิดเผยอย่างชัดเจน แม้ในกรณีที่ฮีโร่เสียชีวิตภายใต้โชคชะตา โศกนาฏกรรมก็รู้สึกในแง่ดี ดังที่โซโฟคลีสกล่าวไว้ “โชคชะตาอาจทำให้ฮีโร่ขาดความสุขและชีวิต แต่ไม่ทำให้จิตวิญญาณของเขาต้องอับอาย สามารถเอาชนะเขาได้ แต่ไม่สามารถเอาชนะเขาได้”

โซโฟคลีสแนะนำนักแสดงคนที่สามเข้าสู่โศกนาฏกรรมครั้งนี้ ซึ่งทำให้ฉากแอ็กชันมีชีวิตชีวามากขึ้น ขณะนี้มีตัวละครสามตัวบนเวทีที่สามารถดำเนินบทสนทนาและบทพูดคนเดียวและยังแสดงไปพร้อมๆ กันอีกด้วย เนื่องจากนักเขียนบทละครให้ความสำคัญกับประสบการณ์ของแต่ละบุคคลเขาจึงไม่ได้เขียนไตรภาคซึ่งตามกฎแล้วจะติดตามชะตากรรมของทั้งครอบครัว มีโศกนาฏกรรมสามเรื่องเกิดขึ้นเพื่อการแข่งขัน แต่ตอนนี้แต่ละเรื่องเป็นงานอิสระ ภายใต้ Sophocles ก็มีการนำการตกแต่งแบบลงสีมาใช้ด้วย

โศกนาฏกรรมที่โด่งดังที่สุดของนักเขียนบทละครจากวงจร Theban ถือเป็น "Oedipus the King", "Oedipus at Colonus" และ "Antigone" เนื้อเรื่องของผลงานทั้งหมดนี้มีพื้นฐานมาจากตำนานของกษัตริย์ Theban Oedipus และความโชคร้ายมากมายที่เกิดขึ้นกับครอบครัวของเขา

Sophocles พยายามในโศกนาฏกรรมทั้งหมดของเขาเพื่อดึงฮีโร่ที่มีบุคลิกที่แข็งแกร่งและความตั้งใจอันแน่วแน่ออกมา แต่ในขณะเดียวกัน คนเหล่านี้ก็มีน้ำใจและความเห็นอกเห็นใจเป็นพิเศษ โดยเฉพาะนี่คือ Antigone

โศกนาฏกรรมของ Sophocles แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนว่าโชคชะตาสามารถพิชิตชีวิตของบุคคลได้ ในกรณีนี้ฮีโร่จะกลายเป็นของเล่นที่อยู่ในมือของพลังที่สูงกว่าซึ่งชาวกรีกโบราณแสดงตัวเป็นมอยราซึ่งยืนอยู่เหนือเทพเจ้าด้วยซ้ำ ผลงานเหล่านี้กลายเป็นภาพสะท้อนทางศิลปะของอุดมคติทางแพ่งและศีลธรรมของระบอบประชาธิปไตยแบบทาส หนึ่งในอุดมคติเหล่านี้ ได้แก่ ความเท่าเทียมกันทางการเมืองและเสรีภาพของพลเมืองทุกคน ความรักชาติ การรับใช้มาตุภูมิ ความสูงส่งของความรู้สึกและแรงจูงใจ ตลอดจนความเมตตาและความเรียบง่าย

โซโฟคลีสเสียชีวิตใน 406 ปีก่อนคริสตกาล จ.

16. โศกนาฏกรรมกรีกโบราณ โซโฟคลีสและยูริพิดีส

โศกนาฏกรรม.โศกนาฏกรรมครั้งนี้มาจากการกระทำพิธีกรรมเพื่อเป็นเกียรติแก่ไดโอนิซูส ผู้เข้าร่วมในการกระทำเหล่านี้สวมหน้ากากที่มีเคราแพะและเขาซึ่งแสดงถึงสหายของ Dionysus - satyrs การแสดงพิธีกรรมเกิดขึ้นในช่วง Dionysias ผู้ยิ่งใหญ่และน้อย เพลงเพื่อเป็นเกียรติแก่ Dionysus เรียกว่า dithyrambs ในภาษากรีก ดังที่อริสโตเติลชี้ให้เห็น dithyramb เป็นพื้นฐานของโศกนาฏกรรมของชาวกรีกซึ่งในตอนแรกยังคงรักษาคุณลักษณะทั้งหมดของตำนานของไดโอนิซูสไว้ โศกนาฏกรรมครั้งแรกได้กำหนดตำนานเกี่ยวกับไดโอนิซูส: เกี่ยวกับความทุกข์ทรมาน ความตาย การฟื้นคืนชีพ การต่อสู้ และชัยชนะเหนือศัตรูของเขา แต่แล้วกวีก็เริ่มดึงเนื้อหาจากตำนานอื่น ๆ มาใช้ในงานของตน ในเรื่องนี้คณะนักร้องประสานเสียงเริ่มวาดภาพไม่ใช่เทพารักษ์ แต่เป็นสัตว์ในตำนานหรือผู้คนอื่น ๆ ขึ้นอยู่กับเนื้อหาของบทละคร

ต้นกำเนิดและสาระสำคัญโศกนาฏกรรมเกิดขึ้นจากบทสวดอันศักดิ์สิทธิ์ เธอยังคงรักษาความสง่างามและความจริงจังเอาไว้ฮีโร่ของเธอกลายเป็นบุคลิกที่แข็งแกร่งกอปรด้วยบุคลิกที่เข้มแข็งเอาแต่ใจและความหลงใหลอันยิ่งใหญ่ โศกนาฏกรรมของชาวกรีกมักบรรยายถึงช่วงเวลาที่ยากลำบากในชีวิตของทั้งรัฐหรือแต่ละบุคคล อาชญากรรมอันเลวร้าย ความโชคร้าย และความทุกข์ทรมานทางศีลธรรมอันลึกซึ้ง ไม่มีที่สำหรับเรื่องตลกหรือเสียงหัวเราะ

ระบบ. โศกนาฏกรรมเริ่มต้นด้วยอารัมภบท (ประกาศ) ตามด้วยทางเข้าของคณะนักร้องประสานเสียงด้วยเพลง (ล้อเลียน) จากนั้นตอน (ตอน) ซึ่งถูกขัดจังหวะด้วยเพลงของคณะนักร้องประสานเสียง (stasims) ส่วนสุดท้ายคือ stasim สุดท้าย (มักจะแก้ไขในรูปแบบของคอมโม) และนักแสดงและคณะนักร้องประสานเสียง - อพยพ เพลงประสานเสียงแบ่งโศกนาฏกรรมในลักษณะนี้ออกเป็นส่วนๆ ซึ่งในละครสมัยใหม่เรียกว่าการแสดง จำนวนส่วนต่างๆ กันแม้จะเป็นผู้เขียนคนเดียวกันก็ตาม โศกนาฏกรรมสามประการของกรีก: สถานที่ การกระทำ และเวลา (การกระทำจะเกิดขึ้นตั้งแต่พระอาทิตย์ขึ้นถึงพระอาทิตย์ตกเท่านั้น) ซึ่งควรจะเสริมสร้างภาพลวงตาของความเป็นจริงของการกระทำ ความสามัคคีของเวลาและสถานที่จำกัดการพัฒนาองค์ประกอบที่น่าทึ่งอย่างมีนัยสำคัญโดยเสียค่าใช้จ่ายของมหากาพย์ซึ่งเป็นลักษณะของวิวัฒนาการของพืชสกุล เหตุการณ์จำนวนหนึ่งที่จำเป็นในละครซึ่งมีการพรรณนาถึงการละเมิดความสามัคคีสามารถรายงานให้ผู้ชมทราบเท่านั้น “ผู้ส่งสาร” ที่เรียกว่าเล่าถึงสิ่งที่เกิดขึ้นนอกเวที

โศกนาฏกรรมของชาวกรีกได้รับอิทธิพลอย่างมากจากมหากาพย์ของโฮเมอร์ริก นักโศกนาฏกรรมยืมตำนานมากมายจากเขา ตัวละครมักใช้สำนวนที่ยืมมาจากอีเลียด สำหรับบทสนทนาและเพลงของคณะนักร้องประสานเสียงนักเขียนบทละคร (พวกเขายังเป็นนักหลอมละลายเนื่องจากบทกวีและดนตรีเขียนโดยบุคคลคนเดียวกัน - ผู้เขียนโศกนาฏกรรม) ใช้ iambic trimeter เป็นรูปแบบที่ใกล้เคียงกับคำพูดที่มีชีวิต (สำหรับความแตกต่างในภาษาถิ่นใน โศกนาฏกรรมบางส่วน ดูในภาษากรีกโบราณ ) โศกนาฏกรรมครั้งนี้บานสะพรั่งครั้งใหญ่ที่สุดในศตวรรษที่ 5 พ.ศ จ. ในงานของกวีชาวเอเธนส์สามคน: Sophocles และ Euripides

โซโฟคลีสในโศกนาฏกรรมของ Sophocles สิ่งสำคัญไม่ใช่เหตุการณ์ภายนอก แต่เป็นการทรมานภายในของฮีโร่ โซโฟคลีสมักจะอธิบายความหมายทั่วไปของโครงเรื่องทันที ผลลัพธ์ภายนอกของโครงเรื่องของเขาแทบจะคาดเดาได้ง่ายเสมอ Sophocles หลีกเลี่ยงภาวะแทรกซ้อนและความประหลาดใจที่ซับซ้อนอย่างระมัดระวัง ลักษณะเด่นของเขาคือแนวโน้มที่จะพรรณนาถึงผู้คนที่มีความอ่อนแอ ความลังเล ความผิดพลาด และบางครั้งก็ก่ออาชญากรรม ตัวละครของ Sophocles ไม่ใช่รูปลักษณ์ที่เป็นนามธรรมทั่วไปของความชั่วร้าย คุณธรรม หรือความคิดบางประการ แต่ละคนมีบุคลิกที่สดใส Sophocles เกือบจะพรากวีรบุรุษในตำนานจากความเป็นมนุษย์เหนือมนุษย์ในตำนานของพวกเขา มหันตภัยที่เกิดขึ้นกับฮีโร่ของ Sophocles นั้นถูกจัดเตรียมโดยคุณสมบัติของตัวละครและสถานการณ์ของพวกเขา แต่สิ่งเหล่านี้มักจะได้รับผลกรรมจากความผิดของฮีโร่เองเสมอ เช่นเดียวกับใน Ajax หรือบรรพบุรุษของเขา เช่นเดียวกับใน Oedipus the King และ Antigone ตามความชอบของชาวเอเธนส์ในเรื่องวิภาษวิธี โศกนาฏกรรมของ Sophocles พัฒนาขึ้นในการแข่งขันทางวาจาระหว่างคู่ต่อสู้สองคน ช่วยให้ผู้ชมตระหนักมากขึ้นว่าพวกเขาถูกหรือผิด ใน Sophocles การสนทนาด้วยวาจาไม่ใช่ศูนย์กลางของดราม่า ฉากที่เต็มไปด้วยความน่าสมเพชลึกๆ และในเวลาเดียวกันปราศจากความโอ่อ่าและวาทศิลป์แบบยูริพิเดียนจะพบได้ในโศกนาฏกรรมทั้งหมดของ Sophocles ที่มาหาเรา ฮีโร่ของ Sophocles ประสบกับความเจ็บปวดทางจิตใจอย่างรุนแรง แต่ตัวละครเชิงบวกแม้ในตัวพวกเขาก็ยังคงมีสติสัมปชัญญะอย่างเต็มที่ถึงความถูกต้องของพวกเขา

« แอนติโกเน" (ประมาณ 442)เนื้อเรื่องของ "Antigone" เป็นของวงจร Theban และเป็นความต่อเนื่องโดยตรงของเรื่องราวของสงคราม "Seven Against Thebes" และการดวลระหว่าง Eteocles และ Polyneices หลังจากการตายของพี่ชายทั้งสอง Creon ผู้ปกครองคนใหม่ของ Thebes ได้ฝัง Eteocles ด้วยเกียรติยศอันสมควร และห้ามมิให้ฝังร่างของ Polyneices ที่ทำสงครามกับ Thebes ขู่ว่าผู้ไม่เชื่อฟังจะตาย Antigone น้องสาวของเหยื่อฝ่าฝืนคำสั่งห้ามและฝังนักการเมืองคนนั้น Sophocles พัฒนาโครงเรื่องนี้จากมุมของความขัดแย้งระหว่างกฎของมนุษย์กับ "กฎที่ไม่ได้เขียนไว้" ของศาสนาและศีลธรรม คำถามนี้มีความเกี่ยวข้อง: ผู้ปกป้องประเพณีของโปลิสถือว่า "กฎหมายที่ไม่ได้เขียนไว้" เป็น "การสถาปนาโดยพระเจ้า" และขัดขืนไม่ได้ ตรงกันข้ามกับกฎหมายที่เปลี่ยนแปลงได้ของผู้คน ประชาธิปไตยของเอเธนส์ที่อนุรักษ์นิยมในเรื่องศาสนายังเรียกร้องให้มีการเคารพ "กฎหมายที่ไม่ได้เขียนไว้" อารัมภบทของ Antigone ยังมีคุณสมบัติอื่นที่พบได้ทั่วไปใน Sophocles - การต่อต้านของตัวละครที่ดุร้ายและอ่อนโยน: Antigone ที่ยืนกรานนั้นตรงกันข้ามกับ Ismene ที่ขี้อายซึ่งเห็นใจน้องสาวของเธอ แต่ไม่กล้าที่จะแสดงร่วมกับเธอ แอนติโกเนนำแผนของเธอไปสู่การปฏิบัติ เธอคลุมร่างกายของ Polyneices ด้วยชั้นดินบาง ๆ นั่นคือเธอทำการฝังศพ "" เชิงสัญลักษณ์ซึ่งตามแนวคิดของกรีกก็เพียงพอแล้วที่จะทำให้จิตวิญญาณของผู้ตายสงบลง การตีความ Antigone ของ Sophocles ยังคงอยู่เป็นเวลาหลายปีในทิศทางที่ Hegel วางไว้; ยังคงปฏิบัติตามโดยนักวิจัยที่มีชื่อเสียงหลายคน3 ดังที่ทราบกันดี Hegel มองเห็นความขัดแย้งที่เข้ากันไม่ได้ใน Antigone ระหว่างแนวคิดเรื่องความเป็นรัฐและความต้องการที่ความสัมพันธ์ที่เกี่ยวข้องกับเลือดมีต่อบุคคล: Antigone ผู้กล้าที่จะฝังศพพี่ชายของเธอเพื่อต่อต้านพระราชกฤษฎีกาเสียชีวิตอย่างไม่เท่าเทียมกัน ต่อสู้กับหลักการของมลรัฐ แต่กษัตริย์ Creon ซึ่งเป็นตัวเขาเองก็สูญเสียลูกชายและภรรยาเพียงคนเดียวในการปะทะครั้งนี้ซึ่งมาถึงจุดสิ้นสุดของโศกนาฏกรรมที่แตกหักและเสียหาย หาก Antigone ตายทางร่างกาย Creon ก็จะถูกบดขยี้ทางศีลธรรมและรอความตายเป็นพร (1306-1311) การเสียสละที่ทำโดยกษัตริย์ Theban บนแท่นบูชาแห่งมลรัฐนั้นมีความสำคัญมาก (อย่าลืมว่า Antigone เป็นหลานสาวของเขา) ซึ่งบางครั้งเขาก็ถือเป็นวีรบุรุษหลักของโศกนาฏกรรมซึ่งควรจะปกป้องผลประโยชน์ของรัฐด้วยความมุ่งมั่นที่ประมาทดังกล่าว อย่างไรก็ตาม การอ่านข้อความของ "Antigone" ของ Sophocles อย่างละเอียดถี่ถ้วนแล้วลองนึกภาพว่าเนื้อหาดังกล่าวมีเสียงอย่างไรในสภาพแวดล้อมทางประวัติศาสตร์ที่เฉพาะเจาะจงของกรุงเอเธนส์โบราณในช่วงปลายทศวรรษที่ 40 ของศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช ก็คุ้มค่า จ. ดังนั้นการตีความของเฮเกลจึงสูญเสียอำนาจของหลักฐานทั้งหมด

วิเคราะห์ "แอนติโกเน" เกี่ยวข้องกับสถานการณ์ทางประวัติศาสตร์ที่เฉพาะเจาะจงในกรุงเอเธนส์ในช่วงทศวรรษที่ 40 ของศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช จ. แสดงให้เห็นถึงความไม่สามารถนำไปใช้ได้อย่างสมบูรณ์ของแนวคิดสมัยใหม่เกี่ยวกับรัฐและศีลธรรมส่วนบุคคลต่อโศกนาฏกรรมครั้งนี้ ใน Antigone ไม่มีความขัดแย้งระหว่างกฎแห่งรัฐและกฎของพระเจ้า เพราะสำหรับ Sophocles กฎแห่งรัฐที่แท้จริงนั้นถูกสร้างขึ้นบนพื้นฐานของพระเจ้า ใน Antigone ไม่มีความขัดแย้งระหว่างรัฐและครอบครัว เพราะสำหรับ Sophocles หน้าที่ของรัฐคือการปกป้องสิทธิตามธรรมชาติของครอบครัว และไม่มีรัฐกรีกใดที่ห้ามไม่ให้พลเมืองฝังญาติของตน Antigone เผยให้เห็นถึงความขัดแย้งระหว่างกฎหมายธรรมชาติ อันศักดิ์สิทธิ์ และกฎแห่งรัฐอย่างแท้จริง กับบุคคลที่รับเอาความกล้าที่จะเป็นตัวแทนของรัฐที่ขัดต่อกฎธรรมชาติและกฎแห่งสวรรค์ การปะทะครั้งนี้ใครได้เปรียบ? ไม่ว่าในกรณีใดไม่ใช่ Creon แม้ว่านักวิจัยหลายคนจะปรารถนาให้เขาเป็นวีรบุรุษที่แท้จริงของโศกนาฏกรรมก็ตาม การล่มสลายทางศีลธรรมครั้งสุดท้ายของ Creon เป็นพยานถึงความล้มเหลวโดยสิ้นเชิงของเขา แต่เราจะพิจารณา Antigone ให้เป็นผู้ชนะได้หรือไม่ โดยลำพังในความกล้าหาญที่ไม่สมหวังและจบชีวิตของเธอในดันเจี้ยนอันมืดมิดอย่างน่ายกย่อง ที่นี่เราต้องพิจารณาให้ละเอียดยิ่งขึ้นว่าภาพลักษณ์ของเธออยู่ในโศกนาฏกรรมตรงไหนและมันถูกสร้างขึ้นโดยวิธีใด ในแง่ปริมาณบทบาทของ Antigone มีขนาดเล็กมาก - เพียงประมาณสองร้อยบทซึ่งน้อยกว่า Creon เกือบสองเท่า นอกจากนี้โศกนาฏกรรมทั้งสามครั้งสุดท้ายซึ่งนำไปสู่การกระทำไปสู่ข้อไขเค้าความเรื่องนั้นเกิดขึ้นโดยที่เธอไม่ได้มีส่วนร่วม ด้วยเหตุนี้ Sophocles ไม่เพียงแต่ทำให้ผู้ชมเชื่อว่า Antigone ถูกต้อง แต่ยังปลูกฝังความเห็นอกเห็นใจอย่างสุดซึ้งต่อหญิงสาวและความชื่นชมในความทุ่มเท ความไม่ยืดหยุ่น และความกล้าหาญของเธอเมื่อเผชิญกับความตาย คำร้องเรียนที่จริงใจและซาบซึ้งอย่างลึกซึ้งของ Antigone มีบทบาทสำคัญในโครงสร้างของโศกนาฏกรรม ก่อนอื่นพวกเขากีดกันภาพลักษณ์ของเธอจากการบำเพ็ญตบะบูชายัญใด ๆ ที่อาจเกิดขึ้นจากฉากแรกที่เธอมักจะยืนยันความพร้อมของเธอสำหรับความตาย Antigone ปรากฏต่อหน้าผู้ชมในฐานะบุคคลที่มีชีวิตที่เต็มไปด้วยเลือดซึ่งไม่มีมนุษย์คนใดที่เป็นมนุษย์ต่างดาวไม่ว่าจะในความคิดหรือความรู้สึก ยิ่งภาพลักษณ์ของ Antigone อิ่มตัวมากขึ้นด้วยความรู้สึกเช่นนี้ ความภักดีที่ไม่สั่นคลอนต่อหน้าที่ทางศีลธรรมของเธอก็ยิ่งน่าประทับใจยิ่งขึ้น Sophocles ค่อนข้างมีสติและตั้งใจสร้างบรรยากาศของความเหงาในจินตนาการรอบ ๆ นางเอกของเขาเพราะในสภาพแวดล้อมเช่นนี้ธรรมชาติของวีรบุรุษของเธอได้แสดงออกมาอย่างเต็มที่ แน่นอนว่าไม่ใช่เรื่องไร้ประโยชน์ที่ Sophocles บังคับให้นางเอกของเขาตายแม้จะมีความถูกต้องทางศีลธรรมที่เห็นได้ชัด - เขาเห็นว่าภัยคุกคามต่อระบอบประชาธิปไตยของเอเธนส์ซึ่งกระตุ้นการพัฒนาที่ครอบคลุมของแต่ละบุคคลในขณะเดียวกันก็เต็มไปด้วยตัวตนที่มากเกินไป - การกำหนดบุคคลนี้ด้วยความปรารถนาที่จะพิชิตสิทธิตามธรรมชาติของมนุษย์ อย่างไรก็ตาม ไม่ใช่ทุกสิ่งในกฎเหล่านี้ดูเหมือนจะอธิบายได้อย่างสมบูรณ์สำหรับ Sophocles และหลักฐานที่ดีที่สุดเกี่ยวกับเรื่องนี้ก็คือธรรมชาติที่เป็นปัญหาของความรู้ของมนุษย์ ซึ่งปรากฏใน Antigone แล้ว Sophocles ในเพลง "hymn to man" อันโด่งดังของเขาได้จัดอันดับ "คิดเร็วราวกับสายลม" (โฟรนีมา) ให้เป็นหนึ่งในความสำเร็จที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของเผ่าพันธุ์มนุษย์ (353-355) โดยร่วมกับ Aeschylus บรรพบุรุษของเขาในการประเมินความสามารถของจิตใจ หากการล่มสลายของ Creon ไม่ได้มีรากฐานมาจากความไม่รู้ของโลก (ทัศนคติของเขาต่อ Polyneices ที่ถูกสังหารนั้นขัดแย้งอย่างชัดเจนกับบรรทัดฐานทางศีลธรรมที่รู้จักกันโดยทั่วไป) ดังนั้นด้วย Antigone สถานการณ์ก็จะซับซ้อนมากขึ้น เช่นเดียวกับเยเมนในช่วงเริ่มต้นของโศกนาฏกรรม ดังนั้นในเวลาต่อมา Creon และคณะนักร้องจึงถือว่าการกระทำของเธอเป็นสัญญาณของความประมาท22 และ Antigone ตระหนักดีว่าพฤติกรรมของเธอสามารถถูกมองในลักษณะนี้อย่างแน่นอน (95, เปรียบเทียบ 557) สาระสำคัญของปัญหาถูกกำหนดไว้ในโคลงสั้น ๆ ที่จบบทพูดคนเดียวแรกของ Antigone: แม้ว่าการกระทำของเธอจะดูโง่สำหรับ Creon แต่ดูเหมือนว่าการกล่าวหาว่าโง่เขลานั้นมาจากคนโง่ (469 ff.) การสิ้นสุดของโศกนาฏกรรมแสดงให้เห็นว่า Antigone ไม่ได้เข้าใจผิด: Creon จ่ายค่าความโง่เขลาของเขาและเราต้องให้ความสามารถของหญิงสาวในการวัด "ความสมเหตุสมผล" ที่กล้าหาญอย่างกล้าหาญเนื่องจากพฤติกรรมของเธอสอดคล้องกับกฎศักดิ์สิทธิ์นิรันดร์ที่มีอยู่ตามวัตถุประสงค์ แต่เนื่องจาก Antigone ไม่ได้รับเกียรติ แต่เป็นการตายจากความจงรักภักดีต่อกฎนี้ เธอจึงต้องตั้งคำถามถึงความสมเหตุสมผลของผลลัพธ์ดังกล่าว “ฉันได้ฝ่าฝืนกฎของเทพเจ้าข้อใด? - Antigone จึงถาม “ เหตุใดฉันผู้โชคร้ายยังคงมองไปที่เหล่าเทพเจ้าฉันควรขอความช่วยเหลือจากพันธมิตรคนใดหากฉันได้รับการกล่าวหาว่าไม่นับถือศาสนาโดยการกระทำที่เคร่งศาสนา” (921-924) “ดูสิ ผู้เฒ่าแห่งธีบส์... สิ่งที่ฉันอดทน - และจากคนแบบนี้! - แม้ว่าฉันจะเคารพสวรรค์อย่างเคร่งครัดก็ตาม” สำหรับฮีโร่แห่ง Aeschylus ความกตัญญูรับประกันชัยชนะครั้งสุดท้าย สำหรับ Antigonus มันนำไปสู่ความตายที่น่าอับอาย "ความสมเหตุสมผล" เชิงอัตวิสัยของพฤติกรรมมนุษย์นำไปสู่ผลลัพธ์ที่น่าเศร้าอย่างเป็นกลาง - ความขัดแย้งเกิดขึ้นระหว่างเหตุผลของมนุษย์และสวรรค์ซึ่งการแก้ไขนั้นทำได้โดยเสียค่าใช้จ่ายในการเสียสละตนเองของความเป็นปัจเจกชนที่กล้าหาญ ยูริพิดีส (480 ปีก่อนคริสตกาล – 406 ปีก่อนคริสตกาล)บทละครที่ยังมีชีวิตอยู่ของยูริพิดีสเกือบทั้งหมดถูกสร้างขึ้นในช่วงสงครามเพโลพอนนีเซียน (431–404 ปีก่อนคริสตกาล) ระหว่างเอเธนส์และสปาร์ตา ซึ่งมีอิทธิพลอย่างมากต่อชีวิตทุกด้านในเฮลลาสโบราณ และลักษณะแรกของโศกนาฏกรรมของยูริพิดีสคือความทันสมัยที่ลุกไหม้: แรงจูงใจที่กล้าหาญ - รักชาติ, ทัศนคติที่ไม่เป็นมิตรต่อสปาร์ตา, วิกฤตของระบอบประชาธิปไตยที่เป็นเจ้าของทาสในสมัยโบราณ, วิกฤตครั้งแรกของจิตสำนึกทางศาสนาที่เกี่ยวข้องกับการพัฒนาอย่างรวดเร็วของปรัชญาวัตถุนิยม ฯลฯ ในเรื่องนี้ทัศนคติของยูริพิดีสต่อตำนานเป็นสิ่งที่บ่งบอกเป็นพิเศษ: ตำนานกลายเป็นเพียงวัสดุสำหรับนักเขียนบทละครเท่านั้นที่สะท้อนเหตุการณ์สมัยใหม่สำหรับนักเขียนบทละคร เขายอมให้ตัวเองเปลี่ยนไม่เพียง แต่รายละเอียดเล็ก ๆ น้อย ๆ ของเทพนิยายคลาสสิกเท่านั้น แต่ยังให้การตีความที่มีเหตุผลอย่างไม่คาดคิดของแผนการที่รู้จักกันดี (เช่นใน Iphigenia ใน Tauris การเสียสละของมนุษย์อธิบายโดยประเพณีอันโหดร้ายของคนป่าเถื่อน) เทพเจ้าในผลงานของยูริพิดีสมักจะดูโหดร้าย ร้ายกาจ และพยาบาทมากกว่ามนุษย์ (ฮิปโปลิทัส เฮอร์คิวลิส ฯลฯ) เป็นเพราะเหตุนี้เองที่เทคนิค "dues ex machina" ("พระเจ้าจากเครื่องจักร") แพร่หลายอย่างมากในละครของยูริพิดีส เมื่อในตอนท้ายของงาน พระเจ้าที่จู่ๆ ก็ปรากฏตัวขึ้นก็รีบจ่ายความยุติธรรม ในการตีความของยูริพิดีส ความรอบคอบของพระเจ้าแทบจะไม่สามารถใส่ใจการฟื้นฟูความยุติธรรมได้อย่างมีสติ อย่างไรก็ตามนวัตกรรมหลักของยูริพิดีสซึ่งทำให้เกิดการปฏิเสธในหมู่คนรุ่นเดียวกันส่วนใหญ่คือการพรรณนาถึงตัวละครของมนุษย์ ยูริพิดีส ดังที่อริสโตเติลกล่าวไว้ในกวีนิพนธ์ของเขา ได้นำผู้คนขึ้นไปบนเวทีเหมือนในชีวิต ฮีโร่และโดยเฉพาะอย่างยิ่งวีรสตรีของยูริพิดีสไม่มีความซื่อสัตย์เลย ตัวละครของพวกเขามีความซับซ้อนและขัดแย้งกัน และความรู้สึก ความหลงใหล ความคิดที่สูงส่งนั้นเกี่ยวพันกันอย่างใกล้ชิดกับสิ่งพื้นฐาน สิ่งนี้ทำให้ตัวละครที่น่าเศร้าของ Euripides มีความเก่งกาจโดยทำให้เกิดความรู้สึกที่ซับซ้อนในหมู่ผู้ชมตั้งแต่ความเห็นอกเห็นใจไปจนถึงความสยองขวัญ การขยายขอบเขตของการแสดงละครและการมองเห็นเขาใช้คำศัพท์ในชีวิตประจำวันอย่างกว้างขวาง พร้อมกับคณะนักร้องประสานเสียงเพิ่มระดับเสียงของสิ่งที่เรียกว่า monody (ร้องเดี่ยวโดยนักแสดงในโศกนาฏกรรม) Monodies ได้รับการแนะนำให้รู้จักกับการใช้ละครโดย Sophocles แต่การใช้เทคนิคนี้อย่างแพร่หลายมีความเกี่ยวข้องกับชื่อของ Euripides การปะทะกันของตำแหน่งฝ่ายตรงข้ามของตัวละครที่เรียกว่า Euripides ทำให้รุนแรงขึ้น agons (การแข่งขันทางวาจาของตัวละคร) ผ่านการใช้ stichomythia เช่น แลกเปลี่ยนบทกวีระหว่างผู้เข้าร่วมเสวนา

มีเดีย. ภาพลักษณ์ของผู้ต้องทนทุกข์เป็นลักษณะเฉพาะที่สุดในงานของยูริพิดีส มนุษย์เองก็มีพลังที่สามารถพาเขาลงสู่ห้วงแห่งความทุกข์ทรมานได้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งบุคคลเช่นนี้คือ Medea - นางเอกของโศกนาฏกรรมที่มีชื่อเดียวกันซึ่งจัดแสดงในปี 431 แม่มด Medea ลูกสาวของกษัตริย์ Colchis ตกหลุมรักเจสันซึ่งมาถึง Colchis และจัดหาให้เขาด้วย ความช่วยเหลืออันล้ำค่าสอนให้เขาเอาชนะอุปสรรคและรับขนแกะทองคำ เธอเสียสละบ้านเกิด เกียรติยศหญิงสาว และชื่อเสียงที่ดีให้กับเจสัน ตอนนี้ Medea ยิ่งยากขึ้นก็ยิ่งประสบกับความปรารถนาของ Jason ที่จะทิ้งเธอไว้กับลูกชายสองคนหลังจากชีวิตครอบครัวที่มีความสุขมานานหลายปีและแต่งงานกับลูกสาวของกษัตริย์โครินเธียนซึ่งสั่งให้ Medea และลูก ๆ ออกจากประเทศของเขาด้วย ผู้หญิงที่ถูกดูถูกและทอดทิ้งกำลังวางแผนแผนการอันเลวร้าย ไม่เพียงแต่จะทำลายคู่ต่อสู้ของเธอเท่านั้น แต่ยังรวมถึงฆ่าลูก ๆ ของเธอเองด้วย ด้วยวิธีนี้เธอจึงสามารถแก้แค้นเจสันได้อย่างเต็มที่ ครึ่งแรกของแผนนี้ดำเนินการได้โดยไม่ยาก: เมื่อคิดว่าลาออกจากสถานการณ์ของเธอ Medea ผ่านลูก ๆ ของเธอส่งชุดราคาแพงที่อาบยาพิษให้เจ้าสาวของเจสัน ของขวัญดังกล่าวได้รับการยอมรับอย่างดี และตอนนี้ Medea เผชิญกับการทดสอบที่ยากที่สุด - เธอต้องฆ่าเด็ก ๆ ความกระหายที่จะแก้แค้นต่อสู้กับเธอด้วยความรู้สึกของมารดาและเธอก็เปลี่ยนการตัดสินใจของเธอสี่ครั้งจนกระทั่งผู้ส่งสารปรากฏขึ้นพร้อมกับข้อความที่น่ากลัว: เจ้าหญิงและพ่อของเธอเสียชีวิตด้วยความเจ็บปวดสาหัสจากพิษและฝูงชนชาวโครินเธียนที่โกรธแค้นก็รีบไปที่ Medea's บ้านที่จะจัดการกับเธอและลูก ๆ ของเธอ . ตอนนี้ เมื่อเด็กๆ ต้องเผชิญกับความตายที่ใกล้จะเกิดขึ้น ในที่สุด Medea ก็ตัดสินใจก่ออาชญากรรมร้ายแรง ก่อนที่เจสันจะกลับมาด้วยความโกรธและสิ้นหวัง Medea ก็ปรากฏตัวบนรถม้าวิเศษที่ลอยอยู่ในอากาศ บนตักของแม่คือศพของลูกๆ ที่เธอฆ่า บรรยากาศแห่งเวทมนตร์ที่ล้อมรอบการสิ้นสุดของโศกนาฏกรรมและการปรากฏตัวของ Medea เองในระดับหนึ่งไม่สามารถซ่อนเนื้อหาอันลึกซึ้งของมนุษย์ในภาพลักษณ์ของเธอได้ แตกต่างจากวีรบุรุษแห่ง Sophocles ที่ไม่เคยเบี่ยงเบนไปจากเส้นทางที่เลือกไว้ Medea แสดงให้เห็นการเปลี่ยนแปลงซ้ำแล้วซ้ำเล่าจากความโกรธเกรี้ยวไปสู่การวิงวอน จากความขุ่นเคืองไปสู่ความอ่อนน้อมถ่อมตนในจินตนาการ ในการต่อสู้กับความรู้สึกและความคิดที่ขัดแย้งกัน โศกนาฏกรรมที่ลึกที่สุดของภาพลักษณ์ของ Medea นั้นเกิดจากการไตร่ตรองอย่างเศร้าใจต่อผู้หญิงหลายคนซึ่งมีตำแหน่งในครอบครัวชาวเอเธนส์ที่ไม่มีใครอยากได้อย่างแน่นอน: การอยู่ภายใต้การดูแลอย่างระมัดระวังของพ่อแม่ของเธอในตอนแรกและจากนั้นสามีของเธอเธอถึงวาระที่จะต้องอยู่ต่อ ฤๅษีอยู่ในหญิงครึ่งบ้านตลอดชีวิต นอกจากนี้เมื่อแต่งงานไม่มีใครถามหญิงสาวเกี่ยวกับความรู้สึกของเธอ: การแต่งงานสิ้นสุดลงโดยพ่อแม่ที่พยายามทำข้อตกลงที่เป็นประโยชน์ต่อทั้งสองฝ่าย Medea มองเห็นความอยุติธรรมอย่างลึกซึ้งของสถานการณ์นี้ ซึ่งทำให้ผู้หญิงคนหนึ่งตกอยู่ภายใต้ความเมตตาของคนแปลกหน้า ซึ่งเป็นบุคคลที่ไม่คุ้นเคยกับเธอ ซึ่งมักจะไม่ค่อยมีแนวโน้มที่จะสร้างภาระให้ตัวเองมากเกินไปกับความสัมพันธ์ในชีวิตแต่งงาน

ใช่แล้ว ระหว่างคนที่หายใจและคนที่คิดว่า ผู้หญิงอย่างเราไม่มีความสุขอีกต่อไป เราจ่ายเงินให้สามีของเราและไม่ถูก และถ้าคุณซื้อมันเขาก็เป็นนายของคุณไม่ใช่ทาส... ท้ายที่สุดแล้วสามีเมื่อเขาเหนื่อยกับเตาไฟ ด้านความรัก จิตใจเขาก็สงบ พวกเขามีเพื่อนและคนรอบข้าง แต่เรา ต้องมองตาเราอย่างเกลียดชัง บรรยากาศในชีวิตประจำวันของเอเธนส์ร่วมสมัยของยูริพิดีสยังส่งผลต่อภาพลักษณ์ของเจสันซึ่งยังห่างไกลจากอุดมคติใด ๆ นักอาชีพที่เห็นแก่ตัวซึ่งเป็นนักเรียนของนักปรัชญาที่รู้วิธีเปลี่ยนข้อโต้แย้งใด ๆ ให้เป็นที่โปรดปรานของเขาเขายกเหตุผลของการทรยศโดยอ้างถึงความเป็นอยู่ที่ดีของเด็ก ๆ ซึ่งการแต่งงานของเขาควรให้สิทธิพลเมืองในเมืองโครินธ์หรืออธิบาย ความช่วยเหลือที่ครั้งหนึ่งเขาเคยได้รับจาก Medea โดยอำนาจทุกอย่างของ Cypris การตีความที่ผิดปกติของตำนานในตำนานและภาพที่ขัดแย้งกันภายในของ Medea ได้รับการประเมินโดยผู้ร่วมสมัยของยูริพิดีสในลักษณะที่แตกต่างอย่างสิ้นเชิงจากผู้ชมและผู้อ่านรุ่นต่อ ๆ ไป สุนทรียศาสตร์โบราณในยุคคลาสสิกสันนิษฐานว่าในการต่อสู้เพื่อเตียงสมรสผู้หญิงที่ถูกขุ่นเคืองมีสิทธิ์ที่จะใช้มาตรการที่รุนแรงที่สุดกับสามีของเธอที่นอกใจเธอและคู่แข่งของเธอ แต่การแก้แค้นที่ลูก ๆ ของตัวเองตกเป็นเหยื่อนั้นไม่สอดคล้องกับบรรทัดฐานด้านสุนทรียภาพที่ต้องการความสมบูรณ์ภายในจากฮีโร่ที่น่าเศร้า ดังนั้น "Medea" ที่มีชื่อเสียงจึงจบลงเพียงอันดับสามในระหว่างการผลิตครั้งแรกเท่านั้น กล่าวคือ โดยพื้นฐานแล้วมันเป็นความล้มเหลว

17. พื้นที่ธรณีวัฒนธรรมโบราณ ขั้นตอนของการพัฒนาอารยธรรมโบราณ การเพาะพันธุ์โค เกษตรกรรม การทำเหมืองโลหะในเหมือง งานฝีมือ และการค้ามีการพัฒนาอย่างเข้มข้น องค์กรชนเผ่าปิตาธิปไตยของสังคมกำลังล่มสลาย ความเหลื่อมล้ำทางความมั่งคั่งของครอบครัวเพิ่มมากขึ้น ขุนนางในตระกูลซึ่งเพิ่มความมั่งคั่งด้วยการใช้แรงงานทาสอย่างแพร่หลาย ต่อสู้เพื่ออำนาจ ชีวิตสาธารณะดำเนินไปอย่างรวดเร็ว - ในความขัดแย้งทางสังคม สงคราม ความไม่สงบ ความวุ่นวายทางการเมือง วัฒนธรรมโบราณตลอดการดำรงอยู่ยังคงอยู่ในอ้อมกอดของตำนาน อย่างไรก็ตาม พลวัตของชีวิตทางสังคม ความซับซ้อนของความสัมพันธ์ทางสังคม และการเติบโตของความรู้ ได้บ่อนทำลายรูปแบบการคิดในตำนานที่เก่าแก่ เมื่อเรียนรู้ศิลปะการเขียนตามตัวอักษรจากชาวฟินีเซียนและปรับปรุงโดยการนำตัวอักษรที่แสดงถึงเสียงสระมาใช้ ชาวกรีกจึงสามารถบันทึกและสะสมข้อมูลทางประวัติศาสตร์ ภูมิศาสตร์ ดาราศาสตร์ รวบรวมข้อสังเกตเกี่ยวกับปรากฏการณ์ทางธรรมชาติ การประดิษฐ์ทางเทคนิค คุณธรรม และประเพณีของผู้คน ความจำเป็นในการรักษาความสงบเรียบร้อยของสาธารณะในรัฐเรียกร้องให้เปลี่ยนบรรทัดฐานพฤติกรรมของชนเผ่าที่ไม่ได้เขียนไว้ซึ่งประดิษฐานอยู่ในตำนานด้วยประมวลกฎหมายที่ชัดเจนในเชิงตรรกะและเป็นระเบียบ ชีวิตทางการเมืองในที่สาธารณะกระตุ้นการพัฒนาทักษะการปราศรัย ความสามารถในการโน้มน้าวผู้คน ซึ่งมีส่วนทำให้วัฒนธรรมการคิดและการพูดเติบโตขึ้น การปรับปรุงการผลิตและแรงงานหัตถกรรม การก่อสร้างในเมือง และศิลปะการทหารเพิ่มมากขึ้น นอกเหนือไปจากขอบเขตของแบบจำลองพิธีกรรมและพิธีการที่ปลุกเสกโดยตำนาน สัญญาณแห่งอารยธรรม: *การแยกแรงงานทางร่างกายและจิตใจ; *การเขียน; *การเกิดขึ้นของเมืองในฐานะศูนย์กลางของชีวิตทางวัฒนธรรมและเศรษฐกิจ คุณสมบัติของอารยธรรม: - การปรากฏตัวของศูนย์กลางที่มีความเข้มข้นของทุกพื้นที่ของชีวิตและความอ่อนแอของพวกเขาในบริเวณรอบนอก (เมื่อชาวเมืองในเมืองเล็ก ๆ เรียกว่า "หมู่บ้าน"); -แกนกลางชาติพันธุ์ (ผู้คน) - ในโรมโบราณ - ชาวโรมันในกรีกโบราณ - ชาวเฮลเลเนส (กรีก); - สร้างระบบอุดมการณ์ (ศาสนา) -แนวโน้มที่จะขยายตัว (ทางภูมิศาสตร์ วัฒนธรรม) เมือง -ช่องข้อมูลเดียวที่มีภาษาและการเขียน - การก่อตัวของความสัมพันธ์ทางการค้าภายนอกและเขตอิทธิพล -ขั้นตอนของการพัฒนา (การเติบโต - จุดสูงสุดของความเจริญรุ่งเรือง - การเสื่อมถอย การตาย หรือการเปลี่ยนแปลง) คุณสมบัติของอารยธรรมโบราณ: 1) พื้นฐานทางการเกษตร แหล่งปลูกเมดิเตอร์เรเนียนสามแห่ง - ปลูกธัญพืช องุ่น และมะกอกโดยไม่ต้องให้น้ำเทียม 2) ความสัมพันธ์ในทรัพย์สินส่วนบุคคล การครอบงำการผลิตสินค้าภาคเอกชนซึ่งเน้นไปที่ตลาดเป็นหลักเกิดขึ้น 3) "โปลิส" - "นครรัฐ" ครอบคลุมเมืองและอาณาเขตที่อยู่ติดกัน โปลิสเป็นสาธารณรัฐแห่งแรกในประวัติศาสตร์ของมวลมนุษยชาติ กรรมสิทธิ์ในที่ดินรูปแบบโบราณครอบงำอยู่ในชุมชนโปลิส ซึ่งถูกใช้โดยผู้ที่เป็นสมาชิกของประชาคมประชาคม ภายใต้ระบบนโยบาย การกักตุนถูกประณาม ในนโยบายส่วนใหญ่ อำนาจสูงสุดคือการชุมนุมของประชาชน เขามีสิทธิ์ตัดสินใจขั้นสุดท้ายเกี่ยวกับประเด็นนโยบายที่สำคัญที่สุด โปลิสเป็นตัวแทนของความบังเอิญที่เกือบจะสมบูรณ์ของโครงสร้างทางการเมือง องค์กรทหาร และภาคประชาสังคม 4) ในด้านการพัฒนาวัฒนธรรมทางวัตถุมีการกล่าวถึงการเกิดขึ้นของเทคโนโลยีใหม่และคุณค่าทางวัสดุการพัฒนางานฝีมือท่าเรือทะเลถูกสร้างขึ้นและเมืองใหม่ก็เกิดขึ้นและการขนส่งทางทะเลก็ถูกสร้างขึ้น ช่วงเวลาของวัฒนธรรมโบราณ: 1) ยุคโฮเมอร์ริก (XI-IX ศตวรรษก่อนคริสต์ศักราช) รูปแบบหลักของการควบคุมสาธารณะคือ "วัฒนธรรมแห่งความละอาย" - ปฏิกิริยาประณามทันทีของผู้คนต่อการเบี่ยงเบนพฤติกรรมของฮีโร่ไปจากบรรทัดฐาน พระเจ้าถือเป็นส่วนหนึ่งของธรรมชาติ ในขณะที่มนุษย์บูชาพระเจ้า สามารถสร้างความสัมพันธ์กับพระเจ้าได้อย่างมีเหตุผล ยุคโฮเมอร์ริกแสดงให้เห็นถึงการแข่งขัน (agon) ซึ่งเป็นบรรทัดฐานของความคิดสร้างสรรค์ทางวัฒนธรรมและวางรากฐานที่เจ็บปวดของวัฒนธรรมยุโรปทั้งหมด 2) ยุคโบราณ (VIII-VI ศตวรรษก่อนคริสต์ศักราช) ผลลัพธ์ของความสัมพันธ์ทางสังคมรูปแบบใหม่คือกฎ "nomos" เป็นบรรทัดฐานทางกฎหมายที่ไม่มีตัวตน ซึ่งมีผลผูกพันกับทุกคนอย่างเท่าเทียมกัน สังคมกำลังก่อตัวขึ้นโดยที่พลเมืองที่เต็มเปี่ยมทุกคนเป็นเจ้าของและนักการเมือง แสดงผลประโยชน์ส่วนตัวผ่านการรักษาสาธารณะ และคุณธรรมอันสันติถูกแสดงออกมาข้างหน้า เทพเจ้าปกป้องและสนับสนุนระเบียบทางสังคมและธรรมชาติใหม่ (จักรวาล) ซึ่งความสัมพันธ์ถูกควบคุมโดยหลักการของการชดเชยและมาตรการของจักรวาลและอยู่ภายใต้ความเข้าใจอย่างมีเหตุผลในระบบปรัชญาธรรมชาติต่างๆ 3) ยุคคลาสสิก (ศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช) - การผงาดขึ้นของอัจฉริยะชาวกรีกในทุกด้านของวัฒนธรรม - ศิลปะ วรรณกรรม ปรัชญา และวิทยาศาสตร์ ตามความคิดริเริ่มของ Pericles วิหารพาร์เธนอนซึ่งเป็นวิหารที่มีชื่อเสียงเพื่อเป็นเกียรติแก่ Athena the Virgin ถูกสร้างขึ้นในใจกลางกรุงเอเธนส์บนอะโครโพลิส โศกนาฏกรรม ตลก และละครเทพปกรณัมถูกจัดแสดงในโรงละครเอเธนส์ ชัยชนะของชาวกรีกเหนือเปอร์เซียการรับรู้ถึงข้อดีของกฎหมายเหนือความเด็ดขาดและเผด็จการมีส่วนทำให้เกิดความคิดของมนุษย์ในฐานะบุคลิกภาพที่เป็นอิสระ (ออตาร์คิก) กฎหมายได้มาซึ่งลักษณะของแนวคิดทางกฎหมายที่มีเหตุผล ซึ่งอาจมีการอภิปรายกัน ในยุคของ Pericles ชีวิตทางสังคมรองรับการพัฒนาตนเองของมนุษย์ ในเวลาเดียวกัน ปัญหาของปัจเจกนิยมของมนุษย์เริ่มตระหนัก และปัญหาของจิตไร้สำนึกก็ถูกเปิดเผยต่อชาวกรีก 4) ยุคขนมผสมน้ำยา (ศตวรรษที่ 4 ก่อนคริสต์ศักราช) ตัวอย่างของวัฒนธรรมกรีกแพร่กระจายไปทั่วโลกอันเป็นผลมาจากการรณรงค์เชิงรุกของอเล็กซานเดอร์มหาราช แต่ในขณะเดียวกัน นโยบายของเมืองโบราณก็สูญเสียเอกราชในอดีตไป โรมโบราณรับเอากระบองวัฒนธรรม ความสำเร็จทางวัฒนธรรมที่สำคัญของโรมมีอายุย้อนไปถึงยุคของจักรวรรดิซึ่งลัทธิการปฏิบัติจริง รัฐ และกฎหมายครอบงำ คุณธรรมหลักคือการเมือง สงคราม การปกครอง

นักเขียนบทละครชาวกรีกผู้ยิ่งใหญ่คนแรกคือเอสคิลุส (ประมาณ 525-456 ปีก่อนคริสตกาล) ในฐานะผู้เข้าร่วมการต่อสู้ระหว่างชาวกรีกและเปอร์เซียที่มาราธอน เขาแสดงให้เห็นถึงความพ่ายแพ้อันน่าสลดใจของชาวกรีกในสงครามครั้งนี้ในละครเรื่อง "Perstus"

เอสคิลุสแสดงเป็นครั้งแรกในการแข่งขันกวีโศกนาฏกรรมเมื่อ 500 ปีก่อนคริสตกาล e. ได้รับชัยชนะครั้งแรกเมื่อ 484 ปีก่อนคริสตกาล จ. ต่อจากนั้นเขาได้อันดับที่ 1 อีก 12 ครั้งและหลังจากการตายของ Aeschylus (ในซิซิลี) ก็ได้รับอนุญาตให้กลับมาโศกนาฏกรรมของเขาอีกครั้งเป็นละครเรื่องใหม่ ด้วยการแนะนำนักแสดงคนที่สองและลดบทบาทของคณะนักร้องประสานเสียง เอสคิลุสได้เปลี่ยนโศกนาฏกรรม-แคนทาตา ดังที่ฟรีนิคัสเคยทำ ให้กลายเป็นโศกนาฏกรรม ซึ่งเป็นการกระทำที่น่าทึ่ง ซึ่งมีพื้นฐานมาจากการปะทะกันครั้งสำคัญของบุคลิกภาพและโลกทัศน์ของพวกเขา การแนะนำเอสคิลุสเข้าสู่ Oresteia ตามแบบอย่างของ Sophocles มีส่วนทำให้ความขัดแย้งลึกซึ้งยิ่งขึ้นไปอีก โดยรวมแล้ว เอสคิลุสเขียนผลงานมากกว่า 80 ชิ้น (โศกนาฏกรรมและละครเทพารักษ์) ซึ่งส่วนใหญ่รวมกันเป็น tetralogies ที่สอดคล้องกัน โศกนาฏกรรม 7 ประการและชิ้นส่วนจำนวนมากมาถึงเราอย่างครบถ้วน โศกนาฏกรรม "เปอร์เซีย" (472 ปีก่อนคริสตกาล), "Seven Against Thebes" (467 ปีก่อนคริสตกาล) และไตรภาค Oresteia (458 ปีก่อนคริสตกาล) ซึ่งประกอบด้วยโศกนาฏกรรม "Agamemnon" ได้รับการลงวันที่อย่างน่าเชื่อถือ ", "Choephori" ("Mourners", " เหยื่อที่สุสาน") และ "ยูเมนิเดส" โศกนาฏกรรม. “ผู้จัดหา” (“ผู้จัดหา”) มักมีสาเหตุมาจากงานช่วงแรกของเอสคิลุส

หลังจากการค้นพบชิ้นส่วนกระดาษปาปิรัสของดิดาสคาเลียมไปจนถึงไตรภาค "Danaids" ในปี 1952 (ซึ่งรวมถึง "The Praying Ones") นักวิจัยส่วนใหญ่มีแนวโน้มที่จะมีอายุถึง 463 ปีก่อนคริสตกาล จ. อย่างไรก็ตาม ลักษณะทางศิลปะของ “The Prayers” มีความสอดคล้องกับความเข้าใจของเราเกี่ยวกับงานของ Aeschylus ที่อยู่ตรงกลางมากกว่า 70 และ Didascalia อาจหมายถึงการผลิตมรณกรรม นอกจากนี้ยังไม่มีมติเป็นเอกฉันท์ในการกำหนดวันของ "Prometheus Bound"; ลักษณะโวหารของมันค่อนข้างจะสนับสนุนการออกเดทในภายหลัง

ในละครของเขา เอสคิลุสได้พัฒนาหัวข้อความรับผิดชอบของมนุษย์ต่อหน้าเทพเจ้า ไม่ว่าบุคคลจะฝ่าฝืนแผนการและเจตจำนงของเทพเจ้าหรือว่าความภาคภูมิใจขัดขวางไม่ให้เขาถ่อมตนต่อหน้าพวกเขาหรือไม่ - ไม่ว่าในกรณีใดการลงโทษที่หลีกเลี่ยงไม่ได้กำลังรอเขาอยู่ เทพเจ้าผู้เป็นอมตะไม่ให้อภัยแรงกระตุ้นที่รักอิสระของมนุษย์ คุณเพียงแค่ต้องลาออกจากโชคชะตา และชายคนนั้นก็ยอมรับคำตัดสินแห่งโชคชะตาที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ นี่ไม่ใช่การเรียกร้องให้ยอมจำนนและไม่โต้ตอบ มันเป็นการเรียกร้องให้ตระหนักถึงชะตากรรมที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ของคนๆ หนึ่งอย่างกล้าหาญ ละครและโศกนาฏกรรมของเอสคิลุสเต็มไปด้วยความกล้าหาญและไม่ใช่ด้วยความอ่อนน้อมถ่อมตนเลย ในโพรมีธีอุสนักเขียนบทละครแสดงให้เห็นถึงการกบฏอย่างกล้าหาญต่อพระเจ้า: โพรขโมยไฟจากเทพเจ้าเพื่อนำไปให้มนุษย์มนุษย์ ซุสล่ามโพรมีธีอุสไว้กับก้อนหิน โดยมีนกอินทรีจิกตับทุกวัน แต่ทั้งซุสและนกอินทรีไม่สามารถเอาชนะการต่อต้านของโพรมีธีอุสได้เพราะท้ายที่สุดแล้วผู้คนก็เชี่ยวชาญไฟในชีวิตทางโลกของพวกเขา Oresteia ครอบครองสถานที่พิเศษในผลงานของ Aeschylus นี่เป็นไตรภาคเกี่ยวกับการแก้แค้นและการไถ่ถอน: ฮีโร่ Homeric Agamemnon ถูกภรรยาและคนรักของเธอฆ่า ลูกชายและลูกสาวแก้แค้นฆาตกร อาชญากรรมต้องได้รับการลงโทษ ฆาตกรไม่สามารถหลีกหนีชะตากรรมที่หลีกเลี่ยงไม่ได้

Sophocles (496 - 406 ปีก่อนคริสตกาล) - นักเขียนบทละครชาวกรีกโบราณผู้แต่งโศกนาฏกรรม เขามาจากครอบครัวของเจ้าของโรงงานอาวุธผู้มั่งคั่งในย่านโคโลน ชานเมืองเอเธนส์ ได้รับการศึกษาทั่วไปและศิลปะที่ยอดเยี่ยม เขาอยู่ใกล้กับเพริกลีสและผู้คนจากแวดวงของเขา รวมถึงเฮโรโดทัสและฟิเดียส เขาได้รับเลือกให้ดำรงตำแหน่งสำคัญ - ผู้ดูแลคลังของ Athenian Maritime League (ประมาณ 444 ปีก่อนคริสตกาล) หนึ่งในนักยุทธศาสตร์ (442) Sophocles ไม่มีพรสวรรค์พิเศษใดๆ ในการปกครอง แต่เนื่องจากความซื่อสัตย์และความเหมาะสมของเขา เขาจึงได้รับความเคารพอย่างสุดซึ้งจากเพื่อนร่วมชาติมาตลอดชีวิต Sophocles เข้าร่วมการแข่งขันกวีโศกนาฏกรรมครั้งแรกเมื่อ 470 ปีก่อนคริสตกาล จ.; เขียนละครกว่า 120 เรื่อง คือแสดงแบบ tetralogies มากกว่า 30 ครั้ง คว้าชัยไปทั้งหมด 24 เรื่อง และไม่เคยตกอันดับ 2 เลย โศกนาฏกรรม 7 เรื่องมาถึงเราอย่างครบถ้วน ประมาณครึ่งหนึ่งของละครเทพารักษ์เรื่อง "The Pathfinders" และชิ้นส่วนจำนวนมากรวมถึงกระดาษปาปิรัสด้วย

โศกนาฏกรรมที่ยังมีชีวิตอยู่จัดเรียงตามลำดับเวลาโดยประมาณ: “อาแจ็กซ์” (กลางทศวรรษที่ 450), “แอนติโกน” (442 ปีก่อนคริสตกาล), “สตรีทราคีเนียน” (ครึ่งหลังของทศวรรษที่ 30), “เร็กซ์เอดิปุส” (429 – 425 ปีก่อนคริสตกาล) , "Electra" (420 -- 410 ปีก่อนคริสตกาล), "Philoctetes" (409 ปีก่อนคริสตกาล), "Oedipus in Colone" (มรณกรรมใน 401 ปีก่อนคริสตกาล)

Sophocles ก่อปัญหาชั่วนิรันดร์ในโศกนาฏกรรมของเขา: ทัศนคติต่อศาสนา (“Electra”) เจตจำนงเสรีของมนุษย์และความประสงค์ของเทพเจ้า (“Oedipus the King”) ผลประโยชน์ของแต่ละบุคคลและรัฐ (“Philoctetes”) . หากสำหรับเอสคิลุส การกระทำที่เกิดขึ้นคือการปะทะกันของพลังศักดิ์สิทธิ์ที่กำหนดชะตากรรมของมนุษย์ โซโฟคลีสมองหามันในตัวบุคคล - ในแรงจูงใจของการกระทำของเขา ในการเคลื่อนไหวของจิตวิญญาณมนุษย์ เขาให้ความสนใจเป็นพิเศษกับการพัฒนาทางจิตวิทยาของตัวละครของเขา โซโฟคลีสไม่ได้ตั้งคำถามเกี่ยวกับสถาบันอันศักดิ์สิทธิ์และความสำคัญของสถาบันสำหรับมนุษย์ เขาเช่นเดียวกับเอสคิลุสเน้นย้ำว่าทุกสิ่งทุกอย่างเกิดขึ้นกับเจตจำนงของซุสหรือโชคชะตา แต่การมีส่วนร่วมของมนุษย์ในการดำเนินการตามเจตจำนงนั้นแสดงออกมาอย่างแข็งขันมากขึ้นที่นี่ บุคคลนั้นมองหาวิธีที่จะทำให้สำเร็จ ในโศกนาฏกรรมของยูริพิดีส (ประมาณ 480-406 ปีก่อนคริสตกาล) มุมมองเชิงวิพากษ์เกี่ยวกับตำนานซึ่งเป็นพื้นฐานของศาสนากรีกปรากฏขึ้น พวกเขาเต็มไปด้วยชาวฟิลิปปินส์ที่ต่อต้านเทพเจ้าและเทพเจ้าส่วนใหญ่ได้รับมอบหมายให้มีบทบาทที่ไม่สมควร: พวกเขาใจร้าย, พยาบาท, อิจฉา, หลอกลวง, พวกเขาขโมย, กระทำการเท็จ, พวกเขายอมให้ต้องทนทุกข์และเสียชีวิตของผู้บริสุทธิ์ ยูริพิดีสไม่สนใจโครงสร้างของจักรวาล แต่สนใจชะตากรรมของมนุษย์ นั่นคือเส้นทางศีลธรรมของเขา ในบรรดาผลงานของยูริพิดีสโศกนาฏกรรมที่โด่งดังซึ่งมีแนวจิตวิทยาที่เด่นชัดเนื่องจากนักเขียนบทละครมีความสนใจในบุคลิกภาพของมนุษย์พร้อมความขัดแย้งและความหลงใหล (“ Medea”, “ Electra”) โดยเฉพาะอย่างยิ่งโดดเด่น

ยูริพิดีส (ประมาณ 484 - 406 ปีก่อนคริสตกาล) - นักเขียนบทละครชาวกรีกโบราณ เกิดและอาศัยอยู่บนเกาะซาลามิสบ่อยครั้ง เขาแสดงครั้งแรกที่โรงละครเอเธนส์เมื่อ 455 ปีก่อนคริสตกาล e. ได้รับชัยชนะครั้งแรกในการแข่งขันกวีโศกนาฏกรรมเมื่อ 441 ปีก่อนคริสตกาล จ.. ต่อมาเขาไม่ได้รับการยอมรับจากคนรุ่นราวคราวเดียวกันในช่วงชีวิตของเขาเขาได้รับรางวัลที่ 1 เพียง 4 ครั้งเท่านั้น ชัยชนะครั้งที่ 5 ครั้งสุดท้ายมอบให้เขามรณกรรม หลังจากปี 408 ยูริพิดีสได้ย้ายไปมาซิโดเนียไปยังราชสำนักของกษัตริย์อาร์เคลาอุสซึ่งเขาสิ้นพระชนม์

ยูริพิดีสเขียนละคร 92 เรื่อง; โศกนาฏกรรม 17 เรื่องมาถึงเราแล้วละครเทพารักษ์เรื่อง "ไซคลอปส์" และชิ้นส่วนมากมายรวมถึงปาปิรัสซึ่งบ่งบอกถึงความนิยมอย่างมากของยูริพิดีสในยุคขนมผสมน้ำยา โศกนาฏกรรมของยูริพิดีส 8 ประการสามารถลงวันที่ได้อย่างน่าเชื่อถือ: Alcestis (438 ปีก่อนคริสตกาล), Medea (431 ปีก่อนคริสตกาล), ฮิปโปลิทัส (428 ปีก่อนคริสตกาล), ผู้หญิงโทรจัน "(415 ปีก่อนคริสตกาล), "เฮเลน" (412 ปีก่อนคริสตกาล), "Orestes" (408 BC) "The Bacchae" และ "Iphigenia at Aulis" ส่งมอบใน 405 ปีก่อนคริสตกาล จ. มรณกรรม ส่วนที่เหลือขึ้นอยู่กับหลักฐานทางอ้อม (คำแนะนำทางประวัติศาสตร์ลักษณะของสไตล์และบทกวี): “Heraclides” (430 ปีก่อนคริสตกาล), “Andromache” (425 - 423 ปีก่อนคริสตกาล), “Hecuba” . (424 ปีก่อนคริสตกาล), “ผู้ร้อง” (422 – 420 ปีก่อนคริสตกาล), “Hercules” (ประมาณ 420 ปีก่อนคริสตกาล), “Iphigenia ใน Tauris” "(414 ปีก่อนคริสตกาล), "Electra" (413 ปีก่อนคริสตกาล, ฟินีเซียน" (411 - 409 ปีก่อนคริสตกาล) .

ในโศกนาฏกรรมของยูริพิดีส มุมมองเชิงวิพากษ์เกี่ยวกับตำนานซึ่งเป็นพื้นฐานของศาสนากรีกปรากฏขึ้น พวกเขาเต็มไปด้วยชาวฟิลิปปินส์ที่ต่อต้านเทพเจ้าและเทพเจ้าส่วนใหญ่ได้รับมอบหมายให้มีบทบาทที่ไม่สมควร: พวกเขาใจร้าย, พยาบาท, อิจฉา, หลอกลวง, พวกเขาขโมย, กระทำการเท็จ, พวกเขายอมให้ต้องทนทุกข์และเสียชีวิตของผู้บริสุทธิ์ ยูริพิดีสไม่สนใจโครงสร้างของจักรวาล แต่สนใจชะตากรรมของมนุษย์ นั่นคือเส้นทางศีลธรรมของเขา ในบรรดาผลงานของยูริพิดีสโศกนาฏกรรมที่โด่งดังซึ่งมีแนวจิตวิทยาที่เด่นชัดเนื่องจากนักเขียนบทละครมีความสนใจในบุคลิกภาพของมนุษย์พร้อมความขัดแย้งและความหลงใหล (“ Medea”, “ Electra”) โดยเฉพาะอย่างยิ่งโดดเด่น

กวีเอสคิลุสซึ่งอาศัยอยู่ในช่วงสงครามกรีก-เปอร์เซีย ได้สร้างสรรค์สิ่งใหม่ๆ มากมายสำหรับโรงละครแห่งนี้ การแสดงเริ่มไม่เพียงพรรณนาถึงตำนานเท่านั้น แต่ยังรวมถึงเหตุการณ์ล่าสุดด้วย เอสคิลุสเองเป็นผู้มีส่วนร่วมในการต่อสู้ที่ซาลามิสนำเสนอในโศกนาฏกรรม "เปอร์เซีย" การบินของคนป่าเถื่อนและความอัปยศอดสูของ "กษัตริย์ผู้ยิ่งใหญ่"

เพื่อรื้อฟื้นโรงละคร Aeschylus มีความคิดที่จะแนะนำนักแสดงคนที่สอง ขณะที่นักแสดงเพียงคนเดียวออกจากเวที เขาสามารถบอกได้เพียงคำพูดว่าเกิดอะไรขึ้นกับเทพเจ้าหรือวีรบุรุษที่เขาแสดงอยู่ นักแสดงสองคน โดยเฉพาะอย่างยิ่งหากพวกเขาเป็นตัวแทนของฝ่ายตรงข้าม สามารถสร้างเหตุการณ์ขึ้นมาใหม่ได้เอง สามารถนำเสนอฉากแอ็คชั่นได้ (ละครในภาษากรีก) เพื่อให้นักแสดงสามารถเคลื่อนไหวได้อย่างอิสระมากขึ้นและยังคงสูงกว่าคณะนักร้องประสานเสียง เอสคิลุสจึงหยุดพาพวกเขาออกไปบนแท่นหรือบนเกวียน และจัดเตรียมรองเท้าส้นไม้ทรงสูงหรือเก้าอี้สตูลที่ผูกไว้ให้พวกเขา เอสคิลุสยังได้จัดเตรียมการตกแต่งชิ้นแรกด้วย นักแสดงของเขาต้องเล่นใกล้กับเต็นท์มากขึ้น พวกเขาเริ่มทาสีผนังด้านหน้า โดยให้เต็นท์ ขึ้นอยู่กับละคร ลักษณะของแท่นบูชา หิน ด้านหน้าของบ้านที่มีประตูอยู่ตรงกลาง ฯลฯ หากในละครจำเป็นต้องแสดงทั้งคนและเทพเจ้า เทพเจ้าก็เข้าไปบนหลังคาแบนของเต็นท์เพื่อให้ดูสูงกว่าคน

ในโศกนาฏกรรมของเอสคิลุส โครงเรื่องเป็นเรื่องที่ประเสริฐหรือน่าเศร้า ผู้ชมเฝ้าดูด้วยลมหายใจซึ้งน้อยลงในขณะที่เทพีแห่งผีนองเลือดไล่ตาม Orestes ผู้โชคร้ายซึ่งฆ่าแม่ของเขาเพราะเธอแทงอย่างทรยศต่อสามีของเธอ Agamemnon พ่อของ Orestov เมื่อเขากลับบ้านหลังจากจับทรอย พวกเขากังวลอย่างมากเมื่อมองไปที่ฮีโร่โพรมีธีอุสที่ถูกล่ามโซ่ไว้กับก้อนหินซึ่งเป็นเพื่อนผู้สูงศักดิ์ของผู้คนถูกลงโทษโดยซุสที่ขโมยไฟจากท้องฟ้าเพื่อผู้คนสอนให้พวกเขาทำงานและเลี้ยงดูพวกเขาให้อยู่เหนือชีวิตที่ลำบากของสัตว์

ประชาชนจำนวนมากมีส่วนร่วมในการแสดงละคร ไม่ใช่นักแสดงมืออาชีพที่เล่นบนเวที แต่เป็นมือสมัครเล่นที่เปลี่ยนแปลงอยู่ตลอดเวลา จำเป็นต้องมีการเปลี่ยนแปลงเพิ่มเติมในการแสดงคณะนักร้องประสานเสียงและการเต้นรำ ละครมักจะแสดงเพียงครั้งเดียว ประชาชนเรียกร้องให้มีละครใหม่ 4 เรื่องในแต่ละวันหยุดสำคัญ ได้แก่ โศกนาฏกรรม 3 เรื่อง และเนื้อหาล้อเลียน 1 เรื่องโดยสรุป กวีชาวเอเธนส์จึงมีผลงานมากมาย Sophocles ร่วมสมัยของ Pericles เขียนบทละครมากกว่า 120 เรื่อง ในบรรดาเรื่องไม่กี่เรื่องที่มาหาเรา มีโศกนาฏกรรมสามเรื่องที่เกี่ยวข้องกันในเนื้อหา ภาพเหล่านี้พรรณนาถึงความทุกข์ทรมานของกษัตริย์เอดิปุสและความโชคร้ายของลูกๆ ของเขา

พระราชโอรสเอดิปุสซึ่งตามพ่อแม่ของเขาเสียชีวิตแล้วได้ฆ่าพ่อของเขาซึ่งเขาไม่รู้จักเลยด้วยการทะเลาะกันแบบสุ่ม แล้วพระองค์ก็ทรงครองราชย์อย่างมีความสุขตลอดไป จนกระทั่งโรคภัยร้ายแรงมาสู่ประชาชน จากนั้นหมอดูก็ประกาศว่านี่เป็นการลงโทษบาปมหันต์ของกษัตริย์ เอดิปุสตกใจกลัวกับสิ่งที่เขาเรียนรู้ จึงสละอำนาจและควักลูกตาของเขาออก แต่ปัญหาก็เข้ามาหลอกหลอนบ้านของเขา ลูกชายทั้งสองของเขาฆ่ากันเองในการโต้เถียงกันเพื่อแย่งชิงอำนาจ ลูกสาวของเขาเสียชีวิตเพราะเธอต้องการฝังศพพี่ชายที่ถูกเนรเทศที่ถูกสังหาร ไม่มีความผิดกับคนเหล่านี้ทั้งหมด พวกเขากำลังมองหาวิธีที่ดีกว่าในการกระทำของพวกเขา พวกเขาพินาศเพราะการลงโทษของพวกเขาได้รับการตัดสินและทำนายไว้ล่วงหน้าแล้ว แนวคิดของละครเรื่องนี้คือ คนๆ หนึ่งไม่ว่าจะสร้างชีวิตขึ้นมาอย่างไรไม่ว่าจะมีแรงกระตุ้นสูงสักแค่ไหนก็ยังไร้พลังต่อโชคชะตา

ในละครของ Sophocles ฉากแอ็กชันมีความหลากหลายด้วยฉากที่มีชีวิตชีวา บทละครของเขา "อาแจ็กซ์" นำเสนอวีรบุรุษแห่งสงครามเมืองทรอยซึ่งตกอยู่ในความบ้าคลั่งเมื่อชุดเกราะของจุดอ่อนที่ถูกสังหารไม่ได้มอบให้เขา แต่เป็นของโอดิสสิอุ๊ส ภรรยาของอาแจ็กซ์เล่าให้เพื่อนฝูงฟังว่าอาแจ็กซ์ด้วยความโกรธและตาบอดได้ฆ่าฝูงแกะผู้โดยเข้าใจผิดว่าเป็นโอดิสสิอุ๊สและนักรบของเขา ในระหว่างคำพูดเหล่านี้ประตูเต็นท์บนเวทีเปิดกว้าง: ออกมาจากนั้นก็มีแท่นบนล้อและบนนั้นผู้โชคร้ายที่สูญเสียอาแจ็กซ์ไปท่ามกลางร่างของสัตว์ที่เขาฆ่า; หลังจากนั้นไม่กี่นาที ระยะที่เคลื่อนไหวนี้จะถูกย้อนกลับ และการดำเนินการจะดำเนินต่อไป

ในช่วงสงครามเพโลพอนนีเซียน ยูริพิดีส* ได้รับการเผยแพร่ในหมู่นักเขียนบทละคร ตามปกติเขาเลือกเนื้อหาจากตำนาน แต่ภายใต้หน้ากากของวีรบุรุษเขาแสดงให้เห็นถึงผู้คนในยุคของเขา ในละครของยูริพิดีส ความโชคร้ายและการตายของบุคคลถูกนำเสนอเป็นผลมาจากตัวละครของเขาและความผิดพลาดที่เขาทำ ในการสนทนาของตัวละครมีคำถามต่าง ๆ เกิดขึ้น: อำนาจหรือความจริงได้รับชัยชนะในโลก เป็นไปได้ไหมที่จะเชื่อในเทพเจ้า ฯลฯ การสนทนาเหล่านี้บางครั้งคล้ายกับข้อพิพาทและหลักฐานในศาลของเอเธนส์

* ยูริพิดีส

ยูริพิดีสมีสิ่งใหม่ๆ มากมายสำหรับโรงละคร การเล่นของเขามักจะเริ่มต้นด้วยการวาดภาพสดขนาดใหญ่ เพื่อไม่ให้จัดเตรียมไว้ต่อหน้าผู้ชมและไม่ทำลายความประทับใจพวกเขาจึงเริ่มจัดม่านไว้หน้าเวทีระหว่างผนังด้านข้างที่ยาวออกไป: นี่คือวิธีที่พื้นที่สี่เหลี่ยมจัตุรัสเปิดออกระหว่างด้านหลังเวทีด้านข้าง ผนัง (เวที) และม่าน สถานที่แห่งนี้ ซึ่งต่อมาถูกเรียกว่าเวที ถูกยกขึ้นเหนือวงออเคสตรา นักแสดงออกมาจากประตูหลังและคณะนักร้องประสานเสียงจากด้านข้างเต็นท์ เมื่อเดินผ่านวงออเคสตราแล้ว คณะนักร้องประสานเสียงก็ก้าวเข้าสู่ขั้นบันไดกว้างบนเวที

ในบทละครของยูริพิดีสมีการเตรียมเอฟเฟกต์ใหม่สำหรับการสิ้นสุด: ฮีโร่บินขึ้นไปในอากาศบนม้ามีปีก แม่มดถูกมังกรพาขึ้นไปบนเมฆ ฯลฯ ผู้ชมคุ้นเคยกับการเงยหน้าขึ้นมองในตอนท้ายของฉาก ข้อไขเค้าความเรื่องมักจะนำมาโดยพระเจ้าหรือวีรบุรุษผู้รู้แจ้งที่ปรากฎจากสวรรค์ เพื่อจุดประสงค์นี้ มีการประดิษฐ์เครื่องจักรพิเศษขึ้นมา (เครื่องคำของเรามาจากภาษากรีก มีฮัน ซึ่งหมายถึงการยกเพื่อบิน): ปีกถูกกางขึ้นไปสูงกว่าเต็นท์อย่างมาก ระหว่างปีกเหล่านี้มีเชือกซึ่งคุณสามารถเคลื่อนย้ายตะกร้าได้ซึ่งนักแสดงนั่งแสดงภาพเทพเจ้าในอากาศ ด้านหลังเชือกมีกำแพงกว้างทาสีฟ้าของท้องฟ้า หรือมีตะขอติดอยู่ที่เสาตรงขอบซึ่งยึดตะกร้าไว้กับนักแสดงแล้วหันไปทางตรงกลาง

การแสดงแตกต่างไปจากของเราตรงที่นักแสดงต้องสวมหน้ากาก ซึ่งจะเปลี่ยนไปตามลักษณะของตัวละครที่นำมาแสดง บทบาทของผู้หญิงเล่นโดยผู้ชาย โศกนาฏกรรมของชาวกรีกค่อนข้างคล้ายกับโอเปร่าของเรา: คณะนักร้องประสานเสียงร้องเพลงหลายเพลง ตัวละครนอกเหนือจากการสนทนาธรรมดาแล้วยังท่องบทกวีอีกด้วย

ในโรงละครกรีก มีเพียงเวทีเท่านั้นที่ถูกปิดไว้ ผู้ชมเบียดเสียดหรือนั่งรอบๆ วงออเคสตราที่เปิดอยู่ เพื่อให้มีพื้นที่มากขึ้น จึงมีการสร้างหิ้งหินรอบๆ วงออเคสตรา โดยยกขึ้นเป็นวงกว้างขึ้นเรื่อยๆ ด้านล่างใกล้กับเวทีมากขึ้น มีบุคคลหลักในเมือง เจ้านาย สมาชิกสภา และแขกผู้มีเกียรติจากเมืองอื่นวางอยู่

โรงละครกรีกสามารถรองรับผู้ชมได้มากกว่าของเราอย่างไม่มีใครเทียบ: มากกว่า 20-30,000 คน มันทำหน้าที่ไม่เพียงแต่สำหรับการแสดงเท่านั้น ผู้คนมารวมตัวกันในห้องกว้างเพื่อฟังเพลง ฟังอ่านบทกวีและสุนทรพจน์ ผู้พูด (วาทศิลป์) เลือกหัวข้อที่สามารถสร้างแรงบันดาลใจให้กับผู้ที่อยู่ในปัจจุบัน เช่น เกี่ยวกับการต่อสู้กับเปอร์เซีย ผู้ฟังเฝ้าดูเขาอย่างระมัดระวังเช่นเดียวกับในการประชุมระดับชาติ ชื่นชมการกล่าวสุนทรพจน์ที่สวยงามของเขา และให้รางวัลเขาด้วยการเห็นชอบอย่างอบอุ่น