படைப்பை எழுதியவர் லெவியதன். ஹாப்ஸ் லெவியதன் கட்டுரை. லெவியதன் இறையியல் பக்கம்

தாமஸ் ஹோப்ஸ்.

லெவியதன், அல்லது விஷயம், மாநிலத்தின் வடிவம் மற்றும் அதிகாரம், திருச்சபை மற்றும் சிவில்

அறிமுகம்

மனித கலை (கடவுள் உலகை உருவாக்கி கட்டுப்படுத்தும் கலை) என்பது இயற்கையின் பிரதிபலிப்பாகும். ஏனென்றால், வாழ்க்கை என்பது உறுப்பினர்களின் இயக்கம் மட்டுமே, அதன் ஆரம்பம் சில அடிப்படை உள் பகுதியில் உள்ளது என்பதைக் கவனிப்பதன் மூலம், அனைத்து ஆட்டோமேட்டாக்கள் (ஸ்பிரிங்ஸ் மற்றும் சக்கரங்கள், கடிகாரங்கள் போன்றவற்றின் மூலம் நகரும் இயந்திரங்கள்) செயற்கையான வாழ்க்கையைக் கொண்டிருக்கின்றன என்று சொல்ல முடியாது? உண்மையில், ஒரு வசந்தம் இல்லையென்றால் இதயம் என்ன? ஒரே இழைகள் இல்லையென்றால் நரம்புகள் என்றால் என்ன, மூட்டுகள் - முழு உடலுக்கும் இயக்கத்தை வழங்கும் அதே சக்கரங்கள் இல்லையென்றால் மாஸ்டர் விரும்பியபடி என்ன? இருப்பினும், கலை இன்னும் மேலே செல்கிறது, இயற்கையின் பகுத்தறிவு மற்றும் மிகச் சிறந்த வேலையைப் பின்பற்றுகிறது - மனிதன். ஏனென்றால், குடியரசு அல்லது மாநிலம் (காமன்வெல்த் அல்லது ஸ்டேட், லத்தீன் - சிவிடாஸ்) என்று அழைக்கப்படும் மாபெரும் லெவியதன் கலையால் உருவாக்கப்பட்டது, மேலும் இது ஒரு செயற்கை மனிதன் மட்டுமே, அளவு பெரியது மற்றும் இயற்கை மனிதனை விட வலிமையானது, பாதுகாப்பிற்காக. மற்றும் அது உருவாக்கப்பட்ட பாதுகாப்பு. இந்த Leviathan இல், முழு உடலுக்கும் உயிர் மற்றும் இயக்கம் கொடுக்கும் உச்ச சக்தி, ஒரு செயற்கை ஆன்மா, அதிகாரிகள் மற்றும் நீதித்துறை மற்றும் நிர்வாக அதிகாரங்களின் பிற பிரதிநிதிகள் - செயற்கை மூட்டுகள்; வெகுமதி மற்றும் தண்டனை (ஒவ்வொரு கூட்டு மற்றும் உறுப்பினரும் இறையாண்மையின் இருக்கையுடன் இணைக்கப்பட்டு, அதன் கடமைகளின் செயல்பாட்டிற்கு உந்துதல்) இயற்கையான உடலில் அதே செயல்பாடுகளைச் செய்யும் நரம்புகள்; அனைத்து தனியார் உறுப்பினர்களின் நலன் மற்றும் செல்வம் அதன் வலிமை, மக்கள் தொகை, மக்களின் பாதுகாப்பு, அதன் தொழில் ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது; அவர் தெரிந்து கொள்ள வேண்டிய அனைத்தையும் அவருக்குள் புகுத்தும் ஆலோசகர்கள் நினைவாற்றலைக் குறிக்கின்றனர்; நீதி மற்றும் சட்டங்கள் செயற்கையான காரணம் மற்றும் விருப்பம்; உள்நாட்டு அமைதி என்றால் ஆரோக்கியம், அமைதியின்மை என்றால் நோய், உள்நாட்டுப் போர் என்றால் மரணம். இறுதியாக, அரசியல் உடலின் பாகங்கள் முதலில் உருவாக்கப்பட்டு, ஒன்றிணைக்கப்பட்டு, ஒன்றிணைக்கப்பட்ட உடன்படிக்கைகள் மற்றும் ஒப்பந்தங்கள், படைப்பின் செயலில் கடவுளால் கூறப்பட்ட "ஃபியட்" அல்லது "மனிதனை உருவாக்குவோம்" போன்றது. .

இந்த செயற்கை மனிதனின் இயல்பை விவரிக்க, நான் கருத்தில் கொள்கிறேன்:

முதலாவதாக, அது தயாரிக்கப்படும் பொருள் மற்றும் அதன் எஜமானர், அதாவது மனிதன்.

இரண்டாவதாக, அது எப்படி, எந்த ஒப்பந்தங்களால் உருவாக்கப்பட்டது, இறையாண்மையின் உரிமைகள் மற்றும் அதிகாரங்கள் அல்லது அதிகாரம் என்ன, அரசு எதைப் பாதுகாக்கிறது மற்றும் எதை அழிக்கிறது. மூன்றாவதாக, கிறிஸ்தவ அரசு என்றால் என்ன. இறுதியாக, இருளின் ராஜ்யம் என்றால் என்ன? முதல் விஷயத்தைப் பொறுத்தவரை, புத்தகங்களை அல்ல, மக்களைப் படிப்பதன் மூலம் ஞானம் கிடைக்கிறது என்ற பழமொழி சமீபத்தில் பரவலாகப் பயன்படுத்தப்பட்டது. இதன் விளைவாக, பெரும்பாலும், தங்கள் ஞானத்திற்கு வேறு எந்த ஆதாரத்தையும் வழங்க முடியாத நபர்கள், தங்கள் கருத்துப்படி, மக்களில் படித்ததைக் காண்பிப்பதில் மகிழ்ச்சி அடைகிறார்கள், இரக்கமின்றி ஒருவருக்கொருவர் தங்கள் முதுகுக்குப் பின்னால் நிந்திக்கிறார்கள். எவ்வாறாயினும், மற்றொரு பழமொழி உள்ளது, இது சமீபத்தில் புரிந்து கொள்ளப்படுவதை நிறுத்தியது, மேலும் இந்த நபர்கள் முயற்சித்தால், ஒருவருக்கொருவர் உண்மையில் படிக்க கற்றுக்கொள்ள முடியும். இது துல்லியமாக நாஸ்ஸ் டெ இப்சம் என்ற பழமொழி, நீங்களே படியுங்கள். இந்த பழமொழியின் அர்த்தம், இப்போது வழக்கமாகிவிட்டதைப் போல, அதிகாரத்தில் இருப்பவர்களைத் தங்களுக்குக் கீழே உள்ளவர்களிடம் காட்டுமிராண்டித்தனமான அணுகுமுறையைக் கொண்டிருப்பதை ஊக்குவிப்பதோ அல்லது தாழ்ந்த பிறவிகளை அவர்களுக்கு மேலே உள்ளவர்களிடம் முரட்டுத்தனமான நடத்தைக்குத் தூண்டுவதோ அல்ல, மாறாக நமக்குக் கற்பிப்பதாகும். ஒரு நபரின் எண்ணங்கள் மற்றும் உணர்ச்சிகள் மற்றவரின் எண்ணங்கள் மற்றும் உணர்ச்சிகளின் ஒற்றுமையின் காரணமாக, எவரும் தனக்குள்ளேயே பார்த்து, அவர் நினைக்கும் போது, ​​கருதும் போது, ​​​​காரணங்கள், நம்பிக்கைகள், அச்சங்கள் போன்றவற்றின் போது என்ன செய்கிறார் என்று பரிசீலிப்பார்கள். அவர் தனது நோக்கங்களின் அடிப்படையில் இதை என்ன செய்கிறார்; இதேபோன்ற நிலைமைகளின் கீழ் மற்ற அனைவரின் எண்ணங்களும் ஆர்வங்களும் என்ன என்பதை அவர் படித்து அறிந்து கொள்வார். ஆசை, பயம், நம்பிக்கை போன்றவற்றைப் பற்றி - எல்லா மக்களுக்கும் ஒரே மாதிரியான உணர்ச்சிகளின் ஒற்றுமையைப் பற்றி நான் பேசுகிறேன், ஆனால் இந்த உணர்ச்சிகளின் பொருள்களின் ஒற்றுமையைப் பற்றி அல்ல, அதாவது, விரும்பப்படும், பயப்படும் விஷயங்கள். , எதிர்பார்க்கப்படுகிறது, முதலியன., பிந்தையது ஒரு நபரின் தனிப்பட்ட அமைப்பு மற்றும் அவரது வளர்ப்பின் பண்புகளைப் பொறுத்து வேறுபடுகிறது மற்றும் நமது அறிவை எளிதில் தவிர்க்கிறது, இதனால் மனித ஆன்மாவின் எழுத்துக்கள் பொதுவாக மாசுபடுத்தப்பட்டு பாசாங்குகளால் குழப்பமடைகின்றன, பொய்கள், பாசாங்குத்தனம் மற்றும் தவறான போதனைகள் (கோட்பாடுகள்), இந்த நோக்கத்திற்காக மட்டுமே நம் இதயங்களை அறிந்தவர்கள். மனிதர்களின் செயல்களை அவதானிப்பதன் மூலம் சில சமயங்களில் அவர்களின் நோக்கங்களைக் கண்டறிய முடியும் என்றாலும், நம் சொந்த நோக்கங்களுடன் ஒப்பிடாமல் மற்றும் அனைத்து சூழ்நிலைகளையும் புரிந்து கொள்ளாமல் இதைச் செய்வது, விஷயத்தை மாற்றக்கூடிய சாவி இல்லாமல் புரிந்துகொள்வதற்கு சமம், பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில் இது மனித இதயங்களில் வாசகன் நல்லவனா அல்லது கெட்டவனா என்பதைப் பொறுத்து, ஏமாற்றப்படுதல் அல்லது அதிக நம்பகத்தன்மை காரணமாக, அல்லது அதிக அவநம்பிக்கை காரணமாக.

இருப்பினும், ஒரு நபர் தனது செயல்களின் அடிப்படையில் மற்றொருவரை எவ்வளவு சிறப்பாகப் படித்தாலும், அவர் தனது அறிமுகமானவர்களுடன் மட்டுமே இதைச் செய்ய முடியும், அதன் எண்ணிக்கை குறைவாக உள்ளது. ஒரு முழு மக்களையும் ஆள வேண்டியவர், தன்னை இந்த அல்லது அந்த தனி நபரை அல்ல, மனித இனத்தையே புரிந்து கொள்ள வேண்டும் (படிக்க). இதைச் செய்வது கடினம் என்றாலும், எந்தவொரு மொழியையும் அல்லது அறிவுப் பிரிவையும் படிப்பதை விட மிகவும் கடினம், இருப்பினும், நான் படித்ததை ஒரு முறையான மற்றும் தெளிவான வடிவத்தில் சொன்ன பிறகு, மற்றவர்கள் அவர்கள் கண்டுபிடிக்கவில்லையா என்பதை மட்டுமே கருத்தில் கொள்ள வேண்டும். நமக்குள்ளும் அதே விஷயம். இந்த வகையான பொருள்களுக்கு வேறு எந்த ஆதாரத்தையும் ஒப்புக்கொள்ள வேண்டாம்.

பகுதி ஒன்று. ஒரு மனிதனைப் பற்றி

அத்தியாயம் I. உணர்வு பற்றி

மனித எண்ணங்களைப் பொறுத்தவரை, நான் அவற்றை முதலில் தனித்தனியாகக் கருதுவேன், பின்னர் அவற்றின் இணைப்பு அல்லது பரஸ்பர சார்பு. தனித்தனியாக எடுத்துக் கொண்டால், அவை ஒவ்வொன்றும் நமக்கு வெளியே உள்ள உடலின் சில தரம் அல்லது பிற விபத்தின் பிரதிநிதித்துவம் அல்லது தோற்றம், பொதுவாக ஒரு பொருள் என்று அழைக்கப்படுகிறது. பொருள் கண்கள், காதுகள் மற்றும் மனித உடலின் பிற பகுதிகளில் செயல்படுகிறது மற்றும் அதன் செயல்களின் பல்வேறு வகைகளைப் பொறுத்து, பல்வேறு பேய்களை உருவாக்குகிறது.

எல்லா பேண்டம்களின் தொடக்கமும் நாம் உணர்வு என்று அழைக்கிறோம் (மனித மனதில் ஒரு கருத்தும் இல்லை, அது முழுமையாகவோ அல்லது பகுதியாகவோ, உணர்வு உறுப்புகளில் உருவாக்கப்படவில்லை). மற்ற அனைத்தும் அதன் வழித்தோன்றல்.

இந்த புத்தகத்தில் உள்ள சிக்கல்களைப் புரிந்து கொள்ள, உணர்வின் இயற்கையான காரணத்தைப் பற்றிய அறிவு மிகவும் அவசியமில்லை; மேலும் இதைப் பற்றி விரிவாக வேறொரு இடத்தில் எழுதினேன். இருப்பினும், எனது தற்போதைய அமைப்பின் ஒவ்வொரு பகுதியையும் மேம்படுத்துவதற்காக, அங்கு கூறப்பட்டதை இங்கே சுருக்கமாகக் கூறுகிறேன்.

உணர்வின் காரணம், சுவை மற்றும் தொடுதல், அல்லது மறைமுகமாக, பார்வை, செவிப்புலன் மற்றும் வாசனையைப் போலவே ஒவ்வொரு உணர்வுக்கும் தொடர்புடைய உறுப்பின் மீது நேரடியாக அழுத்தும் வெளிப்புற உடல் அல்லது பொருள். இந்த அழுத்தம், நரம்புகள் மற்றும் பிற இழைகள் மற்றும் உடலின் சவ்வுகள் வழியாக மூளை மற்றும் இதயத்திற்கு உள்நோக்கித் தொடர்ந்தது, இங்கு எதிர்ப்பு, அல்லது முதுகு அழுத்தம் அல்லது இதயம் தன்னைத்தானே வெளியிடுவதற்கான முயற்சியை உருவாக்குகிறது. இந்த முயற்சி வெளிப்புறமாக இயக்கப்படுவதால், அது வெளியில் ஏதோவொன்றாக நமக்குத் தோன்றுகிறது. இந்த தோற்றம் (பார்த்தல்), அல்லது இந்த பேய் (ஆடம்பரமான), மக்கள் உணர்வு என்று அழைக்கிறார்கள். கண்ணைப் பொறுத்தவரை இது ஒளி அல்லது ஒரு குறிப்பிட்ட நிறத்தின் உணர்வு, காது தொடர்பாக - ஒலியின் உணர்வு, நாசியுடன் தொடர்புடையது - வாசனையின் உணர்வு, நாக்கு மற்றும் அண்ணம் தொடர்பாக - சுவை உணர்வு. , மற்றும் உடலின் மற்ற பகுதிகளுக்கு - வெப்பம், குளிர், கடினத்தன்மை, மென்மை மற்றும் பிற குணங்களின் மூலம் நாம் வேறுபடுத்துகிறோம். இந்த விவேகமான குணங்கள் என்று அழைக்கப்படுபவை அனைத்தும் அவற்றை உருவாக்கும் பொருளுக்குள் உள்ள பொருளின் பல்வேறு இயக்கங்கள் மட்டுமே, அந்த பொருள் நம் உறுப்புகளில் பல்வேறு வழிகளில் அழுத்தும் இயக்கங்கள். அதேபோல், அழுத்தத்தில் இருக்கும் நம்மில், இந்த குணங்கள் பல்வேறு இயக்கங்களைத் தவிர வேறில்லை (இயக்கம் மட்டுமே இயக்கத்தை உருவாக்குகிறது). ஆனால் அவர்கள் கனவில் இருப்பது போல நிஜத்திலும் நமக்குத் தோன்றுவது பேய். கண்ணில் ஏற்படும் அழுத்தம், உராய்வு அல்லது சிராய்ப்பு போன்றவற்றால் நம்மில் ஒளியின் ஒளியை உருவாக்குவது போல, காதில் அழுத்தம் சத்தத்தை உருவாக்குகிறது, அதே போல் நாம் பார்க்கும் அல்லது கேட்கும் உடல்கள் அவற்றின் வலிமையால் அதையே உற்பத்தி செய்கின்றன, ஆனால் அவை கவனிக்கப்படாவிட்டாலும். நாம், செயல். ஏனென்றால், அந்த நிறங்கள் அல்லது ஒலிகள் அவற்றை உற்பத்தி செய்யும் உடல்கள் அல்லது பொருட்களில் இருந்தால், அவற்றை அவற்றிலிருந்து பிரிக்க முடியாது, கண்ணாடியில் பிரதிபலிக்கும் போது அல்லது எதிரொலியைக் கேட்கும்போது நாம் கவனிக்கிறோம்; இந்த சந்தர்ப்பங்களில் நாம் அறிவோம்: நாம் பார்க்கும் பொருள் ஒரு இடத்தில் உள்ளது, பேய் மற்றொரு இடத்தில் உள்ளது. ஒரு குறிப்பிட்ட தூரத்தில் நம் கற்பனையால் உருவாக்கப்பட்ட உருவம் உண்மையான மற்றும் உண்மையான பொருளில் இருப்பது போல் தோன்றினாலும், அது நமக்குள் உருவாக்குகிறது, இருப்பினும், பொருள் ஒன்று, மற்றும் கற்பனை உருவம் அல்லது பேய் என்பது வேறு ஒன்று. . எனவே, எல்லா நிகழ்வுகளிலும் உணர்வு என்பது அதன் தோற்றத்தில் ஒரு பேய் மட்டுமே, இது அழுத்தத்தால் (நான் சொன்னது போல்) ஏற்படுகிறது, அதாவது, நமக்கு வெளியே உள்ள பொருட்களின் இயக்கத்தால், நம் கண்கள், காதுகள் மற்றும் பிற உறுப்புகளின் மீது.

அறிமுகம்

மனித கலை (கடவுள் உலகை உருவாக்கி கட்டுப்படுத்தும் கலை) என்பது இயற்கையின் பிரதிபலிப்பாகும். ஏனென்றால், வாழ்க்கை என்பது உறுப்பினர்களின் இயக்கம் மட்டுமே, அதன் ஆரம்பம் சில அடிப்படை உள் பகுதியில் உள்ளது என்பதைக் கவனிப்பதன் மூலம், அனைத்து ஆட்டோமேட்டாக்களும் (ஸ்பிரிங்ஸ் மற்றும் சக்கரங்களின் உதவியுடன் நகரும் இயந்திரங்கள், கடிகாரங்கள் போன்றவை) ஒரு செயற்கை வாழ்க்கையை கொண்டிருக்கின்றன என்று சொல்ல முடியாது? உண்மையில், ஒரு வசந்தம் இல்லையென்றால் இதயம் என்ன? ஒரே இழைகள் இல்லையென்றால் நரம்புகள் என்றால் என்ன, மூட்டுகள் - முழு உடலுக்கும் இயக்கத்தை வழங்கும் அதே சக்கரங்கள் இல்லையென்றால் மாஸ்டர் விரும்பியபடி என்ன? இருப்பினும், கலை இன்னும் மேலே செல்கிறது, இயற்கையின் பகுத்தறிவு மற்றும் மிகச் சிறந்த வேலையைப் பின்பற்றுகிறது - மனிதன். லத்தீன் சிவிட்டாஸில் குடியரசு அல்லது மாநிலம் (காமன்வெல்த் அல்லது மாநிலம்) என்று அழைக்கப்படும் மாபெரும் லெவியதன் கலையால் உருவாக்கப்பட்டது, மேலும் இது ஒரு செயற்கை மனிதன் மட்டுமே, அளவு பெரியது மற்றும் இயற்கை மனிதனை விட வலிமையானது, பாதுகாப்பு மற்றும் அது உருவாக்கப்பட்ட பாதுகாப்பு. இந்த Leviathan இல், முழு உடலுக்கும் உயிர் மற்றும் இயக்கம் கொடுக்கும் உச்ச சக்தி, ஒரு செயற்கை ஆன்மா, அதிகாரிகள் மற்றும் நீதித்துறை மற்றும் நிர்வாக அதிகாரங்களின் பிற பிரதிநிதிகள் செயற்கை மூட்டுகள்; வெகுமதி மற்றும் தண்டனை (ஒவ்வொரு கூட்டு மற்றும் உறுப்பினரும் இறையாண்மையின் இருக்கையுடன் இணைக்கப்பட்டு, அதன் கடமைகளின் செயல்பாட்டிற்கு உந்துதல்) இயற்கையான உடலில் அதே செயல்பாடுகளைச் செய்யும் நரம்புகள்; அனைத்து தனியார் உறுப்பினர்களின் நலன் மற்றும் செல்வம் அதன் வலிமை, மக்கள் தொகை, மக்களின் பாதுகாப்பு, அதன் தொழில் ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது; அவர் தெரிந்து கொள்ள வேண்டிய அனைத்தையும் அவருக்குள் புகுத்தும் ஆலோசகர்கள் நினைவாற்றலைக் குறிக்கின்றனர்; நீதியும் சட்டங்களும் செயற்கையான காரணமும் விருப்பமும்; உள்நாட்டு அமைதி என்பது ஆரோக்கியம், அமைதியின்மை என்பது நோய், உள்நாட்டுப் போர் என்பது மரணம். இறுதியாக, அரசியல் உடலின் பாகங்கள் முதலில் உருவாக்கப்பட்டு, ஒன்றிணைக்கப்பட்டு, ஒன்றிணைக்கப்பட்ட உடன்படிக்கைகள் மற்றும் ஒப்பந்தங்கள், படைப்பின் செயலில் கடவுளால் கூறப்பட்ட "ஃபியட்" அல்லது "மனிதனை உருவாக்குவோம்" போன்றது. .

இந்த செயற்கை மனிதனின் இயல்பை விவரிக்க, நான் கருத்தில் கொள்கிறேன்:

முதலாவதாக, அது தயாரிக்கப்படும் பொருள் மற்றும் அதன் எஜமானர், அதாவது மனிதன்.

இரண்டாவதாக, அது எப்படி, எந்த உடன்படிக்கையால் உருவாக்கப்பட்டது, இறையாண்மையின் உரிமைகள் மற்றும் அதிகாரங்கள் அல்லது அதிகாரம் மற்றும் அரசை எது பாதுகாக்கிறது மற்றும் அதை அழிக்கிறது. மூன்றாவதாக, கிறிஸ்தவ அரசு என்றால் என்ன? இறுதியாக, இருளின் ராஜ்யம் என்றால் என்ன? முதல் விஷயத்தைப் பொறுத்தவரை, புத்தகங்களை அல்ல, மக்களைப் படிப்பதன் மூலம் ஞானம் கிடைக்கிறது என்ற பழமொழி சமீபத்தில் பரவலாகப் பயன்படுத்தப்பட்டது. இதன் விளைவாக, பெரும்பாலும், தங்கள் ஞானத்திற்கு வேறு எந்த ஆதாரத்தையும் வழங்க முடியாத நபர்கள், தங்கள் கருத்துப்படி, மக்களில் படித்ததைக் காண்பிப்பதில் மகிழ்ச்சி அடைகிறார்கள், இரக்கமின்றி ஒருவருக்கொருவர் தங்கள் முதுகுக்குப் பின்னால் நிந்திக்கிறார்கள். எவ்வாறாயினும், மற்றொரு பழமொழி உள்ளது, இது சமீபத்தில் புரிந்து கொள்ளப்படுவதை நிறுத்தியது, மேலும் இந்த நபர்கள் முயற்சித்தால், ஒருவருக்கொருவர் உண்மையில் படிக்க கற்றுக்கொள்ள முடியும். இது துல்லியமாக நாஸ்ஸ் டெ இப்சம் என்ற பழமொழி, நீங்களே படியுங்கள். இந்த பழமொழியின் அர்த்தம், இப்போது வழக்கமாகிவிட்டதைப் போல, அதிகாரத்தில் இருப்பவர்களைத் தங்களுக்குக் கீழே உள்ளவர்களிடம் காட்டுமிராண்டித்தனமான அணுகுமுறையைக் கொண்டிருப்பதை ஊக்குவிப்பதோ அல்லது தாழ்ந்த பிறவிகளை அவர்களுக்கு மேலே உள்ளவர்களிடம் முரட்டுத்தனமான நடத்தைக்குத் தூண்டுவதோ அல்ல, மாறாக நமக்குக் கற்பிப்பதாகும். ஒரு நபரின் எண்ணங்கள் மற்றும் உணர்ச்சிகள் மற்றவரின் எண்ணங்கள் மற்றும் உணர்ச்சிகளின் ஒற்றுமையின் காரணமாக, எவரும் தனக்குள்ளேயே பார்த்து, அவர் நினைக்கும் போது, ​​கருதும் போது, ​​​​காரணங்கள், நம்பிக்கைகள், அச்சங்கள் போன்றவற்றின் போது என்ன செய்கிறார் என்று பரிசீலிப்பார்கள். அவர் தனது நோக்கங்களின் அடிப்படையில் இதை என்ன செய்கிறார்; இதேபோன்ற நிலைமைகளின் கீழ் மற்ற அனைவரின் எண்ணங்களும் ஆர்வங்களும் என்ன என்பதை அவர் படித்து அறிந்து கொள்வார். ஆசை, பயம், நம்பிக்கை போன்றவை - எல்லா மக்களிடமும் ஒரே மாதிரியான உணர்ச்சிகளின் ஒற்றுமையைப் பற்றி நான் பேசுகிறேன்.

1651 ஆம் ஆண்டில் தாமஸ் ஹோப்ஸ் (1588-1679) எழுதிய "அரசின் விஷயம், வடிவம் மற்றும் அதிகாரம், திருச்சபை மற்றும் சிவில்" பற்றிய ஆய்வுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட புகழ்பெற்ற லெவியதன், வியத்தகு வரலாற்று நிகழ்வுகளின் போது புத்தகத்தின் பணிகள் மேற்கொள்ளப்பட்டன: இங்கிலாந்தில் நடந்த உள்நாட்டுப் போர், இது 1649 இல் சார்லஸ் I இன் மரணதண்டனையுடன் முடிவடைந்தது, யதார்த்தத்தின் கொடுமையானது, ஏற்கனவே மச்சியாவெல்லியால் கோடிட்டுக் காட்டப்பட்ட பாதையில் செல்ல ஹோப்ஸைத் தள்ளியது. நாம் நினைவில் வைத்திருப்பது போல், பிந்தையவர், அரசியல் வாழ்க்கையை குறிக்கோளின் (நல்லது) பார்வையில் விவரிக்கும் அரிஸ்டாட்டிலிய யோசனையை நிராகரித்து, அதன் தோற்றம் மற்றும் தொடக்கத்தின் அடிப்படையில் அதை பகுப்பாய்வு செய்ய முடிவு செய்தார் - பெரும்பாலும் வன்முறை மற்றும் அநீதி. நல்ல யோசனையை இழிவுபடுத்திய மச்சியாவெல்லி தீமையை - தந்திரம், சக்தி, முரட்டுத்தனம் என்ற போர்வையில் - ஒழுங்கின் இயற்கையான ஆதாரமாக, தன்னைத்தானே மூடிக்கொண்டதாகக் கருதும்படி மக்களை நம்ப வைத்தார்.

கொள்கையளவில், ஹோப்ஸ் அதே வளாகத்தில் இருந்து தொடர்கிறார். ஒரு இயற்கை அல்லது இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட நன்மை பற்றிய யோசனையின் அடிப்படையில் ஒரு அரசியல் கோட்பாட்டை உருவாக்குவதற்கான முயற்சியின் தோல்வியை அவர் அறிவார், இது நீண்ட காலமாக அரசியல் மற்றும் உண்மையில் அனைத்து மனித நடவடிக்கைகளின் அடிப்படையாக கருதப்பட்டது. மக்களின் கருத்துக்கள் மற்றும் செயல்கள் நல்லவற்றுடன் பொருந்தாது, மேலும் இந்த இணக்கமின்மை மோதல்கள் மற்றும் போர்களின் முக்கிய ஆதாரமாகும். நன்மை பற்றிய யோசனை உடையக்கூடியதாகவும் நம்பமுடியாததாகவும் மாறியது. தீமை என்ற கருத்தைப் பொறுத்தவரை, பெரும்பாலான மக்களால் உணரப்படும் ஒரு வகை உள்ளது - மனத்தால் கூட அல்ல, ஆனால் உணர்ச்சியின் செல்வாக்கின் கீழ் - தீயது. மரணம் அப்படிப்பட்ட கொடியது. எனவே, புதிய அரசியல் நடவடிக்கை ஒரு உணர்வு - மரண பயம் சார்ந்ததாக இருக்கும். மேலும் கட்டப்படவிருக்கும் புதிய ஒழுங்கு, நாம் பாடுபடும் நன்மைக்காக அல்ல, ஆனால் நாம் தவிர்க்க முயற்சிக்கும் தீமை.

மேலும், ஹோப்ஸிற்கான போர் ஒரு விதிவிலக்கான நிகழ்வு அல்ல, ஆனால் மனித இனத்தின் இயல்பான நிலை. இந்த இயற்கை நிலையின் விளக்கத்தை அவர் மிக முக்கியமான அறிக்கையுடன் தொடங்குகிறார்: "இயற்கையானது உடல் மற்றும் மன திறன்களின் அடிப்படையில் மக்களை சமமாக உருவாக்கியது" (லெவியதன். பகுதி I, அத்தியாயம் XIII). திறனின் இயல்பான சமத்துவம் "இலக்குகளை அடைவதற்கான நம்பிக்கையின் சமத்துவத்தை" உருவாக்குகிறது. அத்தகைய இலக்கை அடைவதற்கான வழியில் (இது, ஹோப்ஸ் குறிப்பிடுவது போல, முக்கியமாக உயிரைப் பாதுகாப்பதைக் கொண்டுள்ளது), மக்கள் ஒருவருக்கொருவர் மோதுகின்றனர், இதனால் ஒரு பொதுவான போர் கட்டவிழ்த்துவிடப்படுகிறது - அனைவருக்கும் எதிரான அனைவரின் போர். மனித இயல்பில் வேரூன்றிய போரின் முக்கிய காரணங்கள் போட்டி, அவநம்பிக்கை மற்றும் பெருமைக்கான தாகம்.

சாதாரண, ஒப்பீட்டளவில் அமைதியான சூழ்நிலைகளில் கூட, ஒரு நபர், ஒருபுறம், ஆக்ரோஷத்தை வெளிப்படுத்துகிறார், மறுபுறம், நிலையான பயம் உள்ளது: மக்கள் எப்போதும் கதவைத் தட்டுகிறார்கள், தங்கள் சொந்த வீட்டில் கூட மார்பைப் பூட்டுகிறார்கள்; வீண், சுய-அன்பு மற்றும் அண்டை வீட்டாரை சிறப்பாகப் பெறுவதற்கான ஆசை மற்றும் ஒருவரின் மேன்மையை நிரூபிக்கும் ஆசை ஆகியவை ஆதிக்கம் செலுத்துகின்றன. "அத்தகைய நிலையில்... சமுதாயம் இல்லை, எல்லாவற்றையும் விட மோசமானது, நித்திய பயம் மற்றும் வன்முறை மரணத்தின் நிலையான ஆபத்து உள்ளது, மேலும் ஒரு நபரின் வாழ்க்கை தனிமையாகவும், நம்பிக்கையற்றதாகவும், முட்டாள்தனமாகவும், குறுகிய காலமாகவும் இருக்கிறது" (ஐபிட்.) . இந்த நிலைமைகளின் கீழ், ஒழுக்கம், நல்லது, தீமை, பாவம் என்ற கருத்துக்கள் அர்த்தமற்றவை. எனவே, இயற்கையின் நிலை குறித்த ஹோப்ஸின் விளக்கம் ஒரே நேரத்தில் கிளாசிக்கல் பண்டைய அரசியல் கோட்பாடு (எல்லாவற்றுக்கும் மேலாக, ஹோப்ஸின் கூற்றுப்படி, மனித இயல்பு நல்லதல்ல) மற்றும் சமூகத்தின் மீதான கிறிஸ்தவ பார்வைகள் இரண்டையும் குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துகிறது, ஏனெனில் தீமையின் ஆதாரம் பாவம் அல்ல, ஆனால் மனித இயல்பு.

அவரது மானுடவியலில், தத்துவஞானி மனிதனின் சாரத்தைத் தேடுவதில்லை - மாறாக, அவர் மனித இருப்பை விவரிக்கிறார் மற்றும் மனிதனில் உள்ள இயற்கையானது மனித இயல்புடன் ஒத்துப்போவதில்லை என்ற முடிவுக்கு வருகிறார். மனிதனில் உள்ள இயற்கையானது அவனது குறிப்பிட்ட அம்சம் அல்ல: எல்லா உயிரினங்களையும் போலவே, மனிதனும் தனது உயிரைப் பாதுகாக்க பாடுபடுகிறான், இந்த சக்தியைத்தான் ஹோப்ஸ், பாரம்பரிய சொற்களஞ்சியத்தைப் பயன்படுத்தி, இயற்கை விதி என்று அழைக்கிறார். மக்கள் சமமானவர்கள் மற்றும் அதே தேவைகள் மற்றும் உரிமைகளைக் கொண்டுள்ளனர், அதே போல் அவர்களின் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்வதற்கும் அவர்களின் வாழ்க்கையைப் பாதுகாப்பதற்கும் வழிகள் உள்ளன. அதாவது, இயற்கை சக்திகள் செயல்படும் இயற்கை நிலையில் அவற்றின் இருப்பு, சக்திகளின் திடமான சமநிலையால் மட்டுமே தீர்மானிக்கப்படுகிறது.

எனவே, முடிவில்லா வன்முறைச் சங்கிலியின் அபத்தத்தைக் குறிப்பிட்டு, மனித மனம் அமைதியை நிலைநாட்டுவதற்கான வழிகளைத் தேடுகிறது. மேலும், இந்த தேவையால் பகுத்தறிவு உருவாக்கப்படுகிறது: மக்கள் உயிர்வாழ நியாயமானவர்களாக இருக்க வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளனர். காரணத்தால் கண்டறியப்பட்ட இந்த பொது விதி, "ஒரு நபர் தனது உயிருக்கு தீங்கு விளைவிப்பதில் இருந்து தடைசெய்யப்பட்ட அல்லது அதைப் பாதுகாப்பதற்கான வழிகளை அவருக்கு இழக்கச் செய்யும் வகையில்" ஹோப்ஸ் இயற்கை சட்டம் என்று அழைக்கப்படுகிறது.

எனவே, தாமஸ் அக்வினாஸுக்கு முந்தைய முழு பாரம்பரியத்திற்கும் மாறாக, ஹோப்ஸ் மனிதனில் உள்ள இயற்கை சட்டத்தை முரண்படுகிறார், அதாவது. சுதந்திரம், ஒவ்வொருவரும் தங்கள் வாழ்க்கையைப் பாதுகாக்க தங்கள் சொந்த வழியில் பயன்படுத்த சுதந்திரம் மற்றும் இயற்கை சட்டம், இது ஒரு நபரைக் கட்டுப்படுத்துகிறது, கட்டாயப்படுத்துகிறது, கட்டுப்படுத்துகிறது. உரிமையைத் துறப்பது என்பது ஒருவரின் சுதந்திரத்தை இழப்பதாகும். "அமைதியைத் தேடி பின்பற்ற வேண்டும்" என்பதே அடிப்படை இயற்கை விதி. மேலும், மற்றவர்கள் இதை ஒப்புக்கொண்டால், “ஒரு நபர் அமைதி மற்றும் தற்காப்பு நலன்களுக்காக தேவையான அளவிற்கு எல்லாவற்றின் உரிமையையும் துறக்க ஒப்புக் கொள்ள வேண்டும், மேலும் மற்றவர்களுடன் தொடர்புடைய சுதந்திரத்தில் திருப்தி அடைய வேண்டும். அவர் தங்களைப் பற்றி மற்ற நபர்களிடமிருந்து அனுமதிப்பதைப் போல” (லெவியதன். பகுதி I, அத்தியாயம் XIV).

ஒருவர் எவ்வாறு ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அமைதியை அடைய முடியும்? இங்கே சாத்தியமான ஒரே வழி, ஒருவரின் சொந்த சுதந்திரத்தை மட்டுப்படுத்துவது, சில உரிமைகளைத் துறப்பது மற்றும் அவற்றைத் துறப்பது மட்டுமல்லாமல், உரிமைகளை மற்றொரு நபருக்கு மாற்றுவது, அதாவது. ஒப்பந்த ஒப்பந்தத்தின் சாராம்சம் என்னவென்றால், ஒவ்வொரு நபரும் தன்னை ஆளும் வரம்பற்ற உரிமையைத் துறந்து மற்றொரு நபருக்கு அல்லது சிவில் அமைதியைப் பராமரிப்பதற்கு உத்தரவாதம் அளிக்கும் நபர்களின் கூட்டத்திற்கு மாற்றுகிறார். இதன் விளைவாக, இறையாண்மையின் தனிநபர் அல்லது கூட்டு உரிமைகள் வரம்பற்றவை. இயற்கையின் நிலையில் ஒவ்வொரு மனிதனுக்கும் இருந்த ஜூஸை அவர் ஓம்னியாவில் (எல்லாவற்றிலும் உரிமை) பெறுகிறார். லெவியதன் எழுவது இப்படித்தான் - யோபின் விவிலிய புத்தகத்தில் "பெருமையின் அனைத்து மகன்களுக்கும் ராஜா" என்று அழைக்கப்படும் ஒரு புராண கடல் அசுரன். லெவியதன் சர்வ வல்லமை மற்றும் எங்கும் நிறைந்திருப்பதைக் குறிக்கிறது, அது ஒரு "மரண கடவுள்"; எனவே, அரசு என்பது "ஒரு தனி நபர், பரந்த அளவிலான மக்களின் பரஸ்பர உடன்படிக்கையின் மூலம் யாருடைய செயல்களுக்குத் தன்னைப் பொறுப்பாளியாக்கிக் கொண்டாரோ, அந்த நபர் அவர்கள் அனைவரின் சக்தியையும் வழிமுறைகளையும் அவர்களின் அமைதிக்காகத் தேவை என்று நினைக்கிறார். பொதுவான பாதுகாப்பு” (லெவியதன். பகுதி II, அத்தியாயம் XVII).

ஹாபிசியன் புரிதலில் அரசு என்ன அம்சங்களைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் அத்தகைய புரிதலின் புதுமையான தன்மை என்ன?

முதலாவதாக, லெவியதன் நிலை என்பது ஒரு செயற்கை தயாரிப்பு (அரசின் இயற்கையான தன்மைக்கு மாறாக, அரிஸ்டாட்டில் சொல்லுங்கள், ஏனென்றால் அவரைப் பொறுத்தவரை, மனிதன் இயற்கையால் ஒரு சமூக விலங்கு), மனித செயல்பாட்டின் ஒரு தயாரிப்பு, மனித விருப்பம், தனிநபரால் வழிநடத்தப்படுகிறது. கணக்கீடு. ஹோப்ஸைப் பொறுத்தவரை, இது ஒரு மிக முக்கியமான விஷயம், ஏற்கனவே அறிமுகத்தில் அவர் "கலை அந்த பெரிய லெவியாதனை உருவாக்கியது, அது ... ஒரு செயற்கை மனிதன் மட்டுமே" என்று சொல்வது தற்செயல் நிகழ்வு அல்ல;

இரண்டாவதாக, ஹோப்ஸ் குறிப்பாக மாநிலத்தின் ஒற்றுமையை வலியுறுத்துகிறார்: அரசு என்பது பலரால் உருவாக்கப்பட்ட "ஒற்றை நபர்". அத்தகைய ஒற்றுமையின் அடிப்படையானது சட்டத்தின் கருத்து, தனிநபர்களால் ஒரு நபர் அல்லது நபர்களின் குழுவிற்கு அனுப்பப்படுகிறது. எனவே, ஹோப்ஸைப் பொறுத்தவரை, மாநில ஒற்றுமையின் அடிப்படையானது பொது நன்மைக்கான யோசனை அல்ல, ஆனால் தனிப்பட்ட உரிமை. இந்தக் கண்ணோட்டத்தில், பிரதிநிதித்துவத்தின் சிக்கல் மிகவும் சுவாரஸ்யமானது. மாநிலத்தின் தோற்றம் பற்றிய தனது கோட்பாட்டை உருவாக்கி, ஹோப்ஸ் சட்டத்தை மாற்றுவதைப் பற்றி மட்டுமே பேசுகிறார் - அவர் விருப்பத்தின் எந்தவொரு மாற்றத்தையும், மற்றொரு விருப்பத்தின் மூலம் ஒரு தனிநபரின் பிரதிநிதித்துவத்தையும் விலக்குகிறார். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ஒரு தனிநபர், ஒரு சமூக ஒப்பந்தத்தை முடித்து, இறையாண்மையின் "சொற்கள் மற்றும் செயல்களை" தனது சொந்தமாக அங்கீகரிக்கிறார், ஆனால் அவர் தனது விருப்பத்தின் வெளிப்பாட்டை பிந்தையவரின் விருப்பத்தில் காண்கிறார் என்று அர்த்தமல்ல. தனிமனிதன் தான் விரும்புவதையும், யாராலும் விரும்ப முடியாததையும் விரும்புகிறான். ஆனால் அரசியலில் தனிமனிதனும் அவனது விருப்பமும் மட்டுமே சட்டபூர்வமான அடிப்படையாக இருந்தால், தனிநபர்களின் பன்முகத்தன்மையை ஒற்றுமையாக மாற்றும் அரசியல் அமைப்பு வெளியில் இருந்து மட்டுமே வர முடியும் - அது பொது விருப்பத்தின் செயல்களின் விளைவாக அல்ல. மக்கள், ஆனால் இறையாண்மையின் செயல்கள். தனிநபர்கள், அல்லது தனிநபர்கள் மற்றும் இறையாண்மையை பிணைக்கும் எந்தவொரு "விருப்பத்தின் ஒற்றுமை" என்பது தனிநபரின் விருப்பம் மற்றும் அவரது ஒருமைப்பாட்டின் மீதான தாக்குதலாகும், அதற்கு நன்றி அவர் என்னவாக இருக்க முடியும் - அரசியல் சட்டத்தின் மூலமும் அடிப்படையும்.

ஹோப்ஸின் இந்த அணுகுமுறைகளின் விளைவு லெவியதன் மாநிலத்தின் வடிவம் பற்றிய அவரது கோட்பாடு ஆகும். முழுமைவாதியான போடினைப் பின்பற்றி, சிந்தனையாளர், ஆட்சியின் கலவையான வடிவங்களை நிராகரித்து, முடியாட்சி, பிரபுத்துவம் மற்றும் ஜனநாயகம் ஆகிய மூன்று பாரம்பரிய வகைகளை அங்கீகரிக்கிறார் என்பது மிகவும் வெளிப்படையானது.

அதிகாரத்தை வைத்திருப்பதில் இந்த வடிவங்களுக்கு இடையில் எந்த வித்தியாசமும் இல்லை, ஏனெனில் “உச்ச அதிகாரம், முடியாட்சிகளைப் போல ஒரு நபருக்கு சொந்தமானது, அல்லது மக்கள் கூட்டத்திற்கு, பிரபலமான மற்றும் பிரபுத்துவ மாநிலங்களைப் போல, முடிந்தவரை விரிவானது. கற்பனை செய்ய வேண்டும். "அமைதியை நிலைநாட்டுவதற்கும் மக்களின் பாதுகாப்பை உறுதி செய்வதற்கும்" அவர்களின் "பொருத்தம் அல்லது திறனில்" மட்டுமே அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் வேறுபடுகிறார்கள். இங்கே ஹோப்ஸின் அனுதாபங்கள் முடியாட்சியின் பக்கம் உள்ளன. அவரது வழக்கமான வழிமுறையுடன், அவர் முடியாட்சி அரசாங்கத்திற்கு ஆதரவாக ஆறு வாதங்களை முன்வைக்கிறார், மேலும் முக்கியமானது, ஒரு முடியாட்சியின் கீழ் மட்டுமே இறையாண்மையின் தனிப்பட்ட நலன்கள் பொது நலன்களுடன் ஒத்துப்போகின்றன, "எந்தவொரு அரசனும் பணக்காரனாகவோ அல்லது பிரபலமாகவோ இருக்கவோ முடியாது. பாதுகாப்பு.

அதிகாரத்தின் தன்மை அனைத்து வடிவங்களிலும் ஒரே மாதிரியாக இருப்பதால், அதன் குடிமக்கள் தொடர்பாக அரசின் உரிமைகள் மற்றும் கடமைகள் எல்லா வடிவங்களிலும் ஒரே மாதிரியாக இருக்கும். மிகவும் பொதுவான சொற்களில், குடிமக்களின் அமைதி மற்றும் அமைதியை உறுதிப்படுத்த இறையாண்மை அனைத்தையும் செய்ய முடியும். அவரது சக்தி முழுமையானது மற்றும் வரம்பற்றது, ஏனெனில் அத்தகைய சக்தி மட்டுமே சிவில் சமூகத்தின் உயிர்வாழ்வை உறுதி செய்யும் திறன் கொண்டது. எனவே, இறையாண்மை ஒரு நீதிபதியாக இருக்க வேண்டும்; அவரைப் பொறுத்தவரை, போடினைப் போலவே, சட்டம் இயற்றும் உரிமை இறையாண்மையின் முதல் தனித்துவமான அம்சமாகும். இறையாண்மையின் கடமைகளைப் பொறுத்தவரை, ஹோப்ஸ் அவற்றை ஒரு, ஆனால் மிகவும் சுருக்கமான சொற்றொடரில் வெளிப்படுத்துகிறார்: "மக்களின் நன்மையே மிக உயர்ந்த சட்டம்," ஏனெனில் "குடிமக்களின் அதிகாரம் அரசின் அதிகாரம், அதாவது. மாநிலத்தில் உச்ச அதிகாரம் உள்ளது” (குடிமகன் மீது. Ch. .XIII).

ஹோப்ஸின் அரசியல் தத்துவத்தின் முடிவுகள் மற்றும் முக்கியத்துவம். சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, ஹோப்ஸின் அரசியல் கோட்பாட்டின் வலுவான அம்சம் அரசியல் கோட்பாட்டின் அடிப்படையாக அவரது தனித்துவம் ஆகும். மனித இயல்பை விளக்குவதில் அரிஸ்டாட்டிலியன் வகையின் இயற்கைவாதத்தை ஹோப்ஸ் நிராகரிக்கிறார், மேலும் மனிதன் தனது கருத்தில் இன்னும் கடவுளின் படைப்பாக இருந்தாலும், அவனது செயல்களுக்கு அவனே பொறுப்பு, அவனே லெவியதன் மாநிலத்தை உருவாக்கியவன், இது எதிர்மறையான விளைவுகளைத் தவிர்க்க அனுமதிக்கிறது. "அனைவருக்கும் எதிரான அனைவரின் போர்." ஒவ்வொருவரும் தனது உயிரைப் பாதுகாக்க சுதந்திரமாகப் பயன்படுத்தக்கூடிய இயற்கைச் சட்டத்திற்கும், மனிதனைப் பிணைத்து நிர்ப்பந்திக்கும் இயற்கைச் சட்டத்திற்கும் இடையிலான எதிர்ப்பு, ஹோப்ஸ் தனது அரசியல் தத்துவத்தை உருவாக்கும் இயங்கியல் நாடகத்தை உருவாக்குகிறது.

ஒரு நபர், ஹோப்ஸின் கூற்றுப்படி, சுதந்திரம் மற்றும் வற்புறுத்தலின் விரோதத்தை பகுத்தறிவின் உதவியுடன் தீர்க்க முடியும், சுதந்திரத்தின் நியாயமான வரம்பு மற்றும் உயிரைப் பாதுகாப்பதற்கு ஆதரவாக தனது தேர்வை மேற்கொள்கிறார். ஆனால் தனிநபர்களுக்கு அவர்களின் உரிமைகள் மற்றும் வாழ்க்கையின் பாதுகாப்பை வழங்குவதற்கு, அரசுக்கு ஒரு சுதந்திரமான கை தேவைப்பட்டது, அது கிட்டத்தட்ட வரம்பற்ற அதிகாரத்தை அளிக்கிறது. எனவே, ஹோப்ஸ் ஒரு முழுமையானவாதி, ஆனால், முரண்பாடாக, ஹோப்ஸ் ஒரு முழுமையானவாதியாக இருந்தாலும், மாறாக அவரது தனித்துவத்தின் காரணமாக. தனிமனிதர்களுக்குப் புறம்பான அரசியல் அதிகாரத்தை அறிமுகப்படுத்தியதைத் தவிர, ஒவ்வொருவரும் அதிகாரத்தின் ஒரு அங்கமாகத் தோன்றும் தனிநபர்களை இணைக்கும் வேறு வழியை அவர் காணவில்லை. ஆனால் துல்லியமாக வரம்பற்ற இறையாண்மை என்பது தனிநபர்களுக்கு வெளிப்புறமாக இருப்பதால், அது ஒரு இலவச இடத்தை - சட்டத்தின் இடத்தை விட்டுச்செல்கிறது. சட்டத்திற்குக் கீழ்ப்படிகிற ஒரு நபர் சுதந்திரம் மற்றும் தேவை முற்றிலும் இணக்கமானவர். மனிதனின் முற்றிலும் வெளிப்புற, செயற்கையான படைப்பாக இருப்பதால், சட்டம் தனிப்பட்ட அணுக்களை மாற்றாது, ஆனால் அவற்றின் அமைதியான சகவாழ்வுக்கு மட்டுமே உத்தரவாதம் அளிக்கிறது. எனவே, ஹோப்ஸ் தனது முரண்பாடான முழுமையான வடிவத்தை அணிந்துகொண்டு, நவீன தாராளவாத திட்டத்தின் அடித்தளத்தை அமைக்கிறார். இந்த முரண்பாட்டின் தீர்மானம் 17-18 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் முழு அரசியல் தத்துவத்தின் முக்கிய சூழ்ச்சியை உருவாக்குகிறது. ரூசோவிற்கு செல்லும் வழி முழுவதும்.

அரசாங்கத்தைப் பற்றிய இரண்டு கட்டுரைகள். புத்தகம் 2 // ஜான் லாக் - சுருக்கம் மற்றும் அனைத்து பதிப்புகள்

சுருக்கம்: "அரசாங்கம் பற்றிய இரண்டு ஒப்பந்தங்கள்" என்பது அரசியல் சிந்தனையின் வரலாற்றில் ஒரு உன்னதமான வேலை, லாக்கின் முக்கிய வேலை, இதில் தத்துவவாதி, இயற்கை சட்டம் மற்றும் சமூக ஒப்பந்தத்தின் கோட்பாட்டை நம்பி, சமூக-அரசியல் கட்டமைப்பின் அடிப்படைக் கொள்கைகளை உருவாக்குகிறார். புதிய சமூகம் மற்றும் அரசாங்கத்தின் பொதுவான கருத்து. இரண்டாவது கட்டுரை (புத்தகம் 2) அரசியல் அதிகாரம் மற்றும் சிவில் சமூகத்தின் தோற்றம், நோக்கம் மற்றும் இலக்குகளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது.

டி. ஹோப்ஸ். லெவியதன், அல்லது பொருள், மாநிலத்தின் வடிவம் மற்றும் அதிகாரம், திருச்சபை மற்றும் சிவில்

ஹோப்ஸ் டி. படைப்புகள்: 2 தொகுதிகள் எம்., 1991. டி. 2. பக். 129-133, 144, 154-157, 163, 164, 173-176, 184, 185.

பகுதி II. மாநிலம் பற்றி

அத்தியாயம் XVII. மாநிலத்தின் காரணங்கள், தோற்றம் மற்றும் வரையறை

பாதுகாப்பை உறுதி செய்வதே அரசின் நோக்கம். மனிதர்களின் இறுதிக் காரணம், நோக்கம் அல்லது நோக்கம் (இயல்பிலேயே பிறர் மீது சுதந்திரம் மற்றும் ஆதிக்கத்தை விரும்புபவர்கள்) தங்கள் மீது பத்திரங்களைத் திணிப்பதில் (அவர்கள் பிணைக்கப்பட்டுள்ளனர், அவர்கள் ஒரு நிலையில் வாழ்வதைப் பார்க்கிறோம்), சுய அக்கறை. பாதுகாப்பு மற்றும், அதே நேரத்தில், மிகவும் சாதகமான வாழ்க்கைக்கு. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ஒரு அரசை நிறுவும் போது, ​​​​போரின் பேரழிவு நிலையிலிருந்து விடுபடுவதற்கான விருப்பத்தால் மக்கள் வழிநடத்தப்படுகிறார்கள், இது [...] காணக்கூடிய அதிகாரம் இல்லாத மக்களின் இயல்பான உணர்வுகளின் அவசியமான விளைவு. பயம் மற்றும் தண்டனையின் அச்சுறுத்தலின் கீழ், உடன்படிக்கைகளை நிறைவேற்றவும் இயற்கை சட்டங்களைக் கடைப்பிடிக்கவும் கட்டாயப்படுத்துகிறது. [...]

இது இயற்கை சட்டத்தால் உத்தரவாதம் அளிக்கப்படவில்லை. உண்மையில், இயற்கை சட்டங்கள் (போன்றவை நீதி, பாரபட்சமற்ற தன்மை, அடக்கம், கருணைமற்றும் (பொதுவாக) மற்றவர்கள் நம்மை நோக்கிச் செயல்பட வேண்டும் என்று நாம் விரும்புவதைப் போல அவர்களிடம் நடத்தை)தங்களைக் கவனிக்கும்படி கட்டாயப்படுத்தும் எந்த சக்திக்கும் பயப்படாமல், அவை பாரபட்சம், பெருமை, பழிவாங்கல் போன்றவற்றுக்கு நம்மை ஈர்க்கும் இயற்கை உணர்ச்சிகளுக்கு முரணாக உள்ளன. வாள் இல்லாத ஒப்பந்தங்கள் ஒரு நபரின் பாதுகாப்பிற்கு உத்தரவாதம் அளிக்க முடியாத வார்த்தைகள். அதனால்தான், இயற்கை விதிகள் இருந்தபோதிலும் (ஒவ்வொரு மனிதனும் அவற்றைப் பின்பற்ற விரும்பும் போது, ​​தனக்கு எந்த ஆபத்தும் இல்லாமல் அவ்வாறு செய்ய முடியும்), ஒவ்வொருவரும் தனது உடல் வலிமையையும் திறமையையும் சட்டப்பூர்வமாகப் பயன்படுத்தி பாதுகாக்க முடியும். நம்மைப் பாதுகாப்பாக வைத்திருக்கும் அளவுக்கு வலுவான அதிகாரம் அல்லது அதிகாரம் இல்லாதவரை மற்ற எல்லா மக்களிடமிருந்தும் அவர். மேலும் எங்கெல்லாம் மக்கள் சிறிய குடும்பங்களில் வாழ்ந்தாலும், அவர்கள் ஒருவரையொருவர் கொள்ளையடித்தார்கள்; இது இயற்கைச் சட்டத்துடன் மிகவும் ஒத்துப்போனதாகக் கருதப்பட்டது, ஒரு மனிதன் எவ்வளவு கொள்ளையடிக்க முடியுமோ, அவ்வளவு மரியாதை அவனுக்குக் கொடுத்தது. இவ்விஷயங்களில் மக்கள் கௌரவச் சட்டங்களைத் தவிர வேறு எந்தச் சட்டங்களையும் கடைப்பிடிக்கவில்லை, அதாவது கொடுமையிலிருந்து விலகி, மக்களைத் தங்கள் உயிரையும் விவசாயக் கருவிகளையும் விட்டுச் சென்றனர். முன்பு சிறிய குடும்பங்களைப் போலவே, இப்போது தங்கள் சொந்த பாதுகாப்பிற்காக பெரிய குலங்களாக இருக்கும் நகரங்கள் மற்றும் ராஜ்யங்கள், அனைத்து வகையான சாக்குப்போக்குகளின் கீழ் தங்கள் உடைமைகளை விரிவுபடுத்துகின்றன: ஆபத்து, வெற்றி பயம் அல்லது வெற்றியாளருக்கு வழங்கப்படும் உதவி. அவ்வாறு செய்வதன் மூலம், மிருகத்தனமான சக்தி மற்றும் இரகசிய சூழ்ச்சிகளால் அண்டை வீட்டாரை அடக்கவும் பலவீனப்படுத்தவும் அவர்கள் தங்களால் இயன்றதைச் செய்கிறார்கள், மேலும் பாதுகாப்பிற்கு வேறு உத்தரவாதம் இல்லாததால், அவர்கள் மிகவும் நியாயமான முறையில் செயல்படுகிறார்கள், மேலும் பல நூற்றாண்டுகளாக அவர்களின் செயல்கள் பெருமையுடன் நினைவுகூரப்படுகின்றன.

மேலும் குறைந்த எண்ணிக்கையிலான மக்கள் அல்லது குடும்பங்களை இணைப்பதன் மூலம். குறைந்த எண்ணிக்கையிலான மக்களை ஒன்றிணைப்பது பாதுகாப்பின் உத்தரவாதமாக செயல்பட முடியாது, ஏனென்றால் ஒரு பக்கம் அல்லது மற்றொன்றுக்கு சிறிதளவு சேர்த்தல் உடல் வலிமையில் இவ்வளவு பெரிய நன்மையை அளிக்கிறது, அது வெற்றியை முழுமையாக உறுதிப்படுத்துகிறது, எனவே அதை வெல்ல ஊக்குவிக்கிறது. நமது பாதுகாப்பை நாம் நம்பக்கூடிய சக்திகளின் அளவு எந்த எண்ணிக்கையால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது, ஆனால் எதிரியின் படைகளுக்கு இந்த சக்திகளின் விகிதத்தால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது; இந்த விஷயத்தில், எதிரியின் பக்கம் படைகளின் உபரி அதிகமாக இல்லாதபோது, ​​அது போரின் முடிவைத் தீர்மானிக்கும் மற்றும் எதிரியைத் தாக்கத் தூண்டும் அளவுக்கு நமது பாதுகாப்பிற்கு போதுமானது.

திரளான மக்களால் அல்ல, ஒவ்வொருவரும் அவரவர் தீர்ப்பால் வழிநடத்தப்படுகிறார்கள். எத்தனை பேர் வேண்டுமானாலும் இருக்கட்டும், ஆனால் ஒவ்வொருவரும் தனிப்பட்ட தீர்ப்புகள் மற்றும் அபிலாஷைகளால் மட்டுமே தங்கள் செயல்களை வழிநடத்தினால், அவர்கள் ஒரு பொது எதிரியிடமிருந்தும் அல்லது ஒருவருக்கொருவர் இழைக்கப்படும் அநீதிகளிலிருந்தும் பாதுகாப்பையும் பாதுகாப்பையும் எதிர்பார்க்க முடியாது. ஏனெனில், தங்கள் சக்திகளின் சிறந்த பயன்பாடு மற்றும் பயன்பாடு தொடர்பான கருத்துக்களில் உடன்படாததால், அவர்கள் உதவ மாட்டார்கள், ஆனால் ஒருவருக்கொருவர் தடையாக இருப்பார்கள் மற்றும் பரஸ்பர எதிர்ப்பால் தங்கள் சக்திகளை பூஜ்ஜியமாகக் குறைக்கிறார்கள், இதன் விளைவாக அவர்கள் சிறிய சக்திகளால் எளிதில் அடக்கப்படுவதில்லை. ஆனால் ஒன்றுபட்ட எதிரி, ஆனால் ஒரு பொது எதிரிகள் இல்லாத நிலையில் தங்கள் தனிப்பட்ட நலன்களுக்காக ஒருவருக்கொருவர் எதிராக போரை நடத்துகின்றனர். உண்மையில், ஒரு பொது அதிகாரம் இல்லாத நிலையில், நீதி மற்றும் பிற இயற்கைச் சட்டங்களைக் கடைப்பிடிக்க பெருமளவிலான மக்கள் ஒப்புக்கொள்கிறார்கள் என்று நாம் கருதினால், அதே காரணத்திற்காக ஒட்டுமொத்த மனித இனத்தைப் பற்றியும் நாம் கருதலாம். பின்னர் சிவில் அரசாங்கமோ அல்லது அரசோ இருந்திருக்காது, அல்லது எந்த தேவையும் இருக்காது, ஏனென்றால் கீழ்ப்படிதல் இல்லாத உலகம் இருக்கும்.

எப்பொழுதாவது ஏதோ ஒன்று மீண்டும் நிகழும். ஆண்கள் தங்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் நீட்டிக்க விரும்பும் பாதுகாப்பிற்காக, ஒரு போர் அல்லது போரின் போது அவர்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்திற்கு ஒரே விருப்பத்தால் நிர்வகிக்கப்படுவதும் வழிநடத்தப்படுவதும் போதாது. ஏனென்றால், அந்நிய எதிரிக்கு எதிராக அவர்கள் ஒருமித்த முயற்சியால் வெற்றி பெற்றாலும், பொது எதிரி இல்லாதபோது, ​​அல்லது ஒரு தரப்பினர் எதிரியாகக் கருதும் போது, ​​மற்றவர் நண்பராகக் கருதும் போது, ​​அவர்கள், தங்கள் வேறுபாடு காரணமாக நலன்கள், அவசியம் பிரிந்து, மீண்டும் உள்நாட்டுப் போரில் மூழ்க வேண்டும். [...]

தோற்றம் மாநிலங்களில் (காமன்வெல்த்). மாநில வரையறை. அந்நியர்களின் படையெடுப்பிலிருந்தும், ஒருவருக்கொருவர் இழைக்கப்படும் அநீதிகளிலிருந்தும் மக்களைப் பாதுகாத்து, அவர்களின் கைகளின் உழைப்பிலிருந்தும் பூமியின் பலன்களிலிருந்தும் அவர்கள் உணவளிக்கக்கூடிய பாதுகாப்பை அவர்களுக்கு வழங்கக்கூடிய அத்தகைய பொது சக்தி. மற்றும் மனநிறைவுடன் வாழ, ஒரே ஒரு வழியில் மட்டுமே, அதாவது, ஒரு நபரிடமோ அல்லது மக்கள் கூட்டத்திலோ, அனைத்து அதிகாரத்தையும் பலத்தையும் குவிப்பதன் மூலம், குடிமக்களின் அனைத்து விருப்பங்களையும் ஒருங்கிணைக்க முடியும். ஒற்றை விருப்பம். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், பொது அதிகாரத்தை நிறுவுவதற்கு, மக்கள் ஒரு நபரை அல்லது மக்கள் கூட்டத்தை தங்கள் பிரதிநிதிகளாக நியமிப்பது அவசியம்; பொது அமைதி மற்றும் பாதுகாப்பைப் பாதுகாப்பதற்காக, பொது முகத்தைத் தாங்குபவர் தானே செய்யும் அல்லது மற்றவர்களை கட்டாயப்படுத்தும் அனைத்திற்கும் ஒவ்வொரு நபரும் தன்னை ஒரு அறங்காவலராகக் கருதுகிறார், மேலும் இதற்கு தன்னைப் பொறுப்பாளியாக அங்கீகரிக்கிறார்; அதனால் ஒவ்வொருவரும் தனது விருப்பத்தையும் தீர்ப்பையும் சாமானிய நபரின் விருப்பத்திற்கும் தீர்ப்புக்கும் கீழ்ப்படுத்துகிறார்கள். இது உடன்பாடு அல்லது ஒருமித்த கருத்துக்கு மேலானது. ஒவ்வொரு மனிதனும் மற்றவரிடம் கூறியது போல் ஒவ்வொரு மனிதனும் மற்றவருடன் செய்து கொண்ட உடன்படிக்கையின் மூலம் ஒருவரில் பொதிந்துள்ள உண்மையான ஒற்றுமை இது: நான் இந்த நபரை அல்லது இந்த நபர்களின் கூட்டத்தை நான் அங்கீகரிக்கிறேன், மேலும் என்னை நிர்வகிக்கும் எனது உரிமையை அவருக்கு மாற்றுகிறேன், அதே வழியில் உங்கள் உரிமையை அவருக்கு மாற்றவும், அவருடைய அனைத்து செயல்களையும் அங்கீகரிக்கவும்.இது நடந்திருந்தால், ஒரு நபரில் ஒன்றிணைந்த மக்கள் கூட்டம் என்று அழைக்கப்படுகிறது நிலை,லத்தீன் மொழியில் -குடிமக்கள். அழியாத கடவுளின் ஆதிக்கத்தின் கீழ், நமது அமைதிக்கும் நமது பாதுகாப்பிற்கும் கடமைப்பட்டிருக்கும் அந்த பெரிய லெவியாதனின் பிறப்பு, அல்லது அந்த மரண கடவுளின் பிறப்பு. ஏனெனில், மாநிலத்தில் உள்ள ஒவ்வொரு தனிநபரும் தனக்கு அளிக்கப்பட்ட அதிகாரத்தின் காரணமாக, அந்த மனிதனோ அல்லது நபர்களின் கூட்டமோ, அந்த சக்தி மற்றும் அதிகாரத்தால் தூண்டப்பட்ட பயம் அந்த நபரை அல்லது அந்த நபர்களின் கூட்டத்தை திறமையானதாக மாற்றும் அளவுக்கு அவருக்குள் ஒரு பெரிய குவிந்த சக்தியையும் அதிகாரத்தையும் அனுபவிக்கிறது. அனைத்து மனிதர்களின் விருப்பத்தையும் உள் அமைதி மற்றும் வெளிப்புற எதிரிகளுக்கு எதிராக பரஸ்பர உதவிக்கு வழிநடத்துதல். இந்த நபர் அல்லது நபர்களின் தொகுப்பில் மாநிலத்தின் சாராம்சம் உள்ளது, இதற்கு பின்வரும் வரையறை தேவை: மாநிலம் ஒரு தனி நபர், யாருடைய செயல்களுக்காக ஒரு பெரிய திரளான மக்கள் தங்களுக்குள் பரஸ்பர உடன்படிக்கையின் மூலம் தங்களைப் பொறுப்பாளிகளாக்கிக் கொண்டனர், இதனால் அந்த நபர் அவர்கள் அனைவரின் சக்தியையும் வழிமுறைகளையும் அவர் தங்கள் அமைதி மற்றும் பொதுவான பாதுகாப்பிற்குத் தேவையானதாக நினைக்கலாம்.

இறையாண்மை மற்றும் பொருள் என்றால் என்ன? இந்த முகத்தைத் தாங்கியவர் அழைக்கப்படுகிறார் இறையாண்மைமேலும் அவரைப் பற்றி அவரிடம் இருப்பதாகச் சொல்கிறார்கள் உச்ச சக்திமற்ற அனைவரும் பாடங்கள்.

உச்ச அதிகாரத்தை அடைய இரண்டு வழிகள் உள்ளன. ஒன்று உடல் பலம், உதாரணமாக, யாரோ ஒருவர் தனது குழந்தைகளை அவர்கள் மறுத்தால் அவர்களை அழித்துவிடுவோம் என்ற அச்சுறுத்தலின் கீழ் தனது அதிகாரத்திற்கு அடிபணியுமாறு அவர்களை வற்புறுத்தும்போது அல்லது போரின் மூலம் அவர்கள் தங்கள் எதிரிகளை தங்கள் விருப்பத்திற்கு அடிபணியச் செய்யும் போது, ​​இந்த நிலையில் அவர்களுக்கு வாழ்க்கையை வழங்குகிறார்கள். இரண்டாவதாக, இந்த நபர் அல்லது இந்த சபை மற்ற அனைவருக்கும் எதிராக அவர்களைப் பாதுகாக்க முடியும் என்ற நம்பிக்கையில் ஒரு நபர் அல்லது மக்கள் கூட்டத்திற்கு அடிபணிய மக்கள் தன்னார்வ ஒப்பந்தம். அத்தகைய அரசை அரசியல் அரசு அல்லது அடிப்படையான அரசு என்று அழைக்கலாம் நிறுவுதல்மற்றும் முதல் வழியில் நிறுவப்பட்ட ஒரு மாநிலம் அடிப்படையிலான ஒரு மாநிலமாகும் கையகப்படுத்தல். [...]

அத்தியாயம் XIX

ஸ்தாபனத்தின் அடிப்படையில் பல்வேறு வகையான மாநிலங்களைப் பற்றி,

மற்றும் உச்ச அதிகாரத்தின் வாரிசு பற்றி

மாநிலத்தின் மூன்று வெவ்வேறு வடிவங்கள் மட்டுமே இருக்க முடியும். மாநிலங்களின் வேறுபாடு இறையாண்மையின் வேறுபாட்டில் உள்ளது, அல்லது மக்கள் ஒவ்வொருவரின் பிரதிநிதியாக இருப்பவர். உச்ச அதிகாரம் ஒருவருக்கு அல்லது அதிக எண்ணிக்கையிலான மக்கள் கூட்டத்திற்குச் சொந்தமானது என்பதால், அனைவருக்கும் அல்லது மற்றவர்களிடமிருந்து வேறுபட்ட குறிப்பிட்ட நபர்கள் மட்டுமே இந்த கூட்டத்தில் பங்கேற்க உரிமை உண்டு என்பது இங்கிருந்து தெளிவாகிறது. மூன்று வகையான மாநிலங்கள் மட்டுமே இருக்க முடியும். பிரதிநிதி ஒரு நபராகவோ அல்லது அதிக எண்ணிக்கையிலான நபர்களாகவோ இருக்க வேண்டும், மேலும் இது அனைத்து அல்லது ஒரே பகுதிகளின் தொகுப்பாகும். பிரதிநிதி ஒரு நபராக இருந்தால், மாநிலம் பிரதிநிதித்துவம் செய்கிறது முடியாட்சி;பங்கேற்க விரும்பும் அனைவரின் கூட்டமாக இருந்தால், அது ஜனநாயகம்,அல்லது ஜனநாயகம்; மற்றும் உச்ச அதிகாரம் நகர மக்களில் ஒரு பகுதியினருக்கு மட்டுமே சொந்தமானது என்றால், இது பிரபுத்துவம்.மற்ற வகை மாநிலங்கள் இருக்க முடியாது, ஒன்று, அல்லது பல, அல்லது அனைவருக்கும் உச்ச அதிகாரம் (நான் காட்டிய பிரிக்க முடியாதது) முற்றிலும் உள்ளது. [...]

அத்தியாயம் XX

தந்தைவழி மற்றும் சர்வாதிகார சக்தி மீது

கையகப்படுத்துதல் அடிப்படையில் மாநிலம். நிலை,அடிப்படையில்ஓ அன்று கையகப்படுத்தல்,உச்ச நிலை பலத்தால் பெறப்படும் நிலை உள்ளது. மக்கள் - ஒவ்வொருவரும் தனித்தனியாகவோ அல்லது அனைவரும் ஒன்றாகவோ - பெரும்பான்மை வாக்குகளால், மரணம் அல்லது சிறைப்பிடிப்புக்கு பயந்து, அவர்களின் வாழ்க்கை மற்றும் சுதந்திரம் யாருடைய சக்தியில் உள்ளதோ அந்த நபர் அல்லது கூட்டத்தின் அனைத்து செயல்களுக்கும் பொறுப்பை ஏற்கும்போது உச்ச அதிகாரம் பலத்தால் பெறப்படுகிறது.

ஸ்தாபனத்தின் அடிப்படையில் ஒரு மாநிலத்திலிருந்து இது எவ்வாறு வேறுபடுகிறது. இந்த வகை ஆதிக்கம், அல்லது இறையாண்மையானது, ஸ்தாபனத்தின் மூலம் இறையாண்மையிலிருந்து வேறுபடுகிறது, இதில் மட்டுமே தங்கள் இறையாண்மையைத் தேர்ந்தெடுக்கும் மக்கள் ஒருவரையொருவர் பயந்து செய்கிறார்கள், அவர்கள் இறையாண்மையுடன் முதலீடு செய்பவருக்கு பயந்து அல்ல; இந்த விஷயத்தில், அவர்கள் பயப்படுபவர்களிடம் தங்களை ஒப்படைக்கிறார்கள். இரண்டு சந்தர்ப்பங்களிலும் தூண்டுதல் காரணி பயம் ஆகும், இது மரணம் அல்லது வன்முறைக்கு பயந்து எந்த ஒப்பந்தமும் செல்லாது என்று கருதுபவர்களால் கவனிக்கப்பட வேண்டும். இந்த கருத்து உண்மையாக இருந்தால், எந்த மாநிலத்திலும் யாரும் கீழ்ப்படிய வேண்டியதில்லை. ஒருமுறை நிறுவப்பட்ட அல்லது கையகப்படுத்தப்பட்ட மாநிலங்களில், மரண பயம் அல்லது வன்முறையின் செல்வாக்கின் கீழ் வழங்கப்படும் வாக்குறுதிகள் ஒப்பந்தங்கள் அல்ல, மேலும் வாக்குறுதியளிக்கப்பட்டவை சட்டங்களுக்கு முரணாக இருந்தால் அவற்றைக் கட்டுப்படுத்தும் சக்தி இல்லை என்பது உண்மைதான்; ஆனால் அத்தகைய வாக்குறுதிகள் பிணைக்கப்படுவதில்லை, ஏனெனில் அவை பயத்தின் செல்வாக்கின் கீழ் செய்யப்பட்டவை அல்ல, ஆனால் வாக்குறுதியளிப்பவருக்கு அவர் வாக்குறுதியளிப்பதில் உரிமை இல்லை. அதேபோல், வாக்குறுதியளிப்பவர் தனது வாக்குறுதியை சட்டப்பூர்வமாக நிறைவேற்ற முடியும் மற்றும் அவ்வாறு செய்யவில்லை என்றால், அவர் ஒப்பந்தத்தின் செல்லாத தன்மையால் அல்ல, ஆனால் இறையாண்மையின் முடிவால் இந்த கடமையிலிருந்து விடுவிக்கப்படுகிறார். மற்ற எல்லா நிகழ்வுகளிலும், சட்டப்பூர்வமாக ஏதாவது உறுதியளிக்கும் எவரும் தனது வாக்குறுதியை மீறினால் அக்கிரமத்தைச் செய்கிறார். ஆனால் முகவராக இருக்கும் இறையாண்மை, வாக்குறுதியளிப்பவரை தனது கடமையிலிருந்து விடுவித்தால், பிந்தையவர், முதன்மையானவராக, தன்னை சுதந்திரமாகக் கருதலாம்.

இரண்டு சந்தர்ப்பங்களிலும் உச்ச அதிகாரத்தின் உரிமைகள் ஒன்றுதான். இருப்பினும், உச்ச அதிகாரத்தின் உரிமைகள் மற்றும் விளைவுகள் இரண்டு நிகழ்வுகளிலும் ஒரே மாதிரியானவை. அதிகாரத்தின் மூலம் உச்ச அதிகாரத்தைப் பெற்ற ஒரு இறையாண்மையின் அதிகாரத்தை அவரது அனுமதியின்றி இன்னொருவருக்கு மாற்ற முடியாது; அத்தகைய இறையாண்மையை அதிகாரத்தில் இருந்து பறிக்க முடியாது, அவருடைய குடிமக்கள் எவராலும் அநீதி இழைக்கப்பட்டதாக குற்றம் சாட்ட முடியாது, அவருடைய குடிமக்களால் தண்டிக்கப்பட முடியாது. அமைதியை நிலைநாட்டுவதற்கு என்ன தேவை என்பதை அவர் தீர்ப்பவர்; அவர் போதனைகளின் பிரச்சினையை தீர்மானிக்கிறார்; அவர் அனைத்து சர்ச்சைகளிலும் ஒரே சட்டமன்ற உறுப்பினர் மற்றும் உச்ச நீதிபதி; போரை அறிவிப்பதற்கும் சமாதானத்தை முடிப்பதற்கும் நேரத்தையும் சந்தர்ப்பத்தையும் அவர் தீர்மானிக்கிறார்; அதிகாரிகள், கவுன்சிலர்கள், இராணுவத் தலைவர்கள் மற்றும் பிற அனைத்து அதிகாரிகள் மற்றும் நிர்வாகிகளைத் தேர்ந்தெடுப்பதற்கும், வெகுமதிகள், தண்டனைகள், மரியாதைகள் மற்றும் பதவிகளை நிறுவுவதற்கும் அவருக்கு உரிமை உண்டு. இந்த உரிமைகள் மற்றும் அவற்றின் விளைவுகளுக்கு அடிப்படையானது, முந்தைய அத்தியாயத்தில் ஒத்த உரிமைகள் மற்றும் ஸ்தாபனத்தின் அடிப்படையில் இறையாண்மை அதிகாரத்தின் விளைவுகளுக்கு ஆதரவாக நாம் முன்வைத்த அதே கருத்தாகும்.

தந்தையின் ஆதிக்கத்தை எப்படி அடைவது. ஆதிக்கத்தை இரண்டு வழிகளில் பெறலாம்: பிறப்பு மற்றும் வெற்றி மூலம். பிறப்பால் ஆதிக்கம் செலுத்தும் உரிமை என்பது ஒரு பெற்றோரின் குழந்தைகள் மீதான உரிமையாகும், அத்தகைய சக்தி அழைக்கப்படுகிறது தந்தைவழி.ஆனால் இந்த உரிமையானது, ஒரு பெற்றோர் தனது குழந்தைகளைப் பெற்றெடுத்ததன் அடிப்படையில் அவர்கள் மீது ஆதிக்கம் செலுத்துகிறார்கள் என்ற பொருளில் பிறந்த உண்மையிலிருந்து பெறப்படவில்லை, ஆனால் இது குழந்தைகளின் சம்மதத்திலிருந்து பெறப்பட்டது, தெளிவாக வெளிப்படுத்தப்பட்ட அல்லது போதுமான அளவு வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. வழி அல்லது வேறு. பிறப்பைப் பொறுத்தவரை, கடவுள் மனிதனுக்கு ஒரு உதவியாளரை நியமித்துள்ளார், மேலும் இருவர் எப்போதும் சமமான பெற்றோராக இருக்கிறார்கள். குழந்தைகளின் மீதான ஆதிக்கம் பிறப்புச் செயலால் தீர்மானிக்கப்பட்டால், அது இருவருக்கும் சமமாக இருக்க வேண்டும், மேலும் குழந்தைகள் இருவருக்கும் சமமாக அடிபணிய வேண்டும், இது சாத்தியமற்றது, ஏனெனில் யாரும் இரண்டு எஜமானர்களுக்குக் கீழ்ப்படிய முடியாது. சிலர் இந்த உரிமையை மனிதனுக்கு மட்டுமே உயர்ந்த பாலினமாகக் கருதினால், அவர்கள் தவறாக நினைக்கிறார்கள். ஏனென்றால், ஆணுக்கும் பெண்ணுக்கும் இடையே வலிமை மற்றும் விவேகத்தில் எப்போதும் வித்தியாசம் இல்லை, இந்த உரிமையை போரின்றி நிறுவ முடியும். மாநிலங்களில், இந்த தகராறு சிவில் சட்டத்தால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது, பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில் (எப்போதும் இல்லையென்றால்) இந்த முடிவு தந்தைக்கு ஆதரவாக உள்ளது, ஏனெனில் பெரும்பாலான மாநிலங்கள் தாய்மார்கள் அல்ல, குடும்பங்களின் தந்தைகளால் நிறுவப்பட்டது. இருப்பினும், இப்போது நாம் ஒரு தூய்மையான, இயற்கையான நிலையைப் பற்றி பேசுகிறோம், அங்கு திருமணம் பற்றிய சட்டங்கள் இல்லை, குழந்தைகளின் கல்வி தொடர்பான சட்டங்கள் இல்லை, ஆனால் இயற்கை சட்டங்கள் மற்றும் ஒருவருக்கொருவர் மற்றும் குழந்தைகள் மீது பாலினங்களின் இயல்பான சாய்வு மட்டுமே. இந்த நிலையில், குழந்தைகள் மீதான அதிகாரப் பிரச்சினை தங்களுக்குள் ஒரு உடன்படிக்கையால் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறது, அல்லது கட்டுப்படுத்தப்படவில்லை. இந்த விளைவுக்கான ஒப்பந்தத்தில் அவர்கள் நுழைந்தால், ஒப்பந்தத்தில் சுட்டிக்காட்டப்பட்ட நபருக்கு உரிமை செல்கிறது. அமேசான்கள் அண்டை நாடுகளைச் சேர்ந்த ஆண்களுடன் ஒப்பந்தம் செய்து கொண்டதை வரலாற்றிலிருந்து நாம் அறிவோம் op, அதன் படி ஆண் சந்ததிகள் தங்கள் தந்தையரிடம் அனுப்பப்பட வேண்டும், பெண் சந்ததிகள் தாய்மார்களிடம் விடப்பட்டன. எனவே, பெண் சந்ததியின் மீதான அதிகாரம் அவர்களின் தாய்க்கு சொந்தமானது.

அல்லது வளர்ப்பின் அடிப்படையில். ஒப்பந்தம் இல்லாத பட்சத்தில், குழந்தைகளின் மீதான அதிகாரம் தாய்க்கு இருக்க வேண்டும். உண்மையில், இயற்கையின் தூய்மையான நிலையில், திருமணச் சட்டங்கள் இல்லாத நிலையில், தாயிடமிருந்து பொருத்தமான அறிவிப்பு இல்லாவிட்டால், தந்தை யார் என்பதை அறிய முடியாது; எனவே குழந்தைகளின் மீது ஆதிக்கம் செலுத்தும் உரிமை அவளுடைய விருப்பத்தைப் பொறுத்தது, எனவே அவளுடையதுஉரிமைகள் ஓம் மேலும், குழந்தை முதலில் தாயின் சக்தியில் இருப்பதைக் காண்கிறோம், அதனால் அவள் அவனுக்கு உணவளிக்கலாம் அல்லது ஏதாவது கொடுக்கலாம், அவள் அவனுக்கு உணவளித்தால், அவன் தன் தாய்க்கு தன் உயிரைக் கடன்பட்டிருக்கிறான், எனவே அவளுக்குக் கீழ்ப்படிவதற்கு அதிகமாகக் கடமைப்பட்டிருக்கிறான். எவருக்கும் மற்றொருவருக்கு, அதனால், அவள் அவன் மீது ஆதிக்கம் செலுத்துகிறாள். ஒரு தாய் தன் குழந்தையைக் கைவிட்டால், மற்றொருவர் அவரைக் கண்டுபிடித்து அவருக்கு உணவளித்தால், ஆதிக்கம் அவருக்கு உணவளிப்பவருக்கு சொந்தமானது, ஏனென்றால் குழந்தை தனது உயிரைக் காப்பாற்றியவருக்குக் கீழ்ப்படிய வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளது. உண்மையில், உயிரைப் பாதுகாப்பதே ஒரு நபரின் இலக்காக இருப்பதால், ஒவ்வொரு நபரும் அவரைக் காப்பாற்றவோ அழிக்கவோ யாருடைய சக்தியில் இருக்கிறாரோ அவருக்குக் கீழ்ப்படிவதாக உறுதியளிக்கிறார்.

அல்லது ஒரு பெற்றோரிடமிருந்து மற்றொருவருக்கு குடியுரிமை மாற்றுவதன் அடிப்படையில். தாய் தந்தையின் குடிமகனாக இருந்தால், குழந்தை தந்தையின் அதிகாரத்தில் உள்ளது, மேலும் தந்தை தாயின் குடிமகனாக இருந்தால் (ஒரு ராணி தனது குடிமக்களில் ஒருவரை திருமணம் செய்து கொள்ளும்போது) தாய்.

வெவ்வேறு ராஜ்ஜியங்களின் மன்னர்களான ஒரு ஆணும் பெண்ணும் ஒரு குழந்தையைப் பெற்றிருந்தால், அவர் மீது யார் ஆதிக்கம் செலுத்த வேண்டும் என்பதை ஒப்பந்தத்தின் மூலம் தீர்மானித்தால், இந்த உரிமை ஒப்பந்தத்தால் பெறப்படுகிறது. ஒரு ஒப்பந்தம் இல்லாத நிலையில், கேள்வி குழந்தையின் வசிப்பிடத்தால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது, ஏனென்றால் ஒவ்வொரு நாட்டின் இறையாண்மையும் அதில் வாழும் அனைவரின் மீதும் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது.

குழந்தைகளை ஆள்பவர் இந்த குழந்தைகளின் குழந்தைகளையும் இந்த குழந்தைகளின் குழந்தைகளின் குழந்தைகளையும் ஆள்கிறார். ஒரு நபரின் மீது ஆதிக்கம் செலுத்துபவர், அந்த நபரிடம் உள்ள அனைத்தையும் ஆளுகிறார், அது இல்லாமல் ஆதிக்கம் என்பது உண்மையான அர்த்தம் இல்லாத வெற்று தலைப்பு. [...]

அத்தியாயம் XXI

பாடங்களின் சுதந்திரம் பற்றி

சுதந்திரம் என்றால் என்ன? சுதந்திரம்எதிர்ப்பு இல்லாததைக் குறிக்கிறது (எதிர்ப்பு என்பது இயக்கத்திற்கு வெளிப்புற தடையாக இருக்கிறது), மேலும் இந்த கருத்தை அறிவார்ந்த உயிரினங்களுக்குக் குறைவான பகுத்தறிவற்ற உயிரினங்கள் மற்றும் உயிரற்ற பொருட்களுக்குப் பயன்படுத்தலாம். ஏனென்றால், ஏதேனும் ஒரு வெளிப்புற உடலின் எதிர்ப்பால் வரையறுக்கப்பட்ட ஒரு குறிப்பிட்ட இடத்திற்குள் மட்டுமே அது மிகவும் பிணைக்கப்பட்டிருந்தால் அல்லது சூழப்பட்டிருந்தால், இந்த விஷயத்தை மேலும் நகர்த்துவதற்கு சுதந்திரம் இல்லை என்று நாம் கூறுகிறோம். அதே போல, ஜீவராசிகள், சுவர்கள் அல்லது சங்கிலிகளால் மூடப்பட்டிருக்கும்போது அல்லது கட்டுப்படுத்தப்பட்டிருக்கும்போது, ​​​​கரைகள் அல்லது பாத்திரங்களால் தடுக்கப்பட்ட நீர், இல்லையெனில் பெரிய இடத்தில் பரவியிருக்கும், நாம் பொதுவாகச் சொல்கிறோம். இந்த வெளிப்புற தடைகள் இல்லாமல் நகரும் சுதந்திரம் இல்லை. ஆனால் இயக்கத்திற்கான தடையானது பொருளின் கட்டமைப்பில் இருந்தால், எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு கல் ஓய்வில் இருக்கும்போது அல்லது ஒரு நபர் நோயால் படுத்த படுக்கையாக இருக்கும்போது, ​​இந்த விஷயம் சுதந்திரத்தை இழக்கவில்லை, ஆனால் திறனை இழக்கிறது என்று பொதுவாகச் சொல்கிறோம். நகர்த்த.

சுதந்திரமான நபராக இருப்பதன் அர்த்தம் என்ன? இந்த வார்த்தையின் சரியான மற்றும் பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட உணர்வின் படி, ஒரு சுதந்திரமான நபர், அவர் விரும்பியதைச் செய்வதிலிருந்து தடுக்கப்படாதவர், ஏனெனில் அவர் தனது உடல் மற்றும் மன திறன்களுக்கு ஏற்ப அதைச் செய்ய முடியும்.ஆனால் "சுதந்திரம்" என்ற வார்த்தை இல்லாத விஷயங்களுக்குப் பயன்படுத்தினால் உடல்கள்,இது வார்த்தையின் துஷ்பிரயோகம், ஏனென்றால் நகரும் திறன் இல்லாதது தடைகளை எதிர்கொள்ள முடியாது. எனவே, உதாரணமாக, சாலை இலவசம் என்று அவர்கள் கூறும்போது, ​​​​அவர்கள் சாலையின் சுதந்திரத்தை அர்த்தப்படுத்துகிறார்கள், ஆனால் அது தடையின்றி நகரும் மக்களின் சுதந்திரம். "இலவச பரிசு" என்று நாம் கூறும்போது, ​​பரிசின் சுதந்திரம் அல்ல, ஆனால் வழங்குபவரின் சுதந்திரம், இந்த பரிசை எந்த சட்டத்தினாலோ அல்லது ஒப்பந்தத்தினாலோ வழங்க வேண்டிய கட்டாயம் இல்லை. நாம் இருந்ததைப் போலவே நாங்கள் சுதந்திரமாக பேசுகிறோம்இது குரல் அல்லது உச்சரிப்பு சுதந்திரம் அல்ல, ஆனால் அவர் சொல்வதை விட வித்தியாசமாக பேச எந்த சட்டமும் கடமைப்படாத ஒரு நபரின் சுதந்திரம். இறுதியாக, "சுதந்திரம்" என்ற வார்த்தைகளின் பயன்பாட்டிலிருந்து ஒருவர் விருப்பம், ஆசை அல்லது சாய்வின் சுதந்திரம் பற்றி ஒரு முடிவை எடுக்க முடியாது, ஆனால் ஒரு நபரின் சுதந்திரம் பற்றி மட்டுமே, அவர் செய்வதற்கு தடைகளை சந்திக்கவில்லை என்ற உண்மையைக் கொண்டுள்ளது. அவரது விருப்பம், விருப்பம் அல்லது விருப்பம் என்ன. [...]

அத்தியாயம் XXII

அரசியல் மற்றும் தனிப்பட்ட நபர்களின் பொருள் குழுக்கள் பற்றி

வெவ்வேறு வகையான மக்கள் குழுக்கள். மாநிலங்களின் தோற்றம், வடிவங்கள் மற்றும் சக்தி பற்றிய எனது பார்வையை கோடிட்டுக் காட்டிய பின்னர், அவற்றின் பகுதிகளைப் பற்றி எதிர்காலத்தில் பேச விரும்புகிறேன். முதலில், இயற்கையான உடலின் ஒத்த பாகங்கள் அல்லது தசைகளுடன் ஒப்பிடக்கூடிய நபர்களின் குழுக்களைப் பற்றி நான் பேசுவேன். கீழ் குழுமக்கள் என்பதன் மூலம் நான் குறிப்பிட்ட எண்ணிக்கையிலான மக்கள் ஒரு பொதுவான நலன் அல்லது பொதுவான காரணத்தால் ஒன்றுபட்டிருப்பதைக் குறிக்கிறேன். இந்த மக்கள் குழுக்களில் ஒன்று அழைக்கப்படுகிறது உத்தரவிட்டார்,மற்றவை - ஒழுங்கற்ற. உத்தரவிட்டார்ஒரு நபர் அல்லது மக்கள் குழு முழு குழுவின் பிரதிநிதிகளாக செயல்படும். மற்ற அனைத்து குழுக்களும் அழைக்கப்படுகின்றன ஒழுங்கற்ற.

ஆர்டர் செய்யப்பட்ட சில குழுக்கள் அறுதிமற்றும் சுதந்திரமான,அவர்களின் பிரதிநிதிகளுக்கு மட்டுமே உட்பட்டது. முந்தைய ஐந்து அத்தியாயங்களில் நான் ஏற்கனவே கூறியது போல் மாநிலங்கள் மட்டுமே அப்படி. மற்றவர்கள் சார்ந்து இருக்கிறார்கள், அதாவது. சில உச்ச அதிகாரத்திற்கு உட்பட்டது, பாடங்கள்இந்த குழுக்களின் ஒவ்வொரு உறுப்பினரும் அவர்களின் பிரதிநிதிகளும் இதில் அடங்குவர்.

பொருள் குழுக்களில், சில அரசியல்,மற்றவைகள் - தனிப்பட்ட.அரசியல் (இல்லையெனில் அரசியல் அமைப்புகள் மற்றும் சட்ட நிறுவனங்கள்)அரசின் உச்ச அதிகாரத்தால் வழங்கப்பட்ட அதிகாரங்களின் அடிப்படையில் உருவாக்கப்பட்ட மக்கள் குழுக்கள். தனியார்அவை குடிமக்களால் நிறுவப்பட்டவை அல்லது வெளிநாட்டு சக்தியால் வழங்கப்பட்ட அதிகாரங்களின் அடிப்படையில் உருவாக்கப்பட்டவை. ஒரு வெளிநாட்டு உச்ச அதிகாரத்தால் வழங்கப்பட்ட அதிகாரங்களின் அடிப்படையில் மாநிலத்தில் உருவாகும் அனைத்திற்கும் பொது சட்டத் தன்மை இருக்க முடியாது, ஆனால் ஒரு தனிப்பட்ட தன்மை மட்டுமே.

சில தனியார் குழுக்கள் சட்டபூர்வமானமற்றவை சட்டவிரோதமானது.அரசால் அனுமதிக்கப்பட்டவை சட்டப்பூர்வமானவை, மற்றவை அனைத்தும் சட்டவிரோதமானது. ஒழுங்கற்றபிரதிநிதித்துவம் இல்லாத, மக்கள் கூட்டமாக இருக்கும் குழுக்கள். இது அரசால் தடைசெய்யப்படவில்லை மற்றும் மோசமான நோக்கங்களைக் கொண்டிருக்கவில்லை என்றால் (பஜார்களில் மக்கள் கூட்டம், பொதுக் காட்சிகள் அல்லது வேறு சில அப்பாவி காரணங்களுக்காக), அது சட்டப்பூர்வமானது. நோக்கங்கள் மோசமாக இருந்தால் அல்லது (கணிசமான எண்ணிக்கையிலான நபர்களின் விஷயத்தில்) தெரியவில்லை என்றால், அது சட்டவிரோதமானது.

அனைத்து அரசியல் அமைப்புகளிலும் பிரதிநிதிகளின் அதிகாரம் வரையறுக்கப்பட்ட. அரசியல் அமைப்புகளில், பிரதிநிதிகளின் அதிகாரம் எப்போதுமே குறைவாகவே இருக்கும், மேலும் அதன் எல்லைகள் உச்ச அதிகாரத்தால் பரிந்துரைக்கப்படுகின்றன, ஏனெனில் வரம்பற்ற அதிகாரம் முழுமையான இறையாண்மையாகும். மேலும் ஒவ்வொரு மாநிலத்திலும் இறையாண்மை அனைத்து பாடங்களின் முழுமையான பிரதிநிதி. எனவே, இறையாண்மையால் அனுமதிக்கப்படும் அளவிற்கு மட்டுமே இந்த பாடங்களில் ஒரு பகுதியின் பிரதிநிதியாக வேறு எவரும் இருக்க முடியும். ஆனால் குடிமக்களின் அரசியல் அமைப்பு அதன் அனைத்து நலன்கள் மற்றும் அபிலாஷைகளின் முழுமையான பிரதிநிதித்துவத்தை அனுமதிப்பது என்பது மாநிலத்தின் அதிகாரத்தின் தொடர்புடைய பகுதியை விட்டுக்கொடுப்பது மற்றும் உச்ச அதிகாரத்தைப் பிரிப்பது என்று பொருள்படும், இது குடிமக்களிடையே அமைதியை நிலைநாட்டுவதற்கான இலக்குகளுக்கு முரணானது. மற்றும் அவர்களின் பாதுகாப்பு. எந்தவொரு மானியச் செயலிலும் இறையாண்மையாளரிடமிருந்து அத்தகைய எண்ணம் கருதப்பட முடியாது, இறையாண்மை அதே நேரத்தில் தெளிவாகவும் கண்டிப்பாகவும் குறிப்பிட்ட பகுதியை அவர்களின் குடியுரிமையிலிருந்து விடுவிக்கும் வரை. ஏனென்றால், இறையாண்மையின் கூற்று அவரது விருப்பத்தின் அடையாளம் அல்ல, மற்றொரு சொல் அதற்கு நேர்மாறான அறிகுறியாகும். இந்த அறிக்கை பிழை மற்றும் தவறான புரிதலின் அறிகுறியாகும், இது முழு மனித இனமும் மிகவும் எளிதில் பாதிக்கப்படுகிறது.

அரசியல் அமைப்பின் பிரதிநிதிகளுக்கு வழங்கப்படும் அதிகார வரம்புகள் பற்றிய அறிவை இரண்டு ஆதாரங்களில் இருந்து பெறலாம். முதலாவது இறையாண்மையால் வழங்கப்பட்ட சாசனம், இரண்டாவது அரசின் சட்டம்.

கடிதத்தில் இருந்து.உண்மையில், ஒரு மாநிலத்தை நிறுவுவதற்கும் கையகப்படுத்துவதற்கும் எந்த சாசனமும் தேவையில்லை என்றாலும், மாநிலங்கள் சுதந்திரமானவை மற்றும் மாநிலத்தின் பிரதிநிதியின் அதிகாரத்திற்கு எழுதப்படாத இயற்கைச் சட்டங்களால் நிறுவப்பட்ட வரம்புகளைத் தவிர வேறு வரம்புகள் இல்லை, இருப்பினும் பொருள் அமைப்புகளில் பலவிதமான கட்டுப்பாடுகள் உள்ளன. அவர்களின் பணிகள், இடம் மற்றும் நேரம் ஆகியவற்றின் வரம்பைப் பொறுத்தவரை, எழுதப்பட்ட கடிதம் இல்லாமல் அவர்களை நினைவில் கொள்ள முடியாது மற்றும் அத்தகைய வழங்கப்பட்ட கடிதம் இல்லாமல் அறிய முடியாது, அதை பொறுப்பில் உள்ளவர்கள் படிக்கலாம், மற்றும் அதே நேரம் ஒரு முத்திரை அல்லது உயர்ந்த ஒப்புதலின் மற்ற வழக்கமான அறிகுறிகளால் சீல் அல்லது சான்றளிக்கப்படும்.

மற்றும் சட்டங்களிலிருந்து.அத்தகைய எல்லைகள் எப்போதும் சாசனத்தில் நிறுவ எளிதானது மற்றும் எப்போதும் சாத்தியமில்லை என்பதால், அனைத்து பாடங்களுக்கும் பொதுவான சாதாரண சட்டங்கள், சாசனம் அமைதியாக இருக்கும் எல்லா நிகழ்வுகளிலும் ஒரு பிரதிநிதி சட்டப்பூர்வமாக என்ன செய்ய முடியும் என்பதை தீர்மானிக்க வேண்டும்.

பிரதிநிதி ஒருவராக இருந்தால், அவரது சட்டவிரோத நடவடிக்கைகள் அவருடையது. எனவே, அரசியல் அமைப்பின் ஒரு பிரதிநிதி, சாசனம் அல்லது சட்டத்தால் அனுமதிக்கப்படாத ஒரு பிரதிநிதி என்ற முறையில் எதையும் செய்தால், அது அவருடைய சொந்தச் செயல்., முழு உடல் அல்லது அதைத் தவிர வேறு எந்த உறுப்பு செயலாலும் அல்ல. சாசனங்கள் அல்லது சட்டங்களால் கோடிட்டுக் காட்டப்பட்டுள்ள எல்லைகளுக்கு அப்பால், அவர் தனது சொந்த நபரைத் தவிர வேறு யாரையும் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதில்லை. ஆனால் சாசனங்கள் மற்றும் சட்டங்களுக்கு இணங்க அவர் என்ன செய்கிறார் என்பது அரசியல் அமைப்பின் ஒவ்வொரு உறுப்பினரின் செயலாகும், இறையாண்மையின் ஒவ்வொரு செயலுக்கும் ஒவ்வொரு பொருளும் பொறுப்பாகும், ஏனெனில் இறையாண்மை தனது குடிமக்களின் வரம்பற்ற முகவராகவும், ஒருவரின் செயல். இறையாண்மையின் சாசனத்திலிருந்து விலகாதவர், இறையாண்மையின் செயல், எனவே அதற்கான பொறுப்பு உடலின் ஒவ்வொரு உறுப்புக்கும் விழுகிறது.

பிரதிநிதி என்பது சட்டசபை என்றால், அதன் செயல்கள் அவற்றை அங்கீகரித்தவர்களின் செயல்கள் மட்டுமே. பிரதிநிதி ஒரு பொதுக் கூட்டமாக இருந்தால், சாசனங்கள் அல்லது சட்டங்களுக்கு முரணான இந்த சட்டமன்றத்தின் எந்தவொரு தீர்மானமும் இந்த சட்டமன்றத்தின் செயல் அல்லது ஒரு அரசியல் அமைப்பின் செயல், அத்துடன் இந்த சட்டமன்றத்தின் ஒவ்வொரு உறுப்பினரின் செயலாகும், அவர் தனது வாக்கு மூலம், தீர்மானத்தை ஏற்றுக்கொள்வதற்கு பங்களித்தது, ஆனால், கூட்டத்தில் இருந்தபோது, ​​எதிராக வாக்களித்த அல்லது வாக்களிக்காத வரையில் இல்லாத சட்டமன்ற உறுப்பினரின் செயல் அல்ல. பின்னால்நம்பகமான நபர் மூலம். தீர்மானம் என்பது சட்டமன்றத்தின் ஒரு செயலாகும், ஏனெனில் அது பெரும்பான்மை வாக்குகளால் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது, மேலும், இந்தத் தீர்மானம் குற்றமாக இருந்தால், சட்டசபை அதன் செயற்கைத் தன்மைக்கு ஏற்ப தண்டனைக்கு உட்படுத்தப்படலாம். எடுத்துக்காட்டாக, அது கலைக்கப்படலாம் அல்லது அதன் சாசனத்தை இழக்கலாம் (இது போன்ற செயற்கை மற்றும் கற்பனையான உடல்களுக்கு மரண தண்டனை), அல்லது (சபைக்கு பொதுவான மூலதனம் இருந்தால்) அபராதத்திற்கு உட்பட்டது. உடல் அரசியல், அதன் இயல்பிலேயே, உடல் ரீதியான தண்டனைக்கு உட்படுத்தப்பட முடியாது. கூட்டத்தில் வாக்களிக்காத உறுப்பினர்கள் பின்னால்,குற்றவாளி அல்ல, ஏனென்றால் சட்டசபை அதன் சாசனத்தால் அனுமதிக்கப்படாத விஷயங்களில் யாரையும் பிரதிநிதித்துவப்படுத்த முடியாது, எனவே, சட்டசபையின் தீர்மானத்தை அவர்கள் மீது சுமத்த முடியாது. [...]

இரகசிய சூழ்ச்சிகள்.உச்ச அதிகாரம் ஒரு பெரிய சட்டமன்றத்திற்கும் இந்த சட்டமன்றத்தின் பல உறுப்பினர்களுக்கும் சொந்தமானது என்றால், அவ்வாறு செய்ய அதிகாரம் இல்லாமல், சபையின் ஒரு பகுதியை வற்புறுத்தி, மீதமுள்ளவர்களின் தலைமையை தங்கள் கைகளில் கைப்பற்றினால், அது தேசத்துரோகம் மற்றும் குற்றச் சதி, இது அவர்களின் சொந்த நலன்களுக்காக பேரவையின் தீங்கிழைக்கும் ஊழலாகும். ஆனால், ஒரு சட்டமன்றத்தில் யாருடைய தனிப்பட்ட விஷயம் விவாதிக்கப்பட்டு முடிவெடுக்கப்படுகிறதோ, அவ்வளவு உறுப்பினர்களை தனக்குச் சாதகமாகப் பெற முயற்சித்தால், அவர் எந்தக் குற்றமும் செய்ய மாட்டார், ஏனெனில் இந்த விஷயத்தில் அவர் சட்டமன்றத்தில் அங்கம் வகிக்கவில்லை. மேலும் லஞ்சம் கொடுத்து தனக்கு ஆதரவாக சட்டமன்ற உறுப்பினர்களை வென்றாலும், இது குற்றமாகாது (குறிப்பிட்ட சட்டத்தால் தடை செய்யப்படாத வரை). சில நேரங்களில் (மக்களின் ஒழுக்கம் போன்றவை) லஞ்சம் இல்லாமல் நீதியை அடைவது சாத்தியமில்லை, மேலும் ஒவ்வொரு நபரும் தனது வழக்கை நீதிமன்றத்தில் விசாரித்து முடிவு செய்யும் வரை சரியானதாக கருதலாம்.

உள்நாட்டுக் கலவரம்.தனிப்பட்ட நபர் என்றால்வி அவரது செல்வத்தை நிர்வகிப்பதற்கும், அவர் அவர்களை வேலைக்கு அமர்த்தும் நியாயமான காரணத்திற்காகவும் தேவைப்படுவதை விட அதிகமான ஊழியர்களை அரசு பராமரிக்கிறது, பின்னர் இது ஒரு சதி மற்றும் குற்றம். ஏனெனில், அரசின் பாதுகாப்பை அனுபவிப்பதால், பொருள் தன் சொந்த சக்தியால் பாதுகாக்கப்பட வேண்டிய அவசியமில்லை. முற்றிலும் நாகரீகமாக இல்லாத மக்களிடையே, ஏராளமான குடும்பங்கள் தொடர்ந்து பகைமையுடன் வாழ்ந்து, தங்கள் சொந்த ஊழியர்களின் உதவியுடன் ஒருவரையொருவர் தாக்கியதால், அவர்கள் குற்றங்களைச் செய்தார்கள் அல்லது அவர்களுக்கு ஒரு அரசு இல்லை என்பது தெளிவாகிறது.

சதிகள்.உறவினர்களுக்கு ஆதரவான சதிகள் மற்றும் ஒன்று அல்லது மற்றொரு மதத்தின் ஆதிக்கத்திற்கு ஆதரவான சதிகள் (உதாரணமாக, பாப்பிஸ்டுகள், புராட்டஸ்டன்ட்டுகள், முதலியன) அல்லது வகுப்புகளின் சதிகள் (எடுத்துக்காட்டாக, பண்டைய ரோம் மற்றும் பிரபுத்துவ மற்றும் பிரபுத்துவ மற்றும் தேசபக்தர்களின் சதிகள் பண்டைய கிரேக்கத்தில் உள்ள ஜனநாயகக் கட்சிகள் சட்டவிரோதமானவை, ஏனெனில் இதுபோன்ற சதிகள் அனைத்தும் மக்களின் அமைதி மற்றும் பாதுகாப்பின் நலன்களுக்கு முரணானது மற்றும் இறையாண்மையின் கைகளில் இருந்து வாளைப் பறிக்கிறது.

மக்கள் கூட்டம் என்பது ஒழுங்கற்ற மக்கள் குழுவாகும், அதன் சட்டப்பூர்வத்தன்மை அல்லது சட்டவிரோதமானது கூட்டத்திற்கான காரணம் மற்றும் கூடியிருந்தவர்களின் எண்ணிக்கையைப் பொறுத்தது. காரணம் சட்டப்பூர்வமாகவும் தெளிவாகவும் இருந்தால், கூட்டம் சட்டபூர்வமானது. உதாரணமாக, தேவாலயத்திலோ அல்லது பொதுக் காட்சிகளிலோ மக்கள் கூடுவது வழக்கமான ஒன்று, கூடியிருந்தவர்களின் எண்ணிக்கை வழக்கமான வரம்பைத் தாண்டவில்லை என்றால், கூடியிருந்தவர்களின் எண்ணிக்கை அதிகமாக இருந்தால், சந்தர்ப்பம் தெளிவாக இல்லை, அதன் விளைவாக , கூட்டத்தில் அவர் இருப்பதற்கான நோக்கங்களைப் பற்றி விரிவான மற்றும் தெளிவான கணக்கைக் கொடுக்க முடியாத எவரும் ஒரு சட்டவிரோத மற்றும் தேசத்துரோக நோக்கத்தைக் கொண்டிருப்பதாகக் கருதப்பட வேண்டும். ஆயிரம் பேர் ஒரு பொது மனுவை உருவாக்குவது மிகவும் சட்டப்பூர்வமானது என்று கருதலாம், அதை ஒரு நீதிபதி அல்லது அதிகாரியிடம் சமர்ப்பிக்க வேண்டும், ஆனால் ஆயிரம் பேர் அதை முன்வைக்கச் சென்றால், அது ஏற்கனவே ஒரு கிளர்ச்சிக் கூட்டம், ஒன்று அல்லது இரண்டு பேர் இந்த நோக்கத்திற்காக போதுமானது. எவ்வாறாயினும், இதுபோன்ற சந்தர்ப்பங்களில், சட்டசபை சட்டவிரோதமானது, கூடியிருந்த எந்தவொரு நிறுவப்பட்ட எண்ணிக்கையினாலும் அல்ல, ஆனால் அவர்களில் பலரால் அதிகாரிகளால் அடக்கவோ அல்லது நீதியின் கைகளுக்கு மாற்றவோ முடியாது. [...]

அச்சிடப்பட்டது: அரசியல் அறிவியல்: வாசகர் / தொகுப்பு. பேராசிரியர். எம்.ஏ. வாசிலிக், இணைப் பேராசிரியர் எம்.எஸ். வெர்ஷினின். - எம்.: கர்தாரிகி, 2000. 843 பக். (சதுர அடைப்புக்குறிக்குள் சிவப்பு எழுத்துரு குறிக்கிறது அடுத்து உரையைத் தொடங்கவும்இந்த வெளியீட்டின் அச்சிடப்பட்ட அசல் பக்கம்)

உள்நாட்டுப் போரின் போது பிரான்சில் நீண்ட காலம் வாழ்ந்தார் சுதந்திர குடியரசு, இரண்டாம் சார்லஸ் மன்னரின் நீதிமன்றத்துடன் நெருங்கிய உறவில் இருந்தவர், பேக்கனின் எண்ணங்களின் செல்வாக்கின் கீழ், அவரது சகாப்தத்தின் அரசியல் மற்றும் மதப் பிரச்சினைகளைப் படிக்கத் தொடங்கினார். அரசாங்கத்தைப் பற்றிய அவரது பல ஆய்வுக் கட்டுரைகளில் (ஹாப்ஸின் அரசியல் பார்வைகள் மற்றும் போதனைகள் என்ற கட்டுரையைப் பார்க்கவும்), மிக முக்கியமானது "லெவியதன், அல்லது மேட்டர், அரசின் வடிவம் மற்றும் அதிகாரம், திருச்சபை மற்றும் சிவில்."

அப்போதைய பிரிட்டிஷ் சோசலிஸ்டுகள் - சமன் செய்பவர்கள்- அனைத்து தீமைகளின் மூலமும் தனியார் சொத்து என்று அழைக்கப்படுகிறது. இதற்கு நேர்மாறாக, சொத்தின் சமூகம் சமுதாயத்தின் சிதைவை ஏற்படுத்தும், சாத்தியமான அனைத்து தீமைகளிலும் மிகப்பெரியது, மேலும் சொத்து பாதுகாப்பு மற்றும் அது தொடர்பான பிரச்சினைகளில் நியாயமான விசாரணைக்கு, அதிகாரத்தின் வலுவான ஆதிக்கம் அவசியம், அதன் ஒருங்கிணைப்பு அவசியம் என்று ஹோப்ஸ் வாதிட்டார். ஒருவரின் கைகளில். ஒரு மாநிலத்தை விழுங்க முயலும் கிளர்ச்சி என்ற அரக்கனை அடக்குவதற்கு எந்த மாதிரியான கட்டமைப்பைக் கொண்டிருக்க வேண்டும் என்ற கேள்வியை அவர் முன்வைத்தார், மேலும் அசுரனை டிராகன் லெவியதன் மூலம் மட்டுமே அழிக்கவோ அல்லது அடக்கவோ முடியும் என்று பதிலளித்தார். எனவே, அரசுக்கும் அதன் தலைவருக்கும் வரம்பற்ற அதிகாரம் இருக்க வேண்டும். மாநிலத் தலைவர் அதில் சர்வ வல்லமை படைத்தவராக இருக்க வேண்டும், மரண தெய்வமாக இருக்க வேண்டும்; இயற்கையின் சட்டம் அது தேவைப்படுகிறது.

முழுமையானவாதத்திற்கான இந்த நியாயம் பழமைவாதிகளிடம் மிகவும் பிரபலமாக இருந்தது, மேலும் ஸ்டூவர்ட் மறுசீரமைப்பிற்குப் பிறகு, ஹோப்ஸ் ஓய்வூதியத்தைப் பெற்றார். ஆனால் அவரது தத்துவக் கண்ணோட்டம் முடியாட்சிகள் மற்றும் ஆங்கிலிகன்களின் பார்வையைப் போன்றது அல்ல. பேக்கனைப் போலவே, தாமஸ் ஹோப்ஸும் பொருள் உலகம் ஒரு பழமையான உண்மை என்று கருதுகிறார். ஆனால் லெவியதனில், இயற்கையின் சட்டத்தின்படி, அனைவருக்கும் எதிரான அனைவரின் போர் மனிதர்களிடையே நிலவும் என்று கூறப்பட்டுள்ளது; எனவே, பகுத்தறிவின் உதவியுடன், சொத்துக்களைப் பாதுகாப்பதற்காக மனிதனின் இயற்கையான உந்துதல்களின் செயல்பாட்டை மட்டுப்படுத்துவது மற்றும் உலகளாவிய உடன்படிக்கையின் மூலம், ஒப்பந்தத்தின் மூலம், இயற்கையின் உந்துதல்களுக்கு உட்பட்ட ஒரு மாநில சமுதாயத்தை கண்டுபிடிப்பது அவசியம். தார்மீக சட்டம். இவ்வாறு, அரசு என்பது மக்களின் பரஸ்பர பயம் மற்றும் அவர்களின் சுய-பாதுகாப்பு ஆசை, வாழ்க்கைப் போராட்டத்தின் அடிப்படையில் அமைந்துள்ளது. ஹோப்ஸின் வாதத்தில் அரச வம்சாவளியினர் மற்றும் அவர்களது இறையியலாளர்கள் அரச அதிகாரத்தை அலங்கரித்த தெய்வீக ஒளியின் எந்த தடயமும் இல்லை. மன்னர் கடவுளின் சித்தத்தின் நடத்துனர் அல்ல, பூமியின் மிக உயர்ந்த தார்மீகக் கொள்கை. அவரது சக்தி இயற்கையான சட்டக் கொள்கைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது, இது ஹோப்ஸ் தனது சொந்த வழியில் புரிந்துகொள்கிறார்.

இறையாண்மைக்கு ஒப்பந்தத்தின் மூலம் அதிகாரம் வழங்கப்படுகிறது, லெவியதன் தொடர்கிறது, மேலும் அமைதி மற்றும் ஒழுங்கை நீடித்ததாக உறுதி செய்வதற்காக ஒப்பந்தம் முடிவுக்கு வருவதற்கு, இந்த ஒப்பந்தத்தின் அடிப்படையில், அனைத்து அதிகாரங்களையும் அனைத்து உரிமைகளையும் இணைக்கும் ஒரு அதிகாரம் நிறுவப்பட வேண்டும். சமுதாயம், நிபந்தனையின்றி ஆட்சி செய்கிறது, முழுமையான கீழ்ப்படிதலைக் கோருகிறது. இந்த அதிகாரம் இறையாண்மை, அரசின் பிரதிநிதி, இயற்கை நிலையில் பிரிக்கப்பட்ட அனைவரையும் ஒன்றிணைக்கிறது; இது அனைவரின் தொடர்பு - சமூகம், மக்கள். மக்கள் மற்றும் சமூகம், மக்கள் மற்றும் இறையாண்மை ஆகியவை ஒரே மாதிரியான கருத்துக்கள். மக்கள் அரசின் குடிமக்கள் மட்டுமே. அது மட்டுமே ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது, அது மட்டுமே இலவசம். எல்லோரும் அவருக்குக் கீழ்ப்படிய வேண்டும், சட்டம் என்ன செய்ய வேண்டும்; சட்டங்களால் தடை செய்யப்படாதவற்றில் மட்டுமே மக்களுக்கு சுதந்திரம் உள்ளது. அரசின் அதிகாரம் வரம்பற்றது, பிரிப்பது அல்லது கட்டுப்படுத்துவது என்பது அதை மறுத்து இயற்கையின் தீமைகளை உயிர்ப்பிப்பதாகும். லெவியதன் கூற்றுப்படி, முடியாட்சி முழுமையானது மட்டுமே அரச அதிகாரத்தின் நோக்கத்துடன் ஒத்துப்போகிறது, ஏனெனில் அது மட்டுமே அரசின் இருப்பை உறுதி செய்கிறது.

இவ்வாறு, ஹோப்ஸ் இறையாண்மையின் முழுமையான அதிகாரத்தைப் பெறுகிறார் இயற்கையின் சட்டம். அவர் அரிஸ்டாட்டில் மற்றும் பிற பண்டைய சிந்தனையாளர்களை கடுமையாக மறுத்தார் அரசியலமைப்பு ஒழுங்கு, இதில் மாநில விவகாரங்கள் மக்கள் பிரதிநிதிகளால் நிர்வகிக்கப்படுகின்றன. லெவியதன் கோட்பாடு அரச வம்சாவளியினரின் மத-அரசியல் அமைப்பிலிருந்து அடிப்படையில் வேறுபட்டது. அவர் தேவாலயத்தை மதச்சார்பற்ற இறையாண்மைக்கு முழுமையாகக் கீழ்ப்படுத்துகிறார். தாமஸ் ஹோப்ஸ் புனித வேதாகமத்தை புறக்கணிக்கிறார், பயம் அல்லது ஆர்வத்தின் உணர்விலிருந்து மதத்தைப் பெறுகிறார், இறையாண்மையின் அதிகாரத்தை வலுப்படுத்த இது ஒரு அரசியல் கருவியாக செயல்படுகிறது என்று கூறுகிறார், தேவாலயம் அதன் வழிபாடு மற்றும் கொள்கையுடன், வெறுமனே விருப்பத்தை நிறைவேற்றுகிறது. இறையாண்மையின், நல்லது மற்றும் கெட்டது பற்றிய கருத்துக்கள் நிறுவப்பட்ட மனசாட்சி அல்ல, ஆனால் சிவில் சட்டத்தால்.