Njerëzimi

Ne mund të flasim për kulturën duke e konsideruar atë në nivele të ndryshme. E gjithë gamë e subjekteve të shumta - bartës të kulturës - ndodhet midis klanit dhe individit, midis

gjithë njerëzimin dhe çdo individ unik. Për shembull, mund të konsiderojmë kulturën e njerëzimit gjatë periudhës së “Kohës Aksiale” (sipas K. Jaspers), kulturë universale njerëzore në konceptet e saj më të përgjithshme, siç u prezantua në fund të shekullit të 20-të.

Ju mund të konsideroni kultura me ngjyra fetare (kristiane, islame, budiste, judaike, hindu, etj.), ju mund ta karakterizoni kulturën formalisht (feudalizëm, kapitalizëm, socializëm) ose civilizues (Perëndim - Lindje, kultura e Amerikës parakolumbiane, kulturore veçoritë e popujve nomadë) dhe nga aspektet sociale e klasore (fisnike, fshatare, borgjeze, proletare), sipas karakteristikave profesionale (mjekësore, mësimore, tregtare etj.).

Mund të themi se subjekti (bartësi dhe prodhuesi) i kulturës shfaqet si një grup (bashkësi) njerëzish, të bashkuar nga vetitë dhe lidhjet objektive në një formim holistik, cilësor specifik. Subjekte të tilla nuk janë vetëm komunitetet, por edhe institucionet, organizatat, shoqatat (shteti, partia, sindikata, grupet tregtare dhe financiare, etj.). Në formën më të përgjithshme, shpaloset zinxhiri i mëposhtëm i subjekteve të veprimtarisë: personaliteti (individualiteti) - grupi i vogël (kontakti) - institucionet shoqërore - organizatat dhe shoqatat - klasat, pasuritë dhe subjektet e tjera të shtresimit shoqëror (stratifikimi) - grupet etnike - vendet. -shtetet - grupimet rajonale - humanizmi (lëndë e përgjithshme). Secila prej këtyre lëndëve ka specifikën e vet kulturore dhe vepron si subjekt i kulturës.

Secila nga subjektet "komplekse" përfshin elementë të sistemit, të cilët nga ana e tyre veprojnë si njësi relativisht të pavarura të veprimtarisë. Prandaj është e arsyeshme të flitet p.sh për kulturën kombëtare, rinore, urbane, rurale si nënkultura. Nënkulturat zakonisht kanë një sistem vlerash që është i ndryshëm nga sistemi i vlerave të shumicës që është pjesë e një komuniteti të caktuar. Nëse disa tipare të një nënkulture janë konfrontuese në raport me kulturën dominante (dominuese).

turne, pastaj në këtë rast flasin për kundërkulturë. Përfaqësues të kundërkulturave të tilla mund të jenë personazhet e "sistemit të tërheqjes së të rinjve nga shoqëria" në vendin tonë ose lëvizjes së bujshme "hipi" në Perëndim.

Kur flitet për kulturën dhe rolin e saj në jetën tonë, më së shpeshti përmendin letërsinë artistike, artet figurative, si dhe edukimin dhe kulturën e sjelljes. Por fiksioni, librat, filmat janë një pjesë e vogël, edhe pse shumë e rëndësishme, kulture.

Kultura - kjo është, para së gjithash, karakteristike(për një person, shoqëri të caktuar) mënyra e të menduarit,veprimet dhe mjetet e komunikimit. Në kuptimin sociologjik, kultura dhe para së gjithash vlerat e saj thelbësore rregullojnë marrëdhëniet ndërmjet njerëzve, këto janë lidhje që i bashkojnë njerëzit në një entitet të vetëm - shoqëri. Prandaj, kultura është substanca më e rëndësishme e jetës njerëzore, duke depërtuar pothuajse kudo, duke u shfaqur në një larmi formash, duke përfshirë kulturën artistike..

Kultura artistike, duke qenë produkt i veprimtarisë krijuese, sigurisht që ndikon në stereotipet e komunikimit të një populli të caktuar.

Për faktin se kultura mishërohet në veprimtari, objektivizohet në forma materialo-objektive dhe shenja-simbolike, së pari, ka një fiksim dhe strukturim të përvojës historike të një populli, komuniteti, familjeje të caktuar dhe së dyti, kultura, e saj. kuptimet dhe kuptimet, teknologjia dhe aftësitë mund t'i kalohen një personi tjetër, një brezi tjetër.

Vazhdimësia e theksuar nuk do të thotë stabilitet dhe pandryshueshmëri absolute e kulturës. Së paku, aftësia për vetë-zhvillim dhe ndryshueshmëri është tipari më i rëndësishëm i procesit sociokulturor. Në këtë rast theksohet vazhdimësia e traditave novatore. Nëse kultura e një populli të caktuar ka zhvilluar tradita të lirisë së krijimtarisë, manifestimit të individualitetit, etj., atëherë në këtë rast vetë tradita kulturore, si të thuash, "i shtyn" njerëzit në kërkim dhe risi. Një popull, kultura e të cilit ka pak tradita të zhvilluara që promovojnë kërkimin dhe inovacionin, e dënon veten me ngecje dhe vështirësi serioze. Çdo hap në zhvillimin e jetës shoqërore do t'i jepet me shumë vështirësi. Konservatorizmi i tepruar kulturor, mosbesimi ndaj të resë dhe neveria ndaj rrezikut social bllokon inovacionin.

Në të njëjtën kohë, është e rëndësishme që kultura të kombinojë traditat e mbështetjes së inovacionit me konservatorizmin e arsyeshëm, me një përkushtim ndaj stabilitetit, qëndrueshmërisë dhe parashikueshmërisë.

Në marrëdhënien midis kulturës dhe veprimtarisë krijuese, do të fokusohemi në pikat e mëposhtme:

1. Rëndësia e kulturës si një fenomen shoqëror shpjegohet, para së gjithash, me faktin se ajo është "fajtori" i drejtpërdrejtë, aktual i përmbajtjes dhe stilit të jetës praktike të njerëzve. Natyrisht, vetë kultura nuk zhvillohet e izoluar si një entitet "në vetvete" dhe "për vete". Ai thith impulset që rrjedhin nga kushtet natyrore të jetesës së një grupi të caktuar njerëzish, rrethanat socio-ekonomike në të cilat ata kryejnë aktivitetet e tyre. Por në rrugën e impulseve nga mjedisi i jashtëm te një person specifik dhe veprimet e tij, kultura nuk është aspak një ndalesë e padukshme që mund të humbasë lehtësisht. Ky është një sistem kompleks shpirtëror në të cilin informacioni i jashtëm tretet, kuptohet dhe vlerësohet, i cili përcakton drejtpërdrejt se si të veprohet.

Këtu qëndron përgjigja e pyetjes: pse përfaqësuesit e kombeve të ndryshme reagojnë ndryshe dhe veprojnë në situata të ngjashme, pse, duke pasur parasysh koincidencën e parimeve të tyre themelore, japonezët udhëheqin një mënyrë jetese dhe francezët një tjetër, britanikët kanë një sistemi i shpërblimeve, stimuj për avancim, dhe amerikanët - një tjetër. Me fjalë të tjera, impulset që vijnë nga bota e jashtme, duke kaluar nëpër “purgatorin” e kulturës, deshifrohen në mënyrën e tyre.

Dhe anasjelltas, të gjitha veprimet e njerëzve, përfshirë në sferën e prodhimit dhe politikës, mbajnë një gjurmë të fuqishme të kulturës së një shoqërie, populli, grupi njerëzish të caktuar. Nëse dy artistë, një japonez dhe një evropian, ulen krah për krah dhe u kërkohet të pikturojnë një peizazh, atëherë me të njëjtat bojëra, në të njëjtën kanavacë, do të shohim një imazh mjaft të ndryshëm të së njëjtës zonë.

2. Kultura përpiqet për vetë-realizim në praktikë. Përqendrimi në praktikë përcakton rëndësinë e veçantë të kulturës në jetën shoqërore. Atë që i është bërë pronë e saj, kultura e mishëron domosdo drejtpërdrejt ose tërthorazi në praktikë, pra në komunikim, që jep një ide dhe përthith të gjithë sistemin. besimet dhe vlerat.
3. Kultura mishërohet kryesisht në modele të qëndrueshme, të përsëritura të aktivitetit. Natyrisht, pas modeleve të përsëritura të sjelljes ka motive, preferenca, aftësi dhe aftësi të qëndrueshme. Dhe ky aspekt i problemit është i një rëndësie të veçantë për analizën sociologjike të kulturës si fenomen.

Në një mënyrë apo tjetër, edhe veprimet instiktive (ose ana instiktive e veprimit) të njerëzve, që është përbërësi i dytë i gjuhës së komunikimit, nuk bien jashtë gamës së dukurive të përshkruara nga koncepti i "kulturës".

1. Komunikimi si faktor kulturor dhe ndërpersonal.

Komunikimi mes njerëzve është tipari më i rëndësishëm i ekzistencës njerëzore. Pa të, aktiviteti, formimi dhe asimilimi i vlerave shpirtërore, formimi dhe zhvillimi i personalitetit është i pamundur. Komunikimi i shoqëron të gjitha këto procese dhe kontribuon në zbatimin e tyre. Komunikimi është i shumëanshëm, kryesisht sepse zbatohet në nivele të ndryshme: vendet dhe popujt, partitë, kolektivët dhe individët mund të komunikojnë, në përputhje me rrethanat, ndërveprimi midis palëve në këtë proces do të ndryshojë në rëndësinë e tij shoqërore. Për më tepër, komunikimi mund të shfaqet në mënyra të ndryshme: të jetë i drejtpërdrejtë ose i tërthortë, ndryshon në lloj dhe, së fundi, gjatë procesit, njerëzit mund të shkëmbejnë mendime, ndjenja, përvoja, aftësi pune, etj.

Rëndësia e madhe e komunikimit ndërpersonal shpjegohet nga funksionet më të rëndësishme që ai kryen. Së pari, komunikimi përfshin shkëmbimin e informacionit midis njerëzve. Funksioni i informacionit dhe komunikimit në një formë ose në një tjetër është i lidhur me të gjitha format e veprimtarisë njerëzore. Edhe proceset e të menduarit, sipas disa shkencëtarëve, vazhdojnë në mënyrë më efektive në kushtet e komunikimit të vazhdueshëm të informacionit.

Komunikimi kryen të ashtuquajturin funksion rregullator-komunikues. Në komunikim zhvillohen rregullat e sjelljes, qëllimet, mjetet dhe motivet e sjelljes, mësohen normat e tij, vlerësohen veprimet dhe formohet një hierarki unike e vlerave. Nuk është për t'u habitur që është në komunikim që një person mëson dhe përjeton rëndësinë e tij.

Komunikimi rregullon nivelin e tensionit emocional, krijon çlirim psikologjik dhe në fund formon sfondin emocional mbi të cilin kryhen aktivitetet tona dhe që në një masë të madhe përcakton vetë perceptimin e botës. Ky funksion i komunikimit në psikologjinë sociale quhet afektiv-komunikues. Në komunikimin real, të gjitha funksionet e tij bashkohen organikisht, pavarësisht nga forma e tij.

2. Format e komunikimit, problemi i kulturës masive, etiketa.

Komunikimi ndërmjet njerëzve ndodh në forma të ndryshme, të cilat varen nga niveli i komunikimit, natyra dhe qëllimi i tij. Format më tipike të komunikimit ndërpersonal janë komunikimi anonim me rol funksional, në të cilin një vend të veçantë zënë marrëdhëniet e punës, komunikimi informal dhe intim familjar. Klasifikimi i mësipërm është, natyrisht, i kushtëzuar. Ai nuk shterron të gjitha format e mundshme të komunikimit në të cilat një person mund të marrë pjesë.

Sigurisht, kultura është faktori kryesor përcaktues në komunikimin mes njerëzve, duke përfaqësuar një sërë kodesh të caktuara të formuara nga bagazhi kulturor i një niveli të caktuar, duke lehtësuar ose komplikuar komunikimin, por gjithmonë duke përcaktuar fazën e tij.

Në këtë drejtim, shpesh lind problemi i kulturës masive. Siç e dini, është e diskutueshme nëse kjo rrit nivelin e përgjithshëm të inteligjencës së shoqërisë dhe, rrjedhimisht, nivelin e komunikimit të njerëzve.

Ka këndvështrime mjaft kontradiktore për çështjen e kohës së shfaqjes së kulturës amerikane. Disa e konsiderojnë atë një nënprodukt të përjetshëm të kulturës dhe për këtë arsye e zbulojnë atë tashmë në kohët e lashta. Ka shumë më tepër baza për përpjekje për të lidhur shfaqjen e kulturës masive me revolucionin shkencor dhe teknologjik, i cili krijoi mënyra të reja të prodhimit, shpërndarjes dhe konsumimit të kulturës. Kultura masive borgjeze u formua për herë të parë në SHBA. Nga njëra anë, kjo demokratizoi sferën e kulturës, nga ana tjetër, kontribuoi në depërtimin e interesave tregtare, politike dhe në kërkimin e fitimit në këtë sferë.

Kultura masive është kultura e masave, kulturë e destinuar për konsum nga njerëzit; kjo është ndërgjegjja jo e njerëzve, por e industrisë kulturore tregtare; është armiqësore ndaj kulturës vërtet popullore. Ajo nuk njeh tradita, nuk ka kombësi, shijet dhe idealet e saj ndryshojnë me shpejtësi marramendëse në përputhje me nevojat e modës. Kultura masive apelon për një audiencë të gjerë, apelon për shije të thjeshtuara dhe pretendon se është art popullor.

Nga mallrat e konsumit të orientuara nga tregu, mësojmë për sjelljet tipike, qëndrimet, opinionet e pranuara përgjithësisht, paragjykimet dhe pritshmëritë e një numri të madh njerëzish. Megjithatë, edhe me pjesëmarrje të madhe masive ekziston një mekanizëm kontrolli që drejton komunikimin në një drejtim të qytetëruar.

Në çdo kohë dhe në të gjitha shoqëritë e krijuara, sjellja e njerëzve rregullohet me rregulla që korrespondojnë me një situatë specifike komunikimi, të quajtur etiketë.

Mospërfillja për etiketën dhe ngurrimi për ta ndjekur atë është një tregues i zhvillimit të pamjaftueshëm kulturor të një personi, gjë që ndërlikon marrëdhëniet e tij me njerëzit e tjerë. Pajtueshmëria me rregullat e mirësjelljes krijon një atmosferë miqësie, respekti, besimi, ngrohtësie, një klimë të veçantë psikologjike që kapërcen tjetërsimin e njerëzve.

Literatura:

• Raymond Aron Fazat e zhvillimit të sociologjisëF M, 93
• Frolov USociologyF M, 94
• Kravchenko UV Hyrje në SociologjiF M, 94

Kultura(nga lat. kulturës– përpunimi, kultivimi, rafinimi dhe cultus- nderim) dhe qytetërimi(nga lat. civile– qytetar).

Ka shumë përkufizime të kulturës dhe interpretime të ndryshme të këtij koncepti.

Në përgjithësi, në një nga kuptimet moderne, kulturës- një përvojë e veçantë shpirtërore e bashkësive njerëzore, e akumuluar dhe e transmetuar brez pas brezi, përmbajtja e së cilës janë kuptimet vlerore të dukurive, sendeve, formave, normave dhe idealeve, marrëdhënieve dhe veprimeve, ndjenjave, synimeve, mendimeve, të shprehura në shenja të veçanta. dhe sistemet e shenjave (gjuhët e kulturës).

Më e thjeshtuar kulturës- ky është përpunimi, projektimi, shpirtërimi, fisnikërimi nga njerëzit e mjedisit dhe vetvetes: marrëdhëniet njerëzore, aktivitetet, proceset, metodat dhe rezultatet e tyre.

Termi "kulturë" përdoret gjithashtu për të treguar një karakteristikë të përgjithshme të gjendjes së jetës së shoqërisë në një rajon të caktuar (kultura e Lindjes), një periudhë historike (kultura e Rilindjes), një grup etnik (kultura baske ), një grup shoqëror (kultura e fisnikërisë) dhe një vend (kultura e Francës). Në këtë përdorim, termi "kulturë" më së shpeshti përkon ose pothuajse përkon në kuptim me termin "civilizim".

Koncepti i "kulturës" përdoret ndonjëherë për të treguar kulturën e një personi ose grupi shoqëror.

Kultura: 1) cilësia e një personi (grupi shoqëror), që karakterizon aftësinë e një personi për të përpunuar, projektuar, fisnikëruar, shpirtëruar mjedisin dhe veten e tij; 2) cilësia e një personi (grupi shoqëror), që karakterizon praninë reale dhe shtrirjen e mishërimit të të vlerësojë kuptimet në jetën e tij (të tyre); 3) një masë e zotërimit të një personi ose një grupi shoqëror të përvojës shpirtërore të grumbulluar nga shoqëria (njerëzimi).

Njeri i kulturuar- një person që ka zotëruar në masë të madhe pasurinë shpirtërore të kulturës së tij njerëzore dhe universale dhe zbaton në jetë vlerat, normat, idealet, format e marrëdhënieve dhe sjelljeve që janë karakteristike për një kulturë të caktuar, është i prirur të respektojë vlerat e kultura të tjera, zotëron sisteme shenjash për shprehjen e kuptimeve shpirtërore, aftësinë për kreativitet në fushën e kulturës.

Qytetërimi– nuk ka unitet në përdorimin dhe kuptimin e termit. Fjala “qytetërim” përdoret: 1) si sinonim i fjalës “kulturë”; 2) si përcaktim i një bashkësie ndëretnike, kulturore dhe historike të njerëzve, bazat dhe kriteret për identifikimin e të cilave, si rregull, ndryshojnë në varësi të kontekstit dhe qëllimeve të zbatimit të këtij termi (shih: Kultura e shekullit të 20-të. Fjalori Shën Petersburg, 1997. F. 525), për shembull, qytetërimi i Evropës Perëndimore, qytetërimet e lashta.

Në Evropë në shekujt 18 dhe 19. Qytetërimi kuptohej si faza më e lartë e zhvillimit sociokulturor (egërsi - barbarizëm - qytetërim).

Në shekullin e 20-të.(O. Spengler, A. Toynbee, etj.) përdorën termin “civilizim” për të përcaktuar shoqëritë lokale mono- ose multi-etnike me specifika të theksuara sociokulturore (civilizimet e lashta greke, romake, myslimane, etj.).

Në të njëjtën kohë, termi "qytetërim" filloi të përmbajë kuptimin e teknikës dhe mekanikës në kulturë (O. Spengler), degjenerimin e kulturës, degradimin e saj në qytetërim.

Aktualisht Disa studiues e kuptojnë qytetërimin si: 1) një gjendje të veçantë të shoqërisë, e karakterizuar nga një shkallë e lartë e rregullimit të jetës shoqërore të bazuar në moral dhe ligj, zhvillim të rëndësishëm të arsimit, shkencës dhe teknologjisë, teknologjive të veprimtarisë dhe komunikimit; 2) ajo që ofron “ngushëllim”, komoditetet e vëna në dispozicion nga shkenca dhe teknologjia, organizimi politik dhe social i shoqërive (shih: Encyclopedia e shkurtër filozofike. M., 1994, f. 507–508).

Qytetërim e një personi ose një bashkësie shoqërore tregon korrespondencën e tyre me natyrën dhe nivelin e zhvillimit të përgjithshëm qytetërues në një periudhë të caktuar historike.

Njeri i qytetëruar– ndriçon dhe zbaton në jetën e tij modele marrëdhëniesh dhe sjelljesh që korrespondojnë me natyrën dhe nivelin e zhvillimit të një qytetërimi të caktuar, i cili di të përdorë arritjet e tij.

Mungesa e kulturës– realizimi i nivelit kulturor të një personi ose grupi shoqëror në një nivel jashtëzakonisht të ulët. Në fakt, është mungesa e manifestimeve të kulturës në momentet e saj thelbësore me praninë e mundshme të disa shenjave të parëndësishme (të jashtme) të kulturës.

Antikultura- një tërësi dukurish, në një shkallë a në një tjetër, të drejtuara kundër kulturës, drejt shkatërrimit të saj, shkatërrimit, uljes në një shkallë më të ulët, rrënimit shpirtëror.

Kundër-kultura– një koncept që: 1) përdoret zakonisht për të përcaktuar qëndrimet sociokulturore që kundërshtojnë parimet themelore që mbizotërojnë në një kulturë të caktuar; 2) identifikohet me nënkulturën rinore të viteve '60. Shekulli XX, duke pasqyruar një qëndrim kritik ndaj kulturës moderne dhe refuzimin e saj si “kultura e etërve” (shih: Kulturologji. Shekulli XX. Fjalor, f. 190).

Egërsi– 1) një përkufizim i vjetëruar i fazës më të hershme të zhvillimit kulturor në historinë njerëzore; 2) mungesa e kulturës, gjendja dhe manifestimet e mungesës së kulturës, e realizuar në qëllimet, ndjenjat, mendimet, marrëdhëniet dhe veprimet e njerëzve.

Barbarizmi– 1) një fazë e ndërmjetme e zhvillimit historik të kulturës (midis egërsisë dhe qytetërimit); 2) karakterizimi i gjendjes së ulët kulturore të shoqërisë dhe (ose) manifestimeve të tendencave antikulturore, të shprehura në shkatërrimin e qëllimshëm (ose injorancës) të kulturës, vlerave, objekteve, monumenteve, përfaqësuesve të saj.

Adaptim(nga lat. përshtaten- pajisje) kulturore.

1. Përshtatja e një personi dhe e komuniteteve njerëzore me jetën në botën përreth tyre duke krijuar dhe përdorur kulturën si një formim artificial (jo natyror) përmes ndryshimit të mjedisit dhe vetes në raport me të në përputhje me nevojat e jetës.

Në këtë rast, ajo që quhet kulturë dhe qytetërim zakonisht nuk dallohen. Ky kuptim i përshtatjes kulturore është veçanërisht i zbatueshëm kur merren parasysh periudhat e hershme të ekzistencës njerëzore dhe të shoqërive, gjeneza kulturore, bashkësitë njerëzore arkaike ose afër tyre.

Vetë zhvillimi i kulturës, në dallimet e tij nga ai që quhet qytetërim, jo ​​gjithmonë dhe jo në çdo mënyrë kontribuon në përshtatjen e një personi ndaj mbijetesës në një mjedis të caktuar.

2. Përshtatja kulturore mund të kuptohet edhe si përshtatje e një personi (grupi shoqëror) në një mjedis të caktuar kulturor, duke i ngulitur në të traditat, vlerat, normat, modelet e marrëdhënieve dhe sjelljes, gjuhët kulturore etj., duke i zotëruar ato. Pastaj koncepti i "përshtatjes kulturore" lidhet në kuptim me konceptet e "kulturimit" dhe "akulturimit".

Akulturimi– në kuptimin modern, procesi i ndërveprimit ndërmjet kulturave, gjatë të cilit ato ndryshojnë, përvetësojnë elementë të rinj dhe formojnë, si rezultat i përzierjes së traditave të ndryshme kulturore, një sintezë thelbësisht të re kulturore (shih: Culturology. Shekulli 20. Fjalor, f. 21).

Artifakt(nga lat. arte– artificialisht + faktus- i bërë) kulturore– çdo objekt (send, mjet, akt sjelljeje, rit, ritual, element i strukturës shoqërore, etj.) në të cilin mishërohen vlerat kulturore dhe kuptimet e vlerave.

Arketipi(nga greqishtja ccp%ri – fillimi + xunoq- imazh) kulturore- prototipi, origjina - mostra; elementet bazë të kulturës që formojnë modele të vazhdueshme të jetës shpirtërore (tipike në kulturë). Më themelore në përbërjen e kulturës janë arketipet universale (universale) dhe etnokulturore (etnike).

Universale: për shembull, arketipet e zjarrit të zbutur, kaosit, krijimit, parimeve mashkullore dhe femërore, ndryshimit të brezave dhe "epokës së artë". Etnokulturore Ato përfaqësojnë konstante të caktuara të spiritualitetit etno-kombëtar, shprehin përvojën e së kaluarës dhe aspiratat e së ardhmes: për shembull, përgjegjshmërinë, hapjen në kulturën ruse, të lidhura me parimin femëror (shih: Culturology of the 20th Dictionary, pp. 51–52).

Asimilimi kulturor- një proces si rezultat i të cilit anëtarët e një grupi shoqëror humbin origjinalitetin e kulturës së tyre ekzistuese fillimisht dhe përvetësojnë kulturën e një grupi tjetër shoqëror me të cilin janë në kontakt të drejtpërdrejtë (shih: Kulturologjia. Shekulli XX. Fjalori, f. 55). .

Gjinia– gjinia në aspektin sociokulturor; një koncept që tregon veçantinë e mashkullores dhe femërores në kulturë, e realizuar në forma të ndryshme të manifestimeve të mashkulloritetit dhe feminitetit, sjelljes mashkullore dhe femërore (shih: Lawson T., Garrod J. Sociologji A–Z. Fjalor-libër referues. M., 2000. F. 99).

Globalizimi kulturor– procesi i rritjes së ndërlidhjes dhe ndërveprimit të kulturave, që ndodh në shkallë globale; ndërkombëtarizimi i kulturës (shih: Lawson T., Garrod J. Sociologji A–Z. Fjalor-libër referues. M., 2000. fq. 66–67).

Dinamika e kulturës (dinamika sociokulturore) – ndryshimet që ndodhin brenda një kulture dhe në ndërveprimin e kulturave të ndryshme, të cilat karakterizohen nga integriteti, prania e prirjeve të renditura, si dhe një natyrë drejtimi (shih: Kulturologjia e shekullit të 20-të. Fjalor,

Kur flasim për dinamikën e kulturës, apo dinamikën sociokulturore, theksi nuk vihet në ndryshimet në vetë kulturën, por te faktorët socialë që e shtyjnë atë, "mekanizmat" shoqërorë të kulturës.

Difuzionizmi - në njohjen e kulturës - koncepti i zhvillimit të kulturës dhe kulturave, bazuar në idenë e lëvizjeve hapësinore, përhapjen e kulturës ose elementet e saj individuale nga disa qendra ose qendra.

Difuzion kulturor– shpërndarja hapësinore, depërtimi (përhapja) e arritjeve kulturore të disa shoqërive në të tjerat, huazimi i arritjeve të disa shoqërive nga të tjerat (shih: Kulturologji. Shekulli XX. Fjalor, f. 102–105).

Shenjat dhe sistemet e shenjave në kulturë (kultura)– bartës të kuptimeve kulturore, kuptimeve vlerore, përmbajtjes së vlerave.

Shenja në përgjithësi është një objekt i perceptuar sensualisht që përfaqëson në mënyrë simbolike, konvencionale objektin, fenomenin, veprimin, ngjarjen, pronën, lidhjen ose marrëdhënien e objekteve, dukurive, veprimeve, ngjarjeve të përcaktuara prej saj dhe i referohet këtij objekti, fenomeni, veprimi etj. ., sinjalizon për një send, dukuri, pronë etj., që caktohen prej tij (shih: Kulturologji. Shekulli XX. Fjalor, f. 99).

Shenjat formohen në sisteme: gjuhësore (gjuhët natyrore dhe artificiale) dhe jogjuhësore (për shembull, rregullat e mirësjelljes, sistemet e sinjaleve, simbolet).

Shenjat dhe sistemet e shenjave janë bartës të informacionit, vlerave, kuptimeve.

Ideale– një imazh i përsosur i një dukurie, i pajisur me një dimension vleror universaliteti dhe absolutiteti; një mostër e një objekti që plotëson nevojat (dëshirat) e një personi sa më plotësisht dhe në mënyrë të përsosur; vlera referuese.

Identiteti kulturor- uniteti i botës kulturore të një personi (grupi shoqëror) me një kulturë të caktuar, traditë kulturore, sistem kulturor, i karakterizuar nga asimilimi dhe pranimi i vlerave, normave, thelbit përmbajtësor të një kulture të caktuar dhe formave të shprehjes së saj.

Enkulturimi– procesi i futjes së një individi (grupi shoqëror) me kulturën, përvetësimi i vlerave ekzistuese, zakoneve, normave dhe modeleve të sjelljes karakteristike të një kulture të caktuar (shih: Culturology. Shekulli 20. Fjalor, f. 147).

Tipologjia historike e kulturave– identifikimi i llojeve të kulturave në historinë e njerëzimit, klasifikimi i kulturave sipas llojit dhe përcaktimi i vendit të një kulture specifike në procesin kulturoro-historik (shih: Kulturologji. Shekulli 20. Fjalor, f. 168).

Komunikimi kulturor- procesi i ndërveprimit midis njerëzve, grupeve shoqërore, organizatave, kulturave specifike, në të cilin transferimi dhe (ose) shkëmbimi i informacionit kulturor kryhet përmes sistemeve të veçanta të shenjave (gjuhëve), teknikave dhe mjeteve të përdorimit të tyre (shih: Kulturologji). Shekulli XX. Fjalor, me 185).

Teoria e rretheve kulturore- një drejtim brenda shkollës historike të etnografisë dhe studimeve kulturore, ideja qendrore e së cilës ishte ideja se gjatë historisë së hershme të njerëzimit u krijuan lidhje midis elementeve individuale të kulturës. Si rrjedhojë, morën formë qarqet kulturore që u ngritën në një hapësirë ​​të caktuar gjeografike dhe më pas u përhapën në zona të tjera (shih: Kulturologji. shek. 20. Fjalor, f. 237).

Kulturogjeneza- procesi i shfaqjes dhe formimit të kulturës njerëzore, një nga llojet e dinamikës shoqërore dhe historike të kulturës, që konsiston në gjenerimin e formave të reja kulturore dhe integrimin e tyre në sistemet kulturore ekzistuese, si dhe formimin e sistemeve të reja kulturore. dhe cilësitë e tyre (shih: Kulturologji. shek. 20. Fjalor, f. 239).

Lineariteti dhe ciklizmi - në idetë për zhvillimin e kulturës: 1) lineariteti- një ide e zhvillimit të kulturës njerëzore dhe (ose) kulturave përgjatë një linje të vetme dhe (ose) me një drejtim të vetëm - nga origjina në fazat më të larta ose më të ulëta të zhvillimit; ciklizmin– ideja e zhvillimit ciklik (nga greqishtja kgzhYaos; - rrethi) i kulturës (kulturave, qytetërimeve) nga shfaqja e tyre në fazat më të larta dhe zhdukja.

Margjinaliteti(nga lat. margo- skaj) kulturore- një koncept që karakterizon pozicionin dhe karakteristikat e jetës së grupeve shoqërore dhe individëve, sistemet e vlerave, orientimet dhe modelet e sjelljes së të cilëve lidhen njëkohësisht (në realitet ose në qëllim) me sisteme të ndryshme kulturore dhe kërkesat që rrjedhin prej tyre, por ato nuk janë integruar plotësisht në asnjë prej tyre (shih: Kulturologji. shek. XX. Fjalor, f. 258).

Kultura masive– 1) kultura e masave (popullit), e shumicës së anëtarëve të shoqërisë, një kulturë që, në parim, përgjithësisht nuk mund të jetë në nivelin më të lartë me vazhdimësi të zhvillimit kulturor (krijimtarisë); 2) kultura e komercializuar, konsumatore, e standardizuar, mungesa e kulturës së masave (turma); 3) kultura vulgare e shtresave të mesme të shoqërisë.

Kultura materiale- përdoret ende, por qartësisht një term i kushtëzuar, që tregon natyrën e objektivitetit, materialitetit (dhe jo materialitetit) të bartësve të kuptimeve të vlerave shpirtërore, një objektiviteti veçanërisht shprehës (dhe jo materialitetit) të fenomeneve shpirtërore.

Kultura popullore– një koncept që nuk ka një përkufizim të qartë, kuptimi i të cilit varet nga ndryshimi i kuptimit të konceptit "njerëz". Shpesh identifikohet me idenë e kulturës tradicionale etnike dhe kombëtare. Ndonjëherë interpretohej si kultura e masave, shtresave të ulëta të shoqërisë, në krahasim me kulturën e elitës (majave, aristokratëve).

Norma kulturore- një standard i veprimtarisë kulturore që rregullon marrëdhëniet dhe sjelljen e njerëzve, duke treguar përkatësinë e tyre në grupe të veçanta kulturore dhe duke shprehur idetë e tyre për atë që është e duhura dhe e dëshirueshme (shih: Kulturologji. Shekulli XX. Fjalor, f. 321).

Rituale- ceremoni apo rituale që shoqërojnë çdo moment kyç në jetën e njerëzve.

Me porosi– lloji fillestar, më i thjeshtë i rregullimit kulturor të marrëdhënieve dhe veprimtarive të njerëzve në bazë të modeleve të zakonshme të sjelljes, të kryera në një rast të caktuar në një kohë dhe në një vend të caktuar (shih: Kulturologji. Shekulli XX. Fjalor, f. 328) .

Jeta e përditshme- diçka që ndodh çdo ditë në jetën e një personi dhe në botën e natyrës dhe kulturës përreth tij dhe që përjetohet dhe vlerësohet në një mënyrë të caktuar.

Nga këtu kulturën e përditshme- mishërimi i kulturës dhe vlerave të saj në jetën e përditshme të një personi ose komuniteti njerëzish.

Postmodernizmi- një lëvizje e gjerë kulturore që mban vulën e zhgënjimit në idealet dhe vlerat e Rilindjes dhe Iluminizmit me besimin e tyre në progres, triumfin e arsyes dhe pakufinë e mundësive njerëzore. Ajo që është e përbashkët për variantet e ndryshme kombëtare të postmodernizmit mund të konsiderohet identifikimi i tij me emrin e epokës së kulturës "të lodhur", "entropike", e karakterizuar nga disponimi eskatologjik, mutacionet estetike, përhapja e stileve të mëdha dhe një përzierje eklektike e gjuhëve artistike. . Fokusimi avangard tek risia kundërshtohet këtu nga dëshira për të përfshirë në artin bashkëkohor të gjithë përvojën e kulturës artistike botërore duke e cituar me ironi. Reflektimi mbi konceptin modernist të botës si kaos rezulton në përvojën e zotërimit me lojëra të këtij kaosi, duke e shndërruar atë në habitatin e një personi kulturor (shih: Kulturologji. Shekulli XX. Fjalor, f. 348–349).

Disa studiues e shohin kuptimin e postmodernizmit në krijimin e parakushteve për formulime të reja të problemeve të lirisë dhe përgjegjësisë, në demonstrimin e një konsiderate multimodale të kulturës, në afirmimin e vetë-mjaftueshmërisë së krijimtarisë dhe personalitetit krijues, pluralizmit shkencor e artistik.

Rituali- një formë e krijuar historikisht e sjelljes simbolike joinstinktive, e parashikueshme, e sanksionuar nga shoqëria, e urdhëruar, në të cilën metoda dhe rendi i ekzekutimit të veprimeve kanonizohen në mënyrë rigoroze dhe shpesh nuk mund të shpjegohen racionalisht në kuptimin e mjeteve dhe qëllimeve (shih: Kulturologji. XX. shekulli Fjalor, f. 381 ).

Simboli(nga greqishtja simbolon– shenjë, ogur) është një shenjë e veçantë që presupozon një reagim përgjithësisht domethënës jo ndaj vetë objektit të simbolizuar, por ndaj kuptimeve abstrakte që lidhen me këtë objekt (shih: Kulturologji. Shekulli 20. Fjalor, f. 407).

Simulacrum(stereotip, pseudo-gjë, formë e pastër) - një imazh i realitetit që mungon, një ngjashmëri pseudo, pa origjinalin. Një objekt hiperrealist sipërfaqësor pa realitet prapa tij. Kjo është një formë e zbrazët kur fshihet vija midis reales dhe imagjinares (shih: Kulturologji. Shekulli XX. Fjalor, f. 423).

Kuptime kulturore– përmbajtja (kuptimi) informative, emocionale, shprehëse dhe vlerësuese e objekteve kulturore dhe elementeve të tyre si shenja.

Stili- një mënyrë jetese dhe veprimi të bazuar në modele të caktuara, të fiksuara dhe të shprehura në vetë veprimet dhe rezultatet e tyre. Stilet janë relativisht të qëndrueshme dhe shpesh kanë vlerë krijuese (Romaneske, Barok, Art Nouveau, etj.). Stili i një kulture të caktuar (sipas F. Nietzsche) është uniteti i stileve krijuese në të gjitha manifestimet e jetës kombëtare.

Subkultura- një sferë e veçantë kulture, një formacion integral sovran brenda kulturës mbizotëruese, i dalluar për sistemin e vet të vlerave, zakonet, normat, stilet e sjelljes (shih: Kulturologji. Shekulli XX. Fjalor, f. 450).

Traditat kulturore– trashëgimi kulturore, e transmetuar brez pas brezi dhe e riprodhuar në shoqëri dhe grupe të caktuara shoqërore për një kohë të gjatë.

Traditat përfshijnë objektet e trashëgimisë (vlerat shpirtërore, proceset dhe metodat e trashëgimisë). Modelet kulturore, vlerat, normat, zakonet, ritualet, stilet etj. veprojnë si tradicionale (shih: Kulturologji. Shekulli XX. Fjalor, f. 480).

Niveli i kulturës (kulturës)– shkalla, lartësia e zhvillimit kulturor të një personi ose grupi shoqëror (një shoqëri specifike).

Funksionet e kulturës– çfarë promovon kultura, për çfarë synohet; një grup rolesh që kultura kryen në raport me bashkësinë e njerëzve që e gjenerojnë dhe e përdorin (praktikojnë) për interesat e tyre (shih: Kulturologjia. Shekulli 20. Fjalor, f. 508).

Në të njëjtën kohë, ekziston një ide për mosfunksionalitetin themelor të kulturës, se ajo mund të konsiderohet jo si një mjet për diçka, por vetëm si një qëllim (S. L. Frank) dhe se vetë kultura nuk bën asgjë, megjithëse prania e saj, niveli ose mungesa e tij mund të jetë mjaft e fuqishme.

Kronotopi kulturor– uniteti i parametrave hapësinorë dhe kohorë, që zbulojnë, shprehin dhe kryesisht përcaktojnë veçantinë e sistemeve kulturore.

Vlera- marrëdhënia midis një personi (grupi shoqëror) dhe një fenomeni që është bërë bartës i një rëndësie të veçantë pozitive (brenda një komuniteti të caktuar shoqëror) të diçkaje ose dikujt.

Me fjalë të tjera, rëndësia e veçantë objektive pozitive e diçkaje (dikujt) në jetën e një personi, grupi shoqëror, shoqërie të caktuar.

Krahasuar me vlerën gradë- një ide subjektive emocionale ose racionale e rëndësisë së veçantë të diçkaje (dikujt) në jetën e një personi të caktuar, grupi shoqëror, shoqërie, e cila shpesh është një moment i marrëdhënies me vlerë.

Vlera e kulturës- një rëndësi e veçantë objektive pozitive e diçkaje (dikujt) në jetën shpirtërore të një personi, grupi shoqëror, shoqërie të caktuar, i mishëruar në bartës të ndryshëm të rëndësisë dhe i shprehur në shenjat dhe sistemet e shenjave të një kulture të caktuar.

Orientimi i vlerës- një kompleks i përcaktuesve shpirtërorë, marrëdhënieve dhe aktiviteteve të njerëzve (ose një individi), i cili përcakton drejtimin e zbatimit të kulturës në ndjenja, mendime, qëllime dhe veprime.

Evolucionizmi- në teorinë e kulturës - ideja e një rruge të vetme për njerëzimin e zhvillimit gradual historik të kulturës nga nivelet më të ulëta në shtetet më të larta. Një rrugë në të cilën kultura të caktuara nuk përparojnë (disa zhduken fare), ndërsa të tjera arrijnë përparim kulturor gjithnjë e më të madh.

Elita(nga fr. elite- i zgjedhur, i zgjedhur, më i miri) kulturës– 1) kultura e “aristokracisë shpirtërore”, përfaqësuesve shumë kulturorë të grupeve shoqërore; 2) përcaktimi i disa nënkulturave, grupeve të privilegjuara të shoqërisë, të cilat karakterizohen, përveç aristokracisë shpirtërore, nga mbyllja themelore, vetë-mjaftueshmëria vlera-semantike, në kundërshtim me kulturën masive në një kuptim të gjerë (përfshirë konsumatorin, "popullor").

Gjuhët e kulturës– sistemet e shenjave në të cilat dhe me ndihmën e të cilave shprehen kuptime të ndryshme vlerash dhe sigurohet komunikimi kulturor dhe ndërkulturor, ruajtja dhe transmetimi i vlerave kulturore.

Kategoria qendrore dhe themelore e studimeve kulturore është koncepti i kulturës. Në disiplinat moderne shkencore socio-humanitare, ky koncept është një nga themelorët, së bashku me kategori të tilla si "personi", "esenca", "njohja" etj. Koncepti i kulturës hyn në sferën e interesave të pothuajse të gjitha disiplinave që merren me studimin e shoqërisë dhe njeriut. Secila prej tyre ofron opsionet dhe mënyrat e veta për të përcaktuar kulturën. Megjithatë, synimi ynë është ta kuptojmë këtë koncept nga pikëpamja e studimeve kulturore. Ndryshe nga shumica e disiplinave socio-humanitare, të cilat nxjerrin në pah aspekte të kulturës që i interesojnë. fushat, manifestimet dhe, në bazë të kësaj, japin përkufizime private (të pjesshme) për kulturën, studimet kulturore përpiqen ta kuptojnë këtë koncept në të gjithë plotësinë dhe thellësinë e tij. Është kulturologjia ajo që përpiqet t'i japë shpjegime përfundimtare fenomenit të kulturës, sa më shumë që të jetë e mundur në kategoritë dhe termat e gjuhës njerëzore.

Sot, në literaturën e specializuar ekziston një numër i madh i përkufizimeve që lidhen me konceptin e kulturës. Numri i tyre është vazhdimisht në rritje dhe, sipas disa vlerësimeve, ka kaluar një mijë. Studiuesit që marrin parasysh përkufizime pak a shumë të bazuara e vendosin numrin e tyre në rangun nga 250 (sociologu francez A. Mol) deri në 400 (kërkuesi rus L.E. Kertman). Është mjaft e qartë se një sasi e tillë nuk mund të jetë e dukshme në kuadër të një kursi të studimeve kulturore. Por në të njëjtën kohë, është e dobishme të merren parasysh disa parime të përgjithshme që na lejojnë të vendosim saktë theksin në gjykimet për kulturën.

Para së gjithash, duhet të dini se leksema (fjala) "kulturë" nuk tregon gjithmonë koncepti i kulturës. Kjo fjalë mund të tregojë fenomene dhe objekte që lidhen me seksione të veçanta të veprimtarisë njerëzore. Për shembull, "kultura" në prodhimin e bimëve (elbi, thekra, duhani janë kultura); "kultura" si një tregues i profesionalizmit në veprimtarinë krijuese (kultura e ekselencës, kultura e performancës, etj.). Për më tepër, fjala "kulturë" përdoret shpesh si sinonim për të përcjellë disa koncepte të lidhura, por jo identike. Për shembull, kultura si sinonim i sjelljes së mirë, “kulturaliteti”; kultura si sinonim i edukimit të përgjithshëm të një personi; kultura si sinonim i artit (kanali televiziv "Kultura" është një kanal për artin). Të gjitha këto variante të përdorimit të fjalëve mund të konsiderohen të specializuara, private, terminologjike. Një nga mënyrat e përdorimit terminologjik të fjalës "kulturë" mund të konsiderohet të jetë përcaktimi i saj i konceptit të kulturës.

Megjithatë, edhe brenda kornizës së përdorimit “konceptual”, ka një ndryshim të dukshëm në shpjegimin se çfarë është kultura. Kështu, në librin e shkencëtarëve amerikanë të kulturës A. Kroeber dhe K. Klakhon “Culture: A Critical Review of Concepts and Definitions” (1952), u bë një përpjekje për të sistemuar përkufizimet e kulturës (deri në atë kohë kishte rreth 160 ato). Rezultati ishte pesë grupe kryesore, njëri prej të cilëve sot mund të përfshijë pothuajse cilindo nga përkufizimet e disponueshme:

1. kultura si një fushë e veçantë e veprimtarisë e lidhur me të menduarit, sferën artistike, standardet e etikës dhe etikës;
2. kultura si tregues i nivelit të përgjithshëm të zhvillimit të shoqërisë;
3. kultura si një komunitet i karakterizuar nga një grup i veçantë vlerash dhe rregullash;
4. kultura si një sistem vlerash dhe idesh të një klase të caktuar;
5. kultura si dimension shpirtëror i çdo veprimtarie të ndërgjegjshme.

Kështu, Kroeber dhe Kluckhohn propozuan një mënyrë për të zhvilluar një përkufizim të konceptit të kulturës. Sistematizimi që ata kryen jep te o komplekse një ide se çfarë kuptimi i bashkëngjitet konceptit të kulturës në përgjithësi. Mbi këtë bazë, rritet dëshira për të përqafuar sferën e kulturës duke e përcaktuar atë si lugë u pnost, ato. një shumë e caktuar e përgjithësuar e elementeve të përfshira në kulturë. Duhet të theksohet se një rrugë e tillë është e mundur, por vetëm në fazën fillestare të të kuptuarit të kulturës. Përkufizimet "kolektive" janë efektive në kuptimin metodologjik (edukativ), por do të ishte e gabuar të ndalemi vetëm në to. Le të paraqesim tre përkufizimet më gjithëpërfshirëse "agregate" të konceptit të kulturës.

Kulturaështë një grup aktivitetesh krijuese domethënëse të njerëzve, një sistem shumëfunksional që thith aspekte të ndryshme të veprimtarisë njerëzore.

Kultura- kjo është tërësia e të gjitha llojeve, metodave dhe teknikave të veprimtarisë njerëzore dhe vetë rezultatet e kësaj veprimtarie, të manifestuara, të grumbulluara dhe të transmetuara në brezat pasardhës në formën e objekteve, d.m.th. njësi të pandashme të kulturës (objekte, procese ose dukuri me origjinë artificiale).

Kultura- ky është një grup urdhrash dhe objektesh artificiale të krijuara nga njerëzit përveç atyre natyrore; Ky është një habitat njerëzor “i kultivuar”, i organizuar nëpërmjet metodave (teknologjive) specifike njerëzore të veprimtarisë dhe i ngopur me produktet (rezultatet) e këtij aktiviteti.

Formulimet e mësipërme e përkufizojnë kulturën si produkt të veprimtarisë së përbashkët jetësore të njerëzve. Nuk ka kuptim ta mohosh. Sidoqoftë, studimet kulturore nuk ndalen në një deklaratë formale të asaj që përfshihet në kulturë, çfarë i përket asaj, çfarë është ajo. Përgjigja në pyetjen pse është kështu dhe jo ndryshe është gjithashtu e rëndësishme. Në përpjekje për t'iu përgjigjur asaj, është e nevojshme para së gjithash të kuptojmë historinë e formimit dhe zhvillimit të konceptit të kulturës.

Termi "kulturë" vjen nga fjala latine, e cila më së shpeshti përkthehet si "kultivim", "përpunim", "edukim", "kujdes", "nderim". Në gjuhën e romakëve të lashtë, kjo fjalë lidhej ngushtë me aktivitetet prodhuese. Duhet theksuar se fjala cultura vjen nga folja “mark”>cultura përdoret në traktatin “De a gri cultura” (“Për bujqësinë”), hartuar nga burrë shteti dhe shkrimtari romak Kato Plaku (shek. III-II. BC. Megjithatë, traktati i Katonit nuk i kushtohet vetëm parimeve të kultivimit të tokës, por edhe mënyrave të kujdesit për të, gjë që parashikon një qëndrim të veçantë emocional ndaj objektit të kultivuar, duke përfshirë nderimin, admirimin dhe adhurimin.

Rreth njëqind vjet pas Katonit, filozofi dhe politikani romak Ciceroni (shekulli I p.e.s.) e lidhi "kulturën" me proceset e veprimtarisë mendore dhe shpirtërore të njeriut. Në shkrimet e tij ai përdorte shprehjen "markë">edukim. Ciceroni ia ngarkoi filozofisë detyrën e kultivimit, d.m.th. edukimin e shpirtit njerëzor: "Ashtu si një fushë pjellore pa kultivim nuk do të prodhojë të korra, po ashtu as shpirti Dhe kultivimi i shpirtit- kjo është filozofia: pastron veset në shpirt, përgatit shpirtrat për të pranuar mbjelljen dhe i beson - mbjell, si të thuash - vetëm ato fara që, pasi janë pjekur, sjellin një korrje të bollshme" (kursivet tona - S.P.).

Vlen të përmendet se Katoni, Ciceroni dhe romakët në përgjithësi e përdornin gjithmonë fjalën "kulturë" së bashku me ndonjë emër tjetër në rasën gjinore. Në një ndërtim të tillë gramatikor, "kultura", duke qenë një emër foljor, nuk vepronte si përcaktim i një objekti ose fenomeni të pavarur, por tregonte veprimtarinë e transformimit të një objekti tjetër. Fraza të ngjashme njihen edhe sot, megjithëse më shpesh folja "kultivoj" mund të përdoret në vend të emrit "kulturë". Për sa i përket epokës së lashtë, kjo natyrë gramatikore dhe semantike e përdorimit të këtij termi doli të ishte shumë këmbëngulëse. Ajo i mbijetoi Mesjetës praktikisht e pandryshuar, kur vetë fjala "kulturë" përdorej pak, duke i lënë vendin termit të afërm "kult" (me shenjën latine "një term që nuk tregonte konceptin me të cilin trajtojnë studimet kulturore).

Termi "kulturë" fitoi një kuptim të ri, të pavarur në fund të shekullit të 17-të në veprat e avokatit dhe historiografit gjerman Samuel von Pufendor (1632-1694). Së pari, ai filloi ta përdorë atë për të treguar jo një proces (si në antikitet dhe Rilindje), por vetë rezultatet e veprimtarisë njerëzore, dhe, për më tepër, veprimtarinë e jo të gjithëve, por vetëm një personi të rëndësishëm shoqëror. Së dyti, kultura u kontrastua me besim nga Pufendorf me gjendjen natyrore të njeriut dhe u kuptua prej tij në kontekstin e kundërshtimit të veprimtarisë njerëzore në lidhje me elementët e egër të natyrës. Kështu, mendimtari gjerman shkoi përtej traditës në të cilën termi "kulturë" i ishte bashkangjitur diçkaje tjetër si një komponent aktiv. Tash e tutje, kultura konsiderohet në vetvete, si një objekt, si fenomen, si një klasë gjërash të izoluara nga të tjerët. Pa ekzagjerim, mund të themi se Pufendorf lidhi termin dhe zonën konceptuale, e cila për shumë shekuj mbeti ose pa emër ose u caktua me fjalë që u shfaqën në shekullin e 17-të. nga përdorimi evropian. Pra, Pufendorf hodhi themelet për të kuptuar konceptin e kulturës, të cilin ai e përcaktoi fillimisht me fjalën "kulturë".

Një kuptim i tillë ishte plotësisht i pjekur në fillim të Iluminizmit. Kushtet e jetesës së njeriut dhe shoqërisë kanë ndryshuar, gjë që bëri të mundur fillimin e rivlerësimit të rëndësisë së rezultateve të punës njerëzore. Gjithnjë e më shumë vëmendje po i kushtohet sektorit të prodhimit, qyteti po bëhet hapësira dominuese e jetesës, shkenca ka filluar të luajë një rol të rëndësishëm në jetën e shoqërisë dhe epoka e revolucionit industrial është shfaqur në horizont. Dukshmëria e rolit përcaktues të njeriut në të gjitha këto procese u bë shkak për rimendimin e kulturës. Pas Pufendorf, ajo filloi të shikohej si një sferë e veçantë, e pavarur e jetës shoqërore dhe njerëzore. Në të njëjtën kohë, koncepti i kulturës u lidh gjithnjë e më shumë me nivelin e iluminizmit njerëzor, edukimin dhe sjelljet e mira. Epoka e Iluminizmit ishte koha kur u zhvillua përkufizim klasik konceptet e kulturës.

Përkufizimi klasik i konceptit të kulturës, ose "modeli klasik" i kulturës, u zhvillua nga përpjekjet e kombinuara të mendimtarëve të shquar të Epokës së Re. Një rol të veçantë në formimin e "modelit klasik" i takon figurave të epokës së Iluminizmit (fundi i 17-të - fundi i shekujve 18), të cilët filluan t'i kushtojnë vëmendje të shtuar konceptit të kulturës. Iluministët francezë të shekullit të 18-të. (Volteri, Condorcet, Turgot etj.) e lidhën përmbajtjen e procesit kulturo-historik me zhvillimin e mendjes njerëzore. Historia e shoqërisë kuptohej si zhvillimi i saj gradual nga stadi i barbarizmit dhe injorancës në një gjendje “të ndritur” dhe “kulturore”. Injoranca konsiderohej si nëna e të gjitha veseve, dhe ndriçimi njerëzor konsiderohej si e mira dhe virtyti më i lartë. Kulti i arsyes bëhet një nga dimensionet thelbësore të kulturës. Nisur nga kjo, iluministët besonin se “arsyeshmëria” e urdhrave të institucioneve shoqërore dhe politike matet me tërësinë e arritjeve në fushën e shkencave dhe arteve, si dhe me nivelin e këtyre arritjeve. Prandaj dëshira për të parë në kulturë një nivel të caktuar të arritjeve kumulative shoqërore që karakterizojnë shkallën e zhvillimit të mendjes njerëzore. Kjo premisë bëhet qendrore në përkufizimin e kulturës brenda kuadrit të koncepteve racionaliste të mesit të 18-të dhe të tretës së parë të shekujve të 19-të, me gjithë diversitetin dhe dallimet e tyre. E njëjta tezë qëndron në themel të “modelit klasik” të kulturës. Le të shqyrtojmë parimet e tij themelore.

Hapësira semantike e "modelit klasik" përcaktohet nga antiteza "kulturë - natyrë". Bota e kulturës është e ndryshme nga bota e natyrës. Në botën natyrore mbretëron domosdoshmëria e verbër, siguria fillestare e funksionimit të ligjeve, marrëdhëniet shkak-pasojë. Në natyrë ka ligje që nuk varen nga njeriu dhe ndërgjegjja e tij. Këtu nuk ka qëllime, prandaj natyra nuk njeh vlera, nuk njeh kuptime. Aftësia për të vendosur qëllime është e natyrshme vetëm tek njeriu, pasi është ai që ka arsye. Qëllimi i njeriut është të transformojë botën përreth tij, ta nënshtrojë atë ndaj interesave dhe nevojave të tij. Duke u mbështetur në forcën e tij, një person ndikon në mënyrë krijuese në botën përreth tij. Rezultati është një botë kulture, ose "natyrë e dytë", d.m.th. realitet artificial, i krijuar. Pra, burimi i kulturës është njeriu, por jo njeriu natyror, por personaliteti. Një person bëhet një personalitet në procesin e edukimit dhe vetë-edukimit.

Baza për të kuptuar kulturën brenda kornizës së "modelit klasik" përbëhet nga tre parime: humanizmi, racionalizmi, historicizmi.

Parimi i humanizmit, i formuar qysh në Rilindje (shek. XIV-XVI) dhe i rimenduar në shekujt XVIII - fillimi i shekujve XIX, vjen deri te fakti se njeriu është një qenie e pavarur, e lirë dhe e pavarur qoftë nga forcat natyrore, qoftë nga providenca hyjnore. Ai nuk duhet t'i nënshtrohet asnjë autoriteti apo rrethanave të jashtme. Njeriu është krijuesi i jetës së tij, ligjvënësi i fatit të tij. Me përpjekjet e tij ai është në gjendje të kapërcejë kufizimet e gjendjes së tij natyrore.

Parimi i racionalizmit këmbëngul se kthimi te njeriu si burim i veprimtarisë transformuese nuk mjafton ende për të dalluar kulturën si një sferë të veçantë. Është thelbësore që rezultatet e punës njerëzore të jenë të ndryshme nga puna natyrore (kujtoni aktivitetet e kastorëve, milingonave, bletëve, etj.). Prandaj, është e rëndësishme që vetë veprimtaria njerëzore të kryhet jo sipas ligjeve fizike, por sipas ligjeve të veçanta vetëm për njeriun. Filozofët e shekullit të 17-të - fillimi i shekullit të 19-të. natyra e veçantë e njeriut shoqërohej me praninë e tij të arsyes - aftësinë për të vepruar në përputhje me qëllimet e tij të kuptuara racionalisht, d.m.th. lirisht, dhe jo nga nevoja natyrore, si kafshët.

Parimi i historicizmit kërkon shqyrtimin e të gjitha dukurive të realitetit nga pikëpamja e origjinës dhe zhvillimit të tyre. Në raport me kulturën, kjo do të thotë se njeriu, si krijues i pasurisë shoqërore materiale dhe shpirtërore, nuk mbetet i pandryshuar. Duke krijuar dhe ndryshuar botën rreth tij, ai në këtë mënyrë ndryshon pamjen e tij. Me fjalë të tjera, një person nuk është vetëm një qenie e pavarur dhe racionale, por edhe një subjekt historikisht në zhvillim. Prandaj, kultura vepron njëkohësisht edhe si rrugë historike e zhvillimit njerëzor dhe si rezultat kryesor i kësaj rruge.

Pra, "modeli klasik" i kulturës, i krijuar me përpjekjet e shumë mendimtarëve origjinalë të fundit të shekullit të 17-të - fillimi i shekullit të 19-të, e përqendron vëmendjen e tij në efektivitetin dhe rezultatet e veprimtarisë racionale dhe krijuese njerëzore. Ai e përcakton kulturën si një sferë të veçantë që lind ekskluzivisht në përvojën shoqërore njerëzore. Natyrisht, përkufizimi klasik i kulturës nuk është pa të meta. Është karakteristikë se është pikërisht kjo që e vë studiuesin të kërkojë dhe të zbulojë të ashtuquajturën përmbajtje objektive të kulturës, për të identifikuar se cilat dukuri i përkasin kulturës. Por lista e asaj që përfshihet në kulturë është shumë e vështirë, në mos e pamundur, për t'u plotësuar. Dhe për këtë arsye kultura mund të rezultojë e "nënpërcaktuar". Kapërcimi i kësaj dobësie të dukshme të "modelit klasik" u bë i mundur falë zhvillimit të parimit të sistematizmit dhe aplikimit të një qasjeje sistematike në analizën e kulturës (shih paragrafin 3.1). Nga ana tjetër, përkufizimi klasik insiston në natyrën aktive të kulturës, duke e konsideruar kulturën si një proces të arritjeve krijuese. Vërtetë, kjo anë e "modelit klasik" shprehet ende shumë dobët midis iluministëve dhe disi më plotësisht e shprehur midis atyre që i ndoqën (kryesisht
I. Kant). Prandaj, epoka vendimtare për zbulimin e "modelit klasik" dhe tejkalimin e dobësive të tij doli të ishte shekulli i 20-të - një kohë kur u zbulua e gjithë më e mira e trashëgimisë së "klasikëve" dhe e vjetruara u mposht pa dëmtuar paradigma moderne ideologjike.

Në kapërcyell të shekujve XIX-XX. antiteza “natyrë – kulturë” bëhet prijëse në përpjekjet për të përcaktuar dhe kuptuar kulturën. Natyrisht, kundërshtimi i natyrës dhe asaj kulturore konsiderohej tashmë në Iluminizmin, por nuk ishte plotësisht e qartë se mbi cilin parim duheshin dalluar këto dy sfera dhe në cilën prej tyre duhej të klasifikohej një person. Filozofi më i madh gjerman Immanuel Kant (1724-1804) iu afrua më shumë përgjigje këtyre pyetjeve në fund të Iluminizmit. Ishte Kanti ai që shkroi se njeriu është pjesë e natyrës, por në të njëjtën kohë është edhe krijues, duke krijuar një botë kulture në analogji me natyrën. Kultura karakterizohet nga Kanti si një sistem vlerash humaniste. Qëllimi më i lartë i kulturës është lumturia e njerëzimit. Por, duke arsyetuar në këtë mënyrë, Kanti vjen pashmangshëm në disa kufizime në interpretimin e kulturës. Në të vërtetë, nëse ecim nga lumturia si qëllimi më i lartë i kulturës, rezulton se jo gjithçka e krijuar nga njeriu mund t'i atribuohet kulturës. Kultura, sipas Kantit, është vetëm ajo që i shërben të mirës së njeriut dhe nuk ka kulturë jashtë justifikimit moral të veprimeve. Ekziston jo vetëm një kufizim, por edhe një kontradiktë, e cila u tejkalua afërsisht një shekull pas Kantit nga filozofët neokantianë, përfaqësues të shkollës së Badenit (kryesisht Heinrich Rickert dhe Wilhelm Windelbad).

Duke zhvilluar idetë e Kantit për kulturën si natyrë "të kultivuar" dhe për njeriun si krijues të kulturës, neokantians u mbështetën në parimin e vlerës së Kantit, duke e nënshtruar atë ndaj një rishikimi. Parimi i vlerës u bë për ta baza që u lejon atyre të dallojnë proceset që ndodhin në kulturë nga fenomenet natyrore. Vlera- kjo është vetia e një objekti për të kënaqur dëshirat dhe nevojat e një subjekti shoqëror (si individi ashtu edhe një grupi njerëzish dhe shoqëria në tërësi), për t'i shërbyer qëllimeve dhe interesave të tij. Vlerat, sipas neokantianëve, janë tipari përcaktues i kulturës, duke lejuar dikë të dallojë kulturoren nga natyrale. Nuk ka vlera në natyrë si të tilla - më saktë, natyra nuk i krijon ato, nuk shpreh një qëndrim të bazuar në vlera ndaj asgjëje. Në kulturë, çdo fenomen, fenomen, objekt, objekt, çfarëdo qoftë, është mishërim i një vlere të njohur nga njeriu. Nëse një fenomeni të caktuar kulturor i hiqet vlera, ai pushon së qeni fenomen kulturor. Njeriu krijon ose shkatërron vlera. Kultura, pra, është një botë vlerash njerëzore, duke krijuar sisteme vlerash, d.m.th. hapësirat e koordinatave të vlerave në të cilat formohen manifestime reale të veprimtarisë njerëzore.

Sipas neokantianëve, vlerat janë hierarkike, d.m.th. kanë status të ndryshëm në një sistem apo në një tjetër, në një epokë historike apo në një tjetër. Dhe, në fund të fundit, hierarkia e vlerave kulturore është e lidhur me të idealet- ide për kategoritë absolute që kanë një status referimi në hierarkinë e vlerave të një shoqërie të caktuar. Ideali shoqërohet me realizimin e vlerës më të lartë. Ai përcakton stimujt e vetëdijshëm dhe motivet mbizotëruese të veprimtarisë njerëzore që synojnë transformimin e natyrës. Për më tepër, idealet kulturore konsolidojnë shoqërinë, duke ndihmuar në zbatimin e një programi të caktuar shoqëror. Idealet kontribuojnë gjithashtu në integritetin e vetë kulturës, duke përcaktuar në të bërthamë , ato. vlerat drejtuese.

Parimi i vlerës në vetvete nuk shpjegon mekanizmin me të cilin realizohet veprimtaria krijuese kulturore. Çështja e mënyrave për të rregulluar qëndrimet e vlerave në kulturë bëhet e rëndësishme. Në të vërtetë, pse vlerat e shfaqura rastësisht dhe kaotike të individëve individualë me kalimin e kohës fillojnë të veprojnë si bazë për veprimtarinë krijuese transformuese të shumë njerëzve? Përgjigja për këtë pyetje në mesin e neokantianëve është njohja e normativitetit të kulturës: qëndrimi vlerësor në kulturë është i fiksuar në formën e një norme kulturore. Të dala nga përvoja individuale njerëzore, vlerat gradualisht formalizohen, konsolidohen, transmetohen, kthehen në normë. Normat kulturore- këto janë kërkesa të përcaktuara historikisht për veprimtarinë njerëzore dhe marrëdhëniet shoqërore. Së bashku me vlerat dhe idealet, normat bëhen një komponent thelbësor i kulturës. Krijimi i rregullave është i natyrshëm në kulturë dhe mbulon të gjitha sferat kulturore. Këtu janë ndalimet morale, kanunet artistike, parimet fetare, rregulloret ligjore, parimet teknologjike, standardet e modës dhe maksimat e opinionit publik. Normativiteti në kulturë është një mekanizëm që siguron arritjen e idealeve kulturore.

Kështu, sipas neokantianëve të shkollës së Badenit, një person, grupet shoqërore dhe shoqëria në tërësi nuk mund të ekzistojë jashtë sistemit të marrëdhënieve të vlerave, jashtë procesit të gjenerimit krijues dhe konsolidimit normativ të qëndrimeve të vlerave. Bazuar në këtë kuptim, kultura mund të përkufizohet si një mënyrë e ekzistencës së një personi dhe shoqërie, e cila bazohet në veprimtarinë krijuese vlerësuese të individit, duke gjeneruar dhe zbatuar një sistem të caktuar vlerash, idealesh dhe normash.

Me rëndësi të madhe për përcaktimin e konceptit të kulturës në shekullin e 20-të. kishte qasje simbolike, një nga përfaqësuesit më të ndritur të të cilit ishte filozofi neokantian gjerman Ernst Cassier (1874-1945), përfaqësues i shkollës së Marburgut, autor i monumentit me tre vëllime "Filozofia e formave simbolike" (1923-1929). Cassirer mori si bazë aftësinë e njeriut për masë, sistematike dhe konstante simbolizimi. Ai e kërkon origjinën e kulturës në aftësinë e njeriut për të krijuar një botë të caktuar artificiale, duke treguar realitetin me simbole të caktuara (shih paragrafin 4.2). Ndryshe nga një kafshë, një person ekziston në një sistem simbolik të krijuar prej tij. Sipas Cassirer-it, gjuha, shkrimi, shkenca, arti, feja etj janë përbërës të rrethit simbolik në të cilin jeton dhe vuan njeriu. Duke simbolizuar realitetin, një person e gjen veten jo vetëm në universin fizik, por edhe në atë simbolik. Atributet e hapësirës simbolike të krijuara nga njeriu (gjuha, letërsia, arti, feja, ideologjia socio-politike) ndonjëherë ia fshehin realitetin origjinal ose, të paktën, e bëjnë perceptimin e këtij realiteti të shtrembëruar, origjinal dhe specifik. Kjo është arsyeja pse perceptimi i botës mund të ndryshojë nga një person në tjetrin dhe mund të ndryshojë shumë midis përfaqësuesve të botëve të ndryshme sociokulturore. Cassirer shkruan se një person i civilizuar, ndryshe nga një i egër, nuk mund të merret më drejtpërdrejt me gjërat: ai ndërvepron me to vetëm me ndihmën e simboleve artificiale. Bazuar në këtë, Cassirer sugjeron ta quajmë njeriun një "kafshë simbolike".

"Filozofia e formave simbolike" e Cassirer-it ndikoi më së shumti në zhvillimin e përkufizimeve të kulturës që bazohen në parimi i funksionimit. Në përputhje me këtë parim, kultura shfaqet njëkohësisht si një mënyrë për të realizuar parimin aktiv te një person, dhe si një sferë për vetë-realizimin krijues të një personi. Një nga përkufizimet e këtij lloji është dhënë në "Leksionet" e tij nga shkencëtari modern rus A.A. Radugin. Përkufizimi që ai shqyrtoi bazohet në një koncept që mund të quhet "aktivitet semantik". Thelbi i përkufizimit është si më poshtë.

Marrëdhënia e një personi me botën përcaktohet dhe ndërmjetësohet cm s skrapuar, ato. një hapësirë ​​përmbajtësore-informative që zotëron çdo fenomen i ekzistencës, por që i zbulohet njeriut vetëm në procesin e perceptimit krijues të kësaj dukurie. Kuptimi lidh gjithçka që një person percepton me sistemin e vlerave të vetë personit. Nëse diçka është pa kuptim, ajo pushon së ekzistuari për një person. Kuptimi vepron si një lloj ndërmjetësi midis njeriut dhe botës. Perceptimi i kuptimit mund të ndodhë në mënyra të ndryshme. Një numër i caktuar kuptimesh i drejtohen arsyes (të menduarit), duke u kthyer në kuptim, d.m.th. imazh ose koncept i shprehur objektivisht. Por më shpesh kuptimi ndikon në ndjenjat dhe vullnetin e një personi, duke adresuar thellësitë e shpirtit të tij. Shumica e kuptimeve të perceptuara nuk realizohen, duke përfunduar në pavetëdijen njerëzore. Në të njëjtën kohë, është e rëndësishme që kuptimet e kuptuara racionale dhe të perceptuara në mënyrë irracionale të bëhen përgjithësisht domethënëse, d.m.th. të aftë për të bashkuar shumë njerëz, duke vepruar si bazë e mendimeve dhe ndjenjave të tyre. Kuptime të tilla formojnë kulturën dhe bota, e cila është bartëse e kuptimeve universale njerëzore, është bota e kulturës. Dhe për këtë arsye, kultura i përket gjithçkaje në botë, së cilës një person i dha një pjesë të shpirtit të tij në procesin e krijimit dhe perceptimit të kuptimeve kulturore.

Bazuar në sa më sipër, mund t'i japim përkufizimin e mëposhtëm konceptit të kulturës. Kultura- kjo është një mënyrë universale e vetë-realizimit krijues të një personi, e cila konsiston në vendosjen e kuptimit, si dhe në dëshirën për të zbuluar dhe pohuar kuptimin e jetës njerëzore në lidhjen e tij me kuptimin e ekzistencës. Kështu, kultura i shfaqet një personi si një botë kuptimore që frymëzon njerëzit dhe i bashkon ata në një komunitet. Kjo botë e kuptimit përcillet brez pas brezi dhe përcakton mënyrat e të qenit të njerëzve dhe të shikimit të botës. Mjaft afër me sa më sipër është përkufizimi që i ka dhënë konceptit të kulturës filozofi modern gjerman, autor i librit “Kultura postmoderne” Peter Kozlowsky (lindur më 1952): “Çfarë bëjnë njerëzit me veten, me natyrën, si sillen ndaj të tjerëve. , ka një kulturë, një botë të krijuar prej saj. Koncepti i gjerë i kulturës përfshin botën e shprehur në gjuhë, simbole dhe të përfaqësuar te njeriu, në kundërshtim me natyrën.” Siç e shohim, kuptimi i kulturës "kuptim-veprimtari" mund të shprehet në mënyra të ndryshme. Por në çdo rast, bëhet e qartë se kultura mund (dhe duhet) të përkufizohet jo përmes një renditjeje të fenomeneve të përfshira në të, por përmes një treguesi të vetive të tyre thelbësore, të fituara në kulturë si rezultat i qëndrimit krijues të një personi ndaj tyre. dhe humbën jashtë saj për shkak të humbjes së tyre nga veprimtaria krijuese njerëzore në terren.

Literaturë e veçantë

1. Bely A. Problemi i kulturës // Ai. Simbolizmi si botëkuptim / A. Bely. - M.: Republika, 1994. - F. 18-25.
2. Bibler B.C. Kultura. Dialogu i kulturave / B.C. Bibler // Pyetjet e Filozofisë. - 1989. - Nr 6. - F. 31-42.
3. Bidney D. Koncepti i kulturës dhe disa gabime në studimin e saj / D. Bidney // Antologji e studimeve kulturore. Interpretimet e kulturës. - Shën Petersburg: Shtëpia Botuese e Universitetit Shtetëror të Shën Petersburgut, 2006. - F. 57-90.
4. Ermishina N.D., Mikhailov A.N. Kulturologji: tekst shkollor. manual për studentët e Institutit të Inxhinierisë së Energjisë në Moskë (TU) / N.D. Ermishina, A.N. Mikhailov. - M.: Shtëpia botuese MPEI, 2006. - F. 17-25.
5. Zimmer G. Mbi thelbin e kulturës // E tij. Të preferuarat. T. 1 / G. Simmel. - M.: Avokat, 1996. - F. 475-483.
6. Kafanya A.K. Analizë formale e përkufizimeve të konceptit "kulturë" / A.K. Kafanya // Antologji e studimeve kulturore. Interpretimet e kulturës. - Shën Petersburg: Shtëpia Botuese e Universitetit Shtetëror të Shën Petersburgut, 2006. - F. 91-114.
7. Kassirer E. Filozofia e formave simbolike: Hyrje dhe deklarimi i problemit / E. Kassirer // Kulturologji. Shekulli XX: antologji. - M.: Avokat, 1995. - F. 163-212.
8. Kozlowski P. Kultura postmoderne: Pasojat sociale dhe kulturore të zhvillimit teknik / P. Kozlowski. - M.: Republika, 1997.
9. Kroeber A., ​​Kluckhohn K. Kultura: një rishikim kritik i koncepteve dhe përkufizimeve / A. Kroeber, K. Kluckhohn // Kulturologji: përmbledhje - Nr. 1 (13). - M.: INION, 2000. - F. 105-183.
10. Losev A.F. Problemi i simbolit dhe artit realist / A.F. Losev. - M.: Art, 1976.
11. Markaryan E.S. Teoria e kulturës dhe shkencës moderne / E.S. Markarian. - M.: Mysl, 1983.
12. Osokin Yu.V. Kultura // E tija. Studime kulturore moderne në artikuj enciklopedikë / Yu.V. Osokin. - M.: KomKniga, 2007. - F. 109-123.

Në shkencën e kulturës, për hir të lehtësisë në studimin e saj, ata përdorin teknikën e ndarjes së kulturës në lloje. Një lloj kulture është një formë e një kulture të veçantë që ndërthur të gjitha tiparet e ndryshme të një modeli të caktuar të përkohshëm, rajonal ose tjetër të kulturës (ose nënkulturës).

Identifikimi i një ose një tjetër lloji (modeli) të kulturës varet nga objektivat specifike të studimit, tema e bisedës, etj. Ndarja e kulturave në lloje bazohet në një operacion logjik të lidhur me zgjedhjen e bazës për ndarjen e konceptit të përgjithshëm të "kulturës".

Baza për tipologjinë e kulturave

Tabela 1.1

Shqyrtimi i një lloji specifik të kulturës tregon më plotësisht dhe më të larmishëm pasurinë dhe veçoritë specifike të një aspekti të caktuar të jetës socio-kulturore, përfshirë artistike, të shoqërisë. Në punimet e shumë shkencëtarëve që studiojnë kulturën, përmbajtja e lëndës së studimeve kulturore shpesh paraqitet duke krahasuar karakteristikat e llojeve të ndryshme të kulturave.

Është mjaft e qartë se secili prej llojeve të mundshme ka veçoritë e veta specifike. Vetëdija për të gjithë pasurinë e përmbajtjes së një lloji të caktuar kulture mund të zbulohet, së pari, duke përshkruar veçoritë që i përkasin këtij lloji kulture, përmes studimit të të dhënave etnografike, gjeografisë së vendbanimit të një grupi të caktuar etnik, analizës së rezultatet e aktiviteteve të saj prodhuese, teknologjitë e përdorura, doganat ekzistuese, legjislacioni dhe shumë më tepër.

Me rëndësi të veçantë kur studiohet një lloj kulture është procedura e krahasimit të këtij lloji me llojet e tjera të kulturave. Shumëllojshmëria e formave të veçanta të shfaqjes së çdo lloj kulture mund të studiohet më mirë kur ka një furnizim po aq të madh faktesh që lidhen me një lloj tjetër, krahasuar me të parin. Kjo presupozon një studim të thelluar dhe gjithëpërfshirës të dukurive në shqyrtim. Vetë procedura e analizës mund të bazohet në një krahasim të disa cilësive të kulturave. Kjo është arsyeja pse, gjatë studimit të kulturave, procedura e tipologjizimit ka një rëndësi të rëndësishme njohëse. Ai thellon, specifikon dhe tregon dallimet e rëndësishme midis një lloji kulture dhe një tjetri. Sa më specifike të gjenden veçoritë e kulturave që krahasohen, aq më e thellë do të jetë analiza dhe aq më qartë do të paraqitet specifika e tyre. Gjëja më e rëndësishme kur merret parasysh tipologjia e kulturave është se kultura mund të shikohet nga këndvështrime të ndryshme. Bazuar në tipologjinë e kulturave, është më produktive të kuptohen, eksplorohen dhe përshkruhen karakteristikat e veprave të artit të krijuara nga përfaqësues të kombësive të ndryshme. Kështu, e gjithë thellësia e teknikave artistike dhe përmbajtja universale njerëzore e filmit "Ishulli i zhveshur" nga regjisori i famshëm japonez Kaneto Shindo mund të kuptohet bazuar në karakteristikat e parimeve universale dhe etnike, karakteristikat e arteve të bukura të Japonisë. . Kthimi në tipologjinë e kulturave jep një ide të shumëllojshmërisë dhe ndryshueshmërisë së pafund të subjekteve, peizazheve dhe mjeteve vizuale e shprehëse të artit kombëtar.

Kështu, një krahasim i llojeve të ndryshme të kulturave bazuar në teknologjitë mbizotëruese të prodhimit - industriale dhe bujqësore - tregon veçoritë e atyre teknikave, vlerave, ideve artistike që dominojnë në këto shoqëri. Kështu, në shoqëritë industriale, zhvillimi artistik varet në mënyrë të pakthyeshme nga media dhe një nivel mjaft i lartë i shkrim-leximit (krahasuar me nivelin e zhvillimit të tij në vendet e Azisë dhe Afrikës, ku dominon kultura tradicionale). Në shoqëritë industriale, stili i jetesës urbane mbizotëron dhe ka një numër të madh qytetesh që ofrojnë komoditet të përditshëm, shërbime transporti, sisteme për të kaluar kohën e lirë (teatro, muze, komplekse ekspozitash, multiplekse, cirqe, etj.) Në shoqëritë tradicionale, ku një Mbizotëron stili i jetesës rurale, ku nuk ka rehati shtëpiake, sektori i shërbimeve është i varfër ose mungon, dhe ndryshe realizohet zhvillimi artistik i fëmijëve dhe të rriturve. Në shoqëritë industriale, problemi i papunësisë është akut, por në shoqëritë tradicionale, vetëm njerëzit e shkujdesur dhe të mjerë janë të papunë, pasi marrja e çdo përfitimi material dhe rehatia relative varet vetëm nga puna e secilit person. Kjo ndikon në disponueshmërinë e një sërë aftësish që lidhen me zanatet dhe aktivitetet artistike në orë të shkurtra pa punë.

Në shoqëritë industriale mbizotëron morali individualist; në ato tradicionale - kolektiviste. Në shoqëritë industriale, popullsia është e ndarë sipas linjave klasore, në shoqëritë tradicionale - sipas linjave etnike dhe fisnore. Në shoqëritë industriale mbizotëron vetëdija fetare, e laicizuar, d.m.th. ndryshuar nga reforma dhe progresi teknik, në agrare - në varësi të ideve fetare, madje edhe besimeve pagane. Përshkrimi i veçorive dalluese mund të vazhdohet më tej. Të gjitha sa më sipër kanë një ndikim të drejtpërdrejtë në përmbajtjen e ndërgjegjes artistike, shijet estetike, idealet, preferencat, duke pasuruar paletën e procesit global të zhvillimit të kulturës artistike.

Pra, shqyrtimi i karakteristikave të kulturës si një unitet i shumë komponentëve tregon se si kultura artistike ashtu edhe arti, që është thelbi i kulturës artistike, ekzistojnë brenda kufijve të kushteve të një tërësie gjeografike, natyrore, shoqërore. Ato varen nga kjo tërësi dhe, në një shkallë ose në një tjetër, ndikojnë në të në mënyra të ndryshme.