Otcovia tragédie sú Aischylos, Sofokles a Euripides.

Aischylos, Sofokles a Euripides - to sú traja veľkí titáni, na ktorých neporovnateľnej tvorivosti vrie búrlivá poézia Jej Veličenstva Tragédia, plná nevysloviteľných vášní. Najdôležitejšie zložitosti ľudských osudov bojujú v nekonečnom boji o nedosiahnuteľné šťastie a umierajúc nepoznajú radosť z víťazstva. Ale zo súcitu k hrdinom sa rodí svetlý kvet očisty – a volá sa Katarzia.

Prvá zborová pieseň zo Sofoklovej Antigony sa stala veľkým hymnom na slávu Veľkého ľudstva. V hymne sa píše:

V prírode je veľa úžasných síl,
Ale neexistuje silnejší človek.
Je pod vzpurným kvílením vánice
Odvážne ide za more.
Ctihodný medzi bohyňami, Zem,
Vždy hojná matka, unaví.

Čas nám zanechal príliš málo informácií o živote veľkých tragédií. Priveľa toho nás rozdeľuje a priveľa tragédií, ktoré sa prevalili zemou, zmietlo príbehy o ich osudoch zo spomienok ľudí. Z obrovského poetického dedičstva však zostali len omrvinky. Ale nemajú cenu... Sú na nezaplatenie... Sú večné...

Samotný pojem „tragédia“, ktorý v sebe nesie všetku silu osudových udalostí v osude človeka, jeho kolízie so svetom naplneným intenzívnym bojom postáv a vášní prepukajúcich do priestoru bytia, v preklade z gréčtiny jednoducho znamená „ kozia pieseň." Súhlasím, drahý čitateľ, v duši sa rodí trochu zvláštny pocit, ktorý neumožňuje vyrovnať sa s touto nespravodlivou kombináciou. Napriek tomu je to tak. Odkiaľ pochádza „kozia pieseň“? Existuje predpoklad, že tragédia sa zrodila z piesní satyrov, ktorí vystupovali na javisku v kozích kostýmoch. Toto vysvetlenie, vychádzajúce z vonkajšieho vzhľadu interpretov, a nie z vnútorného obsahu predvádzaného diela, pôsobí akosi povrchne. Veď satyri by mali hrať hry so satirickým obsahom, a nie tragickým.

Možno, že „kozia pieseň“ je utrpením práve tých obetných baránkov, na ktorých ľudia zvalili všetky svoje hriechy a vypustili ich do obrovských diaľok, aby si tieto hriechy odniesli zo svojich domovov. Obetní baránkovia rozprávali nekonečné diaľky o ohromnom bremene, ktoré museli niesť na svojich nevinných pleciach. A práve tento ich príbeh sa stal príbehom tragédie ľudskej existencie... Azda všetko bolo presne tak? Kto vie…

S niektorými tragédiami Aischyla a Sofokla sme sa už zoznámili a pomohli nám precítiť samotného ducha tých čias, precítiť vôňu nám neznámych životných priestorov.

Aischylos bol priamym účastníkom vojen a z prvej ruky vedel, čo znamená pozrieť sa smrti do očí a nechať sa zamraziť jej mrazivým pohľadom. Možno práve toto stretnutie vrylo do duše tragéda jedno z hlavných devíz jeho poézie:

Pre tých, ktorí sú ohromení pýchou,
Kto je plný arogancie, kto prináša dobro do domu,
Zabúda na každé opatrenie, nesie,
O to hroznejší je Ares, patrón pomsty.
Nepotrebujeme nespočetné bohatstvo -
Potreby by neboli známe a zachránené pred problémami
Skromný príjem, pokoj.
Žiadna hojnosť
Smrteľník sa nemôže vyplatiť
Ak je pravda veľká
Prešľapy pod nohami.

Básnik pozorne nahliada do všetkých prejavov ľudskej existencie a sám sa rozhoduje:

Musím porozmýšľať. Do najhlbšieho
Hĺbky myslenia nechajú potápača
Prenikne bystrý, triezvy a pokojný pohľad.

Aischylos rozumie:

Človek nemôže žiť bez viny,
Nie je možné chodiť po zemi bez hriechu,
A od smútku, od problémov
Nikto sa nemôže skrývať navždy.

Pre „otca tragédie“ sú bohovia hlavnými rozhodcami ľudských osudov a osud je všemohúci a neporaziteľný. Keď je napadnutý bezbranný smrteľník

Neodolateľný prúd nekonečných problémov,
Potom do rozbúreného mora strašných skál
Je vyhodený...

A potom už nikde nenájde pre seba tiché a útulné útočisko. Ak sa k nemu šťastie obráti, potom je toto šťastie „dar od bohov“.

Aischylos bol prvým básnikom, ktorý sa začal zblízka zaoberať celým zhlukom strašných zločinov, ktoré sa ukrývajú v boji chamtivých dedičov o vytúžené dedičstvo. A čím bohatšia rodina, tým hroznejší boj. V bohatom dome majú pokrvní príbuzní spoločnú iba nenávisť. A o tej kráľovskej sa netreba baviť. Tu

Rozdeľuje dedičstvo svojho otca
Neľútostné železo.
A každý dostane pôdu
Koľko je potrebné na hrob -
Namiesto rozlohy kráľovských pozemkov.

A až keď sa krv nevlastných bratov zmieša s vlhkou zemou, „zúrivosť vzájomného vyvražďovania opadne a steny domova sú korunované bujnými kvetmi smútku“, kde je počuť jediný hlasný výkrik, v ktorom

Bohyne kliatba zvonia, radujú sa.
Je to hotové! Nešťastná rodina sa zrútila.
Bohyňa smrti sa upokojila.

Po Aischylusovi bude túto tému, ktorá bola životne dôležitá pre všetky časy, rozvíjať dlhý rad básnikov a prozaikov.

Otec tragédie Sofokles sa narodil v roku 496 pred Kristom. Bol o sedem rokov mladší ako Aischylos a o 24 rokov starší ako Euripides. Toto hovoria o ňom starodávne svedectvá: Slávny sa preslávil životom a poéziou, dostal vynikajúce vychovanie, žil v blahobyte, vyznamenal sa vo vláde aj na veľvyslanectvách. Čaro jeho postavy bolo také veľké, že ho všetci všade milovali. Získal 12 víťazstiev, často obsadil druhé miesto, ale nikdy tretie. Po námornej bitke pri Salomine, keď Aténčania oslavovali svoje víťazstvo, viedol zbor Sofokles, nahý, pomazaný olejmi, s lýrou v rukách.

Meno božského Sofokla, najučenejšieho muža, bolo pridané k menám filozofov, keď po ukradnutí ťažkého zlatého pohára z Herkulovho chrámu videl vo sne Boha, ako mu hovorí, kto to urobil. Najprv tomu nevenoval žiadnu pozornosť. Ale keď sa sen začal opakovať, Sofokles odišiel na Areopág a podal o tom správu: Ariopagiti nariadili zatknúť toho, na koho Sofokles poukázal. Pri výsluchu sa zatknutý muž priznal a pohár vrátil. Potom, čo sa všetko stalo, bol sen nazývaný objavením sa Herkula hlásateľa.

Kedysi sa známy herec podieľal na Sofoklovej tragédii "Electra", ktorá prekonala všetkých ostatných v čistote svojho hlasu a kráse svojich pohybov. Hovoria, že sa volal Paul. Zručne a dôstojne hral tragédie slávnych básnikov. Stalo sa, že tento Pavol stratil svojho milovaného syna. Keď podľa všetkého už dosť dlho smútil nad smrťou svojho syna, Paul sa vrátil k svojmu umeniu. Podľa svojej úlohy mal niesť v rukách urnu s údajným Orestovým popolom. Táto scéna je navrhnutá tak, že Electra, nesúca pozostatky svojho brata, za ním smúti a smúti nad jeho imaginárnou smrťou. A Paul, oblečený v Electrinom smútočnom odeve, vzal synov popol a urnu z hrobu svojho syna a stisol ho v náručí, akoby to boli pozostatky Oresta, naplnil všetko naokolo nie predstieranými, hereckými, ale skutočnými vzlykmi a nárekom. Takže keď sa zdalo, že hra pokračuje, objavil sa skutočný smútok.

Euripides si dopisoval so Sofoklom a raz mu poslal tento list v súvislosti s takmer stroskotaním lode:

„Do Atén sa dostala správa, Sofokles, o nešťastí, ktoré sa ti stalo počas plavby na Chios; celé mesto dosiahlo bod, v ktorom nepriatelia smútili o nič menej ako priatelia. Som presvedčený, že len vďaka božskému vedeniu sa mohlo stať, že v takom veľkom nešťastí si bol zachránený a nestratil si nikoho zo svojich príbuzných a služobníkov, ktorí ťa sprevádzali. Čo sa týka problémov s vašimi drámami, v Hellase nenájdete nikoho, kto by to nepovažoval za hrozné; ale kedze si prezila, da sa to lahko napravit. Dbajte na to, aby ste sa čo najskôr vrátili, v poriadku a zdraví, a ak vám teraz počas plavby je zle od morskej choroby alebo vás sužuje zima, láme vám telo, alebo sa vám zdá, že vám bude prekážať, pokojne sa ihneď vráťte. Doma vedz, že je všetko v poriadku a všetko, čo si potrestal, sa splnilo.“

To nám hovoria staroveké dôkazy o živote Sofokla.

Z jeho obrovského umeleckého dedičstva zostalo len sedem tragédií - nepodstatná časť... Ale čo!... O zvyšku diel génia nevieme nič, ale vieme, že nikdy v živote nemal možnosť zažiť ochladenie aténskej verejnosti, či už ako autora alebo ako interpreta hlavných úloh v ich tragédiách. Rovnako dokázal očariť publikum svojou zručnosťou v hre na citharu a gráciou, s akou hral s loptou. Skutočne, mottom jeho života by mohli byť jeho vlastné riadky:

Ó vzrušenie z radosti! Som inšpirovaný, teším sa!
A ak radosť zo života
Ten, kto prehral, ​​pre mňa nežije:
Sotva ho môžem nazvať živým.
Ak chcete, uložte si bohatstvo pre seba
Ži ako kráľ, ale ak nie je šťastie -
Nevzdám sa ani tieňa dymu
Pre toto všetko veselo porovnávať.

Sofoklov radostný, víťazný krok životom sa nepáčil každému. Jedného dňa došlo k tomu, že nešťastná vášeň pre víťazstvo premohla iného génia – Aischyla. Keď Sofokles získal skvelé víťazstvo na Dionýzovom sviatku, skľúčený, zarmútený a pohltený závisťou, Aischylos bol nútený odísť z Atén - na Sicíliu.

„V strašných rokoch pre Atény, keď vojna a epidémia prelomili zdanlivo silné obranné múry, začal Sofokles pracovať na tragédii „Oidipus Rex“, ktorej hlavnou témou bola téma nevyhnutnosti osudu, prísne božské predurčenie, obesenie. ako hromový mrak nad tým, ktorý sa zo všetkých síl snažil vzoprieť tomuto Oidipovi – rukojemníkovi bohýň osudu Moira, ktoré utkali pavučinu, ktorá je pre neho príliš neľudská. Veď „ak Boh začne prenasledovať, a najsilnejší nebudú spasení. Ľudský smiech a slzy sú vo vôli najvyšších,“ upozorňuje básnik. A zdá sa, že aténska tragédia vytvorila pre jeho dušu to nevyhnutné pozadie beznádeje, ktorým dýcha tragédia kráľa Oidipa.

Nezávislosť v ich rozhodnutiach a ochota prevziať zodpovednosť za svoje činy odlišuje odvážnych hrdinov Sofokla. Žiť krásne alebo nežiť vôbec – to je morálne posolstvo ušľachtilej povahy. Neznášanlivosť voči názorom iných ľudí, nezmieriteľnosť voči nepriateľom a voči sebe, nezdolnosť pri dosahovaní cieľov - to sú vlastnosti, ktoré sú vlastné všetkým skutočným tragickým hrdinom Sofokla. A ak sa v Euripidovej „Electre“ brat a sestra cítia stratení a zdrvení po pomste, potom v Sofoklovi nič podobné nie je, pretože matricídu diktuje jej zrada jej manžela, Electriinho otca, a je schválená samotným Apolónom, preto , uskutočnené bez najmenšieho zaváhania.

Jedinečná je spravidla samotná situácia, do ktorej sa hrdinovia nachádzajú. Každé dievča odsúdené na smrť bude oplakávať svoje neúspešné povolanie v živote, ale nie každé dievča bude pod trestom smrti súhlasiť s porušením kráľovho zákazu. Každý kráľ, ktorý sa dozvedel o nebezpečenstve, ktoré hrozí štátu, prijme opatrenia, aby tomu zabránil, ale nie každý kráľ by sa mal ukázať ako ten pravý vinník, ktorého hľadá. Každá žena, ktorá chce znovu získať lásku svojho manžela, sa môže uchýliť k životu zachraňujúcemu elixíru, ale v žiadnom prípade nie je nutné, aby sa tento elixír ukázal ako smrteľný jed. Každý epický hrdina ťažko pocíti svoju nečestnosť, ale nie každý môže byť vinný za to, že sa ponoril do tejto hanby kvôli zásahu božstva. Inými slovami, Sophocles dokáže obohatiť každý príbeh vypožičaný z mýtov o také „detaily“, ktoré neobvykle rozširujú možnosti na vytvorenie nezvyčajnej situácie a na preukázanie všetkých rôznych čŕt postavy hrdinu.

Sofokles, ktorý vedel vo svojich tragédiách utkať neobyčajné osudy ľudí, sa v každodennom živote ukázal ako málo prezieravý. Svojho času mu občania zverili dôležitý post stratéga a urobili chybu, mimochodom, veľmi častú. Bohatá fantázia a jemná intuícia potrebná pre básnika skôr prekáža politikovi, ktorý potrebuje krutosť a rýchlosť v rozhodovaní. Okrem toho by vojenský vodca mal mať tieto vlastnosti. Inteligentný a kreatívny človek, keď stojí pred problémom, vidí príliš veľa spôsobov, ako ho vyriešiť, a nekonečný reťazec dôsledkov každého kroku, váha, zostáva nerozhodný, zatiaľ čo situácia si vyžaduje okamžitú akciu.“ (Kravčuk)

Ak sa ukázalo, že Sofokles nie je príliš stratég, potom niet pochýb o múdrosti jeho výrokov. Preto, môj drahý čitateľ, dovoľte mi predstaviť vám niektoré z poetických majstrovských diel neporovnateľného majstra:

Váš stôl je nádherný a váš život je luxusný, -
A mám len jedno jedlo: slobodného ducha! (Sofokles)

Svetlým dušiam
Hanba nie je pekná, ich česť spočíva v dobrých skutkoch. (Sofokles)

Skúsenosť vás veľa naučí. Nikto z ľudí
Nečakajte, že sa stanete prorokom bez skúseností. (Sofokles)

Zachránený Bohom, nehnevaj bohov. (Sofokles)

Človek má pravdu – tak môže byť hrdý. (Sofokles)

V ťažkostiach, najspoľahlivejší
Nie ten, kto je silný a so širokými ramenami -
V živote prevláda iba myseľ. (Sofokles)

Pracovať znamená násobiť prácu prácou. (Sofokles)

Nie slovami, ale svojimi činmi
Vkladáme slávu do našich životov. (Sofokles)

Žiť bez uvedomovania si problémov je sladké. (Sofokles)

Kto žiada, čo je zákonné,
Nemusíte sa dlho pýtať. (Sofokles)

Keď vaša trvalá žiadosť
Nerobia to, nechcú pomôcť,
A zrazu potom, keď túžba pominula,
Urobia všetko – načo je to dobré?
Potom nebudeš mať ani zľutovanie. (Sofokles)

Všetci ľudia sa niekedy mýlia,
Ale kto robí chybu, ak nie je prchký?
A nie nešťastný od narodenia, v problémoch,
Zanechanie vytrvalosti všetko napraví;
Tvrdohlavý človek bude označený za blázna. (Sofokles)

Možno nemilovať živých
Mŕtvi budú v ťažkých časoch ľutovať.
Blázon má šťastie - nezachováva si ho,
A ak stratí šťastie, veľmi si to bude vážiť. (Sofokles)

Prázdni, arogantní ľudia
Bohovia sa vrhajú do priepasti ťažkých katastrof. (Sofokles)

Nie ste múdri, ak ste mimo cesty rozumu
Chuť nájdete v tvrdohlavej domýšľavosti. (Sofokles)

Pozri sa do seba, rozjímaj o svojom trápení,
S vedomím, že vy sami ste vinníkom múk, -
Toto je skutočné utrpenie. (Sofokles)

Nedávno som si uvedomil
Že by sme mali nenávidieť nepriateľa,
Ale vedieť, že zajtra môžeme milovať;
A buďte oporou pre priateľa, ale pamätajte
Že zajtra môže byť nepriateľom.
Áno, prístav priateľstva je často nespoľahlivý... (Sofokles)

Ak sa niekto pomstí za urážku páchateľa,
Osud pomstiteľa nikdy nepotrestá.
Ak na zákerného odpoviete klamstvom,
Smútok, a nie dobrý pre teba ako odmena. (Sofokles)

Pracuje v mene blízkych
Nemalo by sa to považovať za prácu. (Sofokles)

Čo znamená matka? Deti nás urážajú
A my nemáme silu ich nenávidieť. (Sofokles)

Manžel musí
Vážte si spomienky na radosti lásky.
Zrodí sa v nás pocit vďačnosti
Z pocitu vďačnosti, - manžel,
Kto zabudol na nežnosť pohladení, je nevďačný. (Sofokles)

Kvôli prázdnym rečiam
Nemali by ste nadarmo obviňovať svojich priateľov. (Sofokles)

Odmietnuť oddaného priateľa znamená
Stratiť to najcennejšie v živote. (Sofokles)

Na rozdiel od pravdy – a tie zlé márne
Považujte dobrých za priateľov a nepriateľov.
Kto vyženie verného priateľa, bude žiť
Odstrihla som farbu mojej obľúbenej. (Sofokles)

A nakoniec...

Všetko v živote je nestále:
Hviezdy, problémy a bohatstvo.
Neudržateľné šťastie
Zrazu zmizol
Chvíľka - a radosť sa vrátila,
A za tým – opäť smútok.
Ale ak je naznačená cesta von,
Uver mi; Každé nešťastie sa môže stať požehnaním. (Sofokles)

Dostali sa k nám informácie, že Sofokles mal syna Jophona, s ktorým si s najväčšou pravdepodobnosťou najprv vytvoril úžasný vzťah, pretože ich spájala nielen vlastná krv, ale aj láska k umeniu. Jophon napísal veľa hier spolu so svojím otcom a naštudoval ich päťdesiat. Ale syn zabudol na múdre poučenie svojho otca:

Malý drží, ak je s ním veľký,
A ten veľký - ak sa malý postaví vedľa neho...
Ale vnucovať takéto myšlienky je márne
Pre tých, ktorí sa narodili s chudobnou mysľou.

Keď Sofokles zostarol, medzi ním a jeho synom vznikol súdny spor. Syn obvinil svojho otca, že stratil rozum a zo všetkých síl premárnil dedičstvo svojich detí. Na čo Sofokles odpovedal:

Všetci zo mňa strieľate
Ako šíp na cieľ; a to aj vo výčitkách
Nie som u teba zabudnutý; jeho príbuzných
Už dlho som oceňovaný a vypredaný.

Možno v tomto súdnom spore bolo niečo pravdy, pretože ľahostajnosť básnika k krásnym hetaerám nebola pre nikoho tajomstvom. Sofokles bol preniknutý obzvlášť nežnou a úctivou láskou k neporovnateľnému Archippovi, s ktorým žil až do vysokého veku v dokonalej harmónii, čo dávalo možnosť nepokojným klebetníkom škriabať si jazyk do sýtosti, no lásku neskrotilo. básnika a hetaery, ktorú Sofokles posilnil starosťou o svoju milovanú a urobil z nej svoju dedičku.

Staroveké dôkazy hovoria o tomto príbehu: „Sofokles písal tragédie, kým nebol veľmi starý. Keď syn požadoval, aby ho sudcovia odstránili, ako keby bol nepríčetný z vlastníctva rodinného majetku. Veď podľa zvykov je zvykom zakázať rodičom spravovať domácnosť, ak ju zle zvládajú. Potom starý muž povedal: „Ak som Sofokles, potom nie som šialený; ak je blázon, tak nie Sofokles“ a predniesol porotcom esej, ktorú práve držal v ruke a ktorú práve napísal – „Oidipus v Kolóne“ – a spýtal sa, či takáto esej môže skutočne patriť šialencovi, ktorý má najvyššie dar v poetickom umení - schopnosť zobraziť charakter alebo vášeň. Po prečítaní bol rozhodnutím sudcov spod obžaloby oslobodený. Jeho básne vzbudzovali taký obdiv, že ho ako z divadla vyprevádzali zo súdu potleskom a nadšenými recenziami. Všetci sudcovia sa postavili pred takého básnika, priniesli mu najvyššiu chválu za jeho dôvtip v obrane, veľkoleposť v tragédii a odišli hneď, ako obvinili samotného žalobcu zo slabomyseľnosti.

Sofokles zomrel ako deväťdesiatročný takto: po zbere hrozna mu poslali strapec. Vzal si do úst nezrelú bobuľu, dusil sa ňou, zadusil sa a zomrel. Podľa iných dôkazov: Sofokles pri hlasnom čítaní Antigony narazil na konci na dlhú frázu, ktorá nebola v strede označená stopkou, presilil hlas a tým sa vzdal ducha. Iní uvádzajú, že po predstavení drámy, vyhlásenej za víťaza, zomrel od radosti.

O dôvodoch odchodu veľkých ľudí boli napísané vtipné riadky:

Po zjedení surovej stonožky Diogenes okamžite zomrel.
Sofokles naposledy vydýchol po udusení hroznom.
Psi zabili Euripida vo vzdialených krajinách Trácie.
Bohom podobný Homer bol zabitý veľkým hladom.

A o odchode veľkých vznikli slávnostné ódy:

Syn Sofil, ty, ó Sofokles, spevák okrúhlych tancov,
Malá miera zeme sa dostala do svojich hlbín,
Kučery brečtanu z Acharnu boli úplne omotané okolo vašej hlavy,
Múzy tragédie sú hviezdou, pýchou aténskej zeme.
Samotný Dionýz bol hrdý na vaše víťazstvo v súťaži,
Každé tvoje slovo žiari večným ohňom.
Ticho, rozprestierajúci sa brečtan, zohnite sa nad hrobom Sofokla.
Pokojne ho prijmite do svojho baldachýnu, zakryte ho bujnou zeleňou.
Ruže, otvorené puky, stonky viniča,
Pružný výhonok obtočte a kývajte zrelým trsom.
Nech je na tvojom hrobe pokoj, Bohu rovný Sofokles,
Brečtanové kučery večne prúdia okolo svetlej nohy.
Nech včely, potomkovia volov, večne zavlažovajú
Tvoj hrob je ako med, lejú sa hymetské kvapky.
Prvý, kto týmto božstvám postavil oltáre, bol Sofokles, rovný Bohu.
Aj on mal prednosť v sláve tragických múz.
Hovoril si o smutných veciach sladkými rečami,
Sofokles, ty si šikovne zmiešal med s palinou.

Detstvo iného otca tragédie, Euripida, bolo bosé a niekedy mu jeho hladné brucho, zachmúrené, bránilo sladko spať na slamenom lôžku. Jeho matka nebola vždy schopná úspešne predávať zeleninu na trhu a potom musela jesť tú, ktorá už zhnila - medzi kupujúcimi nebola žiadaná. Mladý muž Euripides nebol žiadaný ani medzi nežným pohlavím, pretože bol nielen škaredý, ale mal aj nejaké fyzické vady. Mal však jednu cnosť – lásku k slovám!

Prečo,“ spýtal sa s inšpiráciou, „
Ó, smrteľníci, sme pri všetkých ostatných vedách
Snažiť sa tak tvrdo študovať
A reč, jediná kráľovná sveta
Zabúdame? Toto je komu slúžiť
Každý by mal, za drahý poplatok
Spájanie učiteľov tak, aby tajomstvo slova
Po naučení, presvedčení – vyhrajte!

Osud mu však počas jeho života nenadelil skutočné víťazstvá a odoprel mu možnosť vzniesť sa vysoko do nebies v ich radostnom vytržení. Na súťažiach v poézii sa vavrínový veniec dával na hlavu Euripida len zriedka. Nikdy nepodľahol želaniam publika. Na ich požiadavky zmeniť niektoré epizódy dôstojne odpovedal, že mal vo zvyku písať hry, aby poučil ľudí, a nie aby sa od nich učil.

Bezvýznamnému chvastúnskemu básnikovi, ktorý sa pred ním chválil, že vraj napíše sto básní denne, zatiaľ čo Euripides nie je schopný vytvoriť ani tri, vynakladajúc neuveriteľné úsilie, veľký básnik odpovedal: „Rozdiel medzi nami je že tvoje Hry budú trvať len tri dni, ale tie moje sa budú vždy hodiť.“ A ukázalo sa, že mal pravdu.

Euripides nedokázal zistiť, aká sláva sa mu po prechode tisícročiami dostala. Smrť ju veľmi dostihla. Ale protivenstvá, ktoré často navštevovali básnika a snažili sa pošliapať jeho búrlivého ducha, niekedy utrpeli zdrvujúce porážky, pretože básnikova životná skúsenosť bohatá na utrpenie mu povedala, že

A život je tornádo
Ako hurikán na poli nevydáva hluk navždy:
Koniec príde šťastiu a nešťastiu...
Život nás neustále posúva hore a dole,
A odvážny je ten, kto nestráca vieru
Medzi najstrašnejšie katastrofy: iba zbabelec
Stráca silu, nevidí východisko.
Prežite chorobu a budete zdraví.
A ak medzi zlými
Keď nás objal, opäť šťastný vietor
Bude na nás fúkať?

Potom už len ten posledný blázon nezachytí jej životodarné tesné prúdy do plachiet. Nepremeškajte okamih šťastia a radosti, posilnite ho opojnými prúdmi Bacchusa. Inak ty

Šialenec, toľko sily, toľko sladkosti
Príležitosti milovať, akú hru
Víno sľubuje slobodu... tancovať
Boh nás volá a berie nám pamäť
Minulé zlo...

Ale zlo je večné, odchádza a zase sa vracia. Búri v živote a na zatemnených listoch tragédií. V tragédii „Hippolytus“ sa cudný mladý muž vyhýba ženskej láske a náklonnosti. Voľný lov má rád len v spoločnosti krásnej panny Artemis. Jeho macocha Phaedra, ktorá sa bláznivo zamilovala do nevlastného syna Hippolyta, potrebuje len jeho lásku. Svet jej nie je drahý bez tejto všetko pohlcujúcej lásky. No kým vášeň ju ešte úplne nevyčerpala, Phaedra sa snaží svoje nešťastie pred okolím a najmä pred chápavou sestričkou utajiť. Márne... Nakoniec priznáva:

Beda, beda! Za čo, za aké hriechy?
Kde je môj dôvod? Kde je moja dobrota?
Bol som úplne rozrušený. Škodlivý démon
Porazil ma. Beda mi, beda!
Chcel som lásku, ako strašnú ranu
Preneste sa dôstojne. Najprv ja
Rozhodol som sa mlčať a neprezradiť svoje trápenie.
Koniec koncov, v jazyk neexistuje žiadna dôvera: jazyk je veľa
Len aby som upokojil dušu niekoho iného,
A potom sa sami nedostanete do problémov.

Nešťastná Phaedra sa zmieta, nemôže nájsť pokoj. Nie je tam pokoj, ale niečo úplne iné a stará sympatická sestrička:

Nie, je lepšie byť chorý, ako sa starať o chorých.
Trpí teda len telo, ale tu aj duša
Nie je pokoj a ruky ma bolia od práce.
Ale ľudský život je jedno trápenie
A únavná práca je nepretržitá.

Priznania, ktoré unikli z duše Faedry, poškvrnenej odvážnym, hanebným darom Cypris-Aphrodite, tentoraz žiadané, vydesia zdravotnú sestru:

Ó, nenávistný svet, kde je láska a úprimnosť
Bezmocný voči neresťam. Nie bohyňa, nie
Cyprus. Ak môžeš byť vyšší ako Boh.
Si nad Bohom, špinavá pani.

Prekliatím bohyne sa pestúnka snaží upokojiť Phaedru, ktorú kŕmili mliekom:

Môj dlhý život ma veľa naučil,
Uvedomil som si, že ľudia sa majú radi
Je potrebné s mierou, aby láska bola v samom srdci
Neprenikol som, aby som mohol z vlastnej vôle
Potom povoľte a znova utiahnite
Priateľské putá. Na to ťažké bremeno
Vypadne, kto dlhuje jeden za dva
smútiť. A lepšie pre mňa,
Vždy sa držte stredu vo všetkom,
Prečo, bez poznania hraníc, upadať do nadbytku.
Každý, kto je rozumný, so mnou súhlasí.

Ale podlieha láska rozumu?... Nie... Phaedra vidí jedno, len jedno beznádejné východisko:

skúsil som
Prekonajte šialenstvo s triezvou mysľou.
Ale je to všetko márne. A nakoniec zúfalstvo
Pri víťazstve nad Cypridou som považoval smrť,
Áno, smrť, neodporujte mi, je najlepší spôsob.
A môj čin nezostane neznámy,
A navždy zanechám hanbu a hriech.
Poznám svoju chorobu, jej hanbu
Dobre viem, že som ako žena
Značkové s opovrhnutím. Do pekla
Ten darebák, ktorý je prvý so svojím milencom
Moja žena podvádzala! Toto je katastrofa
Prišlo to zhora a zničilo ženské pohlavie.
Koniec koncov, ak sa šľachtici bavia na škaredých veciach,
Buď odporný, alebo ešte viac - taký je zákon.
Tí, ktorí sú pod rúškom skromnosti, sú opovrhnutiahodní
Nesmierne drzý. O penorodený
Lady Cypris, ako vyzerajú
V očiach manželov bez strachu? Predsa tma noci
A steny, spolupáchatelia zločinu,
Môžu ich rozdávať! Preto volám smrť,
Priatelia, nechcem hanbu
Popravte môjho manžela, nechcem svoje deti
Hanba navždy. Nie, nech sú hrdí
Slobodný prejav, so cťou a dôstojnosťou
Žijú v slávnych Aténach a nehanbia sa za svoju matku.
Koniec koncov, odvážlivec, ktorý sa dozvedel o hriechu svojich rodičov,
Ako podlý otrok v ponížení sklopí zrak.
Skutočne, pre tých, ktorí sú spravodliví v duši,
Čisté svedomie je cennejšie ako život sám.

Sestra sa snaží zo všetkých síl odradiť Phaedru:

Naozaj, nič strašidelné
Nestalo sa tak. Áno, bohyňa sa hnevá
Áno, robíš. No a čo? Veľa ľudí to miluje.
A ste pripravení zomrieť kvôli láske
Domu seba! Predsa ak všetci milenci
Zaslúžili si zomrieť, kto by chcel lásku?
Neodoláte cyperským perejám. Od nej - celý svet.
Jeho siatím je láska, a preto my všetci
Zrodili sa zo zŕn Afrodity.

Phaedra, vyčerpaná neznesiteľnou vášňou, takmer stratí vedomie a sestra, aby odvrátila problémy, začne nešťastnú ženu vyčítať a napomínať:

Koniec koncov, nie pod špeciálnou
Kráčate ako bohovia: všetci sú ako vy a vy ste ako všetci ostatní.
Alebo si myslíš, že na svete nie sú manželia?
Privierať oči pred neverami svojich manželiek?
Alebo neexistujú otcovia, ktorí by dopriali svojim synom?
V ich žiadostivosti? Toto je stará múdrosť -
Nevyťahujte na svetlo neslušné skutky.
Prečo by sme my ľudia mali byť prehnane prísni?
Na nadkrokvovanie strechy totiž používame pravítko
nekontrolujeme. Ako sa máš, ohromený?
Unikneš svojmu osudu ako skalné vlny?
Si muž a od začiatku dobrý
Je vo vás viac zla, všade naokolo máte pravdu.
Nechajte, drahé dieťa, svoje temné myšlienky,
Dole s hrdosťou! Áno, hreší pýchou
Ten, kto chce byť lepšími bohmi.
Nebojte sa lásky. Toto je najvyššia vôľa.
Je choroba neznesiteľná? Premeňte chorobu na dobro!
Po zhrešení je lepšie byť spasený
Prečo dávať svoj život za pompézne reči.

Sestra, aby zachránila svojho obľúbenca, ju presvedčí, aby sa otvorila Hippolytovi. Phaedra prijíma radu. Nemilosrdne ju odmieta. A potom, v zúfalstve, zdravotná sestra beží k Hippolytovi a znova sa ho pokúša presvedčiť, aby uhasil Faedrinu vášeň, to znamená, že sa ponúkne, že zakryje česť vlastného otca hanbou. Tu si Hippolytus najprv vybíja všetok svoj neznesiteľný hnev na sestre:

Ako sa máš, úbohý! Odvážil si sa
Ponúknuť mne, môjmu synovi, posvätnú posteľ
Drahý otec! Uši s pramenitou vodou
Teraz to umyjem. Po tvojich hnusných slovách
Už som nečistý. Aké je to pre padlých?

A potom hnev, búrlivá vlna, padne na celú ženskú rasu:

Prečo by, ó Zeus, mala byť žena na trápenie smrteľníkov?
Dal si mi miesto na slnku? Ak ľudská rasa
Chceli ste vyrásť, boli by ste bez toho?
Nemohli ste vyjsť so zradnou triedou?
Bolo by lepšie, keby sme išli do vašich svätostánkov
Odniesli meď, železo či zlato
A dostali, každý podľa svojej dôstojnosti
Vaše dary, detské semienka do života
Voľnejšie, bez žien, vo vlastných domovoch.
Čo teraz? Vyčerpáme všetko, na čo je dom bohatý,
Priniesť zlo a smútok do tohto domu.
Že manželky sú zlé, na to je veľa príkladov.
Modlím sa, aby sa to nestalo
Príliš inteligentné ženy v mojom dome.
Koniec koncov, sú na klamstvo, na okázalý podvod
Cyprida tlačí. A ten bez mozgu
Chudoba mysle vás zachráni pred týmto rozmarom.
A svojim ženám by som nepridelil slúžky, nie,
A zlé zvery mlčia, takže žena
Vo svojich komorách pod takouto ochranou
A nemohol som s nikým prehodiť slovo.
Inak jej slúžka dá okamžite ťah
Akýkoľvek zlý nápad o zlej dáme.

Zatiaľ čo Hippolytus preklína ženskú rasu, Phaedra sa pred všetkými očami skrýva a hodí si slučku okolo krku. Jej manžel Theseus nemilosrdne trpí pre svoju stratenú milenku:

Koľko smútku padlo na moju hlavu,
Koľko problémov sa na mňa odvšadiaľ pozerá!
Žiadne slová, žiadny moč. Som mŕtvy. Zomrel
Deti osireli, palác bol prázdny.
Odišiel si, navždy si nás opustil,
Ach moja drahá žena. Lepší než ty
Neexistujú a nikdy neboli ženy pod denným svetlom
A pod hviezdami noci!

Faedra však nezomrela v tichosti, bez odpovede, rozhodla sa ospravedlniť pred svojou rodinou a pred svetom falošným listom, v ktorom ohovárala Hippolyta a vyhlásila, že to bol on, kto údajne znesvätil posteľ svojho otca a tým prinútil Phaedru spáchať samovraždu. Po prečítaní listu Theseus zmenil svoje smutné prejavy na nahnevané:

Mesto je smutné,
Počujte, počujte, ľudia!
Násilne sa zmocniť mojej postele
Hipolytos to skúsil pred Zeusom.
prikážem mu
Choďte do exilu. Nechajte jeden z dvoch osudov
Potrestá svojho syna. Alebo, keď som vypočul moju prosbu,
V Hádovom paláci Poseidon trestá
Pošle ho preč, buď cudzí
Nešťastný vyvrheľ si vypije kalich problémov až do dna.
Ó ľudské pokolenie, ako hlboko si schopný padnúť!
Nehanebnosť nemá žiadne hranice, žiadne hranice
Nepozná aroganciu. Ak to bude pokračovať
A s každou generáciou je to viac a viac skazené,
Ľudia budú horší a horší, zem bude nová
Okrem toho starého musia bohovia vytvoriť,
Takže pre všetkých darebákov a zločincov
Dosť miesta! Pozri, môj syn tam stojí,
Lichotil na otcovej posteli
A usvedčený z podlosti dôkazmi
Mŕtvy! Nie, neskrývaj sa. Podarilo sa zhrešiť -
Byť schopný pozrieť sa mi do očí bez trhnutia.
Je to možné pre Bohom vyvoleného hrdinu
Príklad poctivosti a skromnosti
Máme ťa počítať? No, teraz si na slobode
Chváľte sa pôstnym jedlom, spievajte chválospevy Bakchovi,
Vyzdvihni Orfea, dýchaj prach kníh -
Už nie si záhadou. Dávam každému príkaz -
Svätý pozor. Ich reč je láskavá,
Ale myšlienky sú hanebné a činy sú čierne.
Je mŕtva. Ale to ťa nezachráni.
Naopak, táto smrť je všetkým dôkazom
Zobrazí sa. Žiadna výrečnosť
Nevyvráti smutné umierajúce línie.

Zbor zhŕňa tragédiu, ktorú zažili, s hrozným záverom pre ľudí:

Medzi smrteľníkmi nie sú žiadni šťastní ľudia. Ten, ktorý bol prvý
Stáva sa posledným. Všetko je točené.

A napriek tomu sa Ippolit snaží vysvetliť svojmu otcovi:

Premýšľajte o tom, na svete nie je žiadny mladý muž -
Aj keď mi neveríš - čistejšie,
Ako tvoj syn. Ctím bohov – a toto je prvé
Vidím svoju zásluhu. Len s poctivými
Vstupujem do priateľstva s tými, ktorí sú ich priateľmi
Nenúti vás konať nečestne
A on sám, aby potešil svojich priateľov, neublíži.
Neviem, ako mám vidieť svojich súdruhov
Pokarhanie je prefíkané. Ale väčšina bez hriechu
Som v tom, môj otec, čím ma teraz označuješ:
Zachoval som si nevinnosť, zachoval som si čistotu.
Láska je známa len z počutia
Podľa obrázkov áno, aj keď bez akejkoľvek radosti
Pozerám sa na nich: moja duša je panenská.
Ale ak neveríš v moju čistotu,
Čo by ma mohlo, povedz, zviesť?
Možno na svete nebola žiadna žena
Krajšie ako toto? Alebo možno,
Snažil som sa zmocniť sa kráľovskej dedičky
Za jej dedičstvo? Preboha, aký nezmysel!
Poviete si: moc je sladká a cudná?
Ach nie, vôbec nie! Musíš byť blázon
Usilovať sa o moc a prevziať trón.
Chcem byť prvý iba v helénskych hrách,
A v štáte nech mi to zostane
Druhé miesto. dobrí súdruhovia,
Prosperita, úplná nedbanlivosť
Drahší mojej duši než akákoľvek sila.

Theseus, ohlušený smútkom, úplne odmieta takéto zjavné argumenty svojho vlastného syna:

Aká výrečnosť! Slávik spieva!
Verí, že so svojou vyrovnanosťou
Prinúti urazeného otca mlčať.

Potom Ippolit zaútočí jeho smerom:

A musím priznať, žasnem nad tvojou miernosťou.
Koniec koncov, keby sme si zrazu vymenili miesta, urobil by som to
Zabil ťa na mieste. Ja by som sa z toho nedostal
Vyhostením zasiahol do mojej manželky.

Theseus okamžite nájde odpoveď svojmu nenávidenému synovi:

Máš pravdu, nehádam sa. Len ty takto nezomrieš
Ako si predpísal: okamžitú smrť
Najviac to poteší tých, ktorých osud trestá.
Ach nie, vyhnaný z domu, pohár horkosti
Vypiješ do dna, žiješ v chudobe v cudzej krajine.
Toto je odplata za vašu vinu.

Hippolyta možno ešte mohla zachrániť pravá pravda, keby ju povedal Théseovi, no ušľachtilosť jeho duše mu nedovolila otvoriť pery. Jeho putovanie nebolo dlhé. Nastal okamih Hippolytovej rozlúčky so životom. Je smrteľne zranený. A potom sa za jeho česť postaví bohyňa Artemis, ktorú si mladík nevýslovne ctil a s ktorou sa odovzdal len slobodnému vetru a horúcemu lovu. Povedala:

Počúvaj, Theseus,
Ako si môžeš užiť hanbu?
Zabil si nevinného syna.
Veriť neovereným, falošným slovám,
Ty, nešťastník, si dokázal, že máš inteligenciu
Som zmätený. Kam pôjdeš od hanby?
Potopíte sa pod zem?
Alebo poletíš ako okrídlený vták k oblakom,
Žiť ďaleko od pozemských smútkov?
Pre miesta v kruhu len ľudí
Odteraz ste navždy stratení.
Teraz si vypočujte, ako k nešťastiu došlo.
Môj príbeh ťa neuteší, len ťa zraní,
Ale potom som sa objavil, takže so slávou,
Váš syn ukončil svoj život ospravedlnený a čistý
A aby ste sa dozvedeli o vášňach svojej manželky
A šľachta z Phaedry. Užasnutý
Bodka toho, kto je nenávidenejší ako všetci bohovia
Nám, večne čistým, ako tvojmu synovi
Moja žena sa zamilovala. Prekonajte vášeň rozumom
Snažila sa, ale v osídlach sestry
Zomrel. Váš syn zložil sľub mlčanlivosti,
Od opatrovateľky som sa dozvedel tajomstvo. Úprimný mladý muž
Neupadol do pokušenia. Ale ako si mu neurobil hanbu?
Neporušil svoju prísahu, že bude ctiť bohov.
A Phaedra zo strachu z odhalenia,
Svojho nevlastného syna zradne ohovárala
A pokazila to. Pretože si jej veril.

Hippolytos, nemilosrdne trpiaci svojimi ranami, vyslovuje svoje posledné slová:

Pozri, Zeus,
Bál som sa bohov, ctil som svätyne,
Som najskromnejší zo všetkých, žil som najčistejšie zo všetkých,
A teraz pôjdem do podzemia, do Hádesu
A ukončím svoj život. Dielo Piety
Nadarmo som niesol a nadarmo som mal povesť
Zbožný vo svete.
Ideme znova, zase ideme
Bolesť sa ma zmocnila, bolesť sa do mňa zaryla.
Ach, nechaj trpiaceho!
Nech mi príde smrť ako vyslobodenie,
Zabi ma, ukonči ma, modlím sa,
Nakrájajte na kúsky dvojsečným mečom,
Pošli mi dobrý sen,
Daj mi pokoj tým, že ma ukončíš.

Artemis, ktorá sa objavila tak neskoro, sa snaží utešiť oklamaného otca aj umierajúceho syna:

Ó, nešťastný priateľ, si zapriahnutý do jarma nešťastia.
Tvoje vznešené srdce ťa zničilo.
Ale moja láska je s tebou.
Plánoval to zákerný Cypris.
Nectili ste ju, udržiavali ste ju čistú.
Dievčenské piesne nikdy neprestanú navždy
Povesť o Hippolytovi bude žiť navždy
O zatrpknutej Phaedre, o jej láske k tebe.
A ty, syn Staršieho Egejského mora, tvoje dieťa
Mali by ste ho silnejšie objať a pritlačiť na hruď.
Zničil si ho nevedomky. Smrteľný
Je ľahké urobiť chybu, ak to Boh dovolí.
Môj príkaz pre teba, Ippolit, nehnevaj sa
Svojmu otcovi. Stali ste sa obeťou osudu.
Teraz zbohom. Nemal by som vidieť smrť
A poškvrniť dychom odchádzajúceho
Tvoja nebeská tvár.

Euripides, horlivý mizogýn, vo svojej tragédii preklial nesmrteľného Cyprisa, no smrteľníčke Faedre odpustil. Básnik postavil Chastity na pódium. Hippolytus, kontemplátor prírody, ktorý vášnivo uctieva panenskú bohyňu Artemis a pohŕda zmyselnou láskou k smrteľnej žene, je skutočným hrdinom v nedokonalom svete bohov a ľudí. Toto je Euripidova vášeň.

Napriek tomu, že nadáva na ženy, ktoré nenávidí a možno aj vďaka tejto nenávisti, pretože pocit nenávisti a pocit lásky sú najakútnejšie zážitky na svete - Euripides vytvára najkomplexnejšie a najživšie obrazy veľtrhu. sex. Bohaté životné postrehy umožňujú básnikovi predstaviť publiku všetku rozmanitosť ľudských charakterov, citových impulzov a násilných vášní. Na rozdiel od Sofokla, ktorý ukazuje ľudí takých, akí by mali byť, Euripides sa snaží zobrazovať ľudí takých, akí sú. Najvyššie vyjadrenie spravodlivosti uzavrel v týchto riadkoch:

Nie je chybou stigmatizovať ľudí za ich neresti?...
Ak sú bohovia príkladom pred ľuďmi -
Kto je na vine? Učitelia. Možno…

Ale zmysel tragédie sa dá odhaliť aj inak. „Rovnako ako v Medei je akcia poháňaná vnútorným bojom – nielen medzi dvoma vášňami, ale medzi vášňami a rozumom. Faedra nedokáže prekonať svoju lásku rozumom. Ale zmysel tragédie je hlbší. Jeho hlavnou postavou nie je zlomyseľná Phaedra, ale nevinný Hippolytus. Prečo umiera? Možno chcel Euripides ukázať, že postavenie človeka vo svete je vo všeobecnosti tragické, pretože tento svet je štruktúrovaný bez logiky a zmyslu – vládne v ňom svojvôľa síl, ktoré autor obliekol do obrazov bohov: Artemis, cudná patrónka cudného Hippolyta a Afrodita, jeho zmyselná oponentka. Alebo možno naopak Euripides veril, že vo svete vládne harmónia, rovnováha síl a tí, ktorí ju porušujú, trpia, zanedbávajú vášeň pre rozum, ako Hippolytos, alebo nepočúvajú rozum v zaslepenosti vášne, ako Phaedra." (O. Levinskaya)

Tak či onak, Euripidov muž má ďaleko od harmónie. Niet divu, že ho Aristoteles nazval „najtragickejším z básnikov“.

Euripides vo svojej tragédii „Electra“ odhaľuje celú hĺbku priepasti nekonečnej hrôzy, ktorá padá na túžbu človeka po pomste.

Som obklopená zlom a trápením, - kričí Electra, -
Naplnené smútkom.
Deň a noc, deň a noc I
Chradnem – krvácajú mi líca
Roztrhané ostrým nechtom
A čelo mám ubité
Na tvoju počesť je kráľom môj otec...
Neľutujte sa, neľutujte sa.

Čo priviedlo úbohé dievča do takého zúfalstva? A stalo sa nasledovné: jej kráľovská matka zabije svojho legitímneho manžela - hrdinu trójskej vojny, aby padla na slobodu do horúceho objatia svojho milenca. Electra, ktorá stratila svojho otca, je vyhnaná z kráľovských komnát a preťahuje si úbohú, chudobnú existenciu v chudobnej chatrči. Dievčatám, ktoré ju pozývajú na zábavu, Electra odpovedá:

Ó, duša nie je roztrhaná, panny,
Z mojej hrude k radosti.
Zlaté náhrdelníky
Nechcem a kopnem
Som flexibilný medzi slečnami z Argive
Už nebudem v okrúhlom tanci
Pošliapať rodné polia,
Môj tanec vystriedajú slzy...
Pozri: kde je jemná kučera?
Vidíte - peplos je celý v handrách
Je toto osud kráľovskej dcéry?
Hrdá dcéra Atrid?

Keď sa Electriin brat Orestes vráti zo vzdialených krajín, povie mu o všetkom, čo sa stalo:

Vrah
Neumytými rukami sa chytil
Otcova palica - jazdí na voze,
V ktorej jazdil kráľ a aký bol hrdý!
Nikto sa neodváži polievať kráľovské hroby.
Ozdobte myrtovou vetvou, ohňom
Vodca nevidel obeť, ale hrob
Tyran opitý vínom šliape pod nohy...

Orestes je zhrozený tým, čo počul, a Electra presvedčí jeho brata, aby zabil bezvýznamného milenca svojej matky. Začína sa sviatok pomsty.

A potom zasiahne nôž
Otvára hrudník. A tesne nad srdcom
Sám Orestes sa pozorne uklonil.
Nôž sa zdvihol aj na špičky
Zasiahnite cára do zátylku a úderom
Zlomí mu to chrbát. Nepriateľ sa zrútil
A zmietal sa v agónii a umieral.
A tak Orestes zvolá: „Nie lupič
Prišiel na sviatok: Kráľ sa vrátil domov...
Som tvoj Orestes.

A hovorí Electre:

Tu si - mŕtvy
A ak ním kŕmite zver
Alebo strašidlá pre vtáky, deti éteru,
Ak ho chcete pribiť na tyč, je pripravený na všetko.
Súhlasím - je to tvoj otrok, včerajší tyran.

A Electra, hrdo stojaca nad mŕtvolou svojho nepriateľa, „rozvinula celú klbku prejavov a hodila mu ju do tváre“:

Počuj, že musíš byť stále nažive
Bolo počúvať. Sakra, žiadna vina
Prečo si nás nechal sirotami?
Po tom, čo sa zaľúbil do manželky vodcu, nepriateľských múrov
Nevidel si... A v arogantnej hlúposti
Vrah, zlodej a zbabelec sa neodvážil snívať,
Čo bude ten, kto pristihne pri cudzoložstve?
Pre teba príkladná manželka. Ak niekto
Poklonil sa na posteli pohladenia podvodom
Vydatá, jej manžel bude
Predstavte si, že je to skromná kamarátka
Jeho palác bol vyzdobený, hovor
Nemôže byť šťastný. Oh, nebol si
Tak šťastný s ňou, ako len sníval.
Skazenosť bozkov nezmyla
Z jej duše a tvojej nízkosti
Medzi vrúcnymi pohladeniami nezabudla,
A obaja ste ochutnali horké ovocie,
Ona je tvoja a ty si jej zlozvyky.
Oh, najväčšia hanba,
V rodine je žena hlavou a manželom
Tak úbohé, také ponížené, že medzi ľuďmi
Deti sa nenazývajú podľa svojho patronymu.
Áno, skutočne závideniahodné manželstvo – z domu
Získať bohatých a vznešených
Manželka a staň sa s ňou ešte bezvýznamnejší...
Aigisthus sa zameral na zlato:
Sníval o tom, že si priberie na váhe...

V duši Electry sa čoraz viac rozhorí sviatok pomsty. Pokúša sa presvedčiť Oresta, ktorý nasleduje svojho milenca, aby poslal ich vlastnú matku, „milovanú a nenávidenú“ do podsvetia. Orestes spočiatku nátlaku svojej sestry odoláva. Nechce sa vydať na „strašnú cestu k hroznému činu“, nechce na svoje plecia zložiť „trpké bremeno“. Ale robí... A teraz je „matka v rukách svojich detí – ach, trpké veľa“.

Vražedného syna postihne trpký osud. V horúčkovitom delíriu stále opakuje a opakuje:

Videli ste, aká je spod šiat zatrpknutá?
Vytiahol si hruď, aby sa vrahov nôž triasol?
Bohužiaľ, bohužiaľ! Ako ju mám rád
Tam, plaziac sa po kolenách, trápila svoje srdce!...
Trápilo moje srdce!..
Mučil moje srdce!

Orestes, ktorý stratil rozum, sa dlho ponáhľa medzi prázdne krvavé steny paláca. Ale čas plynie a myseľ sa k tomu vracia. Koniec koncov, spravodlivosť sa vykonáva nielen vôľou Electry, ale aj vôľou samotného boha Apolóna.

Ak Euripides vo svojej poézii žil vášňami, hlboko prenikal svojou dušou do vnútorného sveta človeka zaplaveného láskou, žiarlivosťou, radosťou, smútkom, potom mu bola v živote drahšia samota. „Otvorenie jaskyne, v ktorej sa Euripides často vyhrieval, odhalilo jeho pohľadom striebristé more. Vládol tu pokoj, rušený len odmeraným špliechaním vĺn na pobrežných balvanoch a žalostným výkrikom vtákov hniezdiacich na skalách. Básnik sem priniesol papyrusové zvitky. Miloval knihy, a hoci nebol bohatý, kupoval ich, kde sa dalo. V jaskyni Euripides čítal a tvoril. Niekedy pri hľadaní vhodného slova a rýmu dlho hľadel do neba alebo pomaly pohľadom sledoval člny a lode ticho kĺzajúce po trblietavej hladine.

Euripides sa pozeral na more z kopcov Salamíny. Tu sa narodil, tu hospodáril na kúsku zeme zdedenej po otcovi. Nikdy nemal žiadny zvláštny majetok a neskôr sa mnohí smiali, že básnikova matka sama predávala zeleninu na trhu.

Skalná štrbina prilákala Euripida nielen krásnym výhľadom, ktorý sa odtiaľ otvára, ale aj tichom a vzdialenosťou od hlučného davu. Láska k samote viedla k tomu, že básnik bol neskôr obvinený z nevľúdnosti voči ľuďom vo všeobecnosti. Nepravda! Nepohŕdal ľuďmi, ale davom. Znechutila ho jej hlučnosť, bazové chúťky, naivná šikovnosť a smiešne sebavedomie.

Aký rozruch! - sťažoval sa, -
Nazvite ho blahoslaveným
Kto v súčasnosti nenesie zlo?

Ale pred tichými ľuďmi, ktorí uvažovali o tajomstvách vesmíru, Euripides radostne otvoril svoje srdce, „hľadal výrazy pre svoje myšlienky“. Uvoľnené rozhovory medzi niekoľkými vyvolenými boli opojné poéziou a pokojnou múdrosťou. Preto často hovorieval: „Šťastný je ten, kto prenikne do tajov poznania. Nepritiahne politika, ktorá je pre všetkých katastrofálna, nikoho neurazí. Ako očarený nahliada do večne mladej a nesmrteľnej prírody, skúma jej nedotknuteľný poriadok.“

Ani nad pohárom vína sa Euripides nevedel bezstarostne smiať. Aký bol v tomto zmysle iný ako Sofokles, ktorý, hoci bol od neho o 15 rokov starší, sa okamžite stal dušou každej hostiny, žiaril, bavil sa a bavil ostatných! Pyrshe „bojisko“ Euripides dobrovoľne podľahol tomuto obľúbenému bohu a ľuďom. Vždy ho však trápilo, že sa s ním ako s básnikom podľa verejnosti nikdy nemôže porovnávať. Sofokles dostal svoje prvé ocenenie vo veku 28 rokov, on len v štyridsiatke. Ale Euripides neprestal pracovať." (Kravčuk)

Vo svojich tragédiách neuctieva bohov, práve naopak: jeho bohovia sú obdarení najnechutnejšími ľudskými črtami: sú závistliví, malicherní, pomstychtiví, schopní zo žiarlivosti zničiť čistého, čestného, ​​statočného človeka. Taký je osud Hippolyta, šialeného Herkula, Creusa, ktorý bol ohavne posadnutý Apolónom a potom nemilosrdne zaobchádzal aj s pannou, ktorú zviedol,

Euripides spolu so svojím hrdinom Jonášom „je rozhorčený, že bohovia, ktorí ľuďom stvorili zákony, ich sami šliapu; Preto nemožno nazývať ľudí zlými, ak len napodobňujú bohov. Tiež sa mu nepáči činy ľudí: kráľovská moc je dobrá iba na pohľad, ale v tyranovom dome je zlá: vyberá si priateľov medzi darebákmi a nenávidí hodných ľudí, pretože sa bojí zomrieť ich rukami. To nie je kompenzované bohatstvom: je nepríjemné držať poklady v rukách, keď počúvate výčitky. Dobrí a múdri ľudia sa nezúčastňujú na záležitostiach, ale radšej mlčia, aby nevzbudili nenávisť ľudí pri moci. Jonáš má preto rád umiernený život, no bez smútku. Táto nálada Iona bola cudzia tým, ktorí za Perikla zastávali v Aténach vplyvné miesto. Je príznačné pre ľudí nastupujúcej generácie, keď peripetie politiky mnohých prinútili stiahnuť sa ďalej od starostí verejného života.

V dráme satyrov ukazuje Euripides moderného človeka v obrazoch hrdinov mytológie. Jeho Polyphemus pozná len jedného boha – bohatstvo; všetko ostatné je slovné prikrášlenie, humbuk. Ako učí „malého človiečika“ Odysea, ktorý padol do jeho pazúrov, ktorý sa ho márne pokúša presvedčiť o nebezpečenstvách hnusného vlastného záujmu argumentmi z minulosti Hellas. Polyphemus opovrhuje tými, ktorí vymysleli zákony. Jeho Zeus je jedlo a opilstvo“ (Dejiny gréckej literatúry)

Euripides vie, koľko nekonečných nešťastí a zlého počasia čaká človeka na jeho životnej ceste. Skúsenosť ukazuje: "Ak spálite jedno nešťastie, uvidíte: príde ďalšie."

A stále

Dobro víťazí, nie zlo,
Inak by svetlo nemohlo stáť.

16. Starogrécka tragédia. Sofokles a Euripides.

Tragédia. Tragédia pochádza z rituálnych akcií na počesť Dionýza. Účastníci týchto akcií mali na sebe masky s kozou bradou a rohmi, znázorňujúce Dionýzových spoločníkov – satyrov. Rituálne predstavenia sa konali počas Veľkej a Malej Dionýzie. Piesne na počesť Dionýza sa v Grécku nazývali dithyrambs. Dithyramb, ako uvádza Aristoteles, je základom gréckej tragédie, ktorá si spočiatku zachovala všetky znaky mýtu o Dionýzovi. Prvé tragédie vysvetľovali mýty o Dionýzovi: o jeho utrpení, smrti, zmŕtvychvstaní, boji a víťazstve nad jeho nepriateľmi. Potom však básnici začali čerpať obsah pre svoje diela z iných rozprávok. V tejto súvislosti začal zbor stvárňovať nie satyrov, ale iné mýtické bytosti alebo ľudí, v závislosti od obsahu hry.

Pôvod a podstata. Tragédia vznikla zo slávnostných spevov. Zachovala si ich majestátnosť a vážnosť, jej hrdinovia sa stali silnými osobnosťami, obdarenými pevnou vôľou a veľkými vášňami. Grécka tragédia vždy zobrazovala niektoré obzvlášť ťažké chvíle v živote celého štátu alebo jednotlivca, hrozné zločiny, nešťastia a hlboké morálne utrpenie. Na vtipy ani smiech nebolo miesto.

Systém. Tragédia sa začína (deklamačným) prológom, nasleduje nástup zboru s piesňou (parod), potom epizódy (epizódy), ktoré sú prerušované spevmi zboru (stasims), posledná časť je záverečná stasim. (zvyčajne riešené v žánri commos) a odchod herci a zbor - exod. Zborové piesne takto rozdelili tragédiu na časti, ktoré sa v modernej dráme nazývajú akty. Počet dielov sa líšil aj medzi tým istým autorom. Tri jednoty gréckej tragédie: miesto, akcia a čas (akcia sa mohla odohrávať len od východu do západu slnka), ktoré mali posilniť ilúziu reálnosti akcie. Jednota času a miesta výrazne obmedzovala vývoj dramatických prvkov na úkor epických, charakteristických pre evolúciu rodu. Množstvo udalostí nevyhnutných v dráme, ktorých zobrazenie by narúšalo jednotu, bolo možné len oznámiť divákovi. Takzvaní „poslovia“ rozprávali o tom, čo sa dialo mimo javiska.

Grécku tragédiu výrazne ovplyvnil homérsky epos. Tragédi si od neho požičali množstvo legiend. Postavy často používali výrazy prevzaté z Iliady. Pre dialógy a piesne zboru dramaturgovia (sú aj melurgisti, keďže básne a hudbu napísala tá istá osoba - autor tragédie) používali jambický trimeter ako formu blízku živej reči (pre rozdiely v nárečiach v r. určité časti tragédie, pozri starogrécky jazyk). Najväčší rozkvet dosiahla tragédia v 5. storočí. BC e. v dielach troch aténskych básnikov: Sofokla a Euripida.

Sofokles V Sofoklových tragédiách nie je hlavnou vecou vonkajší priebeh udalostí, ale vnútorné trápenie hrdinov. Sofokles zvyčajne hneď vysvetľuje všeobecný význam zápletky. Vonkajší výsledok jeho sprisahania je takmer vždy ľahko predvídateľný. Sophocles sa starostlivo vyhýba komplikovaným komplikáciám a prekvapeniam. Jeho hlavnou črtou je jeho tendencia zobrazovať ľudí so všetkými ich neodmysliteľnými slabosťami, váhavosťami, chybami a niekedy aj zločinmi. Sofoklove postavy nie sú všeobecným abstraktným stelesnením určitých nerestí, cností alebo myšlienok. Každý z nich má jasnú osobnosť. Sofokles takmer pripraví legendárnych hrdinov o ich mýtickú nadľudskosť. Katastrofy, ktoré postihnú Sofoklových hrdinov, sú pripravené vlastnosťami ich postáv a okolností, no vždy ide o odplatu za vinu samotného hrdinu, ako v Ajaxe, alebo jeho predkov, ako v Oidipusovi kráľovi a Antigone. V súlade s aténskou náklonnosťou k dialektike sa Sofoklove tragédie rozvíjajú vo verbálnom súperení dvoch protivníkov. Pomáha divákovi lepšie si uvedomiť, či má pravdu alebo nie. U Sofokla nie sú ústne diskusie stredobodom drám. Scény naplnené hlbokým pátosom a zároveň zbavené euripidovskej pompéznosti a rétoriky sa nachádzajú vo všetkých tragédiách Sofokla, ktoré sa k nám dostali. Sofoklovi hrdinovia prežívajú ťažké duševné muky, no kladné postavy si aj v nich zachovávajú plné vedomie svojej správnosti.

« Antigona“ (asi 442). Dej „Antigona“ patrí do tébskeho cyklu a je priamym pokračovaním rozprávky o vojne „Sedmich proti Thébám“ a súboja medzi Eteoklom a Polyneikou. Po smrti oboch bratov nový vládca Téb Kreón s náležitými poctami pochoval Eteokla a zakázal pochovať telo Polyneika, ktorý sa vydal do vojny proti Thébám, pričom sa neposlušným vyhrážal smrťou. Sestra obetí Antigona zákaz porušila a politika pochovala. Sofokles rozvinul túto zápletku z uhla rozporu medzi ľudskými zákonmi a „nepísanými zákonmi“ náboženstva a morálky. Otázka bola relevantná: obhajcovia tradícií polis považovali „nepísané zákony“ za „božsky ustanovené“ a nedotknuteľné, na rozdiel od premenlivých zákonov ľudí. Konzervatívna v náboženských záležitostiach, aténska demokracia tiež požadovala rešpektovanie „nepísaných zákonov“. Prológ Antigony obsahuje aj ďalšiu črtu, ktorá je u Sofokla veľmi častá – protiklad drsných a mäkkých postáv: neoblomná Antigona je v kontraste s bojazlivou Ismene, ktorá súcití so svojou sestrou, ale neodvažuje sa s ňou konať. Antigona uskutočňuje svoj plán; pokryje telo Polyneices tenkou vrstvou zeme, to znamená, že vykoná symbolický „“ pohreb, ktorý podľa gréckych predstáv stačil na upokojenie duše zosnulého. Interpretácia Sofoklovej Antigony zostala dlhé roky v smere, ktorý stanovil Hegel; stále sa ho držia mnohí renomovaní bádatelia3. Ako je známe, Hegel videl v Antigone nezmieriteľný stret medzi myšlienkou štátnosti a požiadavkou, aby sa na človeka vzťahovali pokrvné zväzky: Antigona, ktorá sa odváži pochovať svojho brata v rozpore s kráľovským dekrétom, zomiera v nerovnomernom zápasí s princípom štátnosti, ale kráľ Kreón, ktorý ho zosobňuje, stráca v tomto strete iba syna a manželku, do konca tragédie prichádza zlomený a zničený. Ak je Antigona fyzicky mŕtva, potom je Kreón morálne zdrvený a čaká na smrť ako na požehnanie (1306-1311). Obete, ktoré priniesol thébsky kráľ na oltár štátnosti, sú také významné (nezabúdajme, že Antigona je jeho neter), že je niekedy považovaný za hlavného hrdinu tragédie, ktorý vraj s takou nerozvážnou rozhodnosťou háji záujmy štátu. Oplatí sa však pozorne prečítať text Sofoklovej „Antigóny“ a predstaviť si, ako znela v špecifickom historickom prostredí starovekých Atén na konci 40. rokov 5. storočia pred Kristom. e., takže interpretácia Hegela stráca všetku silu dôkazu.

Analýza "antigony" v súvislosti so špecifickou historickou situáciou v Aténach v 40. rokoch 5. storočia pred n. e. ukazuje úplnú neaplikovateľnosť moderných koncepcií štátnej a individuálnej morálky na túto tragédiu. V Antigone nie je konflikt medzi štátnym a božským právom, pretože pre Sofokla bol skutočný štátny zákon vybudovaný na základe božského. V Antigone nie je konflikt medzi štátom a rodinou, pretože pre Sofokla bolo povinnosťou štátu chrániť prirodzené práva rodiny a žiadny grécky štát nezakazoval občanom pochovávať svojich príbuzných. Antigona odhaľuje konflikt medzi prirodzeným, božským a teda skutočne štátnym právom a jednotlivcom, ktorý na seba naberá odvahu reprezentovať štát v rozpore s prirodzeným a božským právom. Kto má v tomto súboji navrch? V každom prípade nie Kreón, napriek túžbe mnohých výskumníkov urobiť z neho skutočného hrdinu tragédie; Kreónov posledný morálny kolaps svedčí o jeho úplnom zlyhaní. Môžeme však Antigonu považovať za víťazku, ktorá je sama v neopätovanom hrdinstve a neslávne končí svoj život v temnom žalári? Tu sa treba bližšie pozrieť na to, aké miesto v tragédii zaberá jej obraz a akými prostriedkami vznikol. Z kvantitatívneho hľadiska je úloha Antigony veľmi malá – len asi dvesto veršov, takmer dvakrát menej ako Kreónova. Okrem toho sa celá posledná tretina tragédie, ktorá vedie akciu k rozuzleniu, odohráva bez jej účasti. Tým všetkým Sofokles diváka nielen presviedča, že Antigona má pravdu, ale vštepuje mu aj hlboké sympatie k dievčaťu a obdiv k jej obetavosti, nepoddajnosti a nebojácnosti zoči-voči smrti. Neobyčajne úprimné, hlboko dojímavé sťažnosti Antigony zaujímajú v štruktúre tragédie veľmi dôležité miesto. Predovšetkým zbavujú jej obraz akéhokoľvek nádychu obetavej askézy, ktorá by mohla vzniknúť z prvých scén, kde tak často potvrdzuje svoju pripravenosť na smrť. Antigona vystupuje pred divákom ako plnokrvná, živá osoba, ktorej nie je nič ľudské cudzie ani myšlienkami, ani citmi. Čím je obraz Antigony nasýtenejší takýmito vnemami, tým pôsobivejšia je jej neotrasiteľná lojalita k jej morálnej povinnosti. Sofokles celkom vedome a cieľavedome vytvára okolo svojej hrdinky atmosféru pomyselnej osamelosti, pretože v takomto prostredí sa naplno prejavuje jej hrdinská povaha. Samozrejme, nie nadarmo donútil Sofokles svoju hrdinku zomrieť, napriek jej zjavnej morálnej správnosti – videl, aká hrozba pre aténsku demokraciu, ktorá stimulovala komplexný rozvoj jednotlivca, bola zároveň plná hypertrofovaného ja. -odhodlanie tohto jednotlivca v jej túžbe podmaniť si prirodzené práva človeka. Nie všetko v týchto zákonoch sa však Sofoklovi zdalo úplne vysvetliteľné a najlepším dôkazom toho je problematická povaha ľudského poznania, ktorá sa objavila už v Antigone. Sofokles vo svojej slávnej „hymne na človeka“ zaradil „myslenie rýchle ako vietor“ (fronema) medzi najväčšie úspechy ľudskej rasy (353 – 355), pričom sa pripojil k svojmu predchodcovi Aischylusovi v hodnotení schopností mysle. Ak Kreónov pád nemá korene v nepoznateľnosti sveta (jeho postoj k zavraždenej Polyneike je v jasnom rozpore so všeobecne známymi morálnymi normami), tak u Antigony je situácia komplikovanejšia. Podobne ako Jemena na začiatku tragédie, aj následne Kreón a zbor považujú jej čin za prejav nerozvážnosti22 a Antigona si je vedomá, že jej správanie možno považovať práve takto (95, porov. 557). Podstata problému je formulovaná v dvojverší, ktoré končí prvý Antigonin monológ: hoci sa Kreónovi jej čin zdá hlúpy, zdá sa, že obvinenie z hlúposti pochádza od blázna (469 a nasl.). Koniec tragédie ukazuje, že Antigona sa nemýlila: Kreón doplatil na svoju hlúposť a musíme dať dievčenskému výkonu plnú mieru hrdinskej „rozumnosti“, pretože jej správanie sa zhoduje s objektívne existujúcim, večným Božím zákonom. Ale keďže Antigona nie je ocenená slávou, ale smrťou za vernosť tomuto zákonu, musí pochybovať o rozumnosti takéhoto výsledku. „Aký zákon bohov som porušil? - Antigona sa preto pýta: "Prečo by som mal, nešťastník, stále hľadieť na bohov, akých spojencov si mám privolať na pomoc, ak som si zbožným konaním vyslúžil obvinenie z bezbožnosti?" (921-924). „Pozrite sa, Tébski starší... čo znášam – a od takého človeka! - hoci som zbožne ctil nebo.“ Pre hrdinu Aischyla zbožnosť zaručovala konečný triumf, pre Antigonu vedie k potupnej smrti; subjektívna „rozumnosť“ ľudského správania vedie k objektívne tragickému výsledku – medzi ľudským a božským rozumom vzniká rozpor, ktorého vyriešenie sa dosahuje za cenu sebaobetovania hrdinskej individuality Euripides. (480 pred Kr. – 406 pred Kr.). Takmer všetky Euripidove dochované hry vznikli počas Peloponézskej vojny (431 – 404 pred Kr.) medzi Aténami a Spartou, ktorá mala obrovský vplyv na všetky aspekty života v starovekej Hellase. A prvou črtou Euripidových tragédií je horiaca moderna: hrdinsko-vlastenecké motívy, nepriateľský postoj k Sparte, kríza starovekej otrokárskej demokracie, prvá kríza náboženského vedomia spojená s rýchlym rozvojom materialistickej filozofie atď. V tomto ohľade je obzvlášť výstižný Euripidov postoj k mytológii: mýtus sa pre dramatika stáva len materiálom na reflexiu moderných udalostí; dovolí si meniť nielen drobné detaily klasickej mytológie, ale aj nečakane racionálne interpretovať známe zápletky (napr. v Ifigénii v Taurise sa ľudské obete vysvetľujú krutými zvykmi barbarov). Bohovia v dielach Euripida sa často javia krutejší, zákernejší a pomstychtivejší ako ľudia (Hippolytus, Herkules atď.). Práve preto sa v Euripidovej dramaturgii tak rozšírila technika „dues ex machina“ („Boh zo stroja“), keď v závere diela náhle zjavený Boh narýchlo vykoná spravodlivosť. V Euripidovom výklade sa Božia prozreteľnosť sotva mohla vedome starať o obnovenie spravodlivosti. Hlavnou Euripidovou inováciou, ktorá spôsobila odmietnutie väčšiny jeho súčasníkov, však bolo zobrazenie ľudských charakterov. Euripides, ako poznamenal Aristoteles vo svojej Poetike, priviedol ľudí na javisko takých, akí sú v živote. Hrdinovia a najmä hrdinky Euripida vôbec nemajú integritu, ich postavy sú zložité a rozporuplné a vysoké pocity, vášne, myšlienky sú úzko prepojené so základnými. To dodalo tragickým postavám Euripida všestrannosť, vyvolávajúc v publiku komplexnú škálu pocitov – od empatie až po hrôzu. Rozširujúc paletu divadelných a vizuálnych prostriedkov široko používal každodennú slovnú zásobu; spolu so zborom zvýšili hlasitosť tzv. monody (sólový spev herca v tragédii). Monódie zaviedol do divadelného použitia Sofokles, ale rozšírené používanie tejto techniky je spojené s menom Euripides. Stret protichodných pozícií postáv v tzv. Euripides zhoršil agónie (slovné súťaženie postáv) pomocou stichomýtia, t.j. výmena básní medzi účastníkmi dialógu.

Medea. Obraz trpiaceho človeka je najcharakteristickejšou črtou Euripidovho diela. Sám človek obsahuje sily, ktoré ho môžu vrhnúť do priepasti utrpenia. Takouto osobou je najmä Médea – hrdinka rovnomennej tragédie z roku 431. Čarodejnica Médea, dcéra kolchidského kráľa, sa zamilovala do Jasona, ktorý prišiel do Kolchidy, a poskytla mu neoceniteľná pomoc, ktorá ho naučí prekonať všetky prekážky a získať Zlaté rúno. Jasonovi obetovala svoju vlasť, dievčenskú česť a dobré meno; tá ťažšia Médea teraz prežíva Jasonovu túžbu opustiť ju s dvoma synmi po niekoľkých rokoch šťastného rodinného života a oženiť sa s dcérou korintského kráľa, ktorý tiež prikáže Médei a deťom odísť z jeho krajiny. Urazená a opustená žena vymýšľa strašný plán: nielen zničiť svojho rivala, ale aj zabiť svoje vlastné deti; takto sa môže plne pomstiť Jasonovi. Prvá polovica tohto plánu sa realizuje bez väčších ťažkostí: Medea, ktorá sa údajne zmierila so svojou situáciou, prostredníctvom svojich detí pošle Jasonovej neveste drahé oblečenie nasiaknuté jedom. Dar bol priaznivo prijatý a teraz Medea čelí najťažšej skúške - musí zabiť deti. Smäd po pomste v nej bojuje s materinskými citmi a štyrikrát mení svoje rozhodnutie, až kým sa neobjaví posol s hrozivou správou: princezná a jej otec zomreli v hroznej agónii od jedu a dav nahnevaných Korinťanov sa ponáhľa k Medei. dom sa vysporiadať s ňou a jej deťmi. Teraz, keď chlapci čelia bezprostrednej smrti, sa Medea konečne rozhodne spáchať hrozný zločin. Predtým, ako sa Jason vráti v hneve a zúfalstve, Medea sa objaví na čarovnom voze, ktorý sa vznáša vo vzduchu; na kolenách matky sú mŕtvoly detí, ktoré zabila. Atmosféra mágie obklopujúca koniec tragédie a do istej miery aj zjavenie samotnej Medei nedokáže zakryť hlboko ľudský obsah jej obrazu. Na rozdiel od hrdinov Sofokla, ktorí nikdy nezídu z raz zvolenej cesty, Medea sa ukazuje v opakovaných prechodoch od zúrivého hnevu k prosbám, od rozhorčenia k imaginárnej pokore, v boji protichodných pocitov a myšlienok. Najhlbšiu tragédiu obrazu Medey dodávajú aj smutné úvahy o údelu ženy, ktorej postavenie v aténskej rodine bolo skutočne nezávideniahodné: pod bdelým dohľadom najskôr rodičov a potom manžela bola odsúdená zostať celý život samotárka v ženskej polovici domu. Okrem toho sa pri svadbe nikto nepýtal dievčaťa na jej pocity: manželstvá uzatvárali rodičia, ktorí sa snažili o dohodu výhodnú pre obe strany. Medea vidí hlbokú nespravodlivosť tohto stavu vecí, ktorý vydáva ženu na milosť a nemilosť cudzincovi, osobe pre ňu neznámej, ktorá sa často nechce príliš zaťažovať manželskými zväzkami.

Áno, medzi tými, ktorí dýchajú a tými, ktorí myslia, My ženy nie sme o nič viac nešťastné. Platíme za svojich manželov, a nie lacno. A ak si ho kúpiš, tak je tvoj pán, nie otrok... Predsa manžel, keď je z kozuba unavený, Na strane láskou srdce utíši, Majú priateľov a rovesníkov, ale my musíme sa nenávistne pozerať do našich očí. Každodenná atmosféra Euripidových súčasných Atén ovplyvnila aj obraz Jasona, ktorý mal ďaleko od akejkoľvek idealizácie. Sebecký karierista, študent sofistov, ktorý vie každú hádku obrátiť vo svoj prospech, svoju zradu buď ospravedlňuje odkazmi na blaho detí, ktorým by jeho manželstvo malo zabezpečiť občianske práva v Korinte, alebo vysvetľuje pomoc, ktorú kedysi dostal od Médey všemocnosťou Cyprisa. Nezvyčajný výklad mytologickej legendy a vnútorne rozporuplný obraz Medey hodnotili Euripidovi súčasníci úplne inak ako nasledujúce generácie divákov a čitateľov. Staroveká estetika klasického obdobia predpokladala, že v boji o manželské lôžko má urazená žena právo podniknúť najextrémnejšie opatrenia proti svojmu manželovi, ktorý ju a jej rivala podviedol. Pomsta, ktorej sa obeťou stávajú vlastné deti, však nezapadala do estetických noriem, ktoré od tragického hrdinu vyžadovali vnútornú integritu. Slávna „Medea“ preto pri svojej prvej produkcii skončila až na treťom mieste, teda v podstate išlo o neúspech.

17. Staroveký geokultúrny priestor. Fázy vývoja starovekej civilizácie Intenzívne sa rozvíjal chov dobytka, poľnohospodárstvo, ťažba kovov v baniach, remeslá, obchod. Patriarchálna kmeňová organizácia spoločnosti sa rozpadala. Narastala majetková nerovnosť rodín. O moc bojovala klanová šľachta, ktorá zveľaďovala svoje bohatstvo rozsiahlym využívaním otrockej práce. Verejný život napredoval rýchlo – v sociálnych konfliktoch, vojnách, nepokojoch, politických otrasoch. Staroveká kultúra počas celej svojej existencie zostala v objatí mytológie. Dynamika spoločenského života, komplikácie sociálnych vzťahov a rast poznania však podkopali archaické formy mytologického myslenia. Gréci, ktorí sa naučili od Feničanov umeniu abecedného písania a zdokonalili ho zavedením písmen označujúcich samohlásky, dokázali zaznamenávať a zhromažďovať historické, geografické, astronomické informácie, zhromažďovať pozorovania týkajúce sa prírodných javov, technických vynálezov, morálky a zvykov ľudí. Potreba udržiavať verejný poriadok v štáte si vyžiadala nahradenie nepísaných kmeňových noriem správania zakotvených v mýtoch logicky jasnými a usporiadanými kódexmi zákonov. Verejný politický život stimuloval rozvoj rečníckych schopností, schopnosť presviedčať ľudí, prispieval k rastu kultúry myslenia a reči. Zdokonaľovanie výroby a remeselnej práce, mestského staviteľstva a vojenského umenia čoraz viac presahovalo rámec rituálnych a obradných modelov zasvätených mýtom. Znaky civilizácie: *oddelenie fyzickej a duševnej práce; *písanie; *vznik miest ako centier kultúrneho a hospodárskeho života. Charakteristiky civilizácie: - prítomnosť centra s koncentráciou všetkých sfér života a ich oslabenie na periférii (keď sa mestskí obyvatelia malých miest nazývajú „dediny“); -etnické jadro (ľudia) - v Starom Ríme - Rimania, v Starovekom Grécku - Heléni (Gréci); -sformovaný ideologický systém (náboženstvo); - tendencia rozširovať sa (geograficky, kultúrne), mestá; -jedno informačné pole s jazykom a písmom; -formovanie vonkajších obchodných vzťahov a zón vplyvu; -etapy vývoja (rast - vrchol blahobytu - úpadok, smrť alebo transformácia). Vlastnosti starovekej civilizácie: 1) Poľnohospodársky základ. Stredomorská triáda – pestovanie obilia, hrozna a olív bez umelého zavlažovania. 2) Vznikli súkromnoprávne vzťahy, dominancia súkromnej tovarovej výroby, orientovaná predovšetkým na trh. 3) „polis“ - „mestský štát“, ktorý pokrýva samotné mesto a územie priľahlé k nemu. Polis boli prvé republiky v histórii celého ľudstva.V polis komunite dominovala starodávna forma vlastníctva pôdy, ktorú využívali tí, ktorí boli členmi občianskej komunity. Podľa systému politiky bolo hromadenie peňazí odsúdené. Vo väčšine politík bolo najvyšším orgánom moci ľudové zhromaždenie. Mal právo prijímať konečné rozhodnutia o najdôležitejších politických otázkach. polis predstavovala takmer úplnú zhodu politickej štruktúry, vojenskej organizácie a občianskej spoločnosti. 4) V oblasti rozvoja materiálnej kultúry bol zaznamenaný vznik nových technológií a materiálnych hodnôt, rozvíjali sa remeslá, stavali sa námorné prístavy a vznikali nové mestá a budovala sa námorná doprava. Periodizácia starovekej kultúry: 1) Homérska éra (XI-IX storočia pred Kristom) Hlavnou formou verejnej kontroly je „kultúra hanby“ - okamžitá odsudzujúca reakcia ľudí na odchýlku správania hrdinu od normy. Bohovia sú považovaní za súčasť prírody; človek, keď uctieva bohov, môže a mal by s nimi budovať vzťahy racionálne. Homérska éra demonštruje súťaživosť (agon) ako normu kultúrnej tvorivosti a kladie agonistický základ celej európskej kultúre 2) Archaická éra (VIII-VI storočia pred Kristom) Výsledkom nového typu sociálnych vzťahov je zákon „nomos“ ako neosobná právna norma, rovnako záväzná pre každého. Vytvára sa spoločnosť, v ktorej je každý plnohodnotný občan vlastníkom a politikom, prejavuje súkromné ​​záujmy udržiavaním tých verejných a do popredia sa dostávajú pokojné cnosti. Bohovia chránia a podporujú nový spoločenský a prírodný poriadok (kozmos), v ktorom sú vzťahy regulované princípmi kozmickej kompenzácie a opatrení a podliehajú racionálnemu chápaniu v rôznych prírodných filozofických systémoch. 3) Klasický vek (5. storočie pred Kristom) – vzostup gréckeho génia vo všetkých oblastiach kultúry – v umení, literatúre, filozofii a vede. Z iniciatívy Perikla bol v centre Atén na akropole postavený Parthenon, slávny chrám na počesť Atény Panny. V aténskom divadle sa hrali tragédie, komédie a satyrské drámy. Víťazstvo Grékov nad Peržanmi, uvedomenie si výhod práva pred svojvôľou a despotizmom prispeli k vytvoreniu myšlienky človeka ako nezávislej (autarkickej) osobnosti. Právo nadobúda charakter racionálnej právnej myšlienky, ktorá je predmetom diskusie. V ére Perikla slúži spoločenský život sebarozvoju človeka. Zároveň sa začali realizovať problémy ľudského individualizmu a Grékom sa odhalil problém nevedomia. 4) Helenistická éra (IV. storočie pred Kristom) príklady gréckej kultúry sa rozšírili po celom svete v dôsledku agresívnych kampaní Alexandra Veľkého. Staroveké mestské politiky však zároveň stratili svoju bývalú nezávislosť. Staroveký Rím prevzal kultúrnu štafetu Hlavné kultúrne úspechy Ríma sa datujú do obdobia impéria, keď dominoval kult praktickosti, štátu a práva. Hlavnými cnosťami boli politika, vojna, vládnutie.

Staroveké grécke divadlo. V antickom divadle sa hra uvádzala len raz - jej opakovanie bolo najväčšou vzácnosťou a samotné predstavenia sa uvádzali len trikrát do roka - počas sviatkov na počesť boha Dionýza. Začiatkom jari sa Veľký Dionysius vyrovnal, koncom decembra - začiatkom januára - Malá Dionýzia a Lenya padla na kone v januári - začiatkom februára. Staroveké divadlo pripomínalo otvorený štadión: jeho rady sa týčili okolo orchestra – platformy, kde sa akcia odohrávala. Za ňou sa kruh diváckych sedadiel otváral skenou - malým stanom, kde sa ukladali divadelné rekvizity a prezliekali sa herci. Neskôr sa skene začal používať ako prvok dekorácie - zobrazoval dom alebo palác, ako to vyžadoval dej.

Najviac je známe o divadelnom živote v Aténach. Žili tu známi autori tragédií a komédií: Aischylos, Sofokles, Euripides, Aristofanes, Menander. Divadlo v Aténach sa nachádzalo na svahu kopca Akropola a zmestilo pätnásťtisíc divákov. Predstavenia sa začínali skoro ráno a pokračovali až do večera a tak pokračovali niekoľko dní po sebe. Ku každému sviatku predstavili dramaturgovia svoje diela. Špeciálna porota vybrala najlepšiu drámu. Po každom predstavení boli na mramorové tabule napísané mená autorov, názvy hier a im pridelené miesta.

Gréci v dňoch divadelných predstavení nemuseli pracovať, naopak návšteva divadla bola v kompetencii aténskych občanov. Najchudobnejším sa dokonca vyplácali peniaze, aby nahradili straty. Táto úcta k dramatickému umeniu sa vysvetľuje tým, že Aténčania si divadelnými predstaveniami uctili boha Dionýza.

Bolo zvykom písať tragédie po štyroch – tetralógie: tri tragédie na nejakú mytologickú zápletku a k nim štvrtá – už to nebola tragédia, ale zábavná hra. Zapojili sa do nej nielen hrdinovia mýtu, ale aj lesní démoni, podobní ľuďom, no pokrytí vlasmi, s kozími rohmi či konskými ušami, s chvostom a kopytami – satyri. Dráma s ich účasťou sa nazývala satyrská dráma.

Grécki herci boli v porovnaní s modernými obmedzenými schopnosťami: ich tváre boli pokryté maskami zodpovedajúcimi jednej alebo druhej postave. Tragickí herci nosili buskiny - topánky s vysokou „platformou“, ktorá zasahovala do pohybu. Ale hrdinovia sa zdali vyšší a významnejší. Hlavnými výrazovými prostriedkami bol hlas a výtvarné umenie. V prvých divadelných inscenáciách bol len jeden herec a jeho partnerom bol zbor alebo koryfeus, teda vedúci zboru. Aischylos navrhol predstaviť druhého herca a Sofokles - tretieho. Ak boli v tragédii viac ako tri postavy, potom jeden herec hral niekoľko rolí, vrátane ženských: v starovekom Grécku mohli hrať iba muži.

V gréckych hrách bolo veľa hudby. Jedna z najdôležitejších úloh nevyhnutne patrila zboru – akási kolektívna postava. Zbor sa do deja nezapájal, ale aktívne ho komentoval, hodnotil postavy, odsudzoval alebo chválil, púšťal sa s nimi do rozhovoru a občas sa oddával filozofickým úvahám. Pri tragédiách bol zbor vážny a premyslený. Najčastejšie, ako to autor zamýšľal, zastupoval vážených občanov mesta, v ktorom sa akcia koná. V komédiách refrén často tvorili komické postavičky. U Aristofana sú to napríklad žaby, vtáky, oblaky. Jeho slávne komédie majú zodpovedajúce názvy. Vystúpenia boli založené na striedaní spevu a recitácie.

Tragédia sa začala speváckym zborom, ktorý vyšiel zo skenu do orchestra. Zborová časť v pohybe sa nazývala paródia (v preklade z gréčtiny „pasáž“). Potom zbor zostal v orchestri až do konca. Prejavy hercov sa nazývali epizódy (doslova „prichádzajúce“, „cudzie“, „irelevantné“). Tento názov viedol vedcov k domnienke, že dramatické predstavenia vznikli zo zborových partov a bol to zbor, ktorý bol spočiatku hlavným „hercom“. Po každej epizóde nasledoval stasim (grécky: „nehybný“, „stojaci“) - zborová časť. Ich striedanie môže narušiť kommos (grécky „úder“, „bít“) – vášnivá alebo žalostná pieseň, nárek za hrdinom; hral ju duet svetoborca ​​a herca. Exodus (grécky „exodus“, „exit“) je poslednou časťou tragédie. Rovnako ako úvodná bola hudobná: opúšťajúc orchester, zbor odohral svoj part spolu s hercom.

Grécka tragédia žila krátko – iba 100 rokov. Za jeho predka sa považuje Thespis, ktorý žil v 6. storočí. BC e., ale z jeho tragédií sa k nám dostali len mená a menšie fragmenty. A v Euripidovi tragédia postupne stratila svoj pôvodný vzhľad; zborové časti nahradili herecké časti, hudbu recitácia. Euripides v podstate zmenil tragédiu na každodennú drámu.

Grécka komédia tiež zmenila svoj vzhľad. Komédie sa začali inscenovať v 5. storočí. BC e. Komediálne inscenácie tejto doby mali svoje pravidlá. Herci otvorili predstavenie; táto scéna sa nazývala prológ (grécky „predbežné slovo“) po tom, čo sa Aischylove prológy objavili aj v tragédiách. Potom vstúpil zbor. Komédia sa skladala aj z epizód, no neboli v nej žiadne stáje, keďže refrén na jednom mieste nezamrzol, ale priamo zasahoval do deja. Keď sa hrdinovia hádali, hádali či bojovali, čím dokázali, že mali pravdu, zbor sa rozdelil na dva polovičné zbory a olej do ohňa prilieval vášnivými komentármi. Komédia obsahovala parabasu (gréčtina pre „prechádzanie“) - zborovú časť, ktorá nemala takmer nič spoločné s dejom. V parabase akoby zbor hovoril v mene autora, ktorý sa prihovoril publiku charakterizujúc jeho vlastnú tvorbu.

Postupom času sa zborové časti v komédii redukovali a už v 4. stor. BC e. Grécka komédia sa podobne ako tragédia približovala formou i obsahom každodennej dráme. Mnohé slová z gréckeho divadelného lexikónu zostali v moderných európskych jazykoch, často s rôznymi význammi. A slovo „divadlo“ pochádza z gréckeho „theatron“ – „miesto, kde sa ľudia zhromažďujú, aby sa pozerali“.

Diela Aischyla. Aischylos (525-456 pred Kr.). Jeho tvorba je spojená s obdobím formovania aténskeho demokratického štátu. Tento štát vznikol počas grécko-perzských vojen, ktoré sa viedli s krátkymi prestávkami v rokoch 500 až 449 pred Kristom. a mala pre grécke mestské štáty oslobodzujúci charakter. Je známe, že Aischylos sa zúčastnil bitiek pri Maratóne a Salamíne. Bitku pri Salamíne opísal ako očitého svedka tragédie Peržanov. Nápis na jeho náhrobnom kameni, ktorý podľa legendy zložil sám, nehovorí nič o ňom ako o dramatikovi, ale hovorí, že sa osvedčil ako odvážny bojovník v bojoch s Peržanmi. Aischylos napísal asi 80 tragédií a satyrských drám. Len sedem tragédií sa k nám dostalo ako celok; Z iných diel sa zachovali malé fragmenty.

Aischylove tragédie odrážajú hlavné trendy jeho doby, tie obrovské zmeny v sociálno-ekonomickom a kultúrnom živote, ktoré boli spôsobené kolapsom klanového systému a vznikom aténskej otrokárskej demokracie.

Aischylov svetonázor bol v podstate náboženský a mytologický. Veril, že existuje večný svetový poriadok, ktorý podlieha zákonu svetovej spravodlivosti. Osoba, ktorá dobrovoľne alebo nevedomky poruší spravodlivý poriadok, bude potrestaná bohmi, a tým sa obnoví rovnováha. Myšlienka nevyhnutnosti odplaty a triumfu spravodlivosti prechádza všetkými Aischylovymi tragédiami. Aischylos verí v osud-Moira, verí, že aj bohovia ju poslúchajú. Tento tradičný svetonázor sa však mieša aj s novými názormi, ktoré generuje rozvíjajúca sa aténska demokracia. Hrdinovia Aischyla teda nie sú stvorenia so slabou vôľou, ktoré bezpodmienečne vykonávajú vôľu božstva: jeho človek je obdarený slobodnou mysľou, myslí a koná úplne nezávisle. Takmer každý hrdina Aischylus čelí problému výberu línie správania. Morálna zodpovednosť človeka za svoje činy je jednou z hlavných tém dramatikových tragédií.

Aischylos uviedol do svojich tragédií druhého herca a otvoril tak možnosť hlbšieho rozvinutia tragického konfliktu a posilnil efektívnu stránku divadelného predstavenia. To bola skutočná revolúcia v divadle: namiesto starej tragédie, kde part jedného herca a zboru vypĺňali celú hru, sa zrodila nová tragédia, v ktorej postavy na javisku do seba narážali a priamo motivovali ich činy. Vonkajšia štruktúra Aischylovej tragédie si zachováva stopy blízkosti k dithyrambu, kde sa striedali časti hlavného speváka s časťami zboru.

Z tragédií veľkého dramatika, ktoré prežili až do súčasnosti, vynikajú tieto: "Prometheus zviazaný"- najznámejšia tragédia Aischyla, rozprávajúca o čine titána Promethea, ktorý rozdával ľuďom oheň a bol za to prísne potrestaný. O čase písania a výroby nie je nič známe. Historickým základom takejto tragédie by mohol byť iba vývoj primitívnej spoločnosti, prechod k civilizácii. Aischylos presviedča diváka o potrebe bojovať proti všetkej tyranii a despotizmu. Tento boj je možný len neustálym napredovaním. Prínosom civilizácie sú podľa Aischyla predovšetkým teoretické vedy: aritmetika. Gramatika, astronómia a prax: stavebníctvo, baníctvo atď. V tragédii maľuje obraz bojovníka, mravného víťaza. Ľudský duch nemôže byť premožený ničím. Toto je príbeh o boji proti najvyššiemu božstvu Zeusovi (Zeus je zobrazený ako despota, zradca, zbabelec a prefíkanosť). Vo všeobecnosti je dielo nápadné svojou stručnosťou a bezvýznamným obsahom zborových častí (tragiku zbavuje oratorického žánru tradičného pre Aischyla). Veľmi slabá je aj dramaturgia, žáner recitácie. Postavy sú tiež monolitické a statické ako v iných dielach Aischyla. V hrdinoch nie sú žiadne rozpory, každý má jednu vlastnosť. Nie znaky, všeobecné schémy. Chýba akcia, tragédia pozostáva výlučne z monológov a dialógov (umeleckých, ale vôbec nie dramatických). Štýl je monumentálny a patetický (hoci postavy sú len bohovia, patetizmus je oslabený - dlhé rozhovory, filozofický obsah, skôr pokojný charakter). Tónom je pochvalno-rétorická deklamácia na adresu jediného hrdinu tragédie Promethea. Všetko vyvyšuje Promethea. Vývoj deja je postupným a stálym zosilňovaním tragiky Prometheovej osobnosti a postupným narastaním monumentálno-patetického štýlu tragédie.

Aischylos je známy ako najlepší predstaviteľ sociálnych ašpirácií svojej doby. Vo svojich tragédiách ukazuje víťazstvo pokrokových princípov vo vývoji spoločnosti, v štátnom zriadení, v morálke. Aischylovo dielo malo významný vplyv na vývoj svetovej poézie a drámy. Aischylos je zástancom osvietenia, táto tragédia je vzdelávacia, postoj k mytológii je kritický.

Diela Sofokla (496-406 pred Kr.) . Sofokles je slávny aténsky tragéd. Narodil sa vo februári 495 pred Kristom. e., na aténskom predmestí Colon. Básnik tragédiou spieval miesto svojho narodenia, dlho oslavované svätyňami a oltármi Poseidóna, Atény, Eumenida, Demetera, Promethea. "Oidipus v Colonus". Pochádzal z bohatej rodiny Sofillovcov a dostal dobré vzdelanie.

Po bitke pri Salamíne (480 pred Kr.) sa ako vedúci zboru zúčastnil národného festivalu. Dvakrát bol zvolený do funkcie vojenského veliteľa a raz pôsobil ako člen predstavenstva, ktorý mal na starosti odborovú pokladnicu. Aténčania si v roku 440 pred Kristom zvolili Sofokla za svojho vojenského vodcu. e. počas Samianskej vojny, pod dojmom jeho tragédie "Antigóna", ktorej výroba sa datuje do roku 441 pred Kristom. e.

Jeho hlavným zamestnaním bolo skladanie tragédií pre aténske divadlo. Prvá tetralógia, inscenovaná Sofoklesom v roku 469 pred Kr. e., priniesol mu víťazstvo nad Aischylusom a otvoril množstvo víťazstiev získaných na javisku v súťažiach s inými tragédmi. Kritik Aristofanes z Byzancie ho pripísal Sofoklovi 123 tragédií.

Zaznamenalo sa k nám sedem Sofoklových tragédií, z ktorých tri obsahovo patria do thébskeho cyklu legiend: „Oidipus“, „Oidipus v Kolóne“ a „Antigona“; jeden k Herkulovmu cyklu – „Dejanira“ a tri k trójskemu cyklu: „Eant“, najskoršia z tragédií Sofokla, „Electra“ a „Filoctetes“. Okrem toho sa zachovalo asi 1000 fragmentov od rôznych spisovateľov. Popri tragédiách sa antika pripisovala Sofoklovi elégie, paeany a prozaické rozprávanie o chóre.

Tragédia "Kráľ Oidipus". Sofokles, ktorý zostáva verný hlavným líniám homérskeho mýtu, ho podrobuje najlepšiemu psychologickému vývoju a zachováva detaily (neznáme od Homéra) osudového osudu Laia a jeho potomstva, vďaka čomu nie je jeho dielo „tragédiou osudu. ” vôbec, ale nefalšovaná ľudská dráma s hlbokými konfliktmi medzi Oidipom a Kreónom, Oidipa a Tiresias, s vykreslením skúseností postáv plných životnej pravdy. Podľa pravidiel konštrukcie gréckej tragédie Sofokles používa túto konštrukciu tak, aby sa všetky udalosti vyvíjali prirodzene a pravdivo. Z mýtu o Oidipovi, ktorý je známy nielen z Odysey, ale aj z iných diel. Podľa zdrojov si Sofokles za svoju tragédiu zobral tieto hlavné udalosti:

1) záchrana odsúdeného dieťaťa Oidipa

2) odchod Oidipa z Korintu

3) Oidipova vražda Laia

4) Oidipovo riešenie hádanky o Sfinge

5) vyhlásenie Oidipa za kráľa Théb a manželstvo s Jocastou

6) odhalenie zločinov Oidipa

7) smrť Jocasty.

Ak sa obmedzíme len na tieto momenty, potom sa ukáže, že dramatická akcia je postavená len na osudovom osude Oidipa, no k žiadnej psychologickej tragédii (až na zúfalstvo Oidipa a Jocasty) nedôjde. Sofokles mytologickú osnovu komplikuje rozvíjaním takých momentov, ktoré mu pomáhajú odsunúť do úzadia osudový osud jeho hrdinu a umožňujú premeniť mytologickú zápletku na skutočnú ľudskú drámu, kde sú na prvom mieste vnútorné psychologické konflikty a spoločensko-politické problémy. Toto je hlavný a hlboký obsah oboch „Oidipus the King“ a „Antigone“. Jocastine skúsenosti dávajú Sofoklovi široké pole pre zobrazenie ženskej postavy v celej jej komplexnosti. Dá sa to posúdiť podľa obrazov Antigony a Elektry a podľa obrazov Ismene. Sofokles obrazom veštca Tiresiasa zobrazuje konflikt vznikajúci zo stretu každodenných noriem s normami náboženskými (dialóg medzi Oidipusom a Tiresiasom). V "E.-ts." Sofokles zobrazuje najmä osobný boj Oidipa so silami jemu nepriateľskými, v jeho mysli zosobnenými Kreónom a Tiresiom. Obaja majú v Sofoklovom podaní formálne pravdu: pravdu má aj Tiresias, ktorému sa odhaľujú Oidipove zločiny, pravdu má aj Kreón, márne upodozrievaný, že sa usiluje o kráľovskú moc a vyčíta Oidipovi jeho sebavedomie a namyslenosť, ale sympatie vyvoláva iba Oidipus, ktorý podnikne všetky opatrenia, aby neznámemu odhalil vinníka vraždy Lai a tragédiu jeho situácie spočíva v tom, že pri pátraní po zločincovi postupne zisťuje, že je zločincom. - sám.

Toto uznanie jeho pôvodu od Laia a Jocasty a tajomstvo vraždy Laia nielenže odhalí Oidipovi celú hrôzu jeho osudu, ale vedie aj k vedomiu vlastnej viny. A tak Oidipus bez toho, aby čakal na nejaký trest zhora, vynáša nad sebou rozsudok a oslepuje sa a odsudzuje sa na vyhnanie z Téb. V tomto verdikte pre seba, spolu s prosbou ku Kreónovi:

Oh, vyžeň ma rýchlo - tam,
Kdekoľvek by som nepočul ľudské pozdravy, -

má to hlboký význam: človek sám musí byť zodpovedný za svoje činy a svoje vlastné sebavedomie postaviť nad rozhodnutia bohov; Smrteľníci sú podľa Sofokla nadradení nesmrteľným a pokojným bohom, pretože ich životy trávia v neustálom boji, v snahe prekonať akékoľvek prekážky.

Diela Euripida. Euripides (480 - 406 pred Kr.) - staroveký grécky dramatik, predstaviteľ novej attickej tragédie, v ktorej psychológia prevláda nad myšlienkou božského osudu. Z 92 hier pripisovaných Euripidovi v staroveku je možné zrekonštruovať názvy 80. Z nich sa nám dostalo 18 tragédií, o ktorých sa predpokladá, že „Res“ napísal neskorší básnik, a satirická dráma „ Cyclops“ je jediným zachovaným príkladom tohto žánru. Najlepšie antické Euripidove drámy sú pre nás stratené; Z tých, ktorí prežili, bol korunovaný iba „Hippolytus“. Medzi zachovanými hrami je najskoršia Alceste a neskoršie hry zahŕňajú Ifigéniu v Aulise a The Bacchae.

Preferenčný rozvoj ženských rolí v tragédii bol Euripidovou inováciou. Hecuba, Polyxena, Cassandra, Andromache, Macaria, Ifigénia, Helena, Electra, Medea, Phaedra, Creusa, Andromeda, Agáve a mnohé ďalšie hrdinky legiend Hellas sú úplné a vitálne typy. Motívy manželskej a materinskej lásky, nežnej oddanosti, násilnej vášne, ženskej pomstychtivosti spojenej s prefíkanosťou, klamstvom a krutosťou zaujímajú v Euripidových drámach veľmi popredné miesto. Euripidove ženy prevyšujú jeho mužov silou vôle a intenzitou citov. Taktiež otroci a otroci v jeho hrách nie sú bezduchí komparzisti, ale majú charaktery, ľudské črty a prejavujú city ako slobodní občania, čo núti divákov k empatii. Len niekoľko prežitých tragédií spĺňa požiadavku úplnosti a jednoty konania. Sila autora spočíva predovšetkým v psychologizme a hlbokom prepracovaní jednotlivých scén a monológov. Hlavný záujem Euripidových tragédií spočíva v usilovnom zobrazovaní duševných stavov, zvyčajne napätých až do krajnosti.

Tragédia "Hippolytus". Tragédia (428) je dynamikou a charakterom blízka tragédii „Médea“. Zobrazená je mladá aténska kráľovná, ktorá sa zamilovala do svojho nevlastného syna. Podobne ako v Medei je zobrazený psychologizmus trpiacej duše, ktorá pre svoju zločineckú vášeň pohŕda sama sebou, no zároveň myslí len na svojho milého. Dochádza tu aj ku konfliktu medzi povinnosťou a vášňou (Phaedra spácha samovraždu, pričom obviňuje Hippolyta z útoku na jej česť; vášeň zvíťazila). Tajomstvá duchovného života hrdiniek sú realisticky odhalené. Odrážal myšlienky a pocity svojich súčasníkov.

Diela Aristofana. Aristofanova literárna činnosť prebiehala v rokoch 427 až 388. Vo svojej hlavnej časti spadá do obdobia peloponézskej vojny a krízy aténskeho štátu. Zintenzívnený boj okolo politického programu radikálnej demokracie, rozpory medzi mestom a vidiekom, otázky vojny a mieru, kríza tradičnej ideológie a nové smery vo filozofii a literatúre – to všetko sa premietlo do Aristofanovho diela. Komédia okrem umeleckého významu je cenným historickým prameňom odrážajúcim politický a kultúrny život Atén na konci 5. storočia. Aristofanes vystupuje ako obdivovateľ štátneho poriadku z čias rastu aténskej demokracie, odporca oligarchie, Aristofanova komédia najčastejšie sprostredkúva politické cítenie podkrovného roľníctva. Pokojne si robí srandu z fanúšikov antiky a obracia hranice svojho komediálneho talentu proti vodcom mestských demonštrácií a predstaviteľom nových ideologických hnutí.

Medzi politickými komédiami Aristophanesa je „The Riders“ pozoruhodná svojou ostrosťou, ktorá je namierená proti vodcovi radikálnej strany Cleonovi. Množstvo Aristofanových komédií je namierených proti vojenskej strane a venuje sa chvále mieru. V komédii „Akharnyan“ teda roľník uzatvára osobný mier so susednými komunitami a je blažený, zatiaľ čo chvastavý bojovník trpí útrapami vojny. V komédii Lysistrata ženy z bojujúcich oblastí „štrajkujú“ a prinútia mužov uzavrieť mier.

Komédia "Žaby". Delí sa na dve časti. Prvá zobrazuje cestu Dionýza do kráľovstva mŕtvych. Boh tragických súťaží, znepokojený prázdnotou na tragickom javisku po nedávnej smrti Euripida a Sofokla, odchádza do podsvetia, aby vyviedol svojho obľúbeného Euripida. Táto časť komédie je plná bláznivých scén a veľkolepých efektov. Zbabelý Dionýz, ktorý si na nebezpečnú cestu naskladnil leviu kožu Herkula, a jeho otrok sa ocitajú v rôznych komických situáciách a stretávajú sa s postavami, ktorými grécky folklór zaľudnil kráľovstvo mŕtvych. Dionýz si zo strachu mení roly s otrokom a zakaždým na vlastnú škodu. Komédia dostala svoj názov podľa zboru žiab, ktoré spievajú svoje piesne počas prechodu Dionýza do podsvetia na Cháronovom raketopláne. Prehliadka zborov je pre nás zaujímavá tým, že predstavuje reprodukciu kultových piesní na počesť Dionýza. Hymnám a výsmechu zboru predchádza úvodné slovo vedúceho – prototyp komediálnej parabasy.

Problémy „Žaby“ sa sústreďujú v druhej polovici komédie, v agónii Aischyla a Euripida. Na tragický trón, ktorý dovtedy nepochybne patril Aischylovi, si robí nárok Euripides, ktorý nedávno dorazil do podsvetia a Dionýzos je pozvaný ako kompetentná osoba - porotca súťaže. Aischylos sa ukáže ako víťaz a Dionýzos ho oproti pôvodným plánom vezme so sebou na zem. úmysel vziať Euripida. Najstaršou pamiatkou antickej literárnej kritiky je súťaž „Žaby“, ktorá čiastočne paroduje sofistikované metódy hodnotenia literárneho diela. Analyzuje sa štýl oboch súperov a ich prológy. Prvá časť skúma hlavnú otázku úloh básnického umenia, úlohy tragédie. Euripides:

Za pravdivé reči, za dobré rady a za to, aby ste boli múdrejší a lepší
Robia občanov svojej rodnej krajiny.

Podľa Homérových prikázaní som v tragédiách vytvoril majestátnych hrdinov -
A Patroklos a Teucrov s dušou ako lev. Chcel som k nim vychovať občanov,
Aby sa mohli postaviť na roveň hrdinom, keď budú počuť trúbenie bitky.

Dielo Aristofana končí jedno z najskvelejších období v dejinách gréckej kultúry. Poskytuje silnú, odvážnu a pravdivú, často hlbokú satiru o politickom a kultúrnom stave Atén počas krízy demokracie a prichádzajúceho úpadku polis. Jeho komédia odráža najrozmanitejšie vrstvy spoločnosti: štátnikov a generálov, básnikov a filozofov, roľníkov, obyvateľov miest a otrokov; karikované typické masky nadobúdajú charakter jasných, zovšeobecňujúcich obrazov.

Literatúra starovekého Ríma. Literárne dedičstvo Cicera, Caesara, Publia Ovida Nasa, Quinta Horace Flaccusa (na výber)

Literatúra starovekého Ríma. Periodizácia:

1. Predklasické obdobie charakterizovala najprv, podobne ako v Grécku, ústna ľudová slovesnosť, ako aj počiatok písania. Do polovice 3. stor. BC. toto obdobie sa zvyčajne nazýva kurzíva. Rím rozšíril svoju moc na celé Taliansko. Od polovice 3. stor. BC. rozvíja sa písaná literatúra.

Rímska literatúra pripravená čisto národnými literárnymi dielami a dostatočným rozvojom písma vstúpila začiatkom 6. storočia v Ríme do úplne novej fázy. Vojny, ktoré viedol Rím s Tarentom a ďalšími gréckymi mestami v južnom Taliansku, nielen oboznámili masu rímskeho ľudu s vysokým kultúrnym rozvojom helénskeho života, ale priviedli do Ríma ako väzňov aj mnohých Grékov s literárnym vzdelaním. Jedným z nich bol Livius Andronicus z Tarentu, ktorého ako väzňa priviedol M. Livius Salinator, od ktorého dostal svoje rímske meno. Počas vyučovania gréčtiny a latinčiny v Ríme preložil Homérovu Odyseu do latinčiny ako učebnicu a začal písať hry pre divadelné predstavenia. Prvú z týchto hier, preloženú alebo prerobenú z gréčtiny, uviedol v druhom roku po skončení 1. púnskej vojny, teda v roku 514 od založenia Ríma (240 pred Kr.). Tento rok, ktorý poznajú aj antickí spisovatelia, sa považuje za začiatok rímskej literatúry v užšom zmysle slova. Zachované drobné fragmenty z prekladu Odysey a dramatických diel Liviho Andronicusa ukazujú, že nevedel dostatočne latinsky; súdiac podľa recenzií o ňom ako o spisovateľovi od Cicera a Livy, bol vo všeobecnosti zlým spisovateľom. Jeho „Odysea“ sa Cicerovi zdala ako niečo predpotopné, opus aliquod Daedali, a náboženský hymnus, ktorý zložil pri príležitosti priaznivého zvratu 2. púnskej vojny, evokuje u T. Liviho výraz: abhorrens et inconditum carmen. Jeho literárna činnosť však znamenala začiatok revolúcie, ktorá čoraz viac zachytávala duchovnú činnosť rímskeho ľudu, priviedla rímsku literatúru ku klasickej úplnosti a dala jej celosvetový význam.

2. Klasické obdobie Rímska literatúra - doba krízy a zániku republiky (od 80. do 30. roku 1. storočia pred Kristom) a éra Augustovho princípu (do 14. roku 1. storočia po Kr.). Do popredia sa dostáva satira,úplne rímsky typ literatúry, následne dovedený do širokého a pestrého vývoja. Zakladateľom tejto satiry, ako osobitnej literárnej formy, bol Gaius Lucilius (zomrel v roku 651 Rím, 103 pred Kr.).

V tomto čase to malo veľmi jasný účinok komédia. Namiesto grécko-imitačnej komédie z minulého storočia je komédia plášťa komédia tógy, s latinskými menami postáv, s rímskym kostýmom, s latinskými polohami: to všetko bolo v minulom storočí pod prísnosťou šľachtickej divadelnej cenzúry nemožné. Predstaviteľmi tejto národnej komédie boli Titinius, Atta a Afranius.

Pohyb smerom k národnej komédii zašiel ešte ďalej. Komédia tógy, obsahovo národná, bola stále zostavovaná vo forme gréckych komédií. V 2. polovici 7. storočia vystupovali na javisku Atellanov, úplne originálna komédia charakteristických masiek, pod ktorými sa neustále predvádzali isté typy (blázon, pažravec, ctižiadostivý, no úzkoprsý starec, učený šarlatán), ku ktorým sa pridali masky príšer, ktoré pobavili i vystrašili. publikum hrubším spôsobom ako masky charakteristických ľudských typov. Išlo o čisto ľudovú komédiu, už v názve oscanského pôvodu (Atella – mesto Kampánie).

7. storočie Ríma sa vyznačuje aj mimoriadnym napätím vo vývoji prozaickej literatúry, a to v oblasti histórie a výrečnosti Cicera a Quinta. Zvlášť silný impulz dala výrečnosti turbulentná éra boja medzi demokraciou a oligarchiou, ktorú začali Gracchi a trvala až do pádu republiky.

3. Ale už na začiatku 1. storočia po Kr. rysy úpadku klasického obdobia sú celkom jasne načrtnuté. Tento proces pokračuje až do pádu Západorímskej ríše v roku 476 nášho letopočtu. Túto dobu už možno nazvať poklasickým obdobím rímskej literatúry. Tu by sme mali rozlišovať medzi literatúrou doby rozkvetu ríše (1. storočie) a literatúrou krízy, pádu ríše (2-5 storočia n. l.). Zachovala sa rovnaká mytológia ako v Grécku, ale niektoré mená bohov sú zmenené (Juno, Venuša).

Najvýraznejší fenomén v poézii Strieborného veku, kamupa, majúc za svojich predstaviteľov Perziu a Juvenal, tiež neuniklo zhubnému vplyvu rétorických škôl, ale ako druh poézie, ktorá, keďže mala blízko k skutočnému životu, sa nemusela uchyľovať k falšovateľským citom, trpela týmto vplyvom oveľa menej. Vzhľadom na nebezpečenstvo, ktoré hrozilo spisovateľovi za odvážne slovo, bola satira nútená bičovať živých ľudí v osobe mŕtvych a obrátiť sa do minulosti a premýšľať o súčasnosti. Nemohla si pomôcť, ale ponorila sa do abstraktných diskusií o výšinách cnosti a nízkosti neresti a cítila sa znechutená k tej druhej, ktorá zvíťazila medzi despotickým despotizmom a skazenosťou, nemohla si pomôcť, ale zámerne zveličovala farby a nepoužívala žiadne umelé prostriedky. rétoriky s cieľom posilniť dojem a tak nejako odmeniť spisovateľa za obmedzenie v slobodnom vyjadrovaní pocitov. V satire však bolo vášnivé rozhorčenie spôsobené obludnými obrazmi skutočného života a nebolo to zbytočné cvičenie v recitácii, ako v epike a tragédii; rétorické prostriedky sú tu teda ako nástroje literárneho umenia viac-menej účelné. V každom prípade sa satira s hrdým a rozhorčeným veršom javí ako najpotešiteľnejší zjav v básnickej literatúre strieborného veku, najmä vzhľadom na plazivú poéziu epikov a lyrikov, ktorí tým najpotupnejším spôsobom ospevovali nielen Domitian, ale aj jeho bohatí a vplyvní slobodníci.

Zvlášť nápadnou črtou poézie tohto obdobia, tak hojnou u básnikov, je rétorická farba. Bolo to dané tak politickými pomermi, ako aj novými podmienkami vzdelávania na rétorických školách. Literárne slovo, obmedzované politickým útlakom v slobode svojho pohybu, začína strácať svoju prirodzenosť vo vyjadrovaní a nedostatok vážneho obsahu sa snaží nahradiť túžbou po čisto vonkajšom účinku, rafinovanosťou obratov, umelosťou pátosu a brilantnosťou. vtipné maximá. Tieto nedostatky ešte prehĺbilo školské vzdelávanie, ktoré sa naopak prispôsobovalo požiadavkám novej doby. Keďže neboli potrební skvelí rečníci, začali pripravovať rétorov, školiť mladých ľudí v recitácii a zároveň si vyberať, aby zdokonalili svoj talent, niekedy tie najneuveriteľnejšie a v každom prípade najnáročnejšie alebo najcudzejšie témy skutočného života. - o zabití, o kňažke odsúdenej na prostitúciu a pod.

Literárne dedičstvo Cicera. Vo výrečnosti boli známe dva smery: ázijský a podkrovný. Ázijský štýl sa vyznačoval kvetnatým jazykom, aforizmami a metrickou výstavbou záverov obdobia a jeho častí. Atticizmus sa vyznačuje zhusteným, jednoduchým jazykom.

Cicero (106-43 pred n. l.) vyvinul štýl, ktorý spájal ázijské aj atické smery. Jeho prvý prejav, ktorý sa k nám dostal, „Na obranu Quinctia“ o vrátení nezákonne zabaveného majetku, priniesol Cicerovi úspech. Ešte väčší úspech dosiahol s prejavom „Na obranu Rosciusa Amerinského“. Na obranu Roscia, ktorého jeho príbuzní obvinili z vraždy vlastného otca, sa Cicero postavil proti násiliu Sullanovho režimu, Cicero si získal medzi ľuďmi popularitu. V roku 66 bol zvolený za prétora a predniesol prejav „O vymenovaní Gnaea Pompeia za veliteľa“. V tomto prejave obhajuje záujmy peňažných ľudí a smeruje proti šľachte. Týmto prejavom sa končia Ciceronove prejavy proti Senátu.

V roku 63 sa stal konzulom, začal vystupovať proti záujmom chudobných a demokracie a ich vodcu Luciusa Catilina označil za hanbu. Ketilina viedla sprisahanie, ktorého cieľom bolo ozbrojené povstanie a zavraždenie Cicera. Cicero sa o tom dozvedel a vo svojich 4 prejavoch proti Catiline mu pripisuje najrôznejšie neresti.

Marcus Tullius Cicero publikoval viac ako sto prejavov, politických a súdnych, z ktorých sa úplne alebo vo výrazných fragmentoch zachovalo 58. Dostalo sa k nám aj 19 pojednaní o rétorike, politike a filozofii, z ktorých vyštudovalo oratórium mnoho generácií právnikov, ktorí študovali najmä napr. techniky Cicera, ako nárek. Prežilo aj viac ako 800 listov od Cicera, ktoré obsahujú množstvo biografických informácií a množstvo cenných informácií o rímskej spoločnosti na konci republiky.

Jeho filozofické traktáty, ktoré neobsahujú nové myšlienky, sú cenné, pretože podrobne a bez skreslenia prezentujú učenie popredných filozofických škôl svojej doby: stoikov, akademikov a epikurejcov.

Cicerove diela mali silný vplyv na náboženských mysliteľov, najmä svätého Augustína, predstaviteľov renesancie a humanizmu (Petrarcha, Erazmus Rotterdamský, Boccaccio), francúzskych pedagógov (Diderot, Voltaire, Rousseau, Montesquieu) a mnohých ďalších.

Slávny pojednanie „O rečníkovi“(dialóg dvoch slávnych rečníkov Licinia Crassa a Marka Antonia, Crassus vložil do úst svoje názory: rečník musí byť všestranný človek. Týka sa to aj štruktúry a obsahu reči, jej dizajnu, jazyka, rytmu, periodicity.) bol napísaný po jeho návrate do Ríma po vyhnanstve, napísal traktáty „Rečník“ (vysvetľuje svoj názor na používanie rôznych štýlov v závislosti od obsahu reči a podrobne uvádza teóriu rytmu, najmä v koncovkách príslušníkov daného obdobia) „Brutus “ (hovorí o dejinách gréckej a rímskej výrečnosti s cieľom ukázať nadradenosť rímskych rečníkov nad gréčtinou). Vo svojich prejavoch sám poznamenáva „hojnosť myšlienok a slov“, túžbu odvrátiť pozornosť sudcov od nepriaznivých skutočností. Povedal, že „rečník by mal zveličovať skutočnosť“. V teoretických prácach o výrečnosti zhrnul zásady, ktorými sa riadil pri svojej praktickej činnosti.

Caesarovo literárne dedičstvo. Politik a veliteľ, ktorý položil najväčšiu tehlu pri založení Rímskej ríše.
Vynikajúci veliteľ a štátnik starovekého Ríma Gaius Julius Caesar sa narodil v roku 101 pred Kristom. a pochádzal z patricijskej rodiny Yulievovcov. V súvislosti s C. Mariusom a Cinnom bol za vlády Sullu nútený odísť z Ríma do Malej Ázie. Po Sullovej smrti v roku 78 pred Kr. Julius Caesar sa vrátil do Ríma a zapojil sa do politického boja, postavil sa proti Sullovým prívržencom. V roku 73 bol zvolený za vojenského tribúna a potom, čo prešiel všetkými úrovňami verejnej služby, nakoniec sa v roku 62 stal prétorom a potom bol dva roky guvernérom rímskej provincie Hispania Fara a na tomto poste prejavil mimoriadne administratívne a vojenské schopnosti. . Aby si upevnil svoju politickú pozíciu a zabezpečil si zvolenie za konzula v roku 59, Caesar vstúpil do spojenectva s najvplyvnejšími politickými osobnosťami tej doby, Gnaeusom Pompeiom a Marcusom Crassom („prvý triumvirát“). Po skončení svojho konzulátu dosiahol vymenovanie za guvernéra Cisalpine a potom Narbonskej Galie s právom verbovať légie a viesť vojnu. Počas vojny 58-51 dobyli Caesarove jednotky celú Galiu od Belgice po Akvitániu, veľkosť jeho armády sa zvýšila na 10 légií, čo bol dvojnásobok počtu, ktorý mu povolil Senát; samotný veliteľ, hoci bol v provincii, naďalej zasahoval do politického boja v Ríme. Smrť Crassa v Parthii viedla ku kolapsu triumvirátu, k čomu prispelo aj zhoršenie vzťahov medzi Caesarom a Pompeiom. Toto zhoršenie viedlo k vypuknutiu občianskej vojny v Ríme: Pompeius viedol prívržencov Senátnej republiky a Caesar viedol jej odporcov. Po porážke pompejských jednotiek v niekoľkých bitkách v rokoch 49-45 sa Caesar ocitol na čele rímskeho štátu a jeho moc bola vyjadrená v tradičných republikánskych formách: mal právomoci diktátora (a od 44 rokov - napr. doživotie), konzulárna moc (od 47 - na päť a od 44 - na desať rokov), trvalá moc tribúna atď. V roku 44 dostal doživotnú cenzúru a všetky jeho príkazy vopred schválil Senát a Ľudové zhromaždenie. Po sústredení všetkej moci vo svojich rukách sa Caesar stal prakticky panovníkom, pričom si zároveň zachoval rímske republikánske formy vlády. Proti Caesarovi bolo zorganizované sprisahanie (viac ako 80 ľudí), ktoré viedli G. Cassius a M. Yu.Brutus a na marcové idey počas zasadnutia Senátu bol zabitý.

Caesarov literárny odkaz zostaviť „Zápisky o galskej vojne“ a „Zápisky o občianskych vojnách“, ktoré sú najcennejším vojensko-historickým a etnografickým prameňom. Okrem toho sú známe (žiaľ, stratené) zbierky Caesarových prejavov a listov, dve brožúry, množstvo básnických diel a pojednanie o gramatike. Až do 19. storočia sa vojenskí vodcovia učili umeniu vojny od Caesara a A. V. Suvorov a Napoleon považovali znalosť diel starorímskeho veliteľa za povinnú pre každého dôstojníka.

Literárne dedičstvo Publia Ovidia Nasa (20. marec, 43 pred Kr., Sulmo – 17 alebo 18 po Kr., Tomis). Staroveký rímsky básnik, ktorý pracoval v mnohých žánroch, no najviac sa preslávil svojimi milostnými elégiami a dvoma básňami – „Metamorfózy“ a „Umenie lásky“. Pre rozpor medzi ideálmi lásky, ktoré presadzoval, a oficiálnou politikou cisára Augusta ohľadom rodiny a manželstva bol z Ríma vyhostený do západnej oblasti Čierneho mora, kde strávil posledných desať rokov svojho života.

Ovídiove prvé literárne pokusy, s výnimkou tých, ktoré podľa vlastných slov podpálil „na opravu“, boli "hrdinovia"(Heroides) a milostné elégie. Jas Ovidiovho básnického talentu vyjadrujú aj „Heroidi“, no najväčšiu pozornosť rímskej spoločnosti na seba upútal milostnými elégiami, vydanými pod t. "Amores", najskôr v piatich knihách, ale následne po vylúčení mnohých diel samotného básnika, ktorý tri knihy, ktoré sa k nám dostali, zostavil zo 49 básní. Tieto ľúbostné elégie, ktorých obsah môže byť do istej miery založený na milostných dobrodružstvách, ktoré básnik osobne zažil, sú spojené s fiktívnym menom jeho priateľky Corinny, ktoré hromovalo po celý čas.

Odkaz na pobrežie Čierneho mora dal vzniknúť celému radu diel spôsobených výlučne novým postavením básnika. Okamžitý výsledok bol jeho "Smutné elégie" alebo jednoducho "smútok"(Tristia), ktorú začal písať na cestách a pokračoval v písaní na mieste vyhnanstva tri roky, pričom zobrazoval jeho smutnú situáciu, sťažoval sa na osud a pokúšal sa presvedčiť Augusta, aby odpustil. Tieto elégie, ktoré plne zodpovedajú ich názvu, vyšli v piatich knihách a sú adresované najmä jeho manželke, niektoré jeho dcére a priateľom a jedna z nich, najväčšia, ktorá tvorí druhú knihu, Augustovi. Táto elégia cituje celý rad gréckych a rímskych básnikov, ktorých zmyselný obsah ich básní nijako netrestal; Poukazuje aj na rímske mimické predstavenia, ktorých extrémna obscénnosť skutočne slúžila ako škola zhýralosti pre celú masu obyvateľstva.

Po Smútočných elégiách nasledovali Pontské listy (Ex Ponto), v štyroch knihách. Obsah týchto listov adresovaných Albinovanovi a iným osobám je v podstate rovnaký ako elégie, len s tým rozdielom, že v porovnaní s posledne menovanými odhaľujú „Listy“ citeľný pokles básnikovho talentu.

„Metamorphoses“ („Premeny“), obrovské básnické dielo v 15 knihách, ktoré obsahuje prezentáciu mýtov súvisiacich s premenami, gréckymi a rímskymi, počnúc chaotickým stavom vesmíru až po premenu Júlia Caesara na hviezdu. „Metamorfózy“ sú najvýznamnejším Ovídiovým dielom, v ktorom bohatý obsah, ktorý básnikovi dodávajú najmä grécke báje, je spracovaný s takou silou nevyčerpateľnej fantázie, s takou sviežosťou farieb, s takou ľahkosťou prechodu z jedného námetu na druhý, nehovoriac o brilantnosti veršov a poetických obratov, ktoré nemožno v celom tomto diele rozpoznať ako skutočný triumf talentu, vyvolávajúci úžas.

Ďalšie závažné a tiež veľké nielen objemom, ale aj významom Ovídiovo dielo predstavuje „Fasti“ – kalendár obsahujúci vysvetlenie sviatkov či svätých dní Ríma. Táto naučená báseň, ktorá poskytuje množstvo údajov a vysvetlení súvisiacich s rímskym kultom, a preto slúži ako dôležitý prameň pre štúdium rímskeho náboženstva, sa k nám dostala len v 6 knihách za prvý polrok. Toto sú knihy, ktoré sa Ovídiu podarilo napísať a spracovať v Ríme. V exile nemohol pokračovať v tejto práci pre nedostatok prameňov, hoci niet pochýb o tom, že to, čo napísal v Ríme, podrobil vo zväzkoch určitým zmenám: jasne to naznačuje zahrnutie skutočností, ktoré sa udiali po básnikovom vyhnanstva a aj po smrti Augusta, ako napr. triumf Germanica, ktorý sa datuje do 16. Poeticky a literárne sú Fasti oveľa horšie ako Metamorfózy, čo sa dá ľahko vysvetliť suchosťou zápletky, z ktorej mohol urobiť básnické dielo iba Ovídius; vo verši cítiť ruku majstra, nám známu z iných diel nadaného básnika.

Literárne dedičstvo Quintusa Horacea Flacca. Quintus Horace Flaccus(8. decembra 65 pred Kristom, Venuša - 27. novembra 8 pred Kristom, Rím) - staroveký rímsky básnik „zlatého veku“ rímskej literatúry. Jeho tvorba siaha do obdobia občianskych vojen na konci republiky a prvých desaťročí nového režimu Octaviana Augusta.

Horaceova poetická cesta začala práve vydaním „Satiry“, ktorej prvá kniha vyšla medzi 35 a 33 rokmi a druhá - v 30.

satiry Horatius sa snažil dodať integrálnejší charakter ako jeho predchodcovia, a to nielen poetickým metrom, navždy im prisúdil daktylský hexameter, ale aj obsahom.
Najvýraznejšou novinkou, ktorú Horace zaviedol do svojich satir, je, že ich autor, študujúci a ukazujúci skutočný život a ľudí, všemožne využíva výsmech a dobrotivé vtipy. Jeho umelecký princíp, vyjadrený v úvodnej satire, je „smiať sa povedať pravdu“, čiže cez smiech viesť k poznaniu. Aby bol jeho čitateľ citlivejší na kritiku, Horace často chápe satiru ako priateľský dialóg medzi čitateľom a ním samým. Tohto trápi lakomosť, toho ctižiadostivosť.

Horace svoje satiry nazýva „Rozhovory“ a následne ich definuje ako „rozhovory v štýle Bion“. Niektoré satiry prvej knihy (1,2,3) sú skutočne štruktúrované ako diskusie o morálnych a filozofických témach – o nespokojnosti s osudom a chamtivosti, o zaobchádzaní s priateľmi atď.
Niektoré básne majú dokonca charakter mimických scén v naratívnej forme; také je napríklad živé a dynamické stretnutie s chatárom, lasičkou, ktorá sa chce vžiť do prostredia Patróna.

najprv epody vznikli v čase, keď sa dvadsaťtriročný Horaceus práve vrátil do Ríma po bitke pri Filipách v roku 42 pred Kristom. e.; „dýchajú teplo občianskej vojny, ktorá ešte nevychladla“. Ďalšie vznikli krátko pred vydaním, na konci vojny medzi Octavianom a Antoniom, v predvečer bitky pri Actiu v roku 31 pred Kristom. e. a hneď po ňom. Zbierka obsahuje aj „mladisticky zapálené linky“ adresované básnikovým nepriateľom a „starším kráskam“, ktoré hľadajú „mladú lásku“.

Už v Epodoch je viditeľný široký metrický horizont Horatia; ale zatiaľ, na rozdiel od lyrických ód, metre epodov nie sú logaedické a nevracajú sa k rafinovaným aiolským Sapfó a Alcaeovi, ale k „priamočiaremu“ horúcemu Archilochovi. Prvých desať epodov je napísaných čistým jambickým písmom; v Epodoch XI až XVI sa kombinujú viacdielne metre - tripartitné daktylické (hexameter) a bipartitné jambické (jambické metre); Epode XVII pozostáva z čistých jambových trimetrov.

Epody XI, XIII, XIV, XV tvoria osobitnú skupinu: neexistuje žiadna politika, žiadna žieravina, výsmech alebo zlý sarkazmus charakteristický pre iambiografiu. Vyznačujú sa zvláštnou náladou - Horace sa jasne pokúša o „čistú lyriku“ a eposy už nie sú písané čistým jambickým, ale kvázi logaedickým veršom. V „láske“ Epody XIV a XV sa Horace už veľmi vzďaľuje od textov Archilocha. Pokiaľ ide o zápal a vášeň, Archilochus má bližšie k textom Catulla, ktorých rozsah skúseností a pochybností je zložitejší a oveľa „rozstrapatenejší“ ako u Horatia. Horaceove texty odhaľujú iný pocit (možno povedať, viac rímsky) – zdržanlivý, nepovrchný, cítený rovnako „mysľou aj srdcom“ – v súlade s uhladeným, nezaujato elegantným obrazom jeho poézie ako celku.

Krátke „Epodes“, silné a zvučné, plné ohňa a mladistvého zápalu, obsahujú jasnú víziu sveta, prístupnú skutočnému géniovi. Nachádzame tu mimoriadnu paletu obrazov, myšlienok a pocitov odliatych do razenej formy, ktorá bola pre latinskú poéziu vo všeobecnosti svieža a nezvyčajná. Eposom stále chýba ten krištáľovo čistý zvuk, jedinečný lakonicizmus a premyslená hĺbka, ktoré odlíšia najlepšie ódy Horacea. Ale už s touto malou knižkou básní sa Horaceus predstavil ako „hviezda prvej veľkosti“ na literárnej nebeskej oblohe v Ríme.

Ódy sa vyznačujú vysokým štýlom, ktorý v eposoch absentuje a ktorý v satire odmieta. Reprodukujúc metrickú štruktúru a všeobecný štylistický tón aiolskej lyriky, Horace vo všetkých ostatných ohľadoch kráča svojou vlastnou cestou. Rovnako ako v eposoch využíva umelecké skúsenosti z rôznych období a často ozýva helenistickú poéziu. Starogrécka forma slúži ako odev pre helenisticko-rímsky obsah.

Osobitné miesto zaujíma tzv. „Rímske ódy“ (III, 1-6), v ktorých je najplnšie vyjadrený Horaceov postoj k ideologickému programu Augusta. Ódy spája spoločná téma a jediný poetický meter (Horácova obľúbená sloha Alcaeus). Program „Rímskych ód“ je nasledovný: Hriechy otcov, ktorých sa dopustili počas občianskych vojen a ako kliatba ťažiaca ich deti, budú vykúpené iba návratom Rimanov k starodávnej jednoduchosti mravov a starodávna úcta k bohom. Rímske ódy odrážajú stav rímskej spoločnosti, ktorá vstúpila do rozhodujúcej etapy helenizácie, ktorá dala kultúre ríše jasný grécko-rímsky charakter.

Vo všeobecnosti ódy vykonávajú rovnakú morálku umiernenosti a kvietizmu. V slávnej 30 óde tretej knihy si Horaceus sľubuje nesmrteľnosť ako básnik; Z ódy vznikli početné napodobeniny, z ktorých najznámejšie sú Deržavin a Puškin).

Formou, obsahom, výtvarnými technikami a rôznorodosťou tém "správy" priblížiť sa k „satirám“, ktorými sa začína Horaceova poetická kariéra. Sám Horaceus poukazuje na spojenie medzi listami a satyrmi a nazýva ich, ako predtým „satiry“, „rozhovory“ („kázne“); v nich, ako predtým v satire, používa Horatius daktylský hexameter. Komentátori všetkých období považujú Listy za významný pokrok v umení zobrazovať vnútorný život človeka; Sám Horác ich neklasifikoval ani ako vlastnú poéziu.

Osobitné miesto zaujíma slávny „Epistola Pisons“ („Epistola ad Pisones“), neskôr nazývaný „Ars poëtica“. Správa patrí k typu „normatívnej“ poetiky obsahujúcej „dogmatické predpisy“ z hľadiska určitého literárneho smeru. Správa znie varovaním pre Augusta, ktorý mal v úmysle oživiť antické divadlo ako umenie más a využiť ho na účely politickej propagandy. Horace je presvedčený, že princeps by nemal vyhovovať hrubému vkusu a rozmarom nevzdelanej verejnosti.

V 17. storočí sa slávili „storočné hry“, oslava „obnovy storočia“, ktorá mala znamenať koniec obdobia občianskych vojen a začiatok novej éry prosperity Ríma. bezprecedentná slávnosť. Mal to byť komplexný, starostlivo navrhnutý obrad, ktorý podľa oficiálneho oznámenia „nikto nikdy nevidel a už nikdy neuvidí“ a na ktorom sa mali zúčastniť najvznešenejší obyvatelia Ríma. Bol koniec hymna, zhŕňajúc celú oslavu. Hymnus bol zverený Horáciovi. Pre básnika to bolo štátne uznanie vedúcej pozície, ktorú zaujímal v rímskej literatúre. Horaceus prijal zadanie a vyriešil túto otázku premenou vzorcov kultovej poézie na slávu živej prírody a manifest rímskeho vlastenectva. Slávnostnú „Anniversary Hymn“ zaznel v chráme Apolla Palatina spevácky zbor 27 chlapcov a 27 dievčat 3. júna 17 pred Kristom. e.

7. „Zlatý vek“ rímskej literatúry. Publius Veriglius Maro, umelecké črty jeho „Aeneida“

Zlatý vek rímskej literatúry- éra Augusta; v dejinách literatúry je zvykom nazývať to nie panovanie prvého rímskeho cisára (31 pred Kr. – 14 po Kr.), ale obdobie od smrti Cicera (43 pred Kr.) po smrť Ovidia ( 17 alebo 18 po Kr. ). Hlavnou skúsenosťou Vergília, Horatia a ďalších spisovateľov tejto generácie boli hrôzy občianskych vojen, po ktorých sa obnovenie mieru za Augusta zdalo skutočným zázrakom. Republika bola tiež obnovená, ale len ako zásterka pre jedinú vládu cisára. Bola to práve poézia, ktorá najlepšie vedela vypovedať o zázračnej záchrane Rimanov, ako aj o neoficiálnej autokracii nastolenej v krajine.

V Augustovej ére sa rímska literatúra pretransformovala na ucelený systém, zámerne vybudovaný analogicky s gréčtinou. Titus Livia a Horace vytvorili to, čo sa malo stať a stalo sa klasikom rímskej historiografie a lyrickej poézie. Nedávno zosnulý Cicero je uznávaný ako klasik oratória. Rímska literatúra napokon získava – pri zachovaní všetkých súvislostí s klasickou i novogréckou literatúrou – samostatnosť. Obdobie Augusta slúži ako referenčný bod pre ďalšie generácie rímskych spisovateľov – klasici „Augustus“ sú napodobňovaní, parodovaní, odpudzovaní a vracaní starším autorom nad ich hlavami. Po víťazstve kresťanstva (od roku 313 bolo toto náboženstvo v Ríme oficiálne povolené a od roku 380 bolo uznané ako jediné štátne náboženstvo) a zániku ríše sa rímska literatúra stala hlavným strážcom celej antickej kultúry v Európe. Latinčina bola spoločným jazykom stredovekej a renesančnej Európy. Klasické texty písané v latinčine (predovšetkým Vergilius) tvorili základ školského vzdelávania.

Publius Veriglius Maro jeden z najvýznamnejších starorímskych básnikov. Vytvoril nový typ epickej básne. Legenda hovorí, že topoľová vetva, tradične zasadená na počesť novonarodeného dieťaťa, rýchlo rástla a čoskoro bola taká veľká ako ostatné topole; to sľubovalo dieťaťu zvláštne šťastie a šťastie; následne bol „strom Vergília“ uctievaný ako posvätný.

"Aeneid"- Vergíliov nedokončený vlastenecký epos, pozostáva z 12 kníh napísaných medzi 29.-19. Po Vergíliovej smrti vydali Eneidu jeho priatelia Varius a Plotius bez akýchkoľvek zmien, no s niektorými skratkami. S najväčšou pravdepodobnosťou bola Aeneida navrhnutá, podobne ako Ilias, pre 24 piesní; 12. končí iba víťazstvom nad Turnusom, zatiaľ čo básnik chcel hovoriť o samotnom hrdinovom osídlení v Latiu a jeho smrti.

Vergilius sa tejto témy chopil na žiadosť Augusta, aby rozprávkami o veľkých osudoch ich predkov vzbudil u Rimanov národnú hrdosť a na druhej strane ochránil dynastické záujmy Augusta, údajne potomka Aenea prostredníctvom jeho syn Július alebo Ascanius. Virgil v Aeneide sa tesne spája s Homerom; v Iliade je Aeneas hrdinom budúcnosti. Báseň začína poslednou časťou Aeneovho putovania, jeho pobytom v Kartágu, a potom epizodicky rozpráva predchádzajúce udalosti, zničenie Ilionu (II. odsek), Aeneovo putovanie po ňom (III. odsek), príchod do Kartága (I. a IV. odsek). ), cestu cez Sicíliu (V p.) do Talianska (VI p.), kde sa začína nová séria dobrodružstiev romantického a vojnového charakteru. Už samotné prevedenie zápletky trpí častým nedostatkom Vergíliových diel – nedostatkom originálnej kreativity a silných charakterov. Hrdina, „zbožný Aeneas“ (pius Aeneas), je obzvlášť neúspešný, zbavený akejkoľvek iniciatívy, ovládaný osudom a rozhodnutiami bohov, ktorí ho sponzorujú ako zakladateľa šľachtického rodu a vykonávateľa božskej misie - prenos Lar do novej vlasti. Navyše, Aeneid nesie odtlačok umelosti; na rozdiel od homérskeho eposu, ktorý vyšiel z ľudu, Eneida vznikla v mysli básnika, bez súvislostí s ľudovým životom a poverami; Grécke prvky sa zamieňajú s kurzívou, mýtické rozprávky s históriou a čitateľ má neustále pocit, že mýtický svet slúži len ako poetické vyjadrenie národnej myšlienky. Ale Virgil využil všetku silu svojho verša na ozdobenie psychologických a čisto poetických epizód, ktoré tvoria nesmrteľnú slávu eposu. Virgil je nenapodobiteľný vo svojich opisoch nežných odtieňov citov. Stačí si spomenúť na úbohý, napriek jeho jednoduchosti, opis priateľstva Nisa a Eriala, lásku a utrpenie Dido, stretnutie Aenea s Dido v pekle, aby sme básnikovi odpustili jeho neúspešný pokus povýšiť Augustova sláva na úkor starých legiend. Z 12 piesní Aeneidy je šiesta, ktorá opisuje Aeneov zostup do pekla, aby videl svojho otca (Anchises), považovaná za najpozoruhodnejšiu z hľadiska filozofickej hĺbky a vlasteneckého cítenia. Básnik v ňom vysvetľuje pytagorejskú a platónsku doktrínu „duše vesmíru“ a spomína na všetkých veľkých ľudí Ríma. Vonkajšia štruktúra tejto piesne je prevzatá z odseku XI Odyssey. V iných skladbách sú výpožičky od Homera tiež pomerne početné.

Pri stavbe Eeneidy sa zdôrazňuje túžba vytvoriť rímsku paralelu k Homérovým básňam. Väčšinu motívov Eneidy našiel Vergilius v predchádzajúcich úpravách legendy o Aeneovi, no ich výber a usporiadanie patrí samotnému Vergilovi a sú podriadené jeho básnickej úlohe. Nielen vo všeobecnej štruktúre, ale aj v celom rade dejových detailov a štylistickom spracovaní (prirovnania, metafory, epitetá atď.) sa prejavuje Virgilova túžba „súťažiť“ s Homerom.

Čím hlbšie rozdiely budú jasnejšie. „Epický pokoj“, láskyplné vykresľovanie detailov je Virgilovi cudzie. Aeneida predstavuje reťaz príbehov, plných dramatických pohybov, prísne koncentrovaných, pateticky intenzívnych; články tohto reťazca sú spojené zručnými prechodmi a spoločným zmyslom pre účel, ktorý vytvára jednotu básne.

Jeho hybnou silou je vôľa osudu, ktorá vedie Aenea k založeniu nového kráľovstva v latinskej krajine a potomkov Aenea k moci nad svetom. Aeneida je plná veštieb, prorockých snov, zázrakov a znamení, ktoré riadia každú Aeneovu činnosť a predpovedajú budúcu veľkosť rímskeho ľudu a činy jeho vodcov až po samotného Augusta.

Virgil sa vyhýba davovým scénam, zvyčajne vyzdvihuje niekoľko postáv, ktorých emocionálne zážitky vytvárajú dramatický pohyb. Drámu umocňuje štylistické spracovanie: Virgil dokáže svojim majstrovským výberom a usporiadaním slov dodať vymazaným vzorcom každodennej reči väčšiu expresivitu a emocionálne zafarbenie.

Vo svojom zobrazení bohov a hrdinov sa Virgil starostlivo vyhýba hrubosti a komickosti, ktorá sa tak často vyskytuje u Homéra, a usiluje sa o „ušľachtilé“ afekty. V jasnom rozdelení celku na časti a v dramatizácii častí nachádza Vergílius potrebnú strednú cestu medzi Homérom a „neoterikou“ a vytvára novú techniku ​​epického rozprávania, ktorá po stáročia slúžila ako vzor pre nasledujúcich básnikov.

Pravdaže, Virgilovi hrdinovia sú autonómni, žijú mimo prostredia a sú bábkami v rukách osudu, no takto vnímala rozptýlená spoločnosť helenistických monarchií a Rímskej ríše. Hlavná postava Vergília, „zbožný“ Aeneas, so svojou zvláštnou pasivitou v dobrovoľnom podriadení sa osudu stelesňuje ideál stoicizmu, ktorý sa stal takmer oficiálnou ideológiou. A sám básnik pôsobí ako hlásateľ stoických myšlienok: obraz podsvetia v 6. speve s mukami hriešnikov a blaženosťou spravodlivých je nakreslený v súlade s predstavami stoikov. Aeneida bola dokončená iba v hrubej forme. Ale aj v tejto „návrhovej“ forme sa Eneida vyznačuje vysokou dokonalosťou veršov, prehlbujúcich reformu započatú v bukoliciach.

Hlavné smery a žánre literatúry európskeho stredoveku. Ľudová epická literatúra raného stredoveku. Poézia tulákov

Stredoveká literatúra- obdobie v dejinách európskej literatúry, ktoré sa začína v neskorej antike (IV-V storočia) a končí v 15. storočí. Najstaršie diela, ktoré mali najväčší vplyv na následnú stredovekú literatúru, boli kresťanské evanjeliá (1. storočie), náboženské hymny Ambróza z Milána (340 – 397), diela Augustína Blaženého („Vyznanie“, 400; „O sv. Mesto Božie“, 410-428).), preklad Biblie do latinčiny Hieronymom (pred r. 410) a ďalšie diela latinských cirkevných otcov a raných scholastických filozofov.

Vznik a vývoj literatúry stredoveku určujú tri hlavné faktory: tradície ľudového umenia, kultúrny vplyv antického sveta a kresťanstvo.

Stredoveké umenie dosiahlo svoj vrchol v XII-XIII storočia. V tejto dobe boli jeho najvýznamnejšími úspechmi gotická architektúra (katedrála Notre Dame), rytierska literatúra a hrdinský epos. K zániku stredovekej kultúry a jej prechodu na kvalitatívne novú etapu - renesanciu (renesanciu) - došlo v Taliansku v 14. storočí, v iných krajinách západnej Európy - v 15. storočí. Tento prechod sa uskutočnil prostredníctvom takzvanej literatúry stredovekého mesta, ktoré má z estetického hľadiska úplne stredoveký charakter a zažilo svoj rozkvet v XIV-XV a XVI storočí.

Žánre literatúry. Vznik písaného próza znamenala zásadný posun v tradícii. Tento posun možno považovať za hranicu medzi archaickou dobou a Novým Časom.

Až do konca 12. storočia sa v próze písali len právne dokumenty v ľudových jazykoch. Všetka „beletrická“ literatúra je poetická, čo sa spája s predstavením hudby. Od polovice 12. storočia sa oktosyllabika, priradená k naratívnym žánrom, postupne osamostatnila od melódie a začala byť vnímaná ako poetická konvencia. Baudouin VIII. nariaďuje preložiť kroniku pseudo-Turpina do prózy a prvé diela napísané alebo nadiktované v próze sú kroniky a „spomienky“ Villehardouina a Roberta de Claryho. Román okamžite zaujal aj prózu.

Verš však ani zďaleka neustúpil do úzadia vo všetkých žánroch. V priebehu XIII-XIV storočia zostávala próza relatívne okrajovým fenoménom. V XIV-XV storočí sa často vyskytuje zmes poézie a prózy - od Machautovho „Skutočného príbehu“ po „Učebnicu princezien a šľachtických dám“ Jeana Marota.

V textoch Waltera von der Vogelweideho a Danteho Alighieriho, najväčších lyrických básnikov stredoveku, nachádzame plne sformovaný nový poézia. Slovná zásoba bola kompletne aktualizovaná. Myšlienka bola obohatená o abstraktné pojmy. Básnické prirovnania nás odkazujú nie na každodennosť ako u Homéra, ale na význam nekonečného, ​​ideálneho, „romantického“. Hoci abstraktné nepohlcuje skutočné a v rytierskom epose sa prvok nízkej reality odhaľuje pomerne expresívne (Tristan a Izolda), objavuje sa nová technika: realita nachádza svoj skrytý obsah.

Ľudová epická literatúra raného stredoveku. Stredoveká civilizácia v prvých storočiach svojej existencie vo veľkej miere patrila k opakovane opisovanému typu kultúry s orálnou dominantou. Aj keď sa v 12. a najmä v 13. storočí táto vlastnosť začala postupne vytrácať, básnické formy stále niesli svoj odtlačok. Text bol adresovaný verejnosti vychovanej vo výtvarnom umení a rituáloch – o pohľade a geste; hlas vytvoril tretiu dimenziu tohto priestoru v prakticky negramotnej spoločnosti. Spôsob obehu básnického produktu predpokladal prítomnosť dvoch faktorov v ňom: na jednej strane zvuk (spev alebo jednoducho modulácie hlasu), na druhej strane gestá a mimika.

Epos sa spieval alebo recitoval; lyrické vložky nachádzajúce sa v množstve románov boli určené na spev; V divadle zohrávala určitú úlohu hudba.

Oddelenie poézie od hudby bolo ukončené koncom 14. storočia a v roku 1392 túto medzeru zaznamenal Eustache Deschamps vo svojom Art de dictier(„Poetické umenie“ - dictier tu odkazuje na rétorickú operáciu, z lat. diktári): rozlišuje medzi „prirodzenou“ hudbou poetického jazyka a „umelou“ hudbou nástrojov a spevu.

Ľudová epika stelesňovala mytologické predstavy a koncepciu historickej minulosti, etické ideály a kolektivistický (hlavne kmeňový) pátos. Navyše v najstarších, archaických pamiatkach dominuje mytologický svetonázor a len postupne ho nahrádzajú historické predstavy (a obrazy). Ľudová epická literatúra, ktorá vznikla v období rozkladu primitívneho pospolitého systému, odrážala formovanie triednej spoločnosti medzi mladými ľuďmi, ktorí sa práve objavili na európskej scéne. Došlo k prechodu od starovekých hrdinských príbehov, od legiend o hrdinských predkoch k hrdinským legendám o kmeňových stretoch a potom k epickým príbehom so širokým historickým pozadím a komplexným súborom spoločenských predstáv, ktoré odzrkadľovali rôznorodé procesy etnických (a potom politických) konsolidácia. Počas raného stredoveku sa táto premena epických tradícií len začínala; naplno sa realizovala až vo vrcholnom stredoveku, teda nie skôr ako v 11. storočí.

Počiatky ľudových epických rozprávok mladých národov Európy siahajú do prehistorickej fázy ich vývoja. Spolu s ich prijatím kresťanstva sa objavili kontakty medzi ľudovou ústnou slovesnosťou a písomnou latinskou literatúrou. Ten postupne začína začleňovať jednotlivé motívy a obrazy folklóru, čím ho výrazne obohacuje. Medzi pamiatkami latinskej literatúry sa tak začínajú objavovať diela zafarbené národnými charakteristikami.

Ak na úsvite stredoveku bola umelecká literatúra zastúpená len latinskou literatúrou a vznikajúcim ľudovým hrdinským eposom, tak od 8. storočia sa začali objavovať písomné pamiatky v nových jazykoch. Spočiatku mali tieto pamiatky špecificky aplikovaný charakter. Boli to gramatické príručky a slovníky, všetky druhy právnych a diplomatických dokumentov. K tým druhým patria napríklad takzvané „Štrasburgské prísahy“ – jedna z prvých pamiatok francúzskeho a nemeckého jazyka (842). Bola to dohoda medzi Karolom Lysým a Ľudovítom Nemcom, pričom francúzsky kráľ zložil prísahu v nemčine a nemecký kráľ vo francúzštine.

Poézia tulákov.Vagantas(z lat. clerici vagantes- potulní klerici) - „putujúci ľudia“ v stredoveku (storočia XI-XIV) v západnej Európe, schopní písať a hrať piesne alebo menej často prozaické diela.

Pri širokom použití slova bude pojem vaganti zahŕňať také sociálne heterogénne a nedefinované skupiny, akými sú francúzski žongléri (jongleur, jogleor – z latinského joculator – „žolík“), nemeckí spielmans (Spielman), anglickí minstreli (minstral – od r. latinský ministerialis - „služobník“) atď.

Vaganti využívajú vo svojich satira prvky náboženskej literatúry – parodujú jej základné formy (videnie, hymnus, sekvencia atď.), pričom ide až tak ďaleko, že parodujú liturgiu a evanjelium.

Poézia vaganti sa k nám dostali v niekoľkých ručne písaných zbierkach
XII - XIII storočia. - latinčina a nemčina; hlavný obsahuje viac
dvesto piesní a básní rôzneho charakteru - mravné učenie
esky, satirický, láska - „Carmina Burana“ (piesne Beiren
z latinizovaného názvu kláštora Benedikt Beiren, kde bol prvý
Tento rukopis sa našiel v 13. storočí). Väčšina básní v tomto
zbierka, ako aj texty iných rukopisov Cambridge, Oxford
skaya, Watpkapskaya a ďalšie, pomenované podľa ich umiestnenia v tých
či iných knižníc, patrí neznámym básnikom.

Kreativita tulákov je anonymná. Zo slávnych mien: Gautier z Lille - známy ako Walter z Chatillonu (druhá polovica 12. storočia), ktorý napísal „Contra ecclesiasticos juxta visionem apocalypsis“; primas Orleánsky (začiatok 12. storočia); nemecký tulák, známy pod prezývkou „Archipoeta“ (druhá polovica 12. storočia) a niektorí ďalší.

Dráma ako druh literatúry; pôvod, úloha rituálnych piesní na počesť boha Dionýza pri tvorbe drámy; hlavné typy starogréckej drámy (tragédia, komédia, satyrská dráma). Aristotela o vzniku a vývoji drámy. Mytologický základ tragédie, štruktúra tragédie a úloha zborových partov. Organizácia divadelných predstavení v Aténach, výstavba divadla. Štruktúra tragédie, princíp trilógie.

Hlavné etapy grécko-perzských vojen; sociálne zmeny v gréckom polis.

Aischylus(525 – 456 pred Kr.) – „otec tragédie“. Umelecký význam Aischylovho uvedenia druhého herca. Aischylos, jeho svetonázor a tvorivé dedičstvo (problém dedičnej viny a osobnej zodpovednosti jednotlivca v diele Aischyla, chápanie utrpenia ako trestu za pýchu, postoj k politickým a sociálnym otázkam moderného dramatika. Vývoj tzv. Aischylova tragédia od „Prosieb“ po „Oresteiu.“ Tragédia „Prometheus“ pripútaný“ ako súčasť trilógie a pamätník archaizmu žánru; funkcie zborových častí v tragédii; porovnanie obrazov Prometheus v Hesiodovi a Aischylusovi.

„Oresteia“ ako príklad dramatickej trilógie. Obrázky Agamemnona, Clytemnestra, Cassandry. Obraz Oresta ako nedobrovoľného pomstiteľa. Erinnyes ako základ materského práva. Ideologický význam obrazu Areopágu; potvrdenie hodnôt mieru a milosrdenstva v trilógii.

Jazyková a umelecká originalita Aischylových tragédií: monumentalita konfliktov (materské a otcovské práva; človek ako súčasť klanu; človek a osud; demokracia a autokracia; statické obrazy).

Antická kritika silných a slabých stránok Aischylovej dramaturgie.

Sofokles(496 – 406 pred Kr.). Sociálne zmeny v aténskej spoločnosti po skončení grécko-perzských vojen, vládna štruktúra a črty aténskej demokracie. „Vek Pericles“ ako rozkvet aténskeho štátu. Veda, umenie, architektúra, vzdelávanie v Aténach; sociálne a umelecké ideály; hlavní predstavitelia vedeckého a spoločenského myslenia: Empedokles, Anaxagoras (500 - 428), Hippokrates (460 - 370), Prótagoras (480 - 411). Začiatok oratória, prvá sofistika. Spoločenské zmeny počas peloponézskej vojny (431 - 404).

Sofokles a jeho podiel na formovaní gréckej drámy. Odraz jeho polis ideológie v tragédiách thebanského cyklu „Kráľ Oidipus“, „Oidipus v Kolóne“, „Antigona“ (prejav božej vôle v prirodzenom chode vecí, konflikt „písaného“ a „nepísaného“ zákony, protiklad Antigony a Kreóna, veľkosť a bezmocnosť človeka). Normativita hrdinov a princípy sociálneho správania, obrazy Sofoklových tragédií. Zručnosť dramatika Sofokla, umenie peripetie. Aristoteles o Oidipovi ako „vzorovom tragickom hrdinovi“. Úloha zboru, jazyka a štýlu Sofoklových tragédií.

Euripides(480 - 406 pred Kristom) - „filozof na javisku“. Myšlienky sofistov v tragédiách Euripida (nový pohľad na tradičné náboženstvo, morálku, manželstvo a rodinu, postavenie ženy, postoj k otrokom). Básnikov záujem o psychológiu, najmä o ženskú. Problémy tragédií „Medea“ a „Hippolytus“. Deheroizácia mytologických postáv na obraz Jasona; zobrazenie ľudí „takých, akí v skutočnosti sú“; Obraz Medey ako umeleckého stvárnenia tézy „Človek je mierou všetkých vecí“. Ľudia a bohovia v tragédii "Hippolytus"; prostriedky na vytváranie dramatických obrazov Faidry a Hippolyta. Úloha monológov a stichomýtia.

Ženské obrázky v Euripides („Alcestis“, „Iphigenia in Aulis“). Nová interpretácia starých príbehov („Electra“). Prelomenie žánrových stereotypov v tragédiách „Ion“ a „Elena“. Dramatické inovácie a vplyv Euripida na ďalší vývoj antickej drámy (tragédia silných vášní, každodenná dráma). Psychológia Euripidových tragédií; redukcia úlohy zboru, umelé dotváranie akcie „boh ex machina“; slobodné narábanie s mýtmi a kritický postoj k bohom. Euripidov odkaz v európskej kultúrnej tradícii.

Starogrécka komédia; etapy vývoja a hlavní predstavitelia: Aristofanes, Menander

Pôvod komédie. Etapy vývoja a štruktúra komédie. Staroveká attická komédia a jej folklórny a rituálny pôvod. Originalita žánru, konzervatívnosť formy, politická orientácia a aktuálnosť obsahu. Politická a obviňujúca orientácia komédií, sloboda invektív. Komické techniky: hyperbola, zhmotnená metafora, karikatúra, groteska. Kompozícia komédie, úloha agona a parabasu.

Aristofanes(asi 446 - asi 388 pred Kristom) - „otec komédie“. Dielo Aristofanes, problémy jeho komédií: odraz krízového stavu aténskej demokracie; otázky vojny a mieru („Acharniani“, „Svet“, „Lysistrata“), modernej politiky („Jazdci“, „Osy“), filozofie, vzdelávania („Oblaky“) a literatúry („Žaby“, „Ženy v Thesmophoria”). Estetické pohľady na Aristofana v komédii „Žaby“; Aristofanovo hodnotenie dedičstva Aischyla a Euripida; spoločensko-politické a estetické ideály Aristofana.

Prvky fantázie a utópie („Vtáky“, „Ženy v Národnom zhromaždení“, „Plutos“). Jazyk komédie a zmysel Aristofanovho diela.

Komédia zo stredného podkrovia. Nová podkrovná komédia ako každodenná, ľúbostná, rodinná komédia, jej odlišnosť od tej antickej. Vplyv Euripida. Typické predmety a masky. Tvorba Menander(asi 342 – 292 pred Kr.), zachovanie jeho komédií. Humánne a filantropické názory na Menandera. Problémy komédií „Rozhodcovský súd“ a „Nevrlý“. Inovácia Menandera a divadla modernej doby.

Historická, filozofická a oratorická próza: Herodotos,

Tragédia. Tragédia pochádza z rituálnych akcií na počesť Dionýza. Účastníci týchto akcií mali na sebe masky s kozou bradou a rohmi, znázorňujúce Dionýzových spoločníkov – satyrov. Rituálne predstavenia sa konali počas Veľkej a Malej Dionýzie. Piesne na počesť Dionýza sa v Grécku nazývali dithyrambs. Dithyramb, ako uvádza Aristoteles, je základom gréckej tragédie, ktorá si spočiatku zachovala všetky znaky mýtu o Dionýzovi. Prvé tragédie vysvetľovali mýty o Dionýzovi: o jeho utrpení, smrti, zmŕtvychvstaní, boji a víťazstve nad jeho nepriateľmi. Potom však básnici začali čerpať obsah pre svoje diela z iných rozprávok. V tejto súvislosti začal zbor stvárňovať nie satyrov, ale iné mýtické bytosti alebo ľudí, v závislosti od obsahu hry.

Pôvod a podstata. Tragédia vznikla zo slávnostných spevov. Zachovala si ich majestátnosť a vážnosť, jej hrdinovia sa stali silnými osobnosťami, obdarenými pevnou vôľou a veľkými vášňami. Grécka tragédia vždy zobrazovala niektoré obzvlášť ťažké chvíle v živote celého štátu alebo jednotlivca, hrozné zločiny, nešťastia a hlboké morálne utrpenie. Na vtipy ani smiech nebolo miesto.

Systém. Tragédia sa začína (deklamačným) prológom, nasleduje nástup zboru s piesňou (parod), potom epizódy (epizódy), ktoré sú prerušované spevmi zboru (stasims), posledná časť je záverečná stasim. (zvyčajne riešené v žánri commos) a odchod herci a zbor - exod. Zborové piesne takto rozdelili tragédiu na časti, ktoré sa v modernej dráme nazývajú akty. Počet dielov sa líšil aj medzi tým istým autorom. Tri jednoty gréckej tragédie: miesto, akcia a čas (akcia sa mohla odohrávať len od východu do západu slnka), ktoré mali posilniť ilúziu reálnosti akcie. Jednota času a miesta výrazne obmedzovala vývoj dramatických prvkov na úkor epických, charakteristických pre evolúciu rodu. Množstvo udalostí nevyhnutných v dráme, ktorých zobrazenie by narúšalo jednotu, bolo možné len oznámiť divákovi. Takzvaní „poslovia“ rozprávali o tom, čo sa dialo mimo javiska.

Grécku tragédiu výrazne ovplyvnil homérsky epos. Tragédi si od neho požičali množstvo legiend. Postavy často používali výrazy prevzaté z Iliady. Pre dialógy a piesne zboru dramaturgovia (sú aj melurgisti, keďže básne a hudbu napísala tá istá osoba - autor tragédie) používali jambický trimeter ako formu blízku živej reči (pre rozdiely v nárečiach v r. určité časti tragédie, pozri starogrécky jazyk). Najväčší rozkvet dosiahla tragédia v 5. storočí. BC e. v dielach troch aténskych básnikov: Sofokla a Euripida.

Sofokles V Sofoklových tragédiách nie je hlavnou vecou vonkajší priebeh udalostí, ale vnútorné trápenie hrdinov. Sofokles zvyčajne hneď vysvetľuje všeobecný význam zápletky. Vonkajší výsledok jeho sprisahania je takmer vždy ľahko predvídateľný. Sophocles sa starostlivo vyhýba komplikovaným komplikáciám a prekvapeniam. Jeho hlavnou črtou je jeho tendencia zobrazovať ľudí so všetkými ich neodmysliteľnými slabosťami, váhavosťami, chybami a niekedy aj zločinmi. Sofoklove postavy nie sú všeobecným abstraktným stelesnením určitých nerestí, cností alebo myšlienok. Každý z nich má jasnú osobnosť. Sofokles takmer pripraví legendárnych hrdinov o ich mýtickú nadľudskosť. Katastrofy, ktoré postihnú Sofoklových hrdinov, sú pripravené vlastnosťami ich postáv a okolností, no vždy ide o odplatu za vinu samotného hrdinu, ako v Ajaxe, alebo jeho predkov, ako v Oidipusovi kráľovi a Antigone. V súlade s aténskou náklonnosťou k dialektike sa Sofoklove tragédie rozvíjajú vo verbálnom súperení dvoch protivníkov. Pomáha divákovi lepšie si uvedomiť, či má pravdu alebo nie. U Sofokla nie sú ústne diskusie stredobodom drám. Scény naplnené hlbokým pátosom a zároveň zbavené euripidovskej pompéznosti a rétoriky sa nachádzajú vo všetkých tragédiách Sofokla, ktoré sa k nám dostali. Sofoklovi hrdinovia prežívajú ťažké duševné muky, no kladné postavy si aj v nich zachovávajú plné vedomie svojej správnosti.

« Antigona“ (asi 442). Dej „Antigona“ patrí do tébskeho cyklu a je priamym pokračovaním rozprávky o vojne „Sedmich proti Thébám“ a súboja medzi Eteoklom a Polyneikou. Po smrti oboch bratov nový vládca Téb Kreón s náležitými poctami pochoval Eteokla a zakázal pochovať telo Polyneika, ktorý sa vydal do vojny proti Thébám, pričom sa neposlušným vyhrážal smrťou. Sestra obetí Antigona zákaz porušila a politika pochovala. Sofokles rozvinul túto zápletku z uhla rozporu medzi ľudskými zákonmi a „nepísanými zákonmi“ náboženstva a morálky. Otázka bola relevantná: obhajcovia tradícií polis považovali „nepísané zákony“ za „božsky ustanovené“ a nedotknuteľné, na rozdiel od premenlivých zákonov ľudí. Konzervatívna v náboženských záležitostiach, aténska demokracia tiež požadovala rešpektovanie „nepísaných zákonov“. Prológ Antigony obsahuje aj ďalšiu črtu, ktorá je u Sofokla veľmi častá – protiklad drsných a mäkkých postáv: neoblomná Antigona je v kontraste s bojazlivou Ismene, ktorá súcití so svojou sestrou, ale neodvažuje sa s ňou konať. Antigona uskutočňuje svoj plán; pokryje telo Polyneices tenkou vrstvou zeme, to znamená, že vykoná symbolický „“ pohreb, ktorý podľa gréckych predstáv stačil na upokojenie duše zosnulého. Interpretácia Sofoklovej Antigony zostala dlhé roky v smere, ktorý stanovil Hegel; stále sa ho držia mnohí renomovaní bádatelia3. Ako je známe, Hegel videl v Antigone nezmieriteľný stret medzi myšlienkou štátnosti a požiadavkou, aby sa na človeka vzťahovali pokrvné zväzky: Antigona, ktorá sa odváži pochovať svojho brata v rozpore s kráľovským dekrétom, zomiera v nerovnomernom zápasí s princípom štátnosti, ale kráľ Kreón, ktorý ho zosobňuje, stráca v tomto strete iba syna a manželku, do konca tragédie prichádza zlomený a zničený. Ak je Antigona fyzicky mŕtva, potom je Kreón morálne zdrvený a čaká na smrť ako na požehnanie (1306-1311). Obete, ktoré priniesol thébsky kráľ na oltár štátnosti, sú také významné (nezabúdajme, že Antigona je jeho neter), že je niekedy považovaný za hlavného hrdinu tragédie, ktorý vraj s takou nerozvážnou rozhodnosťou háji záujmy štátu. Oplatí sa však pozorne prečítať text Sofoklovej „Antigóny“ a predstaviť si, ako znela v špecifickom historickom prostredí starovekých Atén na konci 40. rokov 5. storočia pred Kristom. e., takže interpretácia Hegela stráca všetku silu dôkazu.

Analýza "antigony" v súvislosti so špecifickou historickou situáciou v Aténach v 40. rokoch 5. storočia pred n. e. ukazuje úplnú neaplikovateľnosť moderných koncepcií štátnej a individuálnej morálky na túto tragédiu. V Antigone nie je konflikt medzi štátnym a božským právom, pretože pre Sofokla bol skutočný štátny zákon vybudovaný na základe božského. V Antigone nie je konflikt medzi štátom a rodinou, pretože pre Sofokla bolo povinnosťou štátu chrániť prirodzené práva rodiny a žiadny grécky štát nezakazoval občanom pochovávať svojich príbuzných. Antigona odhaľuje konflikt medzi prirodzeným, božským a teda skutočne štátnym právom a jednotlivcom, ktorý na seba naberá odvahu reprezentovať štát v rozpore s prirodzeným a božským právom. Kto má v tomto súboji navrch? V každom prípade nie Kreón, napriek túžbe mnohých výskumníkov urobiť z neho skutočného hrdinu tragédie; Kreónov posledný morálny kolaps svedčí o jeho úplnom zlyhaní. Môžeme však Antigonu považovať za víťazku, ktorá je sama v neopätovanom hrdinstve a neslávne končí svoj život v temnom žalári? Tu sa treba bližšie pozrieť na to, aké miesto v tragédii zaberá jej obraz a akými prostriedkami vznikol. Z kvantitatívneho hľadiska je úloha Antigony veľmi malá – len asi dvesto veršov, takmer dvakrát menej ako Kreónova. Okrem toho sa celá posledná tretina tragédie, ktorá vedie akciu k rozuzleniu, odohráva bez jej účasti. Tým všetkým Sofokles diváka nielen presviedča, že Antigona má pravdu, ale vštepuje mu aj hlboké sympatie k dievčaťu a obdiv k jej obetavosti, nepoddajnosti a nebojácnosti zoči-voči smrti. Neobyčajne úprimné, hlboko dojímavé sťažnosti Antigony zaujímajú v štruktúre tragédie veľmi dôležité miesto. Predovšetkým zbavujú jej obraz akéhokoľvek nádychu obetavej askézy, ktorá by mohla vzniknúť z prvých scén, kde tak často potvrdzuje svoju pripravenosť na smrť. Antigona vystupuje pred divákom ako plnokrvná, živá osoba, ktorej nie je nič ľudské cudzie ani myšlienkami, ani citmi. Čím je obraz Antigony nasýtenejší takýmito vnemami, tým pôsobivejšia je jej neotrasiteľná lojalita k jej morálnej povinnosti. Sofokles celkom vedome a cieľavedome vytvára okolo svojej hrdinky atmosféru pomyselnej osamelosti, pretože v takomto prostredí sa naplno prejavuje jej hrdinská povaha. Samozrejme, nie nadarmo donútil Sofokles svoju hrdinku zomrieť, napriek jej zjavnej morálnej správnosti – videl, aká hrozba pre aténsku demokraciu, ktorá stimulovala komplexný rozvoj jednotlivca, bola zároveň plná hypertrofovaného ja. -odhodlanie tohto jednotlivca v jej túžbe podmaniť si prirodzené práva človeka. Nie všetko v týchto zákonoch sa však Sofoklovi zdalo úplne vysvetliteľné a najlepším dôkazom toho je problematická povaha ľudského poznania, ktorá sa objavila už v Antigone. Sofokles vo svojej slávnej „hymne na človeka“ zaradil „myslenie rýchle ako vietor“ (fronema) medzi najväčšie úspechy ľudskej rasy (353 – 355), pričom sa pripojil k svojmu predchodcovi Aischylusovi v hodnotení schopností mysle. Ak Kreónov pád nemá korene v nepoznateľnosti sveta (jeho postoj k zavraždenej Polyneike je v jasnom rozpore so všeobecne známymi morálnymi normami), tak u Antigony je situácia komplikovanejšia. Podobne ako Jemena na začiatku tragédie, aj následne Kreón a zbor považujú jej čin za prejav nerozvážnosti22 a Antigona si je vedomá, že jej správanie možno považovať práve takto (95, porov. 557). Podstata problému je formulovaná v dvojverší, ktoré končí prvý Antigonin monológ: hoci sa Kreónovi jej čin zdá hlúpy, zdá sa, že obvinenie z hlúposti pochádza od blázna (469 a nasl.). Koniec tragédie ukazuje, že Antigona sa nemýlila: Kreón doplatil na svoju hlúposť a musíme dať dievčenskému výkonu plnú mieru hrdinskej „rozumnosti“, pretože jej správanie sa zhoduje s objektívne existujúcim, večným Božím zákonom. Ale keďže Antigona nie je ocenená slávou, ale smrťou za vernosť tomuto zákonu, musí pochybovať o rozumnosti takéhoto výsledku. „Aký zákon bohov som porušil? - Antigona sa preto pýta: "Prečo by som mal, nešťastník, stále hľadieť na bohov, akých spojencov si mám privolať na pomoc, ak som si zbožným konaním vyslúžil obvinenie z bezbožnosti?" (921-924). „Pozrite sa, Tébski starší... čo znášam – a od takého človeka! - hoci som zbožne ctil nebo.“ Pre hrdinu Aischyla zbožnosť zaručovala konečný triumf, pre Antigonu vedie k potupnej smrti; subjektívna „rozumnosť“ ľudského správania vedie k objektívne tragickému výsledku – medzi ľudským a božským rozumom vzniká rozpor, ktorého vyriešenie sa dosahuje za cenu sebaobetovania hrdinskej individuality Euripides. (480 pred Kr. – 406 pred Kr.). Takmer všetky Euripidove dochované hry vznikli počas Peloponézskej vojny (431 – 404 pred Kr.) medzi Aténami a Spartou, ktorá mala obrovský vplyv na všetky aspekty života v starovekej Hellase. A prvou črtou Euripidových tragédií je horiaca moderna: hrdinsko-vlastenecké motívy, nepriateľský postoj k Sparte, kríza starovekej otrokárskej demokracie, prvá kríza náboženského vedomia spojená s rýchlym rozvojom materialistickej filozofie atď. V tomto ohľade je obzvlášť výstižný Euripidov postoj k mytológii: mýtus sa pre dramatika stáva len materiálom na reflexiu moderných udalostí; dovolí si meniť nielen drobné detaily klasickej mytológie, ale aj nečakane racionálne interpretovať známe zápletky (napr. v Ifigénii v Taurise sa ľudské obete vysvetľujú krutými zvykmi barbarov). Bohovia v dielach Euripida sa často javia krutejší, zákernejší a pomstychtivejší ako ľudia (Hippolytus, Herkules atď.). Práve preto sa v Euripidovej dramaturgii tak rozšírila technika „dues ex machina“ („Boh zo stroja“), keď v závere diela náhle zjavený Boh narýchlo vykoná spravodlivosť. V Euripidovom výklade sa Božia prozreteľnosť sotva mohla vedome starať o obnovenie spravodlivosti. Hlavnou Euripidovou inováciou, ktorá spôsobila odmietnutie väčšiny jeho súčasníkov, však bolo zobrazenie ľudských charakterov. Euripides, ako poznamenal Aristoteles vo svojej Poetike, priviedol ľudí na javisko takých, akí sú v živote. Hrdinovia a najmä hrdinky Euripida vôbec nemajú integritu, ich postavy sú zložité a rozporuplné a vysoké pocity, vášne, myšlienky sú úzko prepojené so základnými. To dodalo tragickým postavám Euripida všestrannosť, vyvolávajúc v publiku komplexnú škálu pocitov – od empatie až po hrôzu. Rozširujúc paletu divadelných a vizuálnych prostriedkov široko používal každodennú slovnú zásobu; spolu so zborom zvýšili hlasitosť tzv. monody (sólový spev herca v tragédii). Monódie zaviedol do divadelného použitia Sofokles, ale rozšírené používanie tejto techniky je spojené s menom Euripides. Stret protichodných pozícií postáv v tzv. Euripides zhoršil agónie (slovné súťaženie postáv) pomocou stichomýtia, t.j. výmena básní medzi účastníkmi dialógu.

Medea. Obraz trpiaceho človeka je najcharakteristickejšou črtou Euripidovho diela. Sám človek obsahuje sily, ktoré ho môžu vrhnúť do priepasti utrpenia. Takouto osobou je najmä Médea – hrdinka rovnomennej tragédie z roku 431. Čarodejnica Médea, dcéra kolchidského kráľa, sa zamilovala do Jasona, ktorý prišiel do Kolchidy, a poskytla mu neoceniteľná pomoc, ktorá ho naučí prekonať všetky prekážky a získať Zlaté rúno. Jasonovi obetovala svoju vlasť, dievčenskú česť a dobré meno; tá ťažšia Médea teraz prežíva Jasonovu túžbu opustiť ju s dvoma synmi po niekoľkých rokoch šťastného rodinného života a oženiť sa s dcérou korintského kráľa, ktorý tiež prikáže Médei a deťom odísť z jeho krajiny. Urazená a opustená žena vymýšľa strašný plán: nielen zničiť svojho rivala, ale aj zabiť svoje vlastné deti; takto sa môže plne pomstiť Jasonovi. Prvá polovica tohto plánu sa realizuje bez väčších ťažkostí: Medea, ktorá sa údajne zmierila so svojou situáciou, prostredníctvom svojich detí pošle Jasonovej neveste drahé oblečenie nasiaknuté jedom. Dar bol priaznivo prijatý a teraz Medea čelí najťažšej skúške - musí zabiť deti. Smäd po pomste v nej bojuje s materinskými citmi a štyrikrát mení svoje rozhodnutie, až kým sa neobjaví posol s hrozivou správou: princezná a jej otec zomreli v hroznej agónii od jedu a dav nahnevaných Korinťanov sa ponáhľa k Medei. dom sa vysporiadať s ňou a jej deťmi. Teraz, keď chlapci čelia bezprostrednej smrti, sa Medea konečne rozhodne spáchať hrozný zločin. Predtým, ako sa Jason vráti v hneve a zúfalstve, Medea sa objaví na čarovnom voze, ktorý sa vznáša vo vzduchu; na kolenách matky sú mŕtvoly detí, ktoré zabila. Atmosféra mágie obklopujúca koniec tragédie a do istej miery aj zjavenie samotnej Medei nedokáže zakryť hlboko ľudský obsah jej obrazu. Na rozdiel od hrdinov Sofokla, ktorí nikdy nezídu z raz zvolenej cesty, Medea sa ukazuje v opakovaných prechodoch od zúrivého hnevu k prosbám, od rozhorčenia k imaginárnej pokore, v boji protichodných pocitov a myšlienok. Najhlbšiu tragédiu obrazu Medey dodávajú aj smutné úvahy o údelu ženy, ktorej postavenie v aténskej rodine bolo skutočne nezávideniahodné: pod bdelým dohľadom najskôr rodičov a potom manžela bola odsúdená zostať celý život samotárka v ženskej polovici domu. Okrem toho sa pri svadbe nikto nepýtal dievčaťa na jej pocity: manželstvá uzatvárali rodičia, ktorí sa snažili o dohodu výhodnú pre obe strany. Medea vidí hlbokú nespravodlivosť tohto stavu vecí, ktorý vydáva ženu na milosť a nemilosť cudzincovi, osobe pre ňu neznámej, ktorá sa často nechce príliš zaťažovať manželskými zväzkami.

Áno, medzi tými, ktorí dýchajú a tými, ktorí myslia, My ženy nie sme o nič viac nešťastné. Platíme za svojich manželov, a nie lacno. A ak si ho kúpiš, tak je tvoj pán, nie otrok... Predsa manžel, keď je z kozuba unavený, Na strane láskou srdce utíši, Majú priateľov a rovesníkov, ale my musíme sa nenávistne pozerať do našich očí. Každodenná atmosféra Euripidových súčasných Atén ovplyvnila aj obraz Jasona, ktorý mal ďaleko od akejkoľvek idealizácie. Sebecký karierista, študent sofistov, ktorý vie každú hádku obrátiť vo svoj prospech, svoju zradu buď ospravedlňuje odkazmi na blaho detí, ktorým by jeho manželstvo malo zabezpečiť občianske práva v Korinte, alebo vysvetľuje pomoc, ktorú kedysi dostal od Médey všemocnosťou Cyprisa. Nezvyčajný výklad mytologickej legendy a vnútorne rozporuplný obraz Medey hodnotili Euripidovi súčasníci úplne inak ako nasledujúce generácie divákov a čitateľov. Staroveká estetika klasického obdobia predpokladala, že v boji o manželské lôžko má urazená žena právo podniknúť najextrémnejšie opatrenia proti svojmu manželovi, ktorý ju a jej rivala podviedol. Pomsta, ktorej sa obeťou stávajú vlastné deti, však nezapadala do estetických noriem, ktoré od tragického hrdinu vyžadovali vnútornú integritu. Slávna „Medea“ preto pri svojej prvej produkcii skončila až na treťom mieste, teda v podstate išlo o neúspech.

17. Staroveký geokultúrny priestor. Fázy vývoja starovekej civilizácie Intenzívne sa rozvíjal chov dobytka, poľnohospodárstvo, ťažba kovov v baniach, remeslá, obchod. Patriarchálna kmeňová organizácia spoločnosti sa rozpadala. Narastala majetková nerovnosť rodín. O moc bojovala klanová šľachta, ktorá zveľaďovala svoje bohatstvo rozsiahlym využívaním otrockej práce. Verejný život napredoval rýchlo – v sociálnych konfliktoch, vojnách, nepokojoch, politických otrasoch. Staroveká kultúra počas celej svojej existencie zostala v objatí mytológie. Dynamika spoločenského života, komplikácie sociálnych vzťahov a rast poznania však podkopali archaické formy mytologického myslenia. Gréci, ktorí sa naučili od Feničanov umeniu abecedného písania a zdokonalili ho zavedením písmen označujúcich samohlásky, dokázali zaznamenávať a zhromažďovať historické, geografické, astronomické informácie, zhromažďovať pozorovania týkajúce sa prírodných javov, technických vynálezov, morálky a zvykov ľudí. Potreba udržiavať verejný poriadok v štáte si vyžiadala nahradenie nepísaných kmeňových noriem správania zakotvených v mýtoch logicky jasnými a usporiadanými kódexmi zákonov. Verejný politický život stimuloval rozvoj rečníckych schopností, schopnosť presviedčať ľudí, prispieval k rastu kultúry myslenia a reči. Zdokonaľovanie výroby a remeselnej práce, mestského staviteľstva a vojenského umenia čoraz viac presahovalo rámec rituálnych a obradných modelov zasvätených mýtom. Znaky civilizácie: *oddelenie fyzickej a duševnej práce; *písanie; *vznik miest ako centier kultúrneho a hospodárskeho života. Charakteristiky civilizácie: - prítomnosť centra s koncentráciou všetkých sfér života a ich oslabenie na periférii (keď sa mestskí obyvatelia malých miest nazývajú „dediny“); -etnické jadro (ľudia) - v Starom Ríme - Rimania, v Starovekom Grécku - Heléni (Gréci); -sformovaný ideologický systém (náboženstvo); - tendencia rozširovať sa (geograficky, kultúrne), mestá; -jedno informačné pole s jazykom a písmom; -formovanie vonkajších obchodných vzťahov a zón vplyvu; -etapy vývoja (rast - vrchol blahobytu - úpadok, smrť alebo transformácia). Vlastnosti starovekej civilizácie: 1) Poľnohospodársky základ. Stredomorská triáda – pestovanie obilia, hrozna a olív bez umelého zavlažovania. 2) Vznikli súkromnoprávne vzťahy, dominancia súkromnej tovarovej výroby, orientovaná predovšetkým na trh. 3) „polis“ - „mestský štát“, ktorý pokrýva samotné mesto a územie priľahlé k nemu. Polis boli prvé republiky v histórii celého ľudstva.V polis komunite dominovala starodávna forma vlastníctva pôdy, ktorú využívali tí, ktorí boli členmi občianskej komunity. Podľa systému politiky bolo hromadenie peňazí odsúdené. Vo väčšine politík bolo najvyšším orgánom moci ľudové zhromaždenie. Mal právo prijímať konečné rozhodnutia o najdôležitejších politických otázkach. polis predstavovala takmer úplnú zhodu politickej štruktúry, vojenskej organizácie a občianskej spoločnosti. 4) V oblasti rozvoja materiálnej kultúry bol zaznamenaný vznik nových technológií a materiálnych hodnôt, rozvíjali sa remeslá, stavali sa námorné prístavy a vznikali nové mestá a budovala sa námorná doprava. Periodizácia starovekej kultúry: 1) Homérska éra (XI-IX storočia pred Kristom) Hlavnou formou verejnej kontroly je „kultúra hanby“ - okamžitá odsudzujúca reakcia ľudí na odchýlku správania hrdinu od normy. Bohovia sú považovaní za súčasť prírody; človek, keď uctieva bohov, môže a mal by s nimi budovať vzťahy racionálne. Homérska éra demonštruje súťaživosť (agon) ako normu kultúrnej tvorivosti a kladie agonistický základ celej európskej kultúre 2) Archaická éra (VIII-VI storočia pred Kristom) Výsledkom nového typu sociálnych vzťahov je zákon „nomos“ ako neosobná právna norma, rovnako záväzná pre každého. Vytvára sa spoločnosť, v ktorej je každý plnohodnotný občan vlastníkom a politikom, prejavuje súkromné ​​záujmy udržiavaním tých verejných a do popredia sa dostávajú pokojné cnosti. Bohovia chránia a podporujú nový spoločenský a prírodný poriadok (kozmos), v ktorom sú vzťahy regulované princípmi kozmickej kompenzácie a opatrení a podliehajú racionálnemu chápaniu v rôznych prírodných filozofických systémoch. 3) Klasický vek (5. storočie pred Kristom) – vzostup gréckeho génia vo všetkých oblastiach kultúry – v umení, literatúre, filozofii a vede. Z iniciatívy Perikla bol v centre Atén na akropole postavený Parthenon, slávny chrám na počesť Atény Panny. V aténskom divadle sa hrali tragédie, komédie a satyrské drámy. Víťazstvo Grékov nad Peržanmi, uvedomenie si výhod práva pred svojvôľou a despotizmom prispeli k vytvoreniu myšlienky človeka ako nezávislej (autarkickej) osobnosti. Právo nadobúda charakter racionálnej právnej myšlienky, ktorá je predmetom diskusie. V ére Perikla slúži spoločenský život sebarozvoju človeka. Zároveň sa začali realizovať problémy ľudského individualizmu a Grékom sa odhalil problém nevedomia. 4) Helenistická éra (IV. storočie pred Kristom) príklady gréckej kultúry sa rozšírili po celom svete v dôsledku agresívnych kampaní Alexandra Veľkého. Staroveké mestské politiky však zároveň stratili svoju bývalú nezávislosť. Staroveký Rím prevzal kultúrnu štafetu Hlavné kultúrne úspechy Ríma sa datujú do obdobia impéria, keď dominoval kult praktickosti, štátu a práva. Hlavnými cnosťami boli politika, vojna, vládnutie.