Klasické obdobie – 5. storočie. BC.

Staroveké grécke divadlo sa geneticky datuje ku kultovým rituálom staroveku (poľovníctvo, farmárčenie, rozlúčka so zimou, pohrebné lamentovanie). Napriek všetkej primitívnosti a jednoduchosti dávnych herných rituálov už v nich badať zárodky budúcej divadelnej akcie - spojenie hudby, tanca, spevu a slova. Samotné grécke divadlo vzniklo zo slávností na počesť Dionýza, ktoré trvali niekoľko dní a pozostávali zo slávnostných sprievodov, mystérií a potom súťaží dramatikov, básnikov a zborov v budove špeciálne postavenej na tieto účely. Divadlo hralo veľkú úlohu v spoločenskom a kultúrnom živote starovekého gréckeho mesta. Tieto dni boli vyhlásené za dni pracovného pokoja a na sviatok bolo povinné prísť celé obyvateľstvo mesta. Počas vlády Perikla v Aténach dostávali chudobní dokonca peniaze na návštevu divadla.

Grécke divadlo sa zrodilo z kultových festivalov zasvätených bohu Dionýziovi.

3 Dionýzove sviatky:

Veľká Dionýzia

Vidiecka Dionýzia

Dionýzia sa z pohanského sviatku postupne zmenila na divadelné predstavenie. Do zboru obyvateľov začali zavádzať špeciálneho umelca - herca, ktorý vyslovoval vopred pripravené texty, a to už znamenalo prechod od pohanského rituálu k divadlu, pre ktoré tvorili veľkí starogrécki dramatici.

Tragédie

Tragédia (stará gréčtina doslova - „kozia pieseň“) je žáner fikcie založený na vývoji udalostí, ktorý je spravidla nevyhnutný a nevyhnutne vedie ku katastrofálnemu výsledku pre postavy, často naplnenému pátosom; typ drámy, ktorá je opakom komédie. Niektorí bádatelia sa domnievajú, že v staroveku o utrpení boha Dionýza rozprával kňaz, ktorý obetoval na oltár kozu. Preto tá „kozia pieseň“.

Aischylus (asi 525-456 pred Kristom) - „otec“ starogréckej tragédie. Autor približne 90 diel. Dosiahol dodnes 7. Predstavil 2. herca.

Hlavným motívom Aischylovej tragédie je myšlienka všemohúcnosti osudu a záhuby boja proti nemu. Predpokladalo sa, že spoločenský poriadok je určovaný nadľudskými silami, ktoré boli nastolené raz a navždy. Nedokážu ním otriasť ani vzbúrení titáni (tragédia „Pripútaný Prometheus“).

Hrá: „Prometheus Bound“, „Oresteia“ - ako súčasť troch tragédií: „Agamemnon“, „Choephora“ (nosiči úlitby) a „Eumenides“

Sofokles (asi 496-406 pred Kr.) - približne 120 diel, dodnes sa zachovalo 7. V tragédiách získal 24 víťazstiev. Predstavil tretieho herca a kulisu.

V centre jeho tragédií je konflikt medzi kmeňovou tradíciou a štátnou autoritou.

Hrá: „Kráľ Oidipus“, „Antigona“, „Electra“, „Oidipus v Colonus“, „Trachinské ženy“

Euripides (asi 480406 pred Kr.) - vynikajúci reformátor antického divadla. Objavuje sa psychológia. Hlavnými postavami sú po prvýkrát ženy. Žaloba je spôsob riešenia intríg – deus ex machina. Úloha speváckeho zboru sa postupne redukuje len na poskytovanie hudobného sprievodu k predstaveniu. Dosiahnutých cca 22 textov, 17 a mnoho úryvkov.

V dielach ateisticky naladeného Euripida sú postavami v dráme výlučne ľudia. Ak predstaví bohov, je to len v prípadoch, keď je potrebné vyriešiť nejaké zložité intrigy. Jeho dramatická akcia je motivovaná skutočnými vlastnosťami ľudskej psychiky. Sofokles hovoril o Euripidovi takto: „Zobrazoval som ľudí takých, akí by mali byť; Euripides ich zobrazuje takých, akí v skutočnosti sú.“

Hrá: "Medea", "Phaedra" ("Hippolytus"), "The Bacchae"

Komédia

Komédia je „piesňou opitého davu“. Základ satiry.

Staroveká grécka komédia sa zrodila na rovnakých Dionýzových festivaloch ako tragédia, len v inom prostredí. Ak je tragédia vo svojich zárodkoch rituálnou bohoslužbou, potom je komédia produktom zábavy, ktorá sa začala, keď sa skončila liturgická časť Dionýzie, ponurá a vážna. V starovekom Grécku potom organizovali sprievody (komos, odtiaľ možno aj samotný názov – komédia) s bujarými piesňami a tancami, obliekali sa do fantastických kostýmov, vstupovali do hádok, bitiek, vymieňali si vtipy, vtipy, často neslušné, čo podľa názor starých Grékov, podporovaný Dionýzom. Pri týchto zábavách vznikli hlavné prvky komického žánru: dórska každodenná scéna a obviňujúca zborová pieseň.

Aristofanes - Staroveký grécky komik, „otec komédie“. Asi 40 komédií, 11 vyšlo.

Vo svojich komédiách zvádzal urputný boj s demokraciou, ktorá bola pri moci počas Peloponézskej vojny. Aristofanes bol zástancom mieru za každú cenu, keďže vojna mala škodlivý vplyv na statkársku aristokraciu, ktorej ideológiu vyjadroval. To určilo aj reakčný charakter jeho filozofických a morálnych názorov. Takto karikoval Sokrata a nešetril ani svojho súčasníka Euripida, predstaviteľa demokratických nálad. Často ho paroduje. Väčšina jeho komédií boli zlomyseľné satiry na predstaviteľov demokracie vrátane Kleona a Perikla. Sám hral úlohu Cleona v komédii „Babylončania“, pretože herci sa to neodvážili urobiť, pretože sa obávali pomsty vládcu.

Hrá: „Mier“, „Lysistrata“, „Žaby“, „Ženy v Národnom zhromaždení“, „Oblaky“

Tento zoznam môže zahŕňať takých známych antických autorov ako Aischylus, Sofokles, Euripides, Aristofanes, Aristoteles. Všetci písali hry pre predstavenia na festivaloch. Autorov dramatických diel bolo, samozrejme, oveľa viac, ale buď sa ich diela do dnešných dní nezachovali, alebo sa na ich mená zabudlo.

V tvorbe starovekých gréckych dramatikov bolo napriek všetkým rozdielom veľa spoločného, ​​napríklad túžba ukázať všetky najvýznamnejšie sociálne, politické a etické problémy, ktoré znepokojovali mysle vtedajších Aténčanov. V starovekom Grécku nevznikli žiadne významné diela v žánri tragédie. Z tragédie sa postupom času stalo čisto literárne dielo určené na čítanie. Ale veľké vyhliadky sa otvorili každodennej dráme, ktorá najviac prekvitala v polovici 4. storočia pred Kristom. e. Neskôr sa tomu hovorilo „novo-attická komédia“.

Aischylus

Aischylos (obr. 3) sa narodil v roku 525 pred Kristom. e. v Eleusis neďaleko Atén. Pochádzal zo šľachtickej rodiny, takže získal dobré vzdelanie. Začiatok jeho práce sa datuje do vojny Atén proti Perzii. Z historických dokumentov je známe, že samotný Aischylos sa zúčastnil bitiek pri Maratóne a Salamíne.

Poslednú z vojen opísal ako očitý svedok vo svojej hre „Peržania“. Táto tragédia bola zinscenovaná v roku 472 pred Kristom. e. Celkovo Aischylos napísal asi 80 diel. Boli medzi nimi nielen tragédie, ale aj satirické drámy. Dodnes sa v plnom rozsahu zachovalo len 7 tragédií, zo zvyšku sa zachovali len malé kúsky.

Diela Aischyla zobrazujú nielen ľudí, ale aj bohov a titanov, ktorí zosobňujú morálne, politické a sociálne myšlienky. Samotný dramatik mal nábožensko-mytologické krédo. Pevne veril, že bohovia vládnu životu a svetu. Ľudia v jeho hrách však nie sú slabomyslné stvorenia, ktoré sú slepo podriadené bohom. Aischylos ich obdaril rozumom a vôľou, konajú vedení svojimi myšlienkami.

V Aischylových tragédiách hrá významnú úlohu pri rozvíjaní témy refrén. Všetky zborové party sú napísané patetickým jazykom. Zároveň autor postupne začal do rozprávania vnášať obrazy ľudskej existencie, ktoré boli celkom realistické. Príkladom je opis bitky medzi Grékmi a Peržanmi v hre „Peržania“ alebo slová sympatie vyjadrené Oceánidmi Prometheovi.

Na umocnenie tragického konfliktu a pre ucelenejšiu akciu divadelnej inscenácie uviedol Aischylos rolu druhého herca. V tom čase to bol jednoducho revolučný krok. Teraz sa namiesto starej tragédie, ktorá mala málo akcie, jediného herca a zboru, objavili nové drámy. V nich sa zrazili svetonázory hrdinov, ktoré nezávisle motivovali ich činy a činy. Ale Aischylove tragédie si stále zachovali vo svojej stavbe stopy skutočnosti, že pochádzajú z dithyrambu.

Štruktúra všetkých tragédií bola rovnaká. Začali prológom, ktorý pripravil zápletku. Po prológu vstúpil zbor do orchestra, aby tam zostal až do konca hry. Potom prišli epizódy, ktoré boli dialógmi medzi hercami. Epizódy boli od seba oddelené stasimami – spevmi zboru, ktoré sa odohrali po vstupe zboru do orchestra. Záverečná časť tragédie, keď zbor opustil orchester, sa nazývala „exodus“. Tragédia sa spravidla skladala z 3–4 epizód a 3–4 stasimov.

Stasimy boli zase rozdelené na samostatné časti, pozostávajúce zo strof a antistrof, ktoré si navzájom presne zodpovedali. Slovo "stanza" preložené do ruštiny znamená "otočenie". Keď zbor spieval cez strofy, pohyboval sa najprv jedným a potom druhým smerom. Zborové piesne sa najčastejšie hrali v sprievode flauty a vždy boli sprevádzané tancami nazývanými „emmeleya“.

V hre „Peržania“ Aischylos oslavoval víťazstvo Atén nad Perziou v námornej bitke pri Salamíne. Celým dielom prechádza silné vlastenecké cítenie, t. j. autor ukazuje, že víťazstvo Grékov nad Peržanmi je výsledkom toho, že v gréckej krajine existovali demokratické poriadky.

V diele Aischyla má osobitné miesto tragédia „Prometheus Bound“. Autor v tomto diele ukázal Dia nie ako nositeľa pravdy a spravodlivosti, ale ako krutého tyrana, ktorý chce vymazať všetkých ľudí z povrchu zemského. Preto odsúdil Prométhea, ktorý sa odvážil vzbúriť sa proti nemu a postaviť sa za ľudské pokolenie, na večné muky a prikázal ho pripútať ku skale.

Prometheus je autorom zobrazený ako bojovník za slobodu a rozum ľudí, proti tyranii a násiliu Dia. Vo všetkých nasledujúcich storočiach zostal obraz Promethea príkladom hrdinu bojujúceho proti vyšším silám, proti všetkým utláčateľom slobodnej ľudskej osobnosti. V. G. Belinsky o tomto hrdinovi antickej tragédie veľmi dobre povedal: „Prometheus dal ľuďom vedieť, že v pravde a poznaní sú aj oni bohmi, že hromy a blesky nie sú dôkazom správnosti, ale iba dôkazom nesprávnej moci.“

Aischylos napísal niekoľko trilógií. Ale jediná, ktorá sa dodnes zachovala celá, je Oresteia. Tragédia bola založená na príbehoch o hrozných vraždách tej istej rodiny, z ktorej pochádzal grécky veliteľ Agamemnon. Prvá hra trilógie sa volá Agamemnon. Hovorí, že Agamemnon sa víťazne vrátil z bojiska, ale doma ho zabila jeho manželka Clytemnestra. Veliteľova manželka sa nielenže nebojí trestu za svoj zločin, ale sa aj chváli tým, čo urobila.

Druhá časť trilógie sa volá „The Hoephors“. Tu je príbeh o tom, ako sa Orestes, syn Agamemnona, keď sa stal dospelým, rozhodol pomstiť smrť svojho otca. V tejto hroznej záležitosti mu pomáha Orestova sestra Elektra. Najprv Orestes zabil milenca svojej matky a potom aj ju.

Zápletka tretej tragédie – „Eumenides“ – je nasledovná: Orestes je prenasledovaný Erinyes, bohyňou pomsty, pretože spáchal dve vraždy. Súd aténskych starších ho však oslobodil.

V tejto trilógii poetickým jazykom Aischylos hovoril o boji medzi otcovskými a materskými právami, ktorý v tých časoch prebiehal v Grécku. Vo výsledku sa ukázalo ako víťazné otcovské, teda štátne právo.

V Oresteii dosiahla Aischylova dramatická zručnosť svoj vrchol. Tísnivú, zlovestnú atmosféru, v ktorej sa konflikt schyľuje, sprostredkoval tak dobre, že túto intenzitu vášní divák takmer fyzicky cíti. Zborové časti sú napísané zrozumiteľne, obsahujú náboženský a filozofický obsah, odvážne metafory a prirovnania. V tejto tragédii je oveľa väčšia dynamika ako v raných dielach Aischyla. Postavy sú napísané konkrétnejšie, s oveľa menšou všeobecnosťou a uvažovaním.

Diela Aischyla ukazujú všetko hrdinstvo grécko-perzských vojen, ktoré zohrali dôležitú úlohu pri vštepovaní vlastenectva medzi ľuďmi. V očiach nielen svojich súčasníkov, ale aj všetkých nasledujúcich generácií zostal Aischylos navždy prvým tragickým básnikom.

Zomrel v roku 456 pred Kristom. e. v meste Gel na Sicílii. Na jeho hrobe je náhrobný nápis, ktorý podľa legendy zložil on.

Sofokles

Sofokles sa narodil v roku 496 pred Kristom. e. v bohatej rodine. Jeho otec mal zbrojársku dielňu, ktorá generovala veľké príjmy. Už v mladom veku Sofokles prejavil svoj tvorivý talent. Vo veku 16 rokov viedol zbor mladých mužov, ktorí oslavovali víťazstvo Grékov v bitke pri Salamíne.

Na inscenáciách svojich tragédií sa spočiatku podieľal aj sám Sofokles ako herec, no potom sa pre slabosť hlasu musel vzdať účinkovania, hoci mal veľký úspech. V roku 468 pred Kr. e. Sofokles získal svoje prvé víťazstvo v neprítomnosti nad Aischylom, ktoré spočívalo v tom, že Sofoklova hra bola uznaná za najlepšiu. Vo svojich nasledujúcich dramatických aktivitách mal Sofokles vždy šťastie: za celý svoj život nikdy nedostal tretie ocenenie, ale takmer vždy obsadil prvé miesto (a len občas druhé).

Dramatik sa aktívne podieľal na činnosti vlády. V roku 443 pred Kr. e. Gréci zvolili slávneho básnika na post pokladníka Delianskej ligy. Neskôr bol zvolený do ešte vyššej funkcie – stratég. V tejto funkcii sa spolu s Periklesom zúčastnil vojenskej kampane proti ostrovu Samos, ktorý sa oddelil od Atén.

Poznáme len 7 tragédií Sofokla, hoci napísal viac ako 120 hier. Sofokles v porovnaní s Aischylom trochu zmenil obsah svojich tragédií. Ak ten prvý má vo svojich hrách titánov, tak ten druhý zaviedol ľudí do svojich diel, aj keď trochu povznesených nad každodenný život. Preto výskumníci Sofoklovej práce hovoria, že spôsobil, že tragédia zostúpila z neba na zem.

Človek so svojím duchovným svetom, mysľou, skúsenosťami a slobodnou vôľou sa stal hlavnou postavou tragédií. Samozrejme, v Sofoklových hrách hrdinovia cítia vplyv Božej prozreteľnosti na ich osud. Jeho bohovia sú rovnakí

mocné, ako Aischylos, dokážu aj zraziť človeka. Sofoklovi hrdinovia sa však zvyčajne nespoliehajú na vôľu osudu, ale bojujú o dosiahnutie svojich cieľov. Tento boj sa niekedy končí utrpením a smrťou hrdinu, ktorý však nemôže odmietnuť, pretože v tom vidí svoju morálnu a občiansku povinnosť voči spoločnosti.

V tom čase stál Perikles na čele aténskej demokracie. Za jeho vlády dosiahlo otrokárske Grécko obrovskú vnútornú prosperitu. Atény sa stali hlavným kultúrnym centrom, do ktorého prúdili spisovatelia, umelci, sochári a filozofi z celého Grécka. Perikles začal so stavbou Akropoly, no dokončená bola až po jeho smrti. Na tejto práci sa podieľali vynikajúci architekti tej doby. Všetky sochy vyrobil Phidias a jeho študenti.

Okrem toho nastal prudký rozvoj v oblasti prírodných vied a filozofických náuk. Bolo potrebné všeobecné a špeciálne vzdelanie. V Aténach sa objavili učitelia, ktorých volali sofisti, teda mudrci. Za poplatok vyučovali záujemcov o rôznych vedách – filozofiu, rétoriku, históriu, literatúru, politiku – a učili umenie hovoriť pred ľudom.

Niektorí sofisti boli zástancami demokracie vlastnenia otrokov, iní - aristokracie. Najznámejším medzi sofistami tej doby bol Prótagoras. Bol to on, kto povedal, že mierou všetkých vecí nie je Boh, ale človek.

Takéto rozpory v strete humanistických a demokratických ideálov so sebeckými a sebeckými motívmi sa odzrkadlili v diele Sofokla, ktorý nemohol akceptovať výroky Prótagora, pretože bol veľmi nábožensky založený. Vo svojich dielach opakovane hovoril, že ľudské poznanie je veľmi obmedzené, že z nevedomosti môže človek urobiť tú či onú chybu a byť za to potrestaný, čiže trpieť mukami. Ale práve v utrpení sa odhaľujú tie najlepšie ľudské vlastnosti, ktoré Sofokles vo svojich hrách opísal. Aj v prípadoch, keď hrdina zomiera pod ranami osudu, je v tragédiách cítiť optimistickú náladu. Ako povedal Sofokles, „osud mohol pripraviť hrdinu o šťastie a život, ale neponížiť jeho ducha, mohol ho poraziť, ale nie poraziť“.

Sofokles uviedol do tragédie tretieho herca, ktorý akciu výrazne oživil. Teraz boli na javisku tri postavy, ktoré mohli viesť dialógy a monológy a tiež vystupovať súčasne. Keďže dramatik uprednostňoval zážitky jednotlivca, nepísal trilógie, v ktorých sa spravidla sledoval osud celej rodiny. Súťažili tri tragédie, ale teraz bola každá z nich samostatným dielom. Za Sofokla sa zaviedli aj maľované dekorácie.

Za najznámejšie tragédie dramatika z Tébskeho cyklu sa považujú „Kráľ Oidipus“, „Oidipus u Colonus“ a „Antigona“. Dej všetkých týchto diel je založený na mýte o tébskom kráľovi Oidipovi a početných nešťastiach, ktoré postihli jeho rodinu.

Sofokles sa vo všetkých svojich tragédiách snažil vychovať hrdinov so silným charakterom a neochvejnou vôľou. Ale zároveň sa títo ľudia vyznačovali láskavosťou a súcitom. Išlo najmä o Antigonu.

Sofoklove tragédie jasne ukazujú, že osud si môže podriadiť život človeka. Hrdina sa v tomto prípade stáva hračkou v rukách vyšších síl, ktoré starí Gréci zosobňovali Moirou, stojacou aj nad bohmi. Tieto diela sa stali umeleckým odrazom občianskych a morálnych ideálov otrokárskej demokracie. Medzi tieto ideály patrila politická rovnosť a sloboda všetkých plnoprávnych občanov, vlastenectvo, služba vlasti, ušľachtilosť citov a motívov, ako aj láskavosť a jednoduchosť.

Sofokles zomrel v roku 406 pred Kristom. e.

16. Starogrécka tragédia. Sofokles a Euripides.

Tragédia. Tragédia pochádza z rituálnych akcií na počesť Dionýza. Účastníci týchto akcií mali na sebe masky s kozou bradou a rohmi, znázorňujúce Dionýzových spoločníkov – satyrov. Rituálne predstavenia sa konali počas Veľkej a Malej Dionýzie. Piesne na počesť Dionýza sa v Grécku nazývali dithyrambs. Dithyramb, ako uvádza Aristoteles, je základom gréckej tragédie, ktorá si spočiatku zachovala všetky znaky mýtu o Dionýzovi. Prvé tragédie vysvetľovali mýty o Dionýzovi: o jeho utrpení, smrti, zmŕtvychvstaní, boji a víťazstve nad jeho nepriateľmi. Potom však básnici začali čerpať obsah pre svoje diela z iných legiend. V tejto súvislosti začal zbor stvárňovať nie satyrov, ale iné mýtické bytosti alebo ľudí, v závislosti od obsahu hry.

Pôvod a podstata. Tragédia vznikla zo slávnostných spevov. Zachovala si ich majestátnosť a vážnosť, jej hrdinovia sa stali silnými osobnosťami, obdarenými pevnou vôľou a veľkými vášňami. Grécka tragédia vždy zobrazovala niektoré obzvlášť ťažké chvíle v živote celého štátu alebo jednotlivca, hrozné zločiny, nešťastia a hlboké morálne utrpenie. Na vtipy ani smiech nebolo miesto.

systém. Tragédia sa začína (deklamačným) prológom, nasleduje nástup zboru s piesňou (parod), potom epizódy (epizódy), ktoré sú prerušované spevmi zboru (stasims), posledná časť je záverečná stasim. (zvyčajne riešené v žánri commos) a odchod herci a zbor - exod. Zborové piesne takto rozdelili tragédiu na časti, ktoré sa v modernej dráme nazývajú akty. Počet dielov sa líšil aj medzi tým istým autorom. Tri jednoty gréckej tragédie: miesto, akcia a čas (akcia sa mohla odohrávať len od východu do západu slnka), ktoré mali posilniť ilúziu reálnosti akcie. Jednota času a miesta výrazne obmedzovala vývoj dramatických prvkov na úkor epických, charakteristických pre evolúciu rodu. Množstvo udalostí nevyhnutných v dráme, ktorých zobrazenie by narúšalo jednotu, bolo možné len oznámiť divákovi. Takzvaní „poslovia“ rozprávali o tom, čo sa dialo mimo javiska.

Grécku tragédiu výrazne ovplyvnil homérsky epos. Tragédi si od neho požičali množstvo legiend. Postavy často používali výrazy prevzaté z Iliady. Pre dialógy a piesne zboru dramaturgovia (sú aj melurgisti, keďže básne a hudbu napísala tá istá osoba - autor tragédie) používali jambický trimeter ako formu blízku živej reči (pre rozdiely v nárečiach v r. určité časti tragédie, pozri starogrécky jazyk). Najväčší rozkvet dosiahla tragédia v 5. storočí. BC e. v dielach troch aténskych básnikov: Sofokla a Euripida.

Sofokles V Sofoklových tragédiách nie je hlavnou vecou vonkajší priebeh udalostí, ale vnútorné trápenie hrdinov. Sofokles zvyčajne hneď vysvetľuje všeobecný význam zápletky. Vonkajší výsledok jeho sprisahania je takmer vždy ľahko predvídateľný. Sophocles sa starostlivo vyhýba komplikovaným komplikáciám a prekvapeniam. Jeho hlavnou črtou je jeho tendencia zobrazovať ľudí so všetkými ich neodmysliteľnými slabosťami, váhavosťami, chybami a niekedy aj zločinmi. Sofoklove postavy nie sú všeobecným abstraktným stelesnením určitých nerestí, cností alebo myšlienok. Každý z nich má jasnú osobnosť. Sofokles takmer pripraví legendárnych hrdinov o ich mýtickú nadľudskosť. Katastrofy, ktoré postihnú Sofoklových hrdinov, sú pripravené vlastnosťami ich postáv a okolností, no vždy ide o odplatu za vinu samotného hrdinu, ako v Ajaxe, alebo jeho predkov, ako v Oidipusovi kráľovi a Antigone. V súlade s aténskou náklonnosťou k dialektike sa Sofoklove tragédie rozvíjajú vo verbálnom súperení dvoch protivníkov. Pomáha divákovi lepšie si uvedomiť, či má pravdu alebo nie. U Sofokla nie sú ústne diskusie stredobodom drám. Scény naplnené hlbokým pátosom a zároveň zbavené euripidovskej pompéznosti a rétoriky sa nachádzajú vo všetkých Sofoklových tragédiách, ktoré sa k nám dostali. Sofoklovi hrdinovia prežívajú ťažké duševné muky, no kladné postavy si aj v nich zachovávajú plné vedomie svojej správnosti.

« Antigona“ (asi 442). Dej „Antigona“ patrí do thébskeho cyklu a je priamym pokračovaním rozprávky o vojne „Sedmich proti Thébám“ a súboji medzi Eteoklom a Polyneikou. Po smrti oboch bratov nový vládca Téb Kreón s náležitými poctami pochoval Eteokla a zakázal pochovať telo Polyneika, ktorý sa vydal do vojny proti Thébám, pričom sa neposlušným vyhrážal smrťou. Sestra obetí Antigona zákaz porušila a politika pochovala. Sofokles rozvinul túto zápletku z uhla rozporu medzi ľudskými zákonmi a „nepísanými zákonmi“ náboženstva a morálky. Otázka bola relevantná: obhajcovia tradícií polis považovali „nepísané zákony“ za „božsky ustanovené“ a nedotknuteľné, na rozdiel od premenlivých zákonov ľudí. Konzervatívna v náboženských záležitostiach, aténska demokracia tiež požadovala rešpektovanie „nepísaných zákonov“. Prológ Antigony obsahuje aj ďalšiu črtu, ktorá je u Sofokla veľmi častá – protiklad drsných a mäkkých postáv: neoblomná Antigona je v kontraste s bojazlivou Ismene, ktorá súcití so svojou sestrou, ale neodvažuje sa s ňou konať. Antigona uskutočňuje svoj plán; pokryje telo Polyneices tenkou vrstvou zeme, to znamená, že vykoná symbolický „“ pohreb, ktorý podľa gréckych predstáv stačil na upokojenie duše zosnulého. Interpretácia Sofoklovej Antigony zostala dlhé roky v smere, ktorý stanovil Hegel; stále sa ho držia mnohí renomovaní bádatelia3. Ako je známe, Hegel videl v Antigone nezmieriteľný stret medzi myšlienkou štátnosti a požiadavkou, aby sa na človeka vzťahovali pokrvné zväzky: Antigona, ktorá sa odváži pochovať svojho brata v rozpore s kráľovským dekrétom, zomiera v nerovnomernom zápasí s princípom štátnosti, ale kráľ Kreón, ktorý ho zosobňuje, stráca v tomto strete iba syna a manželku, do konca tragédie prichádza zlomený a zničený. Ak je Antigona fyzicky mŕtva, potom je Kreón morálne zdrvený a čaká na smrť ako na požehnanie (1306-1311). Obete, ktoré priniesol thébsky kráľ na oltár štátnosti, sú také významné (nezabúdajme, že Antigona je jeho neter), že je niekedy považovaný za hlavného hrdinu tragédie, ktorý vraj s takou nerozvážnou rozhodnosťou háji záujmy štátu. Oplatí sa však pozorne prečítať text Sofoklovej „Antigóny“ a predstaviť si, ako znela v špecifickom historickom prostredí starovekých Atén na konci 40. rokov 5. storočia pred Kristom. e., takže interpretácia Hegela stráca všetku silu dôkazu.

Analýza "antigony" v súvislosti so špecifickou historickou situáciou v Aténach v 40. rokoch 5. storočia pred n. e. ukazuje úplnú neaplikovateľnosť moderných koncepcií štátnej a individuálnej morálky na túto tragédiu. V Antigone nie je konflikt medzi štátnym a božským právom, pretože pre Sofokla bol skutočný štátny zákon vybudovaný na základe božského. V Antigone nie je konflikt medzi štátom a rodinou, pretože pre Sofokla bolo povinnosťou štátu chrániť prirodzené práva rodiny a žiadny grécky štát nezakazoval občanom pochovávať svojich príbuzných. Antigona odhaľuje konflikt medzi prirodzeným, božským a teda skutočne štátnym právom a jednotlivcom, ktorý na seba naberá odvahu reprezentovať štát v rozpore s prirodzeným a božským právom. Kto má v tomto súboji navrch? V každom prípade nie Kreón, napriek túžbe mnohých výskumníkov urobiť z neho skutočného hrdinu tragédie; Kreónov posledný morálny kolaps svedčí o jeho úplnom zlyhaní. Môžeme však Antigonu považovať za víťazku, ktorá je sama v neopätovanom hrdinstve a neslávne končí svoj život v temnom žalári? Tu sa treba bližšie pozrieť na to, aké miesto v tragédii zaberá jej obraz a akými prostriedkami vznikol. Z kvantitatívneho hľadiska je úloha Antigony veľmi malá – len asi dvesto veršov, takmer dvakrát menej ako Kreónova. Okrem toho sa celá posledná tretina tragédie, ktorá vedie akciu k rozuzleniu, odohráva bez jej účasti. Tým všetkým Sofokles diváka nielen presviedča, že Antigona má pravdu, ale vštepuje mu aj hlboké sympatie k dievčaťu a obdiv k jej obetavosti, nepružnosti a nebojácnosti zoči-voči smrti. Neobyčajne úprimné, hlboko dojímavé sťažnosti Antigony zaujímajú v štruktúre tragédie veľmi dôležité miesto. Predovšetkým zbavujú jej obraz akéhokoľvek nádychu obetavej askézy, ktorá by mohla vzniknúť z prvých scén, kde tak často potvrdzuje svoju pripravenosť na smrť. Antigona vystupuje pred divákom ako plnokrvná, živá osoba, ktorej nie je nič ľudské cudzie ani myšlienkami, ani citmi. Čím je obraz Antigony nasýtenejší takýmito vnemami, tým pôsobivejšia je jej neotrasiteľná lojalita k jej morálnej povinnosti. Sofokles celkom vedome a cieľavedome vytvára okolo svojej hrdinky atmosféru pomyselnej osamelosti, pretože v takomto prostredí sa naplno prejavuje jej hrdinská povaha. Samozrejme, nie nadarmo donútil Sofokles svoju hrdinku zomrieť, napriek jej zjavnej morálnej správnosti – videl, aká hrozba pre aténsku demokraciu, ktorá stimulovala komplexný rozvoj jednotlivca, bola zároveň plná hypertrofovaného ja. -odhodlanie tohto jednotlivca v jej túžbe podmaniť si prirodzené práva človeka. Nie všetko v týchto zákonoch sa však Sofoklovi zdalo úplne vysvetliteľné a najlepším dôkazom toho je problematická povaha ľudského poznania, ktorá sa objavila už v Antigone. Sofokles vo svojej slávnej „hymne na človeka“ zaradil „myslenie rýchle ako vietor“ (fronema) medzi najväčšie úspechy ľudskej rasy (353 – 355), pričom sa pripojil k svojmu predchodcovi Aischylusovi v hodnotení schopností mysle. Ak Kreónov pád nemá korene v nepoznateľnosti sveta (jeho postoj k zavraždenej Polyneike je v jasnom rozpore so všeobecne známymi morálnymi normami), tak u Antigony je situácia komplikovanejšia. Podobne ako Jemena na začiatku tragédie, aj následne Kreón a zbor považujú jej čin za prejav nerozvážnosti22 a Antigona si je vedomá, že jej správanie možno považovať práve takto (95, porov. 557). Podstata problému je formulovaná v dvojverší, ktoré končí prvý Antigonin monológ: hoci sa Kreónovi jej čin zdá hlúpy, zdá sa, že obvinenie z hlúposti pochádza od blázna (469 a nasl.). Koniec tragédie ukazuje, že Antigona sa nemýlila: Kreón doplatil na svoju hlúposť a musíme dať dievčenskému výkonu plnú mieru hrdinskej „rozumnosti“, pretože jej správanie sa zhoduje s objektívne existujúcim, večným Božím zákonom. Ale keďže Antigona nie je ocenená slávou, ale smrťou za vernosť tomuto zákonu, musí pochybovať o rozumnosti takéhoto výsledku. „Aký zákon bohov som porušil? - Antigona sa preto pýta: "Prečo by som mal, nešťastník, stále hľadieť na bohov, akých spojencov si mám privolať na pomoc, ak som si zbožným konaním vyslúžil obvinenie z bezbožnosti?" (921-924). „Pozrite sa, Tébski starší... čo znášam – a od takého človeka! - hoci som nebo zbožne ctil." Pre hrdinu Aischyla zbožnosť zaručovala konečný triumf, pre Antigonu vedie k potupnej smrti; subjektívna „rozumnosť“ ľudského správania vedie k objektívne tragickému výsledku – medzi ľudským a božským rozumom vzniká rozpor, ktorého vyriešenie sa dosahuje za cenu sebaobetovania hrdinskej individuality Euripides. (480 pred Kr. – 406 pred Kr.). Takmer všetky Euripidove dochované hry vznikli počas Peloponézskej vojny (431 – 404 pred Kr.) medzi Aténami a Spartou, ktorá mala obrovský vplyv na všetky aspekty života v starovekej Hellase. A prvou črtou Euripidových tragédií je horiaca moderna: hrdinsko-vlastenecké motívy, nepriateľský postoj k Sparte, kríza starovekej otrokárskej demokracie, prvá kríza náboženského vedomia spojená s rýchlym rozvojom materialistickej filozofie atď. V tomto ohľade je obzvlášť výstižný Euripidov postoj k mytológii: mýtus sa pre dramatika stáva len materiálom na reflexiu moderných udalostí; dovolí si meniť nielen drobné detaily klasickej mytológie, ale aj nečakane racionálne interpretovať známe zápletky (napr. v Ifigénii v Taurise sa ľudské obete vysvetľujú krutými zvykmi barbarov). Bohovia v dielach Euripida sa často javia krutejší, zákernejší a pomstychtivejší ako ľudia (Hippolytus, Herkules atď.). Práve preto sa v Euripidovej dramaturgii tak rozšírila technika „dues ex machina“ („Boh zo stroja“), keď v závere diela náhle zjavený Boh narýchlo vykoná spravodlivosť. V Euripidovom výklade sa Božia prozreteľnosť sotva mohla vedome starať o obnovenie spravodlivosti. Hlavnou Euripidovou inováciou, ktorá spôsobila odmietnutie väčšiny jeho súčasníkov, však bolo zobrazenie ľudských charakterov. Euripides, ako poznamenal Aristoteles vo svojej Poetike, priviedol ľudí na javisko takých, akí sú v živote. Hrdinovia a najmä hrdinky Euripida vôbec nemajú integritu, ich postavy sú zložité a rozporuplné a vysoké pocity, vášne, myšlienky sú úzko prepojené so základnými. To dodalo tragickým postavám Euripida všestrannosť, vyvolávajúc v publiku komplexnú škálu pocitov – od empatie až po hrôzu. Rozširujúc paletu divadelných a vizuálnych prostriedkov široko používal každodennú slovnú zásobu; spolu so zborom zvýšili hlasitosť tzv. monody (sólový spev herca v tragédii). Monódie zaviedol do divadelného použitia Sofokles, ale rozšírené používanie tejto techniky je spojené s menom Euripides. Stret protichodných pozícií postáv v tzv. Euripides zhoršil agónie (slovné súťaženie postáv) pomocou stichomýtia, t.j. výmena básní medzi účastníkmi dialógu.

Medea. Obraz trpiaceho človeka je najcharakteristickejšou črtou Euripidovho diela. Sám človek obsahuje sily, ktoré ho môžu vrhnúť do priepasti utrpenia. Takouto osobou je najmä Médea – hrdinka rovnomennej tragédie z roku 431. Čarodejnica Médea, dcéra kolchidského kráľa, sa zamilovala do Jasona, ktorý prišiel do Kolchidy, a poskytla mu neoceniteľná pomoc, ktorá ho naučí prekonať všetky prekážky a získať Zlaté rúno. Jasonovi obetovala svoju vlasť, dievčenskú česť a dobré meno; tá ťažšia Médea teraz prežíva Jasonovu túžbu opustiť ju s dvoma synmi po niekoľkých rokoch šťastného rodinného života a oženiť sa s dcérou korintského kráľa, ktorý tiež prikáže Médei a deťom odísť z jeho krajiny. Urazená a opustená žena vymýšľa strašný plán: nielen zničiť svojho rivala, ale aj zabiť svoje vlastné deti; takto sa môže plne pomstiť Jasonovi. Prvá polovica tohto plánu sa realizuje bez väčších ťažkostí: Medea, ktorá sa údajne zmierila so svojou situáciou, prostredníctvom svojich detí pošle Jasonovej neveste drahé oblečenie nasiaknuté jedom. Dar bol priaznivo prijatý a teraz Medea čelí najťažšej skúške - musí zabiť deti. Smäd po pomste v nej bojuje s materinskými citmi a štyrikrát mení svoje rozhodnutie, až kým sa neobjaví posol s hrozivou správou: princezná a jej otec zomreli v hroznej agónii od jedu a dav nahnevaných Korinťanov sa ponáhľa k Medei. dom sa vysporiadať s ňou a jej deťmi. Teraz, keď chlapci čelia bezprostrednej smrti, sa Medea konečne rozhodne spáchať hrozný zločin. Predtým, ako sa Jason vráti v hneve a zúfalstve, Medea sa objaví na čarovnom voze, ktorý sa vznáša vo vzduchu; na kolenách matky sú mŕtvoly detí, ktoré zabila. Atmosféra mágie obklopujúca koniec tragédie a do istej miery aj zjavenie samotnej Medei nedokáže zakryť hlboko ľudský obsah jej obrazu. Na rozdiel od hrdinov Sofokla, ktorí nikdy nezídu z raz zvolenej cesty, Medea sa ukazuje v opakovaných prechodoch od zúrivého hnevu k prosbám, od rozhorčenia k imaginárnej pokore, v boji protichodných pocitov a myšlienok. Najhlbšiu tragédiu obrazu Medey dodávajú aj smutné úvahy o údelu ženy, ktorej postavenie v aténskej rodine bolo skutočne nezávideniahodné: pod bdelým dohľadom najskôr rodičov a potom manžela bola odsúdená zostať celý život samotárka v ženskej polovici domu. Okrem toho sa pri svadbe nikto nepýtal dievčaťa na jej pocity: manželstvá uzatvárali rodičia, ktorí sa snažili o dohodu výhodnú pre obe strany. Medea vidí hlbokú nespravodlivosť tohto stavu vecí, ktorý vydáva ženu na milosť a nemilosť cudzincovi, osobe pre ňu neznámej, ktorá sa často nechce príliš zaťažovať manželskými zväzkami.

Áno, medzi tými, ktorí dýchajú a tými, ktorí myslia, My ženy nie sme o nič viac nešťastné. Platíme za svojich manželov, a nie lacno. A ak si ho kúpiš, tak je tvoj pán, nie otrok... Predsa manžel, keď je z kozuba unavený, Na strane láskou srdce utíši, Majú priateľov a rovesníkov, ale my musíme sa nenávistne pozerať do našich očí. Každodenná atmosféra Euripidových súčasných Atén ovplyvnila aj obraz Jasona, ktorý mal ďaleko od akejkoľvek idealizácie. Sebecký karierista, študent sofistov, ktorý vie každú hádku obrátiť vo svoj prospech, svoju zradu buď ospravedlňuje odkazmi na blaho detí, ktorým by jeho manželstvo malo zabezpečiť občianske práva v Korinte, alebo vysvetľuje pomoc, ktorú kedysi dostal od Médey všemocnosťou Cyprisa. Nezvyčajný výklad mytologickej legendy a vnútorne rozporuplný obraz Medey hodnotili Euripidovi súčasníci úplne inak ako nasledujúce generácie divákov a čitateľov. Staroveká estetika klasického obdobia predpokladala, že v boji o manželské lôžko má urazená žena právo podniknúť najextrémnejšie opatrenia proti svojmu manželovi, ktorý ju a jej rivala podviedol. Pomsta, ktorej sa obeťou stávajú vlastné deti, však nezapadala do estetických noriem, ktoré od tragického hrdinu vyžadovali vnútornú integritu. Slávna „Medea“ preto pri svojej prvej produkcii skončila až na treťom mieste, teda v podstate išlo o neúspech.

17. Staroveký geokultúrny priestor. Fázy vývoja starovekej civilizácie Intenzívne sa rozvíjal chov dobytka, poľnohospodárstvo, ťažba kovov v baniach, remeslá, obchod. Patriarchálna kmeňová organizácia spoločnosti sa rozpadala. Narastala majetková nerovnosť rodín. O moc bojovala klanová šľachta, ktorá zveľaďovala svoje bohatstvo rozsiahlym využívaním otrockej práce. Verejný život napredoval rýchlo – v sociálnych konfliktoch, vojnách, nepokojoch, politických otrasoch. Staroveká kultúra počas celej svojej existencie zostala v objatí mytológie. Dynamika spoločenského života, komplikácie sociálnych vzťahov a rast poznania však podkopali archaické formy mytologického myslenia. Gréci, ktorí sa naučili od Feničanov umeniu abecedného písania a zdokonalili ho zavedením písmen označujúcich samohlásky, dokázali zaznamenávať a zhromažďovať historické, geografické, astronomické informácie, zhromažďovať pozorovania týkajúce sa prírodných javov, technických vynálezov, morálky a zvykov ľudí. Potreba udržiavať verejný poriadok v štáte si vyžiadala nahradenie nepísaných kmeňových noriem správania zakotvených v mýtoch logicky jasnými a usporiadanými kódexmi zákonov. Verejný politický život stimuloval rozvoj rečníckych schopností, schopnosť presviedčať ľudí, prispieval k rastu kultúry myslenia a reči. Zdokonaľovanie výroby a remeselnej práce, mestského staviteľstva a vojenského umenia čoraz viac presahovalo rámec rituálnych a obradných modelov zasvätených mýtom. Znaky civilizácie: *oddelenie fyzickej a duševnej práce; *písanie; *vznik miest ako centier kultúrneho a hospodárskeho života. Charakteristiky civilizácie: - prítomnosť centra s koncentráciou všetkých sfér života a ich oslabenie na periférii (keď sa mestskí obyvatelia malých miest nazývajú „dediny“); -etnické jadro (ľudia) - v Starom Ríme - Rimania, v Starovekom Grécku - Heléni (Gréci); -sformovaný ideologický systém (náboženstvo); - tendencia rozširovať sa (geograficky, kultúrne), mestá; -jedno informačné pole s jazykom a písmom; -formovanie vonkajších obchodných vzťahov a zón vplyvu; -etapy vývoja (rast - vrchol blahobytu - úpadok, smrť alebo transformácia). Vlastnosti starovekej civilizácie: 1) Poľnohospodársky základ. Stredomorská triáda – pestovanie obilia, hrozna a olív bez umelého zavlažovania. 2) Vznikli súkromnoprávne vzťahy, dominancia súkromnej tovarovej výroby, orientovaná predovšetkým na trh. 3) „polis“ - „mestský štát“, ktorý pokrýva samotné mesto a územie priľahlé k nemu. Polis boli prvé republiky v histórii celého ľudstva.V polis komunite dominovala starodávna forma vlastníctva pôdy, ktorú využívali tí, ktorí boli členmi občianskej komunity. Podľa systému politiky bolo hromadenie peňazí odsúdené. Vo väčšine politík bolo najvyšším orgánom moci ľudové zhromaždenie. Mal právo prijímať konečné rozhodnutia o najdôležitejších politických otázkach. polis predstavovala takmer úplnú zhodu politickej štruktúry, vojenskej organizácie a občianskej spoločnosti. 4) V oblasti rozvoja materiálnej kultúry bol zaznamenaný vznik nových technológií a materiálnych hodnôt, rozvíjali sa remeslá, stavali sa námorné prístavy a vznikali nové mestá a budovala sa námorná doprava. Periodizácia starovekej kultúry: 1) Homérska éra (XI-IX storočia pred Kristom) Hlavnou formou verejnej kontroly je „kultúra hanby“ - okamžitá odsudzujúca reakcia ľudí na odchýlku správania hrdinu od normy. Bohovia sú považovaní za súčasť prírody; človek, keď uctieva bohov, môže a mal by s nimi budovať vzťahy racionálne. Homérska éra demonštruje súťaživosť (agon) ako normu kultúrnej tvorivosti a kladie agonistický základ celej európskej kultúre 2) Archaická éra (VIII-VI storočia pred Kristom) Výsledkom nového typu sociálnych vzťahov je zákon „nomos“ ako neosobná právna norma, rovnako záväzná pre každého. Vytvára sa spoločnosť, v ktorej je každý plnohodnotný občan vlastníkom a politikom, prejavuje súkromné ​​záujmy udržiavaním tých verejných a do popredia sa dostávajú pokojné cnosti. Bohovia chránia a podporujú nový spoločenský a prírodný poriadok (kozmos), v ktorom sú vzťahy regulované princípmi kozmickej kompenzácie a opatrení a podliehajú racionálnemu chápaniu v rôznych prírodných filozofických systémoch. 3) Klasický vek (5. storočie pred Kristom) – vzostup gréckeho génia vo všetkých oblastiach kultúry – v umení, literatúre, filozofii a vede. Z iniciatívy Perikla bol v centre Atén na akropole postavený Parthenon, slávny chrám na počesť Atény Panny. V aténskom divadle sa hrali tragédie, komédie a satyrské drámy. Víťazstvo Grékov nad Peržanmi, uvedomenie si výhod práva pred svojvôľou a despotizmom prispeli k formovaniu myšlienky človeka ako nezávislej (autarkickej) osobnosti. Právo nadobúda charakter racionálnej právnej myšlienky, ktorá je predmetom diskusie. V ére Perikla slúži spoločenský život sebarozvoju človeka. Zároveň sa začali realizovať problémy ľudského individualizmu a Grékom sa odhalil problém nevedomia. 4) Helenistická éra (IV. storočie pred Kristom) príklady gréckej kultúry sa rozšírili po celom svete v dôsledku agresívnych kampaní Alexandra Veľkého. Staroveké mestské politiky však zároveň stratili svoju bývalú nezávislosť. Staroveký Rím prevzal kultúrnu štafetu Hlavné kultúrne úspechy Ríma sa datujú do obdobia impéria, keď dominoval kult praktickosti, štátu a práva. Hlavnými cnosťami boli politika, vojna, vládnutie.

Prvým veľkým gréckym dramatikom bol Aischylos (asi 525-456 pred Kr.). Účastník bitky medzi Grékmi a Peržanmi pri Maratóne ukázal tragickú porážku Grékov v tejto vojne v dráme „Perstus“.

Aischylos prvýkrát vystúpil na súťaži tragických básnikov v roku 500 pred Kristom. e., získal svoje prvé víťazstvo v roku 484 pred Kristom. e. Následne ešte 12-krát obsadil 1. miesto a po smrti Aischyla (na Sicílii) bolo dovolené pokračovať v jeho tragédiách ako nové drámy. Aischylos uvedením druhého herca a znížením úlohy zboru premenil tragédiu-kantátu, ako ju mal Fryničus, na tragédiu – dramatickú akciu, ktorá bola založená na životnom strete osobností a ich svetonázoru. Zavedenie Aischyla do Oresteie podľa vzoru Sofokla prispelo k ešte väčšiemu prehĺbeniu konfliktu. Celkovo Aischylos napísal viac ako 80 diel (tragédie a satyrské drámy), z ktorých väčšina bola spojená do súvislých tetralógií. 7 tragédií a značný počet fragmentov sa k nám dostalo ako celok. Tragédie „Peržania“ (472 pred n. l.), „Sedem proti Thébám“ (467 pred n. l.) a trilógia Oresteia (458 pred n. l.), pozostávajúca z tragédií „Agamemnon“, sú spoľahlivo datované „, „Choephori“ („Smútiaci“, „ Obeť v hrobe) a „Eumenides“. Tragédia. „Suppliants“ („prosebníci“) boli zvyčajne pripisovaní ranému obdobiu Aischylovho diela.

Po objavení papyrusového fragmentu didaskalia k trilógii „Danaids“ (ktorá zahŕňala „Modliaci sa“) v roku 1952, väčšina výskumníkov má tendenciu datovať to do roku 463 pred Kristom. e., avšak umelecké črty „Modlitby“ sú viac v súlade s naším chápaním diela Aischyla v strede. 70. roky a didascalia by mohla odkazovať na posmrtnú produkciu. Neexistuje ani jednomyseľné určenie dátumu „Prometheus Bound“; Jeho štylistické znaky hovoria skôr v prospech neskoršieho datovania.

Aischylos vo svojich drámach rozvíja tému zodpovednosti človeka pred bohmi. Či už človek poruší plány a vôľu bohov, alebo mu pýcha bráni pokoriť sa pred nimi, – v každom prípade ho čaká nevyhnutná odplata. Nesmrteľní bohovia neodpúšťajú človeku pohnútky milujúce slobodu. Len sa musíte vzdať osudu. A muž prijal nevyhnutný verdikt osudu. Toto nebola výzva na podriadenosť a pasivitu. Bola to výzva, aby sme si odvážne uvedomili svoj nevyhnutný osud. Aischylove drámy a tragédie sú presiaknuté hrdinstvom a už vôbec nie pokorou. V Prometheovi dramatik ukázal odvážnu vzburu proti Bohu: Prometheus ukradol bohom oheň, aby ho priniesol smrteľným ľuďom; Zeus pripútal Promethea ku skale, kde mu orol každý deň kloval pečeň. Ale ani Zeus, ani orol nedokážu poraziť odpor Promethea: ľudia predsa vo svojom pozemskom živote ovládali oheň. Oresteia zaujíma osobitné miesto v diele Aischyla. Ide o trilógiu o pomste a vykúpení: homérskeho hrdinu Agamemnóna zabije jeho žena a jej milenec; syn a dcéra sa pomstia vrahom. Zločin musí byť potrestaný, vrahovia nemôžu uniknúť svojmu nevyhnutnému osudu.

Sofokles (496 - 406 pred Kr.) - starogrécky dramatik, autor tragédií. Pochádzal z rodiny bohatého majiteľa zbrojárskej dielne na aténskom predmestí Kolone. Získal vynikajúce všeobecné a umelecké vzdelanie. Mal blízko k Periklovi a ľuďom z jeho okruhu, vrátane Herodota a Phidias. Bol zvolený do dôležitých funkcií – strážca pokladnice Aténskej námornej ligy (asi 444 pred Kr.), jeden zo stratégov (442). Sofokles nemal nijaké zvláštne nadanie na vládu, no pre svoju čestnosť a slušnosť sa celý život tešil zo strany svojich krajanov hlbokej úcte. Sofokles sa prvýkrát zúčastnil súťaže tragických básnikov v roku 470 pred Kristom. e.; napísal vyše 120 drám, to znamená, že so svojimi tetralógiami vystúpil viac ako 30-krát, celkovo získal 24 víťazstiev a nikdy neklesol pod 2. miesto. Celkovo sa k nám dostalo 7 tragédií, asi polovica satyrskej drámy „The Pathfinders“ a značný počet fragmentov, vrátane tých papyrusových.

Zachované tragédie sú usporiadané približne v chronologickom poradí: „Ajax“ (polovica 450-tych rokov), „Antigona“ (442 pred Kristom), „Trachinské ženy“ (2. polovica 30-tych rokov), „Rex Oidipus“ (429 – 425 pred Kristom) , "Electra" (420 -- 410 pred Kr.), "Philoctetes" (409 pred Kr.), "Oidipus v Colone" (posmrtne v roku 401 pred Kr.).

Sofokles predstavuje večné problémy vo svojich tragédiách: postoj k náboženstvu („Electra“), slobodná vôľa človeka a vôľa bohov („Kráľ Oidipus“), záujmy jednotlivca a štátu („Filoktetés“). . Ak bol pre Aischyla prameňom činu stret božských síl, ktoré určujú ľudský osud, Sofokles ho hľadá vo vnútri človeka – v motívoch jeho konania, v pohybe ľudského ducha. Osobitnú pozornosť venuje psychologickému vývoju postáv svojich postáv. Sofokles nespochybňuje božské ustanovenie a jeho význam pre človeka. Rovnako ako Aischylos zdôrazňuje, že všetko sa deje s vôľou Zeusa alebo osudu. Ale aktívnejšie sa tu prejavuje ľudská účasť na realizácii vôle. Človek sám hľadá spôsoby, ako to naplniť. V tragédiách Euripida (asi 480-406 pred Kr.) sa objavuje kritický pohľad na mytológiu ako základ gréckeho náboženstva. Sú plné filipínskych proti bohom a bohom je väčšinou pridelená neslušná úloha: sú bezcitní, pomstychtiví, závistliví, klamliví, kradnú, páchajú krivú prísahu, dovoľujú utrpenie a smrť nevinných. Euripida nezaujíma štruktúra vesmíru, ale osud človeka, jeho morálna cesta. Medzi dielami Euripida vynikajú najmä slávne tragédie s výraznou psychologickou orientáciou v dôsledku záujmu dramatika o ľudskú osobnosť so všetkými jej rozpormi a vášňami („Medea“, „Electra“).

Euripides (asi 484 - 406 pred Kr.) – starogrécky dramatik. Narodil sa a často žil na ostrove Salamína. Prvýkrát vystúpil v aténskom divadle v roku 455 pred Kristom. e., získal svoje prvé víťazstvo v súťaži tragických básnikov v roku 441 pred Kristom. e.. Neskôr sa netešil uznaniu svojich súčasníkov: počas života získal 1. miesto len 4-krát, posledné, 5. víťazstvo mu bolo udelené posmrtne. Po roku 408 sa Euripides presťahoval do Macedónska, na dvor kráľa Archelaa, kde zomrel.

Euripides napísal 92 drám; Dorazilo k nám 17 tragédií, satyrská dráma „Kyklop“ a mnohé fragmenty vrátane papyrusových, ktoré naznačujú obrovskú popularitu Euripida v helenistickej ére. Celkom spoľahlivo možno datovať 8 Euripidových tragédií: Alcestis (438 pred Kr.), Medea (431 pred Kr.), Hippolytos (428 pred Kr.), Trójske ženy "(415 pred Kr.), "Helena" (412 pred Kr.), "Orestes" (408 pred Kr.), „The Bacchae“ a „Iphigenia at Aulis“, dodané v roku 405 pred Kristom. e. posmrtne. Zvyšok je založený na nepriamych dôkazoch (historické náznaky, črty štýlu a verše): „Heraclides“ (430 pred Kristom), „Andromache“ (425 - 423 pred Kristom), „Hecuba“ . (424 pred n. l.), „prosebníci“ (422 – 420 pred n. l.), „Herkules“ (okolo 420 pred n. l.), „Iphigenia in Tauris“ „(414 pred n. l.), „Electra“ (413 pred n. l., Feničania“ (411 – 409 pred n. l.) .

V Euripidových tragédiách sa objavuje kritický pohľad na mytológiu ako základ gréckeho náboženstva. Sú plné filipínskych proti bohom a bohom je väčšinou pridelená neslušná úloha: sú bezcitní, pomstychtiví, závistliví, klamliví, kradnú, páchajú krivú prísahu, dovoľujú utrpenie a smrť nevinných. Euripida nezaujíma štruktúra vesmíru, ale osud človeka, jeho morálna cesta. Medzi dielami Euripida vynikajú najmä slávne tragédie s výraznou psychologickou orientáciou v dôsledku záujmu dramatika o ľudskú osobnosť so všetkými jej rozpormi a vášňami („Medea“, „Electra“).

Zvlášť veľa noviniek pre divadlo vymyslel básnik Aischylos, ktorý žil počas grécko-perzských vojen. Predstavenia začali zobrazovať nielen mýty, ale aj nedávne udalosti. Aischylos, sám účastník bitky pri Salamíne, predstavil v tragédii „Peržania“ útek barbarov a poníženie „veľkého kráľa“.

Na oživenie divadla prišiel Aischylus s myšlienkou predstaviť druhého herca. Kým z javiska odišiel len jeden herec, vedel len slovami povedať, čo sa stalo bohovi alebo hrdinovi, ktorého stvárňoval. Dvaja herci, najmä ak zastupovali oponentov, mohli reprodukovať samotný incident, mohli prezentovať akciu (v gréčtine dráma). Aby sa herci mohli voľnejšie pohybovať a byť stále vyššie ako chór, Aischylos ich prestal vynášať na plošinu alebo na vozík a vybavil ich vysokými drevenými podpätkami alebo priviazanými stoličkami. Aischylos usporiadal aj prvú výzdobu. Jeho herci museli hrať bližšie k stanu: začali maľovať jeho prednú stenu, čím mu v závislosti od hry dodali vzhľad oltára, skaly, prednej fasády domu s dverami v strede atď. Ak bolo v hre potrebné predstaviť ľudí aj bohov, potom bohovia vstúpili na plochú strechu stanu, aby vyzerali vyšší ako ľudia.

V Aischylových tragédiách bol dej vznešený alebo smutný. Diváci so zatajeným dychom sledovali, ako bohyne krvavých duchov prenasledujú nešťastného Oresta, ktorý zabil svoju matku, pretože zradne dobodala na smrť svojho manžela Agamemnona, Orestovovho otca, keď sa po dobytí Tróje vrátil domov. Boli hlboko znepokojení pri pohľade na hrdinu Promethea, pripútaného ku skale, ušľachtilého priateľa ľudí, potrestaného Zeusom za to, že ľuďom kradol oheň z neba, učil ich pracovať a pozdvihol ich nad drsný život zvierat.

Na divadelných predstaveniach sa zúčastnilo veľa občanov. Na javisku nehrali profesionálni herci, ale amatéri, ktorí sa neustále menili. Na predvádzanie zborov a tancov bolo treba ešte viac zmien. Hra sa zvyčajne hrala iba raz. Verejnosť požadovala na každý veľký sviatok štyri nové drámy: tri tragédie a jednu hru s posmešným obsahom na záver. Aténski básnici boli preto veľmi plodní. Periklov súčasník Sofokles napísal viac ako 120 hier. Medzi tými niekoľkými, ktoré sa k nám dostali, sú tri tragédie, ktoré si navzájom obsahovo súvisia. Zobrazujú utrpenie kráľa Oidipa a nešťastia jeho detí.

Kráľovský syn Oidipus, ktorý je podľa rodičov mŕtvy, v náhodnej hádke zabije svojho otca, ktorého vôbec nepoznal. Potom vládne šťastne až do smrti, kým medzi ľudí nezasiahne silný mor. Potom veštec oznámi, že je to trest za kráľov veľký hriech. Oidipus, zdesený tým, čo sa dozvedel, sa zriekne moci a vypichne si oči, ale jeho dom prenasledujú problémy: jeho dvaja synovia sa navzájom zabijú v spore o moc; jeho dcéra zomiera, pretože chcela pochovať svojho zavraždeného vyhnaného brata. Na všetkých týchto ľuďoch nie je žiadna vina; vo svojom konaní hľadajú lepšiu cestu; zahynú, pretože o ich odsúdení už bolo vopred rozhodnuté a predpovedané. Myšlienkou tejto drámy je, že človek, bez ohľadu na to, ako si buduje svoj život, bez ohľadu na to, koľko vysokých impulzov má, je stále bezmocný voči osudu.

V Sofoklových drámach bola akcia spestrená živými scénami. Jeho hra „Ajax“ predstavuje hrdinu trójskej vojny, ktorý upadol do divokého šialenstva, keď brnenie zavraždeného Achilla nebolo udelené jemu, ale Odyseovi; Ajaxova žena hovorí zboru jeho druhov, že Ajax v zúrivosti a slepote zabil stádo baranov, pričom si ich pomýlil s Odyseom a jeho bojovníkmi; Počas týchto slov sa dokorán otvárajú dvere javiskového stanu: z nich vychádza plošina na kolesách a na nej nešťastný, stratený Ajax medzi postavami zvierat, ktoré zabil; po niekoľkých minútach sa táto pohyblivá fáza vráti späť a akcia pokračuje.

Počas peloponézskej vojny bol Euripides* rozdaný medzi dramatických spisovateľov. Ako inak, obsah si vyberal z mýtov, no pod rúškom hrdinov zobrazoval ľudí svojej doby. V Euripidových drámach sú nešťastia a smrť človeka prezentované ako dôsledky jeho charakteru a chýb, ktorých sa dopustil. V rozhovoroch postáv sa vynárajú rôzne otázky: vo svete víťazí moc alebo pravda, či je možné veriť v bohov atď. Tieto rozhovory niekedy pripomínajú spory a dôkazy na aténskom súde.

* Euripides.

Euripides prišiel s množstvom nových vecí pre divadlo. Jeho hra sa zvyčajne začínala veľkým živým obrazom. Aby ho nepripravili pred publikom a nepokazili dojem, začali pred javiskom medzi jeho podlhovasté bočné steny umiestňovať oponu: takto vznikol štvoruholníkový priestor medzi zadným javiskom, bočnou stranou. steny (pódia) a opona. Toto miesto, ktoré sa odvtedy nazývalo javiskom, bolo vyvýšené nad orchestrom; herci vyšli zadnými dverami a chórom zo strán stanu; Keď zbor prešiel okolo orchestra, vstúpil po širokých schodoch na javisko.

V hrách Euripida boli na záver pripravené nové efekty: hrdina letí do vzduchu na okrídlenom koni; veštkyňu odnesú draky do oblakov atď. Diváci sú zvyknutí na konci akcie vzhliadnuť. Rozuzlenie zvyčajne priniesol boh alebo osvietený hrdina, ktorý sa objavil z neba. Na tento účel bol vynájdený špeciálny stroj (naše slovo stroj pochádza z gréckeho mehane, čo znamená zdvíhanie za účelom letu): krídla boli predĺžené smerom nahor výrazne vyššie ako stan; medzi týmito krídlami boli laná, po ktorých bolo možné presúvať kôš, kde sedeli herci zobrazujúci bohov vo vzduchu; za povrazmi bola modrá stena natretá modrou farbou neba; alebo na stĺpiky boli na okrajoch pripevnené háky, ktoré držali kôš s hercami a otáčali sa smerom k stredu.

Predstavenia sa od našich líšili tým, že si herci zakrývali tváre maskou, ktorá sa menila v závislosti od charakteru stvárňovanej postavy. Ženské roly hrali muži. Grécka tragédia bola v niečom podobná našej opere: zbor spieval niekoľko piesní; Postavy okrem bežného rozhovoru spievali aj poéziu.

V gréckom divadle bolo zastrešené len javisko. Publikum sa tlačilo alebo sedelo okolo otvoreného orchestra. Aby mali viac priestoru, boli okolo orchestra postavené kamenné rímsy, ktoré stúpali nahor v stále širších kruhoch. Nižšie, bližšie k javisku, boli umiestnení hlavní predstavitelia mesta, šéfovia, členovia rady a vážení hostia z iných miest.

Do gréckeho divadla sa zmestilo neporovnateľne viac divákov ako do nášho: viac ako 20–30 tisíc ľudí. Slúžil nielen na vystúpenia; ľudia sa zhromaždili v jeho širokej miestnosti, aby počúvali hudbu, počúvali čítanie poézie a prejavy. Prednášajúci (retor) zvolil tému, ktorá by mohla prítomných inšpirovať napríklad k boju proti Peržanom. Poslucháči ho pozorne sledovali ako na národnom zhromaždení, ocenili jeho krásne obraty reči a odmenili ho vrúcnym súhlasom.