Chrześcijaństwo w Europie w średniowieczu

Historia europejskiego średniowiecza dzieli się na wczesne średniowiecze (V–XI w.), dojrzałe (XII–XIII w.) i późniejsze (XIV–XVI w.). Średniowiecze obejmowało zatem częściowo także renesans, przynajmniej włoski, którego początki sięgają XIV–XVI w. W innych krajach europejskich renesans rozpoczął się w XVI – XVII wieku. Stulecia te nazywane są także erą reformacji – reform protestanckich i wojen religijnych.

V–VIII wiek - okres „wielkiej migracji ludów”. Do IX wieku. Granice państw europejskich zostały w zasadzie ustalone. Królestwo Franków w VI wieku. za Merowingów i w IX wieku. za Karola Wielkiego (od jego imienia nazwano dynastię Karolingów) było to ogromne imperium. W X wieku pod nową dynastią saską powstaje Święte Cesarstwo Rzymskie narodu niemieckiego. W IX wieku. powstaje jedno królestwo Anglii.

W 1054 r. nastąpił podział Kościoła chrześcijańskiego na rzymskokatolicki i greckokatolicki, a pod koniec XI w. Rozpoczyna się era wypraw krzyżowych, wprowadzających narody europejskie w kulturę islamu i Bizancjum. W okresie renesansu miało miejsce formowanie się państw narodowych. Hiszpania, po odkryciu i podboju Ameryki, stała się w XV wieku. najpotężniejszym i najbardziej wpływowym państwem w Europie i pozostaje nim aż do pokonania przez Brytyjczyków jego Niezwyciężonej Armady (flotylli składającej się z kilkuset statków), po czym Anglia staje się „władczynią mórz”. Włochy w okresie renesansu reprezentowały wiele niezależnych państw, z których najbardziej znanymi były Florencja – kolebka renesansu, Wenecja, Mediolan i Genua.

O mitach ludów europejskich dowiadujemy się ze średniowiecznej epopei, na której podstawie się ukształtowały. W eposie, który wyrósł z pieśni bohaterskiej, baśniowo-fantastyczne (mitologiczne) nie jest oddzielone od realnego. Najbardziej znanym niemieckim eposem jest „Pieśń o Nibelungach”. Tekst pochodzi z początków XIII wieku, ale jego początki są wyraźnie starożytne. Istnieją różne warstwy czasowe i sprzeczności między nimi, co jest normalne w przypadku epopei. Nibelungowie to bajeczne stworzenia, północni strażnicy skarbu, o który walczą. Są bohaterami w służbie rycerza Zygfryda, który został nikczemnie zabity. W drugiej części eposu przedstawiciele królestwa burgundzkiego, pokonanego w 437 roku przez koczowniczych Hunów pod wodzą Attyli, nazywani są Nibelungami.

Do XI wieku. cała Europa Zachodnia i Środkowa przyjęła chrześcijaństwo i poddała się duchowej władzy Papieża. Kolejne podwójne zapożyczenie - barbarzyńcy pokonali Rzym, ale przyjęli chrześcijaństwo, które samo w sobie pokonało Rzym, który podbił Judeę.

Kultura zachodnioeuropejska średniowiecza, zdaniem D. Feiblemana, należy do typu kultury religijnej z dominującą instytucją Kościoła katolickiego. Religijny typ kultury, uważa D. Feibleman, zawsze odgrywał rolę zaporową lub ograniczającą w stosunku do postępu kulturowego i był konserwatywny.

Duże znaczenie w życiu religijnym Europy miały zakony monastyczne, z których najważniejsze to: franciszkański, założony przez chrześcijańskiego kaznodzieję Franciszka z Asyżu (1181 lub 1182–1226), dominikański, założony przez hiszpańskiego mnicha św. Dominika w 1215 roku oraz Zakon Benedyktynów, założony przez św. Benedykta (V–VI w.).

Dla tych, którzy chcieli całkowicie oddać się Bogu, utworzono klasztory, w których za pomocą ascezy, uważanej za metodę duchowej twórczości, a nie tylko umartwienia ciała poprzez post i wiarę, mnisi komunikowali się z Bogiem poprzez modlitwę , rozumianą jako „inteligentna praca”. Asceza w chrześcijaństwie ma na celu zwalczanie namiętności, a nie przyjemności, jak cynicy i stoicy. Monastycyzm był tak samo charakterystyczny dla średniowiecza jak rycerskość, z własnym, szczególnym kodeksem moralnym. Najbardziej rygorystyczni mnisi przeszli do klasztorów, stając się pustelnikami. Inspiracją dla monastycyzmu była walka ducha z ciałem jako źródłem grzechu. „Głos ciała zaślepia ducha” – powiedział papież Grzegorz Wielki. Na świecie spotykamy tak zwanych błogosławionych, czyli głupców ze względu na Chrystusa.

Ludzie „nie z tego świata”, którzy potrafili przekazywać innym swoją relację z Bogiem, nazywani są mistykami. Jednym z najsłynniejszych w historii chrześcijaństwa był M. Eckhart (1260–1327). W swoich kazaniach dzielił człowieka na zewnętrznego i wewnętrznego. Główną cnotą, która według Eckharta przede wszystkim łączy człowieka z Bogiem, jest samotność, oderwanie od świata. Samotność to niewrażliwość na wszystko oprócz Boga. Samotność jest wyższa niż miłość: miłość jest wtedy, gdy człowiek kocha Boga, samotność jest wtedy, gdy Bóg kocha człowieka. Zgodnie z całą tradycją chrześcijańską Eckhart pozytywnie ocenia cierpienie, nazywając je bestią, która szybciej niż inne spieszy do samotności. Eckhart uzupełnił słowa, którymi rozpoczynało się Kazanie Chrystusa na Górze – „Błogosławieni ubodzy duchem” – własnym stwierdzeniem: „Błogosławieni ubodzy wolą”. Kiedy człowiek nie pragnie niczego dla siebie, łączy się z wolą Boga, wierzył Eckhart.

Ogromnego znaczenia nabiera słowo („Na początku było Słowo”) Augustyn Błogosławiony, chrześcijański teolog i zwierzchnik kościelny z IV wieku, podkreślał: wszystko jest stworzone przez Słowo. Istnieje nie tylko wpływ platonizmu, ale także mistycyzm tożsamości słów i rzeczy. Głoszenie staje się środkiem wychowawczym i rodzajem twórczości literackiej. Gatunek żywotów świętych, który ma swój początek w starożytnym Rzymie, szybko się rozwija; najpierw opowiadania o poszczególnych epizodach, potem coraz szersze. Ważne miejsce zajmowały także apokryfy w literaturze chrześcijańskiej – księgi opisujące życie i śmierć Jezusa Chrystusa, apostołów i innych postaci Historii Świętej, które nie zostały włączone do Nowego Testamentu przez Sobory Ekumeniczne.

Historia średniowiecza rozpoczyna się wraz z upadkiem Cesarstwa Rzymskiego. Przejście od cywilizacji starożytnej do średniowiecza nastąpiło po pierwsze, wraz z upadkiem zachodniego imperium rzymskiego w wyniku ogólnego kryzysu niewolniczego sposobu produkcji i związanego z nim upadku całej kultury starożytnej. Po drugie, Wielka Migracja Ludów (od IV do VII wieku), podczas której dziesiątki plemion rzuciły się na podbój nowych ziem. Zachodnie Cesarstwo Rzymskie nie było w stanie przeciwstawić się falom najazdów barbarzyńców i przestało istnieć w 476 roku. W wyniku podbojów barbarzyńskich na jego terytorium powstało kilkadziesiąt różnych królestw. Trzecim i najważniejszym czynnikiem determinującym proces kształtowania się kultury europejskiej było chrześcijaństwo. Chrześcijaństwo stało się nie tylko jego duchową podstawą, ale także zasadą integrującą, która pozwala mówić o kulturze zachodnioeuropejskiej jako o jednej integralnej kulturze.

Rola Kościoła w życiu średniowiecznego społeczeństwa zachodnioeuropejskiego była bardzo duża. Religia i kościół wypełniały całe życie człowieka epoki feudalnej od urodzenia aż do śmierci. Kościół rościł sobie prawo do kierowania społeczeństwem i pełnił wiele funkcji, które później stały się własnością państwa. Kościół średniowieczny zorganizowany był na zasadach ściśle hierarchicznych. Na jego czele stał rzymski arcykapłan – papież, który miał własne państwo w środkowych Włoszech. Podlegali mu arcybiskupi i biskupi we wszystkich krajach Europy. Byli to najwięksi panowie feudalni, którzy byli właścicielami całych księstw i należeli do szczytu społeczeństwa feudalnego. Zmonopolizowawszy kulturę, naukę i umiejętność czytania i pisania w społeczeństwie składającym się głównie z wojowników i chłopów, Kościół dysponował ogromnymi zasobami, które podporządkowywały mu człowieka epoki feudalnej. Umiejętnie posługując się tymi środkami, Kościół skoncentrował w swoich rękach ogromną władzę: królowie i panowie, potrzebując jego pomocy, obsypywali go darami i przywilejami, próbując kupić jego przychylność i pomoc. kościół chrześcijaństwo kultura europejska

Kościół pacyfikował społeczeństwo: starał się załagodzić konflikty społeczne, wzywając do miłosierdzia wobec uciśnionych i pokrzywdzonych oraz do położenia kresu bezprawiu. Kościół nie aprobował otwartej wrogości wobec ludności wiejskiej. Jej celem było maksymalne ograniczenie konfliktów społecznych. Kościół starał się okazywać miłosierdzie osobom uciskanym i pokrzywdzonym. Opiekowała się chorymi, osobami starszymi, sierotami i biednymi.

Co więcej, ubóstwo otrzymało nawet moralny priorytet. W ciągu 3–5 stuleci Kościół potępiał nawet umiłowanie bogactwa. Ale z biegiem czasu, gdy kościół był największym właścicielem, w literaturze czasów późniejszych wszystko to zostało nieco przytłumione (we wszystkich dziełach literackich wczesnego średniowiecza dominuje gloryfikacja ubóstwa).

Kościół przyciąga pod swoją opiekę wielu chłopów potrzebujących ochrony, zapewnia im ziemię pod osadnictwo i zachęca do wyzwolenia cudzych niewolników, którzy jednocześnie uzależnili się od niego.

Pod koniec VIII - na początku IX wieku ukształtowały się wszystkie główne cechy systemu feudalnego. Religia chrześcijańska stała się jego dominującą ideologią. Kościół trzymał w swoich rękach wszystkie sfery życia ludzkiego. Wypełniała życie ludzi - organizowała ich czas, podporządkowując go rytmowi codziennego nabożeństwa, zdeterminowanym osądom - oraz kierowała i kontrolowała uczucia, Kościół dostarczała stałego materiału do myślenia - i sugerowała istotę rozrywki.

W burzliwych czasach feudalnych ludzie szukali ochrony klasztoru. Klasztor był także właścicielem najbardziej wymagającym, zachowującym najsurowsze formy wyzysku feudalnego. Kościół był największym właścicielem ziemskim w świecie feudalnym i niestrudzenie powiększał swoje bogactwo materialne. Klasztory jako jedne z pierwszych przestawiły się na hodowlę towarową, produkcję na rynek, gromadzenie skarbów i pieniędzy na przechowywanie oraz udzielanie pożyczek. Pod patronatem kościoła, w związku ze świętami kościelnymi, jarmarkami i jarmarkami, pielgrzymki do miejsc świętych łączą się z podróżami handlowymi. W dalszym ciągu wykorzystując władzę gospodarczą do własnych celów, Kościół w XI-XIII wieku. w rzeczywistości przewodzi ruchowi handlowemu i kolonizacyjnemu Europejczyków na Wschód, organizując ogromne zbiórki pieniężne, aby je sfinansować. Po ustaniu „akcji” fundusze te zaczęto wykorzystywać do wzmacniania skarbca papieskiego.

Organizacja kościelna osiągnęła najwyższą władzę w XII-XIII wieku, przekształcając się w potężną organizację finansową o nieograniczonej władzy nad swoimi strukturami i wyjątkowych wpływach politycznych. Kościół nauczał, że każdy członek społeczeństwa powinien żyć zgodnie ze swoim stanem prawnym i majątkowym i nie dążyć do jego zmiany. Ideologia trzech „stanów”, która rozprzestrzeniła się w Europie w X wieku, na pierwszym miejscu stawiała mnichów, ludzi oddanych modlitwie i stojących ponad społeczeństwem. Nastąpiła stopniowa arystokratyzacja duchowieństwa i monastycyzmu.

To był związek dominacji i uległości. Podporządkując życie jednostki jednolitym dla wszystkich standardom, korporacja nieuchronnie narzucała ludziom określony typ zachowań, a ponadto wzorzec myślenia i odczuwania. We wczesnym średniowieczu to tłumienie ludzkiej indywidualności nie było jeszcze przez ludzi odczuwane jako coś sprzecznego z ich naturą. Ale nadejdzie czas, kiedy powiązania korporacyjne staną się poważnym hamulcem rozwoju społeczeństwa.

Masowa kultura średniowiecza była kulturą bez książek, kazania stały się „przekładem” myśli elity społecznej i duchowej na język dostępny dla wszystkich ludzi. Proboszczowie, mnisi i misjonarze musieli wyjaśniać ludziom podstawowe zasady teologii, wpajać im zasady chrześcijańskiego postępowania i wykorzenić niewłaściwy sposób myślenia.

Należy również zwrócić uwagę na cechę literatury i kultury średniowiecza. Polega ona na tym, że w społeczeństwie, w którym większość stanowili analfabeci, pisanie nie było głównym środkiem komunikacji publicznej. Średniowieczna ludność była w większości niepiśmienna, a kultura średniowieczna była słabo rozwinięta. Przez długi czas dialekty ludowe i języki Europy Zachodniej były środkiem porozumiewania się ludzi, nie można było się tam uczyć pisania i pozostawało ono całkowicie pod panowaniem łaciny. W V–IX wieku wszystkie podstawowe instytucje edukacyjne w krajach Europy Zachodniej podlegały władzy Kościoła. Ułożyła program nauczania i selekcjonowała uczniów. Głównym celem było kształcenie duchownych kościelnych.

Metody i poziom nauczania w różnych szkołach były różne, dlatego też zmieniało się wykształcenie ludzi. Przez cały VIII i IX wiek rozwój życia psychicznego uległ wyraźnemu spowolnieniu na początku X wieku. Z reguły duchowni byli analfabetami, a ignorancja szerzyła się. Średniowieczni Europejczycy, w tym najwyższe warstwy populacji, byli w dużej mierze analfabetami. Nawet księża w parafiach mieli bardzo niski poziom wykształcenia.

Nie można jednak nie zauważyć pozytywnej roli Kościoła i doktryny chrześcijańskiej w kształtowaniu się cywilizacji średniowiecznej. Kontrolowała edukację i produkcję książek. Dzięki wpływowi chrześcijaństwa w IX wieku w społeczeństwie średniowiecznym ugruntowało się całkowicie nowe rozumienie rodziny i małżeństwa; znane pojęcie „małżeństwa” było nieobecne w późnoantycznych i starożytnych tradycjach germańskich i nie istniało żadne pojęcie „rodzina”, która jest nam wówczas znana. We wczesnym średniowieczu praktykowano małżeństwa zawierane pomiędzy bliskimi krewnymi; powszechne były liczne związki małżeńskie, które także miały charakter podrzędny w stosunku do więzi pokrewieństwa. To jest właśnie sytuacja, z którą boryka się Kościół: problemy małżeństwa. Od VI wieku problem ten stał się niemal głównym tematem wielu dzieł. Za podstawowe osiągnięcie Kościoła tego okresu dziejów należy uznać utworzenie małżeństwa jako normalnej formy życia rodzinnego, która istnieje do dziś.

Zatem kultura średniowieczna jest wynikiem złożonej, sprzecznej syntezy tradycji starożytnych, kultury ludów barbarzyńskich i chrześcijaństwa. Jednakże wpływ tych trzech zasad kultury średniowiecznej na jej charakter nie był równy. Dominującą cechą kultury średniowiecznej było chrześcijaństwo, które stanowiło nowe ideologiczne wsparcie dla światopoglądu i światopoglądu człowieka tamtej epoki, co determinowało kształtowanie się kultury średniowiecznej jako integralności.

Pochodzący ze wschodniej części Cesarstwa Rzymskiego, Prawowierność w odróżnieniu od katolicyzmu nie podlegał ścisłej centralizacji, lecz był konglomeratem (całością) kilku odrębnych kościołów, na czele których stali poszczególni patriarchowie. Najbardziej szanowanymi i najstarszymi z tych kościołów były cztery: Konstantynopol (jego patriarcha formalnie nadal był uważany za głowę całego Kościoła wschodniego), Aleksandria, Antiochia i Jerozolima (która była najstarszym patriarchatem na tej podstawie, że pierwszy biskup Kościoła wspólnotą jerozolimską był Jakub, brat Jezusa). Jednak działalność edukacyjna tych kościołów doprowadziła do tego, że chrześcijaństwo przeniknęło do wielu krajów Europy Wschodniej właśnie w swojej prawosławnej interpretacji. Do krajów tych zaliczały się Serbia (koniec IX w.), Bułgaria (865 r.), Rumunia (IV – V w.) itd. Można zatem powiedzieć, że chrztem prawosławnym poddawane były nie poszczególne kraje, ale plemiona, które zamieszkiwały tereny przyszłego władcy. (niepodległe) państwa. Formalnie plemiona te uważano za niezależne, jednak uznanie władzy kościelnej jednego z kościołów prawosławnych (z reguły był to Patriarchat Konstantynopola) podporządkowało je, nawet w sprawach kościelnych, Bizancjum. Stanowisko to, które odpowiadało przywódcom tych plemion na początkowym etapie stosunków, przestało ich zadowalać później, gdy na terytoriach plemiennych zaczęły powstawać odrębne państwa, które wolały zachować niezależność religijną. Wykorzystując kryzys Patriarchatu Konstantynopola, związany z najazdem Turków na terytorium Bizancjum w XIII–XIV w., Bułgaria, a po niej Serbia, zdecydowały się na ogłoszenie swoich kościołów autokefaliczny(niezależny) od innych cerkwi.

Tarcie pomiędzy głównymi kierunkami doktryny chrześcijańskiej nastąpiło wkrótce po VII Soborze Ekumenicznym (787), który jest oficjalnie uznawany przez zwolenników Kościoła prawosławnego za ostatni Sobór Ekumeniczny. Podstawą sprzeczności kościelnych są nie tylko rozbieżności o charakterze czysto dogmatycznym, z których główną jest dodanie przez katolików do Credo słowa „filioque” (w tłumaczeniu z łaciny - „i od syna”). Znaczenie tego dodatku jest takie, że Duch Święty pochodzi nie tylko od Ojca, ale także od Syna. Ważnym czynnikiem ostatecznego rozłamu kościołów były względy polityczne. Ich istotą była konfrontacja władców Włoch z Cesarstwem Bizantyjskim, które przez pewien czas skutecznie rozszerzało się na terytorium Półwyspu Apenińskiego.

Pierwszym krokiem do rozstania było schizma(konflikt kościelny) 862–870, sprowokowany działaniami cesarza bizantyjskiego Michała III, który obalił patriarchę Konstantynopola Ignacego i erygował na jego miejsce Focjusza, będącego w swoich przekonaniach człowiekiem całkowicie świeckim. Papież Mikołaj I uznał ten moment za dogodny do udowodnienia swojej władzy i wyszedł z potępieniem nowego patriarchy i żądaniem powrotu Ignacego na tron ​​patriarchalny. Focjusz, oburzony ingerencją Papieża w wewnętrzne sprawy Patriarchatu Konstantynopola, zwołał w 867 r. sobór, który potępił inicjatywę papieża Mikołaja I. Jednak w tym momencie sytuacja zmieniła się dramatycznie, gdyż patron patriarchy Focjusza, cesarz bizantyjski Michał III został zabity, a wstąpienie na tron ​​Wasilija I „zagrodzono”, zastępując obecnego patriarchę jego poprzednikiem Ignacym (870). Kandydatura ta nie odpowiadała jednak papieżowi, czemu sprzyjało kolejne zaostrzenie stosunków w związku z kościelnym podporządkowaniem Bułgarii, która przyjęła chrześcijaństwo w jego wersji prawosławnej, ale znajdowała się w sferze interesów Kościoła katolickiego. Kilka lat później Ignacy zmarł (879), a Focjusz ponownie wstąpił na jego miejsce, zmuszony zgodzić się na obopólnie korzystną wymianę: papież Jan VIII odwołał anatema(ekskomunika) nałożona na Focjusza, ale w zamian przyjęła Bułgarię pod jego uległość. Dotrzymanie ustalonych warunków umowy okazało się jednostronne. Focjusz ponownie wstąpił na tron ​​patriarchalny z wielkimi uroczystościami, ale nie spieszył się z oddaniem Bułgarii pod jurysdykcję papieża. W roku 880 na Soborze w Konstantynopolu, który zjednoczył patriarchów wszystkich Kościołów Wschodnich, Focjusz został uniewinniony od wszelkich zarzutów postawionych przez Kościół rzymskokatolicki i został oficjalnie uznany w randze patriarchalnej. Konflikt ten, który nie zakończył się długą konfrontacją, stał się „pierwszym wezwaniem” niesłabnących sprzeczności, których ostateczne zaostrzenie nastąpiło w 1054 r. i zakończyło się oficjalnym podziałem kościołów, który odtąd podzielił chrześcijaństwo na dwa różne kierunki.

Powstanie papiestwa, związane z pojawiającym się podziałem wcześniej zjednoczonego chrześcijaństwa na dwie gałęzie i koncentracją w rękach papieża nie tylko władzy kościelnej nad całą Europą Zachodnią, ale także znacznej części wpływów świeckich, miało minusem. Gwałtownie zwiększony prestiż następcy św. Piotra (jak często nazywano papieży, co wskazywało na pochodzenie ich władzy od pierwszego przywódcy rzymsko-chrześcijańskiej wspólnoty – apostoła Piotra) sprawił, że jego miejsce stało się przedmiotem intryg politycznych i za- sceniczna walka kardynałów z siłami zewnętrznymi zainteresowanymi dokonanym wyborem. O ile w pierwszych wiekach naszej ery tron ​​rzymskiego arcykapłana był po prostu niebezpieczny, później reprezentował tylko jeden z wielu kościołów świata chrześcijańskiego, to teraz stał się areną prawdziwej walki, która natychmiast odbiła się na walorach moralnych ludzi, którzy chcieli go przejąć. Okres VIII–XI wiek. - czas upadku moralnego papiestwa rzymskiego, ciągłej zmiany papieży, z których wielu, będąc osobami czysto świeckimi, przyjęło stopień kapłański jedynie po to, aby wziąć w swoje ręce ogromną władzę, świecką i duchową. Dobrym przykładem jest papież Formoza (891–896), którego następca Stefan VII (896–897) rozwinął tak silną nienawiść do swojego poprzednika, że ​​nakazał odkopanie jego zwłok i poddanie ich procesowi, w wyniku za co został skazany i wrzucony do Tybru. Często zdarzały się przypadki, gdy papieże następowali po sobie na tronie, po czym obalony kandydat ponownie wracał na tron ​​papieski. Tak więc Benedykt IX w XI wieku. kilkukrotnie udawało mu się przywrócić mu prawo do tronu papieskiego i, co charakterystyczne, najczęściej sam zrzekał się swojego stanowiska, sprzedając je kolejnemu kandydatowi.

Zgodnie ze starym powiedzeniem, że „ryba psuje się od głowy”, reszta Kościoła katolickiego nie pozostała obojętna na to, co działo się na jego szczycie: zamieszanie władz świeckich i duchowych oraz komercjalizacja rozprzestrzeniły się na cały świat. budynku kościoła, przenikając go od wyższych do dolnych pięter. Wśród panów feudalnych szeroko praktykowany był zwyczaj wykupywania stanowisk księdza, biskupa, a nawet arcybiskupa. Zwykły rycerz mógł sobie pozwolić na wykupienie stanowiska księdza i wymierzanie swoim sługom zarówno świeckiej, jak i duchowej sprawiedliwości. Baron lub hrabia wykupił stanowisko biskupa i tym samym stał się namiestnikiem Kościoła katolickiego nad pojedynczymi miastami lub całymi regionami. Zwyczaju kupowania i sprzedawania stanowisk kościelnych nie można nawet nazwać korupcją we współczesnym tego słowa znaczeniu, ponieważ pobranie uzgodnionej kwoty odbyło się całkiem oficjalnie, wraz z wystawieniem pokwitowania lub pokwitowania. Znacznemu złagodzeniu uległ także kościół kościelny. celibat(ślub celibatu składany przez księdza przy przyjęciu do stanu kapłańskiego), gdyż wielu kardynałów, a nawet zwykłych księży, otwarcie żyjących w konkubinacie z kobietami, a dzieci urodzone w takim „małżeństwie cywilnym” było adoptowanych przez bliskich lub dalszych krewnych, uzyskując nazwisko i znaczące prawa. Podobne pomieszanie władz doprowadziło do XI wieku. do innej innowacji, która wczesnym hierarchom Kościoła chrześcijańskiego wydawałaby się brutalna – służba wojskowa stała się obowiązkiem wasalnym duchowieństwa. Księża, powołani do pełnienia funkcji pokojowych, stali się odtąd pełnoprawnymi uczestnikami feudalnych konfliktów domowych i wcale nie byli tymi, którzy najbardziej miłowali pokój. Historia zachowała wiele przykładów, gdy biskupi aktywnie prowadzili swoje wojska do szturmu na mury wroga lub milicję sąsiedniego pana feudalnego.

Znacząco wzrosło zróżnicowanie społeczne duchowieństwa. Dzieliło się na właścicieli parafii lub poszczególnych diecezji (kapłanów, biskupów, arcybiskupów), którzy uzyskiwali znaczne dochody dzięki pobieraniu od ludności opłat za odpuszczenie grzechów (tzw. odpusty), i żebraczych mnichów, którzy często nie mieli własnej parafii i zmuszeni byli spędzać czas na wędrówce po obcych krajach. Naturalnie taka sytuacja nie odpowiadała wielu duchownym, którzy próbowali przywrócić pogrążony w doczesnych potrzebach Kościół do służby wierze chrześcijańskiej. Najbardziej znany był ruch Cluny, który otrzymał swoją nazwę od nazwy klasztoru Cluny we Francji i stopniowo zyskiwał znaczące wpływy. Od końca X wieku opowiadał się za oddzieleniem Kościoła od władzy świeckiej i powrotem do przestrzegania podstawowych przykazań chrześcijańskich. Symptomem zmian zachodzących nie tylko na poziomie poszczególnych klasztorów, ale także na samej górze Kościoła katolickiego, był wybór na tron ​​papieski wychowanka klasztoru w Cluny, Grzegorza VII (1073–1085), który po raz pierwszy odważył się wejść w otwarty konflikt z potężnym świętym cesarzem rzymskim Henrykiem VI (1056–1106), broniąc pierwszeństwa władzy duchowej nad władzą świecką. W 1075 r. Sobór laterański, zwołany przez Grzegorza VII, podjął uchwałę, zgodnie z którą zakazano sprzedaży stanowisk kościelnych, a wybór księży i ​​biskupów stał się odtąd sprawą wewnętrzną Kościoła katolickiego, niezależną od władców świeckich. Wykorzystując niezgodę wśród książąt niemieckich, z których wielu otwarcie sprzeciwiało się cesarzowi, papieżowi Grzegorzowi udało się zmusić Henryka VI, aby ugiął przed nim kolano, uznając zwierzchność papieża. Oczywiście walka między władcami świeckimi a władcami duchowymi nie została zakończona, ale papiestwu udało się osiągnąć znaczący sukces.

Zwiększony autorytet władzy papieskiej i rosnąca siła ekonomiczna Kościoła katolickiego pozwoliły najwyższym przedstawicielom duchowieństwa na realizację planu rozszerzenia swoich wpływów poza Europę, nawet siłą. Epokowym wydarzeniem zarówno w historii Kościoła chrześcijańskiego, jak i w historii całej średniowiecznej Europy był rok 1096, gdyż to właśnie w tym roku papież Urban II (1080–1099) na soborze w Clermont ogłosił krucjatę przeciwko „niewiernym” (muzułmanie), opowiadając się za koniecznością brutalnego podboju Bliskiego Wschodu w drodze poszukiwania i gromadzenia ocalałych relikwii chrześcijańskich (np. Grobu Świętego). Efektem I krucjaty (1096–1099) było wyzwolenie Jerozolimy i utworzenie na podbitych terytoriach kilku małych państw, a także duchowych i rycerskich zakonów szpitalników i templariuszy, którzy stali się posłusznymi przewodnikami woli papieskiej w procesie walki z niewiernymi i heretykami. Co prawda w kolejnych kampaniach nie udało się powtórzyć sukcesu pierwszej i już w 1187 r. Turkom udało się odzyskać Jerozolimę, po czym o wszelkich agresywnych planach na Bliskim Wschodzie można było mówić jedynie jako o niepopartych przygodach. Wyjątkiem jest IV krucjata (1204), podczas której krzyżowcom udało się zdobyć Konstantynopol i rozbić Cesarstwo Bizantyjskie, ustanawiając w jego miejsce Cesarstwo Łacińskie z centrum w Nicei, ale sukces ten był krótkotrwały. Już w 1261 roku władza cesarza łacińskiego, wspieranego przez Kościół katolicki, została obalona, ​​a odrodzone Cesarstwo Bizantyjskie weszło w krótki okres świetności, który niestety okazał się ostatnim w swojej długiej historii.

Okres XIII wieku. stał się czasem wyłonienia się nowej instytucji w Kościele katolickim, której nazwa do dziś niesie ze sobą konotację tajemnicy i sakralnej grozy. Rozmawiamy o Inkwizycja(od łac. inquizitio – badać, badać), którego istnienie datuje się zwykle na rok 1252, kiedy to papież Innocenty IV (1243–1254) oficjalnie zezwolił na stosowanie tortur w sprawach sądowych, w których chodziło o naruszenie prawa interesy kościoła. W wiekach XIII–XVI, kiedy toczyło się najwięcej postępowań inkwizycyjnych, tysiące osób (w tym Giordano Bruno) zostało oskarżonych o herezję i skazanych na bolesną śmierć, a jedynym powodem były zeznania wymuszone wyrafinowanymi torturami. Pomimo tego, że już w XVIII w. Inkwizycja praktycznie zaprzestała aktywnej działalności, skupiając się nie na karaniu apostatów, ale na włączaniu ksiąg heretyckich do Index Librorum Prohibitorum (Indeks Ksiąg Zakazanych), jej faktyczny zakaz nastąpił na początku XIX w., a następnie nastąpiło prawne zniesienie Inkwizycji dopiero w 1966 r.

Papiestwo pod koniec XIII wieku. wkroczyło w nowy okres upadku, który wywołał konflikt pomiędzy papieżem Bonifacem VIII (1294–1303) a królem Francji Filipem IV Pięknym (1285–1314). W okresie pontyfikatu Bonifacego dały się zauważyć niepokojące objawy upadku wiary katolickiej, o czym świadczy nasilenie sposobów pobierania różnych danin na rzecz Kościoła, a także upadek moralny duchowieństwa. Typowa jest wypowiedź samego papieża Bonifacego: „Duchowni muszą mówić to, co mówi lud, ale to nie znaczy, że mają obowiązek wierzyć w to, w co wierzy lud”. Wystawiając oświadczenie o boskim pochodzeniu władzy papieża, Bonifacy VIII domagał się, aby władcy świeccy uznali zwierzchność władzy duchowej, jednak jego twierdzenia spotkały się z ostrą reakcją króla francuskiego Filipa, który na początku XIV w. . udało się rozpocząć proces centralizacji Francji i nie chciał tolerować ataków na swoją własność, nawet ze strony papieża. Kanclerz króla francuskiego Philippe Nogaret pojmał papieża we własnym pałacu, co doprowadziło do nagłej śmierci Bonifacego i wyboru nowego papieża, co odbyło się pod czujnym nadzorem króla francuskiego. Nowy papież Klemens V (1305–1314), wybrany pod naciskiem Francji, zmuszony był zgodzić się na przeniesienie swojej rezydencji z Rzymu do położonego na południu Francji miasta Awinion, co zapoczątkowało Niewola papieży w Awinionie(1305–1378), co stało się symbolem upadku i bezwarunkowego poddania się następcy św. Piotra woli władców świeckich.

Dopiero pod koniec XIV w. Duchowieństwu katolickiemu udało się, wykorzystując kłopotliwą sytuację Francji związaną z jej udziałem w wojnie stuletniej (1337–1453), przywrócić jej położenie historycznemu centrum całego świata katolickiego – Rzymowi. Niestety zmiana lokalizacji tronu papieskiego, choć umożliwiła wyeliminowanie bezpośredniej zależności spraw kościelnych od władzy świeckiej, nie rozwiązała problemów narastających w samym katolicyzmie. Coraz więcej księży wzywało kierownictwo Kościoła katolickiego do przeprowadzenia reform, które mogłyby służyć podniesieniu jego autorytetu moralnego i politycznego w oczach całego chrześcijańskiego świata. Objawem rozłamu w szeregach duchowieństwa było samo pojawienie się antypapież, które cieszyły się poparciem znacznej części duchowieństwa i często rzucały anatemą na samych papieży, wybieranych przez konklawe (spotkanie) kardynałów. W celu rozwiązania narosłych problemów dogmatycznych i instytucjonalnych zwołano Sobór Bazylejski (1431–1449), któremu udało się znaleźć sposoby na wyeliminowanie Herezja husycka, rozprzestrzenił się w Austrii i Czechach, ale i temu soborowi nie udało się zjednoczyć katolicyzmu, wydając pewne dekrety, gdyż papież Eugeniusz IV (1431–1447) zwołał sobór alternatywny we Florencji (1438–1439). W roku 1439 na soborze florenckim zawarto Unia Florencka, co podsumowało konfrontację Kościoła rzymskiego z Konstantynopolem, podporządkowując Patriarchat Konstantynopola Papieżowi. Unia ta nie przyniosła pożądanego rezultatu, gdyż Cesarstwo Bizantyjskie, próbujące przyciągnąć do siebie wojska władców Europy Zachodniej, padło w 1453 roku pod ciosami Turków, a Rosyjska Cerkiew Prawosławna dostała w swoje ręce m.in. istotny powód, aby wysuwać swoje roszczenia do roli najpotężniejszego wśród cerkwi.

Na początku renesansu papiestwo nie było w stanie znaleźć niezbędnych źródeł i sił do aktualizacji dogmatów religijnych i instytucji samego Kościoła katolickiego, co było główną przyczyną pojawienia się ruchu reformatorskiego, który rozwijał się na początku w Europie z XVI wieku.

Spory dogmatyczne towarzyszyły całej historii rozwoju chrześcijaństwa (wystarczy przypomnieć walkę między Nestorianami i Monofizytami), jednak w średniowieczu spory te przybrały nową formę, spowodowaną zmieniającymi się warunkami, w jakich znalazł się Kościół katolicki samo. Rozwój nauk przyrodniczych i studiowanie dzieł myślicieli starożytnych zmusiły przedstawicieli Kościoła nie tylko do zadowalania się twierdzeniami przyjmowanymi na wiarę, ale także do dążenia do ich uzasadnienia. Filozofii przypisywano rolę służebnicy teologii, ale nawet zagorzali teolodzy musieli posługiwać się technikami logicznymi, aby potwierdzić swoje osądy, więc filozofia była obowiązkowym przedmiotem studiów w ramach średniowiecznego uniwersytetu. Tematem przewodnim stało się filozoficzne uzasadnienie prawd religijnych scholastycy, który zajmował wiodące miejsce w życiu intelektualnym średniowiecza. Inną sprawą jest to, jaką rolę przypisywano filozofii, czy szerzej, wiedzy racjonalnej w procesie pojmowania Boga i otaczającego nas świata.

Po raz pierwszy takie pytanie w formie antytezy (sprzeciwu) rozumu i wiary postawił średniowieczny filozof John Scott Eriugena (810–877), który twierdził, że święte teksty mają niepodważalny autorytet, nie należy jednak nie tylko po to, by pojąć głębię idei i stanowisk etycznych wyrażonych w Biblii, tyle poprzez ślepą wiarę, ile poprzez racjonalne wyjaśnienie i zrozumienie tego, co jest napisane. „Nemo intrat in caelum nisi per philosophiam” (Nikt nie wchodzi do nieba inaczej niż przez filozofię) – tak sam krótko sformułował istotę swojego stanowiska. Według legendy zwykli parafianie byli tak oburzeni „heretyckim” z ich punktu widzenia oświadczeniem Eriugeny, że go zabili, a rękopisy, które miał przy sobie, spalili. Niemniej jednak dzieła filozofa były nadal przepisywane, co doprowadziło do ich oficjalnego zakazu przez Kościół rzymskokatolicki dwukrotnie – w 1050 i 1225 r.

Następnie każdy teolog stanął przed koniecznością rozwiązania w ten czy inny sposób kwestii relacji między wiarą a rozumem w rozumieniu Boga, co doprowadziło do powstania dwóch tradycji: racjonalistycznej (scholastyka) i intuicyjnej (mistycyzm). Racjonaliści twierdzili, że umysł musi koniecznie uczestniczyć w procesie poznania, mistycy natomiast skupiali się na nadzmysłowym, intuicyjnym połączeniu duszy z Bogiem. Cała surowość stanowiska racjonalistycznego była dobrze zrozumiana przez średniowiecznych teologów, gdyż niebezpieczeństwo tkwiło w początkowej swobodzie rozumowania, która mogła prowadzić do wniosków niezgodnych z doktryną. Najbardziej jaskrawym przykładem zastosowania filozoficznych metod badawczych do rozwiązywania problemów teologicznych był słynny spór o naturę uniwersaliów (pojęć ogólnych), który podzielił całą elitę intelektualną średniowiecznej Europy na dwa ruchy: realistów i nominalistów.

Realiści, którego najwybitniejszym przedstawicielem był teolog Anzelm z Canterbury (1033–1109), argumentował, że w rzeczywistości istnieją pojęcia ogólne, natomiast rzeczy indywidualne służą jedynie ich niedoskonałym podobieństwom, którymi człowiek zmuszony jest się zadowolić z uwagi na niedoskonałość swego Natura. Nominaliści istotę nauk, którą najwyraźniej wyraził angielski myśliciel William z Ockham (1280–1349), twierdził coś wręcz przeciwnego: rzeczywiste są tylko rzeczy indywidualne, a pojęcia ogólne służą jedynie jako nazwy (po łacinie nomina oznacza "nazwa"). Taki spór, pozornie całkiem oderwany zarówno od realnego życia, jak i od dogmatów religijnych, był jednak bardzo ważny, gdyż sprowadzał się do interpretacji Credo. Jeśli przyjmiemy stanowisko nominalizmu i zinterpretujemy ogólne pojęcia jako puste słowa, wówczas zrozumiemy Trójcę jako proste zjednoczenie trzech bogów, które nie ma żadnego innego związku poza związkiem językowym, co samo w sobie jest już heretyckie oświadczenie, gdyż naruszyło jedno z postanowień Credo. Jeśli przyjąć stanowisko realistyczne, wówczas istniało kolejne niebezpieczeństwo – uznanie Trójcy za pojęcie ogólne i niepodzielne prowadziło do logicznego wniosku, że cierpienie Jezusa na krzyżu oznaczało cierpienie całej Trójcy, a stwierdzenie to naruszało inny przepis głównego dogmatu chrześcijaństwa.

Szczytem rozwoju średniowiecznej scholastyki było dzieło słynnego włoskiego filozofa i teologa Tomasza z Akwinu (1125–1274). W swoim dziele „Summa teologiczna” wyróżnia dwa rodzaje prawdy: „prawdę wiary” i „prawdę rozumu”, które mają to samo boskie pochodzenie, ale różne formy, co nie przeszkadza mówić o tym samym. Rozumem można kierować się pod warunkiem, że nie obala on dogmatów kościelnych. Jeśli w procesie poszukiwania prawdy rozum i wiara dojdą do odmiennych wniosków, wówczas należy ufać jedynie wierze.

Kolejnym znaczącym krokiem Tomasza w procesie racjonalnego uzasadniania dogmatów kościelnych było jego sformułowanie pięć dowodów na istnienie Boga.

1. Dowód ruchu. Wszystkie rzeczy na świecie nie poruszają się same, ale są przez coś wprawiane w ruch, z czego wynika, że ​​istnieje jedna rzecz, która łączy zarówno sam ruch, jak i jego źródło, a tą rzeczą jest Bóg.

2. Dowód z przyczyny. Rzeczy nie istnieją same w sobie, lecz z konkretnego powodu, który istnieje poza rzeczami, ale ponieważ szereg ten nie może trwać w nieskończoność, należy założyć istnienie pierwszej przyczyny, która determinuje istnienie wszystkich pozostałych.

3. Dowód możliwości. Istnienie rzeczy jest przypadkowe, gdyż nie jest uzasadnione koniecznością, ale skoro świat nadal istnieje, oznacza to, że istnieje rzecz, która nie może nie istnieć, a tą rzeczą jest Bóg.

4. Dowód z hierarchii. Każda osoba zawiera cechy duchowe, a ich treść jest nierówna: bez względu na to, jak piękna jest dana osoba, zawsze znajdzie się inna, która będzie jeszcze piękniejsza, dlatego konieczne jest umożliwienie obecności istoty, która ucieleśnia maksymalną normę mentalną cechy, których nie można przekroczyć. Takim Absolutem, według Tomasza, jest Bóg.

5. Dowód od końca. Pojawienie się każdej rzeczy jest przypadkowe, ale jej istnienie jest celowe. Świat jako całość może nie ma określonego celu, ale każdy element tego świata ma taki cel i dąży do jego osiągnięcia. Nieodpartą siłą, która popycha wszystko do osiągnięcia własnego celu, jest Bóg. Celem ludzkiej egzystencji jest zrozumienie Boga, dlatego można powiedzieć, że Bóg, dostarczając człowiekowi pragnienia celu, daje tym samym możliwość jego własnego poznania.

Epokę scholastycyzmu można scharakteryzować jako krótki okres w skali globalnej, kiedy religia, filozofia i rodząca się nauka próbowały iść ramię w ramię, ale szczęśliwie rozeszły się swoimi drogami w momencie, gdy rozwój kultury i społeczeństwa zapewnił takie możliwość.

Ale nie wszyscy teolodzy bronili racjonalnej ścieżki poznania Boga. Niektórzy sprzeciwiali się pierwszeństwu rozumu, widząc na tej drodze ograniczenia i ograniczenia ludzkiego myślenia, które uniemożliwiają wzniesienie się do zjednoczenia z Absolutem. W scholastyce mistycy dostrzegali zniekształcenie pierwotnego kontaktu człowieka z Bogiem, oferując w zamian własne sposoby przywracania utraconego połączenia. Do najwybitniejszych zwolenników nurtu mistycznego w teologii należeli mistrz Eckhart (1260–1327) w katolicyzmie i Grzegorz Palamas (1295–1359) w ortodoksji.

Według Mistrza Eckharta Bóg i człowiek początkowo reprezentują jedność, która jest realizowana przez Boga, ponieważ została stworzona przez Jego Słowo, ale nie jest realizowana przez człowieka, dlatego przeznaczeniem człowieka jest wzniesienie się do świadomości swojej jedności z Bogiem i móc to przyjąć za pewnik. Na skutek grzechu pierworodnego człowiek oddalił się od Boga, ale ponieważ Bóg jest miłością, Jego wszechobejmujące miłosierdzie pozostawia człowiekowi szansę powrotu. Bóg jest nie tylko stwórcą świata, jest także niewidzialnie obecny we wszystkich swoich stworzeniach, dlatego człowiek musi najpierw zajrzeć w siebie, porzucając materialne pokusy i próżne pożądliwości. Po oczyszczeniu swojej duszy z materialnych osadów, człowiek będzie mógł rozpoznać w swojej duszy Boga, który był ukryty pod tymi osadami.

Życie człowieka nie ma sensu, jeśli nie ma w nim Boga, dlatego każde cierpienie powoduje ból u człowieka, ale kiedy zrozumie, że wszelkie cierpienie jest mu dane przez Boga i doświadcza ich dla Boga, wówczas ból zostanie zastąpiony szczerym radość z daremności swego poświęcenia – do takiego wniosku dochodzi Eckhart.

Grzegorz z Panamy należał do zupełnie innej tradycji religijnej (kXIVb. Prawosławie i katolicyzm tak bardzo rozeszły się w swoich sporach dogmatycznych i politycznych, że nic nie było w stanie zjednoczyć utraconej jedności Kościoła Chrystusowego), ale w swoich początkowych stanowiskach i wnioskach, do jakich przyszedł, jego rozumowanie w dużej mierze pokrywało się z przemyśleniami Eckharta. Byt stworzony utracił swoje pierwotne połączenie z Bogiem, lecz źródło boskości w świecie rzeczy pozostaje światło. Nie stworzony i niematerialny, jest atrybutem boskiej egzystencji i dopiero uczestnictwo w tym świetle stanowi dla człowieka szansę na powrót do Królestwa Bożego. Według największego współczesnego badacza tradycji mistycznej w prawosławiu S.S. Khoruzhiy, „nieodłącznym elementem niestworzonej boskiej istoty jest niestworzone światło, a to światło jest boską energią... Boskie energie to „działania” lub „działania” Boga, poprzez które Bóg działa w istocie stworzonej; i dzięki tym Jego działaniom możliwe jest zjednoczenie człowieka z Bogiem.” Światło rozprzestrzenia się po całym bycie, więc brak światła to ciemność, czyli nicość, a byt jest tworem heterogenicznym, charakteryzującym się różnym stopniem wypełnienia światłem. Światło jest ruchem, dążeniem Boga do osoby, która od niego odeszła, jednak nie każdy człowiek jest w stanie dostrzec skierowane na niego boskie światło, dlatego warunkiem powrotu człowieka do boskości jest proces synergie – połączenie przeciwstawnych energii. Dla zwykłego człowieka takie połączenie jest intuicyjnym zrozumieniem istoty bóstwa w akcie mistycznego wglądu. Można powiedzieć, że przeżycie mistyczne jest otwarciem oczu, dopiero po którym człowiek zaczyna zdawać sobie sprawę, w jakim stopniu był ślepy.

Cecha chrześcijańskiego średniowiecznego mistycyzmu jest wyraźnie wyrażona personalizm(od łacińskiego persona - osobowość). Człowiek osiąga zjednoczenie z bóstwem, ale nie rozpływa się w Absolucie (jak to się dzieje na przykład w klasycznym hinduizmie z połączeniem Atmana i Brahmana), ale zachowuje swoje indywidualne cechy, nabywając dodatkowo właściwości boskie, stając się Bogiem- człowiekiem i w tej zdolności upodabniać się do samego Chrystusa.

Przy pomocy rozbudowanego systemu dogmatów Kościół katolicki zazdrośnie strzegł swojego prawa do pierwszeństwa w rozstrzyganiu kwestii religijnych, dlatego każdy ksiądz, który w swoim kazaniu pozwalał na swobodną interpretację Pisma Świętego, mógł zostać uznany za heretyka. Przez całe średniowiecze istniało wiele różnych herezji, z których większość zachowała się jedynie fragmentarycznie.

Pawlików. Herezja ta powstała w VII wieku. w Armenii. Jej założycielem był ksiądz Konstantyn Silvan, który najwyraźniej łączył w swojej doktrynie dziedzictwo manicheizmu z zaangażowaniem różnych kultów Wschodu. Rozprzestrzeniwszy się po niemal całej Europie, zwolennicy herezji paulicyjskiej stopniowo skupiali się na południu Francji, współistniejąc z powstałą tam herezją katarów. Praktycznie nie zachowały się żadne informacje na temat ich nauczania; możemy jedynie z całą pewnością powiedzieć, że paulicyanie byli zwolennikami dualistycznego rozumienia boskiej natury, uznając w niej obecność zarówno zasad konstruktywnych (twórczych), jak i destrukcyjnych (destrukcyjnych). Nie uznawali Kościoła ani jakiejkolwiek hierarchii kościelnej, argumentując, że każdy człowiek jest predysponowany do wejścia do Królestwa Bożego i nikt nie może mu w tym pomóc ani przeszkodzić. Zanik herezji paulicyjskiej okazał się konsekwencją inkwizycyjnych działań Kościoła katolickiego na rzecz wykorzenienia nastrojów heretyckich w Langwedocji (południowa Francja). Z punktu widzenia ortodoksyjnych poglądów chrześcijańskich paulicyanie byli nie mniejszymi odstępcami od prawdziwej wiary niż katarzy i albigensi, choć ich doktryny religijne były odmienne. Tak czy inaczej krucjata przeciwko katarom położyła kres istnieniu ruchu paulicyjskiego, choć poszczególne wyspy jego wyznawców pozostały w Europie Wschodniej aż do XIV wieku.

Bogomile. Pojawienie się herezji bogomilskiej wiąże się z ruchem edukacyjnym przedstawicieli kościołów wschodnich (prawosławnych), który na początku XX w. uczynili obiektem swego ścisłego zainteresowania królestwo bułgarskie, które stykało się z północnymi granicami Cesarstwa Bizantyjskiego. Efektem ich aktywnych wysiłków na rzecz chrystianizacji Słowian było przyjęcie przez Bułgarów w 865 roku wiary prawosławnej, natomiast efektem ubocznym aktywnego szerzenia się chrześcijaństwa wśród pogan było przedostanie się do ich wnętrza wierzeń dualistycznych, wywodzących się z manicheizmu. Założyciel nowego ruchu, powszechnie znanego pod nazwą bogomilizm, Lub Kataryzm(z łac. katar – czysty) stał się niejaki Jeremiasz, ogłaszając się nowym apostołem i dziedzicem Jezusa Chrystusa na ziemi. On sam i jego najbliżsi współpracownicy (których nazwiska paradoksalnie przekazał do dziś „Synodyk cara Borysa”, którego celem było potępienie heretyków) – Stefan, Wasilij, Michaił i inni – rozszerzyli swoje wpływy nie tylko na terytorium Bułgarię, ale także do państw sąsiednich. Ku zdumieniu i oburzeniu patriarchów Konstantynopola, zwolennicy herezji bogomilskiej przebywali nawet w samym Konstantynopolu i nie zostali zmuszeni do porzucenia własnych przekonań nawet straszliwy los Bazylego, jednego z głównych głosicieli bogomilizmu, który był spalony za odmowę pokuty za przypisywane mu grzechy.

Według wierzeń przedstawicieli herezji bogomilskiej we wszechświecie panuje dualizm, który ma swoje źródło w samym akcie stworzenia świata. Bóg nie stwarza całego wszechświata, lecz jedynie świat światłości i duchowy, natomiast udział Szatanaela, najstarszego syna Boga, przypada na stworzenie świata materialnego i grzesznego, w którym człowiek jest skazany przez naturę na istnienie. Chrystus, będąc najmłodszym Synem Bożym, może wnieść na świat promień światła i dobroci, ale nie jest w stanie naprawić świata, który pierwotnie został stworzony według praw zła.

Naciskani przez przedstawicieli prawosławia, wspierani przez świeckie władze bizantyjskie, bogomiłowie zdołali zachować nienaruszoną wiarę przez kilka stuleci: dopiero w XII wieku. w Bułgarii ślady ich ruchów zaginęły. Jednak jeszcze przed XV w., czyli do najazdu tureckiego, kościół bośniacki zachował autokefalię (niepodległość), zapożyczając znaczną część swojej doktryny z dziedzictwa herezji bogomilskiej.

Katarzy. Inna nazwa katarów to Albigensi(nazwany na cześć miasta Albi). Jest to być może najbardziej aktywna herezja, która zasłynęła dzięki wzrostowi kulturalnemu, z jakim wiązała się ich działalność na terytorium południowej Francji, a także we Włoszech, Niemczech i niektórych innych krajach europejskich. Wybór miejsca, w którym zakorzeniła się herezja albigensów i wywarła znaczący wpływ na rozwój kultury, również nie jest przypadkowy, gdyż za najbardziej wolnomyślący region tradycyjnie uważano południe Francji, co tłumaczono przede wszystkim względami historycznymi. Przez kilka stuleci to Langwedocja i Prowansja (najbardziej wysunięte na południe prowincje Francji) podlegały dobroczynnemu wpływowi kultury arabskiej, która zachowała dziedzictwo starożytnej cywilizacji i zdołała wyolbrzymić bogactwa duchowe.

W odróżnieniu od poprzednich herezji, ruch katarów powstał nieco później (na początku XI w.), jednak rozprzestrzenił się na większą skalę, co wywołało uzasadniony niepokój ze strony Kościoła rzymskokatolickiego, gdyż przedstawiciele tej herezji ostro sprzeciwiali się władzy papieskiej, argumentując, że każdy człowiek ma swobodę poszukiwania drogi do Boga na własną rękę, a istnienie Kościoła tylko utrudnia realizację tych dążeń. Na podstawie listów apostołów zwolennicy herezji katarów odmówili księżom katolickim specjalnego prawa do spowiadania i udzielania rozgrzeszenia, gdyż na przykład apostoł Jakub powiedział: „Wyznawajcie sobie nawzajem swoje uczynki i módlcie się za siebie, aby możesz zostać uzdrowiony.” Albigensi sprzeciwiali się także dogmatowi o trójcy Bożej, odrzucali kult ikon i krzyży oraz sakramenty kościelne, uznając je za niepotrzebne na drodze duchowego doskonalenia. Czcili jedynie Nowy Testament jako święte księgi i odrzucali Stary Testament ze względu na jego niezdolność do służenia jako przewodnik prowadzący człowieka do Boga.

W obawie przed dalszym umacnianiem się i rozprzestrzenianiem tego ruchu Kościół katolicki zmuszony był zastosować środki nadzwyczajne, aby zachować swój prestiż i szczególne miejsce w świecie chrześcijańskim. Nawet Sobór laterański w 1179 r. nałożył anatemę na wszystkich heretyków, nie odniosło to jednak pożądanego skutku, gdyż już wtedy katarzy ogłosili już niezależność swojego kościoła od Kościoła rzymskokatolickiego, a władzom świeckim nie spieszyło się z wykorzenieniem herezji na swoich terenach . Wielu francuskich panów feudalnych potajemnie trzymało się doktryny katarów, a wielu z nich odważyło się otwarcie wypowiadać się przeciwko władzy papieskiej. To właśnie w osobie tych władców (do których zaliczali się słynni trubadurowie Bertrand de Born, Raymond de Saint-Gilles, hrabia Alfons z Tuluzy itp.) katarzy znaleźli obrońców i patronów zdolnych chronić ich przed roszczeniami ortodoksyjnych chrześcijan. Niestety, ochrona ta była krótkotrwała. Już w 1209 roku papież Innocenty III ogłosił krucjatę przeciwko katarom i świeckim (w tym szlachetnie urodzonym), którzy wyznają tę herezję lub przynajmniej ją tolerują. Krzyżowcy, którzy przybyli, aby zniszczyć herezję katarów z całej Europy, dali się zwieść pominięciu wszystkich grzechów obiecanych przez Papieża i zaczęli aktywnie eliminować odstępców od prawdziwej wiary. W latach 1209-1229 trwała krucjata przeciwko wyznawcom herezji albigensów, która zakończyła się ich całkowitym zniszczeniem, usankcjonowanym przez władzę rządu papieskiego. Według legata papieskiego Arnolda Amalrica, który stwierdził w odpowiedzi na pytanie jednego z krzyżowców, jak odróżnić heretyka od prawdziwego chrześcijanina, każdy powinien był zostać zniszczony, dając samemu Bogu możliwość odróżnienia swoich od obcych.

Biczownicy. Ruch biczowniczy powstał w XIII wieku. i okazało się mieć związek z pragnieniem duchowego oczyszczenia, które szerzyło się w klasztorach francuskich i włoskich, nie tylko poprzez ścisłe przestrzeganie wszystkich postów, ale także poprzez umartwianie się poprzez samobiczowanie (biczownicy w tłumaczeniu z języka włoskiego oznaczają „bicze”) . Sekta ta rozpowszechniła się we Włoszech, Szwajcarii i Polsce, a Kościół katolicki początkowo nie widział nic nagannego w działaniach biczowników. Kiedy jednak biczownicy zaczęli twierdzić, że biczowanie ciała zastępuje rozgrzeszenie otrzymane od księdza, hierarchowie katolicyzmu zmuszeni byli radykalnie zmienić swoje przychylne stanowisko wobec nowego kierunku religijnego. Już w 1349 roku bullą (dekretem) papieską potępiono ruch biczowniczy jako herezję, a Inkwizycja, która natychmiast włączyła się w proces wykorzeniania herezji, „ogniem i mieczem” wypalała w całej Europie Zachodniej najmniejsze przejawy samobiczowania.

Do końca XV w. powszechne stało się niezadowolenie z papieża i jego otoczenia, którzy dyskredytowali nie tylko instytucję papiestwa, ale także samą religię chrześcijańską. Wielu myślicieli, często należących do duchowieństwa, próbowało znaleźć wyjście z tej sytuacji, powrócić do życiodajnego chrześcijaństwa, które przyczyniało się do duchowego oczyszczenia ludzi, a nie sprzedawało dóbr niebieskich po rozsądnych cenach. Prosty mnich augustianów imieniem Marcin Luter (1483–1546), który wykładał teologię na Uniwersytecie w Wittenberdze, musiał zdecydować się na drogę radykalnej przebudowy kościoła. Ruch, który zapoczątkował, nazywał się Reformacja(z łac. reformatio - restrukturyzacja).

Wczesnym rankiem 31 października 1517 roku Luter wywiesił na drzwiach miejskiego kościoła 95 tez, w których zawierał swój sprzeciw wobec polityki kościelnej prowadzonej przez władzę papieską. Szczególnie ostro wypowiadał się na temat sprzedaży odpustów, które uwalniają sumienie od grzechów i w zamian przynoszą dobre zyski do kieszeni Kościoła katolickiego. Luter nie był osamotniony w swoim odrzuceniu odpustów, ale jego zasługą było to, że próbował nie tylko wypowiadać się przeciwko temu zjawisku, ale także odsłonić korzenie głębokiego kryzysu, który ogarnął całe zachodnie chrześcijaństwo. W tym przedsięwzięciu wspierali go zarówno pospólstwo, nieustannie zrujnowane przymusowym zdobywaniem odpustów, jak i szlachetni niemieccy panowie feudalni, którzy w jego démarche przeciwko Kościołowi katolickiemu widzieli dogodny powód do oddzielenia się od władzy papieża. Dwór papieski nie od razu był w stanie rozpoznać pełną skalę niebezpieczeństwa, jakie stwarza zwykły mnich, dlatego zaczął reagować zbyt późno, gdy całe Niemcy ogarnęły płomienie powstania religijnego. Poparcie wszystkich warstw społeczeństwa umożliwiło Luterowi dokonanie bezprecedensowego kroku: w 1520 r. w obecności studentów spalił list papieski ekskomunikujący go z Kościoła, ostatecznie cementując w ten sposób przepaść między jego wyznawcami a ortodoksyjnymi katolikami. Niestety, początkowo brak Lutra jasnego programu zdolnego przywrócić chrześcijaństwu utraconą władzę doprowadził do uproszczenia i wypaczenia głoszonych przez niego poglądów: liczni wędrowni kaznodzieje, którzy zapełnili Niemcy i inne kraje europejskie, przedstawiali własne interpretacje jego tez, co całkowicie dezorientowało zwykli ludzie.

Aby przezwyciężyć kryzys, który wybuchł, Luter przedstawił swój program reformy podstaw religii chrześcijańskiej, mający na celu przywrócenie utraconej więzi między człowiekiem a Bogiem. Bóg jest w stanie obdarzyć człowieka łaską w odpowiedzi na jego szczerą wiarę, zatem Kościół w wersji, w jakiej był przedstawiany przez katolików, jest dodatkowym ogniwem w tym łańcuchu. Rolą kapłana nie jest pełnienie roli pośrednika między Bogiem a człowiekiem, ale wskazanie człowiekowi drogi, po której sam będzie mógł osiągnąć łaskę Bożą. W tym celu Luter zaproponował zniesienie ostrych granic istniejących między duchowieństwem a świeckimi: księża mogli teraz zawierać małżeństwa, nosić zwykłe ubrania i cieszyć się tymi samymi prawami, co zwykli obywatele. Sam proces kultu został znacznie uproszczony, a kościół pozbawiono licznych akcesoriów - ikon, skomplikowanych rytuałów i ceremonii. Głowa kościoła stała się świeckim władcą odrębnego kraju lub miasta. To postanowienie doktryny luterańskiej było szczególnie korzystne dla licznych książąt niemieckich, pozbawiało ich bowiem zależności kościelnej od papieża i czyniło ich pełnoprawnymi władcami własnych ziem.

Efektem wysiłków Lutra i Kalwina (1509–1564) było wyłonienie się nowego ruchu chrześcijaństwa – Protestantyzm, co nie zostało zaakceptowane przez Kościół katolicki. Na soborze kościelnym w latach 1545–1563. zdecydowano się zrównać protestantów z heretykami, co automatycznie oznaczało rozszerzenie na nich działalności Inkwizycji. Katedra ta zapoczątkowała erę wojen religijnych, która trwała do końca XVI wieku. Być może jednym z najbardziej brutalnych momentów tych wojen była słynna Noc Św. Bartłomieja (Paryż, 24 sierpnia 1572), podczas której spiskujący katolicy dokonali niespodziewanego ataku na protestantów (którzy otrzymali we Francji tę nazwę hugenoci), kończy się masakrą. Masakra, która rozpoczęła się w Paryżu, była kontynuowana w innych francuskich miastach, dzieląc kraj na dwa przeciwstawne obozy. Kres tej krwawej walce położył dopiero edykt nantejski z 1598 r., który ogłosił katolicyzm we Francji religią państwową, ale zapewnił protestantom prawo do wolności wyznania.

Słynny niemiecki socjolog i filozof Max Weber (1864–1920) w swoim dziele „Etyka protestancka a duch kapitalizmu” uważa pojawienie się nowego systemu ideałów i wartości, ucieleśnionych w normach etyki protestanckiej, za odzwierciedlenie procesów powstawania społeczeństwa przemysłowego zachodzących w sferze społeczno-gospodarczej. Jak sam mówi, „specyficzna mentalność, wpojona wychowaniu, w szczególności kierunkowi wychowania, jaki wyznaczała atmosfera religijna ojczyzny i rodziny, determinuje wybór zawodu i dalszy kierunek działalności zawodowej”. Protestantyzm zapoczątkował nowe podejście do pracy, majątku, możliwości nie tylko posiadania określonego majątku, ale także jego powiększenia. Człowiek jest predysponowany, aby nie być ślepą zabawką w rękach Boga, ale ma moc działania i pracy, zwiększając swój dobrobyt w świecie ziemskim, nie zapominając o świecie niebieskim. Dopóki pragnienie gromadzenia i oszczędności nie przekroczy granic, poza którymi przeradza się w chciwość i pychę, protestantyzm ma przychylny stosunek do działalności gospodarczej człowieka i wszelkimi możliwymi środkami stara się ją wspierać. To właśnie dzięki temu aprobującemu podejściu Kościoła protestanckiego do pracy ludzkiej w krajach, w których religia ta była mocno zakorzeniona (Anglia, Holandia, USA), znacząco ułatwiono przebieg rewolucji przemysłowej oraz postępu naukowo-technicznego.

Główne cechy wczesnego średniowiecza to proces formowania się europejskiej wspólnoty narodów, kształtowanie się zjawiska zachodnioeuropejskiego typu kultury chrześcijańskiej opartego na powszechnym rozprzestrzenianiu się chrześcijaństwa.

Chrześcijaństwo powstało w warunkach poważnego kryzysu społeczno-gospodarczego, który ogarnął niewolnicze podstawy Cesarstwa Rzymskiego i u jego schyłku w IV wieku. staje się religią państwową w Rzymie. Początkowo w I wieku. N. mi. Chrześcijaństwo nie znało jeszcze organizacji kościelnej. Instytucję kapłaństwa zastąpili prorocy, nauczyciele, apostołowie i kaznodzieje, którzy wywodzili się ze zwykłych wierzących i wyróżniali się charyzmą wśród ogółu masy.

W miarę jak przywództwo we wspólnotach chrześcijańskich skoncentrowało się w rękach starszych, diakonów, a następnie biskupów, ukształtowała się instytucja kapłaństwa. Biskupi stają się stróżami wiary, pasterzami nadzorującymi parafian, a także zaczynają w niekontrolowany sposób rozporządzać majątkiem wspólnoty chrześcijańskiej. W miarę rozrastania się poszczególnych wspólnot biskupi otaczali się urzędnikami, których obowiązki obejmowały działalność kaznodziejską oraz finansową, sądową itp. W obliczu upadku władz miejskich i osłabienia instytucji władzy świeckiej, biskupi stali się pierwszymi osobami w miastach i dzielnice miejskie. Stolica podupadłego Cesarstwa Rzymskiego pozostała jednak centrum chrześcijaństwa, a jej wspólnota chrześcijańska starała się przywiązywać szczególną wagę do biskupa Rzymu. Tym samym upowszechnia się wersja, że ​​założycielem wspólnoty rzymskiej i jej pierwszym biskupem był sam apostoł Piotr, począwszy od IV wieku. Biskup Rzymu zaczęto nazywać papieżem.

Umacnianiu i rozprzestrzenianiu się chrześcijaństwa oraz powstającego Kościoła sprzyjały sobory powszechne w Nicei (325) i w Konstantynopolu (381), na których przyjęto podstawowe postanowienia doktryny chrześcijańskiej, sformułowane w 12 punktach „Credo”. Stają się one obowiązkowe dla wszystkich chrześcijan. Sobór Nicejski przyjął dogmat o trójcy Bożej: „Syn Boży jest Bogiem prawdziwym, narodzonym z Boga Ojca przed wszystkimi wiekami i tak samo wiecznym jak Bóg Ojciec, zrodzonym, a nie stworzonym, zrodzonym jedną istotę z Bogiem Ojcem.” Sobór w Konstantynopolu zatwierdził dogmat o równości i „współistotności” Boskiej Trójcy. Wiara w zmartwychwstanie Chrystusa, w zmartwychwstanie umarłych, w Boską Trójcę stała się podstawą nauczania chrześcijańskiego. Jednocześnie chrześcijaństwo nauczało, że człowiek jest ziemskim wcieleniem Boga, którego miłość do człowieka jest wszechogarniająca, zaś zło jest skutkiem grzechu pierworodnego i naruszenia przykazań. Osoba słaba i podatna na grzech może otrzymać zbawienie z pomocą Kościoła.

Chrześcijaństwo staje się coraz bardziej nauką uniwersalną, obejmującą ogromne rzesze ludzi zajmujących różne pozycje społeczne. Sprzyjał temu przede wszystkim jej aspekt ideologiczny, który interpretuje człowieka, niezależnie od statusu społecznego, jako ziemskie wcielenie Stwórcy, wezwane do dążenia do doskonałości poprzez ciernistą drogę porzucenia rzeczy doczesnych, ziemskich i nieskończonej miłości do Stwórcy i miłości za bliźniego na wzór Jezusa Chrystusa.

Jednak tak jednoznacznie pozytywna ocena nowej religii nie daje odpowiedzi na pytanie, dlaczego chrześcijaństwo przez całe swoje istnienie było zmuszone walczyć z licznymi wrogimi mu doktrynami, a ponadto ulegać zmianom i modernizacji pod wpływem tej walki , zarówno w odniesieniu do treści doktryny, jak i jej form organizacyjnych. Najwyraźniej powinniśmy zwrócić uwagę na fakt, że chrześcijaństwo, jak każdy rodzaj kultury pretendującej do dominacji, sformułowało na swój sposób główną sprzeczność leżącą u podstaw świata. Tę sprzeczność między tym, co ziemskie i niebiańskie, ciałem i duchem, chrześcijaństwo bezkompromisowo rozwiązało na korzyść tego drugiego. Wzywano zatem chrześcijan do zaprzeczania a priori przejawom życia ziemskiego, co w praktyce prowadziło do ścisłego regulowania z zewnątrz przez Kościół wszelkich rodzajów ludzkiej działalności kulturalnej. Tutaj mają swoje korzenie liczne herezje i inne rodzaje oporu, tak okrutnie tłumione przez Kościół w omawianym okresie.

Stanowisko Kościoła rzymskokatolickiego od upadku Rzymu różniło się od stanowiska chrześcijaństwa greckokatolickiego. Tak więc już w V wieku. Cesarze bizantyjscy osiągnęli znaczne podporządkowanie Kościoła swojej władzy i włączenie go w system polityczny. Pomimo tego, że najwyższym organem Kościoła greckokatolickiego były sobory, decyzję o ich zwołaniu podjął cesarz bizantyjski. W Europie Zachodniej stanowisko Kościoła było odmienne. Nie tylko nie poddawał się najwyższej władzy politycznej, ale także zachowywał niemal całkowitą niezależność w rozstrzyganiu kwestii wewnętrznych i szeregu kwestii politycznych, począwszy od IV wieku, od momentu sformalizowania instytucji papiestwa.

W dużej mierze wzrostowi wpływów Kościoła katolickiego, a jednocześnie ugruntowaniu się kultury zachodnioeuropejskiej, sprzyjał ostateczny rozłam między kościołami chrześcijańskimi Zachodu i Wschodu. Nieporozumienia pomiędzy strażnikami wiary przybrały formę sporu teologicznego o filioque, czyli czy Duch Święty pochodzi wyłącznie od Boga Ojca (jak argumentowali teolodzy bizantyjscy), czy też od Boga Ojca i Boga Syna (jak twierdził Rzym) ). W ciągu stulecia nieporozumienia stawały się coraz bardziej nie do pogodzenia, aż w 1054 roku oba kościoły (prawosławny i katolicki) ogłosiły całkowitą niezależność od siebie. Luka ta przyczyniła się w pewnym stopniu do utrwalenia różnic i pewnych cech w rozwoju kulturalnym Europy Zachodniej i narodów, które znalazły się w orbicie prawosławia.

Aby scharakteryzować stan kultury średniowiecznej, konieczne jest wszechstronne rozważenie i ocena dorobku poszczególnych jej gałęzi (sfer). Należy jednak wziąć pod uwagę duchową dominację procesu społeczno-kulturowego średniowiecza, czyli religijne wytyczne społeczeństwa. Światopogląd religijny, jak już zauważono, opierał się na nakazie tłumienia ciała i wyzwolenia ducha (filozofia ascezy). W praktyce nie udało się całkowicie wyeliminować racjonalnej działalności człowieka, przez co Kościół tworzy dość silny system regulacji życia społecznego, ograniczając jego przejawy różnymi zasadami, przepisami, zwyczajami itp. Z drugiej strony, aby zachować niekwestionowanego autorytetu Kościoła i zachowania czystości, jego założenia kładą nacisk na rozwój nie racjonalnego, ale przede wszystkim emocjonalnego postrzegania rzeczywistości i podstaw doktryny. Przejawy cielesnych namiętności, uznawanych za grzeszne, zastąpiła z jednej strony żarliwa, czasem fanatyczna miłość do Chrystusa i Dziewicy Maryi, a z jednej strony fanatyczna nienawiść do wrogów chrześcijaństwa. Oto, co zauważa na ten temat słynny badacz kultury średniowiecznej A. Ya Gurevich:
„Emocjonalna intensywność średniowiecznego życia w połączeniu z poważnym ograniczeniem wszelkich form racjonalności uczyniła średniowiecznych ludzi niezwykle łatwowiernymi. Wiara w wizje, cudowne uzdrowienia i nawiedzenia ludzi przez złe duchy była integralną częścią świadomości indywidualnej i społecznej. Ludzie żyli w atmosferze cudu, co uważano za codzienność”.
Tym samym stopniowo, wraz z rozprzestrzenianiem się i umacnianiem stanowisk chrześcijaństwa i Kościoła katolickiego, religia znalazła się w centrum całego procesu społeczno-kulturowego, podporządkowując i regulując jego główne sfery. Rozkwit tego typu kultury nastąpił w okresie klasycznego średniowiecza.

Kościół chrześcijański był kustoszem skarbów kultury. Chrześcijaństwo stało się podstawą, na której zrodziła się nowa kultura europejskiego średniowiecza.

Ośrodkami kultury chrześcijańskiej w Europie Zachodniej były klasztory. Mieszkali w nich mnisi- ludzie, którzy poświęcili swoje życie służbie Bogu i uciekli od zgiełku ziemskiego życia. Uważali za swój obowiązek nie tylko służenie Bogu, ale także szerzenie i ugruntowywanie chrześcijaństwa. Zakonnicy uczyli ludzi rozumieć Pismo Święte, słuchali wierzących i udzielali im rad.

Klasztorom udało się zachować fragmenty kultury z tego okrutnego czasu, kiedy miasta popadały w ruinę lub były niszczone przez najazdy barbarzyńców. Stały się małymi wyspami kultury wśród morza analfabetyzmu; pracowali tu najbardziej wykształceni ludzie średniowiecza. Często dopiero w szkołach klasztornych osoba poszukująca wiedzy mogła nauczyć się pisać, czytać i liczyć.

Strona średniowiecznego rękopisu

Mnisi przepisali księgi, zachowując wiedzę dla przyszłych pokoleń. Książki pisano na drobno wyprawionej skórze cielęcej lub owczej - pergamin. W jednej książce można było umieścić nawet trzysta skór zwierzęcych – całe stado. Księgi były bogato zdobione. Malowano je skomplikowanymi wzorami, a treść księgi objaśniano wielobarwnymi rysunkami. Takie książki były drogie i mogli je kupować tylko bogaci ludzie. Materiał ze strony

W dużych klasztorach były kroniki- zapisy najważniejszych wydarzeń, które miały miejsce w danym roku. W ten sposób zakonnicy zachowali dla potomności pamięć o wydarzeniach, których byli świadkami.

Średniowieczny klasztor

Na tej stronie znajdują się materiały na następujące tematy: