1학년 학생
사회학과
네다시코프스키 안드레이
키예프 - 1998
1. 쾌락주의
쾌락주의(그리스어 hedone - 즐거움)는 쾌락을 인간 행동의 최고 선이자 기준으로 확인하고 모든 다양한 도덕적 요구 사항을 축소시키는 윤리적 입장입니다. 쾌락주의의 쾌락에 대한 욕구는 본질적으로 그에게 내재되어 있으며 그의 모든 행동을 미리 결정하는 사람의 주요 원동력으로 간주됩니다. 규범적 원리로서 쾌락주의는 금욕주의의 반대이다.
고대 그리스에서 윤리학의 쾌락주의를 대표하는 최초의 사람 중 한 명은 키레네 학파의 창시자인 아리스티포스였습니다. 그는 쾌락의 감정을 달성하는 것이 최고의 선이라고 생각했습니다. 다른 방식으로, 쾌락주의의 개념은 에피쿠로스와 그의 추종자들에 의해 발전되었으며, 그곳에서 그들은 행복주의의 원칙에 더 가까워졌습니다. 왜냐하면 쾌락의 기준은 고통의 부재와 고요한 마음 상태(아타락시아)였기 때문입니다. 쾌락주의적 동기는 르네상스 시대와 계몽주의 윤리 이론에 널리 퍼졌습니다. 쾌락주의의 원리는 이익을 즐거움이나 고통의 부재로 이해하는 공리주의 윤리 이론에서 가장 완벽하게 표현되었습니다. 고대와 현대에 쾌락주의는 종교적 도덕에 반대하고 물질주의적 관점에서 도덕을 해석하려는 시도를 나타냈기 때문에 윤리학에서 일반적으로 진보적인 역할을 했습니다.
2. 유다이모니즘
Eudaimonism (그리스어 Eudaimonia - 행복)은 나중에 윤리학에서 삶을 이해하는 고대 원칙입니다. 이에 따르면 행복은 인간 삶의 가장 높은 목표입니다. 고대 eudaimonism의 전제 조건은 개인의 자기 인식과 외부 세계로부터의 독립을 통해 달성되는 내부 자유에 대한 소크라테스 사상입니다. 행복주의는 쾌락주의와 밀접하게 관련되어 동시에 발생했지만 서로 반대했습니다. 행복은 단지 장기적이고 조화로운 쾌락이 아니라 절제, 운동, 금욕주의, 애착 포기를 통해 감각적 쾌락에 대한 욕망을 극복 한 결과입니다. 자신의 이익을 위해 외부 세계로. 외부의 필요성과 운명의 변덕으로부터 이런 식으로 얻은 자유. 행복이라는 범주는 고대 그리스의 윤리 이론에서 가장 중요하게 다루어졌습니다. 견유학파의 창시자인 안티스테네스는 행복과 쾌락의 개념을 연결하지 않고 오히려 대조하기도 했습니다. 그의 관점에서 볼 때 쾌락은 사람을 외부 환경에 의존하게 만드는 반면, 행복은 사람이 모든 관능으로부터 완전히 독립하는 데 있습니다. 견유학파는 사람을 노예로 만드는 열정에 맞서 싸우는 것을 삶의 원칙으로 제시했습니다. 금욕주의는 사람의 내면의 자유를 운명에 대한 즐거운 복종으로 특징 짓습니다. 왜냐하면 중요한 것은 운명의 변덕이 아니라 외부 상황에 대한 그의 태도에 달려 있기 때문입니다.
프랑스 유물론자들(헬베티우스, 홀바흐 등)은 행복의 개념에 공개적으로 쾌락주의적 성격을 부여했습니다. 윤리에서는 특히 영국 공리주의의 특징인 자연주의적 동기가 우세했습니다.
3. 아리스토텔레스에 따르면 미덕은 정의의 두 가지 유형입니다.
미덕은 개인의 긍정적이고 안정적인 도덕적 자질의 일반화 된 특성으로 작용하여 도덕적 가치를 나타내는 도덕적 의식의 개념입니다. 미덕의 개념은 이것 또는 저 도덕의 적극적인 보유자로서 개인의 역할을 강조하므로 이에 대한 아이디어는 고대 및 봉건 사회의 도덕적 의식에서 특히 중요한 역할을했습니다. 원시 집단에서 나온 것은 공중 도덕의 의인화가 될 수 있었던 반면, 도덕적 자질은 사람의 타고난 성향에 뿌리를 두고 있으며 개인의 정신에 의해 결정된다는 믿음이 여전히 널리 퍼져 있었습니다.
아리스토텔레스는 미덕은 타고난 것이 아니라 훈련을 통해 사람이 획득하는 것이라고 강조했습니다. 아리스토텔레스는 객관적인 편의가 도덕적 활동과 도덕적 미덕의 기초에 있다고 믿었습니다. 최고의 선은 사람들이 그 자체를 위해 노력하는 목표입니다. 우선, 올바르게 탐색하는 능력, 즉 과잉과 결핍 사이의 평균을 선택하는 능력인 미덕을 소유함으로써 목표를 달성할 수 있습니다. 아리스토텔레스는 미덕을 윤리적 또는 인격적 미덕(관대함)과 디아노적 또는 지적 미덕(지혜)으로 나누었습니다. 미덕에 대한 개념은 무엇보다도 용기, 절제, 지혜 및 정의의 최고의 미덕과 같은 도덕적 특성과 관련이 있습니다.
4. 플라톤의 기본 덕목.
플라톤은 열망의 대상인 모든 생명체의 주요 목표는 선을 소유하는 행복이라고 믿습니다. 플라톤은 선에 대한 "이념" 교리를 모든 철학적 교리 중에서 가장 높은 것으로 간주합니다. 플라톤의 윤리학에는 그의 "아이디어" 이론에 대한 신학 적 아이디어와 존재의 삼중 구조 교리, 즉 기존 "아이디어"의 진실, "세계 영혼"및 감각 사물의 세계가 스며 들어 있습니다. 이 삼중성은 지적, 의지적, 정서적이라는 세 가지 능력으로 구별되는 인간 영혼의 구조에 반영됩니다. 영혼의 세 가지 구성은 주요 미덕, 즉 지혜, "마음의 미덕", 용기(의지의 미덕), 열정이나 정서의 깨달음을 나타내는 미덕을 결정합니다. 이러한 미덕의 균형을 종합하는 것은 네 번째 미덕인 정의에 의해 수행됩니다. 플라톤 윤리학의 주요 입장은 영적, 육체적 힘과 능력의 균형입니다. 지식과 미덕의 일치는 인간의 모든 자연적 능력이 현명하고 행복한 상태로 간주됩니다.
5. 신약성서의 사랑의 공식화.
“공정하게 판단하세요. 가난한 사람이나 중요한 사람을 기쁘게 하지 마십시오. 이웃을 공정하게 판단하십시오. 이웃의 생명을 위험에 빠뜨리지 마십시오. 나는 주님이다!
마음으로 형제를 미워하지 마십시오. 이웃이 뭔가 잘못하고 있다면 그에게 이야기하고 용서하십시오! 사람들이 당신에게 행한 나쁜 짓은 잊어버리세요. 복수하지 마십시오. 네 이웃을 네 자신처럼 사랑하라. 나는 주님이다! .
이 계명은 정의 구현의 일반 원칙인 복수를 없애는 동시에 사람들이 모든 폭력을 포기하도록 하는 데 중요한 역할을 했습니다. 결국 기독교의 도덕적 개념으로서의 사랑은 자신의 이익을 포기하는 것, 겸손, 폭력으로 악에 저항하지 않는 것, '죄인'에게 연민을 보인 원수의 용서를 전제로합니다.
6. 르네상스의 도덕 문화.
개인의 도덕 문화는 개인이 사회의 도덕적 의식과 문화를 인식하는 정도이며, 사회가 개인에게 미치는 형성적 영향으로 인해 도덕의 요구 사항이 개인의 행동에 얼마나 깊고 유기적으로 구현되는지를 나타내는 지표입니다. 도덕 문화는 전통적인 상황에서 도덕적으로 행동하는 데 도움이 되는 인류의 획득 경험뿐만 아니라 문제 상황에서 도덕적 결정을 내리는 데 기여하는 도덕적 이성, 직관과 같은 의식의 창조적 요소를 포함하는 복잡한 프로그램으로 작용합니다. 개인의 도덕 문화는 윤리적 사고 문화 ( "도덕적 판단 능력", 윤리적 지식을 사용하고 선과 악을 구별하고 현재의 세부 사항에 도덕적 규범을 적용하는 능력)를 다루는 요소의 통합 시스템입니다. 상황), 감정의 문화, 공감하고 경험하는 사람의 능력. 개인의 도덕적 문화의 모든 요소의 동화는 개인의 도덕적 신뢰성 형성에 기여합니다. 최고 수준은 도덕적 활동의 최적성과 조화를 보장하는 능력, 어떤 상황에서도 가치 있는 행동에 대한 준비 상태로 특징지어질 수 있습니다.
르네상스의 문화 운동은 개인으로서의 인간의 가치, 자유, 행복, 발전 및 능력 발현에 대한 권리를 인식하고 인간의 안녕을 평가 기준으로 간주하는 역사적으로 변화하는 견해 체계입니다. 사회 제도, 그리고 사람들 사이의 관계에서 바람직한 규범으로서 정의와 인류의 평등 원칙.
7. 칸트의 정언명령
임마누엘 칸트(1724-1804) – 독일 고전 철학의 창시자이자 “비판적” 또는 “초월적” 이상주의의 창시자. 도덕의 본질에 대한 이상주의적 이해에도 불구하고 칸트는 도덕의 세부 사항을 명확히 하고 윤리의 주제를 명확히 하며 윤리와 심리학 연구 영역을 구별하기 위해 많은 노력을 기울였습니다. 칸트는 아직 전통적 이상주의 윤리관을 벗어나지 못하고 도덕성을 다소 모호하게 설명했던 외적 필연성과 자연적 인과성의 영역과 대조적으로 도덕성을 인간의 자유의 영역으로 정의했다. 칸트에 따르면 도덕성은 도덕성에서 보편적인 성격(범주적 명령, 평등)을 갖는 적절한 것(예: 도덕적 요구 사항)의 영역입니다. 칸트의 정언 명령의 의미는 사람은 모든 사람을 위해 행동할 권리가 있다고 생각하는 대로 행동해야 한다는 것입니다. 이는 각 사람이 특정하고 적절한 행동을 요구하는 보편적으로 수용되는 패턴과 형태에 따라 자신의 행동을 수행한다는 것을 의미합니다.
8. 황금률, 그 이해
윤리학의 황금률은 성경의 계명입니다. “무엇이든지 남에게 대접을 받고자 하는 대로 너희도 남을 대접하라.” 평등의 원칙에 대한 이러한 공식화는 사람들 사이의 관계의 틀 안에서만 의미를 가지며 일상적인 신중함의 단순한 규칙으로 해석될 수 있습니다. 해를 끼치고 싶지 않다면 그렇게 하지 마십시오.
아리스토텔레스는 정신의 미덕과 인격의 미덕, 즉 디아노에학적 미덕과 윤리적 미덕을 구별했습니다. 전자는 학습을 통해 사람 안에서 발전합니다. 지혜, 총명, 신중함-신중함(프로네시스)이 바로 그것이다. 후자는 습관에서 태어납니다. 사람은 행동하고 경험을 쌓으며 이를 바탕으로 그의 성격 특성이 형성됩니다. 사람은 정의롭게 행동함으로써 정의로워지고, 현명하게 행동함으로써 신중해지고, 용감하게 행동함으로써 용감해진다.
그러나 모든 행동 자체가 선으로 이어지거나 악을 예방하는 것은 아닙니다. 윤리적 미덕 - 이것이 아리스토텔레스 가르침의 핵심 포인트입니다 - 측정값, "황금 평균"과잉과 결핍이라는 두 극단 사이. 품성의 특성으로서 미덕은 "쾌락과 고통에 관한 모든 일에 최선을 다하는 능력으로 나타나며, 타락은 그 반대입니다."
아리스토텔레스의 미덕과 악덕은 대칭적이지 않습니다. 측정은 광대함에 반대됩니다. 그러나 광대함은 “크기가 다양”합니다. 광대함은 많지만 척도는 하나뿐입니다. 각 미덕과 관련하여 아리스토텔레스는 내부적으로 이질적인 두 가지 악을 식별합니다.
자신의 가르침을 설명하기 위해 아리스토텔레스는 다양한 유형의 활동과의 상관 관계에서 미덕과 악덕의 "표"를 제시하는 짧은 에세이를 제공합니다. 이 에세이는 개인의 미덕에 대한 자세한 분석으로 시작됩니다. 따라서 미덕은 미덕이 의인화하는 품질의 과잉 악과 부족 사이의 중용입니다. 위험과 관련하여 용기는 용기와 비겁함의 중간 지점입니다. 촉각과 미각의 즐거움과 관련하여 신중함은 음탕함과 아리스토텔레스가 무감각이라고 부르는 것 사이의 중용입니다. 물질적 재화와 관련하여 관대함은 사치와 인색함의 중간 지점입니다. 명예와 불명예에 있어서 위엄은 오만과 굴욕의 중간이다. 따라서 균등함은 분노와 “분노 없음” 사이의 중간입니다. 진실함은 자랑과 가식의 중간 지점입니다. 재치는 익살스러움과 천박함 사이의 중간 지점이다. 친절함은 굴욕과 넌센스 사이의 중간 지점입니다. 겸손은 뻔뻔함과 소심함 등의 중간 지점입니다.
악의 극단 사이의 중용이기 때문에 미덕은 매우 엄격하고 명확합니다. 악덕은 무한하다. 말하자면 미덕은 악덕에 한계를 설정합니다. 즉, 형태 없는 것을 형성합니다. 이 아이디어는 다양한 변형으로 유럽 철학의 전체 역사를 관통합니다. 선은 제한, 자연 요소의 형성을 통해 나타나고 악은 형태가 없습니다(자유롭지 않다는 의미에서). 미덕을 "의무 수행의 힘" 또는 "견고한 기초를 가진 사고 방식"으로 보는 위의 칸트적 이해는 아리스토텔레스적 이해와 상당히 일치하는 것으로 나타났습니다(비록 그것이 직접적으로 스토아학파 전통으로 거슬러 올라가더라도). 칸트의 진술은 덕을 이해하는 하나의 접근 방식(인격의 일반적인 표현)과 아리스토텔레스의 다른 해석(덕은 사람의 도덕적 특성)에 귀속되어야 한다는 사실에도 불구하고 두 사상가는 한 가지를 지적합니다. 내부 질서 또는 영혼의 성향; 이 순서는 발생하지 않지만 의식적이고 의도적인 노력을 통해 사람이 획득합니다. 그러므로 선한 행위는 한 가지 방법으로 이루어질 수 있지만 사악하고 악한 행위는 여러 가지 방법으로 이루어질 수 있습니다. 악은 형태가 없고 형태가 없음에 무한합니다. 그러므로 악은 쉽고 선은 항상 어렵다. 양궁에서와 마찬가지로 여기에서도 아리스토텔레스는 "실패하기 쉽고 목표물을 맞추기가 어렵습니다"라고 설명합니다.
아리스토텔레스의 미덕 이론에서 중요한 점은 목표를 달성하기 위한 수단으로서의 미덕이 인간 선택의 대상이라는 조항이다. 그러므로 악덕과 마찬가지로 미덕도 사람의 의지에 달려 있습니다. 사람은 특정한 방식으로 행동하거나 어떤 행위를 삼가하고, 훌륭한 일을 하고 부끄러운 일을 삼가는 힘을 가지고 있습니다. 즉, 미덕과 악덕은 인간의 능력에 달려 있으며 선이냐 악이냐는 인간에게 달려 있습니다.
아리스토텔레스의 정치적 가르침은 주로 "윤리학"에 인접한 그의 작품 "정치"에서 설명되었습니다. "정치"는 "윤리"의 단 하나의 주제, 즉 실천 이성, 정치적 실용성 및 신중함을 주제로 개발합니다. 아리스토텔레스는 국가의 교육 능력이 여전히 제한적이라고 생각합니다. 그러므로 "정치"에서 아리스토텔레스는 윤리적 미덕과 실천 이성과만 관련된 dianoetic 미덕에 대해서만 이야기합니다. 따라서 아리스토텔레스는 용기, 신중함, 정의 및 신중함을 식별합니다.
철학자는 실천 과학(윤리 및 밀접하게 관련된 정치)을 이론적이고 관조적인 과학과 구별했습니다. 실용과학은 활동, 자신의 행동에 책임이 있는 사람의 자유 선택과 관련된 행동(“실천”)에 관한 과학입니다. 행동의 목적은 행동하는 주체 자신의 활동이다. 이것이 바로 '인간에 관한 철학'이다. 실용과학은 창조되어야 할 대상을 목표로 삼는 생산(“포이에시스”)을 목표로 하는 창조과학과 구별되어야 합니다. 그러므로 아리스토텔레스는 우리보다 훨씬 더 좁은 의미에서 자신만의 방식으로 실천을 이해했습니다. 우리의 이해 실천에는 우선 사람들의 생산 활동이 포함됩니다. 실천에 대한 아리스토텔레스의 이해는 육체 노동을 경멸하는 고대 노예 소유 세계관의 영향을 받았습니다. 결국, 아리스토텔레스가 생산(“포이에시스”)에 관해 말할 때에도 그는 자신을 예술에만 국한시켰습니다. 그는 물질적 생산에 무관심하다.
아리스토텔레스는 그의 윤리학을 심리학, 즉 이미 우리에게 알려진 인간 영혼을 세 부분으로 나누는 것에 근거합니다. 철학자는 자신의 작품 "윤리"에서 이러한 구분을 반복하고 발전시킵니다. 인간의 영혼은 비합리적인 부분과 합리적인 부분으로 나누어져 있습니다. 영혼의 마지막 부분은 이성과 이성 자체, 즉 실천 이성과 이론 이성으로 분리됩니다. 이론적이고 실천적인 이유는 "영혼에 대하여"라는 논문에서도 특징 지어집니다. "관상적인 마음" 또는 "관상적인 마음"은 "활동과 관련된 어떤 것도 생각하지 않으며 무엇을 피하거나 달성해야 하는지에 대해 이야기하지 않는다"고 말하는 반면, 실천적인 마음은 "목표를 지향한다는 점에서 관상적인 마음과 구별됩니다." ,” 그것은 “ 목표, 즉 활동을 향한 마음을 반영하는 마음입니다." 영혼의 불합리한 부분은 "윤리"에서 식물성(영양가 있는) 부분과 열정적이고 노력하며 정서적인 부분으로 구분됩니다. 식물의 영혼에는 미덕도 악덕도 없습니다. 열정적인 부분과 이성적인 부분은 장점과 단점을 모두 가지고 있습니다. 이성적인 영혼은 그 자체의 디아노에학적, 즉 지적인 미덕과 디아노에학적 악덕을 가지고 있습니다. 다이아노에스의 미덕은 지혜, 합리성, 신중함이며, 악덕은 반대되는 정신 상태입니다.
아리스토텔레스는 영혼의 열정적인 부분과 실천적 이성을 하나로 통합합니다. 그들의 미덕은 행동, 성격, 윤리적 미덕입니다. 영혼은 실천 이성이 정서를 지배하는 한도 내에서 윤리적으로 고결합니다. 디아노에학적 덕과 윤리적 덕은 모두 자연적으로 인간에게 주어지는 것이 아니라 단지 그 가능성만이 자연에 의해 주어지는 것입니다. Dianoethical 덕은 훈련을 통해 획득되고 윤리적 덕은 교육을 통해 획득됩니다. 그러므로 아리스토텔레스는 “모든 사람은 어떤 면에서는 자기 성격의 주범”이라고 말했습니다. 철학자가 윤리적 관점에서 인간의 행동뿐 아니라 자신의 이익까지 고려한다는 점은 흥미롭다. 오직 지혜를 추구하는 사람만이 완전히 고결한 사람입니다. 철학자. 아마도 아리스토텔레스는 더 높은 가치에 대한 열망이 영혼을 고양시키고 악덕으로부터 주의를 분산시켜 영혼이 윤리적으로 덕이 되도록 강요한다고 믿었을 것입니다.
철학자는 윤리적 미덕을 "두 악덕의 중간"으로 정의합니다. 예를 들어, 용기가 부족하면 비겁하지만 용기가 너무 많으면 악덕이기도 합니다. 왜냐하면 그것은 미친 용기이기 때문입니다. 그러나 드물기 때문에 사람들은 용기와 비겁함을 대조하는 데 익숙합니다. 따라서 윤리적 미덕은 극단 사이의 현명한 중간 지점입니다. 따라서 관대함은 인색함과 사치함의 중간 지점입니다.
이성적인 영혼의 실천적인 부분의 고유한 미덕은 실용성이며, 그 반대면으로는 신중함입니다. 즉, 실용성은 명령하고 신중함은 비판합니다. 아리스토텔레스는 실용성을 “인간의 선을 실현하기 위해 합리적으로 획득한 정신적 재산”으로 정의합니다. 실용적인 사람은 상황을 잘 평가하고 웰빙으로 이어지는 목표를 달성하기 위한 수단을 올바르게 계산할 수 있는 사람입니다. 실용성은 경험이 필요합니다. 실용성을 위해서는 목표 달성을 위한 수단을 찾는 독창성이 필요합니다. 그러나 철학자는 독창성은 좋은 목적을 위해서만 칭찬받을 수 있다고 경고합니다. 그렇지 않으면 실용적인 사람이 사회에 위험합니다.
실용적인 사람은 가정과 국가를 다스리는 데 적합하므로 실용성은 경제와 정치 모두와 밀접한 관련이 있습니다. 따라서 경제, 입법, 정치와 같은 유형의 실용성. 동시에 아리스토텔레스는 이성적, 실천적, 이성적 영혼의 하위 부분의 디아노에학적 미덕으로서의 실용성은 그 자체로 인간의 도덕적 위치의 가장 낮은 유형임을 강조합니다. 실용은 사람사에 몰두하지만 사람이 세상에서 가장 좋은 것이 아니기 때문에 “정치와 실용을 최고로 생각하는 것은 어리 석다”. 실제적인 활동은 “평화가 결여되어 있고, 항상 알려진 목표를 위해 노력하며 그 자체를 위해서가 아니라 바람직합니다.” 실용성보다는 신중함과 독창성을 갖춘 아리스토텔레스는 지혜를 이성적 영혼의 이론적 부분의 미덕으로 두었습니다.
합리적인 부분은 변하지 않는 존재의 원리를 고려하는 것을 목표로 합니다. 형이상학적 존재. 이성적 영혼의 이성적, 이론적 부분의 미덕은 지혜로 구성됩니다. 지혜는 실용보다 우월합니다. 지혜의 주제는 필요하고 영원하다(정치나 실천의 일시적인 세계와는 다르다). 윤리는 과학을 정의합니다. 그것은 “일반과 필요에 의해 존재하는 것을 파악하는 것”이다. 지혜, 과학, 최고의 디아노에학적 미덕은 다른 어떤 것과 마찬가지로 획득됩니다. 이와 관련하여 아리스토텔레스는 과학을 “증명을 위해 영혼이 획득한 능력”으로 정의합니다. 오직 지혜와 과학만이 최고의 행복을 가져올 수 있습니다.
동시에 아리스토텔레스는 지혜와 과학을 순전히 관상 활동으로 이해합니다. 이것은 발전된 고대 가르침의 특징인 이론과 실천의 분리에 대한 신격화입니다. 아리스토텔레스의 『윤리학』은 철학자 현인의 순전히 관상적이고 반실천적인 삶의 진정한 행복을 찬양하는 것으로 끝납니다. 이 점에서 그는 아리스토텔레스가 이제 관상 철학자로 변신한 신과 유사합니다. 아리스토텔레스는 "가장 축복받은 신의 활동은 관상 활동"이라고 말합니다. 그러므로 철학자는 “인간 활동 중에서 가장 축복받은 것은 신과 가장 유사한 것”이라고 계속 말합니다. 따라서 아리스토텔레스는 “지복은 묵상에까지 미치며, 묵상이 많을수록 그 안에는 더 많은 행복이 있습니다”라고 결론지었습니다.
이러한 미덕은 행복의 조건이다. 결국, “용기도, 신중함도, 정의도, 신중함도 없는 사람, 반대로 지나가는 모든 파리를 두려워하는 사람, 배고픔이나 목마름으로 고통받으며 어떤 것에도 멈추지 않는 사람을 누구도 행복하다고 부르지 않을 것입니다. 가장 극단적인 수단은 오볼 4분의 1 때문에 가장 가까운 친구들을 파괴하는 것이며, 마침내는 마치 어린아이나 미친 사람처럼 너무 불합리하고 실수를 저지르기 쉬운 친구들이 되는 것입니다.” 아리스토텔레스는 “덕은 그 사람이 사는 사람에게 해를 끼치지 않는다”고, “덕이 없으면 사람은 가장 사악하고 가장 야성적인 피조물이 되며, 성적 쾌락과 음식과 관련하여 어떤 동물보다 더 나쁘다”고 지적합니다. 결국, “인간은 선과 악, 정의와 불의에 대한 의식을 가지고 있다는 점에서 다른 동물과 다릅니다.”
아리스토텔레스는 평등화와 분배 정의를 가르쳤습니다. 그는 정의를 평등화하는 것을 “다른 사람과 동등하게 만드는 것”으로 정의했습니다. 아리스토텔레스는 이렇게 설명합니다. “등식에 의한 보복은 방정식이 발견될 때 발생합니다. 예를 들어, 제화공의 작업이 농부의 작업과 동일한 방식으로 농부가 제화공과 관련되어 있을 때 발생합니다.” 여기서 철학자는 노동가치론에 접근하는데, 이는 단지 무작위적인 추측에 불과하다. 그렇지 않았다면 그는 가치 척도가 돈이라는 생각에 빠지지 않았을 것입니다. 그는 또한 고리대금에 반대하는 목소리도 냈다.
교육 아리스토텔레스 플라톤의 미덕
사실, 형식 논리의 창시자이자 철학적 과학적 사고 스타일입니다. 그는 최초의 철학적 lyceum의 창시자입니다.
아리스토텔레스의 가르침은 그 의미를 드러낸다 미덕. 가르침은 인간 존재의 두 가지 초기 덕의 구분에 기초합니다. 즉, 타고난 덕(유전적으로 전달되고 교육 초기 단계에서 전달됨)이 있고 나이가 들면서 획득되고 성격 특성, 문화, 교육 정도에 따라 형성됩니다. 환경과 사회가 사람에게 미치는 영향. 아리스토텔레스에 따르면 두 가지 미덕, 즉 이성적 미덕과 도덕적 미덕이 있습니다. 지능 - 훈련을 통해 발전합니다. 도덕은 습관에서 나오며, 사람의 성격은 행동, 습관, 양육에 따라 형성됩니다.
아리스토텔레스의 미덕에 대한 가르침그것은 결핍과 과잉이라는 두 극단 사이의 척도입니다. 미덕은 악덕의 두 극단 사이의 중용입니다. 악덕의 극단에는 제한이 없기 때문에 미덕은 악덕의 첫 번째 부분에서 두 번째 부분까지 제한이 있습니다. 모든 유럽 철학은 본질적으로 활발한 분열이 있는 아리스토텔레스의 가르침을 고수합니다. 그의 설명에서 아리스토텔레스는 미덕이 두 극단 사이에서 어떻게 결정되는지를 나타내는 표를 만들었습니다. 예를 들어 용기는 용기와 비겁함 사이의 중용이고, 쾌락에서는 음탕함과 무관심 사이의 중용이며, 관대함은 낭비와 낭비 사이의 것입니다. 인색함 .
미덕에 대한 아리스토텔레스의 가르침을 고려할 때 그의 모든 결론과 계획은 BC 사회의 시간 매개 변수와 생활 방식에 기반을 두고 있다는 점을 고려할 필요가 있습니다. 전체 기본 가르침이 우리 시대의 철학적 이해와 쉽게 연결되어 있지만 미덕의 기본 정의는 현재 인류 존재의 철학에 조화롭게 들어 맞습니다.
우리 시대에 미덕의 개념은 인간의 이상을 도덕적 완전성으로 구현하는 일련의 내부적, 정신적, 지적 특성인 백과사전적으로 설명됩니다.
20세기와 21세기에는 특정 정치적, 사회적 상황의 영향으로 미덕이라는 개념 자체가 왜곡되거나 개념으로서 부재하게 되었는데, 이는 나치 독일이 국가사회주의의 가르침에 기초하여 덕의 개념을 격상시켰음을 의미한다. 한 종족이 다른 종족보다 우월함을 미덕으로 만들고, 선과 악의 모든 측면을 평준화하며, 자녀와 후손을 위한 거짓 미덕을 위해 자신의 종족을 물리적으로 제거할 가능성에 도달합니다. 이것은 일부 철학자의 마음과 가르침에 미치는 시간과 상황의 영향이 어떻게 가르침을 왜곡할 수 있는지 보여주는 한 예입니다. 미덕에 관한 아리스토텔레스.
시간의 흐름, 사람들의 의식의 변화, 정치 및 사회 구조의 변화에도 불구하고 조만간 인류는 미덕의 정의가 가르침에 따라서만 참되고 정확하다는 것을 깨닫게 됩니다.
덕에 대한 판단은 현재 시대, 즉 21세기, 20년과 연결될 수 있으며, 또 다른 예이다. 우리나라 우크라이나와 관련된 러시아 연방의 행동에 대한 미덕의 왜곡, 나는 영토의 강제 분리, 현재 시스템의 전복, 러시아인에게 이익을 창출한다는 구실로 인구의 러시아화를 강요하는 우리나라의 러시아어를 사용하는 인구와 관련하여 올바른 것으로 제시된 선하고 친절한 행동을 의미합니다. 말하는 인구.
따라서 우리는 선과 악, 선과 악을 결정하는 데있어 완전히 다른 판단과 행동을 기반으로하는 미덕 개념의 왜곡과 아리스토텔레스의 규칙과 가르침에서 벗어난 또 다른 예를 가지고 있습니다. 삶이 우리에게 제시하는 모든 조건과 상황에서 미덕을 결정하는 것은 인류 존재 이후 현재의 사회적, 정치적 매개 변수입니다. 미덕의 정의에 대한 접근 방식이 아무리 왜곡되어도 정의의 기본 규칙은 기원전 300년대에 개발되었습니다. 오늘날까지도 기본 형태로는 적용 가능하고 정확합니다.
아리스토텔레스가 처음으로 이 용어를 도입했습니다. 윤리학그리고 그것을 독립적이고 체계적인 철학과학으로 바꾸었습니다. 아리스토텔레스 윤리학의 중심 개념은 그의 미덕 교리이다. 현대사회에서도 덕 교육은 여전히 뜨거운 논의 대상이다.
덕- 이것은 사람의 긍정적인 도덕적 특성, 도덕적 관점에서 승인되는 성격 특성입니다..
그것은 두 가지 악덕 사이의 중간에 있습니다. 과잉과 결핍. 미덕의 표시는 두 극단 사이에서 중용을 선택하도록 촉진하는 비례감입니다. 철학자는 미덕이 자연적으로 우리에게 주어지지 않는다고 믿었습니다. 그로부터 사람 자신이 어떤 행동(고귀하거나 기초적인)을 선택하는지에 대한 책임이 있습니다. 선한지 악한지는 사람의 능력에 달려 있고, 선한지 악한지는 사람의 책임입니다.
아리스토텔레스에 따르면 사람은 자신의 감정을 통제하고 강한 열정에 굴복하지 않아야합니다. 왜냐하면 그 때문에 그는 비례감을 잃고 악, 즉 극단에 접근하기 때문입니다. 그러나 어떤 종류의 감정 없이는 도덕적인 것도 불가능합니다. 왜냐하면 미덕의 효과는 바로 이성의 통제를 받는 감정에 의해 결정되기 때문입니다.
미덕에는 두 가지 종류가 있다: 지적, 도덕적영혼의 두 부분, 즉 이성적인 부분과 비합리적인 부분에 해당합니다. 지능적인덕은 배움을 통해 획득되며, 도의적인- 교육을 통해.
각 개인의 미덕에는 고유한 척도가 있으며, 이는 적절한 기술과 습관 없이는 결정할 수 없습니다. 그러기 위해서는 열정과 행동에서 '중용'을 달성해야 합니다. 아리스토텔레스에 따르면, "열정과 행동 모두에서 악덕은 과잉이나 결핍에 대한 합당한 수준을 초과하지만 미덕은 중간을 찾는 방법을 알고 그것을 선택합니다." 이는 다양한 미덕을 고려하여 입증됩니다. 예를 들어, 관대함은 인색함과 낭비라는 두 가지 극단과 관련된 중간 지점입니다.
관련성 문제를 고려할 때 미덕의 과학은 사람이 자신의 삶의 주요 목표를 실현하도록 돕고 교육을 통해 국가에서 자비로운 시민을 늘리는 문제를 해결한다고 말할 수 있습니다. 그것은 정치와 함께 사람을 도덕적으로 만들어 행복하게 만들기 위해 노력하는 매우 중요한 실용 과학입니다.
요약하면 다음과 같이 말할 수 있습니다. 행복한 사람은 덕에 따라 산다. 선행을함으로써 그는 자신의 역할을 완전히 정당화하려고 노력하여 더 행복해집니다. 아리스토텔레스는 사람이 강한 열정을 피하려고 자신의 감정을 통제해야한다고 주장합니다. 감정에 대한 통제력을 상실하면 한계를 깨닫지 못하고 한계점에 접근하기가 매우 쉽습니다. 사람들은 신성한 삶의 수준에 도달할 수 없지만 가능한 한 이상으로서 관상 활동을 통해 그것을 위해 노력해야 합니다.