הבדלים יסודיים ופולחניים בין אורתודוקסיה וקתוליות. ההבדלים העיקריים בין אורתודוקסיה לקתוליות ההבדל בין קתוליות לנצרות בקצרה

לאחר שהכירה באירופה את מסורות הכנסייה הקתולית ולאחר ששוחחה עם הכומר עם שובה, היא גילתה שיש הרבה מן המשותף בין שני תחומי הנצרות, אך ישנם גם הבדלים מהותיים בין אורתודוקסיה לקתוליות, אשר, בין היתר, השפיע על פיצול הכנסייה הנוצרית המאוחדת פעם.

במאמרי החלטתי לספר בשפה נגישה על ההבדלים בין הכנסייה הקתולית לכנסייה האורתודוקסית והמאפיינים המשותפים שלהם.

למרות שאנשי כנסייה טוענים שהעניין הוא ב"הבדלים דתיים בלתי ניתנים לגישור", מדענים בטוחים שזו הייתה, קודם כל, החלטה פוליטית. המתח בין קונסטנטינופול ורומא אילץ את המתוודים לחפש סיבה להבהיר את היחסים והדרכים לפתרון הסכסוך שנוצר.

קשה היה שלא להבחין במאפיינים שכבר היו מושרשים במערב, שבו שלטה רומא, ששונות מאלה שאומצו בקונסטנטינופול, ובגלל זה הם התמכרו לזה: הסדר שונה בענייני היררכיה, היבטים של דוגמה, התנהלות הסקרמנטים - הכל נוצל.

בשל מתח פוליטי, נחשף ההבדל הקיים בין שתי המסורות הקיימות בחלקים שונים של האימפריה הרומית שהתמוטטה. הסיבה למקוריות הקיימת הייתה ההבדל בתרבות, במנטליות של החלק המערבי והמזרחי.

ואם קיומה של מדינה אחת גדולה וחזקה הפך את הכנסייה לכזו, עם היעלמותה נחלש הקשר בין רומא לקונסטנטינופול, ותרם ליצירה והשתרשות בחלק המערבי של המדינה של כמה מסורות יוצאות דופן במזרח.

החלוקה של הכנסייה הנוצרית המאוחדת פעם על בסיס טריטוריאלי לא התרחשה ברגע אחד. מזרח ומערב נעים לקראת זה כבר שנים, שהגיעו לשיא במאה ה-11. בשנת 1054, במהלך המועצה, הודח הפטריארך של קונסטנטינופול על ידי שליחי האפיפיור.

בתגובה, הוא הרדים את שליחי האפיפיור. ראשי הפטריארכיות האחרות חלקו את עמדתו של הפטריארך מיכאל, והפיצול העמיק. ההפסקה הסופית מיוחסת לזמנו של מסע הצלב הרביעי, שדיח את קונסטנטינופול. לפיכך, הכנסייה הנוצרית המאוחדת התפצלה לקתולית ואורתודוקסית.

כעת הנצרות משלבת שלושה כיוונים שונים: הכנסייה האורתודוקסית והקתולית, פרוטסטנטיות. אין כנסייה אחת שמאחדת פרוטסטנטים: יש מאות עדות. הכנסייה הקתולית היא מונוליטית, היא מנוהלת על ידי האפיפיור, שכל המאמינים והדיוקסיות כפופים לו.

15 כנסיות עצמאיות ומוכרות הדדית מהוות את הנכס של האורתודוקסיה. שני הכיוונים הם מערכות דתיות הכוללות היררכיה וכללים פנימיים משלהם, דוגמות ופולחן, מסורות תרבותיות.

מאפיינים נפוצים של הקתוליות והאורתודוקסיה

החסידים של שתי הכנסיות מאמינים במשיח, רואים בו דוגמה לעקוב, ומנסים למלא אחר מצוותיו. הכתוב הקדוש עבורם הוא התנ"ך.

בבסיס מסורות הקתוליות והאורתודוקסיה עומדים השליחים-תלמידיו של ישו, שייסדו מרכזים נוצריים בערי העולם הגדולות (העולם הנוצרי נשען על קהילות אלו). בזכותם, לשני הכיוונים יש קודש, אמונות דומות, מרומם את אותם קדושים, יש את אותה קודש.

חסידי שתי הכנסיות מאמינים בכוחו של השילוש הקדוש.

ההשקפה על גיבוש המשפחה מתלכדת לשני הכיוונים. נישואים בין גבר לאישה מתרחשים בברכת הכנסייה, בהיותם נחשבים כסקרמנט. נישואים חד מיניים אינם מוכרים. כניסה למערכת יחסים אינטימית לפני הנישואין אינה ראויה לנוצרי ונחשבת לחטא, ואנשים חד מיניים נחשבים לנפילה חמורה בחטא.

חסידי שני הכיוונים מסכימים שהענף הקתולי והאורתודוקסי של הכנסייה מייצגים את הנצרות, אם כי בדרכים שונות. ההבדל עבורם הוא משמעותי ובלתי ניתן לגישור, שבמשך יותר מאלף שנים אין אחדות בדרך הפולחן וההתאחדות של הגוף והדם של המשיח, לכן הם אינם נוקטים יחדיו.

אורתודוכסים וקתולים: מה ההבדל?

התוצאה של הבדלים דתיים עמוקים בין מזרח למערב הייתה הפילוג שהתרחש ב-1054. נציגי שני הכיוונים מכריזים על הבדלים בולטים ביניהם בתפיסת העולם הדתית. סתירות כאלה יידונו בהמשך. כדי להקל על ההבנה, ערכתי טבלה מיוחדת של הבדלים.

סיכום

למרות הפילוג בן מאות השנים בין הכנסייה הקתולית והאורתודוקסית, שלא צפוי להתגבר עליו בעתיד הקרוב, ישנם קווי דמיון רבים המעידים על מקורות משותפים.

ישנם הבדלים רבים, כה משמעותיים עד כי האיחוד בין שני הכיוונים אינו אפשרי. עם זאת, ללא קשר להבדלים, קתולים ואורתודוכסים מאמינים בישוע המשיח, נושאים את תורתו וערכיו ברחבי העולם. טעות אנוש חילקה את הנוצרים, אבל האמונה באדון מביאה את האחדות שלשמה התפלל המשיח.

השנה, כל העולם הנוצרי חוגג בו זמנית את החג המרכזי של הכנסייה - תחיית ישו. זה שוב מזכיר לנו את השורש המשותף שממנו נובעות העדות הנוצריות העיקריות, של האחדות הקיימת פעם של כל הנוצרים. עם זאת, במשך כמעט אלף שנים נשברה האחדות הזו בין הנצרות המזרחית והמערבית. אם אנשים רבים מכירים את התאריך 1054 כשנה שהוכרה רשמית על ידי היסטוריונים כשנת ההפרדה של הכנסיות האורתודוקסיות והקתוליות, אז אולי לא כולם יודעים שקדם לה תהליך ארוך של התבדלות הדרגתית.

בפרסום זה מוצעת לקורא גרסה מקוצרת של המאמר מאת Archimandrite Plakida (Dezey) "The History of a Scism". זהו מחקר קצר על הסיבות וההיסטוריה של הפער בין הנצרות המערבית והמזרחית. מבלי לבחון דקויות דוגמטיות בפירוט, תוך התעכבות רק על מקורות חילוקי הדעות התיאולוגיים בתורתו של אוגוסטינוס היפואי הקדוש, נותן האב פלקידה סקירה היסטורית ותרבותית של האירועים שקדמו לתאריך הנזכר של שנת 1054 ואחריו. הוא מראה שהחלוקה לא התרחשה בין לילה או פתאומית, אלא הייתה תוצאה של "תהליך היסטורי ארוך, שהושפע הן מהבדלים דוקטרינריים והן מגורמים פוליטיים ותרבותיים".

עבודת התרגום העיקרית מהמקור הצרפתי בוצעה על ידי תלמידי הסמינר התיאולוגי סרטנסקי בהדרכת ת.א. שוטובה. תיקון העריכה והכנת הטקסט בוצעו על ידי V.G. מסליטינה. הנוסח המלא של המאמר מתפרסם באתר "צרפת האורתודוקסית. מבט מרוסיה".

מבשרי פיצול

הוראת הבישופים וסופרי הכנסייה שיצירותיהם נכתבו בלטינית - הילארי הקדוש מפיקטאביה (315-367), אמברוז ממילאנו (340-397), יוחנן הקדוש קסיאן הרומי (360-435) ועוד רבים אחרים - היה מותאם לחלוטין לאבות הקדושים היווניים המלמדים: הקדושים בזיליוס הגדול (329-379), גרגוריוס התאולוג (330-390), יוחנן כריסוסטום (344-407) ואחרים. האבות המערביים נבדלו לפעמים מהמזרחים רק בכך שהדגישו יותר את המרכיב המוסר מאשר על ניתוח תיאולוגי עמוק.

הניסיון הראשון להרמוניה דוקטרינרית זו התרחש עם הופעת תורתו של אוגוסטינוס המבורך, בישוף היפו (354-430). כאן אנו נפגשים עם אחת התעלומות המטרידות ביותר של ההיסטוריה הנוצרית. אצל אוגוסטינוס הקדוש ברוך הוא, שתחושת אחדות הכנסייה והאהבה אליה היו טבועות בדרגה הגבוהה ביותר, לא היה דבר כופר. ובכל זאת, במובנים רבים, אוגוסטינוס פתח דרכים חדשות למחשבה הנוצרית, שהטביע חותם עמוק בהיסטוריה של המערב, אך יחד עם זאת התברר כזר כמעט לחלוטין לכנסיות הלא לטיניות.

מצד אחד, אוגוסטינוס, ה"מתפלסף" ביותר מבין אבות הכנסייה, נוטה לרומם את יכולות המוח האנושי בתחום הכרת האל. הוא פיתח את הדוקטרינה התיאולוגית של השילוש הקדוש, שהיווה את הבסיס לדוקטרינה הלטינית של תהלוכת רוח הקודש מהאב. ובן(בלטינית - פיליוקי). לפי מסורת ישנה יותר, רוח הקודש, כמו הבן, מקורה רק מהאב. האבות המזרחיים תמיד דבקו בנוסחה הזו הכלולה בכתבי הקודש של הברית החדשה (ראה: יוחנן ט"ו, כ"ו), וראו ב פיליוקיעיוות של האמונה השליחית. הם ציינו שבעקבות הוראה זו בכנסייה המערבית חלה זלזול מסוים בהיפסטאזיס עצמה ובתפקידה של רוח הקודש, מה שהוביל לדעתם לחיזוק מסוים של ההיבטים המוסדיים והמשפטיים בחיים. של הכנסייה. מהמאה ה-5 פיליוקיהיה מותר באופן אוניברסלי במערב, כמעט ללא ידיעת הכנסיות הלא-לטיניות, אבל זה התווסף לאמונה מאוחר יותר.

בכל הנוגע לחיים הפנימיים, אוגוסטינוס הדגיש את החולשה האנושית ואת האומניפוטנציה של החסד האלוהי עד כדי כך שנראה כי הוא מפחית את החופש האנושי לנוכח הגזרה האלוהית.

אישיותו המבריקה והמושכת ביותר של אוגוסטינוס, אפילו במהלך חייו, זכתה להערצה במערב, שם הוא נחשב עד מהרה לגדול מאבות הכנסייה והתמקד כמעט לחלוטין רק בבית ספרו. במידה רבה, הקתוליות הרומית והינסניזם והפרוטסטנטיות שהתפצלו ממנה יהיו שונים מהאורתודוקסיה בזה שהם חייבים לאוגסטינוס הקדוש. קונפליקטים מימי הביניים בין כהונה לאימפריה, הכנסת השיטה הסכולסטית באוניברסיטאות של ימי הביניים, קלריקליזם ואנטי-קלריקליזם בחברה המערבית הם, בדרגות ובצורות שונות, מורשת או תוצאה של אוגוסטיניזם.

במאות IV-V. ישנה מחלוקת נוספת בין רומא לכנסיות אחרות. לגבי כל כנסיות המזרח והמערב, הבכורה המוכרת לכנסייה הרומית נבעה מצד אחד מהעובדה שזו הייתה הכנסייה של בירת האימפריה לשעבר, ומצד שני, מהעובדה ש הוא התפאר על ידי ההטפה וקדושת הקדושים של שני השליחים העליונים פטרוס ופאולוס. אבל זה עדיף inter pares("בין שווים") לא פירושה שכנסיית רומא היא מקום מושבה של השלטון המרכזי של הכנסייה האוניברסלית.

עם זאת, החל מהמחצית השנייה של המאה ה-4, התגבשה ברומא הבנה אחרת. הכנסייה הרומית והבישוף שלה דורשים לעצמם סמכות דומיננטית שתהפוך אותה לאורגן השלטוני של הכנסייה האוניברסלית. על פי הדוקטרינה הרומית, קדימות זו מבוססת על רצונו המפורש בבירור של ישו, אשר, לדעתם, נתן סמכות זו לפטרוס, באומרו לו: "אתה פטרוס, ועל הסלע הזה אבנה את הכנסייה שלי" (מתאט). 16, 18). האפיפיור מרומא ראה את עצמו לא רק יורשו של פטרוס, שהוכר מאז כבישוף הראשון של רומא, אלא גם הכומר שלו, שבו, כביכול, השליח העליון ממשיך לחיות ובאמצעותו לשלוט באוניברסלי. כְּנֵסִיָה.

למרות התנגדות מסוימת, עמדת הבכורה הזו התקבלה בהדרגה על ידי המערב כולו. שאר הכנסיות דבקו בדרך כלל בהבנה העתיקה של ראשוניות, ולעתים קרובות אפשרו עמימות מסוימת ביחסיהם עם הכס ברומא.

משבר בימי הביניים המאוחרים

המאה ה-7 היו עדים להולדת האיסלאם, שהחלה להתפשט במהירות הבזק, אשר הוקל על ידי ג'יהאד- מלחמת קודש שאפשרה לערבים לכבוש את האימפריה הפרסית, שהייתה במשך תקופה ארוכה יריבה אדירה של האימפריה הרומית, וכן את שטחי הפטריארכיות של אלכסנדריה, אנטיוכיה וירושלים. החל מתקופה זו נאלצו אבות הערים הנזכרות לא פעם להפקיד את ניהול העדה הנוצרית שנותרה בידי נציגיהם, שנשארו בשטח, בעוד שהם עצמם נאלצו לגור בקונסטנטינופול. כתוצאה מכך חלה ירידה יחסית בחשיבותם של אבות אלו, ופטריארך בירת האימפריה, שמושבו כבר בזמן מועצת כלקדון (451) הוצב במקום השני אחרי רומא, כך הפך, במידה מסוימת, לשופט העליון של כנסיות המזרח.

עם הופעתה של שושלת איזאוריה (717), פרץ משבר איקונוקלסטי (726). הקיסרים ליאו השלישי (717–741), קונסטנטינוס החמישי (741–775) וממשיכיהם אסרו על תיאור ישו והקדושים ועל הערצת איקונות. מתנגדי הדוקטרינה האימפריאלית, בעיקר נזירים, הושלכו לכלא, עונו והרגו, כמו בתקופתם של קיסרים פגאניים.

האפיפיורים תמכו במתנגדי האיקונוקלאזם וניתקו את התקשורת עם קיסרי האיקונוקלאסט. והם, בתגובה לכך, סיפחו את קלבריה, סיציליה ואיליריה (החלק המערבי של הבלקן וצפון יוון), שעד לאותו זמן היו בסמכותו של האפיפיור מרומא, לפטריארכיה של קונסטנטינופול.

במקביל, כדי להתנגד יותר למתקפה של הערבים, הכריזו קיסרי האיקונוקלאסט על עצמם חסידי הפטריוטיות היוונית, רחוקים מאוד מהרעיון ה"רומי" האוניברסלי שרווח קודם לכן, ואיבדו עניין באזורים שאינם יווניים של האימפריה, בפרט, בצפון ובמרכז איטליה, שנתבעו על ידי הלומברדים.

חוקיות הערצת האיקונות הוחזרה במועצה האקומנית השביעית בניקאה (787). לאחר סבב חדש של איקונוקלאזם, שהחל בשנת 813, ההוראה האורתודוקסית ניצחה לבסוף בקונסטנטינופול בשנת 843.

כך שוחזרה התקשורת בין רומא והאימפריה. אבל העובדה שהקיסרים האיקונוקלסטים הגבילו את האינטרסים שלהם במדיניות החוץ לחלק היווני של האימפריה הביאה את האפיפיורים לחפש לעצמם פטרונים אחרים. בעבר, האפיפיורים, שלא הייתה להם ריבונות טריטוריאלית, היו נתינים נאמנים של האימפריה. כעת, נעקצו בסיפוח איליריה לקונסטנטינופול ונותרו ללא הגנה נוכח פלישת הלומברדים, הם פנו לפרנקים ולרעתם של המרובינגים, שתמיד שמרו על קשרים עם קונסטנטינופול, החלו לתרום ל- הגעתה של שושלת חדשה של קרולינגים, נושאי שאיפות אחרות.

בשנת 739 פנה האפיפיור גרגוריוס השלישי, שביקש למנוע מהמלך הלומברדי לויטפרנד לאחד את איטליה תחת שלטונו, אל מייג'ור צ'ארלס מרטל, שניסה להשתמש במותו של תיאודוריק הרביעי על מנת לחסל את המרובינגים. בתמורה לעזרתו, הוא הבטיח לוותר על כל נאמנות לקיסר קונסטנטינופול ולנצל את חסותו אך ורק של מלך הפרנקים. גרגוריוס השלישי היה האפיפיור האחרון שביקש מהקיסר את אישור בחירתו. יורשיו כבר יאושרו על ידי בית המשפט הפרנקי.

קרל מרטל לא יכול היה להצדיק את תקוותיו של גרגוריוס השלישי. עם זאת, בשנת 754, האפיפיור סטפן השני נסע באופן אישי לצרפת לפגוש את פפין הקצר. ב-756 הוא כבש את רוונה מהלומברדים, אך במקום להחזיר את קונסטנטינופול, הוא מסר אותה לאפיפיור, והניח את היסודות למדינות האפיפיור שנוצרו במהרה, והפכו את האפיפיורים לשליטים חילוניים עצמאיים. על מנת לתת הצדקה משפטית למצב הנוכחי, פותח ברומא זיוף מפורסם - מתנת קונסטנטינוס, לפיו הקיסר קונסטנטינוס העביר לכאורה סמכויות אימפריאליות על המערב לאפיפיור סילבסטר (314-335).

ב-25 בספטמבר 800 הניח האפיפיור ליאו השלישי, ללא כל השתתפות של קונסטנטינופול, את הכתר הקיסרי על ראשו של קרל הגדול וקרא לו לקיסר. לא קרל הגדול, ולא מאוחר יותר קיסרים גרמנים אחרים, ששיחזרו במידה מסוימת את האימפריה שיצר, לא הפכו לשליטים שותפים של קיסר קונסטנטינופול, בהתאם לקוד שאומץ זמן קצר לאחר מותו של הקיסר תאודוסיוס (395). קונסטנטינופול הציעה שוב ושוב פתרון פשרה מסוג זה שישמור על אחדות רומניה. אבל האימפריה הקרולינגית רצתה להיות האימפריה הנוצרית הלגיטימית היחידה וביקשה לתפוס את מקומה של האימפריה הקונסטנטינופוליטית, בהתחשב בכך שהיא מיושנת. זו הסיבה שהתיאולוגים מסביבתו של קרל הגדול לקחו את החופש לגנות את גזירות המועצה האקומנית השביעית על הערצת איקונות כנגועים בעבודת אלילים והצגה פיליוקיבאמונה של ניקנה-צרגראד. עם זאת, האפיפיורים התנגדו באופן מפוכח לצעדים רשלניים אלה שמטרתם לזלזל באמונה היוונית.

עם זאת, נחתם השבר הפוליטי בין העולם הפרנקי לאפיפיור מצד אחד לבין האימפריה הרומית העתיקה של קונסטנטינופול מצד שני. ושבר כזה לא יכול היה אלא להוביל לפילוג דתי ראוי, אם ניקח בחשבון את המשמעות התיאולוגית המיוחדת שייחסה המחשבה הנוצרית לאחדות האימפריה, בהתחשב בה כביטוי לאחדות עם האלוהים.

במחצית השנייה של המאה התשיעית האנטגוניזם בין רומא לקונסטנטינופול בא לידי ביטוי על בסיס חדש: עלתה השאלה איזו תחום שיפוט לכלול את העמים הסלאביים, שבאותה תקופה יצאו לדרך הנצרות. הסכסוך החדש הזה הותיר גם חותם עמוק על ההיסטוריה של אירופה.

באותה תקופה הפך ניקולאי הראשון (858–867) לאפיפיור, אדם נמרץ שביקש לבסס את התפיסה הרומית בדבר הדומיננטיות של האפיפיור בכנסייה האוניברסלית, להגביל את ההתערבות של הרשויות החילוניות בענייני הכנסייה, וגם נלחם נגד הכנסייה האוניברסלית. נטיות צנטריפוגליות שבאו לידי ביטוי בקרב חלק מהאפיסקופות המערביות. הוא תמך את מעשיו בצווים מזויפים שהסתובבו זמן קצר קודם לכן, שהונפקו לכאורה על ידי האפיפיורים הקודמים.

בקונסטנטינופול הפך פוטיוס (858-867 ו-877-886) לפטריארך. כפי שהיסטוריונים מודרניים קבעו באופן משכנע, אישיותו של פוטיוס הקדוש ואירועי תקופת שלטונו הושמצו בחריפות על ידי מתנגדיו. הוא היה אדם משכיל מאוד, מסור מאוד לאמונה האורתודוקסית, משרת קנאי של הכנסייה. הוא היה מודע היטב לחשיבות הגדולה של הארת הסלאבים. ביוזמתו הלכו הקדושים קירילוס ומתודיוס להאיר את ארצות מורביה הגדולה. שליחותם במורביה נחנקה וגורשה לבסוף על ידי התככים של המטיפים הגרמנים. אף על פי כן, הם הצליחו לתרגם את הטקסטים הליטורגיים והמקראיים החשובים ביותר לסלאבית, תוך יצירת אלפבית לכך, ובכך הניחו את הבסיס לתרבות הארצות הסלאבית. פוטיוס היה מעורב גם בחינוך עמי הבלקן ורוסיה. בשנת 864 הוא הטביל את בוריס, נסיך בולגריה.

אבל בוריס, מאוכזב מכך שלא קיבל מקונסטנטינופול היררכיית כנסייה אוטונומית לעמו, פנה לזמן מה לרומא, וקיבל מיסיונרים לטיניים. נודע לפוטיוס שהם מטיפים את הדוקטרינה הלטינית של תהלוכת רוח הקודש ונראה שהם משתמשים באמונה עם התוספת פיליוקי.

במקביל, התערב האפיפיור ניקולאי הראשון בענייניה הפנימיים של הפטריארכיה של קונסטנטינופול, וביקש את סילוקו של פוטיוס, על מנת להחזיר את הפטריארך לשעבר איגנטיוס, שהודח ב-861, לכס המלכות בעזרת תככים של הכנסייה. בתגובה לכך, כינסו הקיסר מיכאל השלישי ופוטיוס הקדוש מועצה בקונסטנטינופול (867), שתקנותיה הושמדו לאחר מכן. מועצה זו, ככל הנראה, הכירה בדוקטרינה של פיליוקיכופר, הכריז על התערבותו של האפיפיור כבלתי חוקית בענייני כנסיית קונסטנטינופול וניתק עמו את ההתקשרות הליטורגית. ומאחר שהבישופים מערביים התלוננו בפני קונסטנטינופול על "עריצותו" של ניקולאי הראשון, המועצה הציעה לקיסר לואי הגרמני להדיח את האפיפיור.

כתוצאה מהפיכה בארמון הודח פוטיוס, ומועצה חדשה (869-870), שהתכנסה בקונסטנטינופול, גינתה אותו. קתדרלה זו עדיין נחשבת במערב למועצה האקומנית השמיני. ואז, תחת הקיסר בזיליוס הראשון, הוחזר פוטיוס הקדוש מבושה. בשנת 879 שוב התכנסה מועצה בקונסטנטינופול, אשר בנוכחות נציגיו של האפיפיור החדש יוחנן השמיני (872-882), החזירה את פוטיוס לכס המלוכה. במקביל, נעשו ויתורים לגבי בולגריה, שחזרה לתחום השיפוט של רומא, תוך שמירה על הכמורה היוונית. עם זאת, עד מהרה השיגה בולגריה עצמאות כנסייתית ונשארה במסלול האינטרסים של קונסטנטינופול. האפיפיור יוחנן השמיני כתב מכתב לפטריארך פוטיוס בגינה את התוספת פיליוקילתוך האמונה, מבלי לגנות את הדוקטרינה עצמה. פוטיוס, כנראה שלא שם לב לעדינות הזו, החליט שהוא ניצח. בניגוד לתפיסות שגויות מתמשכות, ניתן לטעון שלא היה מה שנקרא פילוג פוטיוס שני, והקשר הליטורגי בין רומא לקונסטנטינופול נמשך יותר ממאה שנה.

פער במאה ה-11

המאה ה 11 שכן האימפריה הביזנטית הייתה באמת "זהובה". כוחם של הערבים התערער לבסוף, אנטיוכיה חזרה לאימפריה, עוד קצת - וירושלים הייתה משתחררת. הצאר הבולגרי סימאון (893–927), שניסה ליצור אימפריה רומנו-בולגרית שהועילה לו, הובס, אותו גורל פקד את סמואל, שהקים מרד להקמת מדינה מקדונית, ולאחר מכן חזרה בולגריה למדינה. אימפריה. קייבאן רוס, לאחר שאימצה את הנצרות, הפכה במהרה לחלק מהציוויליזציה הביזנטית. ההתפרצות התרבותית והרוחנית המהירה שהחלה מיד לאחר ניצחון האורתודוקסיה ב-843 לוותה בפריחה הפוליטית והכלכלית של האימפריה.

באופן מוזר, הניצחונות של ביזנטיון, כולל על האסלאם, היו מועילים גם למערב, ויצרו תנאים נוחים להופעתה של מערב אירופה בצורה שבה היא תתקיים במשך מאות שנים. ונקודת המוצא של תהליך זה יכולה להיחשב היווצרות בשנת 962 של האימפריה הרומית הקדושה של האומה הגרמנית ובשנת 987 - צרפת של הקפטים. אף על פי כן, במאה ה-11, שנראתה כה מבטיחה, התרחש קרע רוחני בין העולם המערבי החדש לבין האימפריה הרומית של קונסטנטינופול, פיצול בלתי הפיך, שהשלכותיו היו טרגיות עבור אירופה.

מתחילת המאה XI. שמו של האפיפיור לא הוזכר עוד בדיפטיכים של קונסטנטינופול, מה שאומר שהתקשורת עמו נקטעה. זוהי השלמת התהליך הארוך שאנו לומדים. לא ידוע בדיוק מה היה הגורם המיידי לפער הזה. אולי הסיבה הייתה ההכללה פיליוקיבווידוי האמונה ששלח האפיפיור סרגיוס הרביעי לקונסטנטינופול ב-1009 יחד עם ההודעה על עלייתו לכס המלכות של רומא. כך או כך, אבל במהלך הכתרתו של הקיסר הגרמני הנרי השני (1014), הושרה האמונה ברומא עם פיליוקי.

בנוסף להקדמה פיליוקיהיו גם מספר מנהגים לטיניים שהמרידו את הביזנטים והגדילו את ההזדמנות לחילוקי דעות. ביניהם, השימוש במצות לחגיגת הסעודת היה חמור במיוחד. אם במאות הראשונות השתמשו בלחם מחמצת בכל מקום, הרי שבמאות ה-7-8 החלו לחגוג במערב את הסעודת באמצעות רקסות עשויות מצות, כלומר ללא חמץ, כפי שעשו היהודים הקדמונים בפסח. לשפה הסמלית הייתה חשיבות רבה באותה תקופה, ולכן השימוש במצות על ידי היוונים נתפס כשיבה ליהדות. הם ראו בכך שלילה של החידוש הזה ושל הטבע הרוחני הזה של קורבן המושיע, שהוקרבו על ידו במקום טקסי הברית הישנה. השימוש בלחם "מת" פירושו בעיניהם שהמושיע בהתגלמותו לקח רק גוף אנושי, אך לא נשמה...

במאה XI. התחזקות הכוח האפיפיור נמשך בעוצמה רבה יותר, שהחלה עוד בתקופת האפיפיור ניקולאי הראשון. העובדה היא שבמאה ה-10. כוחה של האפיפיור נחלש כפי שלא היה מעולם, בהיותה קורבן למעשיהם של פלגים שונים של האצולה הרומית או בלחץ הקיסרים הגרמנים. התעללויות שונות התפשטו בכנסייה הרומית: מכירת תפקידים בכנסייה והענקתן להדיוטות, נישואים או מגורים משותפים בין הכוהנים... אבל בתקופת האפיפיור של ליאו ה-11 (1047-1054), רפורמה של ממש במערב. הכנסייה התחילה. האפיפיור החדש הקיף את עצמו באנשים ראויים, בעיקר ילידי לוריין, ביניהם בלט הקרדינל הומברט, הבישוף של סילבה הלבנה. הרפורמים לא ראו שום אמצעי אחר לתקן את המצב האסון של הנצרות הלטינית מאשר להגביר את כוחו וסמכותו של האפיפיור. לדעתם, הכוח האפיפיורי, כפי שהם הבינו אותו, צריך להתרחב לכנסייה האוניברסלית, הן הלטינית והן היוונית.

ב-1054 התרחש אירוע שאולי נותר חסר חשיבות, אך שימש עילה להתנגשות דרמטית בין המסורת הכנסייתית של קונסטנטינופול לבין התנועה הרפורמיסטית המערבית.

במאמץ לקבל עזרה מהאפיפיור מול איום הנורמנים, שפלשו לנכסים הביזנטים של דרום איטליה, הקיסר קונסטנטינוס מונומאכוס, ביוזמתו של ארגירוס הלטיני, שמונה על ידו לשליט של נכסים אלה, נקטו בעמדה פייסנית כלפי רומא ורצו להחזיר את האחדות, נקטעו, כפי שראינו, בתחילת המאה. אבל פעולותיהם של הרפורמים הלטיניים בדרום איטליה, תוך פגיעה במנהגים הדתיים הביזנטים, הדאיגו את הפטריארך של קונסטנטינופול מיכאל סירולריוס. הצירים האפיפיורים, ביניהם היה הבישוף הנחוש של סילבה הלבנה, הקרדינל הומברט, שהגיע לקונסטנטינופול למשא ומתן על איחוד, תכננו לסלק את הפטריארך הבלתי פתיר בידי הקיסר. העניין הסתיים בכך שהלגאטים הניחו שור על כס המלכות של איה סופיה והנידו את מיכאל סירולריוס ותומכיו. וכמה ימים לאחר מכן, בתגובה לכך, הפטריארך והמועצה שכינס הנידו את הצירים עצמם מהכנסייה.

שתי נסיבות העניקו למעשה הנמהר וחסר המחשבה של הלוגטים משמעות שלא יכלו להעריך באותה עת. ראשית, הם שוב העלו את הנושא של פיליוקי, נזף שלא בצדק ביוונים על כך שהוציאו אותו מהאמונה, למרות שהנצרות הלא לטינית תמיד ראתה את ההוראה הזו כמנוגדת למסורת השליחים. בנוסף, הביזנטים התבררו לגבי תוכניות הרפורמים להרחיב את סמכותו המוחלטת והישירה של האפיפיור לכל הבישופים והמאמינים, אפילו בקושטא עצמה. כשהיא מוצגת בצורה זו, נראתה להם האקקלסיולוגיה חדשה לגמרי וגם לא יכלה שלא לסתור את המסורת השליחות בעיניהם. לאחר שהכירו את המצב, הצטרפו שאר האבות המזרחיים לעמדת קונסטנטינופול.

יש לראות ב-1054 פחות את תאריך הפיצול מאשר כשנת הניסיון הכושל הראשון לאיחוד מחדש. איש לא יכול היה לדמיין אז שהחלוקה שהתרחשה בין אותן כנסיות שיקראו בקרוב אורתודוכסיות ורומא-קתוליות תימשך מאות שנים.

אחרי הפיצול

הפילוג התבסס בעיקר על גורמים דוקטרינריים הקשורים לרעיונות שונים על המסתורין של השילוש הקדוש ועל מבנה הכנסייה. נוספו להם הבדלים גם בעניינים פחות חשובים הנוגעים למנהגים ולטקסים של הכנסייה.

במהלך ימי הביניים המשיך המערב הלטיני להתפתח בכיוון שהרחיק אותו עוד יותר מהעולם האורתודוקסי ורוחו.<…>

מנגד, היו אירועים חמורים שסיבכו עוד יותר את ההבנה בין העמים האורתודוכסים למערב הלטיני. כנראה הטרגי שבהם היה מסע הצלב הרביעי, שסטה מהנתיב הראשי והסתיים בחורבן קונסטנטינופול, הכרזת הקיסר הלטיני וכינון שלטון האדונים הפרנקים, שחתכו באופן שרירותי את אחזקות הקרקע של האימפריה הרומית לשעבר. נזירים אורתודוקסים רבים גורשו ממנזריהם והוחלפו בנזירים לטיניים. כל זה קרה כנראה שלא במתכוון, אך השתלשלות העניינים הזו הייתה תוצאה הגיונית של יצירת האימפריה המערבית וההתפתחות של הכנסייה הלטינית מאז תחילת ימי הביניים.<…>

Archimandrite Placida (Deseus) נולד בצרפת בשנת 1926 למשפחה קתולית. בשנת 1942, בהיותו בן שש עשרה, הוא נכנס למנזר הציסטרסיאני של בלפונטיין. ב-1966, בחיפוש אחר השורשים האמיתיים של הנצרות והנזירות, הוא הקים, יחד עם נזירים בעלי דעות דומות, מנזר מהפולחן הביזנטי באובזין (מחלקת קורז). בשנת 1977 החליטו נזירי המנזר לקבל את האורתודוקסיה. המעבר התרחש ב-19 ביוני 1977; בפברואר של השנה שלאחר מכן, הם הפכו לנזירים במנזר סימונופטרה באתוס. בשובו כעבור זמן מה לצרפת, פר. פלקידה, יחד עם האחים שהמירו את דתם לאורתודוקסיה, ייסדו ארבע חצרות של מנזר סימונופטרה, שהמרכזית שבהן הייתה מנזר אנתוני הקדוש הגדול בסן לורן-אן-רויאן (מחלקת הדרום), בהר ורקור. טווח. Archimandrite Plakida הוא עוזר פרופסור לפטרולוגיה בפריז. הוא המייסד של הסדרה "רוחניות מזרחית", שיצאה לאור משנת 1966 על ידי הוצאת הספרים של מנזר בלפונטיין. מחבר ומתרגם של ספרים רבים על רוחניות ונזירות אורתודוכסית, החשובים שבהם הם: "רוח הנזירות של פאהומייב" (1968), "ראינו את האור האמיתי: החיים הנזיריים, רוחם והטקסטים הבסיסיים" (1990) , "הפילוקלייה" ורוחניות אורתודוקסית "(1997), "בשורה במדבר" (1999), "מערה בבלית: מדריך רוחני" (2001), "יסודות הקטכיזם" (ב-2 כרכים 2001), "ביטחון ב הבלתי נראה" (2002), "גוף - נשמה - רוח במובן האורתודוקסי" (2004). בשנת 2006, הוצאת הספרים של האוניברסיטה ההומניטרית האורתודוקסית St. Tikhon ראה לראשונה תרגום של הספר "Philokalia" ו-Orthodox Spirituality ". המבקשים להכיר את הביוגרפיה של פר. פלאקידי ממליץ להתייחס ליישום בספר זה - הערה אוטוביוגרפית "שלבים של מסע רוחני". (הערה לכל.)

פפין III קצר ( La T.פיפינוס ברוויס, 714-768) - מלך צרפת (751-768), מייסד השושלת הקרולינגית. בנו של צ'ארלס מרטל ומייג'ור תורשתי, פפין הפיל את המלך האחרון של השושלת המרובינגית והשיג את בחירתו לכס המלכות, לאחר שקיבל את הסנקציה של האפיפיור. (הערה לכל.)

תאודוסיוס הראשון הגדול (בערך 346–395) - קיסר רומי משנת 379. הונצחה ב-17 בינואר בנו של מפקד, במקור מספרד. לאחר מותו של הקיסר ולנס, הוא הוכרז כקיסר גרטיאן כשליטו בחלק המזרחי של האימפריה. תחתיו הפכה הנצרות לבסוף לדת השלטת, והפולחן הפגאני הממלכתי נאסר (392). (הערה לכל.)

רומניה קראה לאימפריה שלהם אלה שאנו מכנים "ביזנטים".

ראה במיוחד: השוער פרנטיסק. Photius Scism: היסטוריה ואגדות. (אל"מ אונם סנקטם מס' 19). פריז, 1950; הוא.עדיפות ביזנטיון ורומא. (אל"מ אונם סנקטם מס' 49). פריז, 1964, עמ' 93–110.

"המהפך הרוחני והפוליטי הגדול של הפלנטה שלנו היא הנצרות. ביסוד קדוש זה העולם נעלם והתחדש. "הדת היוונית, נפרדת מכל האחרות, מעניקה לנו אופי לאומי מיוחד". "לרוסיה מעולם לא היה שום דבר במשותף עם שאר אירופה", "ההיסטוריה שלה דורשת מחשבה אחרת, נוסחה אחרת"...

וכעת, כאשר דורותינו חווים כישלון ממלכתי, כלכלי, מוסרי, רוחני ויצירתי בהיסטוריה של רוסיה, וכאשר אנו רואים את אויביה בכל מקום (דתיים ופוליטיים), מכינים מערכה נגד מקוריותה ויושרה שלה, עלינו לבטא בתקיפות ובדייקנות: האם אנו מעריכים את הזהות הרוסית שלנו והאם אנו מוכנים להגן עליה? ובהמשך: מהי מקוריות זו, מהם יסודותיה, ומהן ההתקפות עליה שעלינו לחזות?

מקוריותו של העם הרוסי מתבטאת באקט הרוחני המיוחד והמקורי שלו. במסגרת ה"מעשה" יש להבין את המבנה הפנימי ודרכו של האדם: דרך התחושה, ההתבוננות, החשיבה, הרצון והפעולה שלו. לכל אחד מהרוסים, לאחר שיצא לחו"ל, הייתה, ועודנה יש, את מלוא ההזדמנות להשתכנע מניסיון שלעמים אחרים יש אורח חיים ורוחניות שונה משלנו; אנחנו חווים את זה בכל צעד וכמעט לא מתרגלים לזה; לפעמים אנחנו רואים את העליונות שלהם, לפעמים אנחנו מרגישים בחריפות את חוסר שביעות הרצון שלהם, אבל אנחנו תמיד חווים את הזרות שלהם ומתחילים לנמק ולהשתוקק ל"מולדת". זה נובע מהמקוריות של אורח החיים היומיומי והרוחני שלנו, או, אם לומר זאת במילה הקצרה ביותר, יש לנו מעשה אחר.

המעשה הלאומי הרוסי נוצר בהשפעת ארבעה גורמים גדולים: טבע (יבשת, מישור, אקלים, אדמה), הנשמה הסלאבית, אמונה מיוחדת והתפתחות היסטורית (מדינה, מלחמות, ממדים טריטוריאליים, רב לאומיות, כלכלה, חינוך, טכנולוגיה , תרבות). אי אפשר לכסות את כל זה בבת אחת. ישנם ספרים על כך, לפעמים יקרים (נ. גוגול "מה, סוף סוף, מהות השירה הרוסית"; נ. דנילבסקי "רוסיה ואירופה"; י. זבלין "תולדות החיים הרוסיים"; פ. דוסטויבסקי "ה יומנו של סופר"; ו' קליוצ'בסקי "מסות ונאומים"), אז נולד מת (פ' Chaadaev "מכתבים פילוסופיים"; פ' מיליוקוב "מסות על תולדות התרבות הרוסית"). בהבנה ובפירוש גורמים אלה ואת המעשה היצירתי הרוסי עצמו, חשוב להישאר אובייקטיבי והוגן, מבלי להפוך לא ל"סלבופיל" פנאטי או ל"מערבי" העיוור לרוסיה. וזה חשוב במיוחד בשאלה המרכזית שאנו מעלים כאן – על אורתודוקסיה וקתוליות.

בין אויבי רוסיה, שאינם מקבלים את כל תרבותה ומגנים את כל ההיסטוריה שלה, תופסים הרומאים הקתולים מקום מיוחד מאוד. הם יוצאים מהעובדה שיש "טוב" ו"אמת" בעולם רק היכן שהכנסייה הקתולית "מובילה" ושם אנשים מכירים ללא עוררין בסמכותו של הבישוף מרומא. כל השאר הולך (כך הם מבינים) בדרך הלא נכונה, נמצאים בחושך או כפירה ויש להמיר במוקדם או במאוחר לאמונתם. זה מהווה לא רק את ה"הנחיה" של הקתוליות, אלא הבסיס או הנחת היסוד המובנים מאליהם של כל הדוקטרינות, הספרים, ההערכות, הארגונים, ההחלטות והפעולות שלה. הלא-קתוליים בעולם חייבים להיעלם: או כתוצאה מתעמולה והמרת דת, או על ידי השמדת אלוהים.

כמה פעמים בשנים האחרונות לקחו על עצמם פרנטלים קתוליים להסביר לי באופן אישי ש"האדון מטאטא את המזרח האורתודוקסי במטאטא ברזל כדי שהכנסייה הקתולית המאוחדת תמלוך"... כמה פעמים נרעדתי לשמע מרירות שדיבוריהם נשמו ועיניהם נצצו. ובהקשבה לנאומים הללו, התחלתי להבין כיצד יכול הפרלט מישל ד "הרביגני, ראש התעמולה הקתולית המזרחית, לנסוע פעמיים למוסקבה (ב-1926 וב-1928) כדי להקים איחוד עם "הכנסייה המשפצת", ובהתאם לכך, את "הקונקורדאט "עם הבולשביקים, ואיך הוא יכול, בשובו משם, להדפיס מחדש ללא סייג את המאמרים הנבזיים של הקומוניסטים, ולכנות את הכנסייה הקדושה, האורתודוקסית, הפטריארכלית (תרתי משמע) "עגבת" ו"מושחתת". האינטרנציונל לא עשה זאת. מומש עד עכשיו, לא בגלל שהוותיקן "דחה" ו"גינה" הסכם כזה, אלא בגלל שהקומוניסטים עצמם לא רצו בו. הבנתי את הרס הקתדרלות, הכנסיות והקהילות האורתודוקסיות בפולין, שבוצע ע"י הקתולים. בשנות השלושים של הנוכחית (העשרים. - הערה עורכת) של המאה... סוף סוף הבנתי מה המשמעות האמיתית של "תפילות להצלת רוסיה" הקתולית: גם המקורית, הקצרה וגם זו שהייתה חובר בשנת 1926 על ידי האפיפיור בנדיקטוס ה-15 ולקראתו להם מוענקים (בהודעה) "שלוש מאות ימי פינוק" ...

ועכשיו, כשאנו רואים כיצד הוותיקן מתכונן למערכה נגד רוסיה במשך שנים, מבצע רכישה מאסיבית של ספרות דתית רוסית, אייקונים אורתודוקסיים ואיקונוסטאזים שלמים, הכשרה המונית של הכמורה הקתולית כדי לדמות פולחן אורתודוקסי ברוסית ("" הקתוליות של הטקס המזרחי"), עיון מקרוב במחשבה ובנפש האורתודוקסית למען הוכחת חוסר העקביות ההיסטורית שלהם - כולנו, העם הרוסי, חייבים להעמיד בפני עצמנו את השאלה מה ההבדל בין אורתודוקסיה לקתוליות, ולנסות לענות על שאלה זו. לעצמנו בכל אובייקטיביות, ישירות ונאמנות היסטורית.

זהו הבדל דוגמטי, כנסייתי-ארגוני, פולחני, מיסיונרי, פוליטי, מוסרי ומעשה. ההבדל האחרון הוא חיוני ועיקרי: הוא נותן את המפתח להבנת כל האחרים.

ההבדל הדוגמטי ידוע לכל אורתודוקסי: ראשית, בניגוד להחלטות המועצה האקומנית השנייה (קונסטנטינופול,381) והמועצה האקומנית השלישית (Ephesus, 431, כלל 7), הקתולים הכניסו לחבר ה-8 של האמונה תוספת על ירידה של רוח הקודש לא רק מהאב, אלא גם מהבן ("פיליוק"). ; שנית, במאה ה-19, נוספה לכך דוגמה קתולית חדשה לפיה מריה הבתולה נתפסה ללא רבב ("de immaculata conceptione"); שלישית, בשנת 1870, הוקמה דוגמה חדשה על אי-טעותו של האפיפיור בענייני הכנסייה והדוקטרינה ("ex cathedra"); רביעית, בשנת 1950, הוקמה דוגמה נוספת על עלייתה הגופנית לאחר המוות של מריה הבתולה. הדוגמות הללו אינן מוכרות על ידי הכנסייה האורתודוקסית. אלו ההבדלים הדוגמטיים החשובים ביותר.

ההבדל הכנסייה-ארגוני טמון בעובדה שהקתולים מכירים באפיפיור הרומי כראש הכנסייה וכממלא מקומו של ישו עלי אדמות, בעוד שהאורתודוקסים מכירים בראש הכנסייה היחיד - ישוע המשיח ורואים בו את הדבר הנכון היחיד עבור הכנסייה. שייבנה על ידי המועצות האקומניות והמקומיות. האורתודוקסיה גם אינה מכירה בסמכות חילונית לבישופים ואינה מכבדת את ארגוני המסדר הקתולי (במיוחד את הישועים). אלו ההבדלים החשובים ביותר.

ההבחנות הטקסיות הן כדלקמן. האורתודוקסיה אינה מכירה בפולחן בלטינית; הוא מתבונן בליטורגיות שחיברו בזיל הגדול וג'ון כריסוסטום ואינו מזהה מודלים מערביים; היא מקיימת את הקודש שהוריש המושיע במסווה של לחם ויין ודוחה את "הקהילה" שהנהיגו הקתולים עבור הדיוטות רק עם "פרקים מקודשים"; הוא מזהה אייקונים, אך אינו מאפשר פסלים בכנסיות; הוא מעלה את הווידוי למשיח הנוכח באופן בלתי נראה ומכחיש את בית הוידוי כאיבר של כוח ארצי בידיו של כומר. האורתודוקסיה יצרה תרבות שונה לחלוטין של שירה כנסייתית, תפילה וצלצולים; יש לו תלבושת אחרת; יש לו סימן אחר של הצלב; סידור שונה של המזבח; הוא יודע לכרוע ברך, אבל דוחה את ה"כריעה" הקתולית; הוא לא מכיר את הפעמון המקרקר בזמן תפילות ודברים רבים אחרים. אלו הן ההבחנות הטקסיות החשובות ביותר.

ההבחנות המיסיונריות הן כדלקמן. האורתודוקסיה מכירה בחופש הווידוי ודוחה את כל רוח האינקוויזיציה; השמדת כופרים, עינויים, מדורות וטבילה בכפייה (קרל הגדול). היא מקפידה, בעת המרת הדת, על טוהר ההתבוננות הדתית ועל חירותה מכל מניעים זרים, במיוחד מהפחדה, חישוב פוליטי וסיוע חומרי ("צדקה"); היא לא מחשיבה שעזרה ארצית לאח במשיח מוכיחה את "האמונה האורתודוקסית" של המוטיב. היא, על פי דבריו של גרגוריוס התאולוג, מבקשת "לא לכבוש, אלא לזכות באחים" באמונה. הוא אינו מחפש כוח על פני כדור הארץ בכל מחיר. אלו ההבחנות המיסיונריות החשובות ביותר.

אלו ההבדלים הפוליטיים. הכנסייה האורתודוקסית מעולם לא טענה לא לשליטה חילונית ולא למאבק על כוח המדינה בדמות מפלגה פוליטית. הפתרון הרוסי-אורתודוקסי המקורי של השאלה הוא כדלקמן: לכנסייה ולמדינה יש משימות מיוחדות ושונות, אך עוזרות זו לזו במאבק למען הטוב; המדינה שולטת, אך אינה מפקדת על הכנסייה ואינה עוסקת בעבודת מיסיונרית כפויה; הכנסייה מארגנת את עבודתה באופן חופשי ועצמאי, מקפידה על נאמנות חילונית, אך שופטת הכל לפי קנה המידה הנוצרי שלה ונותנת עצות טובות, ואולי הוקעות לשליטים והוראה טובה להדיוטות (זכור את פיליפ המטרופוליטן והפטריארך טיכון). הנשק שלה אינו חרב, לא פוליטיקה מפלגתית, ולא תככי סדר, אלא מצפון, הוראה, הוקעה ונידוי. סטיות ביזנטיות ופוסט-פטריניות מסדר זה היו תופעות לא בריאות.

הקתוליות, להיפך, מחפשת תמיד ובכל דבר ובכל הדרכים - כוח (חילוני, פקידותי, רכושי וסוגסטי אישי).

ההבדל המוסרי הוא זה. האורתודוקסיה פונה אל הלב האנושי החופשי. הקתוליות פונה לרצון המציית בעיוורון. האורתודוקסיה מבקשת לעורר באדם אהבה חיה, יצירתית ומצפון נוצרי. הקתוליות מחייבת מאדם ציות ושמירה על המרשם (לגליזם). האורתודוקסיה מבקשת את הטוב ביותר וקוראת לשלמות אוונגליסטית. הקתוליות שואלת על מה שנקבע, מה אסור, מה מותר, מה נסלח ומה בלתי נסלח. האורתודוקסיה נכנסת עמוק לתוך הנשמה, מחפשת אמונה כנה וחסד כנה. הקתוליות מעניקה משמעת לאדם החיצוני, מחפשת אדיקות כלפי חוץ, ומסתפקת במראה הפורמלי של מעשים טובים.

וכל זה קשור יותר מכל להבדל המעשה הראשוני והעמוק ביותר, שיש לחשוב עליו עד הסוף, ויותר מכך, אחת ולתמיד.

הווידוי שונה מהווידוי במעשה הדתי הבסיסי שלו ובמבנהו. חשוב לא רק במה אתה מאמין, אלא גם במה, כלומר באילו כוחות הנשמה, האמונה שלך מתבצעת. מאז שהמשיח המושיע הקים אמונה על אהבה חיה (ראה מרקוס 12:30-33; לוקס י':27; ראה ג'ון א' 4:7-8:16), אנו יודעים היכן לחפש אמונה וכיצד למצוא אותה. זה הדבר החשוב ביותר כדי להבין לא רק את האמונה של האדם עצמו, אלא במיוחד את אמונתו של מישהו אחר ואת כל ההיסטוריה של הדת. כך עלינו להבין גם את האורתודוקסיה וגם את הקתוליות.

יש דתות שנולדות מפחד וניזונות מפחד; לפיכך, כושים אפריקאים בהמוניהם מפחדים בעיקר מחושך ולילה, רוחות רעות, כישוף, מוות. במאבק נגד הפחד הזה ובניצולו על ידי אחרים נוצרת דתם.

יש דתות שנולדות מתוך תאווה; ולהאכיל מארוטיקה הנלקחת כ"השראה"; כזו היא דתו של דיוניסוס-בכוס; כזה הוא "שייביזם יד שמאל" בהודו; כזה הוא קליסטיזם רוסי.

יש דתות שחיות בפנטזיה ובדמיון; תומכיהם מסתפקים באגדות ובכימרות מיתיים, בשירה, בקורבנות ובטקסים, בהזניחה של אהבה, רצון ומחשבה. זה ברהמניזם הודי.

הבודהיזם נוצר כדת של מתן חיים וצנע. הקונפוציאניזם קם כדת של תורת מוסר שסבלה היסטורית וחשה בכנות. המעשה הדתי של מצרים הוקדש להתגברות על המוות. הדת היהודית חיפשה בעיקר אישור עצמי לאומי עלי אדמות, והציגה את ההנותאיזם (אל הבלעדיות הלאומית) ולגליזם מוסרי. היוונים יצרו דת של אח משפחתי ויופי גלוי. הרומאים - דת הטקס הקסום. מה עם נוצרים?

האורתודוקסיה והקתוליות כאחד מעלים את אמונתם למשיח, בן האלוהים, ולבשורת הבשורה. ובכל זאת מעשיהם הדתיים אינם רק שונים, אלא אינם עולים בקנה אחד עם הניגודים ביניהם. בדיוק זה קובע את כל ההבדלים שציינתי במאמר הקודם ("על הלאומיות הרוסית." - בערך עורך).

ההתעוררות הראשונית והיסודית של האמונה עבור האורתודוקסים היא תנועת הלב, מתבוננת באהבה, הרואה את בן האלוהים בכל טובו, בכל שלמותו ובעוצמתו הרוחנית, משתחווה ומקבל אותו כאמת אלוהים האמיתית. , כאוצר החיים העיקרי שלו. לאור שלמות זו, האורתודוכס מכיר בחטאתו, מחזק ומטהר את מצפונו על ידי זה, ויוצא לדרך של תשובה והיטהרות.

להיפך, אצל קתולי "אמונה" מתעוררת מהחלטה רצונית: לסמוך על סמכות כזו או אחרת (קתולית-כנסייתית), להיכנע ולהיכנע לה, ולהכריח את עצמו לקבל את כל מה שרשות זו מחליטה וקובעת, לרבות שאלת הטוב והרע, החטא וקבילותו.

מדוע נפש אורתודוקסית מתעוררת לחיים מתוך רוך חופשי, מתוך חסד, משמחה מכל הלב – ואז היא פורחת באמונה ובמעשים מרצון התואמים לה. כאן בשורת המשיח מעוררת אהבה כנה לאלוהים, ואהבת חינם מעוררת את הרצון והמצפון הנוצרי בנפש.

להיפך, הקתולי, במאמץ מתמיד של הרצון, כופה את עצמו לאמונה שסמכותו קובעת לו.

אולם, במציאות, רק תנועות גופניות חיצוניות כפופות לחלוטין לרצון, המחשבה המודעת כפופה לו במידה הרבה פחות; עוד פחות הם חיי הדמיון והרגשות היומיומיים (רגשות והשפעות). לא אהבה, לא אמונה ולא מצפון כפופים לרצון ועשויים שלא להגיב כלל ל"כפייתיו". אפשר להכריח את עצמו לעמוד ולהשתטח, אבל אי אפשר לכפות על עצמו יראת שמים, תפילה, אהבה והודיה. רק "אדיקות" חיצונית מצייתת לרצון, ואין זו אלא חזות חיצונית או סתם העמדת פנים. אתה יכול להכריח את עצמך לעשות "תרומה" רכוש; אבל מתנת האהבה, החמלה, הרחמים אינה כפויה מרצון או סמכות. כי האהבה - הן הארצית והן הרוחנית - המחשבה והדמיון הולכים מעצמם, בטבעיות וברצון, אבל הרצון יכול לנצח עליהם כל חייהם ולא להכפיף אותם ללחץ שלו. מתוך לב פתוח ואוהב, המצפון, כמו קולו של אלוהים, ידבר באופן עצמאי וסמכותי. אבל משמעת הרצון אינה מובילה למצפון, והציות לסמכות חיצונית חונק לחלוטין את המצפון האישי.

כך מתפתחת ההתנגדות וחוסר ההתאמה של שתי הווידויים, ואנחנו, העם הרוסי, צריכים לחשוב על זה עד הסוף.

מי שבונה דת על רצון ועל ציות לסמכות יצטרך בהכרח להגביל את האמונה ל"הכרה מנטלית ומילולית", להשאיר את לבו קר וחסר חושים, להחליף אהבה חיה בלגליזם ומשמעת, וחסד נוצרי ב"ראוי לשבח", אך מת. מעשים. . והתפילה עצמה תהפוך למילים חסרות נשמה ולתנועות לא כנות. כל מי שמכיר את הדת של רומא הפגאנית העתיקה יכיר מיד את המסורת שלה בכל זה. בדיוק המאפיינים הללו של הדתיות הקתולית נחוותה תמיד על ידי הנשמה הרוסית כזרה, מוזרה, מתוחה באופן מלאכותי וחסרת כנות. וכשאנחנו שומעים מפי אורתודוקסים שבפולחן הקתולי יש חגיגיות חיצונית, לפעמים מובאת לפאר ו"יופי", אבל אין כנות וחום, אין ענווה ושריפה, אין תפילה אמיתית, ולכן יופי רוחני. , אז אנחנו יודעים איפה לחפש הסבר לזה.

הניגוד הזה בין שתי ההודאות נמצא בכל דבר. לפיכך, המשימה הראשונה של מיסיונר אורתודוקסי היא לתת לאנשים את הבשורה הקדושה ואת השירות האלוהי בשפתם ובטקסט מלא; הקתולים דבקים בשפה הלטינית, שאינה מובנת לרוב האומות, ואוסרים על המאמינים לקרוא את התנ"ך בעצמם. הנשמה האורתודוקסית מחפשת גישה ישירה למשיח בכל דבר: מתפילה בודדת פנימה ועד לאיחוד התעלומות הקדושות. קתולי מעז לחשוב ולהרגיש על ישו רק מה שהמתווך הסמכותי בינו לבין אלוהים ירשה לו לעשות, ובעצם הקהילה הוא נשאר מקופח ומשוגע, לא מקבל יין משתנה ומקבל במקום לחם משתנה - מעין " רקיק" שמחליף אותו.

ועוד, אם האמונה תלויה ברצון ובהחלטה, אז ברור שהכופר אינו מאמין כי אינו רוצה להאמין, והכופר הוא כופר כי החליט להאמין בדרכו שלו; וה"מכשפה" משרתת את השטן כי היא בעלת רצון רע. מטבע הדברים, כולם פושעים נגד חוק האל ושצריך להעניש אותם. מכאן האינקוויזיציה וכל אותם מעשים אכזריים שמילאו את ההיסטוריה של ימי הביניים של אירופה הקתולית: מסעות צלב נגד כופרים, מדורות, עינויים, השמדת ערים שלמות (למשל, העיר סטדינג בגרמניה ב-1234); בשנת 1568 נידונו כל תושבי הולנד, מלבד אלו שנקראו בשם, למוות ככופרים.

בספרד, האינקוויזיציה נעלמה לבסוף רק ב-1834. הרציונל להוצאות להורג הללו ברור: כופר הוא מי שלא רוצה להאמין, הוא נבל ופושע מול אלוהים, הגיהנום מחכה לו; והנה, האש קצרת הימים של אש ארצית טובה יותר מאש הגיהינום הנצחית. זה טבעי שאנשים שכפו אמונה מרצונם, מנסים לכפות אותה גם מאחרים, ורואים בחוסר אמונה או הטרודוקסיה לא אשליה, לא חוסר מזל, לא עיוורון, לא עוני רוחני, אלא רצון מרושע.

להיפך, כומר אורתודוקסי הולך בעקבות השליח פאולוס: לא לשאוף "להשתלט על רצונו של אחר", אלא "לקדם שמחה" בלב האנשים (ראה ב' קור' א', כ"ד) ולזכור היטב את מצוות המשיח על אודותיו. "זבת" שאינה נתונה לניכוש בטרם עת (ראה מ"ג 25-36). הוא מכיר בחוכמה המנחה של אתנסיוס הגדול ושל גרגוריוס התאולוג: "מה שנעשה בכוח נגד הרצון אינו רק מאולץ, לא חופשי ולא מפואר, אלא פשוט אפילו לא התרחש" (מילה ב', 15). מכאן הוראתו של מטרופוליטן מקאריוס, שניתנה על ידו בשנת 1555 לארכיבישוף קאזאן הראשון גורי: "עם כל מיני מנהגים, ככל האפשר, הרגילו אליו את הטטרים והביאו אותם לטבילה באהבה, אך אל תוביל אותם לטבילה עמו. פַּחַד." הכנסייה האורתודוקסית מאז ומתמיד האמינה בחופש האמונה, בעצמאותה מאינטרסים וחישובים ארציים, בכנות הלבבית שלה. מכאן דברי סיריל מירושלים: "שמעון המכשף בגופן טובל את הגוף במים, אך אל תאיר את הלב ברוח, וירד, ותצא עם הגוף, אך אל תקבר את הנפש ועשה. לא לעלות".

יתר על כן, רצונו של האדם הארצי מחפש כוח. והכנסייה, בונה אמונה על הרצון, בוודאי תחפש כוח. כך היה עם המוחמדים; זה היה המקרה עם הקתולים לאורך ההיסטוריה שלהם. הם תמיד חיפשו כוח בעולם, כאילו מלכות האלוהים היא מהעולם הזה – כל כוח: כוח חילוני עצמאי לאפיפיור ולקרדינלים, כמו גם כוח על מלכים וקיסרים (כזכור בימי הביניים); כוח על נפשות ובעיקר על רצון חסידיו (וידוי ככלי); כוח מפלגתי במדינה "דמוקרטית" מודרנית; כוח סדר סודי, טוטליטרי-תרבותי על כל דבר ובכל עניין (ישועים). הם רואים בכוח מכשיר לביסוס מלכות אלוהים עלי אדמות. והרעיון הזה תמיד היה זר הן לתורת הבשורה והן לכנסייה האורתודוקסית.

כוח עלי אדמות דורש מיומנות, פשרה, ערמומיות, העמדת פנים, שקרים, הונאה, תככים ובגידה, ולעתים קרובות פשע. מכאן הדוקטרינה שהמטרה פותרת את האמצעים. לשווא מפרשים המתנגדים את ההוראה הזו של הישועים כאילו המטרה "מצדיקה" או "מקדשת" אמצעים רעים; בדרך זו הם רק מקלים על הישועים להתנגד ולהפריך. כאן אנחנו בכלל לא מדברים על "צדקה" או "קדושה", אלא על רשות הכנסייה - על מותרות או על "איכות טובה" מוסרית. בהקשר זה טוענים האבות הישועים הבולטים ביותר, כגון: אסקובר-א-מנדוזה, סות', תולה, ואסקוץ', לססיוס, סאנקז ועוד, כי "פעולות נעשות טובות או רעות בהתאם למטרה טובה או רעה. ". אולם מטרתו של אדם ידועה רק לו בלבד, היא עניין פרטי, סודי וניתן בקלות לסימולציה. קשורה לכך קשר הדוק התורה הקתולית על מותרות ואפילו תמימות של שקרים ומרמה: אתה רק צריך לפרש את המילים המדוברות "באופן אחר" לעצמך, או להשתמש בביטוי דו-משמעי, או להגביל בשקט את כמות הנאמר, או תשתוק על האמת - אז שקר אינו שקר, ורמאות איננה הונאה, ושבועת שווא בבית המשפט אינה חוטאת (על כך ראו הישועים למקול, סוארץ, בוזנבאום, הדיוט, סאנקז, אלגונה, לסיה, אסקובר ואחרים).

אבל לישועים יש גם הוראה אחרת, שמתירה לבסוף את ידיהם למען הסדר שלהם ומנהיגי הכנסייה שלהם. זוהי תורת המעשים הרעים שנעשו לכאורה "במצוות ה'". אם כן, בפיטר אלגונה הישועי (גם בבוזנבאום) אנו קוראים: "לפי צו אלוהים, אתה יכול להרוג חפים מפשע, לגנוב, הוללות, כי הוא אדון החיים והמוות, ולכן יש למלא את ציוויו. ." מובן מאליו שנוכחותו של "פקודה" מפלצתית ובלתי אפשרית כזו של אלוהים נקבעת על ידי סמכות הכנסייה הקתולית, שציות לה הוא עצם מהות האמונה הקתולית.

כל מי שחשב על מאפיינים אלה של הקתוליות, יפנה לכנסייה האורתודוקסית, יראה ויבין אחת ולתמיד שהמסורות העמוקות ביותר של שתי הווידויים מנוגדות ואינן מתאימות. יתרה מכך, הוא גם יבין שכל התרבות הרוסית התגבשה, התחזקה ושגשגה ברוח האורתודוקסיה והפכה למה שהייתה בתחילת המאה ה-20, בעיקר בגלל שלא הייתה קתולית. הגבר הרוסי האמין ומאמין באהבה, מתפלל עם ליבו, קורא בחופשיות את הבשורה; וסמכות הכנסייה מסייעת לו בחירותו ומלמדת אותו חופש, פותחת את עינו הרוחנית בפניו, ולא מפחידה אותו בהוצאות להורג ארציות כדי "להימנע" מהעולמות האחרים. הצדקה הרוסית וה"עוני" של הצארים הרוסים באו תמיד מהלב ומהחסד. האמנות הרוסית צמחה כולה מתוך התבוננות חופשית של הלב: הרחיפה של השירה הרוסית, וחלומות הפרוזה הרוסית, ועומק הציור הרוסי, והליריקה הכנה של המוזיקה הרוסית, וכושר ההבעה של הפיסול הרוסי, הרוחניות של האדריכלות הרוסית, ותחושת התיאטרון הרוסי. רוח האהבה הנוצרית חדרה גם לרפואה הרוסית עם רוח השירות, חוסר העניין, האבחון האינטואיטיבי וההוליסטי, האינדיבידואליזציה של המטופל, יחס האחים לסבל; ולתוך תורת המשפט הרוסית בחיפושיה אחר צדק; ובמתמטיקה הרוסית עם ההתבוננות האובייקטיבית שלה. הוא יצר את המסורות של סולוביוב, קליוצ'בסקי וזבלין בהיסטוריוגרפיה הרוסית. הוא יצר את מסורת סובורוב בצבא הרוסי, ואת מסורת אושינסקי ופירוגוב בבית הספר הרוסי. יש לראות בלב את הקשר העמוק המחבר בין קדושים וזקני רוסיה אורתודוכסים לאורח החיים של הרוסים, הפשוטים והנפש המשכילה. כל החיים הרוסיים שונים ומיוחדים, כי הנשמה הסלאבית חיזקה את לבה במצוות האורתודוקסיה. והווידויים הלא-אורתודוקסיים הרוסיים ביותר (למעט הקתוליות) לקחו לעצמם את קרני החופש, הפשטות, הלבביות והכנות הזו.

הבה נזכור גם שהתנועה הלבנה שלנו, עם כל נאמנותה למדינה, בלהט הפטריוטית וההקרבה שלה, קמה מלבבות חופשיים ונאמנים ומתוחזקת על ידם עד היום. מצפון חי, תפילה כנה ו"התנדבות" אישית הם מהמתנות הטובות ביותר של האורתודוקסיה, ואין לנו שום סיבה להחליף את המתנות הללו במסורות הקתוליות.

מכאן יחסנו ל"קתוליות הפולחן המזרחי", שמתכונן כעת בוותיקן ובמנזרים קתולים רבים. עצם הרעיון להכניע את נשמתו של העם הרוסי באמצעות חיקוי מעושה של פולחן שלו ולבסס את הקתוליות ברוסיה על ידי מבצע מרמה זה - אנו חווים כשקרי מבחינה דתית, חסרי אלוהים ובלתי מוסריים. אז במלחמה, ספינות מפליגות תחת דגל כוזב. כך מתבצעות הברחות מעבר לגבול. אז ב"המלט" של שייקספיר אח שופך רעל קטלני לאוזנו של אחיו-מלך במהלך שנתו.

ואם מישהו היה צריך להוכיח מהי קתוליות ובאיזה אמצעים היא תופסת את השלטון עלי אדמות, אז המפעל האחרון הזה מייתר את כל ההוכחות האחרות.

03 / 08 / 2006

אלוהים הוא אחד, אלוהים הוא אהבה – האמירות הללו מוכרות לנו מילדות. מדוע אם כן כנסיית האל מחולקת לקתולית ואורתודוכסית? ובתוך כל כיוון יש עוד הרבה וידויים? לכל השאלות יש תשובות היסטוריות ודתיות. עכשיו נכיר כמה מהם.

היסטוריה של הקתוליות

ברור שקתולי הוא אדם שמצהיר על הנצרות בשלוחה הנקרא קתוליות. השם חוזר לשורשים הלטיניים והרומיים העתיקים ומתורגם כ"מתאים לכל", "תואם הכל", "קתדרלה". כלומר אוניברסלי. משמעות השם מדגישה כי קתולי הוא מאמין השייך לאותה תנועה דתית, שמייסדה היה ישוע המשיח עצמו. כאשר מקורו והתפשט על פני כדור הארץ, חסידיו החשיבו זה את זה כאחים ואחיות רוחניים. אז הייתה אופוזיציה אחת: נוצרי - לא נוצרי (פגאני, אורתודוקסי וכו').

החלק המערבי של האימפריה הרומית העתיקה נחשב למקום הולדתם של וידויים. שם הופיעו המילים עצמן: הכיוון הזה נוצר במהלך כל המילניום הראשון. במהלך תקופה זו, שני הטקסטים הרוחניים, המזמורים והשירותים היו זהים עבור כל מי שמעריץ את ישוע ואת השילוש. ורק בסביבות 1054 היה המזרחי, שמרכזו בקונסטנטינופול, והקתולית ממש, המערבית, שמרכזה היה רומא. מאז, נחשב שקתולי אינו רק נוצרי, אלא חסיד בדיוק של המסורת הדתית המערבית.

הסיבות לפילוג

איך להסביר את הסיבות למחלוקת, שהפכה כה עמוקה ובלתי ניתנת לגישור? אחרי הכל, מה שמעניין: במשך זמן רב לאחר הפילוג, שתי הכנסיות המשיכו לקרוא לעצמן קתוליות (כמו "קתוליות"), כלומר אוניברסליות, אקומניות. הענף היווני-ביזנטי כמצע רוחני מסתמך על "ההתגלות" של יוחנן התאולוג, הרומאי - "על האיגרת לעברים". הראשון מאופיין בסגפנות, חיפוש מוסרי, "חיי הנפש". לשני - היווצרות משמעת ברזל, היררכיה קפדנית, ריכוז הכוח בידי כוהנים מהדרגים הגבוהים ביותר. הבדלים בפרשנות של דוגמות רבות, טקסים, ניהול כנסייה ותחומים חשובים אחרים בחיי הכנסייה הפכו לקו פרשת המים שהפריד בין הקתוליות לאורתודוקסיה בצדדים שונים. לפיכך, אם לפני הפילוג משמעות המילה קתולית הייתה שווה למושג "נוצרי", אז לאחריה היא החלה להצביע על הכיוון המערבי של הדת.

הקתוליות והרפורמה

עם הזמן, הכמורה הקתולית חרגה מהנורמות עד כדי כך שהתנ"ך אישר והטיף שהדבר שימש בסיס לארגון בתוך הכנסייה של מגמה כמו פרוטסטנטיות. הבסיס הרוחני והאידיאולוגי שלה היה ההוראה ותומכיה. הרפורמציה הולידה את הקלוויניזם, ההטבלה, האנגליקניזם וזרמים פרוטסטנטיים אחרים. לפיכך, לותרנים הם קתולים, או, במילים אחרות, נוצרים אוונגליסטים שהיו נגד הכנסייה להתערב באופן פעיל בענייני העולם, כדי שהפריטים האפיפיורים ילכו יד ביד עם הכוח החילוני. מכירת הפינוקים, היתרונות של הכנסייה הרומית על פני המזרחית, ביטול הנזירות - זו אינה רשימה מלאה של אותן תופעות שחסידיו של הרפורמי הגדול מתחו ביקורת פעילה. באמונתם, הלותרנים מסתמכים על השילוש הקדוש, במיוחד סוגדים לישו, מתוך הכרה בטבעו האלוהי-אנושי. הקריטריון העיקרי שלהם לאמונה הוא התנ"ך. מאפיין ייחודי של הלותרניות, כמו גם של אחרים, הוא גישה ביקורתית לספרים ולסמכויות תיאולוגיות שונות.

בשאלת אחדות הכנסייה

עם זאת, לאור החומרים הנבדקים, לא ברור לחלוטין: האם הקתולים אורתודוכסים או לא? שאלה זו נשאלת על ידי רבים שאינם בקיאים יותר מדי בתיאולוגיה ובכל מיני דקויות דתיות. התשובה פשוטה וקשה בו זמנית. כפי שכבר צוין לעיל, בתחילה - כן. בעוד שהכנסייה הייתה נוצרית אחת, כל אלה שהיו חלק ממנה התפללו באותו אופן, ועבדו את אלוהים על פי אותם כללים, והשתמשו בטקסים נפוצים. אבל גם לאחר ההפרדה, כל אחד מהם - גם קתולי וגם אורתודוכסי - רואה את עצמו כיורש העיקרי של מורשת ישו.

יחסים בין כנסיים

יחד עם זאת, הם מתייחסים זה לזה בכבוד מספיק. לפיכך, הצו של מועצת הוותיקן השנייה מציין שאותם אנשים המקבלים את ישו כאלוהים שלהם, מאמינים בו והוטבלו, נחשבים לקתולים כאחים באמונה. יש לה גם מסמכים משלה, המאשרים גם שהקתוליות היא תופעה שטבעה קשור לאופי האורתודוקסיה. וההבדלים בהנחות הדוגמטיות אינם כה מהותיים עד ששתי הכנסיות נמצאות באיבה זו עם זו. להיפך, היחסים ביניהם צריכים להיבנות באופן שישרת את המטרה המשותפת ביחד.

ב-16 ביולי 1054, באיה סופיה בקונסטנטינופול, הודיעו נציגים רשמיים של האפיפיור על הפקדת הפטריארך מיכאל סרולריוס מקונסטנטינופול. בתגובה, הפטריארך הרדים את שליחי האפיפיור. מאז, קיימות כנסיות שאנו מכנים היום קתוליות ואורתודוכסיות.

בואו נגדיר מושגים

שלושה כיוונים עיקריים בנצרות - אורתודוקסיה, קתוליות, פרוטסטנטיות. אין כנסייה פרוטסטנטית אחת, כי יש מאות רבות של כנסיות פרוטסטנטיות (עדות) בעולם. אורתודוקסיה וקתוליות הן כנסיות בעלות מבנה היררכי, עם דוקטרינה משלהן, פולחן, חקיקה פנימית משלהן ומסורות דתיות ותרבותיות משלהן הטבועות בכל אחת מהן.

הקתוליות היא כנסייה אינטגרלית, שכל המרכיבים וכל חבריה כפופים לאפיפיור כראשם. הכנסייה האורתודוקסית אינה כל כך מונוליטית. נכון לעכשיו היא מורכבת מ-15 כנסיות עצמאיות, אך עם הכרה הדדית וזהות ביסודה. ביניהם רוסית, קונסטנטינופול, ירושלים, אנטיוכיה, גאורגית, סרבית, בולגרית, יוונית וכו'.

מה משותף לאורתודוקסיה ולקתוליות?

גם האורתודוקסים וגם הקתולים הם נוצרים המאמינים המשיחומשתדל לחיות על פי מצוותיו. לשניהם יש כתב קודש אחד - התנ"ך. לא משנה מה נגיד על ההבדלים, חיי היומיום הנוצריים של הקתולים והאורתודוקסים בנויים, קודם כל, על פי הבשורה. המודל האמיתי לחיקוי, הבסיס לכל החיים עבור כל נוצרי הוא האדון ישוע המשיח, והוא אחד ויחיד. לכן, למרות ההבדלים, קתולים ואורתודוכסים מצהירים ומטיפים לאמונה בישוע המשיח בכל רחבי העולם, מכריזים את אותה בשורה לעולם.

ההיסטוריה והמסורות של הכנסייה הקתולית והאורתודוקסית חוזרים אל השליחים. פיטר, פול, סימןותלמידים אחרים של ישו ייסדו קהילות נוצריות בערים משמעותיות בעולם העתיק - ירושלים, רומא, אלכסנדריה, אנטיוכיה וכו'. אותן כנסיות נוצרו סביב המרכזים הללו שהפכו לבסיס העולם הנוצרי. לכן לאורתודוקסים ולקתולים יש סקרמנטים (טבילה, חתונות, הסמכת כמרים,), דוגמה דומה, מכבדים קדושים משותפים (שחיו לפני המאה ה-11), ומכריזים על אותו ניקיאו-צרגרדסקי. למרות הבדלים מסוימים, שתי הכנסיות מצהירות באמונה בשילוש הקדוש.

לזמננו, חשוב שגם לאורתודוקסים וגם לקתולים יש דעה דומה מאוד על המשפחה הנוצרית. נישואים הם איחוד של גבר ואישה. נישואים מבורכים על ידי הכנסייה ונחשבים לסקרמנט. גירושין הם תמיד טרגדיה. יחסים מיניים לפני הנישואין אינם ראויים לתואר נוצרי, הם חוטאים. חשוב להדגיש שגם האורתודוקסים וגם הקתולים אינם מכירים בדרך כלל בנישואים הומוסקסואלים. יחסים הומוסקסואלים עצמם נחשבים לחטא חמור.

יש לציין במיוחד שגם הקתולים וגם האורתודוקסים מכירים בכך שהם לא אותו דבר, שהאורתודוקסיה והקתוליות הן כנסיות שונות, אלא כנסיות נוצריות. ההבדל הזה כל כך משמעותי עבור שני הצדדים, שבמשך אלף שנים לא הייתה אחדות הדדית בדבר החשוב ביותר - בפולחן ובאיחוד של הגוף והדם של המשיח. קתולים ואורתודוכסים אינם זוכים לקהילה יחד.

יחד עם זאת, וזה חשוב מאוד, גם הקתולים וגם האורתודוקסים מסתכלים על החלוקה ההדדית במרירות ובתשובה. כל הנוצרים משוכנעים שהעולם הלא מאמין זקוק לעדות נוצרית משותפת למשיח.

לגבי החלוקה

לא ניתן לתאר את התפתחות הפער והיווצרות הכנסיות הקתולית והאורתודוקסית המופרדות בפתק זה. אציין רק שהמצב הפוליטי המתוח של לפני אלף שנים בין רומא לקונסטנטינופול גרם לשני הצדדים לחפש סיבה לעשות סדר בדברים. תשומת הלב הופנתה למוזרויות של מבנה הכנסייה ההיררכי, שהתקבעו במסורת המערבית, למוזרויות הדוגמות, המנהגים הפולחניים והמשמעתיים, שאינם אופייניים למזרח.

במילים אחרות, המתח הפוליטי הוא זה שחשף את המקוריות שכבר קיימת ומחוזקת בחיי הדת של שני חלקי האימפריה הרומית לשעבר. במובנים רבים, המצב הנוכחי נבע מההבדל בתרבויות, במנטליות, במאפיינים הלאומיים של המערב והמזרח. עם היעלמותה של האימפריה המאחדת את הכנסיות הנוצריות, רומא והמסורת המערבית עמדו בנפרד מביזנטיון במשך כמה מאות שנים. עם תקשורת חלשה והיעדר כמעט מוחלט של עניין הדדי, המסורות שלהם השתרשו.

ברור שחלוקתה של כנסייה בודדת למזרחית (אורתודוכסית) ולמערבית (קתולית) היא תהליך ארוך ודי מסובך, שבתחילת המאה ה-11 היה רק ​​את שיאו. הכנסייה המאוחדת עד אז, המיוצגת על ידי חמש כנסיות מקומיות או טריטוריאליות, מה שנקרא פטריארכאטות, התפצלה. ביולי 1054, הוכרזה הרדמה הדדית על ידי בעלי הכוח של האפיפיור והפטריארך של קונסטנטינופול. כמה חודשים לאחר מכן הצטרפו כל הפטריארכיות הנותרות לעמדת קונסטנטינופול. הפער רק הלך והתחזק עם הזמן. לבסוף, כנסיות המזרח והכנסייה הרומית חולקו לאחר 1204 - זמן חורבן קונסטנטינופול על ידי משתתפי מסע הצלב הרביעי.

מה ההבדל בין קתוליות לאורתודוקסיה?

להלן הנקודות העיקריות, המוכרות הדדית על ידי שני הצדדים, המחלקות את הכנסיות כיום:

ההבדל החשוב הראשון הוא ההבנה השונה של הכנסייה. עבור נוצרים אורתודוקסים, הכנסייה האחת, המכונה כנסייה אוניברסלית, באה לידי ביטוי בכנסיות מקומיות עצמאיות ספציפיות, אך מכירות הדדית. אדם יכול להשתייך לכל אחת מהכנסיות האורתודוקסיות הקיימות, ובכך להשתייך לאורתודוקסיה בכלל. מספיק לחלוק את אותה אמונה וסקרמנטים עם כנסיות אחרות. הקתולים מכירים בכנסייה אחת ויחידה כמבנה ארגוני - קתולי, כפוף לאפיפיור. כדי להשתייך לקתוליות, יש צורך להשתייך לכנסייה הקתולית האחת והיחידה, לקבל את אמונתה ולהשתתף בסקרמנטים שלה, והכרחי להכיר בעדיפותו של האפיפיור.

בפועל, הרגע הזה מתגלה, קודם כל, בעובדה שלכנסייה הקתולית יש דוגמה (הוראה דוקטרינה מחייבת) לגבי קדימותו של האפיפיור על הכנסייה כולה וחוסר הטעות שלו בהוראה הרשמית בענייני אמונה ומוסר, משמעת וממשל. אורתודוכסים אינם מכירים בקדימותו של האפיפיור ומאמינים שרק ההחלטות של המועצות האקומניות (כלומר האוניברסליות) הן חסרות טעות והסמכותיות ביותר. על ההבדל בין האפיפיור לפטריארך. בהקשר של מה שנאמר, המצב הדמיוני של כניעה לאפיפיור מרומא של הפטריארכים האורתודוכסים העצמאיים כיום, ואיתם כולם הבישופים, הכוהנים והדיוטות, נראה אבסורדי.

שְׁנִיָה. ישנם הבדלים בכמה עניינים דוקטרינריים חשובים. בואו נציין אחד מהם. זה נוגע לתורת האל - השילוש הקדוש. הכנסייה הקתולית מצהירה בכך שרוח הקודש יוצאת מהאב והבן. הכנסייה האורתודוקסית מתוודה על רוח הקודש, שיוצאת רק מהאב. לדקויות ה"פילוסופיות" הללו של הדוגמה יש השלכות חמורות למדי במערכות הדוקטרינות התיאולוגיות של כל אחת מהכנסיות, לעיתים סותרות זו את זו. האיחוד והאיחוד של הדתות האורתודוכסיות והקתוליות כרגע נראה כמשימה בלתי פתירה.

שְׁלִישִׁי. במהלך המאות האחרונות, מאפיינים תרבותיים, משמעתיים, ליטורגיים, חקיקתיים, נפשיים, לאומיים רבים של חיי הדת של האורתודוקסים והקתולים לא רק התחזקו, אלא גם התפתחו, שלעתים יכולים לסתור זה את זה. קודם כל מדובר בלשון ובסגנון התפילה (טקסטים משוננים, או תפילה במילים שלו, או למוזיקה), בהדגשים בתפילה, בהבנה מיוחדת של קדושה והערצת קדושים. אבל אסור לנו לשכוח את הספסלים בכנסיות, הצעיפים והחצאיות, המאפיינים של אדריכלות המקדש או סגנונות ציור האיקונות, לוח השנה, שפת הפולחן וכו'.

למסורות האורתודוקסיות והקתוליות יש מידה גדולה למדי של חופש בנושאים המשניים למדי הללו. זה ברור. עם זאת, למרבה הצער, התגברות על הבדלים במישור זה אינה סבירה, שכן מישור זה הוא המייצג את החיים האמיתיים של מאמינים רגילים. וכידוע, קל להם יותר לוותר על איזושהי התפלספות "ספקולטיבית" מאשר מאורח החיים הרגיל וההבנה היומיומית שלו.

בנוסף, בקתוליות ישנה נוהג של אנשי דת לא נשואים בלבד, בעוד שבמסורת האורתודוקסית הכהונה יכולה להיות נשואה או נזירית.

לכנסייה האורתודוקסית ולכנסייה הקתולית יש דעות שונות על נושא היחסים האינטימיים בין בני זוג. האורתודוקסיה מסתכלת בהתנשאות על השימוש באמצעי מניעה שאינם מופרים. ובכלל, נושאי חיי המין של בני הזוג מסופקים על ידם עצמם ואינם מוסדרים בדוקטרינה. קתולים, בתורם, מתנגדים באופן מוחלט לכל אמצעי מניעה.

לסיכום, אגיד שההבדלים הללו אינם מונעים מהכנסייה האורתודוקסית והקתולית לנהל דיאלוג בונה, תוך התנגדות משותפת ליציאה המסיבית מהערכים המסורתיים והנוצריים; ליישם במשותף פרויקטים חברתיים שונים ופעולות שמירת שלום.