אנסלם מקנטרברי קרא את המילה המופנית לעצמו. הוכחה לקיומו של אלוהים במושג אנסלם מקנטרברי. היסטוריה של הפילוסופיה העתיקה

האדם תמיד חתר להסבר רציונלי של אמונתו. זה מסביר הרבה ניסיונות ידועים בהיסטוריה של הפילוסופיה לבנות מערכות תיאולוגיות-פילוסופיות. אבל בתהליך החשיבה לגבי אלוהים והווייתו העצמית, הדבר החשוב ביותר הוא שההיגיון שלנו לא יהפוך לעצמאי, כלומר. שמא התבונה שלנו, היחס, יתפוס את מקומו של אלוהים בהיגיון שלנו. לכן, כל נימוק לגבי הוכחת קיומו של אלוהים הוא תמיד יחסי, ובדילמה של אמונה והתבונה, האמונה חייבת להיות הגורם הראשון והקובע. "כי אני מבקש לא להבין כדי להאמין, אבל אני מאמין כדי להבין." גישה כזו, שאין עליה עוררין עבור כל ההוגים הנוצריים, אם בהוגים נוצרים אנו מתכוונים לאנשים מאמינים באמת, מכריז אנסלם מקנטרברי בתחילת חיבורו Proslogion.

אנסלם מקנטרברי נולד בשנת 1033 באאוסטה (צפון איטליה) למשפחה של אצילים מקומיים. לאחר מות אמו בגיל 15, הוא עזב את הבית, הסתובב בצרפת מספר שנים, עבר מבית הספר לבית הספר, עד שמצא את עצמו בנורמנדי במנזר בק עם המורה לנפרנק. לנפרנק היה רטוריקאי ומורה מצוין. לאחר נדודים ארוכים, הוא התיישב במנזר בקסקי עני, והחליט להילחם בגאווה שלו. עם הזמן, בית הספר שלו זכה לתהילה, בין תלמידי לנפרנק היו איבו שרטרס, אנסלם מבאג'יו, האפיפיור לעתיד אלכסנדר השני. בשלב זה, אנסלם כתב את יצירותיו הפילוסופיות הראשונות "על אוריינות", "מונולוגיון", "פרוסלוגיון", "על האמת", "על נפילת השטן", "על חופש הבחירה". המאה של אנסלם הייתה בסימן אירועים היסטוריים מרכזיים שבהם השתתף. ויליאם הכובש, דוכס נורמנדי, ידע והעריך מאוד את חוכמתו של לנפרנק. לכן, כאשר בשנת 1066, בברכת האפיפיור אלכסנדר השני, הוא ערך מסע מוצלח באנגליה, ולאחר שהתחזק בנכסים חדשים ב-1070, הוא מינה את לאנפרנק לארכיבישוף מקנטרברי. לאחר מותם של ויליאם ולנפרנק, בנו השני של ויליאם הכובש, וילהלם האדום, ירש את הכוח החילוני באנגליה, ואנסלם, בנו הרוחני של לנפרנק, קיבל את הכוח הרוחני על פי רצונם המשותף של הדוכס והבישופים. בהיותו בעל גישה נוצרית אמיתית להבנת חובתו הפסטורלית, אנסלם, מצד אחד, בענוותנותו, מעולם לא נלחם על השרביט הארכי-פסטורלי, ומצד שני, נתון על ידי אלוהים להגן על האינטרסים של הכנסייה, הוא תמיד התנגד בתוקף פלישות מצד רשויות חילוניות. הכיוון העיקרי של פעילותו, כארכי כומר, היה המאבק נגד ההשקעות, שבוצע בתמיכת האפיפיורים גרגוריוס השביעי ואורבן.

אנסלם נהנה מסמכות רבה בכנסייה. כך, במועצת בארי ב-1098, שהוקדשה לשאלות של "פרשנות מדויקת של אמונה", קרא האפיפיור אורבן ברגע קריטי בדיון: "אנסלם, אבא ומורה, איפה אתה?" - ואנסלם נשא נאום שהגיע אלינו תחת הכותרת "על ירידת רוח הקודש, ספר נגד היוונים". מוקף באהבה ויראת כבוד לחבריו ופחד וכבוד מעוררי השראה לאויביו, אנסלם שכב באדון בשנת 1109, בשנה ה-16 של האכסניה שלו, בגיל 76. חייו ופעילויותיו, המבוצעים בהתאמה מלאה לאמונותיו, המפורטים בכתבים תיאולוגיים רבים, מדורגים על ידי הכנסייה הקתולית כחיי קדוש.

אז, ניתן לחלק את ההוכחות לקיומו של אלוהים למספר קבוצות. ככה, קוסמולוגי, טלאולוגי, אונטולוגי, פסיכולוגי, מוסרי והיסטורי. מתוכם, הוכחה אונטולוגית נבדלת, כביכול, משום שכל ההוכחות האחרות נובעות מתוך התחשבות בתופעות או בתכונות של העולם והאדם, כלומר. יצירות, ולעלות באינדוקציה מהפרטי לכללי, כלומר. בורא. ההוכחה האונטולוגית, לפחות כפי שנאמרה על ידי אנסלם מקנטרברי, היא עצמאית, כלומר. שום דבר לא משמש כדי להוכיח את קיומו של המוחלט, פרט למושג המוחלט הזה. לפיכך, הוכחה זו היא המהימנה ביותר, משום שהיא דורשת את המספר המינימלי ביותר של תנאים מוקדמים, בעוד שכל הנחת יסוד המוכנסת לטיעון על ההתחלה או הסיבה הראשונה של ההוויה יכולה להיות בספק רב, מכיוון שלכל העולם יש ישות יחסית למקור. להיות.

אז, אנסלם מקנטרברי הציב לעצמו את המשימה לבסס את אמונתו באופן רציונלי מבלי לערב את המושגים והתופעות של העולם הנברא הזה. על פי האגדה, הוא התפלל זמן רב שה' ייתן לו הבנה, ופעם אחת במהלך חגיגת הליטורגיה האלוהית ניתנה לו הארה מלמעלה. אנסלם עצמו מנסח את ההוכחה כך: "וכמובן שמשהו גדול ממנו לא ניתן לדמיין לא יכול להיות רק בנפש. כי אם זה כבר קיים, לפחות רק בנפש, אפשר לדמיין שהוא קיים גם במציאות, שהיא יותר גדולה. לכן, אם מה שאי אפשר לדמיין גדול יותר קיים רק בשכל, אז מה שאי אפשר לדמיין גדול יותר הוא זה שאפשר לדמיין גדול יותר. אבל זה, כמובן, לא יכול להיות. אז, ללא ספק, משהו גדול ממה שאי אפשר לדמיין קיים גם בנפש וגם במציאות." "משמעות הדבר היא שמשהו, גדול ממנו לא ניתן לדמיין, קיים בצורה כה אותנטית עד שאי אפשר לדמיין אותו כלא קיים. וזה אתה ה' אלוהינו. זה אומר שאתה קיים כל כך באמת, ה' אלוקי, שאי אפשר לדמיין שאתה לא קיים".

הנוסחה שלפיה בנויה ההוכחה של אנסלם היא "מה שאי אפשר לדמיין גדול יותר מ" _ "id quo maius cogitari nequit". לא בקורלציה עם כל מה שקיים בעולם הנברא, הוא מקובל בהקשר של הוכחתו של אנסלם כאחד משמותיו של אלוהים. תומס אקווינס מחשיב מהלך הוכחה כזה כבלתי משכנע, כלומר. הגזירה מהמהות הנפשית של הממשי, למרות שהתנ"ך מלמד אותנו בדיוק על המציאות של שם אלוהים, ובאופן כללי, רק את שמו של אלוהים. "אמר הקב"ה למשה: אני מי שאני. וַיֹּאמֶר כֹּה אָמְרוּ לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל: יְהוָה שָׁלַחְנִי אֵלֶיךָ.

היופי והשלמות של הוכחתו של אנסלם עוררו מיד גם התפעלות וגם אותה התנגדות מצד תיאולוגים ופילוסופים, שנמשכת עד היום. הראשון למתוח ביקורת על אנסלם מקנטרברי היה תלמידו גאונילו ממרמוטייר. העובדה היא שבהוכחה של אנסלם אכן ישנו מעשה איזון פילוסופי מסוים על סף משחק מילים. ולהחיל את שיטתו של אנסלם על כל מושג אחר מלבד מושג האל, כפי שנראה ממחלוקות נוספות, זה בלתי מתקבל מבחינה לוגית. לפיכך, גאונילו, כהמחשה לביקורתו, מביא את הדוגמה של אי מושלם מסוים של אוצרות נשכחים. להתנגדות שהאי הזה לא קיים, הוא טוען שמכיוון שהוא המושלם ביותר, אז הוא חייב להיות. ושאומרים כך אפשר להוכיח את קיומו של כל דבר. על כך עונה אנסלם: "אם מישהו ימצא עבורי במציאות או רק בדמיון, מלבד "מה שלא ניתן לדמיין", מה יתאים מהלך ההוכחה הזו שלי, אז אני אמצא ואתן לו את האי האבוד, כדי שלא יאבד שוב..." אז, הביקורת של גאונילו, כמו גם כל ביקורת נוספת לאורך מאות שנים של הוכחה אונטולוגית, מנסה להתרחב למשהו אחר, מלבד "זה שאי אפשר לדמיין גדול יותר".

№18 מחלוקת ריאליסטית מול נומינליסטית על אוניברסליים

№19 הפילוסופיה הפנתאיסטית של ניקולס מקוזה

בן זמנם של הומניסטים איטלקיים רבים, ניקולאי מקוזה (1401-1464) הוא אחד הפילוסופים העמוקים ביותר של הרנסנס.

יש לפרש את המושג אלוהים בקוסן כפנתיאיסטי. הפנתאיזם מערער את הפרשנות האישית-טרנסצנדנטית של אלוהים ומתעקש על חוסר אישיותו ונוכחותו בכל מקום. אין גבול נוקשה ובלתי עביר בין תיאיזם לפנתיאיזם. כמו כן, יש לזכור כי לתאיזם ולפנתאיזם (כמו גם לדאיזם) המשותף הוא הרעיון של ישות מיוחדת, רוחנית לחלוטין - אלוהים, ראשוני ביחס לאדם, שאינו יכול להתקיים ללא ישות כזו.

ניקולס מקוזה הבין שהאל האינסופי ביותר ובסופו של דבר המאוחד הוא לא רק ולא כל כך אובייקט של דת חיובית כזו או אחרת - נוצרי, מוסלמי או יהודי, אלא מושג בין-דתי הטמון באמונתו של כל עם, אלא שמות שונים של אלוהים, במיוחד אלה האליליים, קבע לא כל כך לפי תכונות הבורא אלא לפי תכונות יצירתו.

הנושא המרכזי של הבעייתיות האונטולוגית שפיתח קוזנץ הוא, מצד אחד, שאלת היחס בין אינספור דברים ותופעות אינדיבידואליות ספציפיות של עולם הטבע והאנושי לבין המוחלט האלוהי, ומצד שני, שאלת אלוהים כישות הרוחנית האולטימטיבית, בניגוד לעולם הדברים הגופניים הסופיים, שכן אם אלוהים יוסר מהבריאה, אז הוא יהפוך לאי-קיום ולא-קיום. אבל הרעיון היצירתי הדואליסטי המסורתי הזה נקטע אצל ניקולאי כל הזמן על ידי הרעיון של אחדות האל האינסופי ועולם הדברים הסופיים. "קיומו של אלוהים בעולם אינו אלא קיום העולם באלוהים." החלק השני של הצהרה זו מעיד על הפנתיאיזם המיסטי (המכונה לעתים פנתיאיזם), והראשון על הפנתיאיזם הנטורליסטי. מכוח הראשון שבהם, דברים ותופעות הם רק סמלים של אלוהים, ומכוח השני הם די יציבים ומעניינים בפני עצמם. יתרה מכך, לעתים קרובות ניתן להתייחס לאותם ניסוחים הן בהיבט הראשון והן בהיבט השני, למשל, הפרשנות של העולם כ"אל חושני". עבור קוזאנטס, כפילוסוף מתקופת הרנסנס, שצפה את הולדתו של מדעי הטבע המתמטיים, הפך חשוב במיוחד להדגיש את הנוכחות בעולם של יחסי מידה, מספר ומשקל. בהתחשב בכך שהאמנות האלוהית במהלך בריאת העולם כללה בעיקר גיאומטריה, חשבון ומוזיקה, בהכרזה כי "הדימוי הראשון של הדברים במוחו של הבורא הוא מספר", שבלעדיו לא ניתן להבין או ליצור דבר, ניקולס מ אפלטוניסט, כביכול, הופך לפיתגוראי, המבקש להחליף רעיונות במספרים, מייחס השקפה כזו כבר לאוגסטינוס ובותיוס.

המתמטיקה, לפי קוזנץ, ישימה גם בענייני תיאולוגיה, בתיאולוגיה חיובית, למשל, כאשר משווים את "השילוש המבורך" למשולש בעל שלוש זוויות ישרות ולכן הוא אינסופי. באופן דומה, ניתן להשוות את אלוהים עצמו למעגל אינסופי. אבל הפיתגוריזם של ניקולס התבטא לא רק ואפילו לא כל כך במתמטיזציה של ספקולציות תיאולוגיות. בטענה לעזרתה העצומה של המתמטיקה בהבנת "אמיתות אלוהיות שונות", הוא לא רק צפה את מדע הטבע המתמטי, אלא גם עשה צעד מובהק בכיוון זה במאמרו "על החוויה עם סולמות".

№20 אנתרופוצנטריזם בפילוסופיה של הרנסנס

צורת הביטוי של תפיסת העולם החדשה היא הומניזם אנתרופוצנטרי (ההשקפה שהאדם הוא המרכז והמטרה העליונה של היקום, הכרה בערך העצמי של הפרט בעולם, בזכות האדם להתפתחות חופשית). האידיאל במושג החדש הוא אדם בגורלו הארצי עם ענייניו הארציים. המשוררים וההוגים הגדולים דנטה אליגיירי (1285-1321), פ. פטררק (1304-1374) עומדים במקורותיה של השקפת העולם החדשה. הם הראשונים לאשר את כבודו ועליונותו של האדם, להגן על הרעיון שאדם נולד לא לקיום עצוב, אלא ליצירה ועמידה על עצמו במעשיו. נושא הפילוסופיה הוא חייו הארציים של האדם, פעילותו. המשימה של הפילוסופיה היא לא להתעמת עם הרוחני והחומרי, אלא לחשוף את אחדותם ההומניסטית. את מקום הסכסוך תופס החיפוש אחר הסכמה. זה חל הן על טבע האדם והן על מיקומו של האדם בעולם הסובב אותו – עולם הטבע והחברה. ההומניזם מתנגד לערכי העולם הארצי לערכי ימי הביניים. מעקב אחר הטבע מוכרז כתנאי מוקדם. האידיאל הסגפני נתפס כצביעות, מצב שאינו טבעי לטבע האדם. מתגבשת אתיקה חדשה, המבוססת על אחדות הנשמה והגוף, השוויון בין הרוחני והפיזי. זה אבסורד לדאוג לנשמה לבדה, שכן היא הולכת בעקבות טבע הגוף ואינה יכולה לתפקד בלעדיה. מה שהוא אנושי באדם הוא רק אפשרות שהונחה בו על ידי אלוהים. לצורך יישומו, הוא דורש מאמצים משמעותיים מאדם, פעילות תרבותית ויצירתית. בתהליך החיים משלימה לטבע תרבות. אחדות הטבע והתרבות מספקת את התנאים המוקדמים להתעלות אל מי שבצלמו ובדמותו הוא נברא. פעילות יצירתית אנושית היא המשך והשלמה של הבריאה האלוהית. הודות ליצירתיות, אדם יכול להתרומם לגבהים בשמיים, להפוך לאל ארצי. העולם והאדם הם בריאת אלוהים. תפיסת העולם הדתית לא הוכחשה על ידי יוצרי הרנסנס, היא רק השתנתה בכיוון של הכרה בגורל האדם. לא בהנאה הפסיבית ממעשים אלוהיים, אלא בחיים היצירתיים פעילות היא הגורל האנושי האמיתי. רק באקט יצירתי רוכש האדם את האפשרות ליהנות מהעולם הזה. האידיאל של הרנסנס הוא אישיות אוניברסלית שאינה מכירה בשום גבולות. היצירתיות של אדם כזה אינה מוגבלת למדע או אמנות, היא רוכשת אופי מקיף, והופכת לעמדה של יצירת חיים אוניברסלית. עידן זה נזקק לטיטאנים והוליד טיטאנים. ההתפתחות הכללית של ההומניזם הכינה את הפילוסופיה הטבעית ואת מדע הטבע החדש. בתקופה זו חל שינוי הדרגתי בעמדות השקפת העולם. העולם הזה הופך להיות משמעותי עבור אדם. והפרט הוא אוטונומי, אוניברסלי ועצמאי.

№21 הפילוסופיה של פרנסיס בייקון

עיקר עיסוקו של הפילוסוף הוא הביקורת על הידע המסורתי והרציונל לשיטה חדשה להבנת טבע הדברים. הוא דוחה את הוגי העבר על כך שלא שמעו את קול הטבע עצמו, שנוצר על ידי הבורא, ביצירותיהם.

השיטות והטכניקות של המדע חייבות להתאים למטרותיו האמיתיות - להבטיח את שלומו וכבודו של האדם. זו גם עדות להופעתה של האנושות על דרך האמת לאחר שיטוט ארוך וחסר פרי בחיפוש אחר חוכמה. החזקת האמת מתגלה דווקא בצמיחת כוחו המעשי של האדם. "ידע הוא כוח" - זה החוט המנחה בבירור משימות ומטרות הפילוסופיה עצמה.

תורתו של בייקון פותרת משימה דו-צדדית – היא מבהירה באופן ביקורתי את מקורות הטעות של החוכמה המסורתית שלא הצדיקה את עצמה, ומצביעה על השיטות הנכונות לשלוט על האמת. חלק קריטי בתוכנית של בייקון אחראי לגיבוש הדיסציפלינה המתודולוגית של המוח המדעי. גם החלק החיובי בו מרשים, אבל הוא כתוב, על פי הארווי הגדול, רופאו האישי של בייקון, "בדרכו של הלורד צ'נסלר".

ההקפדה על שיטות לא מתאימות של הכרה של העולם נובעת, לפי בייקון, מהדומיננטיות של מה שמכונה "אלילים" על תודעת האנשים. הוא מזהה ארבעה סוגים עיקריים: אלילי השבט, מערה, שוק ותיאטרון. המקורות האופייניים להזיות אנושיות מוצגים אפוא באופן פיגורטיבי על ידי הפילוסוף.

"אלילי הגזע" הם הדעות הקדומות של מוחנו, הנובעות מהבלבול של הטבע שלנו עם טבע הדברים.

"אלילי המערה" הן דעות קדומות שממלאות את המוח ממקור כמו העמדה האינדיבידואלית (והמקרית) שלנו בעולם. כדי להיפטר מכוחם, יש צורך להגיע להסכמה בתפיסת הטבע מעמדות שונות ובתנאים שונים. אחרת, אשליות והטעיות של תפיסה יפגעו בהכרה.

"אלילי השוק" הם אשליות הנובעות מהצורך להשתמש במילים בעלות משמעויות מוכנות שאנו מקבלים ללא ביקורת.

ולבסוף, "אלילי התיאטרון" הם אשליות הנובעות מכפיפות ללא תנאי לסמכות. אבל מדען חייב לחפש אמת בדברים, ולא באמירות של אנשים גדולים.

מאבק בחשיבה אוטוריטרית היא אחת הדאגות העיקריות של בייקון. רק סמכות אחת צריכה להיות מוכרת ללא תנאי, סמכות הכתובים הקדושים בענייני אמונה, אבל בהכרת הטבע, על הנפש לסמוך רק על הניסיון שבו הטבע מתגלה אליו. הרבייה של שתי אמיתות - אלוהית ואנושית - אפשרה לבייקון ליישב בין אוריינטציות הידע השונות באופן משמעותי שצומחות על בסיס ניסיון דתי ומדעי, כדי לחזק את האוטונומיה והחוקיות העצמית של המדע והפעילות המדעית.

מוח חסר פניות, משוחרר מכל מיני דעות קדומות, פתוח לטבע ומקשיב לחוויה - זו עמדת המוצא של הפילוסופיה הבקוניאנית. כדי לשלוט באמיתות הדברים, נותר לפנות לשיטת העבודה הנכונה עם ניסיון. בייקון מצביע על שני מסלולים אפשריים של חיפוש וגילוי האמת, שמהם עלינו לבחור את הטוב ביותר ולהבטיח את הצלחתנו. הראשון מעביר אותנו מהרגשה וממקרים מסוימים "מייד לאקסיומות בעלות אופי כללי ביותר, ואחר כך מפנה את מקומו לשיפוטים על בסיס עקרונות אלה, שכבר קבועים בחסינותם, כדי לגזור מהם אקסיומות ביניים; זהו הדרך הנפוצה ביותר.האחרת - מהרגשה ופרט מוביל לאקסיומות, טיפוס הדרגתי ומתמשך במדרגות סולם ההכללה עד שהוא מוביל לאקסיומות בעלות האופי הכללי ביותר; זו הדרך הבטוחה ביותר, אם כי טרם עברה. על ידי אנשים. הדרך השנייה היא דרך מחשבה שיטתית ומשכללת אינדוקציה. בהשלמה עם מספר טכניקות מיוחדות, בייקון מבקש להפוך את האינדוקציה לאומנות השאלת הטבע, מה שמוביל להצלחה מסוימת בנתיב הידע. בנתיב מכויל שיטתי זה, מתגברים על תפקידם של המקרה והמזל הטהורים במציאת האמת, כמו גם על הבדלים בתובנה אינטלקטואלית שקיימים בין אנשים.

לאחר שביסס את הפילוסופיה שלו על מושג החוויה, תוך פרשנות של רגישות כמקור היחיד לכל הידע שלנו, בייקון הניח בכך את היסודות של האמפיריציזם, אחת המסורות הפילוסופיות המובילות של הפילוסופיה האירופית המודרנית.

№22 מטפיזיקה של הנושא בפילוסופיה של ר' דקארט .

בְּ הַנמָקָהמכיל מעט מאוד מידע על השיטה, למעט עצות לא לקחת שום דבר לאמת עד שזה יוכח, לחלק כל בעיה לכמה שיותר חלקים, לסדר את המחשבות בסדר מסוים, להתחיל מהפשוט ולעבור ל- מורכבים, ועשו זאת בכל מקום שהרשימות כל כך שלמות והביקורות כל כך מקיפות שאתם יכולים להיות בטוחים ששום דבר לא חסר. דקארט עמד לתת תיאור הרבה יותר מפורט של השיטה במסכת כללים להנחות את התודעה, שנותר חצי גמור (דקארט עבד עליו בשנים 1628-1629) ופורסם רק לאחר מותו של הפילוסוף.

הפילוסופיה של דקארט, המכונה בדרך כלל קרטזיאניזם, מתמצתת ב הַנמָקָה, בצורה מלאה יותר - ב הרהורים על הפילוסופיה הראשונהומנקודת מבט קצת אחרת מקורות הפילוסופיה.

התנסות חושית אינה מסוגלת לתת ידע אמין, כי לעתים קרובות אנו נתקלים באשליות והזיות, והעולם הנתפס על ידינו בעזרת החושים עשוי להתברר כחלום. גם הנימוקים שלנו אינם בטוחים, שכן איננו חפים משגיאות; יתרה מכך, הגיון הוא הסקת מסקנות מהנחות יסוד, וכל עוד אין לנו הנחות מהימנות, איננו יכולים לסמוך על מהימנות המסקנות.

הספקנות, כמובן, הייתה קיימת לפני דקארט, והטיעונים הללו כבר היו ידועים ליוונים. היו גם תגובות שונות להתנגדויות סקפטיות. עם זאת, דקארט היה הראשון שהציע שימוש בספקנות ככלי מחקר. הספקנות שלו אינה דוקטרינה, אלא שיטה. לאחר שדקארט, בקרב פילוסופים, מדענים והיסטוריונים, התפשטה גישה זהירה כלפי רעיונות לא מבוססים מספיק, ולא משנה מה מקורם: מסורת, סמכות או מאפיינים אישיים של האדם המבטא אותם.

הספקנות המתודולוגית מהווה אפוא רק את השלב הראשון. דקארט האמין שאם נדע עקרונות ראשונים ודאיים לחלוטין, נוכל להפיק מהם כל ידע אחר. לכן, החיפוש אחר ידע אמין הוא השלב השני בפילוסופיה שלו. דקארט מוצא וודאות רק בידע על קיומו שלו: קוגיטו, ארגו סום ("אני חושב, לכן אני קיים"). דקארט טוען: אין לי ידע מהימן על קיומו של הגוף שלי, כי אני יכול להיות חיה או רוח שעזבה את הגוף וחולמת שזה גבר; עם זאת, הסיבה שלי, הניסיון שלי, קיים ללא ספק ומהימן. התוכן של מחשבות או אמונות עשוי להיות שקרי ואף אבסורדי; עם זאת, עצם החשיבה והאמונה בטוחה. אבל אם אני מפקפק במה שאני חושב, אז לפחות מה שאני מטיל בו ספק הוא בטוח.

התזה של דקארט לפיה יש לנו ידע מהימן לחלוטין על קיומה של התודעה שלנו הוכרה על ידי כל הוגי העידן החדש (אם כי עלתה שאלת מהימנות הידע על העבר שלנו). עם זאת, עלתה שאלה קשה: האם אנו יכולים להיות בטוחים שכל השאר שאנו פוגשים כמובן אינו תוצר של מוחנו? מעגל הקסמים של סוליפיזם ("אני" יכול לדעת רק את עצמו) היה בלתי נמנע מבחינה לוגית, ואנו עומדים בפני מה שנקרא. בעיית האגוצנטריות. בעיה זו הופכת משמעותית יותר ויותר ככל שהפילוסופיה של האמפיריציזם מתפתחת ומגיעה לשיאה בפילוסופיה של קאנט.

בניגוד לציפיות, דקארט אינו משתמש בתזה התקפה שלו כהנחת יסוד גדולה של הסקה דדוקטיבית והשגת מסקנות חדשות; הוא צריך את התזה כדי לומר שמכיוון שלא השגנו את האמת הזו באמצעות החושים או על ידי דדוקציה מאמיתות אחרות, חייבת להיות שיטה כלשהי שאפשרה לנו להשיג אותה. זו, מכריז דקארט, היא השיטה של ​​רעיונות ברורים ומובחנים. מה שאנחנו חושבים בצורה ברורה וברורה חייב להיות נכון. דקארט מסביר את המשמעות של "בהירות" ו"מובחן" ב עקרונות ראשונים(חלק 1, פריט 45): "אני קורא ברור למה שמתגלה בבירור למוח הקשוב, בדיוק כפי שאנו אומרים שאנו רואים בבירור אובייקטים הבולטים מספיק למבטנו ומשפיעים על עינינו. מה שאני מכנה נבדל הוא זה שמופרד בצורה חדה מכל השאר, שאין בו שום דבר בפני עצמו שלא ייראה בבירור למי ששוקל זאת כראוי. לפיכך, לפי דקארט, הידע תלוי באינטואיציה כמו גם ברגשות ובהיגיון. בהסתמכות על אינטואיציה (שדקארט עצמו הבין) יש סכנה: הצהרת ידע אינטואיטיבי (רעיון ברור ומובחן), אנו יכולים למעשה להתמודד עם דעות קדומות ורעיון מעורפל. בשלב זה, דקארט עוצר כדי להצביע על פער בטיעון שלו ולנסות למלא אותו. האם איננו טועים בקוראים ברור ומובחן למה שמציע לנו ככזה על ידי יצור רב עוצמה אך מרושע (גאון מליגנוס) אשר נהנה להטעות אותנו? אולי כך; ואף על פי כן איננו טועים בקיום שלנו, בזה גם ה"רמאי הכל יכול" לא יטעה אותנו. עם זאת, לא יכולים להיות שני ישויות כל יכול, ולכן, אם יש אלוהים כל יכול וטוב, האפשרות של הונאה נשללת.

ודקארט ממשיך להוכיח את קיומו של אלוהים מבלי להציע כאן רעיונות מקוריים במיוחד. ההוכחה האונטולוגית היא די מסורתית: מעצם הרעיון של דבר מושלם נובע שהדבר הזה באמת קיים, שכן ישות מושלמת חייבת להחזיק, בין אינסוף שלמות אחרות, את שלמות הקיום. על פי צורה אחרת של הטיעון האונטולוגי (שאפשר לקרוא לו יותר נכון הוכחה קוסמולוגית), העצמי, ישות סופית, לא יכול היה לקבל את רעיון השלמות, אשר (מכיוון שלגדול אין הקטן כגורם שלו) לא יכול היה להיווצר על ידי החוויה שלנו שבה אנחנו נפגשים רק עם ישויות לא מושלמות, ולא יכול להיות שהומצא על ידינו, ישויות לא מושלמות, אלא הושקע בנו ישירות על ידי אלוהים, כנראה באותו אופן שבו אומן שם את חותמו. המוצרים שהוא מייצר. ראיה נוספת היא הטיעון הקוסמולוגי שאלוהים חייב להיות הגורם להוויה שלנו. את העובדה שאני קיים אי אפשר להסביר בעובדה שנולדתי על ידי ההורים שלי. ראשית, הם עשו זאת דרך גופם, אבל המוח שלי או העצמי שלי בקושי יכולים להיחשב כתוצאה של סיבות גופניות. שנית, הסבר קיומי דרך הוריי אינו פותר את הבעיה הבסיסית של הסיבה האחרונה, שיכולה להיות רק אלוהים עצמו.

קיומו של אלוהים טוב מפריך את ההשערה של רמאי כל יכול, ולכן אנו יכולים לסמוך על יכולותינו ומאמצינו להוביל לאמת, אם ייושמו כהלכה. לפני שנמשיך לשלב הבא של החשיבה על פי דקארט, הבה נתעכב על מושג האור הטבעי (lumen naturalis, או Lumiere naturelle), אינטואיציה. מבחינתו, אין זה חריג לחוקי הטבע. במקום זאת, זה חלק מהטבע. למרות שדקארט בשום מקום לא נותן הסברים למושג זה, על פי הנחתו, לאל, שברא את היקום, הייתה תוכנית מסוימת, שמגולמת במלואה ביקום בכללותו ובחלקו בחלקיו האישיים. מישור זה מוטבע גם במוח האנושי, כך שהמוח מסוגל להכיר את הטבע ואף להיות בעל ידע אפריורי של הטבע, מכיוון שגם התודעה וגם הטבע הקיים מבחינה אובייקטיבית הם השתקפויות של אותה תוכנית אלוהית.

אז, בואו נמשיך: ברגע שאנחנו בטוחים שאנחנו יכולים לסמוך על היכולות שלנו, אנחנו מבינים שהחומר קיים מכיוון שהרעיונות שלנו לגביו ברורים ומובחנים. החומר מתרחב, מתרחש במרחב, נע או נע, במרחב הזה. אלו הן התכונות החיוניות של החומר. כל שאר הנכסים הם משניים. כמו כן, המהות של הנפש היא חשיבה, לא הרחבה, כך שהמוח והחומר שונים לגמרי. לכן, היקום הוא דואליסטי, כלומר. מורכב משני חומרים שאינם דומים זה לזה: רוחני וגופני.

הפילוסופיה הדואליסטית מתמודדת עם שלושה קשיים: אונטולוגי, קוסמולוגי ואפיסטמולוגי. כולם נדונו על ידי הוגים שפיתחו את רעיונותיו של דקארט.

קודם כל, ידע מניח ביסוס זהות בשונות לכאורה; לפיכך, ההנחה של דואליות בלתי ניתנת להסרה פגעה ברוח הפילוסופיה. היו ניסיונות לצמצם את הדואליזם למוניזם, כלומר. לשלול אחד משני החומרים או להודות בקיומו של חומר בודד, שיהיה גם מוח וגם חומר. לפיכך, הזדמנים טענו שמכיוון שהנפש והגוף אינם מסוגלים מטבעם להשפיע זה על זה, ה"סיבות" הברורות שאנו רואים בטבע הן תוצאה של התערבות ישירה של אלוהים. עמדה זו קיבלה את מסקנתה ההגיונית במערכת של שפינוזה. קשה להתייחס לאלוהים כאל משהו אחר מלבד השכל העליון; לכן, או שאלוהים וחומר נשארים מופרדים באופן דיכוטומי, או שהחומר מצטמצם לרעיונותיו של אלוהים עצמו (כמו בברקלי). בעיית המוניזם והדואליזם תפסה מקום מרכזי בפילוסופיה של המאות ה-17 וה-18.

קיומו של החומר כחומר אוטונומי בלתי תלוי ברוח מוביל להנחה שניתן לנסח את חוקיו באופן ממצה במונחים של מרחב וזמן. הנחה זו, המקובלת במדע הפיזיקלי, מועילה להתפתחותה, אך בסופו של דבר מובילה לסתירות. אם, על פי ההשערה, מערכת המרחב-זמן-חומר היא עצמאית, והחוקים שלה קובעים לחלוטין את התנהגותה, קריסת היקום המכיל משהו אחר מלבד חומר הקיים יחד עם החומר במכלול תלוי הדדי היא בלתי נמנעת. לכן, אם המוח הוא הגורם לתנועת החומר, אז הוא מייצר אנרגיה ובכך מפר את עקרון שימור האנרגיה. אם נאמר, כדי להימנע ממסקנה זו, שהשכל אינו יכול לגרום לתנועת החומר, אלא מכוון את תנועתו לאורך נתיב מסוים זה או אחר, הרי שהדבר יפר את עקרון הפעולה והתגובה. ואם נלך אפילו רחוק יותר ונניח שהרוח פועלת על החומר, רק משחררת אנרגיה פיזית, אבל לא יוצרת אותה ולא שולטת בה, אזי נגיע להפרה של ההנחה היסודית שהגורמים לשחרור האנרגיה הפיזית יכולים רק להיות פיזי.

לקרטזיאניזם הייתה השפעה משמעותית על התפתחות המדע, אך יחד עם זאת היא יצרה פער בין מדע הפיזיקה לפסיכולוגיה, שלא הוגשר עד היום. רעיון קיומו של פער כזה בא לידי ביטוי גם בחומרנותו של ג'יי לה מטרי (1709–1751), לפיה אדם אינו אלא עניין מאורגן בצורה מורכבת, ובמושג האפיפנומנליזם, על פי אשר התודעה היא תוצר לוואי של הגוף שאינו משפיע על התנהגותו. דעות אלו היו באופנה בקרב מדעני טבע. יחד עם זאת, ההנחה הייתה שהאמונה ביכולת הנפש להיות הגורם לתופעות חומריות היא דעה קדומה, בדומה לאמונה ברוחות ובבראוניז. רעיון זה עיכב ברצינות את החקירה של מספר תופעות חשובות במדע הפסיכולוגי, בביולוגיה וברפואה.

באשר להיבטים הפילוסופיים של הבעיה, דקארט נפטר מהם, והכריז שהאל הכל יכול ציווה על אינטראקציה בין רוח וחומר. האינטראקציה מתרחשת בבלוטת האצטרובל בבסיס המוח, מקום מושבה של הנשמה. מזדמנים האמינו שאלוהים שולט בחומר ובתודעה לא בעזרת כלל אוניברסלי של אינטראקציה, אלא על ידי התערבות בכל מקרה ספציפי ושליטה בצד אחד ובצד השני של האירוע. עם זאת, אם אלוהים הוא שכל, אזי נוכל להבין את כוחו על החומר לא יותר מאשר האינטראקציה המוסברת על ידי ההנחה לעיל; אם אלוהים אינו שכל, אז לא נוכל להבין כיצד הוא שולט באירועים נפשיים. שפינוזה ולייבניץ (האחרון בהסתייגויות מסוימות) ניסו לפתור בעיה זו על ידי התחשבות ברוח ובחומר כשני היבטים של חומר אחד. עם זאת, ניסיון זה, ככל שיהיה ראוי מבחינה אונטולוגית, הוא חסר תועלת לחלוטין כאשר אנו מגיעים לקוסמולוגיה, שכן לחשוב כיצד "מאפיין" או "היבט" נפשי משפיע על מאפיין פיזי קשה כמו לחשוב כיצד החומר הרוחני משפיע על חומר גופני.

הבעיה האחרונה קשורה לאפיסטמולוגיה: כיצד ניתן להכיר את העולם החיצוני? דקארט עסק גם באחד מניסוחי שאלה זו; הוא טען שאנו יכולים להימנע מ"בעיית האגוצנטריות" אם נוכיח את קיומו של אלוהים ונסתמך על חסדו כערובה לאמיתות הידע. עם זאת, ישנו קושי נוסף: אם רעיון אמיתי הוא העתקה של האובייקט (על פי תורת התכתבות האמת, שהייתה שותפה לדקארט), ואם רעיונות ואובייקטים פיזיקליים שונים לחלוטין זה מזה, אז כל רעיון יכול רק להידמות לרעיון אחר ולהיות רעיון של רעיון אחר. אז העולם החיצון חייב להיות אוסף של רעיונות במוחו של אלוהים (עמדת ברקלי). בנוסף, אם דקארט צודק בהנחה שהידע הנכון והראשוני היחיד שלנו בחומר הוא ידיעת הרחבה שלו, אנחנו לא רק שוללים את מה שנקרא תכונות משניות כאובייקטיביות, אך גם שוללות את האפשרות להכיר את החומר עצמו. ההשלכות של גישה זו פורטו ביצירותיהם של ברקלי, הום וקאנט.

№23 הפילוסופיה הפנתאיסטית של בנדיקט שפינוזה.

הפילוסופיה הפנתיאיסטית של שפינוזה היא ביטוי קונקרטי לעובדה שהוא מצהיר על אחדות העולם. העולם הוא אחד (מוניזם). אין דואליזם.

כשהוא מדגיש את אחדות העולם, הוא מציב את בעיית היחסים בין האחד לרבים. בעיה זו לא יכלה להיפתר על ידי כל הפילוסופיה העתיקה. גם הוא לא יכול היה לעשות דבר בבעיה הזו. הוא לא יכול לעבור באופן רציונלי מהכרה של חומר בודד למספר רב של דברים. להיפך, יש גשר לוגי, הכללה. יש רק אחד, איך לגזור סט רציונלי?

מניח שלחומר יש תכונות, תכונות מוגדרות איכותית של חומר זה. בעיית האחד רבים הופכת לבעיה האינסופית-סופית. החומר הוא אינסופי, ריבוי הוא סופיות הדברים. המושג של תכונה משמש כגשר מהאינסופי לסופי.

תכונה היא תכונה אינטגרלית של חומר, דבר המבטא את מהותו של חומר בתכונה מוגדרת איכותית, וודאות פירושה סופיות, הגדרה היא שלילה. תכונה היא ודאות, ולכן סופיות.

לחומר יש אינסוף תכונות. השלב הבא בקשיים הוא למנות אותם לפחות חלקית: אנחנו יכולים לדעת רק שתי תכונות, הרחבה וחשיבה. לדקארט שני חומרים, עם תכונות של הרחבה וחשיבה. שפינוזה מתייחס לאותו חומר. זה מאשש את העמדה הפנתיאיסטית – גם אלוהים וגם הטבע (חשיבה וחומר מורחב). אנחנו יכולים רק לדעת את זה.

קושי נוסף קשור לדואליזם אפיסטמולוגי: החומר ניתן לאינטואיציה אינטלקטואלית, ניתן לקבוע אותה באמצעות שיפוט אנליטי. שפינוזה מצביע על תכונות החומר שניתנות לנו בידע האמפירי – cogito ergo sum, הטבע ניתן גם לחושים. קשיים גנוסיולוגיים ואונטולוגיים שלובים זה בזה.

תכונות הן מה שאנחנו צריכים רק את עצמם כדי לייצג.

מצבים הם מה שאנחנו צריכים משהו אחר כדי לייצג. מצבים הם מצבים מסוימים של חומר. תכונות אינן מצבים של מהות. המדינה יכולה להיות או לא; התכונה לא יכולה להיות חסרה.

יש מצבים אינסופיים וסופיים. אינסוף מצבים - תנועה ומנוחה. אחת הנקודות החלשות בפילוסופיה של שפינוזה היא שתנועה היא לא תכונה, מאיפה היא הגיעה?

אופן התנועה ותכונת ההרחבה – כדי לייצג תנועה, עלינו לקחת את תכונת ההרחבה. אנו מייצגים את האורך עצמו.

תנועה היא רק מצב, אבל מצב אינסופי, אחד ממצבי כל הדברים ביקום. איפה? אקראי: אולי, אולי לא; זה צריך סיבה חיצונית כדי להתקיים.

כתוצאה מכך, החומר אינו משתנה, חסר תנועה, אין לו תנועה כתכונה.

תנועה - מנוחה - בעיה רוחבית של הפילוסופיה העתיקה.

אחד מכתביו של שפינוזה שאל אותו על כך. שפינוזה ענה: יש להודות שחייבת להיות סיבה חיצונית, בעוד שהחומר הוא אחד, אין שום דבר חיצוני. הוא יואשם בחוסר התחשבות מספקת בפילוסופיה שלו לנקודה זו (טולנד, מטריאליסט אנגלי).

מצבי סוף הם גם מצבים של חומר, שברים של חומר בודד. המצב הסופי קיים בגלל שהוא נוצר על ידי סיבה חיצונית, הוא תוצר של מצב אחר, סופי אף הוא. יש ביניהם קשר סיבתי (סיבה מייצרת השפעה).

הקשר הסיבתי מאופיין בכורח, ובין עצמים, או חלקי היקום, מתבצע רק קשר סיבתי, רק קשר הכרחי. הכל קשור בהכרח בשרשרת אחת של סיבות (סטואיות, תמונה פטליסטית של העולם).

№24 תורת הידע בפילוסופיה של ג'יי לוק.

לוק תמיד נבון ותמיד יקריב ברצון את ההיגיון במקום להיות פרדוקסלי. הוא מכריז על עקרונות כלליים, שכפי שהקורא יכול בקלות לדמיין, מסוגלים להוביל לתוצאות מוזרות; אבל בכל פעם שתוצאות מוזרות כאלה עומדות להופיע, לוק נמנע בטקט מלהפיק אותן. ההיגיון הזה מעצבן, אבל עבור אנשים מעשיים הוא משמש הוכחה לשיפוט נכון. מכיוון שהעולם הוא מה שהוא, ברור שהסקה נכונה מהנחות יסוד אמיתיות אינה יכולה להוביל לטעויות; אבל הנחות היסוד עשויות להיות קרובות לאמת כפי שנדרש תיאורטית, ובכל זאת הן עלולות להוביל לתוצאות אבסורדיות כמעט. יש, אם כן, הצדקה לשכל הישר בפילוסופיה, אך רק במידה שהיא מראה שההצעות התיאורטיות שלנו אינן יכולות להיות נכונות לחלוטין כל עוד ההשלכות שלהן מאומתות על ידי השכל הישר, שמתברר שאין לעמוד בפניו. התיאורטיקן עשוי להתנגד לכך שהשכל הישר אינו חף מטעויות מההיגיון. אבל התנגדות זו, שהועלתה על ידי ברקלי והום, תהיה זרה לחלוטין לדמותו האינטלקטואלית של לוק.

מאפיין אופייני של לוק, המשתרע על כל המגמה הליברלית, הוא היעדר דוגמטיות. ההרשעה בקיומנו שלנו, בקיומו של אלוהים והאמת של המתמטיקה הן האמיתות המעטות הבלתי ניתנות לערעור שירש לוק מקודמיו. אך תהא שונה ככל שתהיה התיאוריה שלו מאלה של קודמיו, בה הוא מגיע למסקנה שקשה להחזיק את האמת ושאדם סביר ידבק בדעותיו, תוך שמירה על מידה מסוימת של ספק. דרך חשיבה זו קשורה כמובן לסובלנות דתית, להצלחתה של הדמוקרטיה הפרלמנטרית, ל-laissez-fair ולכל מערכת הגישות הליברלית. למרות שלוק הוא אדם דתי עמוק, המאמין בכנות בנצרות, מקבל את ההתגלות כמקור הידע, בכל זאת הוא שם את ההתגלות בשליטת התבונה. באחת הפעמים הוא אומר: "עצם הראיה להתגלות היא הוודאות הגבוהה ביותר", אך בהזדמנות השנייה הוא מציין: "ההיגיון חייב לשפוט את ההתגלות". אז בסופו של דבר הנפש גבוהה יותר.

הפרק "על ההתלהבות" מעיד בהקשר זה. "התלהבות" לא התכוונה אז למה שהיא עושה עכשיו: היא פירושה אמונה בגילוי האישי של המנהיגים הדתיים או חסידיהם. זהו מאפיין אופייני לכתות שהובסו בשיקום. כאשר יש הרבה גילויים אישיים כאלה, כל אחד מהם אינו תואם את השני, האמת, או מה שנחשב ככזה, הופך אינדיבידואלי גרידא ומאבד את אופיו החברתי. אהבת האמת, אשר לוק רואה בה חיונית, שונה מאוד מאהבתן של תיאוריות מסוימות הנלקחות כאמת. הסימן המובהק לאהבת האמת, הוא אומר, הוא "לא לתמוך בשום טענה בוודאות רבה יותר ממה שהראיות שעליהן היא בנויה מאפשרות". הנטייה לרשום, הוא אומר, מראה על חוסר האפשרות לאהוב את האמת. "ההתלהבות, ביטול התבונה, מבקשת לבסס את ההתגלות ללא עזרתה. אבל למעשה, היא מבטלת בו זמנית גם את התבונה וגם את ההתגלות ומעמידה במקומם את הפנטזיות חסרות היסוד של הדמיון האנושי". אנשים הסובלים ממלנכוליה או מהבלים כנראה "משוכנעים בחיבור ישיר עם האלוהי". מכאן מסתבר שהפעולות וההשקפות המגוונות ביותר זוכות לסנקציה אלוהית, המעודדת "עצלות אנושית, בורות והבל". הוא מסיים את הפרק באפוריזם שכבר צוטט, ש"התבונה חייבת לשפוט את ההתגלות".

למה לוק מתכוון במילה "סיבה" ניתן לקבוע רק על סמך כל ספרו. נכון, יש פרק שנקרא "על השכל", אבל הוא מוקדש בעיקר להוכחה שהשכל אינו מורכב מהיגיון סילוגיסטי, ומשמעות הפרק כולו מתמצת במשפט: "לא כך היה ה' ה'. קמצן באנשים כדי ליצור אותם רק יצורים בעלי שתי רגליים ולתת לאריסטו להפוך אותם לאינטליגנטיים." להיגיון בהבנת לוק יש שני חלקים: הראשון הוא ביסוס מה חל על דברים שיש לנו עליהם ידע מסוים; השני הוא מחקר של הצעות שמומלץ לקבל בפועל, אם כי הן רק סבירות ואינן ודאות. "יש שני בסיסי הסתברות", הוא אומר, "ההסכמה עם הניסיון שלנו, או האישור מניסיונם של אחרים". המלך הסיאמי, הוא מציין, הפסיק להאמין למה שהאירופים אמרו לו כשהזכירו קרח.

בפרק "על דרגות הסכמה" הוא אומר שמידת ההסכמה בכל הצעה תלויה בעילות ההסתברות לטובתה. לאחר שהצביע על כך שעלינו לפעול פעמים רבות על בסיס הסתברות, שקרובה לוודאות, הוא אומר שהשימוש הנכון בשיקול זה "טמון ברחמים ובפינוק זה כלפי זה. שכן, אם כן, רוב האנשים, אם לא כולם, בהכרח לדבוק בדעות שונות ללא הוכחות מהימנות וללא ספק לאמיתותן - ולעזוב ולנטוש את הרשעותיהם הקודמות מיד לאחר שהן מציגות טיעון שאי אפשר להתנגד לו מיד ולהראות את חוסר הספיקות שלו, פירושו הטלת האשמות כבדות מדי בבורות, קלות דעת. או טיפשות - נראה לי שעם חילוקי דעות כל האנשים צריכים לשמור על שלום ולמלא את החובה המשותפת של אנושיות וידידות, הרי לא יהיה זה הגיוני לצפות שמישהו יוותר ברצון ובחובה על דעתו ויקבל את דעתנו. דעה בעלת סמכות ציות עיוורת, אשר, עם זאת, התבונה אינה מכירה. כיוון שלעתים קרובות התבונה עשויה לטעות, היא אינה יכולה להנחות להיות מונחה על ידי דבר מלבד ההיגיון שלו, ואינו יכול לציית בעיוורון לרצונם ולתכתיבים של אנשים אחרים. אם האדם שאתה רוצה לשכנע לדעתך הוא מאלה שקודם כל לומדים את המקרה ואחר כך מסכימים, אז אתה צריך לתת לו את האפשרות לסקור הכל בנחת, כדי שיזכור את מה שנעלם ממוחו, למד את כל הפרטים כדי לראות לאיזה צד יש את היתרון. ואם אדם זה אינו מזהה את הסיבות שלנו ככבדות מספיק כדי לערב את עצמו שוב בעבודות כאלה, אז אנחנו בעצמנו עושים זאת לעתים קרובות במקרים כאלה. אנחנו בעצמנו היינו נעלבים אם אחרים ייקחו לראשם לרשום לנו אילו שאלות עלינו ללמוד. ואם אדם נוקט דעות על אמונה, איך נתאר לעצמנו שהוא יוותר על אותן האמונות שהזמן וההרגל קבעו במוחו עד כדי כך שהוא רואה בהן ודאות מובנת מאליה ובלתי ניתנת להכחשה, או רואה בהן רשמים שנתקבלו מעצמו. אלוהים או מאנשים שנשלחו אליהם? כיצד אנו יכולים לצפות, אני חוזר, שדעות המאושרות כך יכנעו בפני טיעונים או סמכות של גורם חיצוני או יריב, במיוחד כאשר יש חשד לעניין או כוונה, כפי שקורה תמיד כאשר אנשים חושבים שמתעללים בהם? טוב נעשה אם נתמסר לבורות שלנו ונשתדל להסיר אותה על ידי הארה בעדינות ובנימוס, ולא מיד יתיחסו לאחרים כעקשנים ומושחתים כי הם לא מוכנים לוותר על דעותיהם ולקבל את דעותינו, או לפחות את הדעות הללו. היינו רוצים לכפות עליהם, בעוד שסביר יותר שאנחנו לא פחות עקשנים לגבי קבלת חלק מהדעות שלהם. כי היכן האדם המחזיק בראיות שאין עליהן עוררין על אמיתות כל מה שהוא מגנה? מי יכול לומר שהוא למד היטב את כל הדעות שלו ושל אחרים? עם חוסר היציבות שלנו במעשים ועם העיוורון שלנו, הצורך להאמין ללא ידע, לעתים קרובות אפילו על רקע חלש מאוד, צריך לאלץ אותנו להיות פעילים וחרוצים יותר להארה שלנו מאשר לכפות על אחרים. ...ויש סיבה לחשוב שאם אנשים עצמם היו משכילים יותר, הם היו פחות פולשניים" (15).

עד כה עסקתי רק בפרקים האחרונים של החיבור, שבהם לוק פורש דעות על מוסר השאובות מחקירותיו התיאורטיות המוקדמות יותר על טבעו וגבולותיו של הידע האנושי. כעת יש לשקול מה הוא רצה לומר על שאלה פילוסופית גרידא זו.

לוק בדרך כלל מתעב מטפיזיקאים. לגבי כמה מהשערותיו של לייבניץ, הוא כותב לחברו כך: "גם לך וגם לי היו מספיק זוטות מהסוג הזה". את מושג החומר, שהיה בזמנו דומיננטי במטאפיזיקה, הוא מחשיב כמעורפל וחסר תועלת, אך אינו מעז לדחותו לחלוטין. לוק מודה בתקפותן של הוכחות מטפיזיות לקיומו של אלוהים, אבל הוא לא מתעכב עליהן, ונראה שאיכשהו לא נוח לו לדבר עליהן. בכל פעם שלוק מבטא רעיונות חדשים, ולא רק חוזר על מסורתיים, המחשבה שלו נשארת בגבולות של נושאים ספציפיים, ואינה נוקטת בהפשטות רחבות. הפילוסופיה שלו מתפתחת בהדרגה, כמו יצירה מדעית, ואינה בנייה מונומנטלית כמו המערכות היבשתיות הגדולות של המאה השבע-עשרה.

ניתן לראות את לוק כמייסד האמפיריציזם, הדוקטרינה שכל הידע שלנו (אולי למעט לוגיקה ומתמטיקה) נגזר מניסיון. בהתאם לכך, הספר הראשון של "החוויה", בניגוד לאפלטון, דקארט והסכולסטיים, טען שאין רעיונות או עקרונות מולדים. בספר השני הוא מנסה להראות בפירוט כיצד סוגים שונים של רעיונות עולים מתוך הניסיון. כשהוא דוחה רעיונות מולדים, הוא אומר: "נניח שהמוח הוא, כביכול, נייר לבן ללא כל סימנים ורעיונות. אבל איך הוא משיג אותם? מגוון? מאיפה הוא מביא את כל חומר ההיגיון והידע? לזה אני תשובה במילה אחת: מניסיון. כל הידע שלנו מבוסס על ניסיון, ממנו, בסופו של דבר, הוא מגיע "(16).

הרעיונות שלנו נגזרים משני מקורות: א) תחושות וב) תפיסות של פעולת המוח שלנו, שניתן לקרוא לה "חוש פנימי". מכיוון שאנו יכולים לחשוב רק במונחים של רעיונות, ומאחר שכל הרעיונות נובעים מניסיון, ברור ששום ידע שלנו לא יכול להקדים את הניסיון.

התפיסה, הוא אומר, היא "הצעד הראשון לידע, הדרך של כל החומר אליו". לאדם מודרני, אמירה זו עשויה להיראות כמעט אמת, שכן היא נכנסה לבשר ודם של אדם משכיל, לפחות במדינות דוברות אנגלית. אבל באותה תקופה האמינו שהמוח יודע על כל מיני דברים אפריורי, והתיאוריה של לוק על התלות המוחלטת של הידע בתפיסה הייתה חדשה ומהפכנית. אפלטון בתיאטטוס ניסה לדחות את זהות הידע והתפיסה, ומאז תקופתו כמעט כל הפילוסופים, כולל דקארט ולייבניץ, לימדו שחלק ניכר מהידע היקר ביותר שלנו אינו נגזר מניסיון. אז האמפיריזם המקיף של לוק היה חידוש נועז.

הספר השלישי של "החוויה" עוסק בהתחשבות במילים ומבקש בעצם להראות שמה שהמטפיזיקאים מציגים כידע על העולם הוא ידע מילולי גרידא. בפרק השלישי, על מונחים כלליים, לוק נוקט עמדה נומינליסטית ביותר בשאלת האוניברסליים. כל הדברים הקיימים הם יחידים, אבל אנחנו יכולים ליצור רעיון כללי, כמו "אדם", שחל על הרבה דברים יחידים, ואנחנו יכולים לתת שמות לרעיונות הכלליים האלה. האופי הכללי שלהם מורכב אך ורק מכך שהם חלים, או ניתנים ליישום, על מגוון דברים בודדים; כשלעצמם כרעיונות במוחנו, הם יחידים כמו כל מה שקיים.

פרק ו' של ספר שלישי, על שמות החומרים, נועד להפריך את תורת המהות הסכולסטית. לדברים אולי יש מהות אמיתית, שהיא הארגון הפיזי שלהם, אבל זה ברובו לא ידוע לנו ואינו ה"מהות" שעליה מדברים הסכולאים. המהות, כפי שאנו יכולים להכיר אותה, היא מילולית בלבד, היא מורכבת פשוט מהגדרה של מונח כללי. למשל, המחלוקת אם מהות הגוף היא רק הרחבה, או הרחבה פלוס צפיפות, היא מחלוקת על מילים: אנחנו יכולים להגדיר את המילה "גוף" בכל דרך, ולא ייגרם מזה נזק כל עוד אנחנו. להיצמד להגדרה שלנו. מינים נפרדים אינם עובדת טבע, אלא עובדה של שפה; הם "מכלול נפרד של רעיונות, עם שמות נפרדים שניתנו להם." נכון, יש דברים שונים בטבע, אבל ההבדלים מופיעים בצורה של הדרגות מתמשכות:

"הגבולות של המינים, שבאמצעותם אנשים מבחינים ביניהם, נוצרים על ידי אנשים." הוא נותן דוגמאות לפריקים שספק לגביהם היו אנושיים או לא. תפיסה זו לא הייתה מקובלת בדרך כלל עד שדרווין, לאחר שיצר את תורת האבולוציה, שכנע אנשים שיש שינויים הדרגתיים. רק מי שלא היה מרוצה מתורתם של הסכולסטים יכול היה להבין כמה זבל מטפיזי סחפה התיאוריה הזו.

גם האמפיריציזם וגם האידיאליזם התמודדו עם בעיה שהפילוסופיה עדיין לא מצאה לה פתרון מספק. בעיה זו היא להראות כיצד אנו יודעים דברים מלבד עצמנו, ומהן פעולות המוח שלנו. לוק מתייחס לבעיה הזו, אבל מה שהוא אומר אינו מספק לחלוטין. במקום אחד הוא אומר: "מאחר שאין למוח אובייקט מיידי בכל מחשבותיו והנמקותיו, מלבד רעיונותיו שלו, שהם שוקלים או יכולים לשקול, ברור שהידע שלנו נוגע רק להם" (17). ושוב: "ידע הוא תפיסת ההתכתבות או חוסר העקביות של שני רעיונות" (18). מכאן נראה מיד כי איננו יכולים לדעת על קיומם של אנשים אחרים או על העולם הפיזי, שכן אלה, אם הם קיימים, אינם רק רעיונות במוחי. על כל אחד מאתנו, אם כן, בכל הנוגע לידע, להתרחק לתוך עצמו ולוותר על כל מגע עם העולם החיצוני.

עם זאת, זהו פרדוקס, ולוק אינו מזהה פרדוקסים. לפיכך, בפרק אחר הוא מעלה תיאוריה אחרת, שאינה מתיישבת לחלוטין עם הקודמת. יש לנו, הוא אומר, שלושה סוגים של ידע על הקיום האמיתי. הידע שלנו על הקיום שלנו הוא אינטואיטיבי, הידע שלנו על קיומו של אלוהים הוא מופגן, והידע שלנו על הדברים שניתנו לחושים הוא חושני (19).

בפרק הבא הוא מתחיל פחות או יותר להבין את חוסר ההתאמה שלהם. הוא מאמין שאפשר לומר: "אם ידע באמת מורכב רק מתפיסת ההתאמה או חוסר העקביות של הרעיונות שלנו, אז החזונות של נלהב וההיגיון של אדם בריא יהיו אמינים באותה מידה." והוא עונה: "זה לא קורה איפה שרעיונות תואמים לדברים". הוא ממשיך וטוען שכל הרעיונות הפשוטים חייבים להתאים לדברים, שכן השכל, לפי האמור לעיל, אינו יכול ליצור בעצמו רעיונות פשוטים: כולם הם "תוצר של דברים הפועלים על המוח". ובאשר לרעיונות המורכבים של חומרים, "כל הרעיונות המורכבים שלנו לגביהם חייבים להיות כאלה, ורק כאלה, שהם מורכבים מרעיונות פשוטים כאלה שהתגלו כמתקיימים בטבע". ועדיין, איננו יכולים להשיג ידע אלא 1) באמצעות אינטואיציה, 2) באמצעות הגיון, בחינת התאמתם או חוסר העקביות של שני רעיונות, 3) ובאמצעות תחושה, התופסת את קיומם של דברים נפרדים (20).

בתוך כל זה, לוק מניח שידוע שתופעות נפשיות מסוימות, להן הוא מכנה תחושות, נגרמות מסיבות חיצוניות, ושהסיבות הללו דומות, לפחות במידה מסוימת ומבחינות מסוימות, לתחושות, שהן תוצאותיהן. אבל איך, בהתבסס מעקרונות האמפיריציזם, זה נודע? אנו חווים תחושות, אך לא את הסיבות שלהן; פעולת התחושות תהיה בדיוק זהה כאילו התחושות שלנו התעוררו באופן ספונטני. האמונה שלתחושות יש סיבות, ועוד יותר שהן דומות לסיבות שלהן, היא אמונה שאם מתקיימת היא חייבת להתקיים על בסיס בלתי תלוי לחלוטין בניסיון. הדעה ש"ידע הוא תפיסה של התכתבות או חוסר עקביות של שני רעיונות" מיוחסת ללוק; כדי להימנע מהפרדוקסים שנקודת המבט הזו מולידה, הוא יכול רק לנקוט באמצעים כל כך סותרים שרק דבקותו הבלתי מותנית של לוק בשכל הישר אפשרה לו לעצום את עיניו לכך.

הקושי הזה הטריד את האמפיריציסטים עד היום. הום ​​התגבר על כך על ידי ביטול ההנחה שלתחושות "יש סיבות חיצוניות", אבל אפילו הוא שמר על הנחה זו בכל פעם ששכח את העיקרון שלו, מה שקרה לעתים קרובות מאוד. לוק, מעורר אמון כל עוד אנו חושבים על רושם כעל משהו שנגרם על ידי סיבה חיצונית, שעצם המילה "רושם" מרמזת בהכרח. וכשההיגיון של הום הופך במידה מסוימת לעקבית, הם גם הופכים לפרדוקסליים ביותר.

אף אחד עדיין לא הצליח ליצור פילוסופיה אמינה ועקבית כאחד. לוק שאף לאמינות, והשיג זאת במחיר של עקביות. רוב הפילוסופים הגדולים עשו את ההיפך. פילוסופיה שאינה עקבית אינה יכולה להיות נכונה לחלוטין, אך פילוסופיה שהיא עקבית יכולה בקלות רבה להיות שקרית לחלוטין. המערכות הפילוסופיות הפוריות ביותר הכילו את הסתירות הבוטות ביותר, אך מסיבה זו בדיוק הן היו נכונות בחלקן. אין סיבה להאמין שמערכת עקבית מכילה יותר אמת מאשר מערכת שכמו זו של לוק, ברור שהיא פחות או יותר שגויה.

התיאוריות האתיות של לוק מעניינות בחלקן כשלעצמן, בחלקן כציפייה לבנת'ם. כשאני מדבר על התיאוריות האתיות שלו, אני לא מתכוון לנטייה המוסרית שלו כפרקטיקה, אלא לתיאוריות הכלליות שלו לגבי איך אנשים פועלים וכיצד עליהם לפעול. כמו בנת'ם, לוק היה אדם מיטיב מאוד, אשר, עם זאת, האמין שכל אדם (כולל הוא עצמו) צריך להיות מוטיבציה לפעולה רק על ידי הרצון לאושר או הנאה משלו. מספר ציטוטים מבהירים נקודה זו:

"הדברים הם טובים ורעים רק מנקודת המבט של עונג וכאב. אנחנו קוראים לטוב מה שיכול לגרום להנאה להתגבר, לכאב להקטין." "מה מניע את התשוקה? אני אענה - אושר ורק הוא". "האושר במלוא היקפו הוא ההנאה הגבוהה ביותר, אנחנו מסוגלים לשני."

"הצורך לרדוף אחרי האושר האמיתי הוא הבסיס לכל חופש."

"ההעדפה של סגן על מידות טובות היא כשל ברור."

"השליטה בתשוקותיו של האדם היא ההתפתחות האמיתית של החופש" (21).

ככל הנראה, אחרון ההצהרות הללו תלוי בתיאוריית השכר והעונש בעולם הבא. אלוהים שלח חוקים מוסריים מסוימים; מי שעוקב אחריהם יגיע לגן עדן, ומי שיעז לשבור אותם מסתכן ללכת לגיהנום. לכן, אדם המשתמש בתענוג בתבונה יהיה בעל סגולה. עם ירידת האמונה שהחטא מוביל לגיהנום, הפך קשה יותר להעלות טיעונים אנוכיים טהורים לטובת חיי סגולה. בנת'ם, שהיה חושב חופשי, שם מחוקק אנושי במקומו של אלוהים: כינון הרמוניה בין אינטרסים ציבוריים ופרטיים הפך לעניין של חוקים ומוסדות חברתיים, כך שכל אדם, בחתירה לאושרו שלו, ייאלץ. לתרום לאושר הכללי. אבל זה פחות מספק מאשר הפשרה בין אינטרסים ציבוריים ופרטיים, המובאים במשותף באמצעי גן עדן וגיהנום, שכן המחוקקים אינם תמיד חכמים ובעלי סגולה, ומאחר שממשלות אנושיות אינן יודעות-כל.

לוק נאלץ להודות במובן מאליו, שאנשים לא תמיד מתנהגים בצורה שבחישוב סביר אמור להעניק להם הנאה מרבית. אנו מעריכים הנאות בהווה יותר מהנאות עתידיות, והנאות עתידיות קרובות יותר מהנאות עתידיות רחוקות. ניתן לומר (זה לוק לא אומר) שמידת הריבית היא מדד כמותי לפיחות הכללי של הנאות עתידיות. אם הסיכוי להוציא אלף לירות בשנה הקרובה היה מענג כמו המחשבה לבזבז אותם היום, אני לא צריך להצטער שדחיתי את ההנאה שלי. לוק הודה שמאמינים אלוהיים מבצעים לעתים קרובות חטאים שהם עצמם מאמינים שהם מאיימים להיות מושלכים לגיהנום. כולנו מכירים אנשים שדוחים ללכת לרופא השיניים יותר ממה שהם היו עושים אילו חיפשו תענוג בתבונה. לפיכך, גם אם ההנאה או הרצון להימנע מכאב מנחים את הדחף שלנו, יש להוסיף שהתענוגות מאבדים את משיכתם, והכאב מאבד את חדותו ביחס למרחקם מההווה.

מכיוון שלפי לוק, אינטרסים אנוכיים ומשותפים חופפים רק בניתוח הסופי, חשוב שאנשים, ככל האפשר, יונחו על ידי האינטרסים הסופיים שלהם. במילים אחרות, אנשים צריכים להיות סבירים. זהירות היא הסגולה היחידה שיש להטיף אליה, שכן כל חטא כלפי מעלה הוא חוסר זהירות. הדגש על זהירות הוא מאפיין אופייני לליברליזם. הסיבה לכך היא עלייתו של הקפיטליזם, כשהנבונים התעשרו ואילו החצופים הפכו או נשארו עניים. זה קשור גם לצורות מסוימות של אדיקות פרוטסטנטית: סגולה עם עין לשמים דומה מאוד מבחינה פסיכולוגית לחסכנות עם עין לבנק מסחרי.

אמונה בהרמוניה בין אינטרסים פרטיים וחברתיים היא מאפיין אופייני לליברליזם, והיא האריכה ימים את הבסיס התיאולוגי עליו נשען אצל לוק.

לוק טוען שהחופש מבוסס על הצורך להשיג אושר אמיתי ועל שליטה בתשוקות שלנו. הוא שאב את ההשקפה הזו מהתיאוריה שלו לפיה אינטרסים אישיים וחברתיים חופפים בסופו של דבר, אם כי לא בהכרח בכל תקופה. מתאוריה זו נובע שקהילה נתונה של אזרחים, בין אם היא חסודה ובין אם זהירה כאחד, תפעל בחופשיות בדרך שתשיג את טובת הכלל. לא יהיה צורך שהם יהיו מרוסנים על ידי חוקים אנושיים, כי חוקים אלוהיים יספיקו. עד כה, אדם בעל סגולה המשתכנע להפוך לשודד אומר לעצמו: "יכולתי לברוח משיפוט אנושי, אבל לא יכולתי לחמוק מעונש מידו של השופט האלוהי". בהתאם לכך, הוא יוותר על תוכניותיו המרושעות ויחיה בצורה וירטואוזית כאילו היה בטוח שהוא עלול להיתפס על ידי המשטרה. לכן, חופש משפטי אפשרי במלואו רק כאשר זהירות ואדיקות חופפות והן אוניברסליות; במקום אחר, ההגבלות המוטלות על ידי החוק הפלילי הן הכרחיות.

לוק טוען שוב ושוב שהמוסר מוצדק, אבל הוא לא מפתח את הרעיון הזה במלואו כפי שהיה רוצה. להלן הקטע החשוב ביותר בהקשר זה:

"ניתן להוכיח מוסר באמצעות ויכוחים.

סביר, עם הבהירות שבה רעיונות אלה שונים בינינו, יכול, לדעתי, אם יישקל ויתקיים כראוי, לספק לחובותינו ולכללי ההתנהגות שלנו יסודות המסוגלים להציב את המוסר בשורה של מדעים שניתנים להוכחה; ואין לי ספק שאז אפשר יהיה לקבוע את הסטנדרט של טוב ורע מתוך הצעות מובנות מאליהן, על ידי ניכויים ככל שהן בלתי ניתנות לערעור, כמסקנות במתמטיקה, לבסס אותן עבור כל מי שלומד מוסר עם אותו הדבר. חוסר משוא פנים ותשומת לב, בהם הוא עוסק במדעי המתמטיקה. ניתן לתפוס את היחס של אופנים אחרים באותה וודאות כמו היחס בין מצבי המספר והרחבה; ואני לא מבין מדוע אי אפשר להוכיח אופנים אחרים, אם חושבים על שיטות נכונות לבחינה ומעקב אחר התאמתם או חוסר העקביות שלהם. הטענה "במקום שאין רכוש, אין עוול" בטוחה בדיוק כמו כל הוכחה באוקלידס: שכן אם רעיון הקניין הוא זכות לדבר כלשהו, ​​והרעיון שאליו הוא השם "עוול". בהינתן שיש פגיעה בזכות זו או פגיעה בה, ברור שברגע שרעיונות אלו יתבססו בצורה זו וקשורים לשמות המצוינים, אני יכול לדעת את אמיתות ההצעה הזו באותה מידה כמו ששלושת זוויות של משולש שוות לשתי זוויות ישרות. דוגמה נוספת: "שום מדינה לא תיתן חופש מוחלט". אם רעיון המדינה הוא ארגון החברה על פי כללים או חוקים מסוימים המחייבים לשמור עליהם, והרעיון של חופש מוחלט הוא שכל אחד יעשה מה שבא לו, אז אני יכול להיות בטוח על האמת של הצעה זו לא פחות מהאמת של כל אמירה במתמטיקה" (22).

קטע זה מעורר תמיהה מכיוון שמצד אחד נראה שהוא הופך את כללי המוסר לתלויים במטרות אלוהיות, מאידך, הדוגמאות שהוא נותן מעידות כי כללי המוסר הם אנליטיים. אני מאמין שלמעשה לוק חשב שחלק אחד של האתיקה הוא אנליטי והחלק השני תלוי במטרות אלוהיות. אבל משהו אחר גם תמוה, כלומר שהדוגמאות שניתנו כלל לא נראות כמו הצעות אתיות.

ישנו קושי נוסף שאולי כדאי לשקול. תיאולוגים סבורים בדרך כלל שמטרותיו של אלוהים אינן שרירותיות, אלא בהשראת טובותו וחוכמתו. זה מחייב שיהיה מושג כלשהו של טוב לפני מטרותיו של אלוהים, רעיון שהוביל את אלוהים להשיג את זה ולא שום מטרה אחרת. מה יכול להיות המושג הזה, בהתבסס על לוק, אי אפשר לחשוף. מה שהוא אומר זה שאדם נבון ינהג כך וכך, אחרת ה' יעניש אותו. אבל הוא משאיר אותנו בחושך לחלוטין מדוע יש להטיל עונש על מעשים מסוימים ולא על אחרים.

התיאוריה האתית של לוק, כמובן, לא יכוללהיות מוצדק. מלבד העובדה שיש משהו לא נעים במערכת הרואה בזהירות את הסגולה היחידה, יש התנגדויות אחרות, פחות רגשיות, לתיאוריה שלו.

ראשית, לומר שאנשים רוצים רק הנאה זה לשים את העגלה לפני הסוס. לא משנה מה יקרה לי לתשוקה, ארגיש הנאה בסיפוק תשוקתי; אבל התענוג מבוסס על תשוקה, לא תשוקה על הנאה. אפשר, כפי שקורה אצל מזוכיסטים, לרצות סבל; במקרה הזה עדיין יש הנאה בסיפוק הרצונות, אבל זה מעורבב עם ההיפך שלו. גם על פי התיאוריה של לוק עצמו, לא תענוג ככזה הוא הרצוי, שכן הנאה מיידית רצויה יותר מהנאה מרוחקת. אם יש לנבוע מוסר מפסיכולוגיית התשוקה, כפי שמנסים לעשות לוק ותלמידיו, אזי לא יכול להיות בסיס למחות נגד הזנחת הנאות רחוקות, או להטפת זהירות כחובה מוסרית. ניתן לסכם את טיעונו כך: "אנחנו רוצים רק הנאה. אך למעשה, אנשים רבים אינם חפצים בהנאה ככזו, אלא בהנאה מיידית. זה מנוגד לתיאוריה שלנו שהם רוצים תענוג ככזה, ולכן זה לא מוסרי." יכול לקרות אם התיאוריה הייתה נכונה, והתיאוריה של לוק היא דוגמה מהסוג הזה.

№25 Monadology G.V. לייבניץ.

הדיאלקטיקה כתורת התפתחות, תנועה מתמדת ושינוי פותחה ע"י פילוסופים אידיאליסטים. תרומה גדולה תרם לה ע"י ג.ו. לייבניץ (1646-1716), פילוסוף ומדען גרמני מצטיין.

מנקודת מבטו של לייבניץ, בסיס העולם הוא אלוהים והשכל שנוצר על ידו. החומר מקבל את תוכנו ומקור התפתחותו מדעתו של אלוהים. העולם מורכב מהיסודות הקטנים ביותר - מונאדות, חומרים פשוטים מיוחדים שהם חלק מחומרים מורכבים. למונאדות אין הרחבת דמות, הן אינן יכולות להיווצר או לגווע באופן טבעי. לייבניץ מעניק למונדות את עקרון הכוח, הפעילות. אבל פעילותם מוסברת באופן טלאולוגי (מנקודת המבט של כפיפות אוניברסלית למטרה הסופית) ותיאולוגית. אלוהים לא רק הוליד את היקום, אלא מכוון אותו כל הזמן לצורות מושלמות ועשירות יותר.

בתורת המונאדה כחלקיק המחובר באחדות עם העולם האינסופי. לייבניץ ניסח את הרעיון הדיאלקטי, שכן בטבע, הכל קשור להכל, כי המונאדה מייצגת את היקום. זה מראה את הקשר של חומר בודד עם הכל. העולם.

מונאדות הן חומרים פשוטים. אין דבר בעולם מלבד מונאדות. ניתן להסיק את קיומן של מונאדות מקיומם של דברים מורכבים, הידוע מניסיון. אבל המורכב חייב להיות מורכב מהפשוט. למונאדות אין חלקים, הן לא חומריות ונקראות בפי לייבניץ "אטומים רוחניים". הפשטות של המונאות פירושה שהן אינן יכולות להתפורר ולהפסיק להתקיים באופן טבעי. למונדות "אין חלונות", כלומר, הן מבודדות ואינן יכולות להשפיע באמת על מונאות אחרות, כמו גם להיות מושפעות מהן. נכון, הוראה זו אינה חלה על אלוהים כמונאדה העליונה, המעניקה לכל המונאדות האחרות קיום ומסדרת את המצבים הפנימיים שלהן זו בזו. מתוקף ה"הרמוניה שנקבעה מראש" בין המונאות, כל אחת מהן מתגלה כ"מראה חיה של היקום". הפשטות של המונאות אינה אומרת שאין להן מבנה פנימי וריבוי מדינות. המצבים או התפיסות של המונאות, בניגוד לחלקים של דבר מורכב, אינם קיימים בפני עצמם ולכן אינם מבטלים את פשטות המהות. מצבי המונאות הם מודעים ולא מודעים, והם אינם מתממשים בגלל "קטנותם". התודעה, לעומת זאת, אינה זמינה לכל המונאדות. בוויכוח על נושא זה בהקשר אנתרופולוגי, הודה לייבניץ באפשרות של השפעתם של רעיונות לא מודעים על מעשיהם של אנשים. עוד קבע לייבניץ כי מדינות המונאדות עוברות שינויים מתמידים. שינויים אלו יכולים לנבוע רק מהפעילות הפנימית של המונאות. למרות העובדה שליבניץ הגיע למערכת המונדולוגיה בעיקר כתוצאה מהרהורים על טבען של אינטראקציות פיזיות, מודל המונאדה עבורו הוא מושג הנפש האנושית. יחד עם זאת, נשמות אנושיות ככאלה תופסות רק אחת מהרמות של עולם המונאות.

"ההוראות העיקריות של תיאוריה זו (מונדולוגיה)הבאים:

העולם כולו מורכב ממספר עצום של חומרים שאין להם דואליסטי (כפול, כמו אצל דקארט ושפינוזה), אלא טבע יחיד;

חומרים אלו נקראים מונאדות(בתרגום מיוונית - "יחיד", "יחידה");

המונאדה פשוטה, בלתי ניתנת לחלוקה, אין לה הרחבה, אינה היווצרות חומרית-חומרית;

למונאדה ארבע תכונות: שאיפה, משיכה, תפיסה, ייצוג;

במהותה, מונאדה היא פעילות, מצב יחיד המשתנה ללא הרף;

מתוקף המשכיות קיומה, המונאדה מודעת לעצמה;

המונאות סגורות לחלוטין ובלתי תלויות זו בזו (לפי לייבניץ: "אין להן חלונות שדרכם משהו יכול להיכנס ולצאת"). לייבניץ מחלק את כל המונאדות הקיימות ארבעה כיתות:

"מונאדות חשופות" - עומדות בבסיס הטבע האנאורגני (אבנים, אדמה, מינרלים);

מונאדות של בעלי חיים - יש תחושות, אבל תודעה עצמית לא מפותחת;

מונאדות של אדם (נשמה) - יש להן תודעה, זיכרון, יכולת ייחודית של המוח לחשוב;

המונאדה הגבוהה ביותר היא אלוהים.

מעליהן נמצאות נשמות החיות, שיש להן תחושה, זיכרון, דמיון ואנלוג של הנפש, שטבעה לצפות למקרים דומים. השלב הבא בעולם המונאות הן נשמות אנושיות. בנוסף ליכולות המפורטות לעיל, אדם ניחן גם בתודעה, או "התראה". התפיסה קשורה גם ליכולות גבוהות אחרות, תבונה ותבונה, המאפשרות לאדם להבין את הדברים בצורה ברורה ולפתוח בפניו את תחום האמיתות הנצחיות וחוקי המוסר. לייבניץ היה בטוח שכל המונאדות, מלבד אלוהים, קשורות לגוף. המוות אינו הורס את הגוף, הוא רק "הקרישה" שלו, בדיוק כפי שלידה היא "התרחבות". הגוף הוא מצב המונאות, שהנשמה היא השליט האידיאלי שלהן. יחד עם זאת, לייבניץ מכחיש את קיומו האמיתי של החומר הגשמי, כלומר החומר.

ככל שהמעמד של המונאדה גבוה יותר, כך גדלים האינטליגנציה ומידת החופש שלה. שיטת לייבניץ מפזרת אינדיבידואליזציה ואוטונומיה ברחבי העולם, לפינותיו הנידחות ביותר. כמו אישים אנושיים שונים, החומרים הם אינדיבידואליים ובלתי ניתנים לחיקוי, לכל אחד מהם מקוריות משלו, משתנה ומתפתח בדרכו, אם כי התפתחותם של כולם מתרחשת בסופו של דבר באותו כיוון.

№26 האידיאליזם הסובייקטיבי של ג'יי ברקלי

ברקלי טוען שנותנים לנו רק תחושות ורעיונות חושיים. אם נסיר אותם מתודעתנו, שום דבר לא יישאר בה, כולל חומר חומרי. ברקלי מכריז על החומר כ"תמיכה" מיותרת וחסרת משמעות לתחושות שלנו, שצריך להיפטר ממנה למען חסכון המחשבה. הפילוסופיה של ברקלי היא דוגמה לפילוסופיה אי-חומרית, כלומר. דוקטרינה השוללת לחלוטין את קיומו של החומר בעולם.

ברקלי קובע כי קיומם של דברים תלוי בתפיסה שלנו אותם, ומעלה את התזה שעבור דברים "להתקיים זה להיות נתפס". כל האובייקטים קיימים כל עוד מישהו תופס אותם. חפץ שאף אחד לא קולט, או שאף אחד לא חושב עליו, לא קיים. הסובייקט קיים רק כאשר הוא קולט משהו. עבורו, להיות זה לתפוס. כל זה מעיד על סמיכות עמדתו של ברקלי לצורה קיצונית של אידיאליזם סובייקטיבי - סוליפיזם, שבו רק הסובייקט המכיר מוכרז כמציאות ללא ספק, וכל השאר קיים רק במוחו. עם זאת, עמדת הסוליפיזם העקבי לא הייתה עקבית עם השקפות דתיות מסורתיות. מתוך רצון להימנע מהאשמות בסוליפיזם ובהיותו מאמין, ברקלי מכיר בקיומם של סובייקטים אחרים (נשמות) תופסים ואלוהים כסובייקט העליון. ברקלי מניח שהעולם כאובייקט קיים כל עוד הוא נתפס על ידי אלוהים.

בדעותיו, ברקלי דבק בנמינליזם. בניסיון להסביר את מקורו של מה שאנו מכנים המשותף, הוא יצר את מה שנקרא תיאוריית הייצוגיות. הגנרל עבורנו, לפי ברקלי, מייצג כל אובייקט ספציפי של קבוצה נתונה, כלומר, אין כללי ככזה. אז במילה "מורה" יש לך דימוי של מרצה או מנהיג סמינר ספציפי, יחיד, המשמש כנציג, המייצג את כל המורים בנפשך, מבלי להפוך, בכל זאת, כללי. ייתכן שהתפתחות הייצוגיות של ברקלי הושפעה מהנוהג בן מאות השנים של הפרלמנטריזם האנגלי.

ברקלי מזהה כסובייקטיביות, יחד עם תכונות משניות, ראשוניות, שכן תכונות ההרחבה, הצורה וכו'. תלויים גם במיקומו של הסובייקט שתופס אותם. ברקלי רואה גם את השתייכותן של תכונות ראשוניות לנושא כטיעון בעד היעדר מהות חומרית. תכונות משניות, לפי ברקלי, אפילו קודמות לאיכויות ראשוניות. הוא האמין שבהתחלה יש תחושה מסוימת, ואז אנחנו קולטים את צורתה. קריטריון האמת, סבר ברקלי, הוא בהירות התפיסות החושיות והבו-זמניות של קיומן של תפיסות דומות בנושאים רבים.

№27 פילוסופיה טרנסנדנטלית-ביקורתית של עמנואל קאנט.

הרעיון של קאנט: דברים קיימים מעצמם, פועלים על פי החושים וגורמים לתחושות, אשר מסודרות לפי צורות רגישות טרום ניסוי (מרחב, זמן) וקבועות כמשך. תפיסות המתקבלות על בסיס צורות חשיבה הן אוניברסליות והכרחיות.

הדברים הופכים לנחלת התודעה באמצעות החושים, כלומר. הם הנושא. אפשר לדעת את המראה שלהם, אבל לא ניתן לדעת את המהות שלהם, את מערכת היחסים שלהם מחוץ לתודעה. לכן, לאדם, דברים בפני עצמם אינם ידועים ואינם מתגלים: "דברים בפני עצמם". קאנט מסיק מסקנה על בסיס זה: רק עולם החוויה נגיש לצורות הרגישות וההיגיון של האדם, כל השאר נגיש רק לנפש, המנחה את הנפש, מציבה את מטרתה. התבונה פועלת עם רעיונות - זהו רעיון של המטרה אליה שואף הידע והמשימות שהוא מציב.

שכל מתעורר, התבונה חורגת מניסיון. רעיונות הנפש אינם יכולים להתאים לאובייקט אמיתי, כי יש אנטינומיות של הנפש (עמדה סותרת, סותרת זו את זו). מתרחשות אנטינומיות שבהן, בעזרת התבונה האנושית הסופי, מנסים להסיק מסקנה לא על עולם הניסיון, אלא על עולם הדברים בפני עצמם. לכן, עולם הדברים נועד לרגישות, והוא סגור לתבונה תיאורטית.

האדם לפי קאנט- תושב שני עולמות של חושני נתפס ומובן. הוא קושר את עולם הטבע אל הנתפס בחושניות, אל המובן – חופש, עצמאות, כל מה שקובע את הסיבות של הנתפס בחוש.

לא הסיבה התיאורטית והמעשית הפועלת בתחום החירות היא הקובעת את מעשיו של אדם. הכוח המניע אינו חשיבה (שכל), אלא רצון. הרצון הוא אוטונומי, שנקבע לא על ידי כורח טבעי או רצון אלוהי, אלא על ידי החוק האינדיבידואלי של הפרט. לכן, קאנט מפנה את חוקי התבונה המעשית לחוקים מוסריים, המייצגים במהותם את הידע של העולם המובן. אלו דרישות מסוימות לאדם כיצד להתנהג בעולם הזה. מכאן הוא גזר ציווי קטגורי: התייחס לאדם כפי שאתה רוצה שהוא יתייחס אליך. קאנט הציג מושג חדש של הסובייקט. בעזרתה חילק את ההוויה לעולם הטבע ולעולם האדם, המתפתחים על פי חוקים והסותרים זה את זה.

הסובייקט יכול להכיר את העולם, אבל הוא לא יכול ליצור קשרים בין תופעות ברמה המהותית, כי דברים קיימים בפני עצמם.

בתורת הידע, קאנט נותן מקום נהדר לדיאלקטיקה. הוא טוען שסתירה היא רגע הכרחי של ידע. אבל הדיאלקטיקה עבורו היא רק עיקרון אפיסטמולוגי. יחד עם זאת, זה סובייקטיבי, כי אינו משקף את הסתירות של הדברים עצמם, אלא רק את הסתירה של הפעילות הנפשית. לדיאלקטיקה יש רגע סובייקטיבי, הכל תלוי באדם.

בסך הכל, הפילוסופיה של קאנט משוחררת מפשרה. הוא שואף לנסות את המדע והדת בעזרת פעילות מנטלית אנושית. בכך ניסה להגביל את תחום הדעת ולהשאיר מקום לנושא הטרנסצנדנטי. לאחר שעשה זאת, הפריד בפילוסופיה שלו בין מושג הסובייקט הטרנסצנדנטי לבין המושג בכללותו.

№28 פילוסופיה מעשית של I. Kant

הבסיס לפילוסופיה המעשית של קאנט הוא תורת החוק המוסרי כ"עובדה של התבונה טהורה". מוסר קשור לחובה ללא תנאי. פירוש הדבר, סבור קאנט, שחוקיו נובעים מהיכולת לחשוב את הבלתי מותנה, כלומר מהתבונה. מכיוון שהמרשמים האוניברסליים הללו קובעים את הרצון לפעול, ניתן לקרוא להם מעשיים. בהיותם אוניברסליים, הם מניחים מראש את האפשרות להגשמתם ללא קשר לתנאי הרגישות, ולפיכך, מניחים את "החירות הטרנסצנדנטלית" של הרצון האנושי. הרצון האנושי אינו ממלא אוטומטית אחר מצוות מוסריות (הוא אינו "קדוש"), כשם שהדברים הולכים לפי חוקי הטבע. מרשמים אלו פועלים עבורה כ"ציוויים קטגוריים", כלומר דרישות ללא תנאי. תוכנו של הציווי הקטגורי מתגלה בנוסחה "עשה כדי שעיקר רצונך יהיה עקרון החקיקה האוניברסלית". ידוע גם ניסוח קנטיאני אחר: "לעולם אל תתייחס לאדם רק כאמצעי, אלא תמיד גם כמטרה". קווים מנחים מוסריים קונקרטיים ניתנים לאדם על ידי חוש מוסרי, החוש היחיד, אשר, כפי שאומר קאנט, אנו מכירים לחלוטין אפריורית. תחושה זו נובעת מהדחקה של נטיות חושניות על ידי סיבה מעשית. אולם, הנאה צרופה במילוי תפקידה אינה מניע לעשיית מעשים טובים. הם חסרי עניין (בניגוד לפעולות ה"חוקיות" הדומות כלפי חוץ), למרות שהן קשורות בתקווה לקבל פרס בדמות אושר. האחדות של סגולה ואושר מכנה קאנט "הטוב העליון". האדם חייב לתרום לטוב העליון. קאנט אינו מכחיש את הטבעיות של הרצון של האדם לאושר, המובן על ידו כסכום ההנאות, אך הוא מאמין שהתנהגות מוסרית חייבת להיות תנאי לאושר. אחד הניסוחים של הציווי הקטגורי הוא הקריאה להיות ראוי לאושר. עם זאת, התנהגות סגולה עצמה אינה יכולה ליצור אושר, אשר תלוי לא בחוקי המוסר, אלא בחוקי הטבע. לכן, אדם מוסרי מקווה לקיומו של בורא עולם חכם שיוכל ליישב אושר וסגולה בחייו שלאחר המוות של האדם, שאמונה בה נובעת מהצורך בשלמות הנפש, שיכולה להימשך עד אין קץ.

[La T. אנסלמוס] (1033, אאוסטה, צפון איטליה - 21.04. 1109, קנטרברי, אנגליה; הונצחה בכנסייה הקתולית - 21 באפריל), קתולי. סנט, ארכיבישוף קנטרברי, תאולוג, נחשב ל"אבא" של האפליקציה. לימודים. ממשפחה בעלת אדמות. בשנת 1056, לאחר מות אמו, עזב א' את בית הוריו ונסע לבורגונדי ולצרפת. בשנת 1059 הוא נכנס לבית הספר ב-Mont-re Bec בנורמנדי, שם הפך לתלמיד של לנפרנק. בשנת 1060, א' נדר נדרים נזיריים, ובשנת 1063 הוא נבחר לפריור של מנזר בק. כאן הוא כתב את יצירותיו הראשונות. לאחר מותו של אב המנזר בשנת 1078, נבחר מר. א' למקומו. במהלך המנזר שלו, הוא פעם ביקר באנגליה, שם נפגש עם לנפרנק, שעד אז הפך לארכיבישוף מקנטרברי. בשנת 1093, האנגלים. קופסא וילהלם השני הזמין את א' לתפוס את מקומו של לנפרנק, שמת עד אז. דצמבר באותה שנה התקדש א' לארכיבישוף מקנטרברי. עד מהרה פרץ סכסוך בין א' למלך על אדמות ואוכלוסיית הארכיבישוף, שהסתבך בגלל סוגיית ההכרה של האפיפיור אורבן השני וזכותו של הארכיבישוף לכנס מועצות. בשנת 1098, מר א' נסע לרומא כדי לקבל עצה לאפיפיור. אוקטובר 1098 א' נכח במועצה בבארי שעסקה בהבדלים דוגמטיים בין זפ. ו-Vost. כנסיות בנושא תהלוכת רוח הקודש. באפריל בשנת 1099 הוא היה במועצת הלטראן, שם למד על גזירות האפיפיור נגד זכות החקירה. באוגוסט 1100 וילהלם השני מת. בשובו לאנגליה סירב א' להישבע לליבה החדשה. הנרי הראשון ומכיר בבישופים, להם הוציא חקירה. א' דרש מהמלך לקיים את גזירות האפיפיור. כך החל סכסוך נוסף בין א' לשלטונות החילונים. בשנת 1103, הוא נסע שוב לרומא כדי לגרום לאפיפיור להרגיע את חומרת הגזרות לטובת הליבה. הנרי הראשון כאשר ניסיון זה הסתיים בכישלון, א' התפטר מתפקידו כגלותי. לאחר שהאפיפיור והנרי הראשון הגיעו לפשרה ב-1106, חזר א' לאנגליה. הוא הקדיש את השנתיים האחרונות לחייו לענייני כנסייה. הוא כינס מועצה בסוגיית הרווקות של הכמורה ונכנס למאבק על הבכורה עם יורק. קנונית בשנת 1720

הכינוי המדעי של א' הוא Doctor magnificus (רופא נפלא). בבעלותו כ. 30 חיבורים בנושאים תיאולוגיים, פילוסופיים, לוגיים. ניתן בתנאי להבחין ב-3 תקופות מוארות. פעילותו של א': 1) פילוסופית ותיאולוגית (1070-1090), 2) תיאולוגית (1090-1105), 3) פילוסופית (1105-1109).

תקופה 1

האופ הגדול הראשון. "מונולוגיון" (או "סולילוקיום" - שיחה עם עצמך, 1078), שהוא חיבור על תיאולוגיה דוגמטית. האופ. הבא, "Proslogion" (או "אלוקוויום" - שיחה עם בן שיח, 1079), מכיל הוכחה אונטולוגית לקיומו של אלוהים. ל"פרוסלוגיון" צמוד "Liber apologeticus contra insipientem" (התנצלות נגד משוגע), שם א' מגן על ראיותיו מפני התנגדותו של מון. גאונילו, פריור המנזר במרמוטייר, כתוב בספרו. ה-Liber pro insipiente (ספר להגנת המשוגע) מעלה התנגדויות לטיעון האונטולוגי. בשנת 1080-1085. נכתבו הדיאלוגים "De grammatico" (על קרוא וכתוב); "De veritate" (על האמת), שבו ניתנת הגדרת האמת, מנותח היחס של סוגים שונים של אמת לאמת אחת; "De libero arbitrio" (על חופש הבחירה), שבו א' מחפש את ההגדרה המושלמת של חופש הבחירה ונותן מגוון של חופש זה. "De casu diaboli" (על נפילת השטן, 1085-1090) צמוד ישירות לשני הדיאלוגים האחרונים, שבהם א' שוקל את שאלת מקורו ומהותו של הרוע. זהו הדיאלוג האחרון שכתב ב-Mont-re Beck.

תקופה 2

לפני הקדשתו לארכיבישוף מקנטרברי (1093), כתב א' את "De fide Trinitatis" (על אמונה בשילוש הקדוש) ו-"De incarnatione Verbi" (על גלגול המילה), הם מפרשים את תורת השילוש הקדוש. בעזרת טיעונים רציונליים ולגנות את הנומינליזם של רוסלינוס. בשנת 1098, באיטליה, השלים א' את האופ הכריסטולוגי הראשי שלו. "Cur Deus homo" (מדוע אלוהים הפך לאדם), שם הקתולי. הכנסייה קיבלה בדרך כלל את התיאוריה המשפטית של הכפרה כסיפוק (satisfactio) בגין עלבון להוד האלוהי, וכן עסקה בבעיות כריסטולוגיות. באותה תקופה נכתב א' אופ. "De conceptu virginali" (על ההתעברות ללא רבב), המאוחר יותר "De originali peccato" (על החטא הקדמון, 1107-1108) קשור אליו, כתבים אלו מוקדשים למקורו וטבעו של הרוע, התפשטות החטא הקדמון. לכל האנושות, ניקוי מהחטא הזה בטבילה, גורלם של תינוקות שלא הוטבלו, קדושתה ובתוליה תמידית של אם האלוהים וכו'. "De processione Spiritus Sancti" (על תהלוכת רוח הקודש) היה במקור א. נאומו של המועצה בבארי (1098), המוקדש לפרשנות האמונה נגד תורתם של האורתודוכסים. כנסיות. 2 יצירות - "De sacrificio azymi et fermentati" (על המצות והמחמץ במנחת הקודש), או "De azymo et fermentato" (על המצות והמחמצת), ו"De sacramentis ecclesiae" (על הסקרמנטים של הכנסייה). ) - הם תשובתו של א' לשאלתו של בישופ. ורלם מנאומבורג על מתנות הקודש.

תקופה 3

באחרית ימיו א' חוזר לבעיות פילוסופיות, צ'. arr. לבעיית הרצון החופשי. ביצירות "De concordia praescientiae, praedestinationis et gratiae Dei cum libero arbitrio" (על הסכם הידיעה המוקדמת, הקדמה והחסד של אלוהים עם חופש הבחירה), "De voluntate" (על הרצון), "De voluntate Dei" (על רצון ה') א' מנסה להתאים את המושגים של ידיעה מוקדמת ויעודה אלוהית עם הרצון החופשי האנושי. תקופה זו כוללת 19 תפילות (אורציונים) ו-3 הרהורים, או שיחות (מדיטציות, דרשות), הנבדלות בסגנונן המקורי ובתוכן הרוחני העמוק. קבוצה זו כוללת גם את המזמור של St. אמא של אלוהים, כמה דרשה, "Tractatus asceticus" (מסכת סגפנית), ועוד חיבורים קטנים.

475 אותיות א' נותנות מושג על אישיותו יוצאת הדופן ומהוות מקור חשוב בהיסטוריה של זאפ. כנסיות.

תיאולוגיה הקשר בין אמונה לתבונה

בעקבות blj. אוגוסטינוס א' מאמין שהאמונה היא רק התנאי הראשון והמקדמי של ישו. חַיִים. מתוך אמונה באמיתות הנצרות יש לעלות להכרת האמיתות הללו: credo ut intelligam (אני מאמין כדי לדעת). ראשית יש לחזק אדם באמונה ורק לאחר מכן לשאוף להפוך את תוכן האמונה למושא ידע, אשר בתורו צריך לעבור להתבוננות ישירה. א., וכן blzh. אוגוסטינוס, מודה באפשרות להכיר את אלוהים עבור האינטלקט האנושי. הידע הזה הוא כפול: מתווך וישיר. הראשון הוא הכרת אלוהים לא כפי שהוא בעצמו, בנכסיו שלו (per suam proprietatem), אלא רק הכרת אלוהים באמצעות דמויותיו הנבראים (per similitudinem), בעיקר דרך האדם עצמו, שנברא בצלם ובדמות. של אלוהים. הידע השני, או הישיר, של אלוהים מתרחש באמצעות הארת הנשמה באור התבונה, שהוא אלוהים עצמו. ככל שאדם רואה את אור האמת הזה, המקנה לו את היכולת לדעת מהימנה, כך אדם רואה את ה' בעצמו, מאיר את דעתו. עם זאת, הכרת אלוהים לא יכולה להתממש בשלמותה בחיים הארציים.

מלמד על אלוהים

1) עדות לקיומו של אלוהים. ברוב הוכחותיו לקיומו של אלוהים יוצא א' מקיומו של העולם הנברא ותכונותיו: הוויה, טוב, שלמות (א' שאל הוכחות אלו מאוגסטינוס הקדוש ברוך הוא). בעצם א' שייך למה שנקרא. הוכחה אונטולוגית, המבוססת על עצם המושג של אלוהים כ-id quo nihil majus cogitari nequit (זה שלא ניתן להעלות על הדעת שום דבר גדול יותר), שחייב להכיל את קיומו של אלוהים, אחרת זה יתברר כסותר את עצמו. בן זמננו של א. גאונילו התנגד לו שמעצם המושג ג-ל. החפץ המצוין ביותר (למשל, אי) עדיין לא עוקב אחר קיומו. על כך ציין א' כי בהוכחה האונטולוגית אין מדובר על שום עצם מתקבל על הדעת, אלא על עצם ללא התחלה (sine initio), אינסופי ונטול c.-l. חלקים. לכן, אי אפשר להבין את אלוהים כ"הגדול מכולם" או "הטוב מבין הקיימים", כלומר, להעמידו בשורה אחת עם דברים אחרים. הטיעון האונטולוגי נדחה גם על ידי תומס אקווינס (בתקופה המודרנית - I. Kant), אך התקבל על ידי רוב אנשי הלימוד (לדוגמה, Bonaventure, I. Duns Scotus, בעת המודרנית - R. Descartes, G. V. Leibniz, G. V. F הגל). 2) תורת מהות ה'. אלוהים כישות העליונה מתקיים דרכו ומתוך עצמו (לעצמו כשלעצמו), בעוד שכל השאר מתקיים דרכו ובזכותו. יש לו את כל השלמות שאינן מדברות על אלוהים כעל תכונות של חומר (איכותי), אלא חופפות לעצם מהותו של אלוהים (קווידיטטיבי). אלוהים הוא פשוט לחלוטין ואין לו חלקים, ולכן שלל תכונותיו הם למעשה אחד. לאלוהים כאמת העליונה אין לא התחלה ולא סוף קיומו. 3) טריאדולוגיה. שכן א. אלוהים הוא מהות קונקרטית ויחידה (substantia concreta), המתבטאת בשלוש נפשות, המייצגת את הדימויים הגבוהים והעיקריים של קיומה. כישות הרוחנית הגבוהה ביותר, אלוהים תמיד זוכר, חושב ואוהב את עצמו. מכיוון שאלוהים הוא פשוט לחלוטין, הזיכרון (זכרונות), החשיבה (אינטליגנציה) והאהבה (קריטס) הם אלוהים עצמו: זיכרון הוא אלוהים האב, חשיבה היא הבן, אהבה היא רוח הקודש. מכיוון שאי אפשר לאהוב בלי זיכרון ובלי חשיבה, אהבת אלוהים מגיעה באותה מידה מהזיכרון ומהחשיבה, כלומר מהאב והבן (פיליוק). בנוסף לנוסחה האוגוסטינית הזו, א' משתמש בתורה הקדם-ניסאית של דבר האל (Verbum Dei). התבונה האלוהית (היחס), המכילה את צורות כל הדברים, אינה אלא הדיבור הפנימי של הדברים (rerum locutio), או דבר אלוהים הפנימי (Verbum Dei), שדרכו נבראו כל הדברים ואשר הוא האמת. מהות (veritas essentiae) של הנברא. לאלוהים תמיד היה דבר כזה: גם לפני שהדברים נוצרו וגם אחרי שהם נוצרו, שכן מנצח אלוהים מבטא את עצמו ואת הנברא על ידי אותו דבר, ובכך מחולל את הדמיון המהותי שלו - אלוהים הבן.

תורת האוניברסליים

בימי הביניים מחלוקת על טבעם של אוניברסליים א' נקטה בעמדה ריאלית מתונה. המושגים הכלליים של הבנתנו מתקבלים באמצעות הפשטה מאובייקטים הגיוניים, ולכן הם קיימים אחריהם (פוסט rem) והם הדמיון שלהם, וכל דמיון תמיד פחות נכון מזו שהוא דומה לו. אבל המושגים שלנו משקפים את מצב העניינים האמיתי בעולם, כלומר בעולם, אוניברסליים מתממשים (ב-re). לבסוף, לפני שהדברים נוצרו, ברציונל או בדבר אלוהים, היו צורות המופת שלהם, לפיהם הם נבראו. כתוצאה מכך, מושגים כלליים היו קיימים עוד לפני הדברים (ante rem).

כריסטולוגיה

א' מלמד שהמשיח הוא אלוהים מושלם ואדם מושלם, באדם אחד (אונה פרסונה) המאחד שני טבעים - אלוהי ואנושי, שגם לאחר האיחוד נשארים אינטגרליים ושומרים לחלוטין על תכונותיהם, לא הופכים אחד לשני. לא יוצר, כאשר מערבבים, סוג של טבע שלישי. איחוד זה במשיח של האלוהות והאנושות אינו איחוד של שני אנשים בעלי טבע שונה. תפיסת הטבע האנושי (assumptio hominis) הושלמה לאחדות של האדם האלוהי של בן האלוהים (ב-unitedem personae Dei), ולא לאדם מורכב חדש. אלוהים המילה (Verbum Deum) קיבל את הטבע האנושי, זהה לטבעו של אדם, שאליו התפשט החטא הקדמון. עם זאת, המשיח עצמו היה ללא חטא (sine peccato), למרות שהוא היה נתון לכל החולשות הגלומות בטבע האנושי. ישו, ככל הנראה, לא יכול היה למות, אבל הוא מת מרצונו (ex sua libera potestate), ולא מתוך צורך. כאלוהים, ישו בכל רגע בחייו הארציים היה בעל ידיעת-כול וכל-יכולת, למרות שהוא לא הראה זאת בפומבי.

תורת הכפרה

השקפתו של א' על קודש הכפרות נבדלת באופי משפטי חד צדדי. לאדם, כיצור רציונלי וחופשי, שנברא על ידי אלוהים וניחן בכל הזכויות, הייתה החובה היחידה (דביטום) לבוראו - לתת לו כבוד (כבוד), כלומר, להכפיף את רצונו לרצון האל. על ידי הפרת מצוות האל שניתנה לו בגן עדן, בזיל האדם בכך את אלוהים, שלל ממנו את מה שבצדק, ופגע בו (contumeliam fecit). זה היה החטא הקדמון. כעת על האדם להחזיר את חובו לאלוהים, להעניק לו כבוד הראוי, ובכך להביא סיפוק (סיפוק) לאלוהים על העבירה שנעשתה בו. סיפוק כזה, שיהיה תואם לחומרת הפשע, לא יכול היה להביא איש מלבד אלוהים, אך לא היה צריך להביא איש מלבד אדם. כתוצאה מכך, יש צורך שגם אלוהים וגם האדם יביאו אותו בו-זמנית, כלומר, את האלוהים-אדם (Deus-homo), ישוע המשיח.

תורת הרצון החופשי ומהות הרוע

א' סבר שרצון חופשי, או חופש בחירה (liberum arbitrium), אינם זהים ליכולת לחטוא או לא לחטוא. חופש הבחירה ניתן למלאך ולאדם על מנת להחזיק ברצון המכוון הנכון שהתקבל מאלוהים ולשמור עליו. לכן, א' מגדיר את חופש הבחירה כיכולת (potestas) לשמור על נכונות הרצון (rectitudо voluntatis) למען עצם נכונות זו. יכולת זו קיימת תמיד באדם ואינה יכולה להתנכר אליו. עם זאת, ללא החסד האלוהי, אנשים אינם מסוגלים כעת לממש את חופש הבחירה שלהם כראוי. בהתחשב בטבעו של הרוע, א' מציין שהרצון החופשי עצמו אינו רע. רוע מוסרי, כלומר, אי צדק (malum injustitiae), מתעורר כאשר הרצון חפץ בחופשיות בטעות. הרוע הראשון שעשה השטן, והאדם בהשפעתו, היה אי הציות של רצונו לרצון האל, הרצון לאוטונומיה. בסופו של דבר, זו הייתה שאיפה על ידי שוד (לפי רפינאם) להיות כמו אלוהים.

שם: Anselmi, St. אופרה אומניה. פ' תקכ"ה, תקפ"א, תק"ד; PL. 158-159; [כרתים. עורך:] Anselmi Opera Omnia: In 6 vol. /אד. פ.ס. שמיט. אדינב, 1946-1961; Anselmi, S. Opera Omnia. שטוטג., 1968; אנדרטאות של St. Anselm // Auctores Britannici Medii Aevi / Ed. R. W. Southern ו-F. S. Schmitt. ל', 1969. כרך. אחד; אנסלם קנטרברי. אופ. מ', 1995.

ליט.: שטקל א. תולדות הפילוסופיה של ימי הביניים. מ', 1912. סנט פטרבורג, 1996. עמ' 113-131; בארת ק. Fides quaerens intellectium. Munch., 1931; Stolz A. Zur Theologie Anselms im Proslogion // Catholica. 1933. מס' 2. ש' 1-24; סונגן ג. Die Einheit der Theologie ב-Anselms Proslogion. בון, 1939; קולפם א. Anselms Proslogion-Beweis. בון, 1939; Cenam G. S. Anselmo. ברשיה, 1946; שפרינגר ג'יי.ל. Argumentum Ontologicum. ואן גורקום, 1947; רוביגי S.V. S. Anselmo e la Filosofia del sec. XI. מיל', 1949; Southern R. W. St. אנסלם ותלמידיו // השתלשלות ימי הביניים והרנסנס. ל', 1941-1943. כרך א. אחד; פנו ר. La doctrina Trinitana di S. Anselmo. ר', 1951; מקינטייר ג'יי. רחוב. אנסלם ומבקריו: פרשנות מחודשת של ה-Cur Deus Homo. אדינב, 1954; שמיט פ.ס. La Meditatio redemptionis humanae di S. Anselmo in relazione al "Cur Deus Homo" // בנדיקטינה. 1955. עמ' 197-213.

א.ר.פוקין

האדם תמיד חתר להסבר רציונלי של אמונתו. זה מסביר הרבה ניסיונות ידועים בהיסטוריה של הפילוסופיה לבנות מערכות תיאולוגיות-פילוסופיות. אבל בתהליך החשיבה לגבי אלוהים והווייתו העצמית, הדבר החשוב ביותר הוא שההיגיון שלנו לא יהפוך לעצמאי, כלומר. שמא התבונה שלנו, היחס, יתפוס את מקומו של אלוהים בהיגיון שלנו. לכן, כל נימוק לגבי הוכחת קיומו של אלוהים הוא תמיד יחסי, ובדילמה של אמונה והתבונה, האמונה חייבת להיות הגורם הראשון והקובע. "כי אני מבקש לא להבין כדי להאמין, אבל אני מאמין כדי להבין." גישה כזו, שאין עליה עוררין עבור כל ההוגים הנוצריים, אם בהוגים נוצרים אנו מתכוונים לאנשים מאמינים באמת, מכריז אנסלם מקנטרברי בתחילת חיבורו Proslogion.

אנסלם מקנטרברי נולד בשנת 1033 באאוסטה (צפון איטליה) למשפחה של אצילים מקומיים. לאחר מות אמו בגיל 15, הוא עזב את הבית, הסתובב בצרפת מספר שנים, עבר מבית הספר לבית הספר, עד שמצא את עצמו בנורמנדי במנזר בק עם המורה לנפרנק. לנפרנק היה רטוריקאי ומורה מצוין. לאחר נדודים ארוכים, הוא התיישב במנזר בקסקי עני, והחליט להילחם בגאווה שלו. עם הזמן, בית הספר שלו זכה לתהילה, בין תלמידי לנפרנק היו איבו שרטרס, אנסלם מבאג'יו, האפיפיור לעתיד אלכסנדר השני. בשלב זה, אנסלם כתב את יצירותיו הפילוסופיות הראשונות "על אוריינות", "מונולוגיון", "פרוסלוגיון", "על האמת", "על נפילת השטן", "על חופש הבחירה". המאה של אנסלם הייתה בסימן אירועים היסטוריים מרכזיים שבהם השתתף. ויליאם הכובש, דוכס נורמנדי, ידע והעריך מאוד את חוכמתו של לנפרנק. לכן, כאשר בשנת 1066, בברכת האפיפיור אלכסנדר השני, הוא ערך מסע מוצלח באנגליה, ולאחר שהתחזק בנכסים חדשים ב-1070, הוא מינה את לאנפרנק לארכיבישוף מקנטרברי. לאחר מותם של ויליאם ולנפרנק, בנו השני של ויליאם הכובש, וילהלם האדום, ירש את הכוח החילוני באנגליה, ואנסלם, בנו הרוחני של לנפרנק, קיבל את הכוח הרוחני על פי רצונם המשותף של הדוכס והבישופים. בהיותו בעל גישה נוצרית אמיתית להבנת חובתו הפסטורלית, אנסלם, מצד אחד, בענוותנותו, מעולם לא נלחם על השרביט הארכי-פסטורלי, ומצד שני, נתון על ידי אלוהים להגן על האינטרסים של הכנסייה, הוא תמיד התנגד בתוקף פלישות מצד רשויות חילוניות. הכיוון העיקרי של פעילותו, כארכי כומר, היה המאבק נגד ההשקעות, שבוצע בתמיכת האפיפיורים גרגוריוס השביעי ואורבן.

אנסלם נהנה מסמכות רבה בכנסייה. כך, במועצת בארי ב-1098, שהוקדשה לשאלות של "פרשנות מדויקת של אמונה", קרא האפיפיור אורבן ברגע קריטי בדיון: "אנסלם, אבא ומורה, איפה אתה?" - ואנסלם נשא נאום שהגיע אלינו תחת הכותרת "על ירידת רוח הקודש, ספר נגד היוונים". מוקף באהבה ויראת כבוד לחבריו ופחד וכבוד מעוררי השראה לאויביו, אנסלם שכב באדון בשנת 1109, בשנה ה-16 של האכסניה שלו, בגיל 76. חייו ופעילויותיו, המבוצעים בהתאמה מלאה לאמונותיו, המפורטים בכתבים תיאולוגיים רבים, מדורגים על ידי הכנסייה הקתולית כחיי קדוש.

אז, ניתן לחלק את ההוכחות לקיומו של אלוהים למספר קבוצות. ככה, קוסמולוגי, טלאולוגי, אונטולוגי, פסיכולוגי, מוסרי והיסטורי. מתוכם, הוכחה אונטולוגית נבדלת, כביכול, משום שכל ההוכחות האחרות נובעות מתוך התחשבות בתופעות או בתכונות של העולם והאדם, כלומר. יצירות, ולעלות באינדוקציה מהפרטי לכללי, כלומר. בורא. ההוכחה האונטולוגית, לפחות כפי שנאמרה על ידי אנסלם מקנטרברי, היא עצמאית, כלומר. שום דבר לא משמש כדי להוכיח את קיומו של המוחלט, פרט למושג המוחלט הזה. לפיכך, הוכחה זו היא המהימנה ביותר, משום שהיא דורשת את המספר המינימלי ביותר של תנאים מוקדמים, בעוד שכל הנחת יסוד המוכנסת לטיעון על ההתחלה או הסיבה הראשונה של ההוויה יכולה להיות בספק רב, מכיוון שלכל העולם יש ישות יחסית למקור. להיות.

אז, אנסלם מקנטרברי הציב לעצמו את המשימה לבסס את אמונתו באופן רציונלי מבלי לערב את המושגים והתופעות של העולם הנברא הזה. על פי האגדה, הוא התפלל זמן רב שה' ייתן לו הבנה, ופעם אחת במהלך חגיגת הליטורגיה האלוהית ניתנה לו הארה מלמעלה. אנסלם עצמו מנסח את ההוכחה כך: "וכמובן שמשהו גדול ממנו לא ניתן לדמיין לא יכול להיות רק בנפש. כי אם זה כבר קיים, לפחות רק בנפש, אפשר לדמיין שהוא קיים גם במציאות, שהיא יותר גדולה. לכן, אם מה שאי אפשר לדמיין גדול יותר קיים רק בשכל, אז מה שאי אפשר לדמיין גדול יותר הוא זה שאפשר לדמיין גדול יותר. אבל זה, כמובן, לא יכול להיות. אז, ללא ספק, משהו גדול ממה שאי אפשר לדמיין קיים גם בנפש וגם במציאות." "משמעות הדבר היא שמשהו, גדול ממנו לא ניתן לדמיין, קיים בצורה כה אותנטית עד שאי אפשר לדמיין אותו כלא קיים. וזה אתה ה' אלוהינו. זה אומר שאתה קיים כל כך באמת, ה' אלוקי, שאי אפשר לדמיין שאתה לא קיים".

הנוסחה שלפיה בנויה ההוכחה של אנסלם היא "מה שאי אפשר לדמיין גדול יותר מ" _ "id quo maius cogitari nequit". לא בקורלציה עם כל מה שקיים בעולם הנברא, הוא מקובל בהקשר של הוכחתו של אנסלם כאחד משמותיו של אלוהים. תומס אקווינס מחשיב מהלך הוכחה כזה כבלתי משכנע, כלומר. הגזירה מהמהות הנפשית של הממשי, למרות שהתנ"ך מלמד אותנו בדיוק על המציאות של שם אלוהים, ובאופן כללי, רק את שמו של אלוהים. "אמר הקב"ה למשה: אני מי שאני. וַיֹּאמֶר כֹּה אָמְרוּ לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל: יְהוָה שָׁלַחְנִי אֵלֶיךָ.

היופי והשלמות של הוכחתו של אנסלם עוררו מיד גם התפעלות וגם אותה התנגדות מצד תיאולוגים ופילוסופים, שנמשכת עד היום. הראשון למתוח ביקורת על אנסלם מקנטרברי היה תלמידו גאונילו ממרמוטייר. העובדה היא שבהוכחה של אנסלם אכן ישנו מעשה איזון פילוסופי מסוים על סף משחק מילים. ולהחיל את שיטתו של אנסלם על כל מושג אחר מלבד מושג האל, כפי שנראה ממחלוקות נוספות, זה בלתי מתקבל מבחינה לוגית. לפיכך, גאונילו, כהמחשה לביקורתו, מביא את הדוגמה של אי מושלם מסוים של אוצרות נשכחים. להתנגדות שהאי הזה לא קיים, הוא טוען שמכיוון שהוא המושלם ביותר, אז הוא חייב להיות. ושאומרים כך אפשר להוכיח את קיומו של כל דבר. על כך עונה אנסלם: "אם מישהו ימצא עבורי במציאות או רק בדמיון, מלבד "מה שלא ניתן לדמיין", מה יתאים מהלך ההוכחה הזו שלי, אז אני אמצא ואתן לו את האי האבוד, כדי שלא יאבד שוב..." אז, הביקורת של גאונילו, כמו גם כל ביקורת נוספת לאורך מאות שנים של הוכחה אונטולוגית, מנסה להתרחב למשהו אחר, מלבד "זה שאי אפשר לדמיין גדול יותר".

אחד הפילוסופים הסכולסטיים המפורסמים ביותר של המאה ה-10 הוא אנסלם מקנטרברי. הוא נולד בעיר האיטלקית אאוסטה בשנת 1033 ומת בשנת 1109. משנת 1093 כבש את הכס קנטרברי באנגליה. בין יצירותיו בולטים "מונולוג" ו"פרוסלוגיון" (כלומר "תוספת"), תוספת ל"מונולוג". בין היצירות הפחות מוכרות ניתן למנות את "על האמת", "על הרצון החופשי", "נפילת השטן", "על השילוש" וכו'.

אייסלם מקנטרברי כונה על ידי בני דורו לא פחות מ"אוגוסטינוס השני". ואכן, רבים מהניסוחים האוגוסטיניים הם למעשה לא של אוגוסטינוס, אלא של אנסלם. למשל, "אני מאמין כדי להבין"; לאוגסטינוס אין ביטוי כזה, הוא שייך לאנסלם. אבל אימרה זו מבטאת היטב את משמעות הפילוסופיה של אוגוסטינוס עד שרבים מייחסים אותה באומץ לב. אוגוסטינוס.

כפי שאמר אנסלם מקנטרברי, "אני לא חושב כדי להאמין, אבל אני מאמין כדי להבין." האמונה גבוהה מההיגיון, והתבונה רק עוזרת בחיזוק האמונה. הכלי העיקרי של התבונה הוא הפילוסופיה (באותה תקופה היא נקראה דיאלקטיקה), ומשימתה העיקרית היא לחזק את האמונה. ועלינו להאמין כדי להבין טוב יותר. אמונה, כפי שציין אנסלם בהסכמה עם אוגוסטינוס, תמיד קודמת לתבונה. בכל לימוד אנו תמיד מאמינים במשהו קודם, ובמעשה האמונה, האמת נתונה לנו בצורה מלאה ושלמה. אבל כל האמת הזו עדיין לא מובנת לגמרי לאדם, וכדי שאדם יוכל להבין אותה טוב יותר ולהבין אותה. אלוהים נתן לו סיבה. בעזרת התבונה אדם מסביר את האמת שניתנה לו במעשה האמונה הראשוני.

אנסלם, בעקבות אוגוסטינוס, פיתח מושג שנקרא מושג הריאליזם המושגי. בימי הביניים היו בעיות רבות שמשכו תשומת לב רבה. ביניהם היה המחלוקת בין ריאליזם לנומינליזם. מחלוקת זו חוזרת לאפלטון ואריסטו: האם באמת קיימים רעיונות מחוץ לאובייקטים או רק באובייקטים עצמם? המונח "רעיון" לא היה נפוץ בימי הביניים, אז הם דיברו על מושגים כלליים, אוניברסליים. ריאליסטים טענו שרק רעיונות קיימים באמת, וחפצים בודדים קיימים במקרה, עקב מעורבות ברעיונות אלו. לפיכך, הריאליסטים ממשיכים את הקו העובר מאפלטון ואוגוסטינוס. והנומינליסטים האמינו שרק דברים בודדים קיימים באמת, ומושגים הם רק שמות (נום) של הדברים האלה. אחד התומכים הראשונים בריאליזם בעידן הסכולסטיקה היה אנסלם מקנטרברי, שטען שרק מושגים, רעיונות קיימים באמת, ודברים בודדים קיימים מתוקף המעורבות בהם. אחרת, אי אפשר להבין את רוב הדוגמות והסקרמנטים הנוצריים. לדוגמה, אי אפשר להבין לא את החטא הקדמון של אדם, או את סקרמנט הקודש, או את הכפרה על חטאי האדם על ידי ישוע המשיח וכו'. ואכן, איך להבין שלכל אדם יש את חותמת החטא הקדמון? זה בלתי אפשרי אלא אם כן נדמיין שהחטא הקדמון קיים כרעיון הקיים באופן עצמאי ונפרד בתודעה האלוהית, ושכל האנשים משתתפים ברעיון הזה. הרי זה אבסורד שכל אדם הוא הנושא של אותו חטא קדמון שעשו אבותינו, במובן זה שהחטא הזה עבר לנו בירושה.

מובנת גם הדוגמה של כפרת חטאינו על ידי ישוע המשיח: ישוע המשיח כיפר על חטאי כל האנשים שנולדו ויוולדו, כי הרעיון קיים במוח האלוהי, ולדעת האלוהי אין מושג. של זמן - זה הנצח, אשר חל על כל האנשים. ובקודש מצטרף אדם לרעיון; אי אפשר לדמיין שבכל פעם בכל מקדש הגוף של ישו היה נוכח כאובייקט קונקרטי נפרד. באופן טבעי, בכל פעם התייחדות אפשרית, כי הלחם והיין מעורבים ברעיון של הגוף והדם של ישוע המשיח.

עם זאת, העמדה העיקרית, שבזכותה נכנס אנסלם מקנטרברי להיסטוריה של הפילוסופיה הנוצרית, היא ניסיונו להוכיח את קיומו של אלוהים. אנסלם מפרט כמה הוכחות כאלה, ומחלק אותן לשני סוגים: אפואסטריורי (כלומר מבוסס על ניסיון) ואפריורי (ללא ניסיון). בין ההוכחות האחוריות, אנסלם מונה את אלו שהיו ידועות עוד מימי אריסטו ואפלטון, ונפגשו עם אבות הכנסייה. המהות שלהם היא שבהתבוננות בטבע, בעולם החיצוני, אפשר להגיע למסקנה שיש אלוהים שאנחנו לא רואים, אבל שכלנו מספר לנו על קיומו. זו גם תנועה בעולם (חייב להיות גורם ראשי בלתי משתנה), וגם קיומן של דרגות שלמות (אם אנחנו רואים משהו פחות מושלם, יותר מושלם ואפילו יותר מושלם בעולם, אז הכרחי שיהיה מידת השלמות המכתירה את פירמידת השלמות הזו, כלומר ישות מושלמת לחלוטין. אלוהים).

אולם כל ההוכחות הללו, לפי אנסלם, אינן מספקות אדם, כי הן מדברות על אלוהים על בסיס הטבע, כלומר. כאילו הם מכפיפים את האמונה באלוהים לנתונים של אברי החישה. יש לשפוט את אלוהים ישירות, לא בעקיפין. לכן, חשובה יותר, מנקודת מבטו של אנסלם, היא ההוכחה האפריורית, שקיבלה מאוחר יותר את השם אונטולוגי. המשמעות של ההוכחה האונטולוגית היא די פשוטה: אלוהים, "בהגדרה", הוא הישות המושלמת ביותר ולכן יש לו את כל המאפיינים החיוביים. קיום הוא אחד המאפיינים החיוביים, לכן לאלוהים יש קיום. אי אפשר לדמיין את אלוהים כלא קיים, כי זה סותר את עצם המושג אלוהים. אם אנו חושבים על אלוהים לעצמנו, אז אנו חושבים עליו כעל מושלם, ולכן קיים. כלומר, מושג קיומו של אלוהים נגזר מעצם המושג אלוהים. זהו הניסוח המפורסם ביותר של ההוכחה האונטולוגית.

אצל אנסלם מקנטרברי זה מופיע בהקשר קצת שונה. הוא מנתח את תהילים יג (52), שאומר: "אמר השוטה בלבו: אין אלוהים". מדוע, שואל אנסלם, אמר בעל המזמור "שוטה"? למה אדם סביר נורמלי לא יכול לומר: אין אלוהים. מה הטירוף? בתשובה לשאלה זו אומר אנסלם: הטירוף מורכב מכך שמי שאומר את הביטוי הזה סותר את עצמו. שכן בביטוי הזה מסתתרת סתירה: אלוהים תמיד נתפס כקיים; האל שאינו קיים משולל מאחת מתכונותיו החשובות ביותר, דבר בלתי אפשרי. לכן, לומר "אין אלוהים" פירושו להביע סתירה, ולא יכולות להיות סתירות לוגיות. לכן אלוהים קיים.

אבל כבר בתקופתו של אנסלם מקנטרברי החלו להטיל ספק בראיות אלו. בפרט, נזיר מסוים גאונילון התנגד לאנסלם: אתה יכול לחשוב כל דבר, אבל זה לא אומר שהוא יהפוך מיד לקיים. לכן, לא ניתן לומר כי מהרעיון של מושג מסוים ניתן להסיק מיד שהדבר שמסומן במושג זה קיים. אפשר לדמיין אי בדיוני קיים, אבל זה לא אומר שהוא אכן קיים.

הטיעון של גאונילון נראה הגיוני, אבל הוא מחטיא את המטרה. כי אנסלם עצמו אמר שסוג זה של ראיות חל רק על ישות אחת - על אלוהים, המחזיק כל אחדתכונות חיוביות. לאף אי אין את כל המאפיינים, ולכן לא ניתן להפריך את הטיעון האונטולוגי בדוגמה זו.

אבל בכל זאת, אכן יש סתירה מסוימת בנימוקיו של אנסלם. אם משוגע אומר שאין אלוהים, אז אפשר לדמיין את אלוהים כלא קיים, וזה סותר את העובדה שבדמיון אלוהים כלא קיים, אנו שוללים מאלוהים את אחת התכונות הללו בדמיוננו. על כך, בפרוסלוגיון, מוסיף אנסלם את השיקול הבא כהתנגדות לגונילון. ראשית, ישנם שני סוגים של חשיבה: נאותה וסמלית. אדם מבלבל לעתים קרובות מאוד את תחומי היישום של חשיבה נאותה וסמלית. חשיבה סמלית אכן יכולה לדמיין כל מה שמתחשק לו, אבל חשיבה נאותה יכולה לנתח חשיבה סמלית ולמצוא בה סתירות. ואם יש כאלה, אז זה אומר שחשיבה סמלית מתבררת כשקרית. חשיבה נאותה מראה לנו אפוא באמת את עובדת קיומו או אי-קיומו של האובייקט שדמיין בחשיבה סמלית.

ובכל זאת, אנסלם מוסיף לנזיר גאונילון: אלוהים נתפס כקיים לא כמו שכל דבר אחר בעולם נתפס כקיים, שכן מה שנתפס כקיים נתפס כקיים או נעלם, עובר מאי-קיום הוויה ולהיפך; אבל אלוהים תמיד קיים. לא ניתן לתפוס אותו כמתעורר, לכן הוא תמיד קיים ולא ניתן לתפוס אותו כלא קיים.

להוכחה האונטולוגית יש שורשים בפילוסופיה עתיקה ואינה המצאה טהורה של אנסלם. אפילו פרמנידס טען שההוויה והחשיבה הם אותו דבר. פלוטינוס הגיע מהמושג של השכל והאחד לקיומם האובייקטיבי. נימוק דומה נמצא אצל אוגוסטינוס, שבונה את שרשרת ההיגיון הבאה: "אני בספק, לכן אני, זה נכון, - לכן, האמת קיימת, לכן, האמת היא אלוהים" מגיע דרך הרעיון שלו ספק משלו ברעיון שאלוהים קיים. גם בפילוסופיה שלאחר מכן, הטיעון האונטולוגי יתרחש לעתים קרובות למדי; היא תנוסח בצורה ברורה במיוחד על ידי דקארט, לייבניץ, הגל.

סוף העבודה -

נושא זה שייך ל:

היסטוריה של הפילוסופיה העתיקה

באתר האתר קראו: "תולדות הפילוסופיה העתיקה"

אם אתה צריך חומר נוסף בנושא זה, או שלא מצאת את מה שחיפשת, אנו ממליצים להשתמש בחיפוש במאגר העבודות שלנו:

מה נעשה עם החומר שהתקבל:

אם החומר הזה התברר כמועיל עבורך, תוכל לשמור אותו בדף שלך ברשתות החברתיות:

כל הנושאים בסעיף זה:

נושא הפילוסופיה
ההרצאה הראשונה, כפי שאתה מבין, צריכה להיות מבוא. עם זאת, זה יכול להיות מאוד חשוב ואפילו מגדיר בכל הקורס שלנו. נתחיל בהגדרה. אז מהי פילוסופיה?

הופעת הפילוסופיה
בכל ספרי הלימוד של התקופה הסובייטית אפשר למצוא את החוכמה המקובלת לפיה הפילוסופיה נובעת מהמיתולוגיה. מהמיתולוגיה, לפי כמה מחברים, עולה גם הדת. בדרך זו

דתות של יוון העתיקה
הבה ננסה להתחקות אחר כיצד נוצרת הפילוסופיה, באמצעות הדוגמה של יוון העתיקה. מזמן יש כת של מתים. היוונים הקדמונים, או אותם עמים שהפכו מאוחר יותר ליוונים הקדמונים

דתו של זאוס
דת זאוס מוכרת אולי בעיקר, ולו רק בגלל שהמיתוסים וההוראות העיקריים של דת זו מפורטים בספרי הומרוס והסיודוס. הומרוס הרודוטוס אפילו קורא ליוצר הדת היוונית

הדת של דמטר
דת יוונית נוספת, שמקורה מעט שונה, אך מאוחר יותר התמזגה והצטלבה בצורת מיתוסים עם דת זאוס ואפולו, היא דת דמטר. דת זו צומחת מתוך מ

דתו של דיוניסוס. אורפיקים
דת דיוניסוס קשורה קשר הדוק לדת דמטר. בליבה של דת זו, שהגיעה מצפון, מתרקיה, עומדת סגידה לאל דיוניסוס, שלימים הפך לאל היין. הוא הפך לאלוהי היין, במיוחד

שבעה חכמים
כולכם יודעים על שבעת החכמים. הם חיו במאות ה-7-6 לפני הספירה. עדויות שונות מדרגות הוגים שונים בין שבעת החכמים, אבל, ככלל, נמצאים ארבעה חכמים בכל הרשימות - זה F

אנקסימנס
הפילוסוף הבא שחי אחרי אנקסימנדר הוא אנקסימנס. אקמה (כלומר, תקופת הזוהר שהגיעה בגיל 40) של אנקסימנס נופלת על 546. הוא מת, כפי שמציין דיוגנס לארטס, מ-528 עד 525

פיתגורס
כמעט במקביל לאסכולה המילזיאנית, הפילוסופיה נולדה בדרום איטליה, בקצה השני של הלס הגדול. הנציג הראשון של הפילוסופיה האיטלקית הוא פיתגורס. במקום הולדתו

הרקליטוס
שקול את אחד הפילוסופים המסתוריים והבלתי מובנים של העת העתיקה - הרקליטוס. הרקליטוס מאפסוס נולד בעיר אפסוס באיוניה. ניתן לחשב את תאריך הלידה גם מהשיא שלו, אשר

Xenophanes
קסנופנס חי מעט מוקדם יותר מהרקליטוס, אבל קסנופנס השפיע על האסכולה האלאטית, אז אנחנו לומדים את הפילוסופיה שלו יחד עם כל האסכולה האלאטית. קסנופון הוא הוגה דעות, בדיוק כמו

פרמנידס
תלמידו של קסנופנס הוא פרמנידס. הרבה פחות שברים של פרמנידס שרדו מהרקליטוס, אולם מבחינת מידת ההשפעה של פרמנידס על המחשבה היוונית שלאחר מכן, קשה גם לאיש

זינו מאלה
כזכור מהשיעור האחרון, פרמנידס, מייסד האסכולה האלאטית, הגיע למסקנות שסותרות את השכל הישר. מטבע הדברים, נקודת מבט זו לא יכלה אלא לעורר התנגדויות. ואלו

אמפדוקס
המשימה העיקרית של פילוסופים רבים לאחר האלאטיקה הייתה אפוא ברורה - להוכיח את תקפותה של עדות החושים. אמפדוקס מאקראגס, בסיציליה, אינו בעניין זה

אנקסגורס
שנות חייו של אנקסגורס - ג. 500-428 לפני הספירה אנקסגורס הוא הפילוסוף האתונאי הראשון, ויש הרבה מידע על חייו, ולו רק בגלל שבין תלמידי אנקסגורס היה כזה מפורסם

אטומיזם יווני עתיק
שני הוגים, לאוקיפוס ודמוקריטוס, שייכים לאסכולת האטומיזם היווני הקדום. לאוקיפוס היה תלמידו של זינו מהליאה. Akme Leucippe בסביבות 450, כלומר. הוא חי בערך באותו זמן כמו

סופיסטים
בזמן שדמוקריטוס חי, במאה ה-5, החלה להתעורר תחיית החיים הפוליטיים, הכלכליים והממלכתיים בעיר-המדינות היווניות. מדיניות החלה לנהל חיים פעילים יותר, מר.

בתי ספר סוקרטיים
החל מההרצאה של היום, נלמד את הפילוסופיה של התקופה הפוסט-סוקרטית. התוודענו בקצרה לפילוסופיה של סוקרטס, לאיזו מהפכה הכניס סוקרטס להבנת הפילוסופיה,

בית ספר מגרה
בית הספר המגריאני נוסד על ידי אוקלידס, תלמידו הנאמן של סוקרטס. לאחר מותו של סוקרטס, התחבאו התלמידים בעיר מגרה, שהייתה ממוקמת 40 ק"מ מאתונה. אוקלידס גר שם. גם אפלטון

בית ספר ציני
האסכולה הסוקרטית המפורסמת ביותר היא אסכולת הציניקנים, או, בתעתיק לטיני, ציניקנים. בית ספר זה קיבל את שמו משמו של האזור ליד אתונה - קינוסארגה, שם

קירנאיקה
מייסד בית הספר הקירני היה אריסטיפוס מקירנה, עיירה קטנה בצפון אפריקה. לפי אריסטיפוס ובית ספרו, אושר ניתן להשגה רק ברמה האישית. בכך הוא דומה לציניקנים. כל שעה

חיים ועבודות
עם זאת, התלמיד המפורסם ביותר של סוקרטס הוא אפלטון. שמו האמיתי של הפילוסוף הזה הוא אריסטוקלס. "אפלטון" הוא כינוי, מיוונית. מילים פלטוס - רחב. מישהו אומר שאפלטון עצמו היה שמן

תורת הרעיונות
אז הכרנו את הדיאלוג "תיאטטוס", שבו אפלטון הוכיח את חוסר האפשרות לדעת את האמת בשיטת התפיסה החושית. לאחר מכן, אותם טיעונים ישמשו פילוסופים

מלמד על הנשמה
תורת הידע ותורת האידיאות קשורות קשר הדוק עם תורת הנפש. אתה זוכר שאפלטון מזהה את הנשמה כאלמותית. יתרה מכך, הוא מאמין שהנשמה היא אלמוות בשני הכיוונים. הנשמה תמיד הייתה קיימת

תורת המדינה
בדיאלוג "מדינה", בו מנסה אפלטון לענות על השאלה מהו צדק, נחשבים מרכיבי הנשמה הללו ביישום על מדינה אידיאלית וצודקת. ללכת

קוסמולוגיה
אפלטון פרש את משנתו על היקום, מקור העולם והיקום בדיאלוג טימאוס. דיאלוג זה התברר כיחיד שהפך לנפוץ בימי הביניים, ורבים

אפלטוניזם ונצרות
אני רוצה להכשיר אותך להבנה נכונה של הפילוסופיה של אפלטון. זה קרוב מאוד במובנים רבים לנצרות. אפלטון, כמו הנצרות, מאשר את נצחיות הנשמה, את העדיפות של האידיאל

חיים ועבודות
אריסטו הוא אחד הנציגים הבולטים של המחשבה הפילוסופית של העת העתיקה. לפילוסופיה של אריסטו הייתה השפעה על המחשבה שלאחר מכן שלא ניתן להשוות להשפעתו של כל פילוסוף אחר, במידה

אקסיומה בסיסית של הפילוסופיה
אבל כדי לבנות פילוסופיה בצורה נכונה, צריך להתחיל להתפלסף נכון, ולשם כך צריך למצוא את אותה אקסיומה ברורה ובלתי ניתנת לערעור. צריך למצוא את האמת

תורת ארבעת הסיבות
בואו נמשיך את ההיכרות שלנו עם הפילוסופיה של אריסטו. ההרצאה היום תוקדש לנושא אחד: "תורת 4 הסיבות של אריסטו". דרך הנושא הכולל הזה, אנסה לעשות זאת

הפיזיקה של אריסטו
מהסיווג האריסטוטלי של המדעים, אנו זוכרים את קיומה של הפיזיקה, הפילוסופיה השנייה, העוסקת בחקר ישויות הקיימות באופן עצמאי, אך זזות. כי תנועה אפשרית

תורת הנשמה של אריסטו
אריסטו מגדיר את הנשמה בהתאם למושגיו המפורטים במטאפיזיקה, ונותן לה מספר הגדרות. "הנשמה היא אנטלכיה (תכליתיות, תכליתיות

תורת הידע
הפסיכולוגיה של אריסטו קשורה עם האפיסטמולוגיה שלו, עם תורת הידע שלו. בספר השלישי של המסכת "על הנפש" מתפרשת תורת הדעת, אם כי ב"מטפיזיקה" (ספר א' א') אריסט.

האתיקה של אריסטו
האתיקה של אריסטו נובעת במידה רבה מהפסיכולוגיה שלו ומתבססת על משנתו לגבי סוגי הנשמה. האתיקה מוגדרת בחיבורים "אתיקה ניקומכית", "אתיקה אאודימית", "גדולה"

תורת המדינה
בהקשר לתורת המשפחה, אריסטו מחשיב את המדינה כאל אנטלכיה של המשפחה. הוא מאמין שהמדינה קמה כשכמה משפחות מתאחדות באכסניה. אתונה עולה

פילוסופיה הלניסטית
ראשיתה של פילוסופיה זו עולה בקנה אחד עם פעילותו של אלכסנדר מוקדון, עם יציאתן של מדינות הערים היווניות מהזירה ועם היווצרותה של אימפריה. החיים משתנים, הקצב הרגיל שלהם מופרע. הופיע

סטוֹאִיוּת
הפילוסופיה של הסטואים דומה לפילוסופיה של אפיקורוס באוריינטציה החומרית שלה, אך שונה ממנה. הפילוסופיה של הסטואים מחולקת ל-3 תקופות: 1. סטואה עתיקה מהמאה ה-4 עד המאה ה-2. לִפנֵי הַסְפִירָה;

ספקנות עתיקה
הפילוסופיה של הספקנות העתיקה נמשכה זמן רב למדי והייתה המגמה המשפיעה ביותר בפילוסופיה במשך מאות רבות של שנים - מהמאה ה-4 לפני הספירה. עד 3-4 מאות לאחר ר.כ.

חיים ומסות
אף על פי שאינו מוכר להדיוט כמו סוקרטס, אפלטון או אריסטו, הפילוסוף היווני הקדום פלוטינוס (המאה השלישית לאחר הספירה) עשוי בהחלט להיות בשורה אחת עם הגאונים שנקראו זה עתה.

גישה לפילוסופיה של פלוטינוס
הבנת הפילוסופיה של פלוטינוס היא מאוד מאוד קשה, מכיוון שפלוטינוס עצמו לא ביקש לפרש אותה באופן שיטתי (כפי שהייתה לנו הזכות לצפות מהפילוסופים של המאה ה-17 או ה-18). רב

אלמוות נשמה
כשהבין את המורכבות של בעיה זו, פלוטינוס אינו פותר אותה מיד. ראשית, הוא מוכיח שלנשמה שלנו יש עדיין מקור אלוהי, שונה מהעולם החומרי. חקור את הנשמה

מידע עצמי להכרת העולם
העולם החומרי, ההגיוני, מתגלה אפוא כלא הוויה כוללת, אלא רק אחד מסוגי ההוויה. הנשמה הבלתי-חומרית, המובנת, מייצגת מין שונה לחלוטין. עולה

אחד, שכל, נשמה
את רוב המסכתות, את כל האננד השישי, מקדיש פלוטינוס לתיאור האחד, את האניד החמישי הוא מקדיש לתיאור הנפש, ואת הרביעי - לתיאור הנפש. פלוטינוס מחשיב את האחדות כאילו משני צדדים.

תורת האדם
אחת הבעיות המרכזיות של פלוטינוס היא בעיית הקיום האנושי בעולם הזה, הרת אסון וחוצפה (ההגדרה האחרונה היא תרגום מותנה של המילה היוונית טולמה, שפירושה תעוזה

תיאודיציה
אבל למה הרוע עדיין קיים בעולם, למה רוע בהכרח נוצר בעולם? פלוטינוס חושב הרבה על שאלה זו בחיבוריו השונים, ואחת מהן נקראת: "על

פורפירי
פורפירוס (232 - לאחר 301) היה תלמידו של פלוטינוס ומוציא לאור של חיבוריו. בנוסף, פורפירי מחזיקה ביצירות מקוריות רבות. Blzh. אוגוסטינוס ביצירתו הראשית "על עיר האלוהים"

פרוקלוס וסופה של הפילוסופיה העתיקה
פרוקלוס (410-485), נציג האסכולה האתונאית לנאופלטוניזם, הוא אולי המפורסם והפורה מבין כל הפילוסופים הללו (לפי מומחים, פרוקלוס כתב יותר מכולם

פילוסופיה של ימי הביניים
בסוף המאה השנייה התחזקה הכנסייה הנוצרית, ומשימות חדשות התעוררו לפני התיאולוגיה הנוצרית. הנצרות מתחילה לא רק להגן על עצמה מפני פגאניות, יהדות ומפני השלטונות - יש

קלמנט מאלכסנדריה
קלמנט מאלכסנדריה (150-215) נולד באלכסנדריה, פרובינציה רומית בצפון אפריקה. מעניין בכך שלראשונה הוא ניסה לפתח פילוסופיה נוצרית ראויה, לשלב את הפילוסופיה

טרטוליאן
אנו רואים גישה נוספת לבעיה זו אצל טרטוליאנוס, בן זמנו הצעיר של קלמנט מאלכסנדריה. טרטוליאנוס הגיע גם מצפון אפריקה, מקרתגו (160-220). גם כאדם וגם

חיים ועבודות
אושר. אוגוסטינוס (או בלטינית: St. Aurelius Augustine) הוא לא רק אחד מהפילוסופים המצטיינים של ימי הביניים, אלא פילוסוף שהניח את היסודות לכל שיטת ההתפלספות של ימי הביניים. לפני אוגוסטינוס

קשר לפילוסופיה עתיקה
כדי להבין את הפילוסופיה של אוגוסטינוס, צריך קודם כל להבין את יחסו לפילוסופיה העתיקה. בספר השביעי של "עיר האלוהים" מגדיר אוגוסטינוס את יחסו לפילוסופיה היוונית העתיקה ב

אמונה ותבונה
במונולוגים אומר אוגוסטינוס: "אני רוצה להכיר את אלוהים ואת הנשמה". - "ושום דבר יותר"? שואל אוגוסטינוס ועונה: "ממש כלום. במילים אלו המפתח למכלול

הפרכת הספקנות. ידע עצמי כנקודת המוצא להתפלספות
אוגוסטינוס, בתפיסתו את האמת, יוצא מהמשפט שאמר המושיע: "אני הדרך, והאמת והחיים". לכן, אוגוסטינוס בטוח כי הבעיה של קיומם של אמת וידע

תורת הידע. חוש קוגניציה
אוגוסטינוס גם מבצע את המעבר להכרת האל על בסיס זה שבעקבות פלוטינוס ופילוסופים קדומים אחרים, הוא חולק את התזה שדומה ידועה בדומה. לכן, אם אלוהים אינו אמא

אונטולוגיה
בנוסף לעובדה שהעולם המובן האלוהי הוא אמת, אותו עולם זה, לפי אוגוסטינוס, הוא הוויה. לעולם הזה אין שום אי-קיום בפני עצמו, הוא נצחי, אינו משתנה, אינו חרב, ותמיד

תורת הזמן
העולם והנשמה שלנו משתנים עם הזמן. בעיית הזמן של אוגוסטינוס היא אחת המרכזיות שבהן, הוא מקדיש לה כמעט את כל הספר ה-11 של הווידויים. הוא מתחיל בשאלה:

קוסמולוגיה
יחד עם הזמן, אלוהים בורא את העולם החומרי. העולם החומרי עבור אוגוסטינוס אינו אי-קיום, אינו, כפי שאמר פלוטינוס, "גוויה מצוירת", הרמז לאטימולוגיה של המילה "קוס".

תורת האדם
אבל אם הרוע הטבעי לא קיים, אז יש רוע מוסרי - רוע באדם, רוע כחטא. את האיש, שעבור אוגוסטינוס הוא גם אחת הבעיות המרכזיות, מפרש אוגוסטינוס עם זה

מקור הרוע. מחלוקת עם המניכאים והפלגים. האתיקה של אוגוסטינוס
כפי שכבר אמרנו, רבות מהבעיות שהיו לאוגסטינוס בחייו היו קשורות לפתרון סוגיות אתיות, כלומר המקור בעולם הרשע. זו הסיבה שאוגסטינוס היה בזמנו

פילוסופיה של ההיסטוריה
אוגוסטינוס נחשב בצדק לפילוסוף שחשב לראשונה את בעיות ההיסטוריה. העובדה היא שבעת העתיקה לא היה רעיון ליניארי של זמן. היקום הוצג כפי שכתב גר

דיוניסיוס האראופגיט
כל אדם שקרא את מעשי השליחים מכיר היטב את שמו של דיוניסיוס, הבישוף הראשון של אתונה. דבר לא היה ידוע על יצירותיו עד מועצת קונסטנטינופול

תיאולוגיה אפופה וקטפאטית
הבעיה העיקרית של דיוניסיוס האראופגיט היא בעיית הכרת האל ואחדות האדם והאלוהים. דיוניסיוס האראופגיט מציע שתי דרכים אפשריות להכיר את אלוהים: קטפאטית ואפופטית.

מקור הרוע
אם כבר מדברים על אלוהים כטוב, דיוניסיוס מציג בחריפות את בעיית הרוע. כיון שאם העולם נברא על ידי אלוהים, אז לא ברור מהיכן מגיע הרע בעולם. אנו זוכרים שהבעיה הזו הייתה חריפה גם עבור אוגוסטינוס. זה ברור

חיים ועבודות
ג'ון סקוטוס אריוג'נה (או אריגנה) נולד בסביבות 810 וחי עד 877 בערך. הוא היה יליד אירלנד, כפי שמצוין בשני שמותיו: סקוטי, שהתייחס לאירים ולסקוטים, ו-E

נושא הפילוסופיה
לפי אריוג'נה, אין סתירות בין פילוסופיה לדת, שכן פילוסופיה אמיתית היא דת אמיתית. לעומת זאת, דת אמיתית היא פילוסופיה אמיתית. בין השכל

סכולסטיות
סכולסטיות היא, תרתי משמע, פילוסופיה בית ספרית. בעתיד החלו להבין את הסכולסטיות כדרך מסוימת של פילוסופיה ותיאולוגיה, ואף מאוחר יותר - הרהורים והתפלספות בנושאים

ברנגריה
הבה נפנה לנציגים ספציפיים של הפילוסופיה הסכולסטית. לפעמים הסכולסטיות מתחילה עם ג'ון סקוטוס אריוג'נה, שעליו דיברנו בפעם הקודמת, אבל לעתים קרובות יותר - בהוגים שחיו ב-11

פיטר דמיאני
את העמדה ההפוכה במחלוקת בין אמונה לתבונה נקט פיטר דמיאני (1007-1072). הוא האמין שאפשר להכיר את אלוהים רק באמונה, ואם השכל יכול להועיל, אז רק בתור א

פילוסופים קתולים פחות מוכרים אחרים של המאות ה-xi-xi
בנוסף לאנסלם מקנטרברי, יש לציין עוד מספר פילוסופים, בני דורו. במיוחד יש להזכיר את פיטר מלומברדיה, מחברם של ארבעה ספרים של "משפטים". הספרים האלה מפורסמים

פייר אבלארד
המחלוקת על אוניברסליים קיבלה את הביטוי הגדול ביותר בפילוסופיה של פיטר, או פייר, אבלארד (1079-1142). זו הייתה אישיות טרגית ופרדוקסלית. מצד אחד, אבלר נידון לשניים

בית ספר שארטר
בית הספר שארטר נוסד בשנת 990 על ידי פולברט, אשר בשל אהבתו לפילוסופיה עתיקה ולפילוסופיה בכלל, נקרא "סוקרטס". תודה לפולברט, מאה

ברנרד מקלרבו
בנוסף לניסיונות להרמוניה בין המדע והפילוסופיה, היה כיוון נוסף בסכולסטיות המערבית - מיסטי. הנציג העיקרי של המיסטיקה המערבית של ימי הביניים הוא ברנרד קלה

בית ספר סנט ויקטור
הנציג העיקרי של האסכולה הקדושה-ויקטוריאנית היה אב המנזר של מנזר זה, יו מסנט-ויקטור (1096-1141), בן זמנו הצעיר של ברנרד מקלרבו. יו מסנט ויקטור ראה בברנרד את מוריו

פילוסופיה ערבית
אי אפשר לדעת את הפילוסופיה הקתולית של המאות שלאחר מכן מבלי להכיר את הפילוסופיה הערבית המוסלמית. לכן, בואו נחזור כמה מאות שנים אחורה ונעביר את עצמנו נפשית לעולם הערבי. הָהֵן

אל קינדי
גם הפילוסופיה התפתחה בתקופה זו, בעיקר כיישום של עקרונות אריסטוטליים ואפלטוניים על הוראות התיאולוגיה המוסלמית. אחד הפילוסופים הערבים הראשונים היה אל-קינדי (800

אל-פראבי
מעט מאוחר יותר חי אל-קינדי פילוסוף אחר, חשוב להבנת הפילוסופיה הערבית - אל-פראבי (870-750). הוא נולד בשטח שנמצא כעת בדרום קזחסטן, ואז עבר

אבן סינא
ההוגה הבולט ביותר אחרי אל-פראבי היה ההוגה הערבי המפורסם אבן סינא, הידוע יותר בשם אביסנה. שמו המלא הוא אבו עלי חוסיין אבן-סינה, דרך הקריאה היהודית, בשם Ave

אל גזאלי
אחד מהפילוסופים הללו, או ליתר דיוק אפילו תיאולוגים, היה אל-גזאלי (1059-1111). שמו המלא היה אבו חמיד מוחמד בן מוחמד אל גזאלי. הוא נולד וחי דרך קבע בפרס, בשטח ההווה

אבן רושד
עד המאה ה-12, העולם הערבי המוסלמי התרחב באופן משמעותי, בשלב זה הן צפון אפריקה וספרד כבר נכבשו. הרעיונות של הוגים מוסלמים דרך ספרד, קשורים קשר הדוק עם השאר

הקתוליות במאה ה-13
אירועים חמורים התרחשו בעולם הקתולי במאה ה-13, שהובילו לשינויים משמעותיים בדרך החשיבה, בתיאולוגיה ובפילוסופיה. זה נובע מההשפעה

אברואיזם לטיני. סיגר מברבנט
מצב זה מוביל למשבר פילוסופי ותיאולוגי חמור בעולם המערבי. המצב נבע בעיקר מפעילותו של המאסטר של הפקולטה לאמנויות של אוניברסיטת פריז

בונאונצ'ר
אך לפני שנפנה לניתוח הפילוסופיה של תומס אקווינס, נבחן תחילה את הפילוסופיה של בונאונצ'ר (1217-1274), בן דורם של סיגר מבראבנט ותומס אקווינס. נולד באיטליה, בלידה ו

המאבק של הכנסייה הקתולית נגד אברואיזם
היום נדבר על תומס אקווינס. ראשית, כמה הערות מקדימות. הודות למאמצים של האברואיסטים הלטיניים - סיגר מבראבנט, ז'אן ז'נדין ואחרים - מאוד

חיים ועבודות
עם זאת, התפקיד המכריע בהטמעת הרעיונות האריסטוטליים על ידי הכנסייה הקתולית שייך לנזיר דומיניקני אחר - תומס אקווינס. הוא נולד ב-1225 או ב-1226 ומת ב-7 במרץ 1274.

נושא הפילוסופיה
תומס אקווינס מתחיל למעשה את כל הבעיות שהוא מתחיל לחקור על ידי הצגת כל נקודות המבט האפשריות, כולל אלו שאינן משוא פנים עבור הכנסייה הקתולית. בתוכנית זו

עדות לקיומו של אלוהים
הוכחות לקיומו של אלוהים הופכות אפוא לאחד הנושאים המרכזיים של הפילוסופיה. תומס אקווינס מציע חמש הוכחות לקיומו של אלוהים. כל העדויות הללו הן קוסמולוגיות.

מֵטָפִיסִיקָה
על אלוהים, תומס אקווינס אומר כמעט את אותו הדבר כמו אבות הכנסייה הקודמים. אז, בפרט, תומס חוזר הרבה על האראופגיטיקה, שהמהות של אלוהים נסתרת, אי אפשר לדעת עליו כלום

תורת האדם
בעיה רצינית עבור התיאולוגיה הנוצרית בכל הדורות הייתה בעיית האדם. לאחר שאוגסטינוס הטמיע את הפילוסופיה האפלטונית בנצרות, האמינו כי המהות

תוֹרַת הַהַכָּרָה
גם תורת הידע של תומס אקווינס בנויה במידה רבה על תורת הידע של אריסטו. כיון שהנשמה היא צורת הגוף, ואדם מכיר לא את הפרט, אלא את הכלל, כלומר. מהי הצורה של t

פילוסופיה חברתית
לפי אקווינס, המדינה צריכה לקדם את מצבו המוסרי של אדם. תומס חוקר מושגים שונים של המדינה, סופר שש צורות (כמו אריסטו) - שלוש נכונות ושלוש n

רוג'ר בייקון
רוג'ר בייקון (1214-1292) - בן זמנם של בונאונצ'ר ותומס אקווינס. מכונה "הרופא המופלא". למד באנגליה, באוניברסיטת אוקספורד, לימד פעם באוניברסיטת פריז

ג'ון דונס בקר
במאה ה-13 בולט נזיר פרנציסקני נוסף - ג'ון דאנס סקוטוס, אחד הפילוסופים הבולטים במאה ה-13. ג'ון דאנס סקוטוס, כמו רוג'ר בייקון, הגיע מבריטניה הגדולה, מסקוטלנד

וויליאם אוקאם
ההוגה הפרנציסקני הבא הוא ויליאם מאוקהאם (בערך 1300-1349/50). בדיוק כמו שני הפילוסופים הקודמים, ויליאם מאוקהאם נולד בבריטניה, לא רחוק מלונדון, למד ו

כיצד להסיק את קיומו של אלוהים באמצעות מושג האלוהים?

כיצד התגבשה "תורת הכפרה המשפטית" הפופולרית בתיאולוגיה המערבית? מי היה הראשון שנתן הוכחה אונטולוגית לקיומו של אלוהים ומהי מהותו? ומדוע, על סמך המושג, למשל, של סנטה קלאוס, אי אפשר להוכיח את קיומה של דמות אגדה זו בעזרת טיעון אונטולוגי? מאת ויקטור פטרוביץ' לגה.

התיאולוג והפילוסוף הגדול הראשון של התקופה נקרא בדרך כלל אנסלם, הארכיבישוף מקנטרברי. הוא ידוע לא רק כקדוש של הכנסייה הקתולית, אלא גם כמחבר של מה שמכונה "תורת הכפרה המשפטית", שאומצה על ידי הכנסייה הקתולית, כמו גם על ידי כמה תיאולוגים אורתודוקסים.

"אוגוסטינוס השני"

אנסלם מקנטרברי (1033–1109) נולד בעיירה האיטלקית הקטנה אאוסטה. לאחר מות אמו, עזב את מקומות הולדתו, נדד כמה שנים; לאחר שהגיע לצפון צרפת, לנורמנדי, הוא נשאר כאן, לאחר שנכנס למנזר בקסקי הבנדיקטיני. המסדר הנזירי הבנדיקטיני בכנסייה הקתולית ידוע כמסדר בעל שלטון נזירי קפדני למדי. המוטו של מסדר זה הוא: "עבדו והתפללו". אז הבחירה במנזר כבר מדברת על נטיותיו הרוחניות של אנסלם. אולי הבחירה הושפעה גם מהעובדה שבאמצע המאה ה-11 ייסד לנפרנק, שהיה אז אב המנזר של המנזר, את בית הספר הנזירי המפורסם בו למד אנסלם את שבעת המדעים הליברליים.

ב-1078 הוא הפך לאב מנזר - רקטור מנזר בק, וב-1093 מונה לבישוף של קנטרברי - לאחר מותו של לנפרנק, שעמד בראש מחלקה זו במשך יותר מ-20 שנה. אנסלם התנגד למינוי לזירת קנטרברי: הוא אהב יותר את החיים השקטים במנזר, שם יכול היה להתמכר לעבודות תיאולוגיות ופילוסופיות. אבל הייתי חייב לציית וללכת לאנגליה.

אגב, עצם בחירתו של אנסלם לכיסא הזה מעידה על הסמכות הרבה שכבר הייתה לו אז. הכינוי "אוגוסטינוס השני" אפילו דבק בו. ואכן, אנסלם הלך בעקבות האב הגדול הזה של הכנסייה, מבלי להמציא שום דבר חדש, בניסיון למצוא את האמת הנכונה, המאומתת דוגמטית, ביצירותיו של אוגוסטינוס הקדוש ברוך הוא. וכזכור, אוגוסטינוס המבורך עצמו פקפק לעתים קרובות, שינה את נקודת המבט שלו. אבל מכיוון שאוגסטינוס היה אחד מגדולי האבות של הכנסייה, ועבור הכנסייה המערבית, הסמכותי ביותר, היה חיוני לפתח דעה תיאולוגית ברורה על כל נושא.

אנסלם כותב מספר יצירות המוקדשות לרצון חופשי: "על חופש הבחירה", "על הסכמת הידע הקדום, ייעודו והחסד של אלוהים עם חופש הבחירה", "על הרצון", "על רצונו של אלוהים"; בין שאר היצירות - "על האמת", "על השילוש" וכו'. ביצירה המפורסמת "למה הפך אלוהים לאדם" מציע אנסלם את "תורת הגאולה המשפטית" המפורסמת שלו. מנקודת מבט פילוסופית - אם כי, אני חושב, אנסלם עצמו היה מופתע מאוד אם ידע שיצירותיו והשקפותיו נותחו במהלך ההיסטוריה של הפילוסופיה - המעניינות ביותר הן היצירות "מונולוג" ("מונולוגיון" ) ו"תוספת למונולוג" (Proslogion). יצירות אלה כל כך מפורסמות שלעתים קרובות הכותרות שלהן אפילו לא מתורגמות. מעניין במיוחד הוא Proslogion.

הגלגול כהתנצלות בפני עצמו

כמה מילים על "תורת הכפרה המשפטית". נוצרים רבים מכירים את אנסלם בדיוק כמחבר של נקודת מבט זו.

מסתבר שאלוהים נמצא במסגרת הנורמות שנקבעו בעצמו, כאילו החוק גבוה מאהבה אלוהית

השאלה עומדת כפי שהיא מצוינת בכותרת היצירה: מדוע הפך אלוהים לאדם? מה היה הצורך בהתגלמותו של אלוהים, במותו ובתחייתו? וכאן עלינו לזכור את החטא הקדמון, שכידוע לכם היה בכך שאדם וחוה לא צייתו לאלוהים – כדברי אנסלם, "פגעו באלוהים". ועלבון דורש התנצלות. באמצעות דוגמה חילונית, יומיומית, אנסלם מסביר זאת כך: אם מישהו גנב משהו, אז "לא מספיק רק להחזיר את מה שנגנב: יש להחזיר על העלבון יותר ממה שנגנב. לכן, אם מישהו פוגע בבריאותו של אחר, לא מספיק שהוא רק משקם את הבריאות - חייב להיות גם פיצוי כלשהו על העלבון שגרם לסבל. אם העלבון נגרם לאלוהים, אז ההתנצלות, הסיפוק חייב להיות אינסופי. וכך מתברר שהמצב הוא קיפאון: אף אחד מהאנשים, אפילו כל האנושות ביחד, לא יכול להביא את ההתנצלות הזו. אבל אלוהים רוצה לסלוח לאדם. איך להיות? איך עדיין אפשר להביא את ההתנצלות הבלתי אפשרית והאינסופית הזו של האנושות? הדרך החוצה היא זו: רק אלוהים יכול לסלוח לעצמו, אבל מכיוון שצריך לסלוח לאנושות, אלוהים הופך לאדם כדי להציע התנצלות זו בשם האנושות. אבל אז הוא חייב להיות לא רק אדם, אלא איש אלוהים. וכך, בהיותו האלוהים-אדם, הוא מציע בשם האנושות התנצלות אינסופית בפני עצמו. זוהי אכן תיאוריה משפטית, כי כאן אנו פועלים במונחים משפטיים: פשע – עונש, התנצלות – גמול וכדומה. מישהו אוהב את התיאוריה הזו, מישהו רואה בה חוקיות מופרזת: אלוהים מסתבר שהוא נמצא במסגרת הנורמות והדרישות שנקבעו על ידי עצמו, כאילו החוק גבוה מאהבה אלוהית. לכן, רוב התיאולוגים האורתודוקסים ביקורתיים כלפי תיאוריה זו. אבל תיאוריה זו מקובלת על הקתולים, ומחברה הוא אנסלם.

"אני מאמין כדי להבין"

אנסלם אינו מטיל ספק באמונה, אבל הוא רוצה להבין את אמונתו

שאלות פילוסופיות נוספות מועלות על ידי אנסלם ביצירות "מונולוגיון" ו"פרוסלוגיון". הם אומרים שהם נכתבו עבור הנזירים של מנזר בק, שביקשו מאב המנזר שלהם לחזק את אמונתם כדי שלא יהיו להם ספקות בקיומו של אלוהים. ובתחילת הפרוסלוגיון, אנסלם אפילו, כביכול, מבקש סליחה מאת ה': "אני לא מבקש, אדוני, אמונה, כי אני מבקש לא להבין כדי להאמין, אבל אני מאמין כדי להבין. אחרי הכל, אני גם מאמין שאם אני לא מאמין, אני לא אבין, "אנסלם מבטא מחשבה פשוטה בשפה קצת מסובכת כל כך: אמונתו חזקה, ללא ספק. אין לחשוב שהוא מטיל ספק באמונה ומנסה לשכנע את עצמו בקיומו של אלוהים באמצעות כמה טיעונים סבירים. לא, הוא מאמין. אבל הוא רוצה להבין את אמונתו: "אני מאמין כדי להבין" או "אני מאמין כדי להבין" - נוסחה זו נקראת לרוב הנוסחה הקלאסית, המבטאת גם את העמדה האוגוסטינית לגבי היחס בין אמונה לתבונה. אמונה היא עיקרית, והתבונה עוזרת לנו להבין את האמונה – האמת שבה אנו מאמינים.

ביצירה "מונולוגיון" מציע אנסלם טיעונים שונים להוכחת קיומו של האל, שכבר פגשנו בפילוסופיה העתיקה, במחשבה פטריסטית - זו עדות מהתבוננות בעולם החומר החיצוני. קודם כל, בואו נקרא את ההוכחה מדרגות השלמות: אנחנו כל הזמן רואים בעולמנו כמה חפצים שאולי נראים לנו יפים יותר או פחות. אבל אם אני משווה את היופי של אובייקט כזה או אחר, זה אומר שבמוחי יש רעיון של אידיאל יופי כלשהו. כמו כן, כאשר אני משווה מספר אנשים לפי מידת הנפש שלהם, טוב לב, טבעי להניח שבנפשי יש רעיון של מוח אידיאלי כלשהו, ​​של חסד אידיאלי - אם זה לא היה המקרה, היינו לא מסוגל להשוות. לכן, יש יופי מוחלט, טוב מוחלט, אינטליגנציה מוחלטת, אמת מוחלטת, שהיא אלוהים.

עם זאת, ברור שאנסלם קצת נבוך מהטיעון הזה ולא נראה לו לגמרי משכנע. הוא לא מסביר למה - אני יכול רק לנחש: הטיעון הזה מאוד סובייקטיבי. כי משהו אולי נראה מכוער למישהו, אבל הוא נראה לי מושלם – ויש לנו דרגות שונות של שלמות. ומישהו, אולי, בכלל ספקן וטוען: אין יופי בכלל, אין חסד. ואם אני עיוור, אז אני פשוט לא רואה את העולם החומרי הזה, את היופי והסדר שלו. ובכן, עבור ספקן, אדם נכה, כל הדרכים לאלוהים סגורות? - ברור שלא. ואנסלם מחפש הוכחה כזו שיכולה להיות יעילה עבור כל אדם.

האם מי שאינו יכול לא להתקיים לא יכול להתקיים?

ולכל אדם יש שכל, אז חייב להיות נימוק כזה, שמתבסס רק על טיעוני השכל. זהו הטיעון שלימים יכנה אי.קאנט אונטולוגי (מהמילה "אונטולוגיה" - תורת ההוויה). אנסלם ניסח זאת בפרוסלוגיון שלו. הוא מנסח את זה די בקצרה ובשפה מורכבת, אבל ייקח לי קצת יותר זמן ומילים ושפה פשוטה יותר להסביר את מהותו.

ההוכחה של אנסלם מתחילה בפסוק של תהילים יג: "אמר השוטה בלבו אין אלוהים".

אנסלם פותח בפסוק הראשון של תהילים יג: "אמר שוטה בלבו אין אלוהים". לא יכולות להיות מילים מיותרות במזמור. לא כתוב, נניח, "אדם מסוים אמר: 'אין אלוהים'", אלא כתוב: "אמר המשוגע". אם כותב תהילים משתמש בדיוק במילה הזו - "משוגע", אז, - מסכם אנסלם, - בביטוי "אין אלוהים" יש טירוף, ורק משוגע יכול לומר מילים כאלה. ומי כל כך משוגע? שאלנו. כנראה, מדובר באדם שברצינות גמורה מכריז על איזו שטות. נניח שאם אגיד שריבוע הוא עגול, ואציג לכך כמה הוכחות מתמטיות, זה כנראה יצביע על כך שיצאתי מדעתי. כי ריבוע לא יכול להיות עגול. לכן, בעצם הביטוי "אין אלוהים" עלינו למצוא את אותה סתירה, אבסורד.

אי אפשר אפילו להעלות על הדעת את אי-קיומו של אלוהים: הוא לא רק קיים, הוא לא יכול לא להתקיים.

המילה "אלוהים ברורה לכל אדם. לכן, לשאלה: "האם אלוהים קיים?" - מיד נותן את התשובה: "אלוהים לא קיים". הוא לא שואל "מהו אלוהים?" או "מי זה אלוהים?" – המילה הזאת – "אלוהים" – ברורה לו מיד. על זה בדיוק מסתמך אנסלם - על בהירות או, כפי שהיינו אומרים בשפה האפלטונית - על המושג המולד של אלוהים לכל אדם. כל אדם, מצהיר אנסלם, במילה "אלוהים" מתכוון לאותו הדבר: אלוהים הוא זה שלא ניתן להעלות על הדעת שום דבר גדול ממנו. אבל אז מתעורר פרדוקס: אם במוחו של אדם כלשהו, ​​אפילו אתאיסט, יש את המושג אלוהים, המושג של זה, שגדול ממנו שום דבר לא ניתן להגות, אבל אין אלוהים עצמו, אז אני יכול להגות משהו. יותר, כלומר, קיים חוץ מזה. מה שבראש שלי, ואז מסתבר שאלוהים, שנמצא רק במוח שלי, יכול להיות יותר אם הוא באמת קיים. אבל אלוהים לא יכול להיות גדול ממנו - אלוהים הוא כבר כזה, גדול ממנו שום דבר לא ניתן להגות. וכך מסכם אנסלם: "כי אם אפשר לחשוב על זה, שלא ניתן להעלות על הדעת שום דבר, כמשהו שאינו קיים, אז נובע שאותו דבר, שיותר ממנו לא ניתן להגות דבר, אינו זה, יותר מאשר דבר שאי אפשר להעלות על הדעת." , וזו סתירה ברורה. כלומר, אלוהים לא יכול להתקיים. כך שאפילו אי-קיומו בלתי אפשרי לתפיסה: הוא לא רק קיים, הוא לא יכול לא להתקיים. זוהי המשמעות של ההוכחה האונטולוגית לקיומו של אלוהים.

זה מעורר תמיהה מסוימת באדם שפוגש אותו לראשונה: או שזה סוג של טריק סופיסטי, או חוכמה לימודית, או שמסתתרת כאן איזושהי טעות גסה. אבל ההוכחה הזו תהיה מאוד פופולרית. ישנו ספר לימוד מפורסם על תולדות הפילוסופיה המערבית, שנכתב במאה העשרים על ידי המתמטיקאי והפילוסוף הבריטי המפורסם ברטרנד ראסל, המפורסם גם בהיותו אתאיסט נלהב. אז, נדהמתי בזמנו מהמילים שהוא כתב לפני שהמשיך להצגת ההוכחה האונטולוגית. הוא כותב: "ברור שראיה בעלת היסטוריה כה מפוארת ראויה לכבוד, בין אם היא תקפה ובין אם לאו". ראסל, בתור אתאיסט, משוכנע שזה שקר, אבל היופי וההיגיון של הטיעון הזה מאלצים אותו לכתוב מילים כאלה.

הוכחה זו תופרך אז על ידי רבים, למשל, תומס אקווינס, קאנט. יהיו לו תומכים מפורסמים: דקארט, שפינוזה, לייבניץ, הגל, ואפילו המתמטיקאי הגדול של המאה ה-20, קורט גדל. הוכחה זו תזכה לפופולריות עצומה במחשבה התיאולוגית הרוסית: למשל, ראש המחלקה לפילוסופיה של האקדמיה התיאולוגית של מוסקבה, הכומר הארכיבישי תיאודור גולובינסקי, כותב: "הטיעון של אמיתות קיומו של אלוהים, נגזר מהרעיון של ישות מושלמת עד אין קץ, היא מעולה יותר, שלמה יותר מאחרות." למה? - אני חושב שנתמודד עם זה בשיחות הבאות שלנו.

למה אלוהים קיים, אבל סנטה קלאוס לא

אנסלם ענה לגאונילו שהוא לא שם לב להבדל בין שני מושגים, שני סוגי חשיבה: נאותה וסימבולית - היום היינו מדברים על חשיבה לוגית ודמיון: חשיבה מדעית, לוגית מקבילה למספיק, ופנטזיה, דמיון מקביל לסמלי. דמיינתי במוחי את איי המבורכים - יש לי פנטזיה טובה, אני יכול לשער שאולי יש איים כאלה. אבל אני לא יכול לציין את מיקומם הגיאוגרפי, ולא להסביר מה בדיוק האושר של האנשים שחיים שם, אני לא יכול. אני לא יכול להגיד מה האקלים שם, מהי המערכת הפוליטית, מהי תוחלת החיים של האנשים האלה וכו'. כן, ולכל אדם יש מושג משלו של אושר. אז זה פנטזיה. זוהי חשיבה סמלית.

וההוכחה יכולה לעבוד רק בתחום של חשיבה נאותה או, כפי שהיינו אומרים היום, מדעית. כולם מסכימים שאלוהים הוא משהו גדול יותר שאי אפשר להגות ממנו כלום, ולכן זה רק מתוך ההגדרה הזו, כביכול, (כמובן, אנסלם מבין שזו לא הגדרה, זה איזה תיאור) ומקיומו של אלוהים עוקב. כלומר, הטיעון הזה תקף רק כדי להוכיח את קיומו של אלוהים. לא כדי להוכיח את קיומם של איי המבורכים, וגם לא, כמו כמה אתאיסטים לא מאוד חכמים באופן אירוני, כדי להוכיח את קיומם של סנטה קלאוס, באבא יאגה וכל דבר אחר – אבל אתה אף פעם לא יודע איזה מושג יש לי בראש! - זה לא ישים. אנסלם מסביר בבירור: זה מתאים רק להוכחת קיומו של אלוהים, כי רק מביטוי זה: "אלוהים הוא זה, גדול ממנו שום דבר לא ניתן להגות", וקיומו נובע.

הקודם הבא

ראה גם

ויקטור לגה אוגוסטינוס המבורך
חלק 3. איך לא להסתבך ברשת החופש
ויקטור לגה
על למה יש רק טוב, ורע... לא; מהי חופש - זכות הבחירה, כפי שטען פלגיוס, או עצמאות, ולמה צריך סדר באהבה.