Les pères de la tragédie sont Eschyle, Sophocle et Euripide.

Eschyle, Sophocle et Euripide - ce sont les trois grands titans, sur la créativité desquels bout la poésie orageuse de Sa Majesté la Tragédie, pleine de passions indicibles. Les complexités les plus vitales des destinées humaines se battent dans une bataille sans fin pour un bonheur inaccessible et, en mourant, ne connaissent pas la joie de la victoire. Mais de compassion pour les héros, une fleur lumineuse de purification est née – et son nom est Catharsis.

Le premier chant choral d'Antigone de Sophocle est devenu un grand hymne à la gloire de la Grande Humanité. L'hymne déclare :

Il existe de nombreuses forces merveilleuses dans la nature,
Mais il n’y a pas de personne plus forte.
Il est sous le hurlement rebelle du blizzard
Va audacieusement au-delà de la mer.
Honorée parmi les déesses, la Terre,
La mère toujours abondante, il se fatigue.

Le temps nous a laissé trop peu d’informations sur la vie des grands tragédiens. Trop de choses nous divisent, et trop de tragédies qui ont balayé la terre ont effacé les histoires de leur destin de la mémoire des gens. Mais il ne restait que des miettes de l’énorme héritage poétique. Mais ils n’ont pas de prix… Ils n’ont pas de prix… Ils sont éternels…

Le concept même de « tragédie », qui porte en lui toute la puissance des événements fatals dans le destin d'une personne, sa collision avec un monde rempli d'une lutte intense de personnages et de passions faisant irruption dans l'espace de l'être, traduit du grec signifie simplement « chant de chèvre. D'accord, mon cher lecteur, un sentiment quelque peu étrange naît dans l'âme qui ne permet pas d'accepter cette combinaison injuste. Il en est néanmoins ainsi. D'où vient le « chant de la chèvre » ? On suppose que la tragédie est née des chants de satyres qui se produisaient sur scène en costumes de chèvre. Cette explication, tirée de l'apparence extérieure des interprètes, et non du contenu interne de l'œuvre exécutée, semble quelque peu superficielle. Après tout, les satyres devraient jouer des pièces au contenu satirique et non tragique.

Peut-être que le « chant de la chèvre » est le chant de souffrance de ces mêmes boucs émissaires sur lesquels les gens ont déposé tous leurs péchés et les ont lâchés au loin, afin qu'ils emportent ces péchés loin de leurs maisons. Les boucs émissaires ont parlé à des distances infinies du fardeau écrasant qu’ils devaient porter sur leurs épaules innocentes. Et c'est leur histoire qui est devenue l'histoire de la tragédie de l'existence humaine... Peut-être que tout était exactement comme ça ? Qui sait…

Nous avons déjà connu certaines tragédies d'Eschyle et de Sophocle, et elles nous ont aidés à ressentir l'esprit même de cette époque, à ressentir l'arôme d'espaces de vie inconnus de nous.

Eschyle était un participant direct aux guerres et savait de première main ce que signifiait regarder la mort dans les yeux et être figé par son regard glacial. C'est peut-être cette rencontre qui a gravé dans l'âme du tragédien l'une des principales devises de sa poésie :

À ceux qui sont submergés par l'orgueil,
Qui est plein d'arrogance, qui apporte du bien à la maison,
Oubliant chaque mesure, il porte,
Arès, le patron de la vengeance, est d'autant plus terrible.
Nous n'avons pas besoin d'innombrables richesses -
Les besoins ne seraient pas connus et sauvés des ennuis
Revenu modeste, tranquillité d'esprit.
Pas d'abondance
Un mortel ne peut pas payer
Si la vérité est grande
Piétine sous les pieds.

Le poète examine attentivement toutes les manifestations de l'existence humaine et décide lui-même :

Je dois penser. Au plus profond
Les profondeurs de la pensée laissent le plongeur
Un regard vif, sobre et calme pénétrera.

Eschyle comprend :

Une personne ne peut pas vivre sans culpabilité,
Il n'est pas possible de marcher sur terre sans péché,
Et du chagrin, des ennuis
Personne ne peut se cacher éternellement.

Pour le « père de la tragédie », les dieux sont les principaux arbitres des destinées humaines, et le destin est tout-puissant et invincible. Quand un mortel sans défense est attaqué

Un flot irrésistible de troubles sans limites,
Puis dans la mer déchaînée de terribles rochers
Il se fait jeter...

Et puis il ne trouvera plus nulle part un havre de paix et de confort. Si la chance se tourne vers lui, alors cette chance est « un cadeau des dieux ».

Eschyle fut le premier poète qui commença à s'intéresser de près à l'ensemble des crimes terribles cachés dans la lutte des héritiers avides pour l'héritage tant convoité. Et plus la famille est riche, plus le combat est terrible. Dans un foyer riche, les parents par le sang n'ont que la haine en commun les uns avec les autres. Et il n'est pas nécessaire de parler du royal. Ici

Partage l'héritage de son père
Du fer impitoyable.
Et tout le monde recevra des terres
Combien faut-il pour la tombe -
Au lieu de l'étendue des terres royales.

Et seulement lorsque le sang des demi-frères se mélange à la terre humide, « la fureur du meurtre mutuel s'apaise et les murs de la maison sont couronnés de fleurs luxuriantes de tristesse », où se fait entendre le seul grand cri, dans lequel

Les déesses maudissent les anneaux, se réjouissant.
C'est fini! La famille malheureuse s'est effondrée.
La déesse de la mort s'est calmée.

À la suite d’Eschyle, une longue lignée de poètes et de prosateurs développeront ce thème vital de tous temps.

Le père de la tragédie, Sophocle, est né en 496 av. Il avait sept ans de moins qu'Eschyle et 24 ans de plus qu'Euripide. Voici ce que disent de lui d'anciens témoignages : Glorieux, il devint célèbre par sa vie et sa poésie, reçut une excellente éducation, vécut dans la prospérité, se distingua tant au sein du gouvernement que dans les ambassades. Le charme de son caractère était si grand que tout le monde l'aimait partout. Il remporte 12 victoires, prend souvent la deuxième place, mais jamais la troisième. Après la bataille navale de Salomina, alors que les Athéniens célébraient leur victoire, Sophocle, nu, oint d'huiles, une lyre à la main, dirigeait le chœur.

Le nom du divin Sophocle, homme très savant, fut ajouté aux noms des philosophes lorsque, après qu'une lourde coupe d'or eut été volée dans le temple d'Hercule, il vit en rêve Dieu lui disant qui l'avait fait. Il n’y prêta aucune attention au début. Mais lorsque le rêve commença à se répéter, Sophocle se rendit à l'Aréopage et en rendit compte : les Ariopagites ordonnèrent l'arrestation de celui que Sophocle avait désigné. Lors de l'interrogatoire, l'homme arrêté a avoué et a rendu la tasse. Après tout ce qui s'est passé, le rêve s'appelait l'apparition d'Hercule l'Annonceur.

Il était une fois un acteur célèbre impliqué dans la tragédie « Electre » de Sophocle, surpassant tout le monde par la pureté de sa voix et la beauté de ses mouvements. Son nom, dit-on, était Paul. Il a joué avec habileté et dignité les tragédies de poètes célèbres. Il se trouve que ce Paul a perdu son fils bien-aimé. Après que, de toute évidence, il eut assez longtemps pleuré la mort de son fils, Paul retourna à son art. Selon son rôle, il était censé porter dans ses mains une urne contenant les prétendues cendres d'Oreste. Cette scène est conçue de telle manière qu'Électre, portant la dépouille de son frère, le pleure et s'afflige de sa mort imaginaire. Et Paul, vêtu des vêtements de deuil d'Électre, sortit de la tombe de son fils les cendres et l'urne de son fils et, le serrant dans ses bras comme s'il s'agissait des restes d'Oreste, remplit tout autour de sanglots et de lamentations non feints et agissants, mais réels. Ainsi, lorsque la pièce semblait se dérouler, une véritable tristesse se présentait.

Euripide correspondit avec Sophocle et lui envoya un jour cette lettre à propos d'un quasi-naufrage :

« La nouvelle est parvenue à Athènes, Sophocle, du malheur qui t'est arrivé pendant le voyage à Chios ; la ville entière atteignit le point où les ennemis étaient tout autant affligés que les amis. Je suis convaincu que ce n'est que grâce à la direction divine que vous avez pu être sauvé dans un si grand malheur et que vous n'avez perdu aucun de vos proches et serviteurs qui vous accompagnaient. Quant aux ennuis causés par vos drames, vous ne trouverez personne en Grèce qui ne les trouverait pas terribles ; mais puisque vous avez survécu, cela peut être facilement corrigé. Veillez à revenir le plus tôt possible, sain et sauf, et si maintenant pendant le voyage vous vous sentez mal à cause du mal de mer ou si le froid vous dérange, vous brise le corps, ou s'il semble que cela va vous déranger, revenez immédiatement et calmement. À la maison, sachez que tout est en ordre et que tout ce que vous avez puni a été accompli.

C’est ce que nous disent les témoignages anciens sur la vie de Sophocle.

De son énorme héritage artistique, il ne reste que sept tragédies - une partie insignifiante... Mais quoi !... Nous ne savons rien du reste des œuvres du génie, mais nous savons qu'il n'a jamais eu l'occasion de sa vie d'éprouver le refroidissement du public athénien, soit en tant qu'auteur, soit en tant qu'interprète des rôles principaux de leurs tragédies. Il a également su charmer le public par son habileté à jouer de la cithare et la grâce avec laquelle il jouait le ballon. En vérité, la devise de sa vie pourrait être ses propres lignes :

Ô frémissement de joie ! Je suis inspiré, je me réjouis !
Et si la joie de vivre
Celui qui a perdu n'est pas vivant pour moi :
Je peux difficilement l'appeler vivant.
Économisez de la richesse pour vous-même si vous le souhaitez
Vivez comme un roi, mais s'il n'y a pas de bonheur -
Je n'abandonnerai même pas une ombre de fumée
Pour tout cela, c'est avec plaisir que nous comparons.

La démarche jubilatoire et victorieuse de Sophocle dans la vie n’était pas du goût de tout le monde. Un jour, la passion malheureuse pour la victoire a vaincu un autre génie - Eschyle. Lorsque Sophocle remporta une brillante victoire à la fête de Dionysos, abattu, attristé et rongé par l'envie, Eschyle fut contraint de se retirer d'Athènes pour se rendre en Sicile.

« Au cours des années terribles pour Athènes, lorsque la guerre et l'épidémie ont brisé les murs défensifs apparemment solides, Sophocle a commencé à travailler sur la tragédie « Œdipe Roi », dont le thème principal était le thème de l'inévitabilité du destin, de la stricte prédestination divine, de la pendaison. comme un nuage d'orage sur celui qui a tenté de toutes ses forces de résister à cet Œdipe, otage des déesses du destin Moira, qui ont tissé une toile trop inhumaine pour lui. Après tout, « si Dieu commence à persécuter, les plus forts ne seront pas sauvés. Le rire et les larmes humains sont dans la volonté du plus haut », prévient le poète. Et il semble que la tragédie athénienne ait créé pour son âme ce fond nécessaire de désespoir que respire la tragédie du roi Œdipe.

L'indépendance dans leurs décisions et la volonté d'assumer la responsabilité de leurs actes distinguent les héros courageux de Sophocle. Vivre magnifiquement ou ne pas vivre du tout - tel est le message moral d'une nature noble. L'intolérance envers les opinions des autres, l'intransigeance envers les ennemis et envers soi-même, l'indomptabilité dans la réalisation des objectifs - telles sont les propriétés inhérentes à tous les véritables héros tragiques de Sophocle. Et si dans « Électre » d'Euripide le frère et la sœur se sentent perdus et écrasés après s'être vengés, alors il n'y a rien de similaire chez Sophocle, car le matricide est dicté par sa trahison envers son mari, le père d'Électre, et est sanctionné par Apollon lui-même, donc , réalisé sans la moindre hésitation.

En règle générale, la situation elle-même dans laquelle se trouvent les héros est unique. Toute jeune fille condamnée à mort pleurera l’échec de sa vocation dans la vie, mais toutes les filles n’accepteront pas, sous peine de mort, de violer l’interdiction du roi. Tout roi, ayant pris connaissance du danger qui menace l'État, prendra des mesures pour l'empêcher, mais tous les rois ne devraient pas s'avérer être le coupable qu'il recherche. Toute femme souhaitant retrouver l’amour de son mari peut recourir à une potion salvatrice, mais il n’est en aucun cas nécessaire que cette potion se révèle être un poison mortel. Tout héros épique ressentira durement son déshonneur, mais tout le monde ne peut pas être coupable de s'être plongé dans cette honte à cause de l'intervention d'une divinité. En d'autres termes, Sophocle est capable d'enrichir chaque intrigue empruntée aux mythes avec de tels « détails » qui élargissent inhabituellement les possibilités de créer une situation inhabituelle et d'y démontrer tous les différents traits du caractère du héros.

Sophocle, qui savait tisser les destins extraordinaires des gens dans ses tragédies, s'est avéré moins perspicace dans la vie de tous les jours. À une certaine époque, les citoyens lui confiaient le poste important de stratège et commettaient une erreur, d'ailleurs, très courante. L'imagination riche et l'intuition subtile nécessaires à un poète sont plus susceptibles de gêner un homme politique, qui a besoin de cruauté et de rapidité dans la prise de décision. De plus, un chef militaire doit posséder ces qualités. Une personne intelligente et créative, face à un problème, voit trop de façons de le résoudre et une chaîne infinie de conséquences à chaque étape ; elle hésite, reste indécise, alors que la situation exige une action immédiate. (Kravtchouk)

Si Sophocle s’est avéré peu stratège, la sagesse de ses paroles ne fait aucun doute. C'est pourquoi, mon cher lecteur, permettez-moi de vous présenter quelques-uns des chefs-d'œuvre poétiques d'un maître incomparable :

Ta table est magnifique et ta vie est luxueuse, -
Et je n'ai qu'une seule nourriture : un esprit libre ! (Sophocle)

Aux âmes brillantes
La honte n'est pas agréable, leur honneur réside dans les bonnes actions. (Sophocle)

L'expérience vous apprend beaucoup. Aucune des personnes
Ne vous attendez pas à devenir prophète sans expérience. (Sophocle)

Sauvé par Dieu, ne mettez pas les dieux en colère. (Sophocle)

Une personne a raison - elle peut donc être fière. (Sophocle)

En difficulté, le plus fiable
Pas celui qui est puissant et aux larges épaules -
Seul l'esprit prévaut dans la vie. (Sophocle)

Travailler, c’est multiplier le travail par le travail. (Sophocle)

Pas en paroles, mais en actes
Nous mettons la gloire sur nos vies. (Sophocle)

Vivre sans se rendre compte des ennuis, c'est ce qui est doux. (Sophocle)

Qui demande ce qui est licite,
Vous n'avez pas besoin de demander longtemps. (Sophocle)

Lorsque votre demande persistante
Ils ne le font pas, ils ne veulent pas aider,
Et soudain, quand le désir est passé,
Ils feront tout – à quoi ça sert ?
Alors vous n’aurez même pas de pitié. (Sophocle)

Tout le monde se trompe parfois,
Mais qui se trompe s’il n’est pas volage ?
Et pas malheureux de naissance, en difficulté,
Quitter la persistance résoudra tout ;
Une personne têtue sera traitée de folle. (Sophocle)

Peut-être que je n'aime pas les vivants
Les morts seront regrettés dans les moments difficiles.
Un imbécile a le bonheur - il ne le garde pas,
Et s’il perd le bonheur, il l’appréciera tellement. (Sophocle)

Des gens vides et arrogants
Les dieux plongent dans l’abîme de graves désastres. (Sophocle)

Vous n'êtes pas sage si vous êtes au-delà du chemin de la raison
Vous trouvez du goût dans la vanité obstinée. (Sophocle)

Regardez en vous, contemplez votre tourment,
Sachant que tu es toi-même le coupable du tourment, -
C'est la vraie souffrance. (Sophocle)

J'ai récemment réalisé
Que nous devrions haïr l'ennemi,
Mais savoir que demain nous pourrons aimer ;
Et sois un soutien pour un ami, mais souviens-toi
Qu'il pourrait être un ennemi demain.
Oui, le port de l'amitié est souvent peu fiable... (Sophocle)

Si quelqu'un se venge d'une insulte envers le délinquant,
Le destin ne punit jamais le vengeur.
Si vous répondez à l'insidieux par la tromperie,
Chagrin, et pas bon pour vous comme récompense. (Sophocle)

Travaille au nom des proches
Cela ne devrait pas être considéré comme du travail. (Sophocle)

Que veut dire maman ? Les enfants nous insultent
Et nous n’avons pas la force de les détester. (Sophocle)

Le mari doit
Chérissez le souvenir des joies de l’amour.
Un sentiment de gratitude naîtra en nous
Par sentiment de gratitude, - mari,
Celui qui a oublié la tendresse des caresses est ingrat. (Sophocle)

À cause de rumeurs vides de sens
Vous ne devriez pas blâmer vos amis en vain. (Sophocle)

Rejeter un ami dévoué signifie
Perdez la chose la plus précieuse de la vie. (Sophocle)

Contrairement à la vérité - et les mauvaises en vain
Considérez les bons comme des amis et des ennemis.
Celui qui chasse un ami fidèle vivra
J'ai coupé la couleur de mon préféré. (Sophocle)

Et enfin...

Tout dans la vie est éphémère :
Étoiles, troubles et richesse.
Un bonheur insoutenable
Soudainement disparu
Un instant - et la joie est revenue,
Et derrière, encore de la tristesse.
Mais si la sortie est indiquée,
Crois-moi; Tout malheur peut devenir une bénédiction. (Sophocle)

Des informations nous sont parvenues selon lesquelles Sophocle avait un fils, Jophon, avec qui, selon toute vraisemblance, il a d'abord développé une relation merveilleuse, car ils étaient unis non seulement par leur propre sang, mais aussi par l'amour de l'art. Jophon a écrit de nombreuses pièces de théâtre avec son père et en a mis en scène cinquante. Mais le fils oublia la sage instruction de son père :

Le petit tient bon si le grand est avec lui,
Et le grand - si le petit se tient à côté de lui...
Mais c'est en vain d'inculquer de telles pensées
Pour ceux qui sont nés avec un mauvais esprit.

Lorsque Sophocle devint vieux, un procès éclata entre lui et son fils. Le fils a accusé son père de perdre la raison et de gaspiller de toutes ses forces l’héritage de ses enfants. Ce à quoi Sophocle répondit :

Vous me tirez tous dessus
Comme une flèche vers la cible ; et même dans les reproches
Je ne suis pas oublié par vous ; ses proches
J'ai été apprécié et épuisé depuis longtemps.

Il y avait peut-être une part de vérité dans ce procès, car l’indifférence du poète à l’égard des belles hétaïres n’était un secret pour personne. Sophocle était imprégné d'un amour particulièrement tendre et respectueux pour l'incomparable Archippe, avec qui il vécut en parfaite harmonie jusqu'à un âge très avancé, ce qui donna l'occasion aux commères agitées de se gratter la langue à volonté, mais n'apprivoise pas l'amour. du poète et de l'hétaïre, que Sophocle a renforcé par son souci de sa bien-aimée, en faisant d'elle son héritière de ta condition.

Voici ce que racontent des témoignages anciens à propos de cette histoire : « Sophocle a écrit des tragédies jusqu'à ce qu'il soit très vieux. Lorsque le fils a exigé que les juges le retirent comme s'il était fou de la propriété des biens familiaux. Après tout, selon les coutumes, il est d'usage d'interdire aux parents de gérer le ménage s'ils le gèrent mal. Alors le vieil homme dit : « Si je suis Sophocle, alors je ne suis pas fou ; s'il est fou, alors pas Sophocle » et il récita aux juges l'essai qu'il tenait à la main et qu'il venait d'écrire - « Œdipe à Colone » - et demanda si un tel essai pouvait vraiment appartenir à un fou qui possède le plus haut pouvoir. don dans l'art poétique - la capacité de représenter un caractère ou une passion. Après avoir fini de lire, sur décision des juges, il a été libéré de l'accusation. Ses poèmes suscitèrent une telle admiration qu'il fut escorté hors du tribunal, comme s'il sortait d'un théâtre, avec des applaudissements et des critiques enthousiastes. Tous les juges se sont présentés devant un tel poète, lui ont fait les plus grands éloges pour son esprit de défense, sa magnificence dans la tragédie, et sont aussitôt repartis en accusant l'accusateur lui-même de faiblesse d'esprit.

Sophocle mourut à l'âge de quatre-vingt-dix ans de la manière suivante : après les vendanges, on lui envoya une grappe. Il a pris une baie non mûre dans sa bouche, s'est étouffé avec, s'est étouffé et est mort. Selon d'autres témoignages : en lisant à haute voix « Antigone », Sophocle est tombé sur une longue phrase à la fin qui n'était pas marquée au milieu par un panneau d'arrêt, a surmené sa voix et a rendu l'âme avec elle. D'autres rapportent qu'après la représentation du drame, le vainqueur déclaré est mort de joie.

Des plaisanteries ont été écrites sur les raisons du décès de personnes formidables :

Après avoir mangé un mille-pattes cru, Diogène mourut immédiatement.
Sophocle rendit son dernier soupir après s'être étouffé avec des raisins.
Les chiens tuèrent Euripide dans les terres lointaines de Thrace.
Homère, semblable à Dieu, a été tué par une faim intense.

Et des odes solennelles ont été créées sur le départ des grands :

Fils de Sophil, toi, ô Sophocle, chanteur de rondes,
Une petite mesure de terre prise dans ses profondeurs,
Des boucles de lierre d'Acharn étaient entièrement enroulées autour de ta tête,
Les muses de la tragédie sont la star, la fierté de la terre athénienne.
Dionysos lui-même était fier de votre victoire au concours,
Chacune de vos paroles brille d’un feu éternel.
Tranquillement, répandant du lierre, penchez-vous sur la tombe de Sophocle.
Acceptez-le tranquillement dans votre canopée, couvrez-le de verdure luxuriante.
Roses, boutons ouverts, tiges de vigne,
Enroulez la pousse flexible autour, faisant signe avec une grappe mûre.
Qu'il y ait de la sérénité sur ta tombe, Sophocle égal à Dieu,
Les boucles de lierre coulent à jamais autour du pied léger.
Que les abeilles, descendantes des bœufs, irriguent pour toujours
Ta tombe est comme du miel, les gouttes hymettiennes coulent.
Le premier à ériger des autels à ces divinités fut Sophocle, égal à Dieu.
Il a également pris le pas sur la gloire des muses tragiques.
Tu as raconté des choses douloureuses avec un discours doux,
Sophocle, tu as habilement mélangé du miel avec de l'absinthe.

L'enfance d'un autre père de la tragédie, Euripide, était pieds nus, et parfois son ventre affamé, grondant sombrement, l'empêchait de dormir doucement sur un lit de paille. Sa mère n'était pas toujours en mesure de vendre avec succès des légumes au marché, et elle devait ensuite manger ceux qui étaient déjà pourris - ils n'étaient pas demandés par les acheteurs. Le jeune homme Euripide n'était pas non plus recherché par le beau sexe, car il était non seulement laid, mais présentait également des défauts physiques. Mais il avait une vertu : l'amour des mots !

Pourquoi, demanda-t-il avec inspiration,
Ô mortels, nous sommes à toutes les autres sciences
J'essaie d'étudier si dur
Et la parole, la seule reine du monde
Est-ce qu'on oublie ? C'est qui servir
Tout le monde devrait, moyennant des frais élevés
Réunir les enseignants pour que le secret de la parole
Ayant appris, convaincu - gagnez !

Mais le destin ne lui a pas donné de véritables victoires de son vivant et lui a refusé la possibilité de s'envoler haut dans les cieux dans leur joyeux ravissement. Lors des concours de poésie, une couronne de laurier était rarement déposée sur la tête d'Euripide. Il n'a jamais cédé aux souhaits du public. A leurs demandes de changement de certains épisodes, il répondit dignement qu'il avait l'habitude d'écrire des pièces de théâtre pour instruire les gens et non pour apprendre d'eux.

A un poète vantard insignifiant, qui se vantait devant lui d'écrire, dit-on, cent poèmes par jour, alors qu'Euripide n'est même pas capable d'en créer trois, en faisant des efforts incroyables, le grand poète a répondu : « La différence entre nous est que la vôtre. Les pièces ne dureront que trois jours, mais la mienne sera toujours utile. Et il s’est avéré qu’il avait raison.

Euripide était incapable de découvrir quel genre de gloire lui revenait après avoir traversé des millénaires. La mort l'a largement rattrapée. Mais les adversités qui frappaient souvent le poète et cherchaient à piétiner son esprit précipité subissaient parfois des défaites écrasantes, car l'expérience de vie du poète, riche en souffrance, lui disait que

Et la vie est une tornade
Comme un ouragan dans un champ, il ne fait pas éternellement du bruit :
La fin vient au bonheur et au malheur...
La vie nous fait constamment monter et descendre,
Et le courageux est celui qui ne perd pas la foi
Parmi les catastrophes les plus terribles : seulement un lâche
Perd de sa vigueur, ne voyant aucune issue.
Survivez à la maladie et vous serez en bonne santé.
Et si parmi les méchants
Après nous avoir embrassés, le vent joyeux à nouveau
Est-ce que ça va souffler sur nous ?

Alors seul le dernier imbécile ne captera pas ses courants serrés vivifiants dans ses voiles. Ne manquez pas le moment de chance et de joie, renforcez-le avec les courants enivrants de Bacchus. Sinon tu

Fou, tant de puissance, tant de douceur
Des opportunités d'aimer, quel jeu
Le vin promet la liberté... de danser
Dieu nous appelle et emporte notre mémoire
Les maux du passé...

Mais le mal est éternel, il s'en va et revient. Il fait rage dans la vie et sur les draps obscurs des tragédies. Dans la tragédie « Hippolyte », un jeune homme chaste évite l’amour et l’affection féminine. Il n'aime que chasser librement en compagnie de la belle vierge Artémis. Sa belle-mère Phèdre, tombée follement amoureuse de son beau-fils Hippolyte, n'a besoin que de son amour. Le monde ne lui est pas cher sans cet amour dévorant. Mais alors que la passion ne l'a pas encore complètement épuisée, Phèdre tente de cacher son malheur à son entourage et surtout à sa nourrice compréhensive. En vain... Finalement elle avoue :

Malheur, malheur ! Pour quoi, pour quels péchés ?
Où est ma raison ? Où est mon Dieu ?
J'étais complètement désemparé. Démon nuisible
M'a vaincu. Malheur à moi, malheur !
Je voulais l'amour, comme une terrible blessure
Transférer avec dignité. Au début, je
J'ai décidé de garder le silence et de ne pas révéler mon tourment.
Après tout, il n'y a pas de confiance dans la langue : la langue est beaucoup plus
Juste pour calmer l'âme de quelqu'un d'autre,
Et puis vous n’aurez pas d’ennuis vous-même.

La malheureuse Phèdre se débat, incapable de trouver la paix. Il n'y a pas de paix, mais quelque chose de complètement différent, et la vieille infirmière sympathique :

Non, il vaut mieux être malade que soigner les malades.
Donc seul le corps souffre, mais ici aussi l'âme
Il n’y a pas de paix et j’ai mal aux mains à cause du travail.
Mais la vie humaine est un tourment
Et le travail fastidieux est incessant.

Les aveux échappés de l'âme de Phèdre, souillée par le don audacieux et honteux de Cypris-Aphrodite, cette fois sollicitée, terrifient la nourrice :

Ô monde haineux, où amoureux et honnête
Impuissant face au vice. Pas une déesse, non
Chypre. Si vous pouvez être plus haut que Dieu.
Tu es au-dessus de Dieu, sale maîtresse.

Maudissant la déesse, la nounou tente de calmer Phèdre, qui a été nourrie avec son lait :

Ma longue vie m'a beaucoup appris,
J'ai réalisé que les gens s'aiment
Il faut avec modération pour que l'amour soit dans le cœur même
Je n'ai pas pénétré pour que je puisse le faire de mon plein gré
Puis desserrez, puis resserrez
Liens d'amitié. Un lourd fardeau pour ça
Il se trouve qui doit un pour deux
Pleurer. Et mieux, pour moi,
Restez toujours au milieu en tout,
Pourquoi, sans en connaître les limites, tomber dans la démesure.
Quiconque est raisonnable est d'accord avec moi.

Mais l'amour est-il soumis à la raison ?.. Non... Phèdre ne voit qu'une, une seule issue sans espoir :

J'ai essayé
Surmontez la folie avec un esprit sobre.
Mais tout cela est en vain. Et finalement désespéré
Dans la victoire sur Cyprida, j'ai considéré que la mort,
Oui, la mort, ne me contredisez pas, est le meilleur moyen.
Et mon exploit ne restera pas inconnu,
Et je laisserai la honte et le péché pour toujours.
Je connais ma maladie, c'est une infamie
Je sais bien que je suis comme une femme
Marqué avec mépris. Oh putain
La canaille qui est la première avec son amant
Ma femme a triché ! c'est une catastrophe
Il est venu d’en haut et a détruit le sexe féminin.
Après tout, si les nobles s’amusent des choses désagréables,
Soit ignoble, soit encore plus, c'est la loi.
Ceux qui se cachent sous couvert de pudeur sont méprisables
Dissolument impudent. Ô né en mousse
Lady Cypris, à quoi ils ressemblent
Aux yeux des maris sans crainte ? Après tout, l'obscurité de la nuit
Et les murs, complices du crime,
Ils peuvent les donner ! C'est pourquoi j'appelle la mort,
Mes amis, je ne veux pas de déshonneur
Exécutez mon mari, je ne veux pas de mes enfants
Honte pour toujours. Non, qu'ils soient fiers
Liberté d'expression, avec honneur et dignité
Ils vivent dans la glorieuse Athènes, sans avoir honte de leur mère.
Après tout, le casse-cou, ayant appris le péché de ses parents,
Comme un vil esclave, il baissera le regard en signe d’humiliation.
En effet, pour ceux qui sont justes d'âme,
Une bonne conscience vaut plus que la vie elle-même.

L'infirmière tente de toutes ses forces de dissuader Phèdre :

Vraiment, rien de bien effrayant
Cela ne s'est pas produit. Oui, la déesse est en colère
Oui, c'est vrai. Et alors? Beaucoup de gens l'aiment.
Et tu es prêt à mourir à cause de l'amour
Maudit-toi ! Après tout, si tous les amoureux
Ils méritaient de mourir, qui voudrait de l'amour ?
Je ne peux pas résister aux rapides de Chypre. D'elle - le monde entier.
Sa semence est l'amour, et nous tous, par conséquent,
Des grains d'Aphrodite ils sont nés.

Phèdre, épuisée par une passion insupportable, perd presque connaissance, et la nourrice, pour éviter les ennuis, se met à reprocher et à réprimander la malheureuse :

Après tout, pas sous des conditions spéciales
Vous marchez comme des dieux : tout le monde est comme vous, et vous êtes comme tout le monde.
Ou pensez-vous qu'il n'y a pas de maris dans le monde ?
Fermer les yeux sur les infidélités de leurs femmes ?
Ou n'y a-t-il pas de pères qui font plaisir à leurs fils ?
Dans leur convoitise ? C'est une vieille sagesse -
Ne mettez pas en lumière des actes inconvenants.
Pourquoi nous, les humains, devrions-nous être trop stricts ?
Après tout, nous utilisons une règle pour chevronner le toit
Nous ne vérifions pas. Comment vas-tu, dépassé ?
Allez-vous échapper à votre destin comme des vagues de rochers ?
Tu es un homme, et depuis le début c'est bon
Il y a plus de mal en vous, vous avez raison partout.
Pars, chère enfant, de tes sombres pensées,
A bas la fierté ! Oui, il pèche avec orgueil
Celui qui souhaite mieux être les dieux eux-mêmes.
N'ayez pas peur de l'amour. C'est la volonté la plus élevée.
La maladie est-elle insupportable ? Transformez la maladie en bien !
Il vaut mieux être sauvé après avoir péché
Pourquoi donner votre vie pour des discours pompeux.

L'infirmière, pour sauver sa préférée, la convainc de s'ouvrir à Hippolyte. Phèdre suit le conseil. Il la rejette sans pitié. Et puis, désespérée, la nourrice court vers Hippolyte et tente une fois de plus de le persuader d'apaiser la passion de Phèdre, c'est-à-dire qu'elle propose de couvrir de honte l'honneur de son propre père. Ici, Hippolyte déchaîne d'abord toute sa colère insupportable contre la nourrice :

Comment vas-tu, oh misérable ! Tu as osé
Pour m'offrir, mon fils, un lit sacré
Cher père! Oreilles à l'eau de source
Je vais le laver maintenant. Après tes viles paroles
Je suis déjà impur. Qu’en est-il pour les morts ?

Et puis la colère, une vague orageuse, s'abat sur toute la race féminine :

Pourquoi, ô Zeus, une femme devrait-elle souffrir du malheur des mortels ?
M'as-tu donné une place au soleil ? Si la race humaine
Vous vouliez grandir, le seriez-vous sans ?
Ne pourriez-vous pas vous en sortir avec la classe perfide ?
Ce serait mieux si nous allions dans vos sanctuaires
Ils ont enlevé le cuivre, le fer ou l'or
Et ils reçurent, chacun selon sa dignité
Vos cadeaux, des graines d'enfants pour vivre
Plus libres, sans femmes, chez eux.
Et maintenant? Nous épuisons tout ce dont la maison est riche,
Pour amener le mal et le chagrin dans cette maison.
Que les épouses soient mauvaises, il existe de nombreux exemples de cela.
Je prie pour que ça n'arrive pas
Des femmes trop intelligentes chez moi.
Après tout, ils sont pour la tromperie, pour la tromperie fringante
Cyprida pousse. Et celui sans cervelle
La pauvreté d'esprit vous sauvera de ce caprice.
Et je n'attribuerais pas de servantes à mes femmes, non,
Et les mauvaises bêtes se taisent, de sorte que la femme
Dans leurs chambres sous une telle protection
Et je ne pouvais échanger un mot avec personne.
Sinon, la femme de ménage lui donnera immédiatement le départ.
Toute mauvaise idée de la mauvaise dame.

Tandis qu'Hippolyte maudit la race féminine, Phèdre se cache de tous les regards et se jette un nœud coulant autour du cou. Son mari Thésée souffre sans pitié pour son amant perdu :

Combien de chagrin m'est tombé sur la tête,
Que de troubles me regardent de partout !
Plus de mots, plus d'urine. Je suis mort. Décédé
Les enfants étaient orphelins, le palais était vide.
Tu es parti, tu nous as quitté pour toujours,
Oh ma chère épouse. Mieux que toi
Il n'y a pas et il n'y a jamais eu de femmes à la lumière du jour
Et sous les étoiles de la nuit !

Mais Phèdre n'est pas morte en silence, sans réponse, elle a décidé de se justifier auprès de sa famille et devant le monde avec une fausse lettre dans laquelle elle calomniait Hippolyte, déclarant que c'était lui qui aurait profané le lit de son père et aurait ainsi forcé Phèdre à se suicider. Après avoir lu la lettre, Thésée changea ses discours tristes en discours colériques :

La ville est triste,
Écoutez, écoutez, les gens !
Prendre possession de mon lit de force
» essaya Hippolyte, devant Zeus.
je vais lui commander
Partez en exil. Que l'un des deux destins
Il punira son fils. Ou, ayant entendu mon appel,
Dans le palais d'Hadès, Poséidon punit
Il sera renvoyé, soit par un étranger
Le malheureux exclu boira la coupe des ennuis jusqu’au fond.
Ô race humaine, comme tu es capable de tomber !
Il n'y a pas de limite à l'impudeur, pas de frontières
Ne connaît pas l'arrogance. Si cela continue
Et à chaque génération cela devient de plus en plus dépravé,
Les gens seront de pire en pire, la terre sera nouvelle
En plus de l'ancien, les dieux doivent créer,
Pour que pour tous les méchants et criminels
Assez d'espace! Regarde, mon fils est là,
Flatté sur le lit de son père
Et reconnu coupable de méchanceté par des preuves
Mort! Non, ne te cache pas. J'ai réussi à pécher -
Pouvoir me regarder dans les yeux sans broncher.
Est-il possible pour le héros choisi par Dieu
Un exemple d’intégrité et de modestie
Doit-on vous compter ? Eh bien, maintenant tu es libre
Vantez-vous des aliments du Carême, chantez des hymnes à Bacchus,
Exaltez Orphée, respirez la poussière des livres -
Vous n'êtes plus un mystère. Je donne un ordre à tout le monde -
Saint, prends garde. Leur discours est gentil,
Mais les pensées sont honteuses et les actes sont noirs.
Elle est morte. Mais cela ne vous sauvera pas.
Au contraire, cette mort est toute une preuve
Apparaît. Pas d'éloquence
Je ne réfuterai pas les tristes lignes de la mort.

La chorale résume la tragédie qu'elle a vécue avec une conclusion terrible pour les gens :

Il n’y a pas de gens heureux parmi les mortels. Celui qui fut le premier
Devient le dernier. Tout est sens dessus dessous.

Et pourtant Hippolyte essaie d'expliquer à son père :

Pensez-y, il n'y a pas de jeune homme au monde -
Même si tu ne me crois pas - plus pur,
Que ton fils. J'honore les dieux - et c'est le premier
Je vois mon mérite. Seulement avec les honnêtes
J'entre en amitié avec ceux qui sont leurs amis
Ne vous oblige pas à agir de manière malhonnête
Et lui-même, pour plaire à ses amis, ne fera aucun mal.
Je ne sais pas comment voir mes camarades
Réprimander est astucieux. Mais le plus sans péché
Je suis là, mon père, avec lequel tu me marque maintenant :
J'ai préservé mon innocence, j'ai préservé ma pureté.
L'amour n'est connu que par ouï-dire
Oui, d'après les photos, mais sans aucune joie
Je les regarde : mon âme est vierge.
Mais si tu ne crois pas en ma pureté,
Qu'est-ce qui pourrait, dites-moi, me séduire ?
Peut-être qu'il n'y avait pas de femme au monde
Plus beau que ça ? Ou peut-être,
J'ai essayé de prendre possession de l'héritière royale
Pour son héritage ? Dieux, quelle absurdité !
Vous direz : le pouvoir est doux et chaste ?
Ah non, pas du tout ! Il faut être fou
Rechercher le pouvoir et prendre le trône.
Je veux être le premier uniquement dans les jeux helléniques,
Et dans l'état, laisse-le rester avec moi
La deuxième place. Bons camarades,
Prospérité, insouciance totale
Plus cher à mon âme que n'importe quel pouvoir.

Thésée, assourdi par le chagrin, rejette complètement les arguments aussi évidents de son propre fils :

Quelle éloquence ! Le rossignol chante !
Il croit qu'avec sa sérénité
Forcera le père offensé à garder le silence.

Puis Hippolyte lance une attaque dans sa direction :

Et je dois admettre que je m'émerveille devant votre douceur.
Après tout, si nous changeions soudainement de place, je
Je t'ai tué sur le coup. je ne m'en serais pas sorti
Par l'expulsion, il a empiété sur ma femme.

Thésée trouve immédiatement une réponse à son fils détesté :

Vous avez raison, je ne discute pas. Seulement tu ne mourras pas comme ça
Comme il s'est prescrit : la mort instantanée
C'est très gratifiant pour ceux qui sont punis par le destin.
Oh non, expulsé de chez moi, une coupe d'amertume
Vous boirez jusqu'à la lie, vivant dans la pauvreté dans un pays étranger.
C'est le châtiment pour votre culpabilité.

Hippolyte aurait peut-être encore pu être sauvé par la vraie vérité s'il l'avait dit à Thésée, mais la noblesse de son âme ne lui permettait pas d'ouvrir les lèvres. Ses pérégrinations ne furent pas longues. Le moment des adieux d’Hippolyte à la vie est arrivé. Il est mortellement blessé. Et puis la déesse Artémis défend son honneur, que le jeune homme vénérait d'une manière indescriptible et avec qui il ne s'abandonnait qu'au vent libre et à la chasse chaude. Dit-elle:

Écoute, Thésée,
Comment peux-tu jouir de ta honte ?
Vous avez tué un fils innocent.
Croire à des paroles fausses et non prouvées,
Toi, le malheureux, tu as prouvé que tu étais intelligent
Je suis confus. Où iras-tu de la honte ?
Allez-vous couler sous terre ?
Ou voleras-tu comme un oiseau ailé vers les nuages,
Vivre loin des peines terrestres ?
Pour des places dans le cercle des gens seuls
A partir de maintenant, tu es perdu pour toujours.
Écoutez maintenant comment la catastrophe s'est produite.
Mon histoire ne te consolera pas, elle ne fera que te blesser,
Mais ensuite je suis apparu, pour qu'avec gloire,
Votre fils a mis fin à sa vie justifié et pur
Et pour que tu découvres les passions de ta femme
Et la noblesse de Phèdre. Étonné
L'aiguillon de celui qui est plus odieux que tous les dieux
Pour nous, éternellement purs, comme ton fils
Ma femme est tombée amoureuse. Surmonter la passion avec raison
Elle a essayé, mais dans les pièges de l'infirmière
Décédé. Votre fils, ayant fait vœu de silence,
J'ai appris un secret de la nounou. Un jeune homme honnête
Je n'ai pas succombé à la tentation. Mais comment ne pas l'avoir déshonoré ?
Il n'a pas rompu son serment d'honorer les dieux.
Et Phèdre, craignant d'être révélée,
Elle a calomnié son beau-fils par trahison
Et elle l'a gâché. Parce que tu l'as crue.

Hippolyte, souffrant impitoyablement de ses blessures, prononce ses dernières paroles :

Regarde, Zeus,
Je craignais les dieux, vénérais les sanctuaires,
Je suis le plus modeste de tous, j'ai vécu le plus pur de tous,
Et maintenant je vais aller sous terre, vers Hadès
Et je mettrai fin à mes jours. Le travail de la piété
J'ai porté en vain et en vain j'avais une réputation
Dévot dans le monde.
C'est reparti, c'est reparti
La douleur s’est emparée de moi, la douleur s’est creusée en moi.
Ah, laisse le malade !
Que la mort vienne à moi comme délivrance,
Tuez-moi, achevez-moi, je prie,
Coupé en morceaux avec une épée à double tranchant,
Envoie-moi un bon rêve,
Donne-moi la paix en me mettant fin.

Artémis, apparue si tard, tente de consoler à la fois le père trompé et le fils mourant :

Ô ami malheureux, tu es sous le joug du malheur.
Votre noble cœur vous a ruiné.
Mais mon amour est avec toi.
L'insidieux Cypris a planifié cela.
Vous ne l'avez pas honorée, vous l'avez gardée pure.
Les premières chansons ne cesseront jamais pour toujours
A propos d'Hippolyte, la rumeur vivra éternellement
À propos de Phèdre amère, de son amour pour toi.
Et toi, fils de l'Aîné Égée, ton enfant
Vous devriez le serrer plus fort et le presser contre votre poitrine.
Vous l'avez détruit sans le vouloir. Mortel
Il est facile de commettre une erreur si Dieu le permet.
Mon ordre, Hippolyte, ne sois pas en colère
À son père. Vous êtes victime du destin.
Maintenant, au revoir. Je ne devrais pas voir la mort
Et souiller avec le souffle du départ
Ton visage céleste.

Euripide, un ardent misogyne, a maudit l'immortelle Cypris dans sa tragédie, mais a pardonné à la mortelle Phèdre. Le poète a placé Chasteté sur le podium. Hippolyte, un contemplateur de la nature qui vénère passionnément la déesse vierge Artémis et méprise l'amour sensuel pour une femme mortelle, est le véritable héros du monde imparfait des dieux et des hommes. C'est la passion d'Euripide.

Malgré le fait qu'il maudit les femmes qu'il déteste et, peut-être, grâce à cette haine, parce que le sentiment de haine et le sentiment d'amour sont les expériences les plus aiguës au monde, Euripide crée les images les plus complexes et les plus vivantes de la foire. sexe. De riches observations de la vie permettent au poète de présenter au public toute la diversité des personnages humains, des pulsions émotionnelles et des passions violentes. Contrairement à Sophocle, qui montre les gens tels qu’ils devraient être, Euripide s’efforce de les représenter tels qu’ils sont. Il a conclu la plus haute déclaration de justice en ces lignes :

N'est-ce pas une erreur de stigmatiser les gens pour leurs vices ?
Si les dieux sont un exemple devant les gens -
Qui est à blâmer? Enseignants. Peut-être…

Mais le sens de la tragédie peut être révélé d’une autre manière. « Comme dans Médée, l'action est motivée par une lutte interne – non seulement entre deux passions, mais entre les passions et la raison. Phèdre ne peut pas vaincre son amour avec raison. Mais le sens de la tragédie est plus profond. Son personnage principal n’est pas la vicieuse Phèdre, mais l’innocent Hippolyte. Pourquoi est-il en train de mourir ? Peut-être Euripide a-t-il voulu montrer que la position de l'homme dans le monde est généralement tragique, parce que ce monde est structuré sans logique ni sens - il est gouverné par la volonté des forces que l'auteur a revêtues d'images de dieux : Artémis, la chaste patronne du chaste Hippolyte, et Aphrodite, son adversaire sensuelle. Ou peut-être qu'Euripide, au contraire, croyait que l'harmonie, l'équilibre des forces règne dans le monde, et que ceux qui le violent souffrent, négligeant la passion au nom de la raison, comme Hippolyte, ou n'écoutant pas la raison dans l'aveuglement de la passion, comme Phèdre. (O. Levinskaïa)

D’une manière ou d’une autre, l’homme d’Euripide est loin de l’harmonie. Il n’est pas étonnant qu’Aristote l’ait appelé « le plus tragique des poètes ».

Dans sa tragédie «Électre», Euripide révèle toute la profondeur de l'abîme d'horreur sans fin qui tombe sur la soif de vengeance d'une personne.

Je suis entouré de mal et de tourments, - crie Electre, -
Rempli de chagrin.
Jour et nuit, jour et nuit, je
Je languis - mes joues saignent
Déchiré par un ongle pointu
Et mon front est battu
En ton honneur, le roi est mon père...
Ne sois pas désolé, ne sois pas désolé.

Qu’est-ce qui a poussé la pauvre fille à un tel désespoir ? Et ce qui suit s'est produit : sa mère royale tue son mari légitime - le héros de la guerre de Troie, afin de tomber libre dans les bras chauds de son amant. Electre, qui a perdu son père, est expulsée des chambres royales et mène une existence misérable et sans ressources dans une pauvre cabane. Aux filles qui l'invitent à s'amuser, Electra répond :

Oh, l'âme n'est pas déchirée, jeunes filles,
De ma poitrine à la joie.
Colliers en or
Je ne veux pas et je donne un coup de pied
Je suis flexible parmi les jeunes filles d'Argive
Je ne danserai plus en rond
Piétinez les champs indigènes,
Ma danse sera remplacée par des larmes...
Regardez : où est la boucle délicate ?
Vous voyez, le péplos est tout en haillons
Est-ce le sort de la fille royale,
La fière fille d'Atrid ?

Lorsque Oreste, le frère d’Électre, revient de pays lointains, elle lui raconte tout ce qui s’est passé :

Meurtrier
Avec les mains non lavées, il a attrapé
La verge du père - il monte dans un char,
Dans lequel chevauchait le roi, et comme il était fier !
Personne n’ose arroser les tombes royales.
Décorer avec une branche de myrte, feu
Le chef n'a pas vu la victime, mais la tombe
Un tyran, ivre de vin, piétine...

Oreste est horrifié par ce qu’il a entendu et Electre convainc son frère de tuer l’insignifiant amant de sa mère. La fête de la vengeance commence.

Et puis le couteau frappe
Ouvre le coffre. Et juste au dessus du coeur
Oreste lui-même s'inclina attentivement.
Le couteau s'est également levé sur la pointe des pieds
Frappez le tsar à la peau du cou, et d'un coup
Cela lui casse le dos. L'ennemi s'est effondré
Et il se tourna dans l'agonie, mourant.
Alors Oreste crie : « Ce n’est pas un voleur
Il vint à la fête : le roi rentra chez lui...
Je suis ton Oreste.

Et il dit à Electre :

Te voici - mort
Et si tu le donnes à manger aux bêtes
Ou des épouvantails pour les oiseaux, enfants de l'éther,
Si vous voulez le clouer à un poteau, il est prêt à tout.
Je suis d'accord, c'est votre esclave, le tyran d'hier.

Et Electre, fièrement debout au-dessus du cadavre de son ennemi, « déroula toute la boule de discours et la lui lança au visage » :

Écoutez que vous devez toujours être en vie
C'était pour écouter. Bon sang, pas de culpabilité
Pourquoi nous as-tu laissé orphelins ?
Tombé amoureux de la femme du chef, les murs ennemis
Tu n'as pas vu... Et dans une bêtise arrogante
Meurtrier, voleur et lâche, n'osait pas rêver,
Quel sera celui qui sera surpris en adultère ?
Une épouse exemplaire pour vous. Si quelqu'un
S'être incliné sur le lit des caresses par tromperie
Mariée, son mari le sera
Imaginez qu'elle soit une amie modeste
Son palais était décoré, appelez
Il ne peut pas être heureux. Oh tu ne l'étais pas
Aussi heureux avec elle qu'il aurait pu le rêver.
La méchanceté des baisers n'a pas disparu
De son âme et de ta bassesse
Parmi les caresses ardentes qu'elle n'a pas oubliées,
Et vous avez tous deux goûté le fruit amer,
Elle est à vous et vous êtes ses vices.
Oh, la plus grande des hontes,
Quand dans une famille, la femme est le chef et le mari
Si pitoyable, si humilié que parmi le peuple
Les enfants ne sont pas appelés par leur patronyme.
Oui, un mariage vraiment enviable - depuis la maison
Pour avoir les riches et les nobles
Une épouse et devenir encore plus insignifiant avec elle...
Égisthe a jeté son dévolu sur l’or :
Il rêvait de prendre du poids...

Dans l'âme d'Electra, la fête de la vengeance éclate de plus en plus. Elle tente de persuader Oreste, à la suite de son amant, d'envoyer leur propre mère, « bien-aimée et haineuse », aux enfers. Oreste résiste d'abord à la pression de sa sœur. Il ne veut pas se lancer dans un « terrible voyage vers un terrible exploit », il ne veut pas mettre un « fardeau amer » sur ses épaules. Mais il le fait… Et maintenant « une mère est entre les mains de ses enfants – oh, c’est une situation amère ».

Un sort amer s'abat sur le fils meurtrier. Dans un délire fiévreux, il ne cesse de répéter et de répéter :

Avez-vous vu à quel point elle est amère sous ses vêtements ?
Avez-vous retiré votre poitrine pour que le couteau du tueur tremble ?
Hélas, hélas ! Comment je l'aime
Là, rampant à genoux, elle se tourmentait le cœur !..
J'ai tourmenté mon cœur!..
J'ai tourmenté mon cœur !

Oreste, devenu fou, s'élance longtemps parmi les murs vides et ensanglantés du palais. Mais le temps passe et l'esprit y revient. Après tout, la justice est rendue non seulement par la volonté d'Électre, mais aussi par la volonté du dieu Apollon lui-même.

Si dans sa poésie Euripide vivait de passions, pénétrant profondément son âme dans le monde intérieur d'une personne submergée par l'amour, la jalousie, la joie, la tristesse, alors dans la vie, la solitude lui était plus chère. « L'ouverture de la grotte, dans laquelle Euripide se prélassait souvent, révélait à son regard la mer argentée. La paix régnait ici, troublée seulement par le clapotis mesuré des vagues sur les rochers côtiers et les cris plaintifs des oiseaux nichant sur les rochers. Le poète a apporté ici des rouleaux de papyrus. Il aimait les livres et, même s'il n'était pas riche, il les achetait partout où il le pouvait. Dans la grotte, Euripide lisait et créait. Parfois, à la recherche du mot et de la rime appropriés, il scrutait longuement le ciel ou suivait lentement du regard les bateaux et les navires glissant tranquillement le long de la surface étincelante.

Euripide regardait la mer depuis les collines de Salamine. C'est ici qu'il est né, ici qu'il cultivait un terrain hérité de son père. Il n’a jamais eu de propriété particulière et beaucoup se sont ensuite moqués du fait que la mère du poète vendait elle-même des légumes au marché.

La fente dans le rocher a attiré Euripide non seulement par la belle vue qui s'ouvrait d'ici, mais aussi par son silence et son éloignement de la foule bruyante. L'amour de la solitude a conduit au fait que le poète a ensuite été accusé d'être méchant envers les gens en général. Pas vrai! Il ne méprisait pas les gens, mais la foule. Il était dégoûté par son bruit, ses goûts bas, sa dextérité naïve et sa confiance en soi ridicule.

Quelle agitation ! - il s'est plaint, -
Appelez-le bienheureux
Qui ne supporte pas le mal de nos jours ?

Mais devant des gens tranquilles qui méditaient sur les secrets de l'univers, Euripide ouvrit joyeusement son cœur, « il chercha des expressions pour ses pensées ». Les conversations tranquilles entre quelques privilégiés étaient enivrantes de poésie et de sagesse calme. C'est pourquoi il disait souvent : « Heureux celui qui pénètre les secrets de la connaissance. Il ne se laissera pas attirer par des politiques désastreuses pour tout le monde, il n’offensera personne. Comme enchanté, il scrute la nature éternellement jeune et immortelle, explore son ordre inviolable.

Même autour d'une coupe de vin, Euripide ne savait pas rire avec insouciance. Comme il était différent en ce sens de Sophocle, qui, bien qu'ayant 15 ans de plus que lui, devenait immédiatement l'âme de chaque fête, brillait, s'amusait et amusait les autres ! Le « champ de bataille » de Pyrshe, Euripide, céda volontiers à ce favori des dieux et des hommes. Cependant, il a toujours été contrarié par le fait que, selon le public, il ne pourrait jamais se comparer à lui en tant que poète. Sophocle a reçu sa première récompense à l'âge de 28 ans, lui seulement à quarante ans. Mais Euripide n’a pas arrêté de travailler. (Kravtchouk)

Dans ses tragédies, il n'adore pas les dieux, bien au contraire : ses dieux sont dotés des traits humains les plus dégoûtants : ils sont envieux, mesquins, vengeurs, capables de détruire par jalousie une personne pure, honnête, courageuse. Tel est le sort d'Hippolyte, d'Hercule fou, de Créuse, qui fut vilainement possédé par Apollon, et qui traita ensuite aussi impitoyablement la jeune fille qu'il séduisit,

Avec son héros Jonas, Euripide « s'indigne que les dieux, qui ont créé les lois pour les hommes, les piétinent eux-mêmes ; Par conséquent, on ne peut pas qualifier les gens de mauvais s’ils ne font qu’imiter les dieux. Il n'aime pas non plus les actions des gens : le pouvoir royal n'est bon qu'en apparence, mais dans la maison du tyran il est mauvais : il se choisit des amis parmi les scélérats et déteste les gens dignes, craignant de mourir de leurs mains. Ceci n'est pas compensé par la richesse : il est désagréable de tenir des trésors entre ses mains en entendant des reproches. Les gens bons et sages ne participent pas aux affaires, mais préfèrent garder le silence pour ne pas susciter la haine des personnes au pouvoir. Par conséquent, Jonas aime une vie modérée, mais sans chagrin. Cet état d'esprit d'Ion était étranger à ceux qui occupaient une place influente à Athènes sous Périclès. C’est typique des gens de la génération suivante, lorsque les vicissitudes de la politique ont forcé beaucoup de gens à s’éloigner davantage des soucis de la vie publique.

Dans le drame des satyres, Euripide montre l'homme moderne à l'image des héros de la mythologie. Son Polyphème ne connaît qu'un seul dieu : la richesse ; tout le reste n’est qu’embellissement verbal, battage médiatique. Comment il enseigne au « petit homme » Ulysse tombé entre ses griffes, qui tente en vain de le convaincre des périls d'un ignoble intérêt personnel avec des arguments du passé de la Grèce. Polyphème méprise ceux qui ont inventé les lois. Son Zeus est nourriture et ivresse. » (Histoire de la littérature grecque)

Euripide sait combien de malheurs sans fin et de mauvais temps attendent une personne sur le chemin de sa vie. L’expérience montre : « Si vous brûlez un malheur, vous verrez : un autre viendra. »

Et encore

Le bien prévaut, pas le mal,
Autrement, la lumière n’aurait pas pu tenir.

16. Tragédie grecque antique. Sophocle et Euripide.

La tragédie. La tragédie vient des actions rituelles en l'honneur de Dionysos. Les participants à ces actions portaient des masques avec des barbes et des cornes de chèvre, représentant les compagnons de Dionysos - les satyres. Des représentations rituelles ont eu lieu pendant les Grandes et Petites Dionysias. Les chants en l’honneur de Dionysos étaient appelés dithyrambes en Grèce. Le dithyrambe, comme le souligne Aristote, est à la base de la tragédie grecque, qui conserva d'abord tous les traits du mythe de Dionysos. Les premières tragédies exposent des mythes sur Dionysos : sur sa souffrance, sa mort, sa résurrection, sa lutte et sa victoire sur ses ennemis. Mais ensuite, les poètes ont commencé à tirer le contenu de leurs œuvres d’autres contes. À cet égard, le chœur a commencé à représenter non pas des satyres, mais d'autres créatures ou personnages mythiques, selon le contenu de la pièce.

Origine et essence. La tragédie est née de chants solennels. Elle a conservé leur majesté et leur sérieux ; ses héros sont devenus des personnalités fortes, dotées d'un caractère volontaire et de grandes passions. La tragédie grecque a toujours représenté des moments particulièrement difficiles dans la vie d'un État tout entier ou d'un individu, des crimes terribles, des malheurs et de profondes souffrances morales. Il n’y avait pas de place pour les plaisanteries ou les rires.

Système. La tragédie commence par un prologue (déclamatoire), suivi de l'entrée du chœur avec un chant (parode), puis des épisodes (épisodes), qui sont interrompus par les chants du chœur (stasims), la dernière partie est le stasim final (généralement résolu dans le genre des commos) et départ des acteurs et du chœur - exode. Les chants choraux divisaient ainsi la tragédie en parties qui, dans le drame moderne, sont appelées actes. Le nombre de parties variait même chez un même auteur. Les trois unités de la tragédie grecque : lieu, action et temps (l'action ne pouvait se dérouler que du lever au coucher du soleil), censées renforcer l'illusion de la réalité de l'action. L'unité de temps et de lieu limite considérablement le développement des éléments dramatiques au détriment des éléments épiques, caractéristiques de l'évolution du genre. Un certain nombre d'événements nécessaires au drame, dont la représentation violerait l'unité, ne pouvaient être rapportés qu'au spectateur. Les soi-disant « messagers » racontaient ce qui se passait en dehors de la scène.

La tragédie grecque a été fortement influencée par l’épopée homérique. Les tragédiens lui ont emprunté de nombreuses légendes. Les personnages utilisaient souvent des expressions empruntées à l'Iliade. Pour les dialogues et les chants du chœur, les dramaturges (ils sont aussi mélurgistes, puisque les poèmes et la musique ont été écrits par la même personne - l'auteur de la tragédie) ont utilisé le trimètre iambique comme forme proche du discours vivant (pour les différences de dialectes dans certaines parties de la tragédie, voir la langue grecque ancienne). La tragédie atteint son apogée au Ve siècle. avant JC e. dans les œuvres de trois poètes athéniens : Sophocle et Euripide.

Sophocle Dans les tragédies de Sophocle, l'essentiel n'est pas le cours extérieur des événements, mais le tourment intérieur des héros. Sophocle explique généralement tout de suite le sens général de l’intrigue. L’issue extérieure de son complot est presque toujours facile à prédire. Sophocle évite soigneusement les complications et les surprises compliquées. Sa principale caractéristique est sa tendance à dépeindre les gens avec toutes leurs faiblesses, hésitations, erreurs et parfois crimes. Les personnages de Sophocle ne sont pas des incarnations abstraites générales de certains vices, vertus ou idées. Chacun d’eux a une personnalité brillante. Sophocle prive presque les héros légendaires de leur surhumanité mythique. Les catastrophes qui frappent les héros de Sophocle sont préparées par les propriétés de leur caractère et des circonstances, mais elles sont toujours un châtiment de la culpabilité du héros lui-même, comme dans Ajax, ou de ses ancêtres, comme dans Œdipe le roi et Antigone. Conformément au penchant athénien pour la dialectique, les tragédies de Sophocle se développent dans une compétition verbale entre deux adversaires. Cela aide le spectateur à mieux comprendre s’il a raison ou tort. Chez Sophocle, les discussions verbales ne sont pas au centre des drames. Des scènes remplies d'un pathétique profond et en même temps dépourvues de pomposité et de rhétorique euripidiennes se retrouvent dans toutes les tragédies de Sophocle qui nous sont parvenues. Les héros de Sophocle éprouvent une grave angoisse mentale, mais les personnages positifs, même en eux, conservent la pleine conscience de leur justesse.

« Antigone » (vers 442). L'intrigue d'« Antigone » appartient au cycle thébain et est une continuation directe du récit de la guerre des « Sept contre Thèbes » et du duel entre Étéocle et Polynice. Après la mort des deux frères, le nouveau souverain de Thèbes, Créon, enterra Étéocle avec les honneurs qui lui sont dus et interdit d'enterrer le corps de Polynice, parti en guerre contre Thèbes, menaçant de mort les désobéissants. La sœur des victimes, Antigone, a violé l'interdiction et a enterré l'homme politique. Sophocle a développé cette intrigue sous l’angle du conflit entre les lois humaines et les « lois non écrites » de la religion et de la morale. La question était pertinente : les défenseurs des traditions de la polis considéraient les « lois non écrites » comme « divinement établies » et inviolables, contrairement aux lois changeantes des gens. Conservatrice en matière religieuse, la démocratie athénienne exigeait également le respect des « lois non écrites ». Le prologue d'Antigone contient également un autre trait très courant chez Sophocle : l'opposition de personnages durs et doux : l'inflexible Antigone contraste avec la timide Ismène, qui sympathise avec sa sœur, mais n'ose pas agir avec elle. Antigone met son plan à exécution ; elle recouvre le corps de Polynice d'une fine couche de terre, c'est-à-dire qu'elle effectue un enterrement symbolique, qui, selon les idées grecques, suffisait à calmer l'âme du défunt. L'interprétation de l'Antigone de Sophocle est restée pendant de nombreuses années dans la direction tracée par Hegel ; de nombreux chercheurs réputés y adhèrent encore3. Comme on le sait, Hegel voyait en Antigone un conflit irréconciliable entre l'idée d'État et l'exigence que les liens du sang imposent à une personne : Antigone, qui ose enterrer son frère au mépris du décret royal, meurt dans un état d'inégalité. lutte avec le principe de l'État, mais le roi Créon, qui le personnifie, perd également dans cet affrontement son fils et sa femme uniques, arrivant à la fin de la tragédie brisé et dévasté. Si Antigone est physiquement morte, alors Créon est moralement écrasé et attend la mort comme une bénédiction (1306-1311). Les sacrifices consentis par le roi thébain sur l'autel de l'État sont si importants (n'oublions pas qu'Antigone est sa nièce) qu'il est parfois considéré comme le héros principal de la tragédie, censé défendre les intérêts de l'État avec une détermination si imprudente. Il vaut cependant la peine de lire attentivement le texte de « Antigone » de Sophocle et d’imaginer comment il sonnait dans le contexte historique spécifique de l’Athènes antique à la fin des années 40 du 5ème siècle avant JC. e., de sorte que l’interprétation de Hegel perd tout pouvoir de preuve.

Analyse de "Antigone" en lien avec la situation historique spécifique d'Athènes dans les années 40 du Ve siècle avant JC. e. montre l’inapplicabilité totale des concepts modernes d’État et de moralité individuelle à cette tragédie. Chez Antigone, il n’y a pas de conflit entre la loi étatique et la loi divine, car pour Sophocle la véritable loi étatique a été construite sur la base du divin. Chez Antigone, il n'y a pas de conflit entre l'État et la famille, car pour Sophocle le devoir de l'État était de protéger les droits naturels de la famille, et aucun État grec n'interdisait aux citoyens d'enterrer leurs proches. Antigone révèle le conflit entre la loi naturelle, divine et donc véritablement étatique, et un individu qui prend sur lui le courage de représenter l'État contrairement à la loi naturelle et divine. Qui a le dessus dans cet affrontement ? En tout cas, pas Créon, malgré la volonté de nombre de chercheurs d'en faire le véritable héros de la tragédie ; L'effondrement moral final de Créon témoigne de son échec complet. Mais peut-on considérer Antigone comme la gagnante, seule dans un héroïsme non partagé et finissant sans gloire ses jours dans un sombre cachot ? Il nous faut ici examiner de plus près quelle place son image occupe dans la tragédie et par quels moyens elle a été créée. En termes quantitatifs, le rôle d'Antigone est très petit - seulement environ deux cents vers, presque deux fois moins que celui de Créon. De plus, tout le dernier tiers de la tragédie, menant l'action au dénouement, se déroule sans sa participation. Avec tout cela, Sophocle convainc non seulement le spectateur qu'Antigone a raison, mais lui inculque également une profonde sympathie pour la jeune fille et une admiration pour son dévouement, son inflexibilité et son intrépidité face à la mort. Les plaintes inhabituellement sincères et profondément touchantes d'Antigone occupent une place très importante dans la structure de la tragédie. Tout d’abord, ils privent son image de toute touche d’ascèse sacrificielle qui pourrait naître des premières scènes où elle confirme si souvent sa volonté de mourir. Antigone apparaît devant le spectateur comme une personne vivante et de sang pur, à qui rien d'humain n'est étranger ni dans les pensées ni dans les sentiments. Plus l'image d'Antigone est saturée de telles sensations, plus sa fidélité inébranlable à son devoir moral est impressionnante. Sophocle crée consciemment et délibérément une atmosphère de solitude imaginaire autour de son héroïne, car dans un tel environnement, sa nature héroïque se manifeste pleinement. Bien sûr, ce n'est pas en vain que Sophocle a forcé son héroïne à mourir, malgré sa justesse morale évidente - il a vu quelle menace pour la démocratie athénienne, qui stimulait le développement global de l'individu, était en même temps lourde de soi hypertrophiée. -détermination de cet individu dans sa volonté de subjuguer les droits naturels de l'homme. Cependant, tout dans ces lois ne semblait pas complètement explicable à Sophocle, et la meilleure preuve en est la nature problématique de la connaissance humaine, déjà apparue chez Antigone. Sophocle, dans son célèbre « hymne à l’homme », a classé « la pensée aussi rapide que le vent » (phronema) parmi les plus grandes réalisations de la race humaine (353-355), rejoignant son prédécesseur Eschyle dans l’évaluation des capacités de l’esprit. Si la chute de Créon n’est pas enracinée dans l’inconnaissabilité du monde (son attitude envers Polynice assassiné est en contradiction flagrante avec les normes morales généralement connues), alors avec Antigone la situation est plus compliquée. Comme Yéména au début de la tragédie, Créon et le chœur considèrent ensuite son acte comme un signe d'imprudence22, et Antigone est consciente que son comportement peut être considéré exactement de cette manière (95, cf. 557). L’essence du problème est formulée dans le couplet qui termine le premier monologue d’Antigone : bien que son acte semble stupide à Créon, il semble que l’accusation de stupidité vienne d’un imbécile (469 ss.). La fin de la tragédie montre qu’Antigone ne s’était pas trompée : Créon paie pour sa bêtise, et il faut donner à l’exploit de la jeune fille toute la mesure du « raisonnable » héroïque, puisque son comportement coïncide avec la loi divine éternelle et objectivement existante. Mais comme Antigone ne reçoit pas la gloire mais la mort pour sa fidélité à cette loi, elle doit s'interroger sur le caractère raisonnable d'une telle issue. « Quelle loi des dieux ai-je enfreint ? - Antigone demande donc : "Pourquoi, malheureuse, devrais-je encore me tourner vers les dieux, à quels alliés devrais-je faire appel si, en agissant pieusement, j'ai mérité l'accusation d'impiété ?" (921-924). « Regardez, anciens de Thèbes... ce que j'endure - et de la part d'une telle personne ! - même si j'ai vénéré pieusement le ciel. Pour le héros d'Eschyle, la piété garantissait le triomphe final, pour Antigone elle conduit à une mort honteuse ; le « caractère raisonnable » subjectif du comportement humain conduit à un résultat objectivement tragique - une contradiction surgit entre la raison humaine et divine, dont la résolution est obtenue au prix du sacrifice de soi de l'individualité héroïque Euripide. (480 avant JC – 406 avant JC). Presque toutes les pièces survivantes d'Euripide ont été créées pendant la guerre du Péloponnèse (431-404 av. J.-C.) entre Athènes et Sparte, qui a eu une énorme influence sur tous les aspects de la vie dans l'ancienne Hellas. Et le premier trait des tragédies d'Euripide est la modernité brûlante : motivations héroïques-patriotiques, attitude hostile envers Sparte, crise de l'ancienne démocratie esclavagiste, première crise de la conscience religieuse associée au développement rapide de la philosophie matérialiste, etc. À cet égard, l'attitude d'Euripide à l'égard de la mythologie est particulièrement révélatrice : le mythe devient pour le dramaturge uniquement un matériau permettant de refléter les événements modernes ; il se permet de modifier non seulement des détails mineurs de la mythologie classique, mais aussi de donner des interprétations rationnelles inattendues d'intrigues bien connues (par exemple, dans Iphigénie en Tauris, les sacrifices humains s'expliquent par les coutumes cruelles des barbares). Les dieux dans les œuvres d'Euripide apparaissent souvent plus cruels, insidieux et vengeurs que les hommes (Hippolyte, Hercule, etc.). C’est précisément pour cette raison que la technique du « due ex machina » (« Dieu sorti de la machine ») s’est si répandue dans la dramaturgie d’Euripide, lorsqu’à la fin de l’œuvre, Dieu surgit soudainement et rend justice en toute hâte. Dans l'interprétation d'Euripide, la providence divine ne pouvait guère se soucier consciemment du rétablissement de la justice. Cependant, la principale innovation d'Euripide, qui provoqua le rejet de la plupart de ses contemporains, fut la représentation de personnages humains. Euripide, comme le notait Aristote dans sa Poétique, a amené les gens sur scène tels qu'ils sont dans la vie. Les héros et surtout les héroïnes d'Euripide n'ont pas du tout d'intégrité, leurs personnages sont complexes et contradictoires, et les sentiments élevés, les passions, les pensées sont étroitement liés aux sentiments vils. Cela a donné aux personnages tragiques d'Euripide une polyvalence, évoquant une gamme complexe de sentiments chez le public - de l'empathie à l'horreur. Élargissant la palette des moyens théâtraux et visuels, il utilise largement le vocabulaire quotidien ; avec le chœur, le volume de ce qu'on appelle a augmenté. monodie (chant solo d'un acteur dans une tragédie). Les monodies ont été introduites dans l'usage théâtral par Sophocle, mais l'utilisation généralisée de cette technique est associée au nom d'Euripide. Le choc des positions opposées des personnages dans ce qu'on appelle. Euripide a aggravé les agons (compétitions verbales de caractères) grâce à l'utilisation de stichomythie, c'est-à-dire échange de poèmes entre les participants au dialogue.

Médée. L'image d'une personne souffrante est le trait le plus caractéristique de l'œuvre d'Euripide. L'homme lui-même contient des forces qui peuvent le plonger dans l'abîme de la souffrance. Une telle personne est notamment Médée - l'héroïne de la tragédie du même nom, mise en scène en 431. La sorcière Médée, fille du roi de Colchide, tomba amoureuse de Jason, arrivé en Colchide, et lui fournit une aide précieuse, lui apprenant à surmonter tous les obstacles et à obtenir la Toison d'Or. Elle a sacrifié sa patrie, son honneur de jeune fille et sa réputation à Jason ; la plus difficile, Médée éprouve maintenant le désir de Jason de la laisser avec deux fils après plusieurs années de vie de famille heureuse et d'épouser la fille du roi corinthien, qui ordonne également à Médée et aux enfants de quitter son pays. Une femme insultée et abandonnée concocte un plan terrible : non seulement détruire sa rivale, mais aussi tuer ses propres enfants ; de cette façon, elle pourra se venger complètement de Jason. La première moitié de ce plan se déroule sans trop de difficultés : soi-disant résignée à sa situation, Médée, par l’intermédiaire de ses enfants, envoie à l’épouse de Jason une tenue coûteuse imbibée de poison. Le cadeau a été favorablement accepté et Médée est maintenant confrontée à l'épreuve la plus difficile : elle doit tuer les enfants. La soif de vengeance se bat en elle avec ses sentiments maternels, et elle change de décision quatre fois jusqu'à ce qu'un messager apparaisse avec un message menaçant : la princesse et son père sont morts dans de terribles souffrances à cause du poison, et une foule de Corinthiens en colère se précipitent vers Médée. maison pour s'occuper d'elle et de ses enfants. Alors que les garçons sont confrontés à une mort imminente, Médée décide finalement de commettre un crime terrible. Avant que Jason ne revienne en colère et désespéré, Médée apparaît sur un char magique flottant dans les airs ; sur les genoux de la mère se trouvent les cadavres des enfants qu'elle a tués. L'atmosphère magique qui entoure la fin de la tragédie et, dans une certaine mesure, l'apparition de Médée elle-même, ne peuvent cacher le contenu profondément humain de son image. Contrairement aux héros de Sophocle, qui ne s'écartent jamais du chemin une fois choisi, Médée est représentée dans des transitions répétées de la colère furieuse aux supplications, de l'indignation à l'humilité imaginaire, dans la lutte de sentiments et de pensées contradictoires. La tragédie la plus profonde de l'image de Médée est aussi donnée par de tristes réflexions sur le sort d'une femme, dont la position dans la famille athénienne était en effet peu enviable : étant sous la surveillance vigilante d'abord de ses parents puis de son mari, elle était vouée à rester une recluse dans la moitié féminine de la maison toute sa vie. De plus, lors du mariage, personne n'interrogeait la fille sur ses sentiments : les mariages étaient conclus par des parents qui s'efforçaient de conclure un accord bénéfique pour les deux parties. Médée voit la profonde injustice de cet état de choses, qui met une femme à la merci d'un étranger, d'une personne qui ne lui est pas familière, qui n'est souvent pas encline à trop s'encombrer des liens du mariage.

Oui, entre ceux qui respirent et ceux qui pensent, Nous, les femmes, ne sommes pas plus malheureuses. Nous payons pour nos maris, et pas à moindre coût. Et si vous l'achetez, alors il est votre maître, pas un esclave... Après tout, un mari, quand il est fatigué du foyer, Du côté de l'amour son cœur est apaisé, Ils ont des amis et des pairs, mais nous devons nous regarder dans les yeux haineux. L'atmosphère quotidienne de l'Athènes contemporaine d'Euripide a également affecté l'image de Jason, qui était loin de toute idéalisation. Carriériste égoïste, étudiant des sophistes, qui sait retourner n'importe quel argument en sa faveur, soit il justifie sa trahison par des références au bien-être des enfants, auxquels son mariage devrait assurer des droits civils à Corinthe, soit il explique l'aide qu'il reçut autrefois de Médée par la toute-puissance de Cypris. L'interprétation inhabituelle de la légende mythologique et l'image intérieurement contradictoire de Médée ont été évaluées par les contemporains d'Euripide d'une manière complètement différente que par les générations suivantes de spectateurs et de lecteurs. L'esthétique ancienne de la période classique supposait que dans la lutte pour le lit conjugal, une femme offensée avait le droit de prendre les mesures les plus extrêmes contre son mari qui l'avait trompée ainsi que sa rivale. Mais la vengeance dont sont victimes ses propres enfants ne correspondait pas aux normes esthétiques qui exigeaient l’intégrité intérieure du héros tragique. Par conséquent, la célèbre « Médée » n’a fini qu’à la troisième place lors de sa première production, c’est-à-dire qu’en fait, ce fut un échec.

17. Espace géoculturel antique. Phases de développement de la civilisation antique L'élevage bovin, l'agriculture, l'extraction de métaux dans les mines, l'artisanat et le commerce se sont développés de manière intensive. L’organisation tribale patriarcale de la société se désintégrait. Les inégalités de richesse entre les familles se sont creusées. La noblesse clanique, qui avait accru sa richesse grâce au recours généralisé au travail servile, se battait pour le pouvoir. La vie publique s'est déroulée rapidement - dans des conflits sociaux, des guerres, des troubles, des bouleversements politiques. La culture ancienne, tout au long de son existence, est restée dans les bras de la mythologie. Cependant, la dynamique de la vie sociale, la complication des relations sociales et la croissance des connaissances ont miné les formes archaïques de la pensée mythologique. Ayant appris des Phéniciens l'art de l'écriture alphabétique et l'ayant amélioré en introduisant des lettres désignant les voyelles, les Grecs étaient capables d'enregistrer et d'accumuler des informations historiques, géographiques et astronomiques, de recueillir des observations sur les phénomènes naturels, les inventions techniques, les mœurs et les coutumes des gens. La nécessité de maintenir l'ordre public dans l'État exigeait le remplacement des normes de comportement tribales non écrites, inscrites dans les mythes, par des codes de lois logiquement clairs et ordonnés. La vie politique publique a stimulé le développement des compétences oratoires, la capacité de persuader les gens, contribuant ainsi à la croissance d'une culture de pensée et de parole. L’amélioration de la production et du travail artisanal, la construction urbaine et l’art militaire dépassent de plus en plus le cadre des modèles rituels et cérémoniaux consacrés par le mythe. Signes de civilisation : *séparation du travail physique et mental ; *en écrivant; *l'émergence des villes comme centres de vie culturelle et économique. Caractéristiques de la civilisation : -la présence d'un centre avec la concentration de toutes les sphères de la vie et leur affaiblissement à la périphérie (quand les citadins des petites villes sont appelés « villages ») ; -noyau ethnique (peuple) - dans la Rome antique - les Romains, dans la Grèce antique - les Hellènes (Grecs) ; -système idéologique formé (religion); -tendance à l'expansion (géographique, culturelle) des villes ; -un champ d'information unique avec langue et écriture ; -formation de relations commerciales extérieures et de zones d'influence ; -étapes de développement (croissance - pic de prospérité - déclin, mort ou transformation). Caractéristiques de la civilisation ancienne : 1) Base agricole. Triade méditerranéenne - culture de céréales, de raisins et d'olives sans irrigation artificielle. 2) Des relations de propriété privée ont émergé, la domination de la production marchande privée, orientée principalement vers le marché. 3) « polis » - « cité-état », couvrant la ville elle-même et le territoire qui lui est adjacent. Les Polis furent les premières républiques de l'histoire de l'humanité. L'ancienne forme de propriété foncière dominait dans la communauté polis, elle était utilisée par ceux qui étaient membres de la communauté civile. Dans le cadre du système politique, la thésaurisation était condamnée. Dans la plupart des politiques, l’organe suprême du pouvoir était l’Assemblée populaire. Il avait le droit de prendre les décisions finales sur les questions politiques les plus importantes. La polis représentait une coïncidence presque complète de structure politique, d’organisation militaire et de société civile. 4) Dans le domaine du développement de la culture matérielle, l'émergence de nouvelles technologies et de valeurs matérielles a été notée, l'artisanat s'est développé, des ports maritimes ont été construits et de nouvelles villes sont apparues et le transport maritime a été construit. Périodisation de la culture antique : 1) Ère homérique (XI-IX siècles avant JC) La principale forme de contrôle public est la « culture de la honte » - la réaction de condamnation immédiate du peuple à la déviation du comportement du héros par rapport à la norme. Les dieux sont considérés comme faisant partie de la nature ; l’homme, tout en adorant les dieux, peut et doit établir des relations rationnelles avec eux. L'ère homérique démontre la compétition (agon) comme norme de la créativité culturelle et pose les bases agonistiques de toute la culture européenne 2) ère archaïque (VIII-VI siècles avant JC) Le résultat d'un nouveau type de relations sociales est la loi « nomos » comme une norme juridique impersonnelle, également contraignante pour tous. Une société se forme dans laquelle chaque citoyen à part entière est propriétaire et homme politique, exprimant ses intérêts privés à travers le maintien des intérêts publics, et dans laquelle les vertus pacifiques sont mises en avant. Les dieux protègent et soutiennent un nouvel ordre social et naturel (cosmos), dans lequel les relations sont régies par les principes de compensation et de mesures cosmiques et sont soumises à une compréhension rationnelle dans divers systèmes philosophiques naturels. 3) L'époque classique (Ve siècle avant JC) – l'essor du génie grec dans tous les domaines de la culture – art, littérature, philosophie et science. A l'initiative de Périclès, le Parthénon, célèbre temple en l'honneur d'Athéna la Vierge, a été érigé au centre d'Athènes sur l'acropole. Des tragédies, des comédies et des drames satyriques étaient mis en scène dans le théâtre athénien. La victoire des Grecs sur les Perses, la conscience des avantages du droit sur l'arbitraire et le despotisme ont contribué à la formation de l'idée de​​l'homme en tant que personnalité indépendante (autarcique). Le droit acquiert le caractère d'une idée juridique rationnelle, sujette à discussion. A l'époque de Périclès, la vie sociale sert le développement personnel de l'homme. Dans le même temps, les problèmes de l'individualisme humain ont commencé à être pris en compte et le problème de l'inconscient a été révélé aux Grecs. 4) Des exemples de culture grecque de l'époque hellénistique (IVe siècle avant JC) se sont répandus dans le monde entier à la suite des campagnes agressives d'Alexandre le Grand. Mais en même temps, les anciennes politiques urbaines ont perdu leur ancienne indépendance. La Rome antique a pris le relais culturel. Les principales réalisations culturelles de Rome remontent à l'époque de l'empire, lorsque dominait le culte de la praticité, de l'État et du droit. Les principales vertus étaient la politique, la guerre, la gouvernance.

Théâtre grec antique. Dans le théâtre antique, la pièce n'était mise en scène qu'une seule fois - sa répétition était la plus grande rareté, et les représentations elles-mêmes n'étaient données que trois fois par an - pendant les vacances en l'honneur du dieu Dionysos. Au début du printemps, le Grand Dionysius a fait face, fin décembre - début janvier - la Petite Dionysie, et Lenya est tombée sur les chevaux en janvier - début février. Le théâtre antique ressemblait à un stade ouvert : ses rangées s'élevaient autour de l'orchestre, la plate-forme où se déroulait l'action. Derrière lui, l'anneau de sièges des spectateurs était ouvert par un skena - une petite tente où étaient rangés les accessoires de théâtre et où les acteurs changeaient de vêtements. Plus tard, le skene a commencé à être utilisé comme élément de décoration - il représentait une maison ou un palais, comme l'exige l'intrigue.

La vie théâtrale d’Athènes est la plus connue. Des auteurs célèbres de tragédies et de comédies ont vécu ici : Eschyle, Sophocle, Euripide, Aristophane, Ménandre. Le théâtre d'Athènes était situé sur le versant de la colline de l'Acropole et accueillait quinze mille spectateurs. Les représentations commençaient tôt le matin et se poursuivaient jusqu'au soir, et ainsi de suite plusieurs jours de suite. Pour chaque fête, des dramaturges ont présenté leurs œuvres. Un jury spécial a choisi le meilleur drame. Après chaque représentation, les noms des auteurs, les titres des pièces et leurs places assignées étaient inscrits sur des planches de marbre.

Les Grecs n'étaient pas obligés de travailler les jours de représentations théâtrales ; au contraire, la visite du théâtre relevait de la responsabilité des citoyens athéniens. Les plus pauvres ont même reçu de l’argent pour compenser leurs pertes. Ce respect pour l'art dramatique s'explique par le fait que les Athéniens honoraient le dieu Dionysos par des représentations théâtrales.

Il était d'usage d'écrire des tragédies par quatre - des tétralogies : trois tragédies sur une intrigue mythologique et une quatrième pour elles - non plus une tragédie, mais une pièce de théâtre divertissante. Il s'agissait non seulement des héros du mythe, mais aussi des démons de la forêt, semblables aux humains, mais couverts de poils, de cornes de chèvre ou d'oreilles de cheval, d'une queue et de sabots - des satyres. Le drame avec leur participation s'appelait le drame satyrique.

Les acteurs grecs étaient limités dans leurs capacités par rapport aux acteurs modernes : leurs visages étaient couverts de masques correspondant à l'un ou l'autre personnage. Les acteurs tragiques portaient des cothurnes - des chaussures avec une « plateforme » haute qui gênait le mouvement. Mais les héros semblaient plus grands et plus significatifs. Les principaux moyens d'expression étaient la voix et les arts plastiques. Dans les premières productions théâtrales, il n'y avait qu'un seul acteur et son partenaire était le chœur ou coryphée, c'est-à-dire le chef du chœur. Eschyle a suggéré d'introduire un deuxième acteur et Sophocle un troisième. S'il y avait plus de trois personnages dans la tragédie, alors un acteur jouait plusieurs rôles, y compris des rôles féminins : seuls les hommes étaient autorisés à jouer dans la Grèce antique.

Il y avait beaucoup de musique dans les pièces de théâtre grecques. L'un des rôles les plus importants appartenait nécessairement au chœur, une sorte de personnage collectif. Le chœur ne participait pas à l'action, mais la commentait activement, évaluait les personnages, les condamnait ou les louait, entamait une conversation avec eux et se livrait parfois à un raisonnement philosophique. Dans les tragédies, la chorale était sérieuse et réfléchie. Le plus souvent, comme l'auteur l'avait prévu, il représentait les citoyens respectables de la ville dans laquelle se déroule l'action. Dans les comédies, le chœur était souvent composé de personnages comiques. Chez Aristophane, par exemple, ce sont des grenouilles, des oiseaux, des nuages. Ses célèbres comédies portent des noms correspondants. Les performances étaient basées sur une alternance de chant et de récitation.

La tragédie a commencé avec un chœur chantant sortant du skena dans l'orchestre. La partie chorale exécutée en mouvement était appelée parode (traduit du grec par « passage »). Après cela, le chœur est resté dans l'orchestre jusqu'à la fin. Les discours des acteurs étaient appelés épisodies (littéralement « entrants », « étrangers », « non pertinents »). Ce nom a amené les scientifiques à supposer que les représentations dramatiques provenaient de parties chorales et que c'était le chœur qui était initialement le principal « acteur ». Chaque épisode était suivi d'un stasim (grec : « immobile », « debout ») - la partie du chœur. Leur alternance pouvait être perturbée par kommos (grec « coup », « battement ») - chant passionné ou triste, complainte d'un héros ; il a été interprété par un duo entre une sommité et un acteur. L'Exode (en grec « exode », « sortie ») est la dernière partie de la tragédie. Comme celui d'ouverture, il était musical : en quittant l'orchestre, le chœur jouait son rôle en compagnie de l'acteur.

La tragédie grecque a été de courte durée – seulement 100 ans. Son ancêtre est considéré comme Thespis, qui vécut au VIe siècle. avant JC e., mais seuls des noms et des fragments mineurs nous sont parvenus de ses tragédies. Et chez Euripide, la tragédie perd peu à peu son aspect originel ; les parties chorales ont été remplacées par des parties d'acteur, la musique par la récitation. Essentiellement, Euripide a transformé la tragédie en drame quotidien.

La comédie grecque changea également d'apparence. Les comédies ont commencé à être mises en scène au Ve siècle. avant JC e. Les productions comiques de cette époque avaient leurs propres règles. Les acteurs ont ouvert la représentation ; cette scène était appelée prologue (en grec « mot préliminaire »), après que les prologues d'Eschyle soient également apparus dans les tragédies. Puis le chœur entra. La comédie consistait également en épisodes, mais il n'y avait pas de stasim, puisque le chœur ne se figeait pas au même endroit, mais intervenait directement dans l'action. Lorsque les héros se disputaient, se disputaient ou se battaient, prouvant qu'ils avaient raison, le chœur était divisé en deux demi-chœurs et mettait de l'huile sur le feu avec des commentaires passionnés. La comédie comprenait une parabassa (en grec pour « passer ») - une partie chorale qui n'avait presque rien à voir avec l'intrigue. A la parabasse, le chœur semblait parler au nom de l'auteur, qui s'adressait au public, caractérisant son propre travail.

Au fil du temps, les parties chorales dans la comédie ont été réduites, et déjà au IVe siècle. avant JC e. La comédie grecque, comme la tragédie, se rapproche, par sa forme et son contenu, du drame quotidien. De nombreux mots du lexique théâtral grec sont restés dans les langues européennes modernes, souvent avec des significations différentes. Et le mot « théâtre » vient du grec « theatron » – « un lieu où les gens se rassemblent pour regarder ».

Œuvres d'Eschyle. Eschyle (525-456 avant JC). Son œuvre est associée à l'ère de la formation de l'État démocratique athénien. Cet État s'est formé pendant les guerres gréco-perses, qui se sont déroulées avec de courtes interruptions de 500 à 449 avant JC. et avait un caractère libérateur pour les cités-États grecques. On sait qu'Eschyle a participé aux batailles de Marathon et de Salamine. Il a décrit la bataille de Salamine comme un témoin oculaire de la tragédie des Perses. L'inscription sur sa pierre tombale, composée, selon la légende, par lui-même, ne dit rien de lui en tant que dramaturge, mais dit qu'il s'est montré un guerrier courageux dans les batailles contre les Perses. Eschyle a écrit environ 80 tragédies et drames satiriques. Seules sept tragédies nous sont parvenues dans leur intégralité ; De petits extraits d'autres œuvres ont survécu.

Les tragédies d'Eschyle reflètent les principales tendances de son époque, ces énormes changements dans la vie socio-économique et culturelle provoqués par l'effondrement du système clanique et l'émergence de la démocratie athénienne propriétaire d'esclaves.

La vision du monde d'Eschyle était essentiellement religieuse et mythologique. Il croyait qu’il existe un ordre mondial éternel soumis à la loi de la justice mondiale. Une personne qui, volontairement ou involontairement, viole un ordre juste sera punie par les dieux et l'équilibre sera ainsi rétabli. L’idée de l’inévitabilité du châtiment et du triomphe de la justice traverse toutes les tragédies d’Eschyle. Eschyle croit au destin-Moira, croit que même les dieux lui obéissent. Cependant, cette vision traditionnelle du monde se mêle également aux nouvelles visions générées par le développement de la démocratie athénienne. Ainsi, les héros d'Eschyle ne sont pas des créatures faibles qui exécutent inconditionnellement la volonté de la divinité : son homme est doté d'un esprit libre, pense et agit en toute indépendance. Presque tous les héros d'Eschyle sont confrontés au problème du choix d'une ligne de comportement. La responsabilité morale d’une personne pour ses actes est l’un des thèmes principaux des tragédies du dramaturge.

Eschyle a introduit un deuxième acteur dans ses tragédies et a ainsi ouvert la possibilité d'un développement plus profond du conflit tragique et renforcé le côté efficace de la représentation théâtrale. Ce fut une véritable révolution dans le théâtre : au lieu de l'ancienne tragédie, où les parties d'un seul acteur et d'un seul chœur remplissaient toute la pièce, une nouvelle tragédie est née dans laquelle les personnages se heurtent sur scène et motivent directement leurs actions. La structure extérieure de la tragédie d'Eschyle conserve des traces de proximité avec le dithyrambe, où les parties du chanteur alternaient avec celles du chœur.

Parmi les tragédies du grand dramaturge qui ont survécu jusqu'à nos jours, se distinguent les suivantes : ;"Prométhée lié"- la tragédie la plus célèbre d'Eschyle, racontant l'exploit du titan Prométhée, qui a donné du feu aux gens et a été sévèrement puni pour cela. On ne sait rien de l’époque de l’écriture et de la production. La base historique d'une telle tragédie ne pouvait être que l'évolution de la société primitive, le passage à la civilisation. Eschyle convainc le spectateur de la nécessité de combattre toute tyrannie et tout despotisme. Cette lutte n’est possible que grâce à des progrès constants. Les bienfaits de la civilisation, selon Eschyle, sont avant tout les sciences théoriques : l’arithmétique. Grammaire, astronomie et pratique : construction, exploitation minière, etc. Dans la tragédie, il peint l’image d’un combattant, d’un vainqueur moral. L’esprit humain ne peut être vaincu par rien. Il s'agit d'une histoire sur la lutte contre la divinité suprême Zeus (Zeus est dépeint comme un despote, un traître, un lâche et un rusé). En général, l'œuvre frappe par sa brièveté et le contenu insignifiant des parties chorales (elle prive la tragédie du genre oratoire traditionnel d'Eschyle). La dramaturgie est également très faible, le genre de la récitation. Les personnages sont également monolithiques et statiques comme dans d'autres œuvres d'Eschyle. Il n'y a pas de contradictions chez les héros, ils ont chacun un trait. Pas des personnages, des schémas généraux. Il n'y a pas d'action, la tragédie se compose exclusivement de monologues et de dialogues (artistiques, mais pas dramatiques du tout). Le style est monumental et pathétique (bien que les personnages ne soient que des dieux, le pathétisme est affaibli - longues conversations, contenu philosophique, caractère plutôt calme). Le ton est une déclamation rhétorique élogieuse adressée au seul héros de la tragédie, Prométhée. Tout exalte Prométhée. Le développement de l’action est une intensification progressive et constante de la tragédie de la personnalité de Prométhée et une augmentation progressive du style monumental et pathétique de la tragédie.

Eschyle est connu comme le meilleur représentant des aspirations sociales de son temps. Dans ses tragédies, il montre la victoire des principes progressistes dans le développement de la société, dans la structure étatique, dans la moralité. L'œuvre d'Eschyle a eu une influence significative sur le développement de la poésie et du théâtre mondial. Eschyle est un champion des Lumières, cette tragédie est éducative, l'attitude envers la mythologie est critique.

Œuvres de Sophocle (496-406 avant JC) . Sophocle est un célèbre tragédien athénien. Né en février 495 avant JC. e., dans la banlieue athénienne de Colon. Le poète a chanté en tragédie le lieu de sa naissance, longtemps glorifié par les sanctuaires et les autels de Poséidon, Athéna, Euménide, Déméter, Prométhée. "Œdipe à Colone". Il est issu d'une riche famille Sofill et a reçu une bonne éducation.

Après la bataille de Salamine (480 avant JC), il participa à la fête nationale en tant que chef de chœur. Il a été élu à deux reprises au poste de commandant militaire et a été une fois membre du conseil d'administration chargé de la trésorerie du syndicat. Les Athéniens choisirent Sophocle comme chef militaire en 440 av. e. pendant la guerre de Samian, sous l'impression de sa tragédie "Antigone", dont la production remonte à 441 avant JC. e.

Sa principale occupation consistait à composer des tragédies pour le théâtre athénien. La première tétralogie, mise en scène par Sophocle en 469 av. e., lui a valu la victoire sur Eschyle et a ouvert un certain nombre de victoires remportées sur scène lors de compétitions avec d'autres tragédiens. Le critique Aristophane de Byzance l'attribue à Sophocle 123 tragédies.

Sept tragédies de Sophocle nous sont parvenues, dont trois, dans leur contenu, appartiennent au cycle des légendes thébaines : « Œdipe », « Œdipe à Colone » et « Antigone » ; un au cycle d'Hercule - "Déjanire", et trois au cycle troyen : "Eant", la première des tragédies de Sophocle, "Electre" et "Philoctète". En outre, environ 1 000 fragments ont été conservés par différents écrivains. Outre les tragédies, l'Antiquité attribuait à Sophocle des élégies, des péans et des discours prosaïques sur le chœur.

Tragédie "Œdipe Roi". Restant fidèle aux grandes lignes du mythe homérique, Sophocle le soumet au développement psychologique le plus raffiné et, préservant les détails (inconnus d'Homère) du sort fatal de Laïos et de sa progéniture, fait de son œuvre non une « tragédie du destin ». " du tout, mais un véritable drame humain avec de profonds conflits entre Œdipe et Créon, Œdipe et Tirésias, avec une représentation des expériences des personnages pleines de vérité de la vie. Suivant les règles de construction de la tragédie grecque, Sophocle utilise cette construction de telle manière que tous les événements se déroulent naturellement et fidèlement. Du mythe d'Œdipe, connu non seulement de l'Odyssée, mais aussi d'autres œuvres. Selon des sources, Sophocle a pris les principaux événements suivants pour sa tragédie :

1) sauver l’enfant condamné Œdipe

2) départ d'Œdipe de Corinthe

3) Meurtre de Laïus par Œdipe

4) La solution d'Œdipe à l'énigme du Sphinx

5) proclamation d'Œdipe comme roi de Thèbes et mariage avec Jocaste

6) révéler les crimes d'Œdipe

7) la mort de Jocaste.

Si l'on se limite à ces seuls moments, alors l'action dramatique s'avérera basée uniquement sur le sort fatal d'Œdipe, mais aucune tragédie psychologique (à l'exception du désespoir d'Œdipe et de Jocaste) n'en résultera. Sophocle complique le schéma mythologique en développant de tels moments qui l'aident à reléguer au second plan le sort fatal de son héros et permettent de transformer l'intrigue mythologique en un véritable drame humain, où les conflits psychologiques internes et les problèmes socio-politiques passent avant tout. C'est le contenu principal et profond d'Œdipe Roi et d'Antigone. Les expériences de Jocaste donnent à Sophocle un large champ pour représenter le personnage féminin dans toute sa complexité. Cela peut être jugé par les images d'Antigone et d'Électre, et par les images d'Ismène. Sophocle utilise l'image du devin Tirésias pour décrire le conflit né du choc des normes quotidiennes avec les normes religieuses (dialogue entre Œdipe et Tirésias). Dans "E.-ts." Sophocle dépeint principalement la lutte personnelle d'Œdipe contre des forces qui lui sont hostiles, personnifiées dans son esprit par Créon et Tirésias. Tous deux ont formellement raison dans le portrait de Sophocle : Tirésias a également raison, à qui sont révélés les crimes d'Œdipe ; Créon a également raison, soupçonné en vain de lutter pour le pouvoir royal et de reprocher à Œdipe sa confiance en lui et sa vanité, mais la sympathie n'est évoquée que par Œdipe, qui prend toutes les mesures pour révéler à l'inconnu le coupable du meurtre de Lai et dont la tragédie de la situation réside dans le fait qu'en cherchant le criminel, il apprend peu à peu qu'il est le criminel. - lui-même.

Cette reconnaissance à la fois de son origine de Laïus et de Jocaste et du secret du meurtre de Laïos révèle non seulement à Œdipe toute l'horreur de son sort, mais conduit également à la conscience de sa propre culpabilité. Ainsi Œdipe, sans attendre aucune punition d'en haut, se juge lui-même, s'aveugle et se condamne à l'expulsion de Thèbes. Dans ce verdict à lui-même, accompagné d'une demande à Créon :

Oh, chasse-moi vite - là,
Partout où je n'entendrais pas les salutations humaines, -

il y a un sens profond : une personne elle-même doit être responsable de ses actes et placer sa propre conscience au-dessus des décisions des dieux ; Les mortels, selon Sophocle, sont supérieurs aux dieux immortels et sereins parce que leur vie est consacrée à une lutte constante, dans un effort pour surmonter tous les obstacles.

Les œuvres d'Euripide. Euripide (480 - 406 av. J.-C.) - dramaturge grec ancien, représentant de la nouvelle tragédie attique, dans laquelle la psychologie prévaut sur l'idée du destin divin. Sur les 92 pièces attribuées à Euripide dans l'Antiquité, on peut reconstituer les titres de 80. Parmi celles-ci, 18 tragédies nous sont parvenues, dont « Res » aurait été écrite par un poète postérieur, et le drame satirique « Cyclope »est le seul exemple survivant de ce genre. Les meilleurs drames antiques d’Euripide sont perdus pour nous ; Parmi les survivants, seul « Hippolyte » fut couronné. Parmi les pièces survivantes, la plus ancienne est Alceste, et les plus récentes incluent Iphigénie à Aulis et Les Bacchantes.

Le développement préférentiel des rôles féminins dans la tragédie est une innovation d'Euripide. Hécube, Polyxène, Cassandre, Andromaque, Macaire, Iphigénie, Hélène, Électre, Médée, Phèdre, Créuse, Andromède, Agave et bien d'autres héroïnes des légendes helléniques sont des types complets et vitaux. Les motifs de l'amour conjugal et maternel, de la tendre dévotion, de la passion violente, de la vindicte féminine alliée à la ruse, à la tromperie et à la cruauté occupent une place très importante dans les drames d'Euripide. Les femmes d'Euripide surpassent ses hommes en termes de volonté et d'intensité de sentiments. De plus, les esclaves et les esclaves dans ses pièces ne sont pas des figurants sans âme, mais ont des personnages, des traits humains et affichent des sentiments de citoyens libres, obligeant le public à faire preuve d'empathie. Seules quelques-unes des tragédies survivantes satisfont à l'exigence d'exhaustivité et d'unité d'action. La force de l'auteur réside avant tout dans le psychologisme et l'élaboration approfondie de scènes individuelles et de monologues. Le principal intérêt des tragédies d'Euripide réside dans la représentation minutieuse d'états mentaux, généralement tendus à l'extrême.

Tragédie "Hippolyte". La tragédie (428) est proche par sa dynamique et son caractère de la tragédie « Médée ». La représentation est celle d’une jeune reine athénienne tombée amoureuse de son beau-fils. Tout comme dans Médée, on montre le psychologisme d'une âme souffrante, qui se méprise pour sa passion criminelle, mais en même temps ne pense qu'à sa bien-aimée. Il y a aussi ici un conflit entre le devoir et la passion (Phèdre se suicide, accusant Hippolyte d'avoir porté atteinte à son honneur ; la passion a gagné). Les secrets de la vie spirituelle des héroïnes sont révélés de manière réaliste. Reflète les pensées et les sentiments de ses contemporains.

Les œuvres d'Aristophane. L'activité littéraire d'Aristophane s'est déroulée entre 427 et 388. Pour l'essentiel, il s'agit de la période de la guerre du Péloponnèse et de la crise de l'État athénien. La lutte intensifiée autour du programme politique de la démocratie radicale, les contradictions entre ville et campagne, les questions de guerre et de paix, la crise de l'idéologie traditionnelle et les nouvelles tendances de la philosophie et de la littérature - tout cela se reflétait dans le travail d'Aristophane. Comédie c'est, outre son importance artistique, une source historique précieuse reflétant la vie politique et culturelle d'Athènes à la fin du Ve siècle. Aristophane apparaît comme un admirateur de l'ordre étatique de l'époque de la croissance de la démocratie athénienne, un opposant à l'oligarchie, la comédie d'Aristophane traduit le plus souvent les sentiments politiques de la paysannerie attique. Se moquant paisiblement des amateurs de l'Antiquité, il met son talent comique au service des dirigeants des manifestations urbaines et des représentants des mouvements idéologiques les plus récents.

Parmi les comédies politiques d'Aristophane, « Les Cavaliers » se distingue par son acuité, dirigée contre le chef du parti radical Cléon. Un certain nombre de comédies d'Aristophane sont dirigées contre le parti militaire et se consacrent à l'éloge de la paix. Ainsi, dans la comédie « Akharnyan », le paysan fait la paix personnelle avec les communautés voisines et est heureux, tandis que le guerrier vantard souffre des épreuves de la guerre. Dans la comédie Lysistrata, les femmes des régions en guerre se mettent en « grève » et obligent les hommes à faire la paix.

Comédie "Grenouilles". Se divise en deux parties. Le premier représente le voyage de Dionysos au royaume des morts. Le dieu des compétitions tragiques, préoccupé par le vide qui règne sur la scène tragique après la mort récente d'Euripide et de Sophocle, se rend aux enfers pour faire ressortir son Euripide préféré. Cette partie de la comédie est remplie de scènes bouffonnes et d'effets spectaculaires. Le lâche Dionysos, qui avait fait provision de peau de lion d'Hercule pour le dangereux voyage, et son esclave se retrouvent dans diverses situations comiques, rencontrant les personnages dont le folklore grec peuplait le royaume des morts. Dionysos, par peur, change de rôle avec l'esclave et chaque fois à son détriment. La comédie tire son nom du chœur de grenouilles qui chantent leurs chansons lors de la traversée de Dionysos vers les enfers à bord de la navette de Charon. Le défilé des chorales nous intéresse car il représente une reproduction de chants cultes en l'honneur de Dionysos. Les hymnes et les ridicules du chœur sont précédés d'un discours d'introduction du chef - un prototype de parabassa comique.

Les problèmes des « Grenouilles » se concentrent dans la seconde moitié de la comédie, dans l'agonie d'Eschyle et d'Euripide. Euripide, récemment arrivé aux enfers, revendique le trône tragique, qui appartenait sans aucun doute jusqu'alors à Eschyle, et Dionysos est invité en tant que personne compétente - le juge du concours. Eschyle s'avère vainqueur et Dionysos l'emmène avec lui sur terre, contrairement aux plans initiaux. intention de prendre Euripide. Le concours des « Grenouilles », qui parodie en partie les méthodes sophistiques d’évaluation d’une œuvre littéraire, est le monument le plus ancien de la critique littéraire ancienne. Le style des deux rivaux et leurs prologues sont analysés. La première partie examine la question principale des tâches de l'art poétique, les tâches de la tragédie. Euripide :

Pour des discours véridiques, pour de bons conseils et pour être plus intelligent et meilleur
Ils font des citoyens de leur pays natal.

Selon les préceptes d'Homère, dans les tragédies j'ai créé des héros majestueux -
Et Patrocle et Teucrov avec une âme de lion. J'ai voulu élever les citoyens vers eux,
Pour qu’ils puissent se mettre à égalité avec les héros lorsqu’ils entendront les trompettes de la bataille.

L’œuvre d’Aristophane met fin à l’une des périodes les plus brillantes de l’histoire de la culture grecque. Il propose une satire puissante, audacieuse et véridique, souvent profonde, sur l'état politique et culturel d'Athènes pendant la crise de la démocratie et le déclin prochain de la polis. Sa comédie reflète les couches les plus diverses de la société : hommes d'État et généraux, poètes et philosophes, paysans, citadins et esclaves ; les masques typiques caricaturaux prennent le caractère d'images claires et généralisantes.

Littérature de la Rome antique. Patrimoine littéraire de Cicéron, César, Publius Ovide Naso, Quintus Horace Flaccus (au choix)

Littérature de la Rome antique. Périodisation :

1. Période préclassique caractérisé d'abord, comme en Grèce, par la littérature populaire orale, ainsi que par le début de l'écriture. Jusqu'à la moitié du IIIe siècle. AVANT JC. ce point est généralement appelé italique. Rome étendit son pouvoir à toute l'Italie. Du milieu du IIIe siècle. AVANT JC. la littérature écrite se développe.

Préparée par des œuvres littéraires purement nationales et par le développement suffisant de l'écriture, la littérature romaine, au début du VIe siècle à Rome, entre dans une phase complètement nouvelle. Les guerres que Rome a menées avec Tarente et d'autres villes grecques du sud de l'Italie ont non seulement familiarisé la masse du peuple romain avec le haut développement culturel de la vie hellénique, mais ont également amené de nombreux Grecs ayant une éducation littéraire à Rome comme prisonniers. L'un d'eux était Livius Andronicus, de Tarente, amené comme prisonnier par M. Livius Salinator, de qui il reçut son nom romain. Tout en enseignant le grec et le latin à Rome, il a traduit l'Odyssée d'Homère en latin comme manuel et a commencé à écrire des pièces de théâtre pour des représentations théâtrales. Il a joué la première de ces pièces, traduite ou refaite du grec, la deuxième année après la fin de la 1ère guerre punique, c'est-à-dire en 514 après la fondation de Rome (240 avant JC). Cette année, également notée par les écrivains anciens, est considérée comme le début de la littérature romaine au sens strict du terme. Les fragments mineurs survivants de la traduction de l'Odyssée et des œuvres dramatiques de Tite-Live Andronicus montrent qu'il ne connaissait pas assez le latin ; à en juger par les critiques de Cicéron et de Tite-Live sur lui en tant qu'écrivain, il était généralement un mauvais écrivain. Son « Odyssée » parut à Cicéron quelque chose d'antédiluvien, un opus aliquod Daedali, et l'hymne religieux qu'il composa à l'occasion du tournant favorable de la 2e guerre punique évoque chez T. Tite-Live l'expression : abhorrens et inconditum carmen. Néanmoins, son activité littéraire a marqué le début d'une révolution qui, capturant de plus en plus l'activité spirituelle du peuple romain, a amené la littérature romaine à sa complétude classique et lui a donné une importance mondiale.

2. Période classique Littérature romaine - le temps de crise et la fin de la république (des années 80 à la 30e année du Ier siècle avant JC) et l'ère des Principia d'Auguste (jusqu'à la 14e année du Ier siècle après JC). Vient au premier plan satire, un type de littérature entièrement romain, amené par la suite à un développement large et varié. Le fondateur de cette satire, en tant que forme littéraire particulière, fut Gaius Lucilius (mort en 651 à Rome, 103 av. J.-C.).

A cette époque, cela avait un effet très net sur comédie. Au lieu de la comédie grecque imitative du siècle précédent, la comédie du manteau, est une comédie toges, avec des noms latins des personnages, avec des costumes romains, avec des lieux latins : tout cela était impossible au siècle précédent, sous la rigueur de la censure théâtrale aristocratique. Les représentants de cette comédie nationale étaient Titinius, Atta et Afranius.

Le mouvement vers la comédie nationale est allé encore plus loin. La comédie de la toge, au contenu national, était encore composée sous forme de comédies grecques. Dans la 2ème moitié du 7ème siècle, ils apparurent sur scène Atelliens, comédie tout à fait originale de masques caractéristiques, sous laquelle étaient constamment présentés certains types (un imbécile, un glouton, un vieillard ambitieux mais borné, un savant charlatan), auxquels s'ajoutaient des masques de monstres, qui amusaient et effrayaient les spectateurs. public d'une manière plus grossière que les masques de types humains caractéristiques. Il s'agissait d'une comédie purement folklorique, d'origine osque dans son nom (Atella - la ville de Campanie).

Le VIIe siècle romain se distingue également par une tension extraordinaire dans le développement de la littérature en prose, notamment dans le domaine de l'histoire et de l'éloquence de Cicéron et de Quintus. Une impulsion particulièrement forte a été donnée à l'éloquence par l'ère mouvementée de la lutte entre démocratie et oligarchie, commencée par les Gracques et qui a duré jusqu'à la chute de la république.

3. Mais déjà au début du Ier siècle après JC. les traits du déclin de la période classique sont assez clairement esquissés. Ce processus se poursuit jusqu'à la chute de l'Empire romain d'Occident en 476 après JC. Cette époque peut déjà être qualifiée de période postclassique de la littérature romaine. Il faut ici distinguer la littérature de l'apogée de l'empire (1er siècle) et la littérature de la crise, de la chute de l'empire (2-5 siècles après JC). La même mythologie est conservée qu'en Grèce, mais certains noms des dieux sont modifiés (Junon, Vénus).

Le phénomène le plus marquant de la poésie de l'âge d'argent, camupa, ayant la Perse et Juvénal pour représentants, n'a pas non plus échappé à l'influence pernicieuse des écoles de rhétorique, mais, en tant que type de poésie qui, étant proche de la vie réelle, n'avait pas besoin de recourir à des sentiments contrefaits, a beaucoup moins souffert de cette influence. Compte tenu du danger qui menaçait l'écrivain pour un mot audacieux, la satire a été obligée de fouetter les vivants en la personne des morts et de se tourner vers le passé en pensant au présent. Elle ne pouvait s'empêcher de se plonger dans des discussions abstraites sur les hauteurs de la vertu et la bassesse du vice et, éprouvant du dégoût pour ce dernier, qui triomphait au milieu d'un despotisme et d'une dépravation terrifiants, elle ne pouvait s'empêcher d'exagérer délibérément les couleurs et de n'utiliser aucun moyen artificiel. de rhétorique afin d'améliorer l'impression et ainsi, d'une manière ou d'une autre, récompenser l'écrivain pour sa contrainte dans la libre expression de ses sentiments. Dans la satire, cependant, l'indignation passionnée était provoquée par des images monstrueuses de la vie réelle et n'était pas un exercice de récitation inutile, comme dans l'épopée et la tragédie ; les moyens rhétoriques sont donc ici, comme les instruments de l'art littéraire, plus ou moins utiles. En tout cas, la satire, avec ses vers fiers et indignés, semble être le phénomène le plus gratifiant de la littérature poétique de l'âge d'argent, surtout au vu de la poésie rampante des épopées et des paroliers, qui glorifiaient de la manière la plus humiliante non seulement Domitien, mais aussi ses affranchis riches et influents.

Un trait particulièrement frappant de la poésie de cette période, si abondante chez les poètes, est couleur rhétorique. Cela était dû à la fois aux circonstances politiques et aux nouvelles conditions d'enseignement dans les écoles de rhétorique. Contraint par l'oppression politique dans la liberté de son mouvement, le mot littéraire commence à perdre son naturel d'expression et tente de remplacer le manque de contenu sérieux par le désir d'un effet purement extérieur, la sophistication des tournures, l'artificialité du pathétique et l'éclat de maximes spirituelles. Ces lacunes furent encore aggravées par l'enseignement scolaire, qui, à son tour, fut adapté aux exigences de l'époque nouvelle. Comme on n'avait pas besoin de grands orateurs, on commença à préparer des rhéteurs, en formant les jeunes à la récitation et en même temps en choisissant, pour affiner leur talent, parfois les sujets les plus incroyables et, en tout cas, les plus prétentieux ou les plus étrangers aux sujets de la vie réelle. - sur le parricide, sur la prêtresse vouée à la prostitution, etc.

Patrimoine littéraire de Cicéron. En éloquence, deux directions étaient connues : asiatique et attique. Le style asiatique se distinguait par un langage fleuri, des aphorismes et une construction métrique des fins de la période et de ses parties. L'atticisme se caractérise par un langage simple et condensé.

Cicéron (106-43 avant JC) a développé un style combinant à la fois les directions asiatique et attique. Son premier discours qui nous est parvenu, « Pour la défense de Quinctius », sur la restitution des biens illégalement saisis, a apporté le succès à Cicéron. Il a obtenu un succès encore plus grand avec son discours « Pour la défense de Roscius Amerinsky ». En défendant Roscius, que ses proches accusaient du meurtre de son propre père, Cicéron s'est opposé à la violence du régime de Sullan, et Cicéron a acquis une popularité auprès du peuple. En 66, il fut élu préteur et prononça un discours « Sur la nomination de Cnaeus Pompée comme commandant ». Dans ce discours, il défend les intérêts des gens d'argent et se dirige contre la noblesse. Ce discours met fin aux discours de Cicéron contre le Sénat.

En 63, il devint consul, commença à s'élever contre les intérêts des pauvres et de la démocratie et déshonora leur chef Lucius Catilina. Kétilina a mené une conspiration dont le but était un soulèvement armé et le meurtre de Cicéron. Cicéron l'a découvert et dans ses 4 discours contre Catilina, lui attribue toutes sortes de vices.

Marcus Tullius Cicéron publié plus d'une centaine de discours, politiques et judiciaires, dont 58 ont survécu entièrement ou en fragments importants. 19 traités de rhétorique, de politique et de philosophie nous sont également parvenus, à partir desquels de nombreuses générations de juristes ont étudié l'oratoire, étudiant notamment ces techniques de Cicéron, comme la lamentation. Plus de 800 lettres de Cicéron subsistent également, contenant une richesse d'informations biographiques et une richesse d'informations précieuses sur la société romaine à la fin de la république.

Ses traités philosophiques, qui ne contiennent pas d'idées nouvelles, sont précieux car ils présentent, en détail et sans distorsion, les enseignements des principales écoles philosophiques de son temps : les stoïciens, les académiciens et les épicuriens.

Les œuvres de Cicéron ont eu une forte influence sur les penseurs religieux, notamment saint Augustin, les représentants de la Renaissance et de l'humanisme (Pétrarque, Érasme de Rotterdam, Boccace), les éducateurs français (Diderot, Voltaire, Rousseau, Montesquieu) et bien d'autres.

Célèbre traité « De l'orateur »(Dialogue entre deux locuteurs célèbres, Licinius Crassus et Marc Antoine, Crassus a mis son point de vue en bouche : l'orateur doit être une personne polyvalente. Cela concerne également la structure et le contenu du discours, sa conception, son langage, son rythme, sa périodicité.) a été écrit après son retour à Rome après l'exil, a écrit les traités "Orateur" (explique son opinion sur l'utilisation de différents styles en fonction du contenu du discours et détaille la théorie du rythme, notamment dans les fins des membres de l'époque) "Brutus " (parle de l'histoire de l'éloquence grecque et romaine afin de montrer la supériorité des orateurs romains sur le grec). Dans ses discours, il constate lui-même « une abondance de pensées et de paroles », une volonté de détourner l'attention des juges des faits défavorables. Il a dit que « l’orateur devrait exagérer le fait ». Dans des ouvrages théoriques sur l'éloquence, il résume les principes qu'il suit dans ses activités pratiques.

L'héritage littéraire de César. Homme politique et commandant qui a posé la plus grosse brique de la fondation de l'Empire romain.
Commandant et homme d'État exceptionnel de la Rome antique, Gaius Julius Caesar est né en 101 avant JC. et venait de la famille patricienne des Yuliev. Lié à C. Marius et Cinna, sous le règne de Sulla, il fut contraint de quitter Rome pour l'Asie Mineure. Après la mort de Sylla en 78 av. Jules César retourna à Rome et rejoignit la lutte politique, s'opposant aux partisans de Sylla. En 73, il fut élu tribun militaire et, passant ensuite par tous les niveaux de la fonction publique, il devint finalement préteur en 62, puis pendant deux ans il fut gouverneur de la province romaine d'Hispanie Fara et fit preuve d'extraordinaires capacités administratives et militaires à ce poste. . Pour renforcer sa position politique et assurer son élection comme consul en 59, César conclut une alliance avec les personnalités politiques les plus influentes de l'époque, Cnaeus Pompée et Marcus Crassus (le « premier triumvirat »). Après la fin de son consulat, il obtient la nomination comme gouverneur de la Gaule cisalpine puis de la Gaule narbonnaise avec le droit de recruter des légions et de faire la guerre. Durant la guerre de 58-51, les troupes de César conquirent toute la Gaule depuis la Belgique jusqu'à l'Aquitaine, la taille de son armée fut augmentée à 10 légions, soit le double du nombre que lui autorisait le Sénat ; le commandant lui-même, bien qu'étant dans la province, continuait à s'immiscer dans la lutte politique à Rome. La mort de Crassus en Parthie entraîna l'effondrement du triumvirat, également facilité par l'aggravation des relations entre César et Pompée. Cette aggravation conduisit au déclenchement d'une guerre civile à Rome : Pompée dirigeait les partisans de la République du Sénat et César dirigeait ses opposants. Après avoir vaincu les troupes pompéiennes dans plusieurs batailles en 49-45, César se retrouve à la tête de l'État romain, et son pouvoir s'exprime dans des formes républicaines traditionnelles : il avait les pouvoirs d'un dictateur (et dès l'âge de 44 ans - pour vie), le pouvoir consulaire (à partir de 47 - pour cinq et de 44 - pour dix ans), le pouvoir permanent du tribun, etc. En 44, il fut censuré à vie et tous ses ordres furent préalablement approuvés par le Sénat et l'Assemblée populaire. Ayant concentré tout le pouvoir entre ses mains, César devint pratiquement un monarque, tout en conservant les formes de gouvernement républicaines romaines. Une conspiration (plus de 80 personnes) fut organisée contre César, dirigée par G. Cassius et M. Yu. Brutus, et les ides de mars, lors d'une réunion du Sénat, il fut tué.

L'héritage littéraire de César composez des « Notes sur la guerre des Gaules » et des « Notes sur les guerres civiles », qui constituent la source militaro-historique et ethnographique la plus précieuse. De plus, des recueils de discours et de lettres de César, deux pamphlets, un certain nombre d'œuvres poétiques et un traité de grammaire sont connus (malheureusement perdus). Jusqu'au XIXe siècle, les chefs militaires apprenaient l'art de la guerre auprès de César, et A.V. Suvorov et Napoléon considéraient la connaissance des œuvres de l'ancien commandant romain comme obligatoire pour tout officier.

L'héritage littéraire de Publius Ovid Naso (20 mars 43 avant JC, Sulmo - 17 ou 18 après JC, Tomis). Un ancien poète romain qui a travaillé dans de nombreux genres, mais qui était surtout célèbre pour ses élégies d'amour et ses deux poèmes - "Métamorphoses" et "L'art de l'amour". En raison de la divergence entre les idéaux d'amour qu'il défendait et la politique officielle de l'empereur Auguste concernant la famille et le mariage, il fut exilé de Rome vers la région occidentale de la mer Noire, où il passa les dix dernières années de sa vie.

Les premières expériences littéraires d'Ovide, à l'exception de celles auxquelles il incendia, selon ses propres mots, « pour correction », furent "Héroides"(Héroide) et aime les élégies. L'éclat du talent poétique d'Ovide s'exprime également dans les « Héroïdes », mais il attira sur lui la plus grande attention de la société romaine avec des élégies d'amour, publiées sous le titre "Amours", d'abord en cinq livres, mais ensuite, après avoir exclu de nombreuses œuvres du poète lui-même, qui a compilé les trois livres qui nous sont parvenus à partir de 49 poèmes. Ces élégies d'amour, dont le contenu, à un degré ou à un autre, peut être basé sur des aventures amoureuses vécues personnellement par le poète, sont associées au nom fictif de sa petite amie, Corinna, qui tonnait partout

La référence aux rives de la mer Noire a donné lieu à toute une série d'œuvres provoquées exclusivement par la nouvelle position du poète. Le résultat immédiat fut son "Élégies douloureuses" ou simplement "Chagrin"(Tristia), qu'il a commencé à écrire sur la route et a continué à écrire sur le lieu d'exil pendant trois ans, décrivant sa triste situation, se plaignant du sort et essayant de persuader Auguste de pardonner. Ces élégies, qui correspondent tout à fait à leur titre, ont été publiées en cinq livres et s'adressent principalement à sa femme, certaines à sa fille et à ses amis, et l'un d'eux, le plus grand, qui constitue le deuxième livre, à Auguste. Cette élégie cite toute une série de poètes grecs et romains, sur lesquels le contenu voluptueux de leurs poèmes n'infligeait aucune punition ; Il évoque également les mimiques romaines, dont l'extrême obscénité servait en réalité d'école de débauche pour l'ensemble de la masse de la population.

Les Élégies lugubres furent suivies des Lettres pontiques (Ex Ponto), en quatre livres. Le contenu de ces lettres adressées à Albinovan et à d’autres personnes est essentiellement le même que celui des élégies, à la seule différence que, par rapport à ces dernières, les « Lettres » révèlent un déclin notable du talent du poète.

"Métamorphoses" ("Transformations"), un immense ouvrage poétique en 15 livres, contenant une présentation des mythes liés aux transformations, grecques et romaines, depuis l'état chaotique de l'univers jusqu'à la transformation de Jules César en étoile. "Métamorphoses" est l'œuvre la plus importante d'Ovide, dans laquelle le riche contenu, livré au poète principalement par les mythes grecs, est traité avec une telle puissance d'imagination inépuisable, avec une telle fraîcheur de couleurs, avec une telle facilité de transition d'un sujet à un autre, sans parler de l'éclat des vers et des tournures poétiques, qui ne peuvent qu'être reconnus dans toute cette œuvre comme un véritable triomphe du talent, provoquant l'étonnement.

Une autre œuvre sérieuse et importante non seulement en volume, mais aussi en signification, d'Ovide est représentée par « Fasti » - un calendrier contenant une explication des jours fériés ou des jours saints de Rome. Ce poème savant, qui fournit de nombreuses données et explications liées au culte romain et constitue donc une source importante pour l'étude de la religion romaine, nous est parvenu en seulement 6 livres couvrant la première moitié de l'année. Ce sont ces livres qu'Ovide a réussi à écrire et à traiter à Rome. Il n'a pas pu continuer ce travail en exil en raison du manque de sources, même s'il ne fait aucun doute qu'il a soumis ce qu'il a écrit à Rome à quelques modifications dans les Volumes : cela est clairement indiqué par l'inclusion de faits survenus après la mort du poète. l'exil et même après la mort d'Auguste, comme par exemple. le triomphe de Germanicus, datant de 16. En termes poétiques et littéraires, les Fasti sont bien inférieurs aux Métamorphoses, ce qui s'explique facilement par la sécheresse de l'intrigue, dont seul Ovide pouvait faire une œuvre poétique ; dans le vers, on peut sentir la main d'un maître, qui nous est familière grâce à d'autres œuvres du poète doué.

L'héritage littéraire de Quintus Horace Flaccus. Quintus Horace Flaccus(8 décembre 65 avant JC, Vénusie - 27 novembre 8 avant JC, Rome) - ancien poète romain de « l'âge d'or » de la littérature romaine. Son œuvre remonte à l’époque des guerres civiles de la fin de la République et aux premières décennies du nouveau régime d’Octave Auguste.

Le parcours poétique d'Horace a commencé précisément avec la publication des "Satires", dont le premier livre a été publié entre 35 et 33 ans, et le second - dans la 30e année.

Satire Horace a cherché à donner un caractère plus intégral que celui de ses prédécesseurs, non seulement dans la mesure poétique, leur attribuant toujours l'hexamètre dactylique, mais aussi dans le contenu.
L'innovation la plus significative introduite par Horace dans ses satires est que leur auteur, étudiant et montrant la vie réelle et les gens, utilise le ridicule et les plaisanteries bienveillantes de toutes les manières possibles. Son principe artistique, énoncé dans la satire initiale, est de « rire pour dire la vérité », c'est-à-dire par le rire pour conduire à la connaissance. Pour rendre son lecteur plus réceptif à la critique, Horace conçoit souvent la satire comme un dialogue amical entre le lecteur et lui-même. Celui-ci est tourmenté par l'avarice, celui-là est tourmenté par l'ambition.

Horace appelle ses satires « Conversations » et les définit ensuite comme « des conversations à la manière de Bion ». En effet, certaines des satires du premier livre (1,2,3) sont structurées sous forme de discussions sur des sujets moraux et philosophiques - sur l'insatisfaction face au destin et à l'avidité, sur le traitement des amis, etc.
Certains poèmes ont même le caractère de scènes mimiques sous forme narrative ; telle est par exemple une rencontre vivante et dynamique avec un bavard, une fouine qui veut s'intégrer dans l'environnement du Patron.

D'abord épodes ont été créés à une époque où Horace, vingt-trois ans, venait de rentrer à Rome après la bataille de Philippes en 42 av. e.; ils « respirent la chaleur d’une guerre civile qui ne s’est pas encore calmée ». D'autres furent créés peu avant leur publication, à la fin de la guerre entre Octave et Antoine, à la veille de la bataille d'Actium en 31 avant JC. e. et immédiatement après. Le recueil contient également des « lignes juvéniles et ardentes » adressées aux ennemis du poète et aux « beautés âgées » en quête d’un « jeune amour ».

Déjà dans les Épodes, le large horizon métrique d'Horace est visible ; mais jusqu'à présent, contrairement aux odes lyriques, les mètres des épodes ne sont pas logédiques et ne remontent pas aux Éoliens raffinés Sappho et Alcaeus, mais au « simple » et chaud Archiloque. Les dix premières épodes sont écrites en iambique pur ; dans les Épodes XI à XVI, les mètres multipartites sont combinés - dactylique tripartite (hexamètre) et iambique bipartite (mètre iambique) ; L'épode XVII se compose de trimètres iambiques purs.

Les épodes XI, XIII, XIV, XV forment un groupe particulier : il n'y a pas de politique, pas de causticité, de ridicule ou de sarcasme maléfique caractéristiques de l'iambiographie. Ils se distinguent par une ambiance particulière - Horace s'essaye clairement au « lyrisme pur », et les épopées ne sont plus écrites en iambique pur, mais en vers quasi logaïques. Dans les « amours » des Épodes XIV et XV, Horace s'éloigne déjà bien des paroles d'Archiloque. En termes d'ardeur et de passion, Archiloque est plus proche des paroles de Catulle, dont la gamme d'expériences et de doutes est plus complexe et beaucoup plus « échevelée » que celle d'Horace. Les paroles d'Horace révèlent un sentiment différent (on pourrait dire, plus romain) - sobre, non superficiel, ressenti également « avec l'esprit et le cœur » - cohérent avec l'image polie et sans passion de sa poésie dans son ensemble.

Le court « Epodes », fort et sonore, plein de feu et de fougue juvénile, contient une vision claire du monde, accessible à un vrai génie. Nous trouvons ici une extraordinaire palette d’images, de pensées et de sentiments, moulés dans une forme généralement fraîche et inhabituelle pour la poésie latine. Il manque encore aux épopées ce son cristallin, ce laconisme unique et cette profondeur réfléchie qui distingueront les meilleures odes d'Horace. Mais déjà avec ce petit recueil de poèmes, Horace s’est présenté comme une « étoile de première grandeur » dans le firmament littéraire de Rome.

Odes se distinguent par un style élevé, absent dans les épopées et qu'il refuse dans les satires. Reproduisant la structure métrique et le ton stylistique général des paroles éoliennes, Horace suit à tous autres égards son propre chemin. Comme dans les épopées, il utilise l'expérience artistique de différentes périodes et fait souvent écho à la poésie hellénistique. La forme grecque antique sert de vêtement au contenu hellénistique-romain.

Une place particulière est occupée par ce qu'on appelle. « Odes romaines » (III, 1-6), dans lesquelles l'attitude d'Horace envers le programme idéologique d'Auguste s'exprime le plus pleinement. Les odes sont reliées par un thème commun et une seule mesure poétique (la strophe Alcée préférée d'Horace). Le programme des « Odes romaines » est le suivant : les péchés des pères, commis par eux lors des guerres civiles et comme une malédiction pesant sur leurs enfants, ne seront rachetés que par le retour des Romains à l'ancienne simplicité des mœurs et ancienne vénération des dieux. Les Odes romaines reflètent l'état de la société romaine, qui était entrée dans l'étape décisive de l'hellénisation, qui a donné à la culture de l'Empire un caractère gréco-romain évident.

En général, les odes réalisent la même morale de modération et de quiétisme. Dans la célèbre 30 Ode du troisième livre, Horace se promet l'immortalité en tant que poète ; L'ode donna lieu à de nombreuses imitations, dont les plus célèbres sont celles de Derjavin et de Pouchkine).

Dans la forme, le contenu, les techniques artistiques et la variété des sujets "Messages" se rapprocher des « Satires », avec lesquelles commence la carrière poétique d’Horace. Horace lui-même souligne le lien entre les épîtres et les satyres, les appelant, comme auparavant « Satires », « conversations » (« sermones ») ; en eux, comme auparavant dans les satires, Horace utilise l'hexamètre dactylique. Les commentateurs de toutes les époques considèrent les Épîtres comme une avancée significative dans l'art de décrire la vie intérieure de l'homme ; Horace lui-même ne les a même pas classés dans la poésie proprement dite.

Une place particulière est occupée par la célèbre « Épître aux Pisons » (« Epistola ad Pisones »), appelée plus tard « Ars poëtica ». Message appartient au type de poétique « normative » contenant des « prescriptions dogmatiques » du point de vue d'un certain mouvement littéraire. Le message constitue un avertissement pour Auguste, qui avait l'intention de faire revivre le théâtre antique en tant qu'art de masse et de l'utiliser à des fins de propagande politique. Horace estime que le princeps ne devrait pas répondre aux goûts grossiers et aux caprices d'un public inculte.

Au XVIIe siècle, les « jeux du centenaire », célébration du « renouveau du siècle », censé marquer la fin de la période des guerres civiles et le début d'une nouvelle ère de prospérité pour Rome, étaient célébrés avec une solennité sans précédent. Il s'agissait d'une cérémonie complexe et soigneusement conçue, que, selon l'annonce officielle, « personne n'a jamais vue et ne reverra jamais » et à laquelle les personnes les plus nobles de Rome étaient censées participer. Ça se terminait hymne, résumant toute la célébration. L'hymne fut confié à Horace. Pour le poète, il s'agissait d'une reconnaissance étatique de la position de leader qu'il occupait dans la littérature romaine. Horace a accepté la mission et a résolu ce problème en transformant les formules de la poésie culte en gloire de la nature vivante et en manifeste du patriotisme romain. L'hymne solennel de l'anniversaire a été interprété dans le temple d'Apollon Palatin par un chœur de 27 garçons et 27 filles le 3 juin 17 av. e.

7. « L'âge d'or » de la littérature romaine. Publius Veriglius Maro, caractéristiques artistiques de son « Énéide »

Âge d'or de la littérature romaine- l'époque d'Auguste ; dans l'histoire de la littérature, il est d'usage d'appeler cela non pas le règne du premier empereur romain (31 avant JC - 14 après JC), mais la période allant de la mort de Cicéron (43 avant JC) à la mort d'Ovide ( 17 ou 18 après JC ). La principale expérience de Virgile, Horace et d'autres écrivains de cette génération fut les horreurs des guerres civiles, après quoi le rétablissement de la paix sous Auguste semblait un véritable miracle. La république fut également restaurée, mais uniquement pour couvrir le règne exclusif de l'empereur. C'était la poésie qui était la mieux à même de raconter à la fois le salut miraculeux des Romains et l'autocratie officieuse établie dans le pays.

À l’époque d’Auguste, la littérature romaine s’est transformée en un système intégral, délibérément construit par analogie avec le grec. Titus Livia et Horace créent ce qui allait devenir et devint un classique de l'historiographie romaine et de la poésie lyrique. Cicéron, récemment décédé, est reconnu comme un classique de l'art oratoire. La littérature romaine acquiert enfin - tout en conservant tous ses liens avec la littérature grecque classique et moderne - son indépendance. L'époque d'Auguste sert de point de référence pour les générations suivantes d'écrivains romains - les classiques d'« Auguste » sont imités, parodiés, repoussés et renvoyés aux auteurs antérieurs par-dessus leurs têtes. Après la victoire du christianisme (à partir de 313 cette religion fut officiellement autorisée à Rome et à partir de 380 elle fut reconnue comme la seule religion d'État) et la mort de l'empire, la littérature romaine devint la principale gardienne de toute la culture antique d'Europe. Le latin était la langue commune de l’Europe médiévale et de la Renaissance. Les textes classiques écrits en latin (principalement Virgile) constituaient la base de l'enseignement scolaire.

Publius Veriglius Maro l'un des poètes romains antiques les plus importants. Création d'un nouveau type de poème épique. La légende raconte qu'une branche de peuplier, traditionnellement plantée en l'honneur d'un nouveau-né, grandit rapidement et devint bientôt aussi grosse que les autres peupliers ; cela promettait au bébé une chance et un bonheur particuliers ; par la suite, « l’arbre de Virgile » fut vénéré comme sacré.

"Enéide"- L'épopée patriotique inachevée de Virgile, composée de 12 livres écrits entre 29 et 19. Après la mort de Virgile, l'Enéide fut publié par ses amis Varius et Plotius sans aucune modification, mais avec quelques abréviations. Selon toute vraisemblance, l'Énéide a été conçue, comme l'Iliade, pour 24 chants ; Le 12 se termine seulement par la victoire sur Turnus, alors que le poète voulait parler de l’installation même du héros dans le Latium et de sa mort.

Virgile s'est saisi de ce sujet à la demande d'Auguste afin de susciter la fierté nationale des Romains avec les récits des grandes destinées de leurs ancêtres et, d'autre part, pour protéger les intérêts dynastiques d'Auguste, soi-disant descendant d'Énée à travers son fils Julius, ou Ascanius. Virgile dans l'Énéide s'aligne étroitement sur Homère ; dans l'Iliade, Enée est le héros du futur. Le poème commence par la dernière partie des pérégrinations d'Énée, son séjour à Carthage, puis raconte épisodiquement les événements précédents, la destruction d'Ilion (paragraphe II), les pérégrinations d'Énée après cela (paragraphe III), l'arrivée à Carthage (paragraphes I et IV). ), voyage à travers la Sicile (V p.) jusqu'en Italie (VI p.), où commence une nouvelle série d'aventures à caractère romantique et guerrier. L'exécution même de l'intrigue souffre d'un défaut commun aux œuvres de Virgile : le manque de créativité originale et de personnages forts. Le héros, « le pieux Enée » (pius Enée), est particulièrement infructueux, privé de toute initiative, contrôlé par le destin et les décisions des dieux, qui le protègent en tant que fondateur d'une famille noble et exécuteur de la mission divine - transférant Lar vers une nouvelle patrie. De plus, l’Énéide porte l’empreinte de l’artificialité ; contrairement à l'épopée homérique, issue du peuple, l'Énéide a été créée dans l'esprit du poète, sans lien avec la vie et les croyances populaires ; Les éléments grecs se confondent avec les italiques, les contes mythiques avec l'histoire, et le lecteur a constamment le sentiment que le monde mythique ne sert qu'à exprimer poétiquement l'idée nationale. Mais Virgile a utilisé toute la puissance de ses vers pour agrémenter des épisodes psychologiques et purement poétiques, qui constituent la gloire immortelle de l'épopée. Virgile est inimitable dans ses descriptions de nuances tendres de sentiments. Il suffit de se souvenir de la description pathétique, malgré sa simplicité, de l'amitié de Nisus et d'Erial, de l'amour et de la souffrance de Didon, de la rencontre d'Énée avec Didon en enfer, pour pardonner au poète sa tentative infructueuse d'exalter le gloire d'Auguste aux dépens des légendes anciennes. Parmi les 12 chants de l’Énéide, le sixième, qui décrit la descente d’Énée aux enfers pour voir son père (Anchise), est considéré comme le plus remarquable en termes de profondeur philosophique et de sentiment patriotique. Le poète y expose la doctrine pythagoricienne et platonicienne de « l’âme de l’univers » et se souvient de tous les grands personnages de Rome. La structure externe de cette chanson est tirée du paragraphe XI de l'Odyssée. Dans d’autres chansons, les emprunts à Homère sont également assez nombreux.

Dans la construction de l'Énéide, la volonté de créer un parallèle romain aux poèmes d'Homère est soulignée. Virgile a retrouvé la plupart des motifs de l'Énéide dans des adaptations précédentes de la légende d'Énée, mais leur choix et leur disposition appartiennent à Virgile lui-même et sont subordonnés à sa tâche poétique. Non seulement dans la structure générale, mais aussi dans toute une série de détails de l’intrigue et dans le traitement stylistique (comparaisons, métaphores, épithètes, etc.) se révèle le désir de Virgile de « rivaliser » avec Homère.

Les différences les plus profondes deviennent plus claires. Le « calme épique », l'amour du dessin dans les détails sont étrangers à Virgile. L'Énéide présente une chaîne de récits pleins de mouvements dramatiques, strictement concentrés, d'une intensité pathétique ; les maillons de cette chaîne sont reliés par des transitions habiles et un sens commun du but qui crée l'unité du poème.

Sa force motrice est la volonté du destin, qui conduit Énée à la fondation d'un nouveau royaume en terre latine, et les descendants d'Énée au pouvoir sur le monde. L'Énéide regorge d'oracles, de rêves prophétiques, de miracles et de signes, guidant chaque action d'Énée et préfigurant la grandeur future du peuple romain et les exploits de ses dirigeants jusqu'à Auguste lui-même.

Virgile évite les scènes de foule, mettant généralement en avant plusieurs personnages dont les expériences émotionnelles créent un mouvement dramatique. Le drame est renforcé par le traitement stylistique : Virgile est capable de donner aux formules effacées du discours quotidien une plus grande expressivité et une plus grande coloration émotionnelle grâce à sa sélection et à son agencement magistral des mots.

Dans sa représentation des dieux et des héros, Virgile évite soigneusement le grossier et le comique, qui se produisent si souvent chez Homère, et s'efforce d'obtenir des affects « nobles ». Dans la division claire du tout en parties et dans la dramatisation des parties, Virgile trouve le juste milieu dont il a besoin entre Homère et la « néotérique » et crée une nouvelle technique de narration épique, qui a servi pendant des siècles de modèle aux poètes ultérieurs.

Certes, les héros de Virgile sont autonomes, ils vivent en dehors de l’environnement et sont des marionnettes entre les mains du destin, mais telle était la perception de la vie de la société dispersée des monarchies hellénistiques et de l’Empire romain. Le personnage principal de Virgile, le « pieux » Énée, avec sa passivité particulière dans la soumission volontaire au destin, incarne l'idéal du stoïcisme, devenu presque une idéologie officielle. Et le poète lui-même agit comme un prédicateur des idées stoïciennes : l'image des enfers dans le Chant 6, avec le tourment des pécheurs et le bonheur des justes, est dessinée conformément aux idées des stoïciens. L’Énéide n’a été achevée qu’à l’état brut. Mais même sous cette forme « d’ébauche », l’Énéide se distingue par la haute perfection du vers, approfondissant la réforme amorcée dans les Bucoliques.

Les principales orientations et genres de la littérature du Moyen Âge européen. Littérature épique populaire du début du Moyen Âge. Poésie des vagabonds

Littérature médiévale- une période de l'histoire de la littérature européenne qui commence à la fin de l'Antiquité (IVe-Ve siècles) et se termine au XVe siècle. Les premières œuvres qui eurent la plus grande influence sur la littérature médiévale ultérieure furent les Évangiles chrétiens (Ier siècle), les hymnes religieux d'Ambroise de Milan (340-397), les œuvres d'Augustin le Bienheureux (« Confession », 400 ; « Sur le Cité de Dieu", 410-428). ), traduction de la Bible en latin par Jérôme (avant 410) et d'autres ouvrages des Pères de l'Église latine et des premiers philosophes scolastiques.

L'origine et le développement de la littérature du Moyen Âge sont déterminés par trois facteurs principaux : les traditions de l'art populaire, l'influence culturelle du monde antique et du christianisme.

L'art médiéval atteint son apogée aux XIIe-XIIIe siècles. À cette époque, ses réalisations les plus importantes étaient l’architecture gothique (cathédrale Notre-Dame), la littérature chevaleresque et l’épopée héroïque. L'extinction de la culture médiévale et sa transition vers une étape qualitativement nouvelle - la Renaissance (Renaissance) - ont eu lieu en Italie au 14ème siècle, dans d'autres pays d'Europe occidentale - au 15ème siècle. Cette transition s'est réalisée à travers la littérature dite de la cité médiévale, qui, du point de vue esthétique, a un caractère tout à fait médiéval et a connu son apogée aux XIVe-XVe et XVIe siècles.

Genres de littérature. L'émergence de l'écrit prose a marqué un profond changement dans la tradition. Ce déplacement peut être considéré comme la frontière entre l’ère archaïque et les Temps Nouveaux.

Jusqu'à la fin du XIIe siècle, seuls les documents juridiques étaient rédigés en prose dans les langues vernaculaires. Toute littérature de « fiction » est poétique, associée à l’interprétation musicale. À partir du milieu du XIIe siècle, l’octosyllabe, attribué aux genres narratifs, s’autonomise progressivement de la mélodie et commence à être perçu comme une convention poétique. Baudouin VIII fait traduire pour lui en prose la chronique du pseudo-Turpin, et les premiers ouvrages écrits ou dictés en prose sont les chroniques et les « Mémoires » de Villehardouin et de Robert de Clary. Le roman s'empare immédiatement de la prose.

Cependant, le vers n’est en aucun cas passé au second plan dans tous les genres. Tout au long des XIIIe et XIVe siècles, la prose reste un phénomène relativement marginal. Aux XIVe et XVe siècles, on trouve souvent un mélange de poésie et de prose - de « L'histoire vraie » de Machaut au « Manuel des princesses et des nobles dames » de Jean Marot.

Dans les paroles de Walter von der Vogelweide et de Dante Alighieri, les plus grands poètes lyriques du Moyen Âge, nous trouvons une nouvelle dimension pleinement formée. poésie. Le vocabulaire a été complètement mis à jour. La pensée s'est enrichie de concepts abstraits. Les comparaisons poétiques ne nous renvoient pas au quotidien, comme chez Homère, mais au sens de l’infini, de l’idéal, du « romantique ». Bien que l'abstrait n'absorbe pas le réel et que dans l'épopée chevaleresque l'élément de basse réalité se révèle de manière assez expressive (Tristan et Isolde), une nouvelle technique est découverte : la réalité trouve son contenu caché.

Littérature épique populaire du début du Moyen Âge. La civilisation médiévale, au cours des premiers siècles de son existence, appartenait en grande partie au type de culture à dominante orale, décrit à plusieurs reprises. Même si au XIIe et surtout au XIIIe siècle ce trait commença à disparaître progressivement, les formes poétiques en portèrent encore l'empreinte. Le texte s'adressait à un public élevé aux beaux-arts et aux rituels - au regard et au geste ; la voix a créé une troisième dimension de cet espace dans une société pratiquement analphabète. Le mode de circulation d'un produit poétique présupposait la présence de deux facteurs : d'une part, le son (chant ou simplement modulations vocales), et d'autre part, les gestes et les expressions faciales.

L'épopée était chantée ou récitée ; les inserts lyriques trouvés dans un certain nombre de romans étaient destinés au chant ; La musique jouait un certain rôle au théâtre.

La séparation de la poésie et de la musique est achevée à la fin du XIVe siècle et, en 1392, cet écart est constaté par Eustache Deschamps dans son Art de dicter(« Art poétique » - plus dicté fait ici référence à l'opération rhétorique, de lat. dicter) : il distingue la musique « naturelle » du langage poétique et la musique « artificielle » des instruments et du chant.

La littérature épique populaire incarnait des idées mythologiques et le concept de passé historique, des idéaux éthiques et un pathétique collectiviste (principalement tribal). De plus, dans les premiers monuments archaïques, la vision mythologique du monde domine et n’est que progressivement remplacée par des idées (et des images) historiques. La littérature épique populaire, née pendant la période de décomposition du système communal primitif, reflétait la formation d'une société de classes parmi les jeunes qui venaient d'apparaître sur la scène européenne. Il y a eu une transition des anciens contes héroïques, des légendes sur les ancêtres héroïques aux légendes héroïques sur les affrontements tribaux, puis aux contes épiques avec un large contexte historique et un ensemble complexe d'idées sociales, qui reflétaient les divers processus ethniques (puis politiques) consolidation. Au début du Moyen Âge, cette transformation des traditions épiques ne faisait que commencer ; elle ne fut pleinement réalisée qu’au Haut Moyen Âge, c’est-à-dire au plus tôt au XIe siècle.

Les origines des contes épiques populaires des jeunes peuples d'Europe remontent à la phase préhistorique de leur évolution. Parallèlement à leur adoption du christianisme, des contacts ont émergé entre la littérature orale populaire et la littérature latine écrite. Peu à peu, ce dernier commence à inclure des motifs individuels et des images du folklore, l'enrichissant considérablement. Ainsi, parmi les monuments de la littérature latine, commencent à apparaître des œuvres teintées de caractéristiques nationales.

Si à l'aube du Moyen Âge la littérature artistique n'était représentée que par la littérature latine et l'épopée héroïque populaire naissante, alors à partir du VIIIe siècle, des monuments écrits ont commencé à apparaître dans de nouvelles langues. Initialement, ces monuments étaient de nature spécifiquement appliquée. Il s'agissait d'ouvrages et de dictionnaires de référence grammaticale, de toutes sortes de documents juridiques et diplomatiques. Ces derniers comprennent, par exemple, les soi-disant « Serments de Strasbourg » - l'un des premiers monuments des langues française et allemande (842). Il s'agissait d'un accord entre Charles le Chauve et Louis le Germanique, le roi de France prêtant serment en allemand et le roi d'Allemagne en français.

Poésie des vagabonds.Vagabonds(de lat. clercs vagants- clercs errants) - « gens errants » au Moyen Âge (XI-XIV siècles) en Europe occidentale, capables d'écrire et d'interpréter des chansons ou, moins souvent, des œuvres en prose.

Dans une utilisation large du mot, le concept de vagabonds inclura des groupes socialement hétérogènes et indéfinis comme les jongleurs français (jongleur, jogleor - du latin joculator - « joker »), les spielmans allemands (Spielman), les ménestrels anglais (minstral - de le latin ministérielialis - « serviteur » ) etc.

Les vagabonds utilisent dans leur satireéléments de la littérature religieuse - ils en parodient les formes fondamentales (vision, hymne, séquence, etc.), allant jusqu'à parodier la liturgie et l'Évangile.

Poésie vagants nous est parvenu dans plusieurs recueils manuscrits
XIIe - XIIIe siècles. - latin et allemand ; le principal contenant plus
deux cents chants et poèmes de nature diverse - enseignement moral
esky, satirique, amoureux - « Carmina Burana » (chansons de Beiren
du nom latinisé du monastère Benoît Beiren, où il fut pour la première fois
Ce manuscrit a été retrouvé au XIIIe siècle). La plupart des poèmes de ce
collection, ainsi que les textes d'autres manuscrits de Cambridge, Oxford
skaya, Watpkapskaya et d'autres, nommés d'après leur emplacement dans ces
ou d'autres bibliothèques, appartient à des poètes inconnus.

La créativité des vagabonds est anonyme. Parmi les noms célèbres : Gautier de Lille - alias Walter de Chatillon (seconde moitié du XIIe siècle), qui a écrit « Contra ecclesiasticos juxta visionem apocalypsis » ; Primat d'Orléans (début XIIe siècle) ; un vagabond allemand, connu sous son surnom « Archipoeta » (seconde moitié du XIIe siècle) et quelques autres.

Le drame comme type de littérature ; origine, rôle des chants rituels en l'honneur du dieu Dionysos dans la formation du drame ; principaux types de drame grec ancien (tragédie, comédie, drame satyrique). Aristote sur l'origine et le développement du drame. La base mythologique de la tragédie, la structure de la tragédie et le rôle des parties chorales. Organisation de représentations théâtrales à Athènes, construction du théâtre. La structure de la tragédie, le principe de la trilogie.

Les principales étapes des guerres gréco-perses ; changements sociaux dans la polis grecque.

Eschyle(525 – 456 avant JC) – « père de la tragédie ». La signification artistique de l'introduction par Eschyle du deuxième acteur. Eschyle, sa vision du monde et son héritage créatif (le problème de la culpabilité héréditaire et de la responsabilité personnelle de l'individu dans l'œuvre d'Eschyle, la compréhension de la souffrance comme punition de l'orgueil, l'attitude envers les questions politiques et sociales du dramaturge moderne. Le développement de La tragédie d'Eschyle des « Supplications » à « L'Orestie ». La tragédie « Prométhée enchaîné » dans le cadre de la trilogie et monument à l'archaïsme du genre ; les fonctions des parties chorales dans la tragédie ; comparaison des images de Prométhée dans Hésiode et Eschyle.

"Oresteia" comme exemple de trilogie dramatique. Images d'Agamemnon, Clytemnestre, Cassandre. L'image d'Oreste en vengeur involontaire. Erinnyes comme rudiment du droit maternel. Signification idéologique de l'image de l'Aréopage ; affirmation des valeurs de paix et de miséricorde dans la trilogie.

Le langage et l’originalité artistique des tragédies d’Eschyle : la monumentalité des conflits (droits maternels et paternels ; l’homme en tant que membre du clan ; l’homme et le destin ; la démocratie et l’autocratie ; les images statiques).

Critique ancienne sur les forces et les faiblesses de la dramaturgie d'Eschyle.

Sophocle(496 – 406 avant JC). Changements sociaux dans la société athénienne après la fin des guerres gréco-perses, structure gouvernementale et caractéristiques de la démocratie athénienne. « L'époque de Périclès » comme l'apogée de l'État athénien. Science, art, architecture, éducation à Athènes ; idéaux sociaux et artistiques; les principaux représentants de la pensée scientifique et sociale : Empédocle, Anaxagore (500 - 428), Hippocrate (460 - 370), Protagoras (480 - 411). Le début de l'oratoire, le premier sophisme. Changements sociaux pendant la guerre du Péloponnèse (431 - 404).

Sophocle et sa contribution à la formation du drame grec. Reflet de son idéologie de polis dans les tragédies du cycle thébain « Œdipe roi », « Œdipe à Colone », « Antigone » (manifestation de la volonté divine dans le cours naturel des choses, conflit de « l'écrit » et du « non écrit » lois, l'opposition entre Antigone et Créon, la grandeur et l'impuissance de l'homme). La normativité des héros et les principes du comportement social, images des tragédies de Sophocle. Le savoir-faire du dramaturge Sophocle, l'art de la péripétie. Aristote sur Œdipe comme « héros tragique modèle ». Le rôle du chœur, le langage et le style des tragédies de Sophocle.

Euripide(480 - 406 avant JC) - « philosophe sur scène ». Idées des sophistes dans les tragédies d'Euripide (un nouveau regard sur la religion traditionnelle, la morale, le mariage et la famille, la position de la femme, l'attitude envers les esclaves). L'intérêt du poète pour la psychologie, notamment celle des femmes. Problèmes des tragédies « Médée » et « Hippolyte ». Déhéroïsation de personnages mythologiques à l'image de Jason ; représentation des gens « tels qu’ils sont réellement » ; L'image de Médée comme incarnation artistique de la thèse « L'homme est la mesure de toutes choses ». Personnages et dieux dans la tragédie « Hippolyte » ; moyens de créer des images dramatiques de Phèdre et d'Hippolyte. Le rôle des monologues et des stichomythies.

Images féminines chez Euripide (« Alceste », « Iphigénie en Aulis »). Nouvelle interprétation d'histoires anciennes (« Electra »). Briser les stéréotypes de genre dans les tragédies « Ion » et « Elena ». Innovations dramatiques et influence d'Euripide sur le développement ultérieur du drame antique (tragédie des passions fortes, drame quotidien). Psychologisme des tragédies d'Euripide ; réduction du rôle du chœur, achèvement artificiel de l'action « dieu ex machina » ; une gestion libre du mythe et une attitude critique envers les dieux. L'héritage d'Euripide dans la tradition culturelle européenne.

Comédie grecque antique ; étapes de développement et principaux représentants : Aristophane, Ménandre

L'origine de la comédie. Étapes de développement et structure de la comédie. Comédie attique antique et ses origines folkloriques et rituelles. L'originalité du genre, le conservatisme de la forme, l'orientation politique et l'actualité du contenu. Orientation politique et accusatrice des comédies, liberté d'invective. Techniques comiques : hyperbole, métaphore matérialisée, caricature, grotesque. Composition de comédie, rôle d'agon et de parabasse.

Aristophane(vers 446 - vers 388 av. J.-C.) - « père de la comédie ». L'œuvre d'Aristophane, les problèmes de ses comédies : reflet de l'état de crise de la démocratie athénienne ; questions de guerre et de paix (« Acharniens », « Le Monde », « Lysistrata »), de politique moderne (« Cavaliers », « Guêpes »), de philosophie, d'éducation (« Nuages ​​») et de littérature (« Grenouilles », « Femmes au la Thesmophérie »). Vues esthétiques d'Aristophane dans la comédie « Grenouilles » ; L'évaluation d'Aristophane sur l'héritage d'Eschyle et d'Euripide ; idéaux socio-politiques et esthétiques d'Aristophane.

Éléments de fantaisie et d'utopie (« Les oiseaux », « Les femmes à l'Assemblée nationale », « Pluton »). Le langage de la comédie et le sens de l'œuvre d'Aristophane.

Comédie du grenier moyen. La nouvelle comédie attique comme comédie quotidienne, amoureuse et familiale, sa différence avec l'ancienne. Influence d'Euripide. Sujets et masques typiques. Création Ménandre(vers 342 – 292 avant JC), la préservation de ses comédies. Vues humaines et philanthropiques de Ménandre. Problèmes des comédies « Arbitration Court » et « Grumbly ». L'innovation de Ménandre et le théâtre des temps modernes.

Prose historique, philosophique et oratoire : Hérodote,

La tragédie. La tragédie vient des actions rituelles en l'honneur de Dionysos. Les participants à ces actions portaient des masques avec des barbes et des cornes de chèvre, représentant les compagnons de Dionysos - les satyres. Des représentations rituelles ont eu lieu pendant les Grandes et Petites Dionysias. Les chants en l’honneur de Dionysos étaient appelés dithyrambes en Grèce. Le dithyrambe, comme le souligne Aristote, est à la base de la tragédie grecque, qui conserva d'abord tous les traits du mythe de Dionysos. Les premières tragédies exposent des mythes sur Dionysos : sur sa souffrance, sa mort, sa résurrection, sa lutte et sa victoire sur ses ennemis. Mais ensuite, les poètes ont commencé à tirer le contenu de leurs œuvres d’autres contes. À cet égard, le chœur a commencé à représenter non pas des satyres, mais d'autres créatures ou personnages mythiques, selon le contenu de la pièce.

Origine et essence. La tragédie est née de chants solennels. Elle a conservé leur majesté et leur sérieux ; ses héros sont devenus des personnalités fortes, dotées d'un caractère volontaire et de grandes passions. La tragédie grecque a toujours représenté des moments particulièrement difficiles dans la vie d'un État tout entier ou d'un individu, des crimes terribles, des malheurs et de profondes souffrances morales. Il n’y avait pas de place pour les plaisanteries ou les rires.

Système. La tragédie commence par un prologue (déclamatoire), suivi de l'entrée du chœur avec un chant (parode), puis des épisodes (épisodes), qui sont interrompus par les chants du chœur (stasims), la dernière partie est le stasim final (généralement résolu dans le genre des commos) et départ des acteurs et du chœur - exode. Les chants choraux divisaient ainsi la tragédie en parties qui, dans le drame moderne, sont appelées actes. Le nombre de parties variait même chez un même auteur. Les trois unités de la tragédie grecque : lieu, action et temps (l'action ne pouvait se dérouler que du lever au coucher du soleil), censées renforcer l'illusion de la réalité de l'action. L'unité de temps et de lieu limite considérablement le développement des éléments dramatiques au détriment des éléments épiques, caractéristiques de l'évolution du genre. Un certain nombre d'événements nécessaires au drame, dont la représentation violerait l'unité, ne pouvaient être rapportés qu'au spectateur. Les soi-disant « messagers » racontaient ce qui se passait en dehors de la scène.

La tragédie grecque a été fortement influencée par l’épopée homérique. Les tragédiens lui ont emprunté de nombreuses légendes. Les personnages utilisaient souvent des expressions empruntées à l'Iliade. Pour les dialogues et les chants du chœur, les dramaturges (ils sont aussi mélurgistes, puisque les poèmes et la musique ont été écrits par la même personne - l'auteur de la tragédie) ont utilisé le trimètre iambique comme forme proche du discours vivant (pour les différences de dialectes dans certaines parties de la tragédie, voir la langue grecque ancienne). La tragédie atteint son apogée au Ve siècle. avant JC e. dans les œuvres de trois poètes athéniens : Sophocle et Euripide.

Sophocle Dans les tragédies de Sophocle, l'essentiel n'est pas le cours extérieur des événements, mais le tourment intérieur des héros. Sophocle explique généralement tout de suite le sens général de l’intrigue. L’issue extérieure de son complot est presque toujours facile à prédire. Sophocle évite soigneusement les complications et les surprises compliquées. Sa principale caractéristique est sa tendance à dépeindre les gens avec toutes leurs faiblesses, hésitations, erreurs et parfois crimes. Les personnages de Sophocle ne sont pas des incarnations abstraites générales de certains vices, vertus ou idées. Chacun d’eux a une personnalité brillante. Sophocle prive presque les héros légendaires de leur surhumanité mythique. Les catastrophes qui frappent les héros de Sophocle sont préparées par les propriétés de leur caractère et des circonstances, mais elles sont toujours un châtiment de la culpabilité du héros lui-même, comme dans Ajax, ou de ses ancêtres, comme dans Œdipe le roi et Antigone. Conformément au penchant athénien pour la dialectique, les tragédies de Sophocle se développent dans une compétition verbale entre deux adversaires. Cela aide le spectateur à mieux comprendre s’il a raison ou tort. Chez Sophocle, les discussions verbales ne sont pas au centre des drames. Des scènes remplies d'un pathétique profond et en même temps dépourvues de pomposité et de rhétorique euripidiennes se retrouvent dans toutes les tragédies de Sophocle qui nous sont parvenues. Les héros de Sophocle éprouvent une grave angoisse mentale, mais les personnages positifs, même en eux, conservent la pleine conscience de leur justesse.

« Antigone » (vers 442). L'intrigue d'« Antigone » appartient au cycle thébain et est une continuation directe du récit de la guerre des « Sept contre Thèbes » et du duel entre Étéocle et Polynice. Après la mort des deux frères, le nouveau souverain de Thèbes, Créon, enterra Étéocle avec les honneurs qui lui sont dus et interdit d'enterrer le corps de Polynice, parti en guerre contre Thèbes, menaçant de mort les désobéissants. La sœur des victimes, Antigone, a violé l'interdiction et a enterré l'homme politique. Sophocle a développé cette intrigue sous l’angle du conflit entre les lois humaines et les « lois non écrites » de la religion et de la morale. La question était pertinente : les défenseurs des traditions de la polis considéraient les « lois non écrites » comme « divinement établies » et inviolables, contrairement aux lois changeantes des gens. Conservatrice en matière religieuse, la démocratie athénienne exigeait également le respect des « lois non écrites ». Le prologue d'Antigone contient également un autre trait très courant chez Sophocle : l'opposition de personnages durs et doux : l'inflexible Antigone contraste avec la timide Ismène, qui sympathise avec sa sœur, mais n'ose pas agir avec elle. Antigone met son plan à exécution ; elle recouvre le corps de Polynice d'une fine couche de terre, c'est-à-dire qu'elle effectue un enterrement symbolique, qui, selon les idées grecques, suffisait à calmer l'âme du défunt. L'interprétation de l'Antigone de Sophocle est restée pendant de nombreuses années dans la direction tracée par Hegel ; de nombreux chercheurs réputés y adhèrent encore3. Comme on le sait, Hegel voyait en Antigone un conflit irréconciliable entre l'idée d'État et l'exigence que les liens du sang imposent à une personne : Antigone, qui ose enterrer son frère au mépris du décret royal, meurt dans un état d'inégalité. lutte avec le principe de l'État, mais le roi Créon, qui le personnifie, perd également dans cet affrontement son fils et sa femme uniques, arrivant à la fin de la tragédie brisé et dévasté. Si Antigone est physiquement morte, alors Créon est moralement écrasé et attend la mort comme une bénédiction (1306-1311). Les sacrifices consentis par le roi thébain sur l'autel de l'État sont si importants (n'oublions pas qu'Antigone est sa nièce) qu'il est parfois considéré comme le héros principal de la tragédie, censé défendre les intérêts de l'État avec une détermination si imprudente. Il vaut cependant la peine de lire attentivement le texte de « Antigone » de Sophocle et d’imaginer comment il sonnait dans le contexte historique spécifique de l’Athènes antique à la fin des années 40 du 5ème siècle avant JC. e., de sorte que l’interprétation de Hegel perd tout pouvoir de preuve.

Analyse de "Antigone" en lien avec la situation historique spécifique d'Athènes dans les années 40 du Ve siècle avant JC. e. montre l’inapplicabilité totale des concepts modernes d’État et de moralité individuelle à cette tragédie. Chez Antigone, il n’y a pas de conflit entre la loi étatique et la loi divine, car pour Sophocle la véritable loi étatique a été construite sur la base du divin. Chez Antigone, il n'y a pas de conflit entre l'État et la famille, car pour Sophocle le devoir de l'État était de protéger les droits naturels de la famille, et aucun État grec n'interdisait aux citoyens d'enterrer leurs proches. Antigone révèle le conflit entre la loi naturelle, divine et donc véritablement étatique, et un individu qui prend sur lui le courage de représenter l'État contrairement à la loi naturelle et divine. Qui a le dessus dans cet affrontement ? En tout cas, pas Créon, malgré la volonté de nombre de chercheurs d'en faire le véritable héros de la tragédie ; L'effondrement moral final de Créon témoigne de son échec complet. Mais peut-on considérer Antigone comme la gagnante, seule dans un héroïsme non partagé et finissant sans gloire ses jours dans un sombre cachot ? Il nous faut ici examiner de plus près quelle place son image occupe dans la tragédie et par quels moyens elle a été créée. En termes quantitatifs, le rôle d'Antigone est très petit - seulement environ deux cents vers, presque deux fois moins que celui de Créon. De plus, tout le dernier tiers de la tragédie, menant l'action au dénouement, se déroule sans sa participation. Avec tout cela, Sophocle convainc non seulement le spectateur qu'Antigone a raison, mais lui inculque également une profonde sympathie pour la jeune fille et une admiration pour son dévouement, son inflexibilité et son intrépidité face à la mort. Les plaintes inhabituellement sincères et profondément touchantes d'Antigone occupent une place très importante dans la structure de la tragédie. Tout d’abord, ils privent son image de toute touche d’ascèse sacrificielle qui pourrait naître des premières scènes où elle confirme si souvent sa volonté de mourir. Antigone apparaît devant le spectateur comme une personne vivante et de sang pur, à qui rien d'humain n'est étranger ni dans les pensées ni dans les sentiments. Plus l'image d'Antigone est saturée de telles sensations, plus sa fidélité inébranlable à son devoir moral est impressionnante. Sophocle crée consciemment et délibérément une atmosphère de solitude imaginaire autour de son héroïne, car dans un tel environnement, sa nature héroïque se manifeste pleinement. Bien sûr, ce n'est pas en vain que Sophocle a forcé son héroïne à mourir, malgré sa justesse morale évidente - il a vu quelle menace pour la démocratie athénienne, qui stimulait le développement global de l'individu, était en même temps lourde de soi hypertrophiée. -détermination de cet individu dans sa volonté de subjuguer les droits naturels de l'homme. Cependant, tout dans ces lois ne semblait pas complètement explicable à Sophocle, et la meilleure preuve en est la nature problématique de la connaissance humaine, déjà apparue chez Antigone. Sophocle, dans son célèbre « hymne à l’homme », a classé « la pensée aussi rapide que le vent » (phronema) parmi les plus grandes réalisations de la race humaine (353-355), rejoignant son prédécesseur Eschyle dans l’évaluation des capacités de l’esprit. Si la chute de Créon n’est pas enracinée dans l’inconnaissabilité du monde (son attitude envers Polynice assassiné est en contradiction flagrante avec les normes morales généralement connues), alors avec Antigone la situation est plus compliquée. Comme Yéména au début de la tragédie, Créon et le chœur considèrent ensuite son acte comme un signe d'imprudence22, et Antigone est consciente que son comportement peut être considéré exactement de cette manière (95, cf. 557). L’essence du problème est formulée dans le couplet qui termine le premier monologue d’Antigone : bien que son acte semble stupide à Créon, il semble que l’accusation de stupidité vienne d’un imbécile (469 ss.). La fin de la tragédie montre qu’Antigone ne s’était pas trompée : Créon paie pour sa bêtise, et il faut donner à l’exploit de la jeune fille toute la mesure du « raisonnable » héroïque, puisque son comportement coïncide avec la loi divine éternelle et objectivement existante. Mais comme Antigone ne reçoit pas la gloire mais la mort pour sa fidélité à cette loi, elle doit s'interroger sur le caractère raisonnable d'une telle issue. « Quelle loi des dieux ai-je enfreint ? - Antigone demande donc : "Pourquoi, malheureuse, devrais-je encore me tourner vers les dieux, à quels alliés devrais-je faire appel si, en agissant pieusement, j'ai mérité l'accusation d'impiété ?" (921-924). « Regardez, anciens de Thèbes... ce que j'endure - et de la part d'une telle personne ! - même si j'ai vénéré pieusement le ciel. Pour le héros d'Eschyle, la piété garantissait le triomphe final, pour Antigone elle conduit à une mort honteuse ; le « caractère raisonnable » subjectif du comportement humain conduit à un résultat objectivement tragique - une contradiction surgit entre la raison humaine et divine, dont la résolution est obtenue au prix du sacrifice de soi de l'individualité héroïque Euripide. (480 avant JC – 406 avant JC). Presque toutes les pièces survivantes d'Euripide ont été créées pendant la guerre du Péloponnèse (431-404 av. J.-C.) entre Athènes et Sparte, qui a eu une énorme influence sur tous les aspects de la vie dans l'ancienne Hellas. Et le premier trait des tragédies d'Euripide est la modernité brûlante : motivations héroïques-patriotiques, attitude hostile envers Sparte, crise de l'ancienne démocratie esclavagiste, première crise de la conscience religieuse associée au développement rapide de la philosophie matérialiste, etc. À cet égard, l'attitude d'Euripide à l'égard de la mythologie est particulièrement révélatrice : le mythe devient pour le dramaturge uniquement un matériau permettant de refléter les événements modernes ; il se permet de modifier non seulement des détails mineurs de la mythologie classique, mais aussi de donner des interprétations rationnelles inattendues d'intrigues bien connues (par exemple, dans Iphigénie en Tauris, les sacrifices humains s'expliquent par les coutumes cruelles des barbares). Les dieux dans les œuvres d'Euripide apparaissent souvent plus cruels, insidieux et vengeurs que les hommes (Hippolyte, Hercule, etc.). C’est précisément pour cette raison que la technique du « due ex machina » (« Dieu sorti de la machine ») s’est si répandue dans la dramaturgie d’Euripide, lorsqu’à la fin de l’œuvre, Dieu surgit soudainement et rend justice en toute hâte. Dans l'interprétation d'Euripide, la providence divine ne pouvait guère se soucier consciemment du rétablissement de la justice. Cependant, la principale innovation d'Euripide, qui provoqua le rejet de la plupart de ses contemporains, fut la représentation de personnages humains. Euripide, comme le notait Aristote dans sa Poétique, a amené les gens sur scène tels qu'ils sont dans la vie. Les héros et surtout les héroïnes d'Euripide n'ont pas du tout d'intégrité, leurs personnages sont complexes et contradictoires, et les sentiments élevés, les passions, les pensées sont étroitement liés aux sentiments vils. Cela a donné aux personnages tragiques d'Euripide une polyvalence, évoquant une gamme complexe de sentiments chez le public - de l'empathie à l'horreur. Élargissant la palette des moyens théâtraux et visuels, il utilise largement le vocabulaire quotidien ; avec le chœur, le volume de ce qu'on appelle a augmenté. monodie (chant solo d'un acteur dans une tragédie). Les monodies ont été introduites dans l'usage théâtral par Sophocle, mais l'utilisation généralisée de cette technique est associée au nom d'Euripide. Le choc des positions opposées des personnages dans ce qu'on appelle. Euripide a aggravé les agons (compétitions verbales de caractères) grâce à l'utilisation de stichomythie, c'est-à-dire échange de poèmes entre les participants au dialogue.

Médée. L'image d'une personne souffrante est le trait le plus caractéristique de l'œuvre d'Euripide. L'homme lui-même contient des forces qui peuvent le plonger dans l'abîme de la souffrance. Une telle personne est notamment Médée - l'héroïne de la tragédie du même nom, mise en scène en 431. La sorcière Médée, fille du roi de Colchide, tomba amoureuse de Jason, arrivé en Colchide, et lui fournit une aide précieuse, lui apprenant à surmonter tous les obstacles et à obtenir la Toison d'Or. Elle a sacrifié sa patrie, son honneur de jeune fille et sa réputation à Jason ; la plus difficile, Médée éprouve maintenant le désir de Jason de la laisser avec deux fils après plusieurs années de vie de famille heureuse et d'épouser la fille du roi corinthien, qui ordonne également à Médée et aux enfants de quitter son pays. Une femme insultée et abandonnée concocte un plan terrible : non seulement détruire sa rivale, mais aussi tuer ses propres enfants ; de cette façon, elle pourra se venger complètement de Jason. La première moitié de ce plan se déroule sans trop de difficultés : soi-disant résignée à sa situation, Médée, par l’intermédiaire de ses enfants, envoie à l’épouse de Jason une tenue coûteuse imbibée de poison. Le cadeau a été favorablement accepté et Médée est maintenant confrontée à l'épreuve la plus difficile : elle doit tuer les enfants. La soif de vengeance se bat en elle avec ses sentiments maternels, et elle change de décision quatre fois jusqu'à ce qu'un messager apparaisse avec un message menaçant : la princesse et son père sont morts dans de terribles souffrances à cause du poison, et une foule de Corinthiens en colère se précipitent vers Médée. maison pour s'occuper d'elle et de ses enfants. Alors que les garçons sont confrontés à une mort imminente, Médée décide finalement de commettre un crime terrible. Avant que Jason ne revienne en colère et désespéré, Médée apparaît sur un char magique flottant dans les airs ; sur les genoux de la mère se trouvent les cadavres des enfants qu'elle a tués. L'atmosphère magique qui entoure la fin de la tragédie et, dans une certaine mesure, l'apparition de Médée elle-même, ne peuvent cacher le contenu profondément humain de son image. Contrairement aux héros de Sophocle, qui ne s'écartent jamais du chemin une fois choisi, Médée est représentée dans des transitions répétées de la colère furieuse aux supplications, de l'indignation à l'humilité imaginaire, dans la lutte de sentiments et de pensées contradictoires. La tragédie la plus profonde de l'image de Médée est aussi donnée par de tristes réflexions sur le sort d'une femme, dont la position dans la famille athénienne était en effet peu enviable : étant sous la surveillance vigilante d'abord de ses parents puis de son mari, elle était vouée à rester une recluse dans la moitié féminine de la maison toute sa vie. De plus, lors du mariage, personne n'interrogeait la fille sur ses sentiments : les mariages étaient conclus par des parents qui s'efforçaient de conclure un accord bénéfique pour les deux parties. Médée voit la profonde injustice de cet état de choses, qui met une femme à la merci d'un étranger, d'une personne qui ne lui est pas familière, qui n'est souvent pas encline à trop s'encombrer des liens du mariage.

Oui, entre ceux qui respirent et ceux qui pensent, Nous, les femmes, ne sommes pas plus malheureuses. Nous payons pour nos maris, et pas à moindre coût. Et si vous l'achetez, alors il est votre maître, pas un esclave... Après tout, un mari, quand il est fatigué du foyer, Du côté de l'amour son cœur est apaisé, Ils ont des amis et des pairs, mais nous devons nous regarder dans les yeux haineux. L'atmosphère quotidienne de l'Athènes contemporaine d'Euripide a également affecté l'image de Jason, qui était loin de toute idéalisation. Carriériste égoïste, étudiant des sophistes, qui sait retourner n'importe quel argument en sa faveur, soit il justifie sa trahison par des références au bien-être des enfants, auxquels son mariage devrait assurer des droits civils à Corinthe, soit il explique l'aide qu'il reçut autrefois de Médée par la toute-puissance de Cypris. L'interprétation inhabituelle de la légende mythologique et l'image intérieurement contradictoire de Médée ont été évaluées par les contemporains d'Euripide d'une manière complètement différente que par les générations suivantes de spectateurs et de lecteurs. L'esthétique ancienne de la période classique supposait que dans la lutte pour le lit conjugal, une femme offensée avait le droit de prendre les mesures les plus extrêmes contre son mari qui l'avait trompée ainsi que sa rivale. Mais la vengeance dont sont victimes ses propres enfants ne correspondait pas aux normes esthétiques qui exigeaient l’intégrité intérieure du héros tragique. Par conséquent, la célèbre « Médée » n’a fini qu’à la troisième place lors de sa première production, c’est-à-dire qu’en fait, ce fut un échec.

17. Espace géoculturel antique. Phases de développement de la civilisation antique L'élevage bovin, l'agriculture, l'extraction de métaux dans les mines, l'artisanat et le commerce se sont développés de manière intensive. L’organisation tribale patriarcale de la société se désintégrait. Les inégalités de richesse entre les familles se sont creusées. La noblesse clanique, qui avait accru sa richesse grâce au recours généralisé au travail servile, se battait pour le pouvoir. La vie publique s'est déroulée rapidement - dans des conflits sociaux, des guerres, des troubles, des bouleversements politiques. La culture ancienne, tout au long de son existence, est restée dans les bras de la mythologie. Cependant, la dynamique de la vie sociale, la complication des relations sociales et la croissance des connaissances ont miné les formes archaïques de la pensée mythologique. Ayant appris des Phéniciens l'art de l'écriture alphabétique et l'ayant amélioré en introduisant des lettres désignant les voyelles, les Grecs étaient capables d'enregistrer et d'accumuler des informations historiques, géographiques et astronomiques, de recueillir des observations sur les phénomènes naturels, les inventions techniques, les mœurs et les coutumes des gens. La nécessité de maintenir l'ordre public dans l'État exigeait le remplacement des normes de comportement tribales non écrites, inscrites dans les mythes, par des codes de lois logiquement clairs et ordonnés. La vie politique publique a stimulé le développement des compétences oratoires, la capacité de persuader les gens, contribuant ainsi à la croissance d'une culture de pensée et de parole. L’amélioration de la production et du travail artisanal, la construction urbaine et l’art militaire dépassent de plus en plus le cadre des modèles rituels et cérémoniaux consacrés par le mythe. Signes de civilisation : *séparation du travail physique et mental ; *en écrivant; *l'émergence des villes comme centres de vie culturelle et économique. Caractéristiques de la civilisation : -la présence d'un centre avec la concentration de toutes les sphères de la vie et leur affaiblissement à la périphérie (quand les citadins des petites villes sont appelés « villages ») ; -noyau ethnique (peuple) - dans la Rome antique - les Romains, dans la Grèce antique - les Hellènes (Grecs) ; -système idéologique formé (religion); -tendance à l'expansion (géographique, culturelle) des villes ; -un champ d'information unique avec langue et écriture ; -formation de relations commerciales extérieures et de zones d'influence ; -étapes de développement (croissance - pic de prospérité - déclin, mort ou transformation). Caractéristiques de la civilisation ancienne : 1) Base agricole. Triade méditerranéenne - culture de céréales, de raisins et d'olives sans irrigation artificielle. 2) Des relations de propriété privée ont émergé, la domination de la production marchande privée, orientée principalement vers le marché. 3) « polis » - « cité-état », couvrant la ville elle-même et le territoire qui lui est adjacent. Les Polis furent les premières républiques de l'histoire de l'humanité. L'ancienne forme de propriété foncière dominait dans la communauté polis, elle était utilisée par ceux qui étaient membres de la communauté civile. Dans le cadre du système politique, la thésaurisation était condamnée. Dans la plupart des politiques, l’organe suprême du pouvoir était l’Assemblée populaire. Il avait le droit de prendre les décisions finales sur les questions politiques les plus importantes. La polis représentait une coïncidence presque complète de structure politique, d’organisation militaire et de société civile. 4) Dans le domaine du développement de la culture matérielle, l'émergence de nouvelles technologies et de valeurs matérielles a été notée, l'artisanat s'est développé, des ports maritimes ont été construits et de nouvelles villes sont apparues et le transport maritime a été construit. Périodisation de la culture antique : 1) Ère homérique (XI-IX siècles avant JC) La principale forme de contrôle public est la « culture de la honte » - la réaction de condamnation immédiate du peuple à la déviation du comportement du héros par rapport à la norme. Les dieux sont considérés comme faisant partie de la nature ; l’homme, tout en adorant les dieux, peut et doit établir des relations rationnelles avec eux. L'ère homérique démontre la compétition (agon) comme norme de la créativité culturelle et pose les bases agonistiques de toute la culture européenne 2) ère archaïque (VIII-VI siècles avant JC) Le résultat d'un nouveau type de relations sociales est la loi « nomos » comme une norme juridique impersonnelle, également contraignante pour tous. Une société se forme dans laquelle chaque citoyen à part entière est propriétaire et homme politique, exprimant ses intérêts privés à travers le maintien des intérêts publics, et dans laquelle les vertus pacifiques sont mises en avant. Les dieux protègent et soutiennent un nouvel ordre social et naturel (cosmos), dans lequel les relations sont régies par les principes de compensation et de mesures cosmiques et sont soumises à une compréhension rationnelle dans divers systèmes philosophiques naturels. 3) L'époque classique (Ve siècle avant JC) – l'essor du génie grec dans tous les domaines de la culture – art, littérature, philosophie et science. A l'initiative de Périclès, le Parthénon, célèbre temple en l'honneur d'Athéna la Vierge, a été érigé au centre d'Athènes sur l'acropole. Des tragédies, des comédies et des drames satyriques étaient mis en scène dans le théâtre athénien. La victoire des Grecs sur les Perses, la conscience des avantages du droit sur l'arbitraire et le despotisme ont contribué à la formation de l'idée de​​l'homme en tant que personnalité indépendante (autarcique). Le droit acquiert le caractère d'une idée juridique rationnelle, sujette à discussion. A l'époque de Périclès, la vie sociale sert le développement personnel de l'homme. Dans le même temps, les problèmes de l'individualisme humain ont commencé à être pris en compte et le problème de l'inconscient a été révélé aux Grecs. 4) Des exemples de culture grecque de l'époque hellénistique (IVe siècle avant JC) se sont répandus dans le monde entier à la suite des campagnes agressives d'Alexandre le Grand. Mais en même temps, les anciennes politiques urbaines ont perdu leur ancienne indépendance. La Rome antique a pris le relais culturel. Les principales réalisations culturelles de Rome remontent à l'époque de l'empire, lorsque dominait le culte de la praticité, de l'État et du droit. Les principales vertus étaient la politique, la guerre, la gouvernance.