Что на голове у яг морта. Лесной человек яг-морт. Призыв Тугана на борьбу с Яг-Мортом Из серии «Предание о Яг-Морте»

Игнатов Василий Георгиевич - график, художник театра, мультипликатор, иллюстратор. Родился в 1922 году в селе Зеленец Усть-Сысольского уезда Коми автономной области, умер в 1998 году. В поисках национальной самобытности художник обратился к стилизации, создал серии листов, рассказывающих историю легендарных персонажей коми легенд и преданий: Перы-богатыря, Шипичи, Кирьян-Варьяна, Корт-Айки, богатыря Йиркапа. Создал серию «Далёкая коми старина», посвященную легендарной истории коми народа.

Ниже вы можете познакомиться с этими замечательными, колоритными иллюстрациями и заодно почитать древние мифы и легенды народов севера - Коми.

В.Г. Игнатов создаёт образ древних жителей нашего северного края, живших в гармонии с миром природы. В одном из преданий языческие предки коми-зырян называются чудью. Это красивые, сильные, умеющие постоять за себя люди.

Они занимаются охотой и рыболовством, разводят домашних животных, но ещё не знают земледелия. Они верят в своих богов – Ена и Омоля, которые сотворили окружающий их мир. Верят в то, что существует иной мир, который населён множеством духов - хозяев различных стихий. Духи-хозяева леса («Ворса») и воды («Васа») и обжитого человеком пространства: жилища (домового «Олыся») и хозяйственных построек (овинник «Рыныш айка», банник «Пывсян айка» и других) живут вместе с людьми и могут взаимодействовать с ними. Верят в то, что существуют лесные чудовища Яг-Морт и Ёма.

От бед и несчастий этот народ защищают духи-предки умерших сородичей. И если жить в согласии с миром, соблюдая все нормы и правила поведения, исполняя необходимые ритуалы, то не прервётся связь времён.

Коми - языческий городок

В.Г. Игнатов представляет фантастически привлекательный образ древнего городища коми-зырян. В древние времена предки народа коми селились по берегам рек. Они жили в укреплённых городищах - «карах», которые строились на холмах.

Предание сохранило одно из названий древнего городища – Курэг-Кар, в котором под землёй были спрятаны несметные сокровища. Эти сокровища охранял Пера-богатырь с большой чёрной собакой. От одного кара к другому жители рыли подземные ходы, где и прятали свои клады. Это были заговорённые клады. Жители города занимались охотой, рыбной ловлей, были умелыми кузнецами и строителями. Жили богато и в гармонии с природой.

Вокруг «каров» как море простиралась «парма» - тайга. Неподалеку от «каров» на холмах были устроены кумирни, посвящённые богам, которым поклонялись язычники.

Борьба Перы с медведем. Из серии «Легенда о Пере-богатыре».

А вот еще одна история о том самом Пере. У коми-зырян и коми-пермяков медведь считался также живым воплощением лесного духа. Существовало убеждение, что в медведя нельзя было стрелять повторно в случае неудачного выстрела, так как он мог ожить, даже после смертельной раны. Именно взаимозаменяемостью образов лешего и медведя можно объяснить убийство медведя в одном из коми-пермяцком преданий о Пере: медведь не уступил ему в лесу дорогу, за это Пера задушил его.

Художник В.Г. Игнатов интерпретирует по- своему этот сюжет. Пера действует как смелый охотник. Медведь как объект охоты пользовался особым уважением у коми-зырян. Охота на медведя сопровождалась специальными обрядовыми действиями. Сердце первого убитого медведя, съеденное охотником, наделяло его, по поверьям коми, отвагой при последующих медвежьих охотах.

Коми - языческие каменные святилища

В.Г. Игнатов обращается к теме языческих верований древних коми-зырян. Одним из важных источников по дохристианским верованиям коми является "Житие Стефана Пермского" Епифания Премудрого. В нём подчёркивается, что у пермян было много богов, которые являлись покровителями охоты и рыболовства: "Те нам дают ловлю и все елико еж в водах, и елико на воздусе и елико в блатех и в дубравах, и в борех, и в лузах, и в порослех, и в чащах, и в берёзнике, и в соснах, и в елнях и в рамении и в прочех лесах, и все елико на древесах, белки или соболи, или куницы, или рыси и прочаа ловля наша". Богов олицетворяли идолы – деревянные, каменные, металлические, которым поклонялись и приносили жертвы.

"Кумиры" были расположены по погостам, в домах и лесах. В жертву им приносили шкуры пушных зверей, а также "златное, или сребреное или медь или железо, или олово". В зависимости от значимости идолы почитались либо отдельными семьями, селениями, либо населением целой округи. Епифаний пишет: "Суть же у них стари кумири, к ним же издалеча прихожаху, и от далних мест поминкы приношаху, и за три дни, и за четыре, и за неделю".

Йиркап строит кумирню. Из серии «О богатыре Йиркапе».

Йиркап – легендарный герой-охотник выступает в произведении художника В.Г. Игнатова в роли культурного героя, возводящего святилище. Таким образом, он осуществляет одну из важнейших задач – защиту человеческого сообщества от темных сил.

Он наделён богатырской, почти магической силой, без которой его созидательная деятельность была бы невозможна. Среди деревянных изваяний кумирни выделяется идол легендарной Зарни Ань, верховного божества, символа плодородия и благополучия.

Поклонение коми языческой богине Зарни Ань

Зарни Ань, "Золотая женщина", – Золотая баба, легендарный идол, которому якобы поклонялось население северо-восточной европейской части Руси и северо-западной Сибири. В описаниях идола говорится о статуе в виде старухи, в утробе которой находится сын и виден ещё один ребёнок, внук. До настоящего времени в коми-зырянском фольклоре не обнаружено ни одного даже косвенного упоминания о существовании некогда женского божества Зарни Ань.

Тем не менее, термин Зарни Ань достаточно часто приводится даже в научных трудах как якобы древнее коми-зырянское наименование верховного божества, символа плодородия и благополучия. Нередко Зарни Ань отождествляют с известной по фольклору коми-зырян и коми-пермяков персонификацией зари – Зарань или Шондi ныв «дочерью солнца».

Учёные считают, что для отождествления образов Зарни Ань и Зарань есть веские основания. Вполне возможно, что предки приуральских народов (ханты, манси, коми) действительно поклонялись солнечной Золотой бабе.

В.Г. Игнатов представляет Зарни Ань в образе солнечного божества. Изображение выстроено по законам театральной мизансцены. Зритель словно бы становится свидетелем ритуального действа: поклонения изваянию Зарни Ань в обличии женщины с ребёнком на руках, величественно восседающей на троне.

Экстаз (Коми язычники)

Предки народа коми поклонялись деревьям, одухотворяя и почитая их, наделяя душой и способностью влиять на человеческую судьбу. В главных святилищах росли могучие берёзы, возле которых шаманы проводили различные языческие ритуалы, а люди, участвующие в них, подносили жертвоприношения древним божествам. В одном из преданий повествуется о том, что «…берёзу вместо бога держали, на неё вешали, у кого что есть, кто шёлковую шаль, кто овечью шкуру, кто ленточку…».

Отголоски культа деревьев у народа коми учёные фиксировали даже в 20 веке: около некоторых деревень заботливо сохранялись берёзовые рощи, которые считались священными. В.Г. Игнатов представляет образ могучей священной берёзы, с ярко выраженной мифологической символикой, связывающей её с космическим верхом и нижним миром. В характерной для автора декоративной манере он маркирует древо стилизованными образами пермского звериного стиля и традиционным орнаментом. Динамичная пластика могучего древа и людей убедительно передают кульминацию ритуального, объединяющего людей и природу действа.

Омоль (плохой бог) Серия «Из коми фольклора»

Омöль в коми-зырянской мифологии тёмный бог-демиург (творец), выступает как антагонист светлого начала, олицетворяемого «хорошим богом» Еном. В обыденной речи слово Омöль имеет значение "худой, плохой, слабый". В некоторых вариантах космогонических мифов противником Ена называется "леший" или "лешак", то есть образ низшей славянской мифологии. Именно такая трактовка образа этого персонажа легла в основу произведения В.Г. Игнатова. Тем не менее, в коми мифологии Омöль совместно с Еном, который признавался его братом или товарищем, участвовал в сотворении мира. Согласно некоторым мифам, Омöль лишь портил по ночам то, что Ен творил днём, а сам создал лишь всяких гадов и вредных насекомых. Но гораздо чаще Омöль предстаёт как равноправный с Еном созидатель, хотя творит он согласно своему характеру.

Вместе с Еном Омöль достаёт со дна морской пучины яйца жизнезарождения, которые уронила туда их мать-утка, и с помощью одного из них создаёт луну. Омöль в облике гагары ныряет по просьбе Ена на морское дно и достаёт песчинки, из которых и создаётся земля. Омöль сотворил значительно больше животных, чем Ен. Им были созданы хищные звери и птицы, все рыбы, а также лось, олень и заяц, но впоследствии Ен видоизменил этих трёх животных и рыб, после чего они стали считаться его творениями, а людям было разрешено употреблять их в пищу.

После окончания борьбы за обладание космическим верхом, в которой Омöль потерпел поражение, он удалился жить под землю, по одной версии добровольно, по другой – был помещён туда Еном. Ен хитростью заманил Омöля и его духов-помощников в глиняные горшки, закрыл их и закопал в землю. При этом один горшок разбился, находившиеся в нём слуги Омöля разбежались в разные стороны и стали духами-хозяевами мест и природных стихий. Омöль стал хозяином космического низа (нижнего подземного мира).

Дед (добрый дух) Серия «Из коми фольклора»

Художник В.И. Игнатов представляет свою интерпретацию образа одного из низших мифологических божеств – духа, духа-хозяина. Возможны различные варианты его прочтения: дух-хозяин леса; дух-хозяин определённого лесного участка и обитающей на нём живности; дух-хозяин дома; дух-хозяин хозяйственных построек для содержания скота.

В представлениях коми-зырян параллельно реальному земному миру существовал иной, ирреальный мир, заселённый разнообразными духами, которые во многом определяли жизнь и благополучие людей. Поскольку у коми-зырян огромное значение имели охота и рыболовство, духи – хозяева леса и воды доминировали в иерархии низших мифологических божеств.

Общераспространённым наименованием лесного духа-хозяина было «вöрса» – аналог русского «леший». Представление об облике лешего и его ипостасях были весьма разнообразны: он мог быть невидимым, появляться в виде смерча, в облике обычного человека с какими-либо особенностями (гигантский рост, отсутствие бровей и ресниц, отсутствие тени, вывернутые пятки ног). Жил вöрса в треугольном доме, в глухой лесной чаще.

Лесной дух-хозяин предстаёт как своеобразный гарант соблюдения охотниками в лесу норм промысловой морали, наказывающий виновных в их нарушении лишением удачи в промысле. Поскольку на оборотной стороне картона есть надпись «Олысь» (дед), можно предположить, что В. Игнатов изобразил Олыся («обитатель, жилец») - домового, духа – хозяина дома и хозяйственных построек для содержания скота. Его основной функцией было обеспечение благополучия всех обитателей дома и домашнего скота.

Для обозначения духа – хозяина дома у коми-зырян и коми-пермяков помимо термина Олыся существовало большое количество других наименований, заимствованных у русских: суседко, дед (дедко, дедушко) и др. Хорошим олыся считался, если он обеспечивал благополучие дома, его обитателей и домашнего скота или хотя бы «не обижал». Если Олыся был чем-то обижен, то ночью спящим жителям дома снились кошмары. Нелюбимым лошадям он запутывал гривы и гонял их по конюшне. Начавшего проказничать домового духа полагалось умилостивить угощением. Считалось, что он любит топлёное молоко и квашеную капусту. Угощение ставили у кошачьего лаза в подполье и приглашали Олыся отведать его.

При переселении в новый дом обязательно полагалось приглашать с собой духа-хозяина старого дома. Чёткого представления о внешнем виде домового духа у коми-зырян и коми-пермяков не существовало. Обычно он был невидим, но мог появиться в человекоподобном облике: дед «старик», ань «женщина»; в облике домашних животных: серой кошки или собаки или в виде мохнатого комочка.

Учёные считают, что представления о духе-хозяине дома ассоциируются с культом предков.

Ёма. Эскиз костюма к балету Я.Перепелицы «Яг-Морт»

Ёма - один из наиболее популярных мифологических и фольклорных образов коми, аналогичный русской Бабе Яге. Образ Ёмы очень многозначен. Ёма - хозяйка злаков, хлеба, пляшет в ступе. Ёма - хозяйка леса: живёт в дремучем лесу, в лесной избушке на курьих ножках (на яйце, лосиных ногах); её овцы - волки, коровы - медведи, её слушаются звери и птицы. Ёма - покровительница женских ремёсел, ткачества, прядения: к ней приходят героини ряда сказок за бердечком, прялкой, клубком, веретеном, вязальной иглой, мотком пряжи. Ёма - хранительница огня, лежит на печи, в коми-зырянских сказках к ней приходят за огнём, часто в сказках Ёму сжигают в печи, в стогу или в соломе. Ёма - людоед, пытается запечь детей в печке, посадив на хлебную лопату. Ёма - богатырша, противница героя; противница-колдунья, мать колдуньи. Ёма - хозяйка воды, сильной воды или живой воды. Ёма - хранительница волшебных предметов: клубка, веретена, иглы, блюдечка с наливным яблоком.

Наиболее часто Ёма связана с нижним, иным или пограничным миром: живёт в лесу, на опушке, под водой, за рекой, на берегу реки, вниз по реке, на севере, реже на горе. Мир Ёмы отделён от мира людей лесом, горой, рекой смоляного огня, которые в мотивах преследования героя появляются при бросании за спину через левое плечо разных предметов.

Жилище Ёмы - чаще всего вросшая в землю избушка, избушка на курьих ножках, на курином яйце (медном, серебряном, золотом), без окон, без дверей, которая при поимке героя превращается в комнату с тремя, двумя, а затем с одним углом. Образ Ёмы глубоко хаотичен: длинные зубы, нередко железные; железные ногти; длинный нос, упирающийся в потолок, в пол, в угол, с его помощью она топит печь или ставит в печь хлебы; у Ёмы мохнатые глаза, часто слепые, носом чует лучше, чем видит. В отличие от русской Бабы Яги Ёма не передвигается в ступе. Ёмой называют старую, сварливую, злую, неуживчивую женщину.

Яг-Морт. Эскиз костюма к балету Я.Перепелицы «Яг-Морт».

Легенда о Яг-Морте была впервые опубликована в 1848 г., после чего неоднократно перепечатывалась и перерабатывалась разными авторами. По её мотивам на музыку композитора Я.С. Перепелицы в 1961 г. был создан первый коми-зырянский национальный балет "Яг-Морт". Более сорока лет художник-график Василий Георгиевич Игнатов работал над темой коми легенд и преданий. Одним из первых фольклорных источников, к которому он обратился, был сюжет о Яг-Морте. Художник В.Г. Игнатов выполнял эскизы костюмов и декораций к балету в 1961 г. и в 1977 г. (второй, переработанный вариант).

Яг-Морт гонит стадо коров. Из серии «Предание о Яг-Морте».

Яг-Морт, «боровой человек» – в легендах коми-зырян лесное чудовище. Время действия легенды относится к глубокой древности, когда по берегам рек Печоры и Ижмы жили рассеянно "чудские племена", ещё не знавшие земледелия, занимающиеся охотой и рыболовством, а также разведением скота. В одном из чудских селений стал часто появляться Яг-Морт – великан, ростом с сосну, похожий на дикого зверя, в одежде из невыделанной медвежьей шкуры. Он похищал скот, женщин и детей, а люди против него были бессильны. «К тому же Яг-Морт был великим колдуном: болезни, падёж скота, бездождие, безветрие, летние пожары – всё насылал он на народ».

Яг-Морт посылает ветры. Из серии «Коми сказания и легенды».

Яг-Морт много бед приносил людям. Он мог насылать ураганный ветер, в котором погибали люди, разрушались их жилища. Художник В.Г. Игнатов убедительно показывает магическую силу лесного чудовища. Выразительная композиция построена на контрасте: огромная (от земли – до неба) фигура лесного чудовища и летящие, словно подхваченные вихрем былинки, фигурки людей. Цветовое решение графического рисунка, построенного из контурно-линейных штрихов синего, зелёного, лилового и красного цвета довешает образ страшного бедствия.

Яг-Морт сжигает коми селения. Из серии «Коми сказания и легенды»

Яг-Морт бывало «выберет ночь потемнее, зажжёт деревья и в суматохе пожара делает, что только его кровожадная душа хочет…»

Райда и Яг-Морт. Из серии «Предание о Яг-Морте».

Однажды Яг-Морт похитил у старейшины селения единственную дочь-красавицу по имени Райда.

Призыв Тугана на борьбу с Яг-Мортом Из серии «Предание о Яг-Морте».

Жених Райды – удалой молодец Туган собрал народ и призвал на борьбу с лесным чудовищем. «Собрал он своих товарищей … и порешил отыскать жилище Яг-Морта во что бы то ни стало, схватить окаянного колдуна живого или мёртвого, либо самим погибнуть». В.Г. Игнатов «полагает», что это действо происходило в капище – священном месте, где собрались мудрые старцы, опытные и молодые воины, дабы заручиться поддержкой всемогущих богов и духов-покровителей.

Засада. Из серии «Предание о Яг-Морте».

Туган с товарищами, вооружённые стрелами и копьями, устроили засаду на лесное чудище… и выследили Яг-Морта. Смельчаки затаились возле тропы, вытоптанной чудовищем, засели в густом лесу на угоре реки Ижмы. Художник изобразил тот момент, когда Яг-Морт переходит речку Ижму вброд напротив того места, где притаились смелые воины.

Битва с Яг-Мортом. Из серии «Предание о Яг-Морте».

«Только он ступил на берег, на него посыпались копья, стелы, камни… Остановился разбойник, посмотрел на противников грозным своим кровавым взглядом, взревел и кинулся в самую их гущу, размахивая палицей. И началось страшное побоище…».

Победа. Из серии «Предание о Яг-Морте».

В трудной схватке Туган с товарищами одолели Яг-Морта. «Он многих положил на месте и наконец, сам изнемог и грохнулся наземь». По легенде они отрубили ему руки. Затем, угрожая отрубить ему голову, заставили Яг-Морта привести к его жилищу. Жил Яг-Морт в чаще леса, в пещере на берегу речки Куча. Около пещеры люди обнаружили бездыханное тело Райды, тогда они убили Яг-Морта, сожгли находящуюся в пещере награбленную добычу, а саму её засыпали. С тех пор каждый, проходящий мимо этого места, должен был бросить на него камень или палку, а затем плюнуть. Художник В.Г. Игнатов «опускает» эти подробности и изменяет финал этой истории.

В логове Яг-Морта. Из серии «Предание о Яг-Морте».

По легенде в пещере Яг-Морта люди нашли «много всякого добра», а у пещеры – бездыханное тело Райды. Однако художник В.Г. Игнатов не желает принять такой драматический финал и предлагает свою версию счастливого завершения легендарной истории. Туган нашёл свою возлюбленную живой и невредимой. Любовь сильнее смерти.

Сватовство. Из серии «О богатыре Йиркапе».

В фольклорных источниках нет упоминания о сватовстве Йиркапа. Однако, в некоторых вариантах предания говорится о жене самого удачливого охотника, хитростью вызнавшую у мужа тайну его уязвимости и, по просьбе соперника Йиркапа, напоившего мужа ополосками.

Возможно, художник В.Г. Игнатов «предлагает» свою версию счастливой судьбы легендарного охотника, трансформируя сюжет об охоте на голубого оленя согласно языческой тотемной символике, где олень обозначает невесту.

Однажды колдунья сказала Йиркапу о том, что если он поймает голубого оленя, то он будет самым удачливым охотником на свете. Йиркап на волшебных лыжах гнался за оленем вплоть до самого Урала, где и настиг его. После чего олень превратился в очень красивую девушку.

В.Г. Игнатов представляет сцену сватовства как некое торжественное ритуальное действо, наполненное сакрального смысла. Согласно традиции, судьбу молодых решают старейшие и почтеннейшие представители двух родов: жениха и невесты. Своё решение они закрепляют ритуалом: вкушением специально приготовленного напитка из предусмотренного для этих целей сосуда, символизирующим идею объединения двух родов.

Йиркап и лось. Из серии «О богатыре Йиркапе».

Йиркап – легендарный герой-охотник. Ни один зверь не мог уйти от всесильного Йиркапа. Охота на лося у коми считалась наиболее опасной, чем на медведя. Охотники были убеждены, что убитый лось (как и медведь) мог ожить, если не выполнить определённых ритуальных действий. Удачливым охотникам, как на лося, так и на медведя приписывали безусловное благоволение лесных духов-хозяев, с которыми они находились в тесной связи благодаря своим колдовским способностям.

В работе В.Г. Игнатова лось выступает и как символ мужской силы и выносливости. Необычный (красный) окрас лося связан с солярной символикой лося (оленя) в мифологических представлениях коми-зырян. Возможно, здесь художником представлен в трансформированном виде мотив охоты на солнечного оленя, который имеет древнейшие корни, уходящие в мифологию приуральских народов.

Железный дед.

Кöрт Айка (железный дед, свёкор) – легендарный персонаж коми-зырянской мифологии, языческий тун (жрец). Наделён чудовищной силой и колдовскими способностями, направленными против людей. Его необходимым атрибутом было железо (кöрт): он носил одежду и шапку из железа, у него был железный дом, лодка, лук и стрелы. Он был неуязвим, поскольку у него было железное тело.

Основным занятием Кöрт Айки было ограбление судов и лодок, проплывающих по Вычегде, которые он останавливал протянутой через реку железной цепью, которую сковал сам. Кöрт Айка был первокузнецом, поскольку до него ковать железо никто не умел, но своим знанием ни с кем не делился. Обладал неограниченной властью над стихиями. По его слову меркли солнце и луна, день превращался в ночь, а ночь в день. Он мог заставить реку потечь вспять, а в засуху вызвать обильный дождь; мог остановить словом плывущую по реке лодку.

«Много бед терпел от него народ, и не было на него ни суда, ни расправы. Никто не смел померяться с ним силой». Сюжет о Кöрт Айке впервые был опубликован бытописателем Е. Кичиным в середине XIX века, в литературной обработке известен по произведениям М. Лебедева.

Десять лет спал. Из серии «Ижмо-колвинский эпос».

Ижмо-колвинский эпос был впервые записан коми фольклористами А.К. Микушевым и Ю.Г. Рочевым в 1970-х гг. в бассейне реки Колва на границе Усинского района Республики Коми и Ненецкого автономного округа от колвинских ненцев, ассимилированных в ХIХ - ХХ вв. коми переселенцами, относящими себя к изьватас (коми-ижемцам).

В основе сказания-песни «Хозяин Керча-реки» лежит сюжет о богатырском сватовстве. Возле Керча-реки живут три брата и сестра, младший богатырь-брат десять лет спит богатырским сном. Его большое оленье стадо хранит сестра. Сестра готовит к пробуждению брата его меховые пимы.

В.Г. Игнатов изобразил момент пробуждения богатыря. «Сам я – жених. Десять лет спал… Слышу, кто-то говорит у входа в чум, братья между собой говорят: «Пора проснуться младшему брату». Так я проснулся, я сел…»

За оленями. Из серии «Ижмо-колвинский эпос».

Младший сын Хозяина Керча-реки после десятилетнего богатырского сна отправляется в землю Хозяина Морского Мыса, чтобы сосватать его красавицу дочь. Перед дальней дорогой надо пригнать оленей. И в этом деле герою помогает его верный пёс. «За оленями я иду, под ноги гляжу… Деревянные сядеи-идолы сбоку остались…»

Хозяин Морского мыса. Из серии «Ижмо-колвинский эпос».

Из земли Хозяина Морского мыса ещё никто живым не возвращался… В.Г. Игнатов представляет нам впечатляюще колоритный образ Хозяина Морского мыса, возлежащего у очага в своём чуме. Хозяин Морского мыса живет в большом чуме. Невеста и её родители гостеприимно встречают богатыря, «затевают стряпню». На предложение жениха невеста ответила: «Уже десять лет жду тебя!» Только младший сын Хозяина Морского мыса настроен враждебно против жениха и предлагает ему испытания. Младший сын Хозяина Керча-реки успешно проходит все испытания, убивает Младшего Хозяина Морского мыса, справляет свадьбу и отправляется в обратный путь.

Ожерелье Сюдбея. Эскиз I действие.

Сюжет пьесы-сказки А.С. Клейна «Ожерелье Сюдбея» (1973) основан на ижмо-колвинском эпосе. Сказка повествует об истории появления северного сияния в землях заполярной тундры. Художник В.Г. Игнатов создал цикл из 4 листов – своего рода картины-декорации.

Картина-декорация к 1 действию представляет сцену, в которой старый оленевод рассказывает историю появления в их семье юноши Ведэ. Старый Ландо и его дочь Мада перед чумом чинят сети и охотничье снаряжение. Мада поёт весёлую песню в ожидании Ведэ, а на груди у нее сияет ожерелье, подаренное отцом. Ландо рассказывает дочери, что Ведэ не брат ей. Мада, очень рада этому известию. Она сообщает отцу, что любит юношу. Появляется Ведэ. Но отец против их любви, он хочет выдать дочь за богатого купца.

Старый Ландо не знал, что под видом богатого купца скрывается коварный обманщик – Костяное Горло. Он задумал завладеть волшебным ожерельем, женившись на Маде. Быстро сообразил Костяное Горло, что ему нужно делать. Он подкидывает в мешок Ведэ драгоценный мех, «уличает» его в воровстве и лжи и добивается того, что Ведэ вынужден покинуть стойбище.

Эскиз к пьесе Клейна Ожерелье Сюдбея III действие.

В. Г. Игнатов представляет финальную сцену 3 действия пьесы-сказки, когда кульминационные события уже свершились, наступает развязка. На огромных нартах, как на высоком троне, сидит великан Сюдбей. Богатые меха укрывают его ноги, ниспадая на землю. Подлокотниками трона великана служат ветвистые оленьи рога, а справа от него сидит большая белая Сова. Перед Сюдбеем на огне огромный чан с водой. Тут же верные слуги, за ними – превращённый в деревянного истукана, нерадивый сын Сюдбея – Костяное горло.

Когда-то давно он украл у отца волшебное ожерелье, которое затем попало к юноше Ведэ. Костяное горло хотел выстрелить из лука в юношу Ведэ (которого слуги привели к Сюдбею), но Сюдбей опередил его, коснувшись своим волшебным хорем, превратил злодея в деревянного истукана. Лук упал к трону Сюдбея. Вместе с Ведэ его возлюбленная Мада, дочь оленевода Лондо и Ань. Сюдбей отдаёт Ведэ ожерелье, чтобы оно светило ему в зимних дорогах, озаряло бескрайние просторы и путь к богатствам земли северной. Но Ведэ решает иначе. Он хочет, чтобы ожерелье светило не только ему, но и всем, живущим в тундре. Юноша бросает его высоко в небо, где во всю его ширь ожерелье вспыхивает бегущими по всему небу яркими сполохами северного сияния.

По материалам сайта