টমাস হবস।
লেভিয়াথান, বা ম্যাটার, রাষ্ট্রের রূপ এবং ক্ষমতা, ধর্মীয় এবং নাগরিক
ভূমিকা
মানব শিল্প (যে শিল্পের সাহায্যে ঈশ্বর সৃষ্টি করেছেন এবং বিশ্বকে নিয়ন্ত্রণ করেন) অন্য অনেক ক্ষেত্রে এবং একটি কৃত্রিম প্রাণী যা করতে পারে উভয় ক্ষেত্রেই প্রকৃতির অনুকরণ। কারণ, পর্যবেক্ষণ করা যে জীবন কেবলমাত্র সদস্যদের চলাচল, যার শুরু কিছু মৌলিক অভ্যন্তরীণ অংশে, আমরা কি বলতে পারি না যে সমস্ত স্বয়ংক্রিয়তা (স্প্রিংস এবং চাকার মাধ্যমে চলাচলকারী প্রক্রিয়া, যেমন ঘড়ি) একটি কৃত্রিম জীবন আছে? সত্যিই, বসন্ত না হলে হৃদয় কি? একই থ্রেড এবং জয়েন্ট না হলে স্নায়ুগুলি কী - যদি একই চাকা না হয় যা পুরো শরীরে যেভাবে চালনা করতে চায় সেভাবে মাস্টার? যাইহোক, শিল্প আরও এগিয়ে যায়, প্রকৃতির যুক্তিবাদী এবং সবচেয়ে চমৎকার কাজ অনুকরণ করে - মানুষ। কারণ শিল্প দ্বারা সেই মহান লেভিয়াথান তৈরি করা হয়েছিল, যাকে বলা হয় প্রজাতন্ত্র, বা রাজ্য (কমনওয়েলথ, বা রাজ্য, ল্যাটিন ভাষায় - সিভিটাস), এবং যেটি শুধুমাত্র একটি কৃত্রিম মানুষ, যদিও আকারে বড় এবং প্রাকৃতিক মানুষের চেয়ে শক্তিশালী, সুরক্ষার জন্য। এবং এর সুরক্ষা যা এটি তৈরি করা হয়েছিল। এই লেভিয়াথানে সর্বোচ্চ শক্তি, যা সমগ্র শরীরকে জীবন ও আন্দোলন দেয়, একটি কৃত্রিম আত্মা, বিচার বিভাগীয় ও নির্বাহী ক্ষমতার কর্মকর্তা এবং অন্যান্য প্রতিনিধিরা - কৃত্রিম জয়েন্টগুলি; পুরষ্কার এবং শাস্তি (যার দ্বারা প্রতিটি জয়েন্ট এবং সদস্য সার্বভৌমত্বের আসনের সাথে সংযুক্ত থাকে এবং তার দায়িত্ব পালনে প্ররোচিত হয়) হ'ল স্নায়ু যা প্রাকৃতিক দেহে একই কাজ করে; সমস্ত প্রাইভেট সদস্যদের কল্যাণ এবং সম্পদ এর শক্তি, জনপ্রিয় জনগণ, জনগণের নিরাপত্তা, এর পেশাকে প্রতিনিধিত্ব করে; উপদেষ্টারা যারা তার মধ্যে যা কিছু জানার প্রয়োজন তার মধ্যে স্মৃতির প্রতিনিধিত্ব করে; ন্যায়বিচার এবং আইন কৃত্রিম কারণ এবং ইচ্ছা; নাগরিক শান্তি মানে স্বাস্থ্য, অশান্তি মানে অসুস্থতা এবং গৃহযুদ্ধ মানে মৃত্যু। অবশেষে, যে চুক্তি এবং চুক্তির মাধ্যমে দেহের রাজনৈতিক অঙ্গগুলি মূলত তৈরি করা হয়েছিল, একত্রিত করা হয়েছিল এবং একত্রিত হয়েছিল, সেই "ফিয়াট" বা "আসুন আমরা মানুষ তৈরি করি" এর অনুরূপ, যা সৃষ্টির সময় ঈশ্বর উচ্চারণ করেছিলেন। .
এই কৃত্রিম মানুষের প্রকৃতি বর্ণনা করতে, আমি বিবেচনা করব:
প্রথমত, যে উপাদান থেকে এটি তৈরি করা হয় এবং এর কর্তা, অর্থাৎ মানুষ।
দ্বিতীয়ত, কীভাবে এবং কী চুক্তির মাধ্যমে এটি তৈরি হয়েছিল, সার্বভৌমের অধিকার এবং ক্ষমতা বা কর্তৃত্ব ঠিক কী এবং রাষ্ট্র কী সংরক্ষণ করে এবং কী ধ্বংস করে। তৃতীয়ত, খ্রিস্টান রাষ্ট্র কাকে বলে। অবশেষে অন্ধকারের রাজত্ব কি? প্রথম পয়েন্ট সম্পর্কে, এই প্রবাদটি সম্প্রতি ব্যাপকভাবে ব্যবহৃত হয়েছে যে জ্ঞান বই পড়ে নয়, মানুষ পড়ার মাধ্যমে অর্জিত হয়। ফলস্বরূপ, সেই সমস্ত ব্যক্তিরা, যারা বেশিরভাগ ক্ষেত্রে, তাদের প্রজ্ঞার অন্য কোনও প্রমাণ সরবরাহ করতে পারে না, তারা তাদের মতামতে, লোকেদের মধ্যে যা পড়ে তা দেখাতে পেরে আনন্দিত হয়, তাদের পিঠের পিছনে নির্দয়ভাবে একে অপরকে তিরস্কার করে। তবে, আরেকটি প্রবাদ রয়েছে, যা সম্প্রতি বোঝা বন্ধ হয়ে গেছে, এবং এই ব্যক্তিরা, যদি তারা চেষ্টা করে, সত্যিই একে অপরকে পড়তে শিখতে পারে। এই অবিকল aphorism nosce te ipsum, নিজেকে পড়ুন. এই অশ্লীলতার অর্থ, যেমনটি এখন প্রচলিত হয়ে উঠেছে, ক্ষমতায় থাকা লোকদের তাদের নীচের লোকদের প্রতি বর্বর মনোভাব পোষণ করতে বা নিম্ন জন্মের লোকদের তাদের উপরের লোকদের প্রতি অশ্লীল আচরণে উদ্বুদ্ধ করা নয়, বরং আমাদের শেখানো যে। একজন ব্যক্তির চিন্তাভাবনা এবং আবেগের সাথে অন্য ব্যক্তির চিন্তাভাবনা এবং আবেগের মিলের কারণে, যে কেউ নিজের ভিতরে তাকাবে এবং বিবেচনা করবে যে সে যখন চিন্তা করে, অনুমান, কারণ, আশা, ভয় ইত্যাদি এবং সে অনুযায়ী কী করছে তিনি তার উদ্দেশ্যের উপর ভিত্তি করে এটি কী করেন এবং একই সময়ে তিনি পড়বেন এবং জানতে পারবেন যে অন্যান্য সমস্ত লোকের চিন্তাভাবনা এবং আবেগগুলি একই পরিস্থিতিতে রয়েছে। আমি নিজের আবেগের সাদৃশ্য সম্পর্কে কথা বলছি, যা সমস্ত মানুষের মধ্যে একই রকম - ইচ্ছা, ভয়, আশা ইত্যাদি সম্পর্কে, এবং এই আবেগগুলির বস্তুর সাদৃশ্য সম্পর্কে নয়, অর্থাৎ, যে জিনিসগুলি কাঙ্ক্ষিত, ভয় , প্রত্যাশিত, ইত্যাদি ইত্যাদি, একজন ব্যক্তির স্বতন্ত্র কাঠামো এবং তার লালন-পালনের বৈশিষ্ট্যের উপর নির্ভর করে পরবর্তীটি ভিন্ন হয় এবং সহজেই আমাদের জ্ঞানকে এড়িয়ে যায়, যাতে মানুষের আত্মার অক্ষরগুলি সাধারণত ভান দ্বারা দূষিত এবং বিভ্রান্ত হয়, মিথ্যা , ভণ্ডামি এবং ভ্রান্ত শিক্ষা (মতবাদ), শুধুমাত্র আমাদের হৃদয় জানেন যারা জন্য সুস্পষ্ট. এবং যদিও মানুষের ক্রিয়াকলাপ পর্যবেক্ষণ করে আমরা কখনও কখনও তাদের উদ্দেশ্যগুলি আবিষ্কার করতে পারি, তবুও আমাদের নিজস্ব উদ্দেশ্যের সাথে তুলনা না করে এবং বিষয়টিকে পরিবর্তন করতে পারে এমন সমস্ত পরিস্থিতি বিবেচনা না করে এটি করা চাবি ছাড়াই পাঠোদ্ধার করার সমান এবং বেশিরভাগ ক্ষেত্রে এটি প্রতারিত হওয়া বা অত্যধিক বিশ্বাসযোগ্যতার কারণে বা অত্যধিক অবিশ্বাসের কারণে, পাঠক নিজেই মানুষের হৃদয়ে একজন ভাল বা খারাপ ব্যক্তি কিনা তা নির্ভর করে।
যাইহোক, একজন ব্যক্তি তার ক্রিয়াকলাপের ভিত্তিতে অন্যের মধ্যে যতই চমৎকারভাবে পড়েন না কেন, তিনি কেবলমাত্র তার পরিচিতদের সাথে সম্পর্ক করে এটি করতে পারেন, যাদের সংখ্যা সীমিত। যাকে একটি সমগ্র জনগণকে শাসন করতে হবে তাকে অবশ্যই নিজের মধ্যে এই বা সেই ব্যক্তিকে নয়, মানব জাতিকে বুঝতে হবে। এবং যদিও এটি করা কঠিন, জ্ঞানের যে কোনও ভাষা বা শাখা অধ্যয়ন করার চেয়ে আরও কঠিন, তবে, আমি নিজের মধ্যে যা পড়েছি তা পদ্ধতিগত এবং স্পষ্ট আকারে বলার পরে, অন্যরা কেবল এটি খুঁজে পায় কিনা তা বিবেচনা করতে হবে। নিজেদের মধ্যে একই জিনিস. এই ধরনের বস্তুর জন্য অন্য কোন প্রমাণ স্বীকার করবেন না.
প্রথম অংশ. একজন মানুষ সম্পর্কে
অধ্যায় I. সংবেদন সম্পর্কে
মানুষের চিন্তাধারার জন্য, আমি প্রথমে তাদের আলাদাভাবে বিবেচনা করব, এবং তারপরে তাদের সংযোগ বা পারস্পরিক নির্ভরতায়। আলাদাভাবে নেওয়া হলে, এগুলির প্রত্যেকটি আমাদের বাইরের কোনও দেহের কিছু গুণ বা অন্যান্য দুর্ঘটনার প্রতিনিধিত্ব বা প্রকাশ, সাধারণত একটি বস্তু বলা হয়। বস্তুটি চোখ, কান এবং মানবদেহের অন্যান্য অংশের উপর কাজ করে এবং এর বিভিন্ন কাজের উপর নির্ভর করে বিভিন্ন ভূত তৈরি করে।
সমস্ত ফ্যান্টমের শুরুকে আমরা ইন্দ্রিয় বলি (কারণ মানুষের মনে এমন একটি ধারণা নেই যা মূলত সংবেদনের অঙ্গগুলিতে সম্পূর্ণ বা আংশিকভাবে তৈরি হয়নি)। বাকি সবই এর একটি ডেরিভেটিভ।
এই বইয়ে চিকিত্সা করা সমস্যাগুলি বোঝার জন্য, সংবেদনের প্রাকৃতিক কারণ সম্পর্কে জ্ঞান খুব প্রয়োজনীয় নয়; এবং আমি এই সম্পর্কে অন্য কোথাও বিস্তারিত লিখেছি। যাইহোক, আমার বর্তমান সিস্টেমের প্রতিটি অংশ বিকাশ করার জন্য, আমি এখানে যা বলা হয়েছিল তা সংক্ষিপ্ত করব।
সংবেদনের কারণ হল একটি বাহ্যিক শরীর বা বস্তু যা প্রতিটি সংবেদনের সাথে সম্পর্কিত অঙ্গের উপর সরাসরি চাপ দেয়, যেমন স্বাদ এবং স্পর্শের ক্ষেত্রে বা পরোক্ষভাবে, দৃষ্টি, শ্রবণ এবং গন্ধের মতো। এই চাপ, শরীরের স্নায়ু এবং অন্যান্য ফাইবার এবং ঝিল্লির মাধ্যমে মস্তিষ্ক এবং হৃৎপিণ্ডে অভ্যন্তরীণভাবে অব্যাহত থাকে, এখানে প্রতিরোধ, বা পিছনের চাপ বা হৃৎপিণ্ডের নিজেকে ছেড়ে দেওয়ার প্রচেষ্টা তৈরি করে। যেহেতু এই প্রচেষ্টাটি বাইরের দিকে পরিচালিত হয়, তাই এটি আমাদের কাছে বাইরের কিছু হিসাবে দেখা দেয়। আর এই আপাতদৃষ্টিতে (দেখা) বা এই ভূত (অভিনব), মানুষ বলে সংবেদন। চোখের সম্পর্কে এটি আলো বা একটি নির্দিষ্ট রঙের সংবেদন, কানের সাথে সম্পর্কিত - শব্দের সংবেদন, নাকের সাথে সম্পর্কিত - গন্ধের সংবেদন, জিহ্বা এবং তালুর সাথে সম্পর্কিত - স্বাদের সংবেদন। , এবং শরীরের বাকি অংশের জন্য - তাপ, ঠাণ্ডা, কঠোরতা, স্নিগ্ধতা এবং অন্যান্য অনুভূতি। গুণাবলী যা আমরা অনুভূতির মাধ্যমে আলাদা করি। এই সমস্ত তথাকথিত ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য গুণাবলী হল বস্তুর মধ্যে থাকা বস্তুর বিভিন্ন গতিবিধি যা তাদের উৎপন্ন করে, এমন গতিবিধি যার দ্বারা বস্তুটি আমাদের অঙ্গ-প্রত্যঙ্গে বিভিন্ন উপায়ে চাপ দেয়। একইভাবে, আমাদের মধ্যে, যারা চাপের মধ্যে, এই গুণগুলি বিভিন্ন আন্দোলন ছাড়া আর কিছুই নয় (কারণ আন্দোলন শুধুমাত্র আন্দোলন উত্পাদন করে)। কিন্তু তারা আমাদের কাছে বাস্তবে যা মনে হয়, ঠিক স্বপ্নে তা ভূত। এবং যেমন চাপ, ঘর্ষণ বা চোখের আঘাত আমাদের মধ্যে আলোর ভূত তৈরি করে এবং কানের উপর চাপ দিলে শব্দ হয়, ঠিক একইভাবে আমরা যে দেহগুলি দেখি বা শুনি সেগুলি তাদের শক্তিশালী দ্বারা একই জিনিস উৎপন্ন করে, যদিও অজ্ঞাত। আমাদের, কর্ম। কারণ যদি সেই রং বা শব্দগুলি দেহে বা বস্তুতে থাকে যা তাদের উৎপন্ন করে, তবে সেগুলিকে তাদের থেকে আলাদা করা যেত না, যেমনটি আমরা আয়নায় প্রতিফলিত হলে বা যখন আমরা প্রতিধ্বনি শুনতে পাই; এই ক্ষেত্রে আমরা জানি: আমরা যে বস্তুটি দেখি তা এক জায়গায়, আর ভূত অন্য জায়গায়। এবং যদিও একটি নির্দিষ্ট দূরত্বে মনে হয় যেন আমাদের কল্পনা দ্বারা নির্মিত চিত্রটি একটি বাস্তব এবং বাস্তব বস্তুর মধ্যে রয়েছে, যা এটি আমাদের মধ্যে তৈরি করে, তবুও, বস্তুটি একটি জিনিস এবং কাল্পনিক চিত্র বা ভূত অন্য কিছু। . এইভাবে, সমস্ত ক্ষেত্রে সংবেদন তার উৎপত্তিস্থলে শুধুমাত্র একটি ভূত, চাপ দ্বারা সৃষ্ট (যেমন আমি বলেছি), অর্থাৎ, আমাদের বাইরের বস্তুর নড়াচড়ার দ্বারা, আমাদের চোখ, কান এবং অন্যান্য অঙ্গগুলির জন্য এটির উদ্দেশ্যে।
ভূমিকা
মানব শিল্প (যে শিল্পের সাহায্যে ঈশ্বর সৃষ্টি করেছেন এবং বিশ্বকে নিয়ন্ত্রণ করেন) অন্য অনেক ক্ষেত্রে এবং একটি কৃত্রিম প্রাণী যা করতে পারে উভয় ক্ষেত্রেই প্রকৃতির অনুকরণ। কারণ, পর্যবেক্ষণ করা যে জীবন কেবলমাত্র সদস্যদের চলাচল, যার শুরু কিছু মৌলিক অভ্যন্তরীণ অংশে, আমরা কি বলতে পারি না যে সমস্ত স্বয়ংক্রিয়তা (স্প্রিংস এবং চাকার সাহায্যে চলমান প্রক্রিয়া, যেমন ঘড়ি) একটি কৃত্রিম জীবন আছে? সত্যিই, বসন্ত না হলে হৃদয় কি? একই থ্রেড এবং জয়েন্ট না হলে স্নায়ুগুলি কী - যদি একই চাকা না হয় যা পুরো শরীরে যেভাবে চালনা করতে চায় সেভাবে মাস্টার? যাইহোক, শিল্প আরও এগিয়ে যায়, প্রকৃতির যুক্তিবাদী এবং সবচেয়ে চমৎকার কাজ অনুকরণ করে - মানুষ। কারণ শিল্পের দ্বারা সেই মহান লেভিয়াথান তৈরি করা হয়েছিল, যাকে ল্যাটিন সিভিটাসে প্রজাতন্ত্র বা রাজ্য (কমনওয়েলথ বা রাজ্য) বলা হয়, এবং যা কেবলমাত্র একজন কৃত্রিম মানুষ, যদিও আকারে বড় এবং প্রাকৃতিক মানুষের চেয়ে শক্তিশালী, সুরক্ষা এবং যার সুরক্ষা এটি তৈরি করা হয়েছিল। এই লেভিয়াথানে সর্বোচ্চ শক্তি, যা সমগ্র শরীরকে জীবন ও আন্দোলন দেয়, একটি কৃত্রিম আত্মা, বিচার বিভাগীয় ও নির্বাহী ক্ষমতার কর্মকর্তারা এবং অন্যান্য প্রতিনিধিরা কৃত্রিম জয়েন্ট; পুরষ্কার এবং শাস্তি (যার দ্বারা প্রতিটি জয়েন্ট এবং সদস্য সার্বভৌমত্বের আসনের সাথে সংযুক্ত থাকে এবং তার দায়িত্ব পালনে প্ররোচিত হয়) হ'ল স্নায়ু যা প্রাকৃতিক দেহে একই কাজ করে; সমস্ত প্রাইভেট সদস্যদের কল্যাণ এবং সম্পদ এর শক্তি, জনপ্রিয় জনগণ, জনগণের নিরাপত্তা, এর পেশাকে প্রতিনিধিত্ব করে; উপদেষ্টারা যারা তার মধ্যে যা কিছু জানার প্রয়োজন তার মধ্যে স্মৃতির প্রতিনিধিত্ব করে; ন্যায়বিচার এবং আইন কৃত্রিম কারণ এবং ইচ্ছা; নাগরিক শান্তি স্বাস্থ্য, অশান্তি রোগ এবং গৃহযুদ্ধ মৃত্যু। অবশেষে, যে চুক্তি এবং চুক্তির মাধ্যমে দেহের রাজনৈতিক অঙ্গগুলি মূলত তৈরি করা হয়েছিল, একত্রিত করা হয়েছিল এবং একত্রিত হয়েছিল, সেই "ফিয়াট" বা "আসুন আমরা মানুষ তৈরি করি" এর অনুরূপ, যা সৃষ্টির সময় ঈশ্বর উচ্চারণ করেছিলেন। .
এই কৃত্রিম মানুষের প্রকৃতি বর্ণনা করতে, আমি বিবেচনা করব:
প্রথমত, যে উপাদান থেকে এটি তৈরি করা হয়েছে, এবং এর কর্তা, অর্থাৎ মানুষ।
দ্বিতীয়ত, কীভাবে এবং কী চুক্তির মাধ্যমে এটি তৈরি করা হয়েছিল, সার্বভৌমের অধিকার ও ক্ষমতা বা কর্তৃত্ব ঠিক কী এবং রাষ্ট্রকে কী সংরক্ষণ করে এবং কী ধ্বংস করে। তৃতীয়ত, খ্রিস্টান রাষ্ট্র কী? অবশেষে অন্ধকারের রাজত্ব কি? প্রথম পয়েন্ট সম্পর্কে, এই প্রবাদটি সম্প্রতি ব্যাপকভাবে ব্যবহৃত হয়েছে যে জ্ঞান বই পড়ে নয়, মানুষ পড়ার মাধ্যমে অর্জিত হয়। ফলস্বরূপ, সেই সমস্ত ব্যক্তিরা, যারা বেশিরভাগ ক্ষেত্রে, তাদের প্রজ্ঞার অন্য কোনও প্রমাণ সরবরাহ করতে পারে না, তারা তাদের মতামতে, লোকেদের মধ্যে যা পড়ে তা দেখাতে পেরে আনন্দিত হয়, তাদের পিঠের পিছনে নির্দয়ভাবে একে অপরকে তিরস্কার করে। তবে, আরেকটি প্রবাদ রয়েছে, যা সম্প্রতি বোঝা বন্ধ হয়ে গেছে, এবং এই ব্যক্তিরা, যদি তারা চেষ্টা করে, সত্যিই একে অপরকে পড়তে শিখতে পারে। এই অবিকল aphorism nosce te ipsum, নিজেকে পড়ুন. এই অশ্লীলতার অর্থ, যেমনটি এখন প্রচলিত হয়ে উঠেছে, ক্ষমতায় থাকা লোকদের তাদের নীচের লোকদের প্রতি বর্বর মনোভাব পোষণ করতে বা নিম্ন জন্মের লোকদের তাদের উপরের লোকদের প্রতি অশ্লীল আচরণে উদ্বুদ্ধ করা নয়, বরং আমাদের শেখানো যে। একজন ব্যক্তির চিন্তাভাবনা এবং আবেগের সাথে অন্য ব্যক্তির চিন্তাভাবনা এবং আবেগের মিলের কারণে, যে কেউ নিজের ভিতরে তাকাবে এবং বিবেচনা করবে যে সে যখন চিন্তা করে, অনুমান, কারণ, আশা, ভয় ইত্যাদি এবং সে অনুযায়ী কী করছে তিনি তার উদ্দেশ্যের উপর ভিত্তি করে এটি কী করেন এবং একই সময়ে তিনি পড়বেন এবং জানতে পারবেন যে অন্যান্য সমস্ত লোকের চিন্তাভাবনা এবং আবেগগুলি একই পরিস্থিতিতে রয়েছে। আমি নিজের আবেগের মিল সম্পর্কে কথা বলছি, যা সমস্ত মানুষের মধ্যে একই - ইচ্ছা, ভয়, আশা ইত্যাদি।
বিখ্যাত লেভিয়াথান, "রাষ্ট্রের বিষয়, রূপ এবং ক্ষমতা, ধর্মীয় এবং নাগরিক" অধ্যয়নের জন্য নিবেদিত থমাস হবস (1588-1679) 1651 সালে লিখেছিলেন। বইটির কাজ নাটকীয় ঐতিহাসিক ঘটনার সময় করা হয়েছিল: ইংল্যান্ডের গৃহযুদ্ধ, যা 1649 সালে চার্লস I-এর মৃত্যুদণ্ডের মাধ্যমে শেষ হয়েছিল, বাস্তবতার নিষ্ঠুরতা হবসকে সেই পথ নিতে বাধ্য করেছিল যা ইতিমধ্যেই ম্যাকিয়াভেলি দ্বারা বর্ণিত হয়েছিল। যেমনটি আমরা মনে রাখি, পরবর্তী, লক্ষ্য (ভাল) এর দৃষ্টিকোণ থেকে রাজনৈতিক জীবন বর্ণনা করার অ্যারিস্টটলীয় ধারণাকে প্রত্যাখ্যান করে, এটির উত্স এবং শুরুর ভিত্তিতে বিশ্লেষণ করার সিদ্ধান্ত নিয়েছিল - প্রায়শই হিংসাত্মক এবং অন্যায়। ভালোর ধারণাকে অসম্মান করে, ম্যাকিয়াভেলি মানুষকে মন্দ বিবেচনা করতে রাজি করিয়েছিলেন - ধূর্ততা, বলপ্রয়োগ, অভদ্রতার ছদ্মবেশে - শৃঙ্খলার একটি প্রাকৃতিক উত্স হিসাবে, নিজের মধ্যে বন্ধ।
নীতিগতভাবে, হবস একই প্রাঙ্গণ থেকে এগিয়ে যান। তিনি একটি প্রাকৃতিক বা অতিপ্রাকৃত ভাল ধারণার উপর একটি রাজনৈতিক তত্ত্ব নির্মাণের প্রচেষ্টার ব্যর্থতা সম্পর্কে সচেতন, যা দীর্ঘকাল ধরে রাজনৈতিক এবং প্রকৃতপক্ষে সমস্ত মানুষের কর্মের ভিত্তি হিসাবে বিবেচিত হয়েছিল। মানুষের ধারণা এবং কর্ম ভালোর সাথে বেমানান, এবং এই অসঙ্গতিই দ্বন্দ্ব ও যুদ্ধের প্রধান উৎস। গুডের ধারণাটি ভঙ্গুর এবং অবিশ্বস্ত হয়ে উঠল। মন্দের ধারণার জন্য, এটির একটি প্রকার রয়েছে যা বেশিরভাগ লোক দ্বারা অনুভূত হয় - এমনকি মনের দ্বারাও নয়, আবেগের প্রভাবে - মন্দ হিসাবে। মৃত্যু এমনই অশুভ। অতএব, নতুন রাজনৈতিক পদক্ষেপ একটি আবেগের উপর ভিত্তি করে হবে - মৃত্যুর ভয়। এবং যে নতুন ক্রমটি তৈরি করা হবে তা আমরা যে ভালোর জন্য চেষ্টা করছি তা নয়, বরং আমরা যে মন্দকে এড়াতে চাইছি তা নয়।
তদুপরি, হবসের জন্য যুদ্ধ একটি ব্যতিক্রমী ঘটনা নয়, মানব জাতির একটি প্রাকৃতিক অবস্থা। তিনি এই প্রাকৃতিক অবস্থার বর্ণনা একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ বক্তব্য দিয়ে শুরু করেন: "প্রকৃতি মানুষকে শারীরিক ও মানসিক ক্ষমতার দিক থেকে সমানভাবে সৃষ্টি করেছে" (লেভিয়াথান। প্রথম খণ্ড, ত্রয়োদশ অধ্যায়)। ক্ষমতার স্বাভাবিক সমতা "লক্ষ্য অর্জনের জন্য আশার সমতা" জন্ম দেয়। এবং এই জাতীয় লক্ষ্য অর্জনের পথে (যেটি হবস নোট করেছেন, প্রধানত জীবন রক্ষা করা নিয়ে গঠিত), লোকেরা একে অপরের সাথে সংঘর্ষে লিপ্ত হয় এবং এইভাবে একটি সাধারণ যুদ্ধ শুরু হয় - সবার বিরুদ্ধে সবার যুদ্ধ। মানব প্রকৃতির মধ্যে নিহিত যুদ্ধের প্রধান কারণ হল প্রতিদ্বন্দ্বিতা, অবিশ্বাস এবং গৌরবের তৃষ্ণা।
এমনকি সাধারণ, অপেক্ষাকৃত শান্তিপূর্ণ পরিস্থিতিতেও, একজন ব্যক্তি, একদিকে, আক্রমনাত্মকতা প্রকাশ করে, এবং অন্যদিকে, ক্রমাগত ভয় থাকে: লোকেরা সর্বদা দরজা বন্ধ করে, এমনকি তাদের নিজের বাড়িতেও তাদের বুকে তালা দেয়; অহংকার, আত্মপ্রেম, এবং প্রতিবেশীর ভালো পাওয়ার আকাঙ্ক্ষা এবং নিজের শ্রেষ্ঠত্ব প্রমাণ করার ইচ্ছা। "এমন একটি রাষ্ট্রে... কোন সমাজ নেই, এবং সবচেয়ে খারাপ, সেখানে চিরন্তন ভয় এবং সহিংস মৃত্যুর ধ্রুবক বিপদ আছে, এবং একজন ব্যক্তির জীবন একাকী, আশাহীন, মূঢ় এবং স্বল্পস্থায়ী" (ibid.) . এই অবস্থার অধীনে, নৈতিকতা, ভাল, মন্দ, পাপ ধারণার কোন মানে হয় না। এইভাবে, প্রকৃতির অবস্থা সম্পর্কে হবসের বর্ণনা একই সাথে ধ্রুপদী প্রাচীন রাজনৈতিক তত্ত্ব (অবশেষে, হবসের মতে, মানব প্রকৃতি ভাল নয়) এবং সমাজ সম্পর্কে খ্রিস্টান দৃষ্টিভঙ্গি উভয়কেই দুর্বল করে, যেহেতু মন্দের উত্স পাপ নয়, মানব প্রকৃতি।
তার নৃবিজ্ঞানে, দার্শনিক মানুষের সারাংশের সন্ধান করেন না - বরং তিনি মানুষের অস্তিত্ব বর্ণনা করেন এবং এই সিদ্ধান্তে আসেন যে মানুষের মধ্যে প্রাকৃতিকটি মানুষের প্রকৃতির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়। মানুষের মধ্যে প্রাকৃতিক তার নির্দিষ্ট বৈশিষ্ট্য নয়: সমস্ত জীবের মতো, মানুষ তার জীবন রক্ষা করার জন্য প্রচেষ্টা করে, এবং এই শক্তিই হবস, শাস্ত্রীয় শব্দভাণ্ডার ব্যবহার করে, প্রাকৃতিক আইন বলে। মানুষ সমান এবং তাদের একই চাহিদা এবং অধিকার রয়েছে, সেইসাথে তাদের চাহিদা মেটানোর এবং তাদের জীবন রক্ষা করার উপায় রয়েছে। অর্থাৎ, একটি প্রাকৃতিক অবস্থায় তাদের অস্তিত্ব, যেখানে প্রাকৃতিক শক্তিগুলি কাজ করে, শুধুমাত্র শক্তির একটি অনমনীয় ভারসাম্য দ্বারা নির্ধারিত হয়।
আর তাই, সহিংসতার অন্তহীন শৃঙ্খলের অযৌক্তিকতা লক্ষ্য করে, মানুষের মন শান্তি প্রতিষ্ঠার উপায় খুঁজছে। তদুপরি, যুক্তি নিজেই এই প্রয়োজন দ্বারা উত্পন্ন হয়: মানুষ বেঁচে থাকার জন্য যুক্তিসঙ্গত হতে বাধ্য হয়। এই সাধারণ নিয়ম, কারণ দ্বারা পাওয়া যায়, "যা অনুসারে একজন ব্যক্তি তার জীবনের জন্য ক্ষতিকারক বা যা তাকে সংরক্ষণের উপায় থেকে বঞ্চিত করে তা করা থেকে নিষেধ করা হয়," হবসের দ্বারা প্রাকৃতিক আইন বলা হয়।
এইভাবে, টমাস অ্যাকুইনাসের পুরো ঐতিহ্যের বিপরীতে, হবস মানুষের মধ্যে প্রাকৃতিক নিয়মের বিপরীতে, যেমন স্বাধীনতা, যা প্রত্যেকে তাদের জীবন রক্ষার জন্য তাদের নিজস্ব উপায়ে ব্যবহার করতে স্বাধীন, এবং প্রাকৃতিক আইন, যা একজন ব্যক্তিকে আবদ্ধ করে, বাধ্য করে, সীমাবদ্ধ করে। অধিকার ত্যাগ করা মানে নিজের স্বাধীনতা হারানো। মৌলিক প্রাকৃতিক নিয়ম হল "শান্তি চাওয়া এবং অনুসরণ করা উচিত।" তদুপরি, যদি অন্য লোকেরা এতে সম্মত হয়, "একজন ব্যক্তিকে অবশ্যই শান্তি ও আত্মরক্ষার স্বার্থে প্রয়োজনীয় পরিমাণে সমস্ত কিছুর অধিকার পরিত্যাগ করতে এবং অন্যান্য লোকের সাথে সম্পর্কযুক্ত স্বাধীনতার পরিমাণে সন্তুষ্ট থাকতে হবে। যেমন সে নিজের সম্পর্কে অন্য লোকেদের কাছ থেকে অনুমতি দেবে” (লেভিয়াথান। প্রথম খণ্ড, চতুর্দশ অধ্যায়)।
কিভাবে একটি আশীর্বাদ শান্তি অর্জন করতে পারেন? এখানে একমাত্র সম্ভাব্য উপায় হল নিজের স্বাধীনতাকে সীমিত করা, কিছু অধিকার ত্যাগ করা, এবং কেবল সেগুলি ত্যাগ করা নয়, অধিকার অন্য ব্যক্তির কাছে হস্তান্তর করা, যেমন চুক্তি চুক্তির সারমর্ম হল যে প্রত্যেক ব্যক্তি নিজেকে শাসন করার সীমাহীন অধিকার ত্যাগ করে এবং এটি অন্য ব্যক্তি বা জনগণের সমাবেশে হস্তান্তর করে যারা নাগরিক শান্তি রক্ষণাবেক্ষণের নিশ্চয়তা দেয়। ফলে সার্বভৌমের ব্যক্তিগত বা সামষ্টিক অধিকার সীমাহীন। তিনি উত্তরাধিকারসূত্রে উত্তরাধিকার সূত্রে প্রাপ্ত জুস ইন omnia (সবকিছুর অধিকার) যা প্রতিটি মানুষের প্রকৃতির অবস্থায় ছিল। এভাবেই লেভিয়াথানের উদ্ভব হয় - একটি পৌরাণিক সামুদ্রিক দানব যাকে বাইবেলের ইয়োবের বইতে বলা হয়েছে "সকল অহংকার পুত্রের উপরে রাজা।" লেভিয়াথান সর্বশক্তিমানতা এবং সর্বব্যাপীতার প্রতীক; এটি একটি "নশ্বর ঈশ্বর"। এইভাবে, রাষ্ট্র হল "একজন ব্যক্তি, যিনি একটি বিশাল জনগোষ্ঠীর পারস্পরিক চুক্তির মাধ্যমে যার কর্মের জন্য নিজেকে দায়ী করেছেন, যাতে সেই ব্যক্তি তাদের শান্তির জন্য প্রয়োজনীয় মনে করে তাদের সকলের শক্তি ও উপায় ব্যবহার করতে পারে।" সাধারণ প্রতিরক্ষা" (লেভিয়াথান পার্ট II, অধ্যায় XVII)।
হবসিয়ান বোঝাপড়ায় রাষ্ট্রের কী বৈশিষ্ট্য রয়েছে এবং এই ধরনের বোঝাপড়ার উদ্ভাবনী প্রকৃতি কী?
প্রথমত, লেভিয়াথান রাষ্ট্র একটি কৃত্রিম পণ্য (রাষ্ট্রের প্রাকৃতিক প্রকৃতির বিপরীতে, বলুন, অ্যারিস্টটলে, কারণ তার জন্য, প্রকৃতির দ্বারা মানুষ একটি সামাজিক প্রাণী), মানুষের কার্যকলাপের একটি পণ্য, মানুষের ইচ্ছা, ব্যক্তি দ্বারা পরিচালিত। গণনা হবসের জন্য এটি একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ বিষয়; এটি কোন কাকতালীয় নয় যে ইতিমধ্যেই ভূমিকাতে তিনি বলেছেন যে "শিল্প সেই মহান লেভিয়াথানকে তৈরি করেছে, যা ... শুধুমাত্র একজন কৃত্রিম মানুষ।"
দ্বিতীয়ত, হবস বিশেষ করে রাষ্ট্রের ঐক্যের উপর জোর দেন: রাষ্ট্র হল একটি "একক ব্যক্তি" যা বহু মানুষের দ্বারা সৃষ্ট। এই জাতীয় ঐক্যের ভিত্তি হল আইনের ধারণা, ব্যক্তি দ্বারা এক ব্যক্তি বা ব্যক্তির গোষ্ঠীতে প্রেরণ করা হয়। সুতরাং, হবসের জন্য, রাষ্ট্রীয় ঐক্যের ভিত্তি আর সাধারণ ভালোর ধারণা নয়, ব্যক্তিগত অধিকার। এই দৃষ্টিকোণ থেকে, প্রতিনিধিত্বের সমস্যাটি খুবই আকর্ষণীয়। রাষ্ট্রের উৎপত্তি সম্পর্কে তার তত্ত্ব তৈরি করে, হবস শুধুমাত্র আইনের হস্তান্তর সম্পর্কে কথা বলেন - তিনি ইচ্ছার হস্তান্তর, অন্য ইচ্ছার দ্বারা একজন ব্যক্তির ইচ্ছার প্রতিনিধিত্ব বাদ দেন। অন্য কথায়, একজন ব্যক্তি, একটি সামাজিক চুক্তির উপসংহারে, সার্বভৌমের "কথা ও কাজ"কে তার নিজের হিসাবে স্বীকৃতি দেয়, তবে এর অর্থ এই নয় যে তিনি তার ইচ্ছার প্রকাশকে পরবর্তীদের ইচ্ছায় দেখেন। ব্যক্তি যা চায় তা চায় এবং কেউ তার জন্য যা চায় না। কিন্তু ব্যক্তি এবং তার ইচ্ছাই যদি রাজনীতিতে বৈধতার একমাত্র ভিত্তি হয়, তাহলে যে রাজনৈতিক শৃঙ্খলা ব্যক্তিদের বহুত্বকে ঐক্যে রূপান্তরিত করে তা কেবল বাইরে থেকে আসতে পারে - এটি ক্রিয়াকলাপের ফলাফল হতে পারে, সাধারণ ইচ্ছার নয়। মানুষ, কিন্তু সার্বভৌম এর কর্মের. যে কোনও "ইচ্ছার ঐক্য" যা ব্যক্তিকে নিজেদের মধ্যে বা ব্যক্তি এবং সার্বভৌমকে আবদ্ধ করে, তা ব্যক্তির ইচ্ছা এবং তার সততার উপর আক্রমণ, যার কারণে তিনি যা হতে পারেন - রাজনৈতিক বৈধতার উত্স এবং ভিত্তি।
হবসের এই মনোভাবের পরিণতি হল তার লেভিয়াথান রাষ্ট্রের রূপের মতবাদ। এটা বেশ স্পষ্ট যে চিন্তাবিদ, নিরঙ্কুশ বোডিনকে অনুসরণ করে, মিশ্র সরকারকে প্রত্যাখ্যান করেন, তিন ধরনের শাস্ত্রীয় শাসনকে স্বীকৃতি দেন: রাজতন্ত্র, অভিজাততন্ত্র এবং গণতন্ত্র।
ক্ষমতার অধিকারের মাত্রার মধ্যে এই রূপগুলির মধ্যে কোন পার্থক্য নেই, যেহেতু "সর্বোচ্চ ক্ষমতা, তা একজন ব্যক্তির, রাজতন্ত্রের মতোই হোক বা জনগণের সমাবেশে, যেমন জনপ্রিয় এবং অভিজাত রাজ্যে, তা যতটা সম্ভব ব্যাপক। কল্পনা করা হবে।" তারা একে অপরের থেকে পৃথক শুধুমাত্র তাদের "উপযুক্ততা বা ক্ষমতা" "শান্তি প্রতিষ্ঠা এবং জনগণের নিরাপত্তা নিশ্চিত করতে"। এবং এখানে হবসের সহানুভূতি রাজতন্ত্রের পক্ষে। তার স্বাভাবিক পদ্ধতিগততার সাথে, তিনি রাজতান্ত্রিক সরকারের পক্ষে ছয়টি যুক্তি দেন এবং প্রধানটি হ'ল কেবলমাত্র রাজতন্ত্রের অধীনে সার্বভৌমের ব্যক্তিগত স্বার্থ সাধারণ স্বার্থের সাথে মিলে যায়, "কারণ কোন রাজা ধনী হতে পারে না, বিখ্যাতও হতে পারে না। নিরাপত্তা।" , যদি তার প্রজারা দরিদ্র, তুচ্ছ বা দারিদ্র্য বা গৃহযুদ্ধের কারণে খুব দুর্বল হয়" (লেভিয়াথান। বুক II, অধ্যায় XX)।
যেহেতু ক্ষমতার প্রকৃতি সকল প্রকারে অভিন্ন, সেহেতু প্রজাদের ক্ষেত্রে রাষ্ট্রের অধিকার ও কর্তব্যও সকল প্রকারে অভিন্ন। সবচেয়ে সাধারণ শর্তে, সার্বভৌম নাগরিকদের শান্তি ও প্রশান্তি নিশ্চিত করার জন্য সবকিছু করতে পারেন। তাঁর ক্ষমতা নিরঙ্কুশ এবং সীমাহীন, যেহেতু কেবলমাত্র এই ক্ষমতাই সুশীল সমাজের বেঁচে থাকা নিশ্চিত করতে সক্ষম। অতএব, সার্বভৌমকে অবশ্যই একজন বিচারক হতে হবে; তিনি "ভাল এবং মন্দের মধ্যে পার্থক্য করার নিয়ম" নির্ধারণ করেন, যাকে হবস আইন বলে। তার জন্য, বোডিনের মতো, আইন প্রণয়নের অধিকার সার্বভৌম ক্ষমতার প্রথম স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্য। সার্বভৌমদের কর্তব্য সম্পর্কে, হবস সেগুলিকে একটি, কিন্তু খুব সংক্ষিপ্ত বাক্যাংশে প্রকাশ করেছেন: "জনগণের মঙ্গল হল সর্বোচ্চ আইন," কারণ "নাগরিকদের ক্ষমতা হল রাষ্ট্রের ক্ষমতা, অর্থাৎ যিনি রাষ্ট্রের সর্বোচ্চ ক্ষমতা আছে" (অন দ্য সিটিজেন। Ch. XIII)।
হবসের রাজনৈতিক দর্শনের ফলাফল এবং তাৎপর্য। নিঃসন্দেহে, হবসের রাজনৈতিক মতবাদের শক্তিশালী বিন্দু হল রাজনৈতিক তত্ত্বের ভিত্তি হিসাবে তার ব্যক্তিত্ববাদ। হবস মানব প্রকৃতির ব্যাখ্যা করার ক্ষেত্রে অ্যারিস্টোটেলিয়ান ধরণের প্রকৃতিবাদকে প্রত্যাখ্যান করেছেন, এবং যদিও মানুষ তার ধারণায় এখনও ঈশ্বরের সৃষ্টি রয়ে গেছে, তবুও তিনি তার কর্মের জন্য দায়ী, তিনি লেভিয়াথান রাষ্ট্রের স্রষ্টা, যা তাকে নেতিবাচক পরিণতি এড়াতে দেয়। "সবার বিরুদ্ধে সবার যুদ্ধ।" স্বাধীনতার সাথে চিহ্নিত প্রাকৃতিক আইনের মধ্যে বিরোধিতা, যা প্রত্যেকে তার নিজের জীবন রক্ষার জন্য ব্যবহার করতে স্বাধীন, এবং প্রাকৃতিক আইন, যা মানুষকে আবদ্ধ ও বাধ্য করে, সেই দ্বান্দ্বিক নাটক গঠন করে যার ভিত্তিতে হবস তার রাজনৈতিক দর্শন নির্মাণ করেন।
হবসের মতে, একজন ব্যক্তি স্বাধীনতা এবং জীবন রক্ষার যুক্তিসঙ্গত সীমাবদ্ধতার পক্ষে তার পছন্দ করে, যুক্তির সাহায্যে স্বাধীনতা এবং জবরদস্তির প্রতিষেধক সমাধান করতে সক্ষম। কিন্তু রাষ্ট্রের জন্য ব্যক্তিদের তাদের অধিকার ও জীবন সুরক্ষা দিতে সক্ষম হওয়ার জন্য, এটিকে প্রায় সীমাহীন ক্ষমতা প্রদান করে একটি মুক্ত হাতের প্রয়োজন ছিল। এইভাবে, হবস একজন নিরঙ্কুশবাদী, কিন্তু, বিপরীতভাবে, হবস একজন নিরঙ্কুশবাদী না হওয়া সত্ত্বেও, কিন্তু তার ব্যক্তিত্ববাদের কারণে। তিনি ব্যক্তিদের সাথে সংযোগ স্থাপনের অন্য কোন উপায় দেখেননি, যাদের প্রত্যেককে ক্ষমতার উপাদান হিসেবে দেখা যায়, শুধুমাত্র ব্যক্তিদের কাছে বাহ্যিক রাজনৈতিক কর্তৃত্বের পরিচয় দেওয়া ছাড়া। কিন্তু সুনির্দিষ্টভাবে কারণ সীমাহীন সার্বভৌমত্ব ব্যক্তিদের জন্য বাহ্যিক, এটি একটি মুক্ত স্থান ছেড়ে দেয় - আইনের স্থান। যে ব্যক্তি আইন মেনে চলে সে স্বাধীন; স্বাধীনতা এবং প্রয়োজন সম্পূর্ণভাবে সামঞ্জস্যপূর্ণ। বিশুদ্ধরূপে বাহ্যিক, মানুষের কৃত্রিম সৃষ্টি হওয়ায়, আইন পৃথক পরমাণুকে পরিবর্তন করে না, তবে কেবল তাদের শান্তিপূর্ণ সহাবস্থানের নিশ্চয়তা দেয়। এইভাবে, হবস আধুনিক উদারবাদী প্রকল্পের ভিত্তি স্থাপন করেন, তার প্যারাডক্সিক্যাল নিরঙ্কুশ রূপে পরিহিত। এই প্যারাডক্সের রেজোলিউশন 17-18 শতকের সমগ্র রাজনৈতিক দর্শনের মূল চক্রান্ত গঠন করে। রুশোর সমস্ত পথ।
সরকারের উপর দুটি গ্রন্থ। বই 2 // জন লক - সারাংশ এবং সমস্ত সংস্করণ
সংক্ষিপ্তসার: "দুটি ট্রিটিজ অন গভর্নমেন্ট" রাজনৈতিক চিন্তার ইতিহাসে একটি ক্লাসিক কাজ, লকের প্রধান কাজ, যেখানে দার্শনিক, প্রাকৃতিক আইন এবং সামাজিক চুক্তির তত্ত্বের উপর নির্ভর করে, সামাজিক-রাজনৈতিক কাঠামোর মূল নীতিগুলি প্রণয়ন করেন। নতুন সমাজ এবং সরকারের সাধারণ ধারণা। দ্বিতীয় গ্রন্থটি (বই 2) রাজনৈতিক ক্ষমতা এবং নাগরিক সমাজের উত্স, সুযোগ এবং লক্ষ্যগুলির জন্য উত্সর্গীকৃত।
টি. হবস। লেভিয়াথান, বা পদার্থ, রাষ্ট্রের ফর্ম এবং ক্ষমতা, ধর্মীয় এবং নাগরিক
হবস টি. কাজ: 2 খণ্ডে এম., 1991. টি. 2. পৃ. 129-133, 144, 154-157, 163, 164, 173-176, 184, 185।
দ্বিতীয় খণ্ড। রাজ্য সম্পর্কে
অধ্যায় XVII। রাষ্ট্রের কারণ, উদ্ভব এবং সংজ্ঞা
রাষ্ট্রের উদ্দেশ্য প্রধানত নিরাপত্তা নিশ্চিত করা। পুরুষদের চূড়ান্ত কারণ, উদ্দেশ্য বা অভিপ্রায় (যারা স্বভাবতই স্বাধীনতা এবং অন্যের উপর আধিপত্য পছন্দ করে) নিজেদের উপর বন্ধন চাপিয়ে দেওয়ার (যার দ্বারা তারা আবদ্ধ হয়, যেমনটি আমরা একটি রাষ্ট্রে বসবাস করতে দেখি) হল আত্ম-সম্পর্কিত উদ্বেগ। সংরক্ষণ এবং একই সময়ে, আরও অনুকূল জীবনের জন্য। অন্য কথায়, একটি রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠা করার সময়, মানুষ যুদ্ধের বিপর্যয়কর অবস্থা থেকে পরিত্রাণ পাওয়ার আকাঙ্ক্ষা দ্বারা পরিচালিত হয়, যা [...] মানুষের স্বাভাবিক আবেগের একটি প্রয়োজনীয় পরিণতি যেখানে তাদের রাখার কোনো দৃশ্যমান কর্তৃত্ব নেই। ভয় এবং শাস্তির হুমকির অধীনে, তাদের চুক্তি পূরণ করতে এবং প্রাকৃতিক আইন পালন করতে বাধ্য করে। [...]
যা প্রাকৃতিক নিয়মে নিশ্চিত নয়। প্রকৃতপক্ষে, প্রাকৃতিক আইন (যেমন ন্যায়বিচার, নিরপেক্ষতা, বিনয়, করুণাএবং (সাধারণভাবে) অন্যদের প্রতি আচরণ যেমন আমরা চাই তারা আমাদের প্রতি আচরণ করুক)নিজেদের মধ্যে, কোন শক্তির ভয় ছাড়াই তাদের পালন করতে বাধ্য করে, তারা প্রাকৃতিক আবেগের বিরোধিতা করে যা আমাদের পক্ষপাত, অহংকার, প্রতিশোধ ইত্যাদির প্রতি আকৃষ্ট করে। এবং তলোয়ার ছাড়া চুক্তিগুলি কেবলমাত্র এমন শব্দ যা একজন ব্যক্তির নিরাপত্তার নিশ্চয়তা দিতে পারে না। এ কারণেই, প্রাকৃতিক নিয়মের অস্তিত্ব থাকা সত্ত্বেও (যা প্রত্যেক ব্যক্তি অনুসরণ করতে চায় যখন সে অনুসরণ করতে চায়, যখন সে নিজের জন্য কোনো বিপদ ছাড়াই তা করতে পারে), প্রত্যেকেই আইনগতভাবে তার শারীরিক শক্তি এবং দক্ষতাকে রক্ষা করার জন্য ব্যবহার করতে পারে। অন্য সব লোকের থেকে নিজেকে নিরাপদ রাখতে যদি না কোনো প্রতিষ্ঠিত কর্তৃপক্ষ বা কর্তৃত্ব যথেষ্ট শক্তিশালী থাকে। এবং যেখানেই মানুষ ছোট পরিবারে বসবাস করত, তারা একে অপরকে ছিনতাই করত; এটি প্রাকৃতিক নিয়মের সাথে এত সামঞ্জস্যপূর্ণ বলে বিবেচিত হয়েছিল যে একজন মানুষ যত বেশি লুণ্ঠন করতে পারে, এটি তাকে তত বেশি সম্মান দেয়। এসব বিষয়ে মানুষ সম্মানের আইন ব্যতীত অন্য কোনো আইন পালন করত না, অর্থাৎ তারা নিষ্ঠুরতা থেকে বিরত থাকত, জনগণকে তাদের জীবন ও কৃষি উপকরণ দিয়ে ছেড়ে দিত। ঠিক যেমন পূর্বে ছোট পরিবার ছিল, তেমনি এখন শহর এবং রাজ্যগুলি, যা তাদের নিজস্ব নিরাপত্তার জন্য বড় গোষ্ঠী, সমস্ত ধরণের অজুহাতে তাদের সম্পত্তি প্রসারিত করে: বিপদ, বিজয়ের ভয় বা বিজয়ীকে সরবরাহ করা যেতে পারে এমন সাহায্য। এটি করার মাধ্যমে, তারা নিষ্ঠুর শক্তি এবং গোপন কৌশল দ্বারা তাদের প্রতিবেশীদের দমন ও দুর্বল করার জন্য যথাসাধ্য চেষ্টা করে, এবং যেহেতু নিরাপত্তার অন্য কোন গ্যারান্টি নেই, তাই তারা বেশ ন্যায়সঙ্গত আচরণ করে এবং শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে তাদের কাজগুলি গৌরবের সাথে স্মরণ করা হয়।
এবং অল্প সংখ্যক মানুষ বা পরিবারকে সংযুক্ত করেও। অল্প সংখ্যক লোকের একত্রীকরণও নিরাপত্তার গ্যারান্টি হিসাবে কাজ করতে পারে না, কারণ এক বা অন্য দিকে সামান্য সংযোজন এটিকে শারীরিক শক্তিতে এত বড় সুবিধা দেয় যে এটি পুরোপুরি বিজয় নিশ্চিত করে এবং তাই এটিকে জয় করতে উত্সাহিত করে। যে পরিমাণ শক্তির উপর আমরা আমাদের নিরাপত্তার উপর আস্থা রাখতে পারি তা কোন সংখ্যা দ্বারা নয়, শত্রুর বাহিনীর সাথে এই বাহিনীর অনুপাত দ্বারা নির্ধারিত হয়; এই ক্ষেত্রে, এটি আমাদের নিরাপত্তার জন্য যথেষ্ট যখন শত্রু পক্ষের বাহিনীর উদ্বৃত্ত এত বেশি নয় যে এটি যুদ্ধের ফলাফল নির্ধারণ করতে পারে এবং শত্রুকে আক্রমণ করতে প্ররোচিত করতে পারে।
অনেক লোকের দ্বারা নয়, যাদের প্রত্যেকেই তার নিজস্ব বিচার দ্বারা পরিচালিত হয়। যে কোন সংখ্যক লোক থাকুক, কিন্তু প্রত্যেকে যদি তাদের ক্রিয়াকলাপে শুধুমাত্র ব্যক্তিগত বিচার এবং আকাঙ্ক্ষা দ্বারা পরিচালিত হয়, তবে তারা একটি সাধারণ শত্রু বা একে অপরের উপর প্রবর্তিত অবিচার থেকে সুরক্ষা এবং সুরক্ষা আশা করতে পারে না। কারণ, তাদের শক্তির সর্বোত্তম ব্যবহার এবং প্রয়োগের বিষয়ে মতামতে দ্বিমত পোষণ করায়, তারা সাহায্য করে না, বরং একে অপরকে বাধা দেয় এবং পারস্পরিক বিরোধিতার দ্বারা তাদের বাহিনীকে শূন্যে নামিয়ে দেয়, যার ফলস্বরূপ তারা কেবলমাত্র একটি ক্ষুদ্রতর দ্বারা সহজেই বশীভূত হয় না, তবে আরও একত্রিত শত্রু হলেও অভিন্ন শত্রুর অভাবে নিজেদের ব্যক্তিগত স্বার্থে একে অপরের বিরুদ্ধে যুদ্ধ চালিয়ে যাচ্ছে। প্রকৃতপক্ষে, আমরা যদি মনে করতে পারি যে বিশাল জনগোষ্ঠী ন্যায়বিচার এবং অন্যান্য প্রাকৃতিক আইনগুলিকে তাদের ভয়ের মধ্যে রাখার জন্য একটি সাধারণ কর্তৃপক্ষের অনুপস্থিতিতে পালন করতে সম্মত হয়, তবে আমরা একই কারণে সমগ্র মানবজাতি সম্পর্কে একই জিনিস অনুমান করতে পারি, এবং তখন সেখানে থাকবে না, বা থাকবে না, বেসামরিক সরকার বা রাষ্ট্রের কোনো প্রয়োজন হবে না, কারণ তখন বশ্যতাবিহীন পৃথিবী থাকবে।
কিছু একটা বার বার নিজেকে পুনরাবৃত্তি. পুরুষরা তাদের সারা জীবন ধরে যে নিরাপত্তা দিতে চায়, তার জন্য এটা যথেষ্ট নয় যে তারা একটি নির্দিষ্ট সময়ের জন্য একক ইচ্ছার দ্বারা শাসিত ও পরিচালিত হবে, যেমন একটি যুদ্ধ বা যুদ্ধের সময়। যদিও তারা তাদের সর্বসম্মত প্রচেষ্টার জন্য একটি বিদেশী শত্রুর বিরুদ্ধে জয়লাভ করে, তারপরে, যখন আর একটি সাধারণ শত্রু থাকে না, বা যখন একটি পক্ষ শত্রু মনে করে যাকে অন্যটি বন্ধু মনে করে, তারা তাদের স্বার্থের পার্থক্যের কারণে। , প্রয়োজনে বিচ্ছিন্ন হয়ে আবার আন্তঃসামগ্রী যুদ্ধে নিমজ্জিত হতে হবে। [...]
উৎপত্তি রাজ্যগুলি (কমনওয়েলথ)। রাষ্ট্রের সংজ্ঞা। এমন একটি সাধারণ শক্তি, যা মানুষকে অপরিচিতদের আক্রমণ থেকে এবং একে অপরের উপর সংঘটিত অন্যায় থেকে রক্ষা করতে সক্ষম হবে এবং এইভাবে তাদের সেই নিরাপত্তা প্রদান করবে যাতে তারা তাদের হাতের শ্রম এবং মাটির ফল থেকে খাদ্য গ্রহণ করতে পারে। এবং তৃপ্তিতে বাস করা, শুধুমাত্র একটি উপায়ে দাঁড় করানো যেতে পারে, যথা, সমস্ত ক্ষমতা এবং শক্তি এক ব্যক্তির বা জনগণের সমাবেশে কেন্দ্রীভূত করার মাধ্যমে, যা সংখ্যাগরিষ্ঠ ভোটের মাধ্যমে, নাগরিকদের সমস্ত ইচ্ছাকে একত্রিত করতে পারে। একক ইচ্ছা অন্য কথায়, সাধারণ ক্ষমতা প্রতিষ্ঠার জন্য, জনগণ এক ব্যক্তিকে বা জনগণের সমাবেশকে তাদের প্রতিনিধি হিসাবে নিয়োগ করতে হবে; যাতে প্রত্যেক ব্যক্তি নিজেকে সাধারণ শান্তি ও নিরাপত্তা রক্ষার জন্য সাধারণ মুখের ধারক নিজে যা করবে বা অন্যদের করতে বাধ্য করবে, এবং এর জন্য নিজেকে দায়ী বলে স্বীকার করবে; যাতে প্রত্যেকে তার ইচ্ছা ও বিচারকে সাধারণ ব্যক্তির বাহকের ইচ্ছা ও বিচারের অধীনস্থ করে। এটি চুক্তি বা ঐক্যমতের চেয়ে বেশি। একে একে একে একে একে একে একে একে একে একে একে একে একে একে একে একে বলেছিল যেন একেক জন একে অপরকে বলেছিল, আমি এই ব্যক্তিকে বা এই ব্যক্তিদের সমাবেশকে অনুমোদন করি এবং তার কাছে আমার নিজের শাসনের অধিকার হস্তান্তর করি, এই শর্তে যে আপনি একইভাবে তার কাছে আপনার অধিকার হস্তান্তর করবেন এবং তার সমস্ত ক্রিয়াকলাপ অনুমোদন করবেন।যদি এমনটি হয়ে থাকে, তবে এইভাবে এক ব্যক্তির মধ্যে একত্রিত হওয়াকে বলা হয় অবস্থা,ল্যাটিন ভাষায় - civitas এটি সেই মহান লেভিয়াথানের জন্ম, বা বরং (আরও বেশি শ্রদ্ধার সাথে কথা বলতে) সেই নশ্বর ঈশ্বরের যার কাছে আমরা, অমর ঈশ্বরের আধিপত্যের অধীনে, আমাদের শান্তি এবং আমাদের সুরক্ষার জন্য ঋণী। কারণ রাষ্ট্রের প্রতিটি ব্যক্তির দ্বারা তাকে প্রদত্ত ক্ষমতার গুণে, উক্ত ব্যক্তি বা ব্যক্তি সমাবেশ তার মধ্যে এমন মহান কেন্দ্রীভূত ক্ষমতা ও কর্তৃত্ব ভোগ করে যে এই ক্ষমতা ও কর্তৃত্ব দ্বারা অনুপ্রাণিত ভয় সেই ব্যক্তিকে বা ব্যক্তিদের সমাবেশকে সক্ষম করে তোলে। অভ্যন্তরীণ শান্তির দিকে এবং বহিরাগত শত্রুদের বিরুদ্ধে পারস্পরিক সহায়তার দিকে সমস্ত মানুষের ইচ্ছাকে নির্দেশ করা। এই ব্যক্তি বা ব্যক্তিদের সংগ্রহে রাষ্ট্রের সারমর্ম নিহিত রয়েছে, যার নিম্নলিখিত সংজ্ঞা প্রয়োজন: রাষ্ট্র হল একক ব্যক্তি, যার কর্মের জন্য একটি বিশাল জনগোষ্ঠী নিজেদের মধ্যে পারস্পরিক চুক্তির মাধ্যমে নিজেদেরকে দায়ী করেছে, যাতে সেই ব্যক্তি তাদের শান্তি ও সাধারণ প্রতিরক্ষার জন্য প্রয়োজনীয় মনে করে তাদের সকলের শক্তি ও উপায় ব্যবহার করতে পারে।
একটি সার্বভৌম এবং একটি বিষয় কি? যে এই মুখ ধারণ করে তাকে বলা হয় সার্বভৌমএবং তারা তার সম্পর্কে বলে যে তার আছে৷ সর্বোচ্চ ক্ষমতাএবং অন্য সবাই হয় বিষয়
সর্বোচ্চ ক্ষমতা অর্জনের দুটি উপায় রয়েছে। একটি হল শারীরিক শক্তি, উদাহরণস্বরূপ, যখন কেউ তার সন্তানদের প্রত্যাখ্যান করলে তাদের ধ্বংস করার হুমকিতে তার সন্তানদের তার ক্ষমতার কাছে বশ্যতা স্বীকার করতে বাধ্য করে, বা যখন, যুদ্ধের মাধ্যমে, তারা তাদের শত্রুদের তাদের ইচ্ছার বশীভূত করে, এই শর্তে তাদের জীবন দেয়। দ্বিতীয়টি হল একটি ব্যক্তি বা জনগণের সমাবেশের কাছে জমা দেওয়ার জন্য মানুষের স্বেচ্ছাসেবী চুক্তি এই আশায় যে এই ব্যক্তি বা এই সমাবেশ অন্য সকলের বিরুদ্ধে তাদের রক্ষা করতে সক্ষম হবে। এ ধরনের রাষ্ট্রকে রাজনৈতিক রাষ্ট্র বলা যেতে পারে, বা রাষ্ট্রভিত্তিক রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠাএবং একটি রাষ্ট্র প্রথম উপায়ে প্রতিষ্ঠিত হয় একটি রাষ্ট্র উপর ভিত্তি করে অধিগ্রহণ [...]
অধ্যায় XIX
প্রতিষ্ঠার উপর ভিত্তি করে বিভিন্ন ধরনের রাষ্ট্র সম্পর্কে,
এবং সর্বোচ্চ ক্ষমতার উত্তরাধিকার সম্পর্কে
রাষ্ট্রের মাত্র তিনটি ভিন্ন রূপ হতে পারে। রাষ্ট্রের স্বাতন্ত্র্য সার্বভৌম বা ব্যক্তির স্বাতন্ত্র্যের মধ্যে নিহিত রয়েছে যিনি জনগণের প্রত্যেকটির প্রতিনিধি। এবং যেহেতু সর্বোচ্চ ক্ষমতা একজন ব্যক্তির বা বিপুল সংখ্যক লোকের সমাবেশের অন্তর্গত হতে পারে, এবং হয় প্রত্যেকের, বা বাকিদের থেকে আলাদা কিছু লোকেরই এই সমাবেশে অংশগ্রহণের অধিকার থাকতে পারে, এটি এখান থেকে স্পষ্ট। যে রাষ্ট্র মাত্র তিন প্রকার হতে পারে। প্রতিনিধির জন্য অবশ্যই একজন ব্যক্তি বা আরও বেশি সংখ্যক লোক হতে হবে এবং এটি সমস্ত বা শুধুমাত্র অংশগুলির একটি সংগ্রহ। প্রতিনিধি যদি এক ব্যক্তি হয়, তাহলে রাষ্ট্র প্রতিনিধিত্ব করে রাজতন্ত্রযদি এটি প্রত্যেকের একটি মিটিং হয় যারা অংশগ্রহণ করতে চায়, তাহলে এটি গণতন্ত্র,বা গণতন্ত্র; এবং যদি সর্বোচ্চ ক্ষমতা শহরবাসীর শুধুমাত্র একটি অংশের একটি সমাবেশের অন্তর্গত হয়, তাহলে এটি অভিজাততন্ত্রঅন্য ধরনের রাষ্ট্র হতে পারে না, একজনের জন্য, বা অনেকের জন্য, বা সকলেরই সর্বোচ্চ ক্ষমতা রয়েছে (যার অবিভাজ্যতা আমি দেখিয়েছি) সম্পূর্ণরূপে। [...]
অধ্যায় XX
পৈতৃক এবং স্বৈরাচারী ক্ষমতার উপর
অধিগ্রহণের উপর ভিত্তি করে রাষ্ট্র। অবস্থা,ভিত্তিকউহু চালু অধিগ্রহণ,একটি রাষ্ট্র আছে যেখানে সর্বোচ্চ অবস্থান বল দ্বারা অর্জিত হয়। এবং সর্বোচ্চ ক্ষমতা শক্তি দ্বারা অর্জিত হয় যখন মানুষ - প্রত্যেকে স্বতন্ত্রভাবে বা একসাথে - সংখ্যাগরিষ্ঠ ভোটে, মৃত্যু বা বন্দিত্বের ভয়ে, যার ক্ষমতায় তাদের জীবন এবং স্বাধীনতা রয়েছে সেই ব্যক্তি বা সমাবেশের সমস্ত কর্মের দায় স্বীকার করে।
এটা কিভাবে প্রতিষ্ঠার উপর ভিত্তি করে একটি রাষ্ট্র থেকে পৃথক. আধিপত্যের এই রূপ, বা সার্বভৌমত্ব, প্রতিষ্ঠার দ্বারা সার্বভৌমত্বের থেকে আলাদা, যে লোকেরা তাদের সার্বভৌম নির্বাচন করে একে অপরের ভয়ে, এবং তার ভয় থেকে নয় যাকে তারা সার্বভৌমত্বের সাথে বিনিয়োগ করে; এই ক্ষেত্রে, তারা যাকে ভয় পায় তার কাছে তারা নিজেদের সঁপে দেয়। উভয় ক্ষেত্রেই অনুপ্রেরণার কারণ হল ভয়, যা মৃত্যু বা সহিংসতার ভয়ে করা কোনো চুক্তিকে অবৈধ বলে মনে করে যারা তাদের লক্ষ্য করা উচিত। যদি এই মত সত্য হতো, তাহলে কোনো রাষ্ট্রে কেউ মানতে বাধ্য হতো না। এটা সত্য যে একবার প্রতিষ্ঠিত বা অধিগ্রহণ করা রাজ্যগুলিতে, মৃত্যু বা সহিংসতার ভয়ের প্রভাবে দেওয়া প্রতিশ্রুতিগুলি চুক্তি নয়, এবং যদি প্রতিশ্রুতি দেওয়া হয় তা আইনের পরিপন্থী হয়; কিন্তু এই ধরনের প্রতিশ্রুতি বাধ্যতামূলক নয়, কারণ সেগুলি ভয়ের প্রভাবে করা হয়, বরং প্রতিশ্রুতিদাতার প্রতিশ্রুতির কোনো অধিকার নেই বলে। অনুরূপভাবে, প্রতিশ্রুতিদাতা যদি আইনত তার প্রতিশ্রুতি পূরণ করতে পারেন এবং তা না করেন, তবে তিনি এই বাধ্যবাধকতা থেকে মুক্তি পান চুক্তির অকার্যকরতার দ্বারা নয়, কিন্তু সার্বভৌমের সিদ্ধান্তের মাধ্যমে। অন্য সব ক্ষেত্রে, যে কেউ আইনগতভাবে কিছু প্রতিশ্রুতি দেয় যদি সে তার প্রতিশ্রুতি ভঙ্গ করে তবে অন্যায় করে। কিন্তু যদি সার্বভৌম, যিনি এজেন্ট, প্রতিশ্রুতিদাতাকে তার বাধ্যবাধকতা থেকে মুক্তি দেন, তাহলে পরবর্তী, প্রধান হিসাবে, নিজেকে মুক্ত মনে করতে পারে।
উভয় ক্ষেত্রেই সর্বোচ্চ ক্ষমতার অধিকার একই। তবে উভয় ক্ষেত্রেই সর্বোচ্চ ক্ষমতার অধিকার ও পরিণতি একই। একজন সার্বভৌম যিনি বলপ্রয়োগে সর্বোচ্চ ক্ষমতা অর্জন করেছেন তার সম্মতি ছাড়া অন্যের কাছে হস্তান্তর করা যাবে না; এই ধরনের সার্বভৌম ক্ষমতা থেকে বঞ্চিত হতে পারে না, তার প্রজাদের দ্বারা অন্যায়ের জন্য অভিযুক্ত হতে পারে না, তার প্রজাদের দ্বারা শাস্তি দেওয়া যায় না। শান্তি বজায় রাখার জন্য যা প্রয়োজন তার বিচারক তিনি; তিনি শিক্ষার বিষয়টি সিদ্ধান্ত নেন; তিনিই একমাত্র আইনপ্রণেতা এবং সকল বিবাদে সর্বোচ্চ বিচারক; তিনি যুদ্ধ ঘোষণা এবং শান্তি সমাপ্ত করার জন্য সময় এবং উপলক্ষ নির্ধারণ করেন; তার অধিকার রয়েছে কর্মকর্তা, কাউন্সিলর, সামরিক নেতা এবং অন্যান্য সকল কর্মকর্তা ও নির্বাহীদের নির্বাচন করার পাশাপাশি পুরস্কার, শাস্তি, সম্মান ও পদমর্যাদা প্রতিষ্ঠা করার। এই অধিকারগুলির ভিত্তি এবং তাদের পরিণতিগুলি একই বিবেচনা যা আমরা পূর্ববর্তী অধ্যায়ে সাদৃশ্যপূর্ণ অধিকার এবং প্রতিষ্ঠার ভিত্তিতে সার্বভৌম ক্ষমতার ফলাফলের পক্ষে অগ্রসর হয়েছি।
কিভাবে পৈতৃক আধিপত্য অর্জন করা যায়। আধিপত্য দুটি উপায়ে অর্জিত হতে পারে: জন্ম দ্বারা এবং বিজয় দ্বারা। জন্মগতভাবে আধিপত্যের অধিকার হল তার সন্তানদের উপর পিতামাতার অধিকার, এবং এই ক্ষমতা বলা হয় পৈতৃককিন্তু এই অধিকার জন্মের বাস্তবতা থেকে এই অর্থে পাওয়া যায় না যে একজন পিতামাতা তার সন্তানদের জন্ম দিয়েছেন তার ভিত্তিতে তার সন্তানদের উপর আধিপত্য রয়েছে, তবে এটি শিশুদের সম্মতি থেকে উদ্ভূত হয়েছে, যা স্পষ্টভাবে প্রকাশ করা হয়েছে বা যথেষ্টভাবে প্রকাশ করা হয়েছে। উপায় বা অন্য. কারণ জন্মের বিষয়ে, ঈশ্বর মানুষের জন্য একজন সাহায্যকারী নিযুক্ত করেছেন, এবং সর্বদা দুইজন সমান পিতামাতা রয়েছেন। যদি সন্তানদের উপর আধিপত্য জন্মের কার্য দ্বারা নির্ধারিত হয়, তবে এটি উভয়ের সমানভাবে অন্তর্ভুক্ত হতে হবে এবং শিশুদের উভয়ের সমানভাবে অধীনস্থ হতে হবে, যা অসম্ভব, কারণ কেউ দুই প্রভুর আনুগত্য করতে পারে না। এবং যদি কেউ কেউ এই অধিকারটিকে কেবলমাত্র পুরুষের উচ্চতর লিঙ্গ হিসাবে দায়ী করে তবে তারা ভুল হয়েছিল। কারণ নারী ও পুরুষের মধ্যে শক্তি ও বিচক্ষণতার মধ্যে সবসময় এত পার্থক্য থাকে না যে এই অধিকার যুদ্ধ ছাড়াই প্রতিষ্ঠিত হতে পারে। রাজ্যগুলিতে এই বিরোধ নাগরিক আইন দ্বারা সিদ্ধান্ত নেওয়া হয়, এবং বেশিরভাগ ক্ষেত্রে (যদি সর্বদা না হয়) এই সিদ্ধান্তটি পিতার পক্ষে, যেহেতু বেশিরভাগ রাজ্যগুলি পিতার দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, মা নয়, পরিবারের। যাইহোক, এখন আমরা একটি বিশুদ্ধ, প্রাকৃতিক অবস্থার কথা বলছি, যেখানে বিবাহ সম্পর্কে কোনও আইন নেই, শিশুদের শিক্ষা সংক্রান্ত কোনও আইন নেই, তবে কেবল প্রাকৃতিক আইন এবং একে অপরের প্রতি এবং শিশুদের প্রতি লিঙ্গের স্বাভাবিক ঝোঁক। এই রাজ্যে, শিশুদের উপর ক্ষমতার বিষয়টি হয় নিজেদের মধ্যে একটি চুক্তি দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হয়, বা একেবারে নিয়ন্ত্রিত হয় না। যদি তারা এই প্রভাবের জন্য একটি চুক্তিতে প্রবেশ করে, তবে অধিকার চুক্তিতে নির্দেশিত ব্যক্তির কাছে যায়। আমরা ইতিহাস থেকে জানি যে আমাজনরা প্রতিবেশী দেশগুলির পুরুষদের সাথে চুক্তিতে প্রবেশ করেছিল, যাদের সহায়তা তারা অবলম্বন করেছিল সন্তানসন্ততি, মাস্টিফ তৈরি করতে।অপ, যে অনুসারে পুরুষ সন্তানদের তাদের পিতার কাছে প্রেরণ করা হয়েছিল এবং স্ত্রী সন্তানদের তাদের মায়েদের কাছে রেখে দেওয়া হয়েছিল। সুতরাং, নারী সন্তানদের উপর ক্ষমতা তাদের মায়ের ছিল।
অথবা লালন-পালনের উপর ভিত্তি করে। চুক্তির অনুপস্থিতিতে, সন্তানদের উপর কর্তৃত্ব অবশ্যই মায়ের অন্তর্গত। প্রকৃতপক্ষে, প্রকৃতির একটি বিশুদ্ধ রাজ্যে, যেখানে বিবাহের কোনও আইন নেই, সেখানে মায়ের কাছ থেকে সংশ্লিষ্ট ঘোষণা না থাকলে পিতা কে তা জানা অসম্ভব; তাই সন্তানদের উপর কর্তৃত্বের অধিকার তার ইচ্ছার উপর নির্ভর করে এবং তাই তারঅধিকার ওম অধিকন্তু, যেহেতু আমরা দেখি যে শিশুটি প্রথমে মায়ের ক্ষমতায় থাকে, যাতে সে তাকে খাওয়াতে পারে বা তাকে কিছু দিতে পারে, যদি সে তাকে খাওয়ায় তবে সে তার মায়ের কাছে তার জীবন ঋণী এবং তাই তার আনুগত্যের চেয়েও বেশি ঋণী। অন্য কারো কাছে, এবং তাই, তার উপর তার আধিপত্য আছে। যদি একজন মা তার সন্তানকে ত্যাগ করে, এবং অন্য একজন তাকে খুঁজে পায় এবং তাকে খাওয়ায়, তাহলে আধিপত্য তারই হবে যে তাকে খাওয়ায়, কারণ শিশু তার জীবন রক্ষাকারীকে মানতে বাধ্য। প্রকৃতপক্ষে, যেহেতু জীবন রক্ষাই সেই লক্ষ্য যার জন্য একজন ব্যক্তি অন্যের বিষয় হয়ে ওঠে, তাই মনে হয় যে প্রত্যেক ব্যক্তি তার আনুগত্যের প্রতিশ্রুতি দেয় যার ক্ষমতা তাকে রক্ষা করা বা ধ্বংস করা।
অথবা একজন অভিভাবক থেকে অন্য নাগরিকত্ব হস্তান্তরের উপর ভিত্তি করে। মা যদি পিতার প্রজা হন, তবে সন্তান পিতার ক্ষমতায় থাকে এবং পিতা যদি মায়ের প্রজা হন (যেমনটি ঘটে যখন একজন রাণী তার প্রজাদের একজনকে বিয়ে করেন), তবে শিশুটি একটি বিষয় মা.
যদি একজন পুরুষ এবং একজন মহিলা, যারা বিভিন্ন রাজ্যের রাজা, তাদের একটি সন্তান থাকে এবং চুক্তির মাধ্যমে তার উপর কার কর্তৃত্ব থাকা উচিত তা নির্ধারণ করে, সেই অধিকার চুক্তি দ্বারা অর্জিত হয়। একটি চুক্তির অনুপস্থিতিতে, প্রশ্নটি শিশুর বসবাসের স্থান দ্বারা নির্ধারিত হয়, কারণ প্রতিটি দেশের সার্বভৌম সেখানে বসবাসকারী প্রত্যেকের উপর কর্তৃত্ব করে।
যিনি শিশুদের উপর শাসন করেন তিনি এই শিশুদের শিশুদের এবং এই শিশুদের শিশুদের শিশুদের উপরও শাসন করেন। কারণ যে ব্যক্তি একজন ব্যক্তির উপর আধিপত্য বিস্তার করে সে সেই ব্যক্তির যা কিছু আছে তার উপর শাসন করে, যে আধিপত্য ব্যতীত কোন প্রকৃত অর্থ ছাড়াই একটি খালি উপাধি। [...]
XXI অধ্যায়
বিষয়ের স্বাধীনতার উপর
স্বাধীনতা কি? স্বাধীনতাপ্রতিরোধের অনুপস্থিতির অর্থ (প্রতিরোধ দ্বারা আমি আন্দোলনের জন্য একটি বাহ্যিক বাধা বোঝাতে চাই), এবং এই ধারণাটি অযৌক্তিক প্রাণী এবং বুদ্ধিমান প্রাণীর চেয়ে কম জড় বস্তুর ক্ষেত্রে প্রয়োগ করা যেতে পারে। কেননা কোনো কিছু যদি এমনভাবে আবদ্ধ বা বেষ্টিত হয় যে তা কেবলমাত্র কোনো বাহ্যিক দেহের প্রতিরোধের দ্বারা সীমিত একটি নির্দিষ্ট স্থানের মধ্যে চলতে পারে, তাহলে আমরা বলি যে এই জিনিসটির আর অগ্রসর হওয়ার কোনো স্বাধীনতা নেই। একইভাবে, জীবন্ত প্রাণীদের, যখন তারা দেয়াল বা শিকল দ্বারা বন্ধ বা আটকে থাকে, এবং জল যা কিনারা বা জাহাজ দ্বারা আটকে থাকে এবং যা অন্যথায় একটি বৃহত্তর স্থান জুড়ে ছড়িয়ে পড়ে, আমরা সাধারণত বলি যে তাদের কাছে এই বাহ্যিক প্রতিবন্ধকতা ব্যতীত তাদের চলাফেরার স্বাধীনতা নেই। তবে চলাচলের বাধা যদি জিনিসটির কাঠামোর মধ্যে থাকে, উদাহরণস্বরূপ, যখন একটি পাথর বিশ্রামে থাকে বা যখন কোনও ব্যক্তি অসুস্থতায় শয্যাশায়ী হয়, তখন আমরা সাধারণত বলি যে এই জিনিসটি স্বাধীনতা থেকে নয়, ক্ষমতা থেকে বঞ্চিত হয়েছে। সরানো.
মুক্ত মানুষ বলতে কী বোঝায়। শব্দের এই সঠিক এবং সাধারণভাবে গৃহীত অর্থ অনুসারে, একজন মুক্ত ব্যক্তি হলেন তিনি যা চান তা করতে বাধা দেওয়া হয় না, কারণ সে তার শারীরিক ও মানসিক ক্ষমতা অনুযায়ী তা করতে সক্ষম।কিন্তু যদি "স্বাধীনতা" শব্দটি প্রয়োগ করা হয় যা নয় দেহ,তাহলে এটি শব্দের অপব্যবহার, কারণ যার নড়াচড়া করার ক্ষমতা নেই সে বাধার সম্মুখীন হতে পারে না। অতএব, উদাহরণস্বরূপ, যখন তারা বলে যে রাস্তাটি মুক্ত, তখন তাদের অর্থ রাস্তার স্বাধীনতা নয়, তবে সেই সমস্ত লোকের স্বাধীনতা যারা এটি দিয়ে বিনা বাধায় চলে। এবং যখন আমরা বলি "বিনামূল্যে উপহার," আমরা উপহারের স্বাধীনতাকে বোঝায় না, বরং দাতার স্বাধীনতাকে বোঝায়, যাকে কোনো আইন বা চুক্তির দ্বারা এই উপহার দিতে বাধ্য করা হয় না। ঠিক যেমন আমরা যখন আমরা স্বাধীনভাবে কথা বলিতাহলে এটি কণ্ঠস্বর বা উচ্চারণের স্বাধীনতা নয়, বরং এমন একজন ব্যক্তির যাকে কোনো আইন তার কথার চেয়ে ভিন্নভাবে কথা বলতে বাধ্য করে না। অবশেষে, "স্বাধীন ইচ্ছা" শব্দের ব্যবহার থেকে কেউ ইচ্ছা, আকাঙ্ক্ষা বা প্রবণতার স্বাধীনতা সম্পর্কে নয়, তবে কেবল একজন ব্যক্তির স্বাধীনতা সম্পর্কে একটি উপসংহার টানতে পারে, যা এই সত্যটি নিয়ে গঠিত যে তিনি কাজ করতে বাধার সম্মুখীন হন না। কি তার ইচ্ছা, ইচ্ছা বা প্রবণতা. [...]
অধ্যায় XXII
ব্যক্তিদের বিষয় গোষ্ঠী সম্পর্কে, রাজনৈতিক এবং ব্যক্তিগত
বিভিন্ন ধরনের মানুষের দল। রাষ্ট্রের উৎপত্তি, রূপ এবং ক্ষমতা সম্পর্কে আমার দৃষ্টিভঙ্গির রূপরেখা তুলে ধরার পর, আমি তাদের অংশ সম্পর্কে অদূর ভবিষ্যতে কথা বলতে চাই। এবং প্রথমত আমি এমন লোকদের গোষ্ঠীর কথা বলব যারা প্রাকৃতিক দেহের অনুরূপ অংশ বা পেশীগুলির সাথে তুলনীয়। অধীন দলমানুষ বলতে আমি বোঝাতে চাই একটি নির্দিষ্ট সংখ্যক মানুষ একটি সাধারণ স্বার্থ বা একটি সাধারণ কারণ দ্বারা একত্রিত। এই দলগুলোর একজনকে বলা হয় আদেশ দিয়েছেন,অন্যান্য - বিশৃঙ্খল আদেশ দিয়েছেনসেগুলি হল যেগুলিতে একজন ব্যক্তি বা জনগণের একটি সংগ্রহ সমগ্র গোষ্ঠীর প্রতিনিধি হিসাবে কাজ করে। অন্য সব গ্রুপ বলা হয় বিশৃঙ্খল
অর্ডার করা কিছু দল পরমএবং স্বাধীন,শুধুমাত্র তাদের প্রতিনিধিদের অধীন। শুধুমাত্র রাজ্যগুলিই এরকম, যেমনটি আমি ইতিমধ্যেই আগের পাঁচটি অধ্যায়ে বলেছি। অন্যরা নির্ভরশীল, যেমন কিছু সর্বোচ্চ কর্তৃত্বের অধীন, বিষয়যা এই গোষ্ঠীর প্রতিটি সদস্য এবং তাদের প্রতিনিধিদের অন্তর্ভুক্ত করে।
বিষয় গ্রুপ, কিছু হয় রাজনৈতিক,অন্যান্য - ব্যক্তিগত.রাজনৈতিক (অন্যথায় বলা হয় রাজনৈতিক সংস্থা এবং আইনি সংস্থা)রাষ্ট্রের সর্বোচ্চ ক্ষমতার প্রদত্ত ক্ষমতার উপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠা মানুষের দল। ব্যক্তিগতযেগুলি প্রজাদের দ্বারা প্রতিষ্ঠিত বা বিদেশী শক্তি দ্বারা প্রদত্ত ক্ষমতার ভিত্তিতে গঠিত হয়। বিদেশী সর্বোচ্চ শক্তির প্রদত্ত ক্ষমতার ভিত্তিতে রাষ্ট্রে যে সমস্ত কিছু গঠিত হয় তার জন্য একটি পাবলিক আইনি চরিত্র থাকতে পারে না, তবে কেবল একটি ব্যক্তিগত চরিত্র থাকতে পারে।
কিছু প্রাইভেট গ্রুপ আইনিঅন্যান্য অবৈধরাষ্ট্র দ্বারা অনুমোদিত যারা আইনি, অন্য সব অবৈধ বিশৃঙ্খলসেই গোষ্ঠীগুলি কি, যাদের কোন প্রতিনিধিত্ব নেই, তারা কেবল জনগণের সমষ্টি। যদি এটি রাষ্ট্র দ্বারা নিষিদ্ধ না হয় এবং এর খারাপ উদ্দেশ্য না থাকে (যেমন বাজারে, জনসাধারণের চশমায়, বা অন্য কোনো নির্দোষ কারণে) তাহলে তা বৈধ। যদি উদ্দেশ্য খারাপ হয় বা (উল্লেখযোগ্য সংখ্যক লোকের ক্ষেত্রে) অজানা, তবে তা অবৈধ।
সব রাজনৈতিক সংস্থায় প্রতিনিধিদের ক্ষমতা সীমিত রাজনৈতিক সংস্থাগুলিতে, প্রতিনিধিদের ক্ষমতা সর্বদা সীমিত থাকে এবং এর সীমানা সর্বোচ্চ শক্তি দ্বারা নির্ধারিত হয়, কারণ সীমাহীন ক্ষমতা হল নিরঙ্কুশ সার্বভৌমত্ব। এবং প্রতিটি রাজ্যে সার্বভৌম হল সমস্ত বিষয়ের নিরঙ্কুশ প্রতিনিধি। অতএব, অন্য কেউ এই বিষয়গুলির একটি অংশের প্রতিনিধি হতে পারে শুধুমাত্র সেই পরিমাণে যে এটি সার্বভৌম দ্বারা অনুমোদিত। কিন্তু প্রজাদের রাজনৈতিক সংস্থাকে তার সমস্ত স্বার্থ ও আকাঙ্ক্ষার নিরঙ্কুশ প্রতিনিধিত্ব করার অনুমতি দেওয়ার অর্থ হবে রাষ্ট্রের ক্ষমতার অনুরূপ অংশ হস্তান্তর করা এবং সর্বোচ্চ ক্ষমতাকে বিভক্ত করা, যা প্রজাদের মধ্যে শান্তি প্রতিষ্ঠার লক্ষ্যের পরিপন্থী হবে। এবং তাদের সুরক্ষা। সার্বভৌম কর্তৃক অনুদানের কোনো আইনে এই ধরনের অভিপ্রায় অনুমান করা যায় না, যদি না সার্বভৌম একই সময়ে স্পষ্টভাবে এবং স্পষ্টভাবে প্রজাদের নির্দিষ্ট অংশকে তাদের নাগরিকত্ব থেকে মুক্তি না দেন। কারণ সার্বভৌমের উচ্চারণ তাঁর ইচ্ছার চিহ্ন নয়, যখন অন্য একটি উচ্চারণ বিপরীতের চিহ্ন। এই বিবৃতিটি বরং ভুল এবং ভুল বোঝাবুঝির একটি চিহ্ন যা সমগ্র মানব জাতি খুব সংবেদনশীল।
রাজনৈতিক সংস্থার প্রতিনিধিদের দেওয়া ক্ষমতার সীমা সম্পর্কে জ্ঞান দুটি উত্স থেকে সংগ্রহ করা যেতে পারে। প্রথমটি সার্বভৌম প্রদত্ত সনদ, দ্বিতীয়টি রাষ্ট্রের আইন।
চিঠি থেকে।প্রকৃতপক্ষে, যদিও একটি রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠা এবং অধিগ্রহণের ক্ষেত্রে কোন সনদের প্রয়োজন হয় না, কারণ রাজ্যগুলি স্বাধীন এবং রাষ্ট্রের প্রতিনিধির ক্ষমতার অলিখিত প্রাকৃতিক আইন দ্বারা প্রতিষ্ঠিত ক্ষমতার অন্য কোন সীমা নেই, তবুও বিষয় সংস্থাগুলিতে অনেক বৈচিত্র্যময় সীমাবদ্ধতা রয়েছে। তাদের কাজের পরিধি, স্থান এবং সময়ের সাথে সম্পর্কিত যে, একটি লিখিত চিঠি ছাড়া তাদের মনে রাখা যায় না এবং এমন একটি মঞ্জুরিপত্র ছাড়া জানা যায় না, যা যারা এটির দায়িত্বে আছেন তারা পড়তে পারেন এবং যা একই সময়ে সীলমোহর বা সর্বোচ্চ অনুমোদনের অন্যান্য স্বাভাবিক লক্ষণ দ্বারা প্রত্যয়িত করা হবে।
এবং আইন থেকে।এবং যেহেতু এই ধরনের সীমানাগুলি সর্বদা সহজ নয় এবং এমনকি একটি চার্টারে প্রতিষ্ঠা করা সবসময় সম্ভব নয়, তাই সাধারণ আইনগুলি, সমস্ত বিষয়ের জন্য সাধারণ, নির্ধারণ করতে হবে যে সনদটি নীরব থাকা সমস্ত ক্ষেত্রে একজন প্রতিনিধি আইনতভাবে কী করতে পারে।
প্রতিনিধি যদি এক ব্যক্তি হয়, তাহলে তার অবৈধ কর্ম তার নিজের। আর তাই, রাজনৈতিক দলের একজন প্রতিনিধি যদি প্রতিনিধি হিসেবে তার ক্ষমতায় এমন কিছু করেন, যা সনদ বা আইন দ্বারা অনুমোদিত নয়, তবে তা তার নিজের কাজ।, এবং পুরো শরীরের বা এটি ছাড়াও অন্য কোন সদস্যের কাজ দ্বারা নয়। চার্টার বা আইন দ্বারা বর্ণিত সীমানা অতিক্রম করার জন্য, তিনি তার নিজের ব্যক্তিত্ব ছাড়া অন্য কাউকে প্রতিনিধিত্ব করেন না। কিন্তু সনদ এবং আইন অনুসারে তিনি যা করেন তা শরীরের প্রতিটি সদস্যের রাজনৈতিক কাজ, কারণ সার্বভৌমের প্রতিটি কাজের জন্য প্রতিটি প্রজা দায়ী, যেহেতু সার্বভৌম তার প্রজাদের সীমাহীন এজেন্ট এবং একজনের কাজ। যিনি সার্বভৌমের সনদ থেকে বিচ্যুত হন না, তিনি সার্বভৌমের কাজ, এবং তাই এর দায়িত্ব শরীরের প্রতিটি অঙ্গের উপর পড়ে।
প্রতিনিধি যদি সমাবেশ হয়, তবে এর ক্রিয়াকলাপগুলি কেবলমাত্র তাদের ক্রিয়াকলাপ যা তাদের অনুমোদন করেছে। যদি প্রতিনিধি একটি সাধারণ সভা হয়, তাহলে এই সমাবেশের যে কোনো রেজুলেশন যা সনদ বা আইনের পরিপন্থী তা এই অ্যাসেম্বলির একটি অ্যাক্ট, বা একটি রাজনৈতিক সংস্থা, সেইসাথে এই অ্যাসেম্বলির প্রতিটি সদস্যের একটি অ্যাক্ট, যারা তার ভোট দিয়ে, রেজুলেশন গৃহীত হতে অবদান রাখে, তবে এটি এমন একজন সদস্যের কাজ নয় যিনি সভায় উপস্থিত থাকাকালীন, তিনি ভোট না দিলে বিপক্ষে ভোট দিয়েছেন বা অনুপস্থিত ছিলেন। পিছনেএকজন বিশ্বস্ত ব্যক্তির মাধ্যমে। একটি রেজোলিউশন হল অ্যাসেম্বলির একটি অ্যাক্ট, কারণ এটি সংখ্যাগরিষ্ঠ ভোটে গৃহীত হয়, এবং, যদি এই রেজুলেশন অপরাধমূলক হয়, তাহলে সমাবেশটি তার কৃত্রিম প্রকৃতির সাথে সম্পর্কিত শাস্তির অধীন হতে পারে। উদাহরণস্বরূপ, এটি দ্রবীভূত হতে পারে, বা এর সনদ থেকে বঞ্চিত হতে পারে (যা এই জাতীয় কৃত্রিম এবং কাল্পনিক সংস্থার জন্য মৃত্যুদণ্ড), বা (যদি সমাবেশের একটি সাধারণ মূলধন থাকে) জরিমানা সাপেক্ষে। শারীরিক রাজনীতির জন্য, তার প্রকৃতির দ্বারা, শারীরিক শাস্তি হতে পারে না। সভার সদস্যরা যারা ভোট দেননি পিছনে,দোষী নয়, কারণ সমাবেশ তার সনদ দ্বারা অনুমোদিত নয় এমন বিষয়ে কাউকে প্রতিনিধিত্ব করতে পারে না, এবং সেইজন্য, সমাবেশের রেজল্যুশন তাদের জন্য দায়ী করা যায় না। [...]
গোপন চক্রান্ত।যদি সর্বোচ্চ ক্ষমতা একটি বৃহৎ পরিষদের হয় এবং এই সমাবেশের বেশ কিছু সদস্য, তা করার কর্তৃত্ব না পেয়ে, সমাবেশের একাংশকে বাকিদের নেতৃত্ব নিজেদের হাতে তুলে নিতে রাজি করান, তাহলে এটা রাষ্ট্রদ্রোহ এবং অপরাধমূলক ষড়যন্ত্র, কেননা এটা তাদের ব্যক্তিগত স্বার্থে সংসদের বিদ্বেষপূর্ণ দুর্নীতি। কিন্তু যার ব্যক্তিগত বিষয়ে আলোচনা হয় এবং সিদ্ধান্ত হয় সে যদি তার পক্ষে যতটা সম্ভব সদস্যদের জয়লাভ করার চেষ্টা করে, তবে সে কোন অপরাধ করে না, কারণ এই ক্ষেত্রে সে সমাবেশের অংশ নয়। এবং এমনকি যদি তিনি ঘুষ দিয়ে তার পক্ষে অ্যাসেম্বলির সদস্যদের জয়ী করেন, তবুও এটি একটি অপরাধ নয় (যদি না এটি একটি নির্দিষ্ট আইন দ্বারা নিষিদ্ধ হয়)। কারণ কখনও কখনও (মানুষের নৈতিকতা এমন) ঘুষ ছাড়া ন্যায়বিচার অর্জন করা অসম্ভব এবং প্রতিটি ব্যক্তি তার মামলাটি সঠিক বলে বিবেচনা করতে পারে যতক্ষণ না আদালতে শুনানি হয় এবং সিদ্ধান্ত হয়।
গৃহযুদ্ধ।ব্যক্তিগত ব্যক্তি হলেভি রাষ্ট্র তার ভাগ্য পরিচালনার জন্য এবং যে বৈধ কারণে তাদের নিয়োগ দেয় তার চেয়ে বেশি কর্মচারী রাখে, তাহলে এটি একটি ষড়যন্ত্র এবং অপরাধ। কারণ, রাষ্ট্রের সুরক্ষা উপভোগ করার জন্য, প্রজাকে তার নিজের শক্তি দ্বারা সুরক্ষিত করার প্রয়োজন নেই। এবং যেহেতু সম্পূর্ণরূপে সভ্য নয় এমন লোকদের মধ্যে, অসংখ্য পরিবার অবিরাম শত্রুতার মধ্যে বাস করত এবং তাদের নিজস্ব চাকরদের সহায়তায় একে অপরকে আক্রমণ করত, এটি থেকে এটি পরিষ্কার যে তারা অপরাধ করেছিল বা তাদের কোনও রাষ্ট্র ছিল না।
ষড়যন্ত্র।আত্মীয়দের পক্ষে ষড়যন্ত্র এবং এক বা অন্য ধর্মের আধিপত্যের পক্ষে ষড়যন্ত্র (উদাহরণস্বরূপ, প্যাপিস্ট, প্রোটেস্ট্যান্ট ইত্যাদি) বা শ্রেণির ষড়যন্ত্র (উদাহরণস্বরূপ, প্রাচীন রোমে প্যাট্রিশিয়ান এবং প্লিবিয়ানদের ষড়যন্ত্র এবং অভিজাত এবং প্রাচীন গ্রীসে গণতান্ত্রিক দলগুলি) অবৈধ, কারণ এই ধরনের সমস্ত ষড়যন্ত্র জনগণের শান্তি ও নিরাপত্তার স্বার্থের পরিপন্থী এবং সার্বভৌমদের হাত থেকে তলোয়ার ছিনিয়ে নেয়।
মানুষের জমায়েত হল মানুষের একটি উচ্ছৃঙ্খল গোষ্ঠী, যার বৈধতা বা অবৈধতা নির্ভর করে জমায়েতের কারণ এবং সমবেত হওয়া সংখ্যার উপর। কারণ বৈধ এবং স্পষ্ট হলে সমাবেশ বৈধ। যেমন, গির্জায় বা জনসাধারণের চশমায় লোকদের সাধারণ জমায়েত, যদি সমবেতদের সংখ্যা স্বাভাবিক সীমা অতিক্রম না করে, কারণ যদি একত্রিতদের সংখ্যা খুব বেশি হয়, তাহলে উপলক্ষটি অস্পষ্ট, এবং ফলস্বরূপ , যে কেউ ভিড়ের মধ্যে তার উপস্থিতির উদ্দেশ্য সম্পর্কে বিশদ এবং স্পষ্ট বিবরণ দিতে পারে না তাকে অবশ্যই একটি বেআইনি এবং রাষ্ট্রদ্রোহী উদ্দেশ্য বলে বিবেচিত হতে হবে। এক হাজার লোকের পক্ষে একটি সাধারণ পিটিশন প্রণয়ন করা বেশ বৈধ বলে বিবেচিত হতে পারে, যা একজন বিচারক বা কর্মকর্তার কাছে পেশ করা উচিত, কিন্তু যদি এক হাজার লোক তা উপস্থাপন করতে যায়, তবে এটি ইতিমধ্যেই একটি বিদ্রোহী সমাবেশ, কারণ এক বা দু'জন লোক এই উদ্দেশ্যে যথেষ্ট। যাইহোক, এই ধরনের ক্ষেত্রে, সমাবেশ বেআইনি হয়ে যায় কোনো প্রতিষ্ঠিত সংখ্যক জমায়েত হওয়ার কারণে নয়, তবে তাদের এত সংখ্যক কারণে যে কর্তৃপক্ষ বিচারের হাতে নিয়ন্ত্রণ বা স্থানান্তর করতে সক্ষম হয় না। [...]
দ্বারা মুদ্রিত: রাষ্ট্রবিজ্ঞান: পাঠক/কম্প. অধ্যাপক এম.এ. ভাসিলিক, সহযোগী অধ্যাপক এম.এস. ভার্শিনিন। - এম।: গার্ডারিকি, 2000। 843 পি। (বর্গাকার বন্ধনীতে লাল ফন্ট নির্দেশ করে পরবর্তীতে লেখা শুরু করুনএই প্রকাশনার মুদ্রিত মূল পৃষ্ঠা)
গৃহযুদ্ধের সময় ফ্রান্সে দীর্ঘকাল বসবাস করেন এবং স্বাধীন প্রজাতন্ত্র, যিনি বেকনের চিন্তাধারার প্রভাবে রাজা দ্বিতীয় চার্লসের আদালতের সাথে ঘনিষ্ঠ সম্পর্ক রেখেছিলেন, তিনি তার যুগের রাজনৈতিক ও ধর্মীয় বিষয়গুলি অধ্যয়ন করতে শুরু করেছিলেন। সরকার সম্পর্কিত তাঁর অসংখ্য গ্রন্থের মধ্যে (হবসের রাজনৈতিক দৃষ্টিভঙ্গি এবং শিক্ষা নিবন্ধটি দেখুন), সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণটি হল "লেভিয়াথান, বা ম্যাটার, রাষ্ট্রের রূপ এবং ক্ষমতা, ধর্মীয় এবং নাগরিক।"
তৎকালীন ব্রিটিশ সমাজতন্ত্রীরা- সমতলকারী- ব্যক্তিগত সম্পত্তিকে সমস্ত মন্দের উৎস বলা হয়। বিপরীতে, হবস যুক্তি দিয়েছিলেন যে সম্পত্তির সম্প্রদায় সমাজের বিচ্ছিন্নতা ঘটাবে, যা সম্ভাব্য সব মন্দের মধ্যে সবচেয়ে বড়, এবং সম্পত্তির নিরাপত্তা এবং এটি সম্পর্কিত বিষয়গুলির একটি ন্যায্য বিচারের জন্য, ক্ষমতার একটি শক্তিশালী আধিপত্য প্রয়োজন, এর একীকরণ। এক ব্যক্তির হাতে। বিদ্রোহের দৈত্যকে গ্রাস করতে চায় তাকে দমন করার জন্য একটি রাষ্ট্রের কী ধরনের কাঠামো থাকা দরকার সে প্রশ্নটি তিনি উত্থাপন করেছিলেন এবং উত্তর দিয়েছিলেন যে দানবকে কেবলমাত্র দানব, ড্রাগন লেভিয়াথান দ্বারা ধ্বংস বা নিয়ন্ত্রণ করা যেতে পারে। তাই রাষ্ট্র ও তার প্রধানের সীমাহীন ক্ষমতা থাকতে হবে। রাষ্ট্রপ্রধানকে তাতে সর্বশক্তিমান হতে হবে, নশ্বর দেবতা হতে হবে; প্রকৃতির নিয়ম এর প্রয়োজন।
নিরঙ্কুশতার এই ন্যায্যতা রক্ষণশীলদের কাছে খুব জনপ্রিয় ছিল এবং স্টুয়ার্ট পুনরুদ্ধারের পরে, হবস একটি পেনশন পেয়েছিলেন। কিন্তু তার দার্শনিক দৃষ্টিভঙ্গি মোটেও রাজতন্ত্রবাদী এবং অ্যাংলিকানদের মত নয়। বেকনের মতো টমাস হবস বস্তুজগতকে একটি আদিম সত্য বলে মনে করেন। কিন্তু লেভিয়াথানে বলা হয়েছে যে, প্রকৃতির নিয়ম অনুসারে, সকলের বিরুদ্ধে সকলের যুদ্ধ পুরুষের মধ্যে বিরাজ করে; অতএব, সম্পত্তি রক্ষার জন্য মানুষের প্রাকৃতিক চালনার ক্রিয়াকে সীমিত করার জন্য যুক্তির সাহায্যে প্রয়োজন এবং সার্বজনীন চুক্তির মাধ্যমে, চুক্তির মাধ্যমে, এমন একটি রাষ্ট্রীয় সমাজ খুঁজে বের করা যেখানে প্রকৃতির চালনার অধীন হবে। নৈতিক আইন এইভাবে, রাষ্ট্র মানুষের পারস্পরিক ভয় এবং তাদের আত্ম-সংরক্ষণের আকাঙ্ক্ষা, জীবন সংগ্রামের উপর ভিত্তি করে। হবসের যুক্তিতে ঐশ্বরিক সৌরভের কোন চিহ্ন পাওয়া যায় না যা দিয়ে রাজকীয়রা এবং তাদের ধর্মতাত্ত্বিকরা রাজকীয় ক্ষমতাকে সজ্জিত করেছিলেন। রাজা ঈশ্বরের ইচ্ছার কন্ডাক্টর নন, পৃথিবীর সর্বোচ্চ নৈতিক নীতি। তার ক্ষমতা প্রাকৃতিক আইনি নীতির উপর ভিত্তি করে, যা হবস তার নিজের উপায়ে বোঝেন।
সার্বভৌমকে চুক্তির মাধ্যমে তার কর্তৃত্ব দেওয়া হয়, লেভিয়াথান চালিয়ে যান, এবং শান্তি ও শৃঙ্খলা নিশ্চিত করার জন্য চুক্তিটি টেকসই হওয়ার জন্য সমাপ্ত হওয়ার জন্য, এই চুক্তির ভিত্তিতে, এমন একটি কর্তৃত্ব প্রতিষ্ঠা করতে হবে যা সমস্ত ক্ষমতা এবং সমস্ত অধিকারকে একত্রিত করে। সমাজ, নিঃশর্তভাবে রাজত্ব করে, সম্পূর্ণ আনুগত্য দাবি করে। এই শক্তি সার্বভৌম, রাষ্ট্রের প্রতিনিধি, প্রকৃতির রাজ্যে যারা বিচ্ছিন্ন ছিল তাদের সকলকে একত্রিত করে; এটি প্রত্যেকের সংযোগ - সমাজ, মানুষ। মানুষ এবং সমাজ, জনগণ এবং সার্বভৌম অভিন্ন ধারণা। জনগণ রাষ্ট্রের প্রজা মাত্র। এটি একাই আধিপত্য করে, এটি একাই মুক্ত। প্রত্যেককে তার আনুগত্য করতে হবে, আইনের যা প্রয়োজন তা করতে হবে; আইন দ্বারা নিষিদ্ধ নয় যা শুধুমাত্র মানুষের স্বাধীনতা আছে. রাষ্ট্রের ক্ষমতা সীমাহীন; এটিকে বিভক্ত বা সীমাবদ্ধ করার অর্থ এটিকে অস্বীকার করা এবং প্রকৃতির রাজ্যের অসুস্থতাকে পুনরুজ্জীবিত করা। লেভিয়াথানের মতে, শুধুমাত্র রাজতান্ত্রিক নিরঙ্কুশতা রাষ্ট্রীয় ক্ষমতার উদ্দেশ্যের সাথে মিলে যায়, কারণ এটিই রাষ্ট্রের অস্তিত্ব নিশ্চিত করে।
এইভাবে, হবস থেকে সার্বভৌমের নিরঙ্কুশ ক্ষমতা লাভ করেন প্রকৃতির আইন. তিনি এরিস্টটল এবং অন্যান্য প্রাচীন চিন্তাবিদদের তীব্রভাবে খণ্ডন করেন যারা নৈতিক আইনকে রাষ্ট্রের ভিত্তি বলে মনে করেন, মধ্যযুগীয় তত্ত্বকে খণ্ডন করেন যা গির্জা ও রাষ্ট্রকে পৃথক করার দাবি করে এবং নতুন ধারণার বিরুদ্ধে নিজেকে অস্ত্র দেয়। সাংবিধানিক আদেশ, যেখানে রাষ্ট্রের বিষয়গুলি জনগণের প্রতিনিধিদের দ্বারা পরিচালিত হয়। লেভিয়াথান তত্ত্ব রাজকীয়দের ধর্মীয়-রাজনৈতিক ব্যবস্থা থেকে মৌলিকভাবে আলাদা। তিনি গির্জাকে সম্পূর্ণরূপে ধর্মনিরপেক্ষ সার্বভৌমের অধীনস্থ করেন। টমাস হবস পবিত্র ধর্মগ্রন্থকে উপেক্ষা করেন, ভয় বা কৌতূহলের অনুভূতি থেকে ধর্মকে উদ্ভূত করেন, বলেন যে এটি সার্বভৌম ক্ষমতাকে শক্তিশালী করার জন্য একটি রাজনৈতিক হাতিয়ার হিসাবে কাজ করে, গির্জা, তার উপাসনা এবং মতবাদ সহ, কেবল ইচ্ছার নির্বাহক। সার্বভৌম, যে ভাল এবং খারাপ ধারণা বিবেক প্রতিষ্ঠিত হয় না, কিন্তু নাগরিক আইন দ্বারা.