মধ্যযুগে ইউরোপে খ্রিস্টধর্ম

ইউরোপীয় মধ্যযুগের ইতিহাস প্রাথমিক মধ্যযুগ (V–XI শতাব্দী), পরিপক্ক (XII–XIII শতাব্দী) এবং পরবর্তীতে (XIV-XVI শতাব্দী) বিভক্ত। এইভাবে, মধ্যযুগও আংশিকভাবে রেনেসাঁকে অন্তর্ভুক্ত করে, অন্তত ইতালীয় যুগ, যেটি 14-16 শতকের। অন্যান্য ইউরোপীয় দেশে, রেনেসাঁ শুরু হয়েছিল 16-17 শতকে। এই শতাব্দীগুলিকে সংস্কারের যুগও বলা হয় - প্রোটেস্ট্যান্ট সংস্কার এবং ধর্মীয় যুদ্ধ।

V-VIII শতাব্দী - "জনগণের মহান অভিবাসনের" সময়কাল। 9 শতকের মধ্যে। ইউরোপীয় রাষ্ট্রগুলির সীমানা মূলত প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। ষষ্ঠ শতাব্দীতে ফ্রাঙ্কিশ রাজ্য। Merovingians অধীনে এবং 9 ম শতাব্দীতে। শার্লেমেনের অধীনে (ক্যারোলিংজিয়ান রাজবংশ তার নামে নামকরণ করা হয়েছে) এটি একটি বিশাল সাম্রাজ্য ছিল। দশম শতাব্দীতে নতুন স্যাক্সন রাজবংশের অধীনে, জার্মান জনগণের পবিত্র রোমান সাম্রাজ্যের উদ্ভব হয়। নবম শতাব্দীতে। ইংল্যান্ডের একটি একক রাজ্য গঠিত হয়।

1054 সালে, খ্রিস্টান চার্চ রোমান ক্যাথলিক এবং গ্রীক অর্থোডক্সে বিভক্ত হয় এবং 11 শতকের শেষে। ক্রুসেডের যুগ শুরু হয়, ইউরোপীয় জনগণকে ইসলাম এবং বাইজেন্টিয়ামের সংস্কৃতির সাথে পরিচয় করিয়ে দেয়। রেনেসাঁর সময় জাতীয় রাষ্ট্র গঠন হয়েছিল। স্পেন, আমেরিকা আবিষ্কার এবং বিজয়ের পরে, 15 শতকে পরিণত হয়েছিল। ইউরোপের সবচেয়ে শক্তিশালী এবং প্রভাবশালী রাষ্ট্র এবং ব্রিটিশদের দ্বারা তার অদম্য আরমাদা (কয়েক শতাধিক জাহাজের একটি ফ্লোটিলা) পরাজয় না হওয়া পর্যন্ত রয়ে গেছে, যার পরে ইংল্যান্ড "সমুদ্রের উপপত্নী" হয়ে ওঠে। রেনেসাঁর সময় ইতালি অনেক স্বাধীন রাষ্ট্রের প্রতিনিধিত্ব করেছিল, যার মধ্যে সবচেয়ে বিখ্যাত ছিল ফ্লোরেন্স - রেনেসাঁর জন্মস্থান, ভেনিস, মিলান এবং জেনোয়া।

আমরা মধ্যযুগীয় মহাকাব্য থেকে ইউরোপীয় জনগণের পৌরাণিক কাহিনী সম্পর্কে শিখি, যার ভিত্তি তারা তৈরি করেছিল। মহাকাব্যে, যা বীরত্বপূর্ণ গান থেকে বেড়ে উঠেছে, রূপকথা-কল্পনা (পৌরাণিক) বাস্তব থেকে আলাদা নয়। সবচেয়ে বিখ্যাত জার্মান মহাকাব্য হল "নিবেলাংসের গান"। পাঠ্যটি 13 শতকের গোড়ার দিকে, তবে উত্সটি স্পষ্টতই প্রাচীন। তাদের মধ্যে বিভিন্ন সময় স্তর এবং দ্বন্দ্ব রয়েছে, যা একটি মহাকাব্যের জন্য স্বাভাবিক। নিবেলুংরা কল্পিত প্রাণী, একটি গুপ্তধনের উত্তর অভিভাবক যার জন্য তারা লড়াই করছে। তারা নাইট সিগফ্রিডের সেবায় নায়ক, যাকে খলনায়কভাবে হত্যা করা হয়েছিল। মহাকাব্যের দ্বিতীয় অংশে, বারগুন্ডিয়ান রাজ্যের প্রতিনিধিরা, 437 সালে অ্যাটিলার নেতৃত্বে যাযাবর হুনদের দ্বারা পরাজিত হয়েছিল, তাদের বলা হয় নিবেলুং।

11 শতকের মধ্যে। সমস্ত পশ্চিম এবং মধ্য ইউরোপ খ্রিস্টধর্ম গ্রহণ করে এবং পোপের আধ্যাত্মিক কর্তৃত্বের কাছে জমা দেয়। আরেকটি দ্বিগুণ ধার - বর্বররা রোমকে পরাজিত করেছিল, কিন্তু খ্রিস্টান ধর্ম গ্রহণ করেছিল, যা নিজেই রোমকে পরাজিত করেছিল, যা জুডিয়াকে জয় করেছিল।

ডি. ফিবলম্যানের মতে মধ্যযুগের পশ্চিম ইউরোপীয় সংস্কৃতি, ক্যাথলিক চার্চের প্রভাবশালী প্রতিষ্ঠানের সাথে ধর্মীয় ধরণের সংস্কৃতির অন্তর্গত। ধর্মীয় ধরনের সংস্কৃতি, ডি. ফিবলম্যান বিশ্বাস করেন, সাংস্কৃতিক অগ্রগতির ক্ষেত্রে সবসময় একটি নিষিদ্ধ বা সীমিত ভূমিকা পালন করেছে এবং রক্ষণশীল হয়েছে।

ইউরোপের ধর্মীয় জীবনে সন্ন্যাসীর আদেশগুলি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ ছিল, যার মধ্যে সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য ছিল ফ্রান্সিসকান অর্ডার, খ্রিস্টান ধর্ম প্রচারক ফ্রান্সিস অফ অ্যাসিসি (1181 বা 1182-1226) দ্বারা প্রতিষ্ঠিত, ডোমিনিকান অর্ডার, স্প্যানিশ সন্ন্যাসী সেন্ট পিটার্সিয়ান দ্বারা প্রতিষ্ঠিত। 1215 সালে ডমিনিক এবং সেন্ট পিটার্সবার্গ দ্বারা প্রতিষ্ঠিত বেনেডিক্টিন অর্ডার বেনেডিক্ট (V-VI শতাব্দী)।

যারা নিজেদেরকে সম্পূর্ণরূপে ঈশ্বরের প্রতি নিবেদিত করতে চেয়েছিলেন, তাদের জন্য মঠগুলি তৈরি করা হয়েছিল যেখানে, তপস্বীর সাহায্যে, আধ্যাত্মিক সৃজনশীলতার একটি পদ্ধতি হিসাবে বিবেচিত হয়েছিল, এবং কেবলমাত্র উপবাস এবং বিশ্বাসের মাধ্যমে মাংসের ক্ষতি নয়, সন্ন্যাসীরা প্রার্থনার মাধ্যমে ঈশ্বরের সাথে যোগাযোগ করেছিলেন। , "স্মার্ট কাজ" হিসাবে বোঝা যায়। খ্রিস্টধর্মে তপস্বীবাদের লক্ষ্য হল আবেগের সাথে লড়াই করা, এবং সিনিক এবং স্টোইকদের মতো আনন্দ নয়। বৈরাগ্যবাদ মধ্যযুগের বৈশিষ্ট্য ছিল বীরত্বের মতো, তার নিজস্ব বিশেষ নৈতিক কোডের সাথে। সবচেয়ে কঠোর সন্ন্যাসীরা মঠে অবসর নিয়েছিলেন, সন্ন্যাসী হয়েছিলেন। সন্ন্যাসবাদ পাপের উত্স হিসাবে মাংসের সাথে আত্মার লড়াই দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়েছিল। "মাংসের কণ্ঠস্বর আত্মাকে অন্ধ করে," পোপ গ্রেগরি দ্য গ্রেট বলেছিলেন। পৃথিবীতে আমরা তথাকথিত আশীর্বাদপ্রাপ্তদের সাথে দেখা করি, অথবা খ্রীষ্টের জন্য বোকাদের সাথে দেখা করি।

"এই জগতের নয়" এমন লোকেরা যারা অন্যদের কাছে ঈশ্বরের সাথে তাদের সম্পর্ক প্রকাশ করতে পারে তাদেরকে অতীন্দ্রিয়বাদী বলা হয়। খ্রিস্টধর্মের ইতিহাসে সবচেয়ে বিখ্যাত একজন ছিলেন এম. একহার্ট (1260-1327)। তাঁর উপদেশে তিনি মানুষকে বাহ্যিক ও অভ্যন্তরীণ ভাগে ভাগ করেছেন। একহার্টের মতে, প্রধান গুণ যা একজন ব্যক্তিকে ঈশ্বরের সাথে সংযুক্ত করে তা হল একাকীত্ব, পৃথিবী থেকে বিচ্ছিন্নতা। নির্জনতা হল ঈশ্বর ছাড়া সবকিছুর প্রতি সংবেদনশীলতা। নিঃসঙ্গতা ভালবাসার চেয়ে উচ্চতর: ভালবাসা হল যখন একজন ব্যক্তি ঈশ্বরকে ভালবাসে, নির্জনতা হল যখন ঈশ্বর একজন ব্যক্তিকে ভালবাসে। সমগ্র খ্রিস্টান ঐতিহ্য অনুসারে, একহার্টের দুঃখকষ্টের একটি ইতিবাচক মূল্যায়ন রয়েছে, এটিকে সেই জন্তু বলে অভিহিত করা হয়েছে যা অন্যদের চেয়ে দ্রুত নির্জনতার দিকে ছুটে যায়। একহার্ট সেই শব্দগুলির পরিপূরক করেছেন যেগুলি দিয়ে খ্রিস্টের পর্বতে উপদেশ শুরু হয়েছিল - "ধন্য যারা আত্মায় দরিদ্র" - তার নিজের উক্তি দিয়ে: "ধন্য যারা ইচ্ছায় দরিদ্র।" যখন একজন ব্যক্তি নিজের জন্য কিছুই চায় না, তখন সে ঈশ্বরের ইচ্ছার সাথে মিশে যায়, একহার্ট বিশ্বাস করেছিলেন।

শব্দটি ("শুরুতে শব্দ ছিল") অত্যন্ত গুরুত্ব অর্জন করে৷ অগাস্টিন দ্য ব্লেসড, একজন খ্রিস্টান ধর্মতত্ত্ববিদ এবং চতুর্থ শতাব্দীর গির্জার নেতা, জোর দিয়েছিলেন: সবকিছু শব্দ দ্বারা সৃষ্ট৷ এখানে কেবল প্লেটোনিজমের প্রভাবই নয়, শব্দ ও জিনিসের পরিচয়ের রহস্যবাদও রয়েছে। প্রচার হয়ে উঠছে শিক্ষার মাধ্যম এবং এক ধরনের সাহিত্য সৃজনশীলতা। প্রাচীন রোমে উদ্ভূত সাধুদের জীবনের ধারা দ্রুত বিকশিত হচ্ছে; প্রথম স্বতন্ত্র পর্বের ছোট গল্প, তারপর আরও বেশি বিস্তৃত গল্প। খ্রিস্টান সাহিত্যেও অ্যাপোক্রিফা একটি গুরুত্বপূর্ণ স্থান দখল করেছে - যীশু খ্রিস্টের জীবন ও মৃত্যু, প্রেরিত এবং পবিত্র ইতিহাসের অন্যান্য চরিত্রের বর্ণনাকারী বই, যা ইকুমেনিকাল কাউন্সিল দ্বারা নিউ টেস্টামেন্টে অন্তর্ভুক্ত ছিল না।

মধ্যযুগের ইতিহাস শুরু হয় রোমান সাম্রাজ্যের পতনের মধ্য দিয়ে। প্রাচীন সভ্যতা থেকে মধ্যযুগে উত্তরণের কারণ ছিল, প্রথমত, পশ্চিম রোমান সাম্রাজ্যের পতনের ফলে উৎপাদনের দাস-মালিকানা পদ্ধতির সাধারণ সংকট এবং সমগ্র প্রাচীন সংস্কৃতির সংশ্লিষ্ট পতনের ফলে। দ্বিতীয়ত, মানুষের গ্রেট মাইগ্রেশন (৪র্থ থেকে ৭ম শতাব্দী পর্যন্ত), যে সময়ে কয়েক ডজন উপজাতি নতুন জমি জয় করতে ছুটে গিয়েছিল। পশ্চিমী রোমান সাম্রাজ্য বর্বর আক্রমণের ঢেউ প্রতিরোধ করতে অক্ষম ছিল এবং 476 সালে অস্তিত্ব বন্ধ করে দেয়। বর্বর বিজয়ের ফলস্বরূপ, এর ভূখণ্ডে কয়েক ডজন বিভিন্ন রাজ্যের উদ্ভব হয়েছিল। ইউরোপীয় সংস্কৃতি গঠনের প্রক্রিয়া নির্ধারণকারী তৃতীয় এবং সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ কারণটি ছিল খ্রিস্টধর্ম। খ্রিস্টধর্ম কেবল তার আধ্যাত্মিক ভিত্তিই নয়, একীভূতকরণ নীতিও হয়ে উঠেছে যা আমাদের পশ্চিম ইউরোপীয় সংস্কৃতি সম্পর্কে একক অবিচ্ছেদ্য সংস্কৃতি হিসাবে কথা বলতে দেয়।

পশ্চিম ইউরোপীয় মধ্যযুগীয় সমাজের জীবনে চার্চের ভূমিকা ছিল অত্যন্ত মহান। ধর্ম এবং গির্জা সামন্ত যুগের একজন ব্যক্তির জন্ম থেকে মৃত্যু পর্যন্ত পুরো জীবনকে পূর্ণ করে। গির্জা সমাজকে শাসন করার দাবি করে এবং অনেক কার্য সম্পাদন করে যা পরবর্তীতে রাষ্ট্রের সম্পত্তিতে পরিণত হয়। মধ্যযুগীয় গির্জা কঠোরভাবে অনুক্রমিক নীতিতে সংগঠিত হয়েছিল। এটির নেতৃত্বে ছিলেন রোমান মহাযাজক - পোপ, যার মধ্য ইতালিতে নিজস্ব রাজ্য ছিল। সমস্ত ইউরোপীয় দেশের আর্চবিশপ এবং বিশপরা তাঁর অধীনস্থ ছিলেন। এরা ছিল সবচেয়ে বড় সামন্ত প্রভু, যারা সমগ্র রাজত্বের মালিক এবং সামন্ত সমাজের শীর্ষস্থানীয়। প্রধানত যোদ্ধা এবং কৃষকদের সমন্বয়ে গঠিত সমাজে একচেটিয়া সংস্কৃতি, বিজ্ঞান এবং সাক্ষরতা থাকার কারণে, গির্জার প্রচুর সম্পদ ছিল যা সামন্ত যুগের মানুষকে তার অধীনস্থ করেছিল। দক্ষতার সাথে এই উপায়গুলি ব্যবহার করে, গির্জা তার হাতে প্রচুর শক্তি কেন্দ্রীভূত করেছিল: রাজা এবং প্রভুদের, এর সাহায্যের প্রয়োজন ছিল, এটিকে উপহার এবং সুযোগ-সুবিধা দিয়ে বর্ষণ করেছিল, এর অনুগ্রহ এবং সহায়তা কেনার চেষ্টা করেছিল। গির্জা খ্রিস্টান ইউরোপীয় সংস্কৃতি

চার্চ সমাজকে শান্ত করেছিল: এটি নিপীড়িত এবং সুবিধাবঞ্চিতদের প্রতি করুণার আহ্বান জানিয়ে এবং অনাচারের অবসানের জন্য সামাজিক দ্বন্দ্বগুলিকে মসৃণ করার চেষ্টা করেছিল। চার্চ গ্রামীণ জনগণের প্রতি প্রকাশ্য শত্রুতা অনুমোদন করেনি। এর লক্ষ্য ছিল যতটা সম্ভব সামাজিক দ্বন্দ্ব কমানো। চার্চ নিপীড়িত এবং সুবিধাবঞ্চিত মানুষের প্রতি করুণা প্রদর্শন করতে চেয়েছিল। তিনি অসুস্থ, বয়স্ক, এতিম এবং দরিদ্র মানুষের যত্ন নিতেন।

উপরন্তু, দারিদ্র্য এমনকি নৈতিক অগ্রাধিকার দেওয়া হয়েছিল। 3-5 শতাব্দী ধরে, চার্চ এমনকি সম্পদের প্রেমের নিন্দা করেছিল। কিন্তু সময়ের সাথে সাথে, যখন গির্জাটি সবচেয়ে বড় মালিক ছিল, পরবর্তী সময়ের সাহিত্যে এই সমস্ত কিছু কিছুটা নিঃশব্দে প্রদর্শিত হয় (প্রাথমিক মধ্যযুগের সমস্ত সাহিত্যকর্মে দারিদ্র্যের গৌরব বিরাজ করে)।

চার্চ তার সুরক্ষার অধীনে সুরক্ষার প্রয়োজনে অনেক কৃষককে আকৃষ্ট করে, তাদের বসতি স্থাপনের জন্য জমি সরবরাহ করে এবং অন্যান্য মানুষের দাসদের মুক্তিকে উত্সাহিত করে, যারা একই সময়ে এটির উপর নির্ভরশীল হয়ে পড়েছিল।

8 ম-এর শেষের দিকে - 9 ম শতাব্দীর শুরুতে, সামন্ত ব্যবস্থার সমস্ত প্রধান বৈশিষ্ট্যগুলি রূপ নেয়। খ্রিস্টান ধর্ম তার প্রধান আদর্শে পরিণত হয়। চার্চ মানব জীবনের সমস্ত ক্ষেত্র তার হাতে ধরে রেখেছে। তিনি মানুষের জীবনকে পরিপূর্ণ করেছিলেন - এবং তাদের সময়কে সংগঠিত করেছিলেন, এটিকে দৈনন্দিন উপাসনার ছন্দের অধীন করে, নির্ধারিত বিচার - এবং নির্দেশিত এবং নিয়ন্ত্রিত অনুভূতি, গির্জা চিন্তার জন্য ধ্রুবক খাদ্য সরবরাহ করেছিল - এবং বিনোদনের প্রকৃতির পরামর্শ দিয়েছিল।

উত্তাল সামন্তকালীন সময়ে, লোকেরা মঠের সুরক্ষা চেয়েছিল। মঠটি সবচেয়ে বেশি দাবিদার মালিকও ছিল, সামন্তবাদী শোষণের সবচেয়ে গুরুতর রূপগুলি সংরক্ষণ করে। চার্চ ছিল সামন্ত জগতের বৃহত্তম জমির মালিক এবং অক্লান্তভাবে এর বস্তুগত সম্পদ বৃদ্ধি করেছিল। মঠগুলি ছিল প্রথম যারা পণ্য চাষে, বাজারের জন্য উৎপাদনে, সঞ্চয়ের জন্য ধন ও অর্থ গ্রহণ করে এবং ঋণ প্রদান করে। গির্জার পৃষ্ঠপোষকতায়, গির্জার ছুটির সাথে মিলিত হয়, মেলা এবং বাজার হয়, পবিত্র স্থানের তীর্থযাত্রাগুলি বাণিজ্য ভ্রমণের সাথে মিশে যায়। XI-XIII শতাব্দীতে গির্জা তার নিজস্ব উদ্দেশ্যে অর্থনৈতিক শক্তি ব্যবহার অব্যাহত রেখেছে। প্রকৃতপক্ষে, তিনি পূর্বে ইউরোপীয়দের বাণিজ্য ও উপনিবেশ আন্দোলনের নেতৃত্ব দেন, তাদের অর্থায়নের জন্য বিপুল অর্থ সংগ্রহের আয়োজন করেন। "প্রচারণা" বন্ধ হওয়ার পরে, এই তহবিলগুলি পোপের কোষাগারকে শক্তিশালী করার জন্য ব্যবহার করা শুরু হয়েছিল।

গির্জা সংস্থাটি 12-13 শতকে তার সর্বোচ্চ ক্ষমতায় পৌঁছেছিল, তার কাঠামো এবং ব্যতিক্রমী রাজনৈতিক প্রভাবের উপর সীমাহীন ক্ষমতা সহ একটি শক্তিশালী আর্থিক সংস্থায় পরিণত হয়েছিল। চার্চ শিখিয়েছিল যে সমাজের প্রতিটি সদস্যকে তার আইনগত এবং সম্পত্তির মর্যাদা অনুসারে জীবনযাপন করা উচিত এবং এটি পরিবর্তন করার চেষ্টা করা উচিত নয়। দশম শতাব্দীতে ইউরোপে ছড়িয়ে পড়া তিনটি "এস্টেট"-এর মতাদর্শ সন্ন্যাসীদের প্রথম স্থানে রাখে, লোকেরা প্রার্থনায় নিবেদিত এবং সমাজের ঊর্ধ্বে অবস্থান করে। পাদরি এবং সন্ন্যাসবাদের ধীরে ধীরে অভিজাতকরণ ছিল।

এটি ছিল আধিপত্য এবং বশ্যতার সম্পর্ক। একজন ব্যক্তির জীবনকে সকলের জন্য অভিন্ন মানদণ্ডের অধীন করে, কর্পোরেশন অনিবার্যভাবে একটি নির্দিষ্ট ধরণের আচরণ এবং তদুপরি, চিন্তাভাবনা এবং অনুভূতির একটি প্যাটার্ন মানুষকে নির্দেশ করে। প্রাথমিক মধ্যযুগে, মানুষের ব্যক্তিত্বের এই দমনকে মানুষ তাদের প্রকৃতির বিপরীত কিছু বলে মনে করেনি। কিন্তু এমন সময় আসবে যখন কর্পোরেট বন্ধন সমাজের উন্নয়নে মারাত্মক ব্রেক হয়ে দাঁড়াবে।

গণ-মধ্যযুগীয় সংস্কৃতি ছিল একটি বইহীন সংস্কৃতি; ধর্মোপদেশগুলি সমস্ত মানুষের কাছে অ্যাক্সেসযোগ্য ভাষায় সামাজিক এবং আধ্যাত্মিক অভিজাতদের চিন্তার "অনুবাদ" হয়ে ওঠে। প্যারিশ যাজক, সন্ন্যাসী এবং ধর্মপ্রচারকদের লোকদের ধর্মতত্ত্বের মূল নীতিগুলি ব্যাখ্যা করতে হয়েছিল, তাদের মধ্যে খ্রিস্টান আচরণের নীতিগুলি স্থাপন করতে হয়েছিল এবং চিন্তার ভুল পদ্ধতিকে নির্মূল করতে হয়েছিল।

এছাড়াও, এটি মধ্যযুগের সাহিত্য ও সংস্কৃতির বৈশিষ্ট্য উল্লেখ করা উচিত। এটি সত্য যে একটি সমাজে, যার বেশিরভাগই নিরক্ষর ছিল, লেখালেখি জনসাধারণের যোগাযোগের প্রধান মাধ্যম ছিল না। মধ্যযুগের জনসংখ্যা বেশিরভাগই অশিক্ষিত ছিল এবং মধ্যযুগের সংস্কৃতি ছিল অনুন্নত। দীর্ঘকাল ধরে, পশ্চিম ইউরোপের জনগণের উপভাষা এবং ভাষাগুলি মানুষের যোগাযোগের মাধ্যম ছিল, তারা লিখতে শিখতে পারেনি এবং এটি সম্পূর্ণরূপে ল্যাটিন শাসনের অধীনে ছিল। 5 ম-নবম শতাব্দীতে, পশ্চিম ইউরোপীয় দেশগুলির সমস্ত প্রাথমিক শিক্ষা প্রতিষ্ঠান চার্চের কর্তৃত্বাধীন ছিল। তিনি পাঠ্যক্রম গঠন করেন এবং শিক্ষার্থীদের নির্বাচন করেন। প্রধান লক্ষ্য ছিল গির্জার মন্ত্রীদের শিক্ষিত করা।

বিভিন্ন বিদ্যালয়ে পাঠদানের পদ্ধতি ও স্তর ভিন্ন ছিল, তাই মানুষের শিক্ষারও পরিবর্তন হয়েছে। 8 ম এবং 9 ম শতাব্দী জুড়ে, 10 শতকের শুরুতে মানসিক জীবনের বিকাশ লক্ষণীয়ভাবে ধীর হয়ে যায়। একটি নিয়ম হিসাবে, পাদরিরা নিরক্ষর ছিল এবং অজ্ঞতা ছড়িয়ে পড়ে। জনসংখ্যার সর্বোচ্চ স্তর সহ মধ্যযুগীয় ইউরোপীয়রা মূলত নিরক্ষর ছিল। এমনকি প্যারিশের পুরোহিতদের শিক্ষার মাত্রা খুবই কম ছিল।

যাইহোক, মধ্যযুগীয় সভ্যতা গঠনে গির্জা এবং খ্রিস্টান মতবাদের ইতিবাচক ভূমিকা লক্ষ্য করতে কেউ ব্যর্থ হতে পারে না। তিনি শিক্ষা ও বই উৎপাদন নিয়ন্ত্রণ করেন। খ্রিস্টধর্মের প্রভাবের জন্য ধন্যবাদ, 9 শতকের মধ্যে মধ্যযুগীয় সমাজে পরিবার এবং বিবাহ সম্পর্কে একটি মৌলিকভাবে নতুন উপলব্ধি প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল; "বিয়ে" এর পরিচিত ধারণাটি শেষের প্রাচীন এবং প্রাচীন জার্মানিক ঐতিহ্যগুলিতে অনুপস্থিত ছিল এবং এর কোন ধারণা ছিল না। "পরিবার" যা তখন আমাদের কাছে পরিচিত। মধ্যযুগের প্রথম দিকে, নিকটাত্মীয়দের মধ্যে বিবাহের প্রচলন ছিল; অসংখ্য বিবাহের বন্ধন প্রচলিত ছিল, যেগুলি মিলিত বন্ধনের থেকেও নিকৃষ্ট ছিল। গির্জা যে পরিস্থিতির সাথে লড়াই করছে তা হল: বিবাহের সমস্যা। 6ষ্ঠ শতাব্দী থেকে, এই সমস্যাটি প্রায় অনেক কাজের প্রধান বিষয় হয়ে উঠেছে। ইতিহাসের এই সময়ের গির্জার মৌলিক অর্জনটিকে পারিবারিক জীবনের একটি স্বাভাবিক রূপ হিসাবে বিবাহের সৃষ্টি হিসাবে বিবেচনা করা উচিত, যা এখনও বিদ্যমান।

সুতরাং, মধ্যযুগীয় সংস্কৃতি প্রাচীন ঐতিহ্য, বর্বর জনগণ এবং খ্রিস্টধর্মের সংস্কৃতির জটিল, পরস্পরবিরোধী সংশ্লেষণের ফলাফল। যাইহোক, এর চরিত্রে মধ্যযুগীয় সংস্কৃতির এই তিনটি নীতির প্রভাব সমান ছিল না। মধ্যযুগীয় সংস্কৃতির প্রভাবশালী বৈশিষ্ট্য ছিল খ্রিস্টধর্ম, যা সেই যুগের একজন ব্যক্তির বিশ্বদর্শন এবং বিশ্বদর্শনের জন্য একটি নতুন আদর্শিক সমর্থন হিসাবে কাজ করেছিল, যা একটি অখণ্ডতা হিসাবে মধ্যযুগীয় সংস্কৃতির গঠন নির্ধারণ করেছিল।

রোমান সাম্রাজ্যের পূর্ব অংশে উদ্ভূত, অর্থোডক্সিক্যাথলিক ধর্মের বিপরীতে, এটি কঠোর কেন্দ্রীকরণের অধীন ছিল না, তবে এটি ছিল বেশ কয়েকটি পৃথক গির্জার সমষ্টি (সম্পূর্ণতা) যার নেতৃত্বে স্বতন্ত্র পিতৃকর্তারা ছিলেন। এই গির্জাগুলির মধ্যে সবচেয়ে সম্মানিত এবং প্রাচীনতম চারটি ছিল: কনস্টান্টিনোপল (এর পিতৃপুরুষকে আনুষ্ঠানিকভাবে সমগ্র পূর্ব চার্চের প্রধান হিসাবে বিবেচনা করা হয়), আলেকজান্দ্রিয়া, অ্যান্টিওক এবং জেরুজালেম (যা ছিল সবচেয়ে প্রাচীন পিতৃতন্ত্রের ভিত্তিতে যেটি প্রথম বিশপ। জেরুজালেম সম্প্রদায় ছিল জেমস, যিশুর ভাই)। কিন্তু এই চার্চগুলির শিক্ষামূলক কার্যক্রম এই সত্যের দিকে পরিচালিত করেছিল যে খ্রিস্টধর্ম পূর্ব ইউরোপের অনেক দেশে তার অর্থোডক্স ব্যাখ্যায় সুনির্দিষ্টভাবে প্রবেশ করেছিল। এই দেশগুলির মধ্যে সার্বিয়া (9ম শতাব্দীর শেষের দিকে), বুলগেরিয়া (865), রোমানিয়া (4র্থ-5ম শতাব্দী) ইত্যাদি অন্তর্ভুক্ত ছিল। সুতরাং, আমরা বলতে পারি যে পৃথক দেশ নয়, উপজাতিরা অর্থোডক্স বাপ্তিস্মের শিকার হয়েছিল যারা ভবিষ্যতের সার্বভৌম ভূখণ্ডে বসবাস করত। (স্বাধীন) রাষ্ট্র। আনুষ্ঠানিকভাবে, এই উপজাতিগুলিকে স্বাধীন হিসাবে বিবেচনা করা হত, কিন্তু অর্থোডক্স চার্চগুলির একটির ধর্মীয় কর্তৃত্বের স্বীকৃতি (একটি নিয়ম হিসাবে, এটি কনস্টান্টিনোপলের প্যাট্রিয়ার্কেট ছিল) তাদেরকে বাইজেন্টিয়ামের অধীনস্থ করে তোলে, এমনকি ধর্মীয় বিষয়েও। এই অবস্থান, যা সম্পর্কের প্রাথমিক পর্যায়ে এই উপজাতির নেতাদের জন্য উপযুক্ত ছিল, পরে তাদের সন্তুষ্ট করা বন্ধ হয়ে যায়, যখন উপজাতীয় অঞ্চলগুলিতে পৃথক রাষ্ট্রের উত্থান শুরু হয়, যা ধর্মের ক্ষেত্রে স্বাধীনতাকে মেনে চলতে পছন্দ করে। 13-14 শতকে বাইজেন্টিয়াম অঞ্চলে তুর্কিদের আক্রমণের সাথে যুক্ত কনস্টান্টিনোপলের পিতৃতান্ত্রিক সঙ্কটের সুযোগ নিয়ে বুলগেরিয়া এবং এর পরে সার্বিয়া তাদের গীর্জা ঘোষণা করার সিদ্ধান্ত নেয়। অটোসেফালাস(স্বাধীন) অন্যান্য অর্থোডক্স চার্চ থেকে।

খ্রিস্টান মতবাদের প্রধান দিকগুলির মধ্যে ঘর্ষণটি VII ইকুমেনিকাল কাউন্সিল (787) এর পরেই দেখা দেয়, যা আনুষ্ঠানিকভাবে অর্থোডক্স চার্চের সমর্থকদের দ্বারা শেষ ইকুমেনিকাল কাউন্সিল হিসাবে স্বীকৃত। গির্জার দ্বন্দ্বের ভিত্তি শুধুমাত্র একটি সম্পূর্ণ গোঁড়া প্রকৃতির অসঙ্গতির মধ্যেই নয়, যার প্রধানটি হল ক্যাথলিকদের দ্বারা "ফিলিওক" (ল্যাটিন থেকে অনুবাদ করা - "এবং পুত্র থেকে") ধর্মের সংযোজন। এই সংযোজনের অর্থ হল পবিত্র আত্মা কেবল পিতার কাছ থেকে নয়, পুত্রের কাছ থেকেও আসে৷ গীর্জাগুলির চূড়ান্ত ফাটলের একটি গুরুত্বপূর্ণ কারণ ছিল রাজনৈতিক কারণ। তাদের সারমর্ম ছিল ইতালীয় শাসক এবং বাইজেন্টাইন সাম্রাজ্যের মধ্যে সংঘর্ষ, যা কিছু সময়ের জন্য সফলভাবে অ্যাপেনাইন উপদ্বীপের অঞ্চলে প্রসারিত হয়েছিল।

বিচ্ছেদের দিকে প্রথম ধাপ ছিল বিভেদ(গির্জা দ্বন্দ্ব) 862-870, বাইজেন্টাইন সম্রাট মাইকেল III এর কর্মকাণ্ডের দ্বারা প্ররোচিত হয়েছিল, যিনি কনস্টান্টিনোপল ইগনাশিয়াসের প্যাট্রিয়ার্ককে পদচ্যুত করেছিলেন এবং তাঁর জায়গায় ফোটিয়াসকে স্থাপন করেছিলেন, যিনি তাঁর বিশ্বাসের দ্বারা একেবারে ধর্মনিরপেক্ষ মানুষ ছিলেন। পোপ নিকোলাস আমি এই মুহূর্তটিকে তার ক্ষমতা প্রমাণ করার জন্য সুবিধাজনক বলে মনে করেছি এবং নতুন পিতৃপতির নিন্দা এবং ইগনাশিয়াসের পিতৃতান্ত্রিক সিংহাসনে ফিরে আসার দাবি নিয়ে বেরিয়ে এসেছি। কনস্টান্টিনোপলের প্যাট্রিয়ার্কেটের অভ্যন্তরীণ বিষয়ে পোপের হস্তক্ষেপে ক্ষুব্ধ ফোটিয়াস 867 সালে একটি কাউন্সিল ডেকেছিলেন, যা পোপ নিকোলাস আই-এর উদ্যোগের নিন্দা করেছিল। কিন্তু সেই মুহূর্তে পরিস্থিতি নাটকীয়ভাবে পরিবর্তিত হয়, যেহেতু প্যাট্রিয়ার্ক ফোটিয়াসের পৃষ্ঠপোষক, বাইজেন্টাইন সম্রাট মাইকেল III, নিহত হন, এবং আরোহী ভ্যাসিলি I এর সিংহাসন "প্রাসাদ" স্থাপন করেন, বর্তমান কুলপতিকে তার পূর্বসূরি ইগনাশিয়াস (870) এর সাথে প্রতিস্থাপন করেন। যাইহোক, এই প্রার্থিতা পোপের জন্য উপযুক্ত ছিল না, যা বুলগেরিয়ার ধর্মীয় অধীনতার কারণে সম্পর্কের আরও একটি উত্তেজনা দ্বারা সহায়তা করা হয়েছিল, যা তার অর্থোডক্স সংস্করণে খ্রিস্টান ধর্ম গ্রহণ করেছিল, কিন্তু ক্যাথলিক চার্চের স্বার্থের ক্ষেত্রে ছিল। কয়েক বছর পরে, ইগনাশিয়াস মারা যান (879), এবং ফোটিয়াস আবার তার জায়গায় আরোহণ করেন, একটি পারস্পরিক উপকারী বিনিময়ে সম্মত হতে বাধ্য হন: পোপ জন অষ্টম বাতিল অ্যানাথেমা(বহির্ভূতকরণ) ফোটিয়াসের উপর আরোপ করা হয়েছিল, কিন্তু বিনিময়ে বুলগেরিয়াকে তার জমা দেওয়া হয়েছিল। চুক্তির সম্মত শর্তাবলী পূরণ একতরফা হতে পরিণত. ফোটিয়াস আবার মহান উদযাপনের সাথে পিতৃতান্ত্রিক সিংহাসনে আরোহণ করেছিলেন, কিন্তু বুলগেরিয়াকে পোপের এখতিয়ারে দেওয়ার তাড়াহুড়ো করেননি। 880 সালে, কনস্টান্টিনোপল কাউন্সিলে, যা সমস্ত পূর্ব গির্জার পিতৃপুরুষদের একত্রিত করেছিল, ফোটিয়াস রোমান ক্যাথলিক চার্চের দ্বারা আনা সমস্ত অভিযোগ থেকে খালাস পেয়েছিলেন এবং আনুষ্ঠানিকভাবে পিতৃতান্ত্রিক পদে স্বীকৃত হয়েছিল। এই দ্বন্দ্ব, যা দীর্ঘ দ্বন্দ্বের ফলে হয়নি, নিরবচ্ছিন্ন দ্বন্দ্বের "প্রথম আহ্বান" হয়ে ওঠে, যার চূড়ান্ত উত্তেজনা 1054 সালে ঘটেছিল এবং গির্জাগুলির সরকারী বিভাজনের সাথে শেষ হয়েছিল, যা পরবর্তীতে খ্রিস্টধর্মকে দুটি ভিন্ন দিকে বিভক্ত করেছিল।

পোপতন্ত্রের উত্থান, পূর্বে একত্রিত খ্রিস্টধর্মকে দুটি শাখায় বিভক্ত করার সাথে জড়িত এবং সমগ্র পশ্চিম ইউরোপের উপর শুধুমাত্র গির্জার ক্ষমতা পোপের হাতে কেন্দ্রীভূত হওয়ার সাথে সাথে ধর্মনিরপেক্ষ প্রভাবের একটি উল্লেখযোগ্য অংশ ছিল। খারাপ দিক সেন্ট পিটারের উত্তরাধিকারীর তীক্ষ্ণভাবে বর্ধিত প্রতিপত্তি (যেমন পোপদের প্রায়ই বলা হত, রোমান খ্রিস্টান সম্প্রদায়ের প্রথম নেতা - প্রেরিত পিটার থেকে তাদের ক্ষমতার উত্সের ইঙ্গিত দিয়ে) তার স্থানকে রাজনৈতিক ষড়যন্ত্রের বিষয়বস্তু করে তোলে এবং পিছনে- দৃশ্যগুলি কার্ডিনাল এবং বাছাই করতে আগ্রহী বহিরাগত শক্তির মধ্যে লড়াই। যদি আমাদের যুগের প্রথম শতাব্দীতে রোমান মহাযাজকের সিংহাসনটি কেবল বিপজ্জনক ছিল, পরবর্তীকালে খ্রিস্টান বিশ্বের অনেক গির্জার মধ্যে শুধুমাত্র একটিকে প্রতিনিধিত্ব করে, এখন এটি একটি বাস্তব সংগ্রামের ক্ষেত্র হয়ে উঠেছে, যা অবিলম্বে এর নৈতিক গুণাবলীকে প্রভাবিত করে। যারা এটি দখল করতে চেয়েছিল। সময়কাল VIII-XI শতাব্দী। - রোমান পোপতন্ত্রের নৈতিক পতনের সময়, পোপদের একটি অবিচ্ছিন্ন পরিবর্তন, যাদের মধ্যে অনেকেই সম্পূর্ণরূপে ধর্মনিরপেক্ষ মানুষ হওয়ায়, ধর্মনিরপেক্ষ এবং আধ্যাত্মিক, তাদের হাতে বিশাল ক্ষমতা নেওয়ার জন্য পুরোহিত পদকে গ্রহণ করেছিলেন। একটি দৃষ্টান্তমূলক ঘটনা হল পোপ ফরমোসার (891-896), যার উত্তরসূরি স্টিফেন সপ্তম (896-897) তার পূর্বসূরির প্রতি এতটাই ঘৃণা পোষণ করেছিলেন যে তিনি তার মৃতদেহ খুঁড়ে বিচারের আদেশ দেন, যা তাকে দোষী সাব্যস্ত করে টাইবারে নিক্ষেপ করা হয়েছিল। প্রায়শই এমন ঘটনা ঘটেছিল যখন পোপরা একে অপরের সিংহাসনে বসতেন, যার পরে ক্ষমতাচ্যুত প্রার্থী আবার পোপ সিংহাসন ফিরে পান। সুতরাং, 11 শতকের বেনেডিক্ট IX. বেশ কয়েকবার পোপ সিংহাসনে তার অধিকার পুনরুদ্ধার করতে পরিচালিত হয়েছিল এবং, বৈশিষ্ট্যগতভাবে, বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই তিনি নিজেই তার অবস্থান ত্যাগ করেছিলেন, এটি পরবর্তী প্রার্থীর কাছে বিক্রি করেছিলেন।

পুরানো প্রবাদ অনুসারে "মাছ মাথা থেকে পচে যায়," ক্যাথলিক চার্চের বাকি অংশ তার শীর্ষে যা ঘটছে সে সম্পর্কে উদাসীন থাকেনি: ধর্মনিরপেক্ষ এবং আধ্যাত্মিক কর্তৃপক্ষের বিভ্রান্তি, সেইসাথে বাণিজ্যিকীকরণ, সমগ্র দেশে ছড়িয়ে পড়ে। গির্জার বিল্ডিং, এটি উপরের থেকে নীচের তল পর্যন্ত প্রবাহিত। সামন্ত প্রভুদের মধ্যে পুরোহিত, বিশপ বা এমনকি আর্চবিশপের পদ ক্রয় করার রীতি ব্যাপকভাবে প্রচলিত ছিল। একজন সাধারণ নাইট একজন পুরোহিতের পদ কিনতে এবং তার দাসদের ধর্মনিরপেক্ষ এবং আধ্যাত্মিক ন্যায়বিচার উভয়ই পরিচালনা করতে পারে। একজন ব্যারন বা গণনা বিশপের পদ কিনেছিলেন এবং এর ফলে পৃথক শহর বা সমগ্র অঞ্চলে ক্যাথলিক চার্চের গভর্নর হয়েছিলেন। গির্জার অবস্থান ক্রয়-বিক্রয়ের প্রথাকে শব্দের আধুনিক অর্থে দুর্নীতিও বলা যায় না, যেহেতু সম্মত পরিমাণের সংগ্রহটি একটি রসিদ বা রসিদ প্রদানের মাধ্যমে বেশ আনুষ্ঠানিকভাবে ঘটেছিল। গির্জা গির্জাও উল্লেখযোগ্য প্রশমনের মধ্য দিয়ে গেছে। ব্রহ্মচর্য(পুরোহিত পদে প্রবেশ করার পরে একজন পুরোহিতের দ্বারা প্রদত্ত ব্রহ্মচর্যের ব্রত), যেহেতু অনেক কার্ডিনাল এবং এমনকি সাধারণ পুরোহিত, খোলাখুলিভাবে মহিলাদের সাথে সহবাস করতেন এবং এই জাতীয় "সিভিল ম্যারেজ"-এ জন্ম নেওয়া শিশুরা একটি উপাধি অর্জন করে ঘনিষ্ঠ বা দূরবর্তী আত্মীয়দের দ্বারা দত্তক নেওয়া হয়েছিল। এবং উল্লেখযোগ্য অধিকার। ক্ষমতার অনুরূপ বিভ্রান্তি 11 শতকের দিকে পরিচালিত করেছিল। আরেকটি উদ্ভাবন যা খ্রিস্টান চার্চের প্রারম্ভিক হায়ারার্কদের কাছে বর্বর বলে মনে হতো - সামরিক সেবা পাদ্রীদের একটি ভাসাল ডিউটিতে পরিণত হয়েছিল। শান্তিরক্ষা কার্যক্রম সম্পাদনের জন্য যাজকদের আহ্বান করা হয়েছিল, এখন থেকে সামন্ততান্ত্রিক গৃহযুদ্ধে সম্পূর্ণ অংশগ্রহণকারী হয়ে ওঠে এবং সবচেয়ে শান্তিপ্রিয় ব্যক্তিদের থেকে দূরে থাকে। ইতিহাস অনেক উদাহরণ সংরক্ষণ করেছে যখন বিশপরা সক্রিয়ভাবে তাদের সৈন্যদের শত্রুর দেয়াল বা প্রতিবেশী সামন্ত প্রভুর মিলিশিয়াকে ঘায়েল করতে নেতৃত্ব দিয়েছিল।

পাদরিদের সামাজিক পার্থক্য উল্লেখযোগ্যভাবে বৃদ্ধি পেয়েছে। এটি প্যারিশ বা স্বতন্ত্র ডায়োসিসের মালিকদের মধ্যে বিভক্ত ছিল (যাজক, বিশপ, আর্চবিশপ), যাদের পাপের ক্ষমার জন্য জনসংখ্যা থেকে ফি সংগ্রহের জন্য উল্লেখযোগ্য আয় ছিল (তথাকথিত প্রশ্রয়),এবং মনীষী সন্ন্যাসী, যাদের প্রায়ই নিজস্ব প্যারিশ ছিল না এবং তারা বিদেশী ভূমিতে ঘুরে বেড়িয়ে সময় কাটাতে বাধ্য হয়েছিল। স্বাভাবিকভাবেই, এই পরিস্থিতি পাদরিদের অনেক সদস্যের জন্য উপযুক্ত ছিল না, যারা জাগতিক প্রয়োজনে নিমজ্জিত গির্জাটিকে খ্রিস্টান বিশ্বাসের সেবা করার জন্য ফিরিয়ে দেওয়ার চেষ্টা করেছিল। সবচেয়ে বিখ্যাত ছিল ক্লুনি আন্দোলন, যা ফ্রান্সের ক্লুনি মঠের নাম থেকে এর নাম পেয়েছে এবং ধীরে ধীরে উল্লেখযোগ্য প্রভাব অর্জন করেছে। 10 শতকের শেষের দিকে শুরু করে, এটি ধর্মনিরপেক্ষ ক্ষমতা থেকে গির্জার বিচ্ছিন্নতা এবং মৌলিক খ্রিস্টান আদেশ পালনে ফিরে আসার পক্ষে কথা বলে। শুধুমাত্র স্বতন্ত্র মঠের স্তরেই নয়, ক্যাথলিক চার্চের একেবারে শীর্ষস্থানেও সংঘটিত পরিবর্তনগুলির একটি লক্ষণ ছিল, ক্লুনি মঠের একজন স্নাতক গ্রেগরি সপ্তম (1073-1085) এর পোপ সিংহাসনে নির্বাচন করা। যিনি প্রথমবারের মতো শক্তিশালী পবিত্র রোমান সম্রাট হেনরি VI (1056-1106) এর সাথে প্রকাশ্য সংঘাতে প্রবেশ করার সাহস করেছিলেন, ধর্মনিরপেক্ষ ক্ষমতার চেয়ে আধ্যাত্মিক ক্ষমতার অগ্রাধিকার রক্ষা করেছিলেন। 1075 সালে, গ্রেগরি সপ্তম দ্বারা সমবেত ল্যাটারান কাউন্সিল একটি রেজোলিউশন পাস করে যার ভিত্তিতে গির্জার পদ বিক্রি নিষিদ্ধ করা হয়েছিল, এবং এরপর থেকে পুরোহিত এবং বিশপদের নির্বাচন ধর্মনিরপেক্ষ শাসকদের নিয়ন্ত্রণের বাইরে ক্যাথলিক চার্চের অভ্যন্তরীণ বিষয় হয়ে ওঠে। জার্মান রাজকুমারদের মধ্যে মতবিরোধের সুযোগ নিয়ে, যাদের মধ্যে অনেকেই সম্রাটের প্রকাশ্যে বিরোধিতা করেছিলেন, পোপ গ্রেগরি ষষ্ঠ হেনরিকে পোপের আধিপত্য স্বীকার করে তার কাছে হাঁটু ভাঁজতে বাধ্য করতে সক্ষম হন। অবশ্যই, ধর্মনিরপেক্ষ শাসকদের এবং আধ্যাত্মিক শাসকদের মধ্যে সংগ্রাম শেষ হয়নি, কিন্তু পোপতন্ত্র উল্লেখযোগ্য সাফল্য অর্জন করতে সক্ষম হয়েছিল।

পোপ ক্ষমতার বর্ধিত কর্তৃত্ব এবং ক্যাথলিক চার্চের ক্রমবর্ধমান অর্থনৈতিক শক্তি যাজকদের সর্বোচ্চ প্রতিনিধিদের ইউরোপের বাইরে তাদের প্রভাব বিস্তারের পরিকল্পনা বাস্তবায়নের অনুমতি দেয়, এমনকি বল প্রয়োগের মাধ্যমে। খ্রিস্টান চার্চের ইতিহাসে এবং সমস্ত মধ্যযুগীয় ইউরোপের ইতিহাসে একটি যুগান্তকারী ঘটনা ছিল 1096, কারণ এই বছরেই ক্লারমন্টের কাউন্সিলে পোপ আরবান II (1080-1099) "কাফেরদের" বিরুদ্ধে একটি ক্রুসেড ঘোষণা করেছিলেন। (মুসলিম), বেঁচে থাকা খ্রিস্টান ধ্বংসাবশেষ (উদাহরণস্বরূপ, হলি সেপুলচার) অনুসন্ধান করে এবং সংগ্রহ করে মধ্যপ্রাচ্যকে সহিংসভাবে জয় করার প্রয়োজনীয়তার পক্ষে যুক্তি দেখান। প্রথম ক্রুসেডের (1096-1099) ফলাফল ছিল জেরুজালেমের মুক্তি এবং বিজিত অঞ্চলগুলিতে বেশ কয়েকটি ছোট ছোট রাজ্যের সৃষ্টি, সেইসাথে হসপিটালার এবং টেম্পলারদের আধ্যাত্মিক এবং নাইটলি আদেশ, যারা পোপের ইচ্ছার বাধ্য কন্ডাক্টর হয়ে ওঠে। হেটেরোডক্স এবং বিধর্মীদের বিরুদ্ধে লড়াইয়ের প্রক্রিয়ায়। সত্য, পরবর্তী প্রচারাভিযানগুলি প্রথমটির সাফল্যের পুনরাবৃত্তি করতে ব্যর্থ হয়েছিল এবং ইতিমধ্যে 1187 সালে তুর্কিরা জেরুজালেম পুনরুদ্ধার করতে সক্ষম হয়েছিল, যার পরে মধ্যপ্রাচ্যের জন্য সমস্ত আক্রমণাত্মক পরিকল্পনাগুলি কেবল অসমর্থিত অ্যাডভেঞ্চার হিসাবে বলা যেতে পারে। কিছু ব্যতিক্রম হল IV ক্রুসেড (1204), যে সময়ে ক্রুসেডাররা কনস্টান্টিনোপল দখল করতে এবং বাইজেন্টাইন সাম্রাজ্যকে খণ্ডিত করতে সক্ষম হয়েছিল, তার জায়গায় লাতিন সাম্রাজ্য প্রতিষ্ঠা করেছিল যার কেন্দ্র নাইকিয়ায় ছিল, কিন্তু এই সাফল্য স্বল্পস্থায়ী ছিল। ইতিমধ্যে 1261 সালে, ক্যাথলিক চার্চ দ্বারা সমর্থিত ল্যাটিন সম্রাটের ক্ষমতা উৎখাত করা হয়েছিল, এবং পুনরুজ্জীবিত বাইজেন্টাইন সাম্রাজ্য মহত্ত্বের একটি সংক্ষিপ্ত সময়ে প্রবেশ করেছিল, যা দুর্ভাগ্যবশত, তার দীর্ঘ ইতিহাসে সর্বশেষ হিসাবে পরিণত হয়েছিল।

13 শতকের সময়কাল। ক্যাথলিক চার্চের মধ্যে একটি নতুন প্রতিষ্ঠানের উত্থানের সময় হয়ে ওঠে, যার নামটি এখনও রহস্য এবং পবিত্র ভীতির সংজ্ঞা ধরে রেখেছে। আমরা যে বিষয়ে কথা বলছি ইনকুইজিশন(ল্যাটিন ইনকুইজিটিও থেকে - অন্বেষণ, তদন্ত করার জন্য), যার অস্তিত্ব সাধারণত 1252 সালের দিকে, যখন পোপ ইনোসেন্ট IV (1243-1254) সরকারীভাবে গির্জার স্বার্থ লঙ্ঘন করা হয়েছিল এমন আদালতের ক্ষেত্রে নির্যাতনের ব্যবহারের অনুমোদন দিয়েছিলেন। 13-16 শতকের সময়, যেখানে সবচেয়ে বেশি সংখ্যক অনুসন্ধানমূলক কার্যক্রম দেখেছিল, হাজার হাজার লোককে (যাদের মধ্যে জিওর্দানো ব্রুনো ছিলেন) ধর্মদ্রোহিতার অভিযোগে অভিযুক্ত হয়েছিল এবং বেদনাদায়ক মৃত্যুদণ্ডে দণ্ডিত হয়েছিল, যার একমাত্র কারণ ছিল অত্যাধুনিক নির্যাতনের মাধ্যমে স্বীকারোক্তি নেওয়া। যদিও ইতিমধ্যে 18 শতকের মধ্যে। ইনকুইজিশন কার্যত সক্রিয় কার্যক্রম বন্ধ করে দেয়, ধর্মত্যাগীদের শাস্তি দেওয়ার দিকে মনোযোগ না দিয়ে, কিন্তু ইনডেক্স লিব্রোরাম প্রোহিবিটোরাম (নিষিদ্ধ বইগুলির সূচক) তে ধর্মদ্রোহী বইগুলি অন্তর্ভুক্ত করার উপর, এর প্রকৃত নিষেধাজ্ঞা 19 শতকের শুরুতে ঘটেছিল এবং পরবর্তীতে ইনকুইজিশনের আইনগত বিলুপ্তি ঘটেছিল। শুধুমাত্র 1966 সালে।

13 শতকের শেষের দিকে পোপত্ব। পতনের একটি নতুন সময়ের মধ্যে পড়ে, যা পোপ বনিফেস অষ্টম (1294-1303) এবং ফরাসি রাজা ফিলিপ IV দ্য ফেয়ার (1285-1314) এর মধ্যে সংঘর্ষের কারণে উস্কে দেওয়া হয়েছিল। বনিফেসের পন্টিফিকেটের সময়, ক্যাথলিক বিশ্বাসের পতনের উদ্বেগজনক লক্ষণগুলি লক্ষণীয় হয়ে ওঠে, যা গির্জার পক্ষে বিভিন্ন শুল্ক আদায়ের পদ্ধতি বৃদ্ধির পাশাপাশি পাদরিদের নৈতিক অবক্ষয় দ্বারা প্রমাণিত হয়েছিল। স্বয়ং পোপ বনিফেসের বিবৃতিটি সাধারণ: "যারা যা বলে তা অবশ্যই বলতে হবে, কিন্তু এর অর্থ এই নয় যে তারা যা বিশ্বাস করে তা বিশ্বাস করতে বাধ্য।" পোপের ক্ষমতার ঐশ্বরিক উত্স সম্পর্কে একটি বিবৃতি উপস্থাপন করার পরে, বনিফেস অষ্টম দাবি করেছিলেন যে ধর্মনিরপেক্ষ শাসকরা আধ্যাত্মিক ক্ষমতার সর্বোত্তমতাকে স্বীকৃতি দেবে, কিন্তু তার দাবিগুলি ফরাসি রাজা ফিলিপের কাছ থেকে কঠোর প্রতিক্রিয়ার মুখোমুখি হয়েছিল, যিনি 14 শতকের শুরুতে। . ফ্রান্সকে কেন্দ্রীভূত করার প্রক্রিয়া শুরু করতে পেরেছিলেন এবং পোপের কাছ থেকেও তার সম্পত্তির উপর আক্রমণ সহ্য করতে চাননি। ফরাসি রাজার চ্যান্সেলর, ফিলিপ নোগারেট, পোপকে তার নিজের প্রাসাদে বন্দী করেছিলেন, যার ফলে বনিফেসের আকস্মিক মৃত্যু হয়েছিল এবং একটি নতুন পোপের নির্বাচন হয়েছিল, যা ফরাসি রাজার সতর্ক তত্ত্বাবধানে হয়েছিল। ফ্রান্সের চাপের মুখে নির্বাচিত নতুন পোপ ক্লিমেন্ট ভি (1305-1314), রোম থেকে দক্ষিণ ফরাসি শহর অ্যাভিগননে তার বাসস্থান স্থানান্তর করতে সম্মত হতে বাধ্য হন, যা সূচনা করে। আভিগননে পোপদের বন্দীত্ব(1305-1378), যা ধর্মনিরপেক্ষ শাসকদের ইচ্ছার কাছে সেন্ট পিটারের উত্তরাধিকারীর অধঃপতন এবং প্রশ্নাতীত জমা দেওয়ার প্রতীক হয়ে ওঠে।

শুধুমাত্র 14 শতকের শেষের দিকে। ক্যাথলিক ধর্মযাজকরা শত বছরের যুদ্ধে (1337-1453) অংশগ্রহণের সাথে যুক্ত ফ্রান্সের দুর্দশার সুযোগ নিয়ে পুরো ক্যাথলিক বিশ্বের ঐতিহাসিক কেন্দ্র - রোমে তার অবস্থান ফিরিয়ে আনতে সক্ষম হন। দুর্ভাগ্যবশত, পোপ সিংহাসনের অবস্থানের পরিবর্তন, যদিও এটি ধর্মনিরপেক্ষ ক্ষমতার উপর গির্জার বিষয়গুলির সরাসরি নির্ভরতা দূর করা সম্ভব করে তুলেছিল, ক্যাথলিক ধর্মের মধ্যেই যে সমস্যাগুলি বাড়ছে তার সমাধান করেনি। আরও বেশি করে পুরোহিতরা ক্যাথলিক চার্চের নেতৃত্বকে এমন সংস্কার করার আহ্বান জানিয়েছিলেন যা সমগ্র খ্রিস্টান বিশ্বের চোখে এর নৈতিক ও রাজনৈতিক কর্তৃত্ব বাড়াতে পারে। পাদরিদের পদে বিভক্তির একটি উপসর্গ নিজেই ছিল চেহারা অ্যান্টিপোপ,যা যাজকদের একটি উল্লেখযোগ্য অংশ দ্বারা সমর্থিত ছিল এবং প্রায়শই কার্ডিনালদের কনক্লেভ (মিটিং) দ্বারা নির্বাচিত পোপদের নিজেরাই অ্যানাথেমেটিজ করে। পুঞ্জীভূত গোঁড়ামী এবং প্রাতিষ্ঠানিক সমস্যা সমাধানের জন্য, বাসেল কাউন্সিল (1431-1449) আহ্বান করা হয়েছিল, যা দূর করার উপায় খুঁজে বের করতে পরিচালিত হয়েছিল। হুসাইট ধর্মদ্রোহিতা,অস্ট্রিয়া এবং চেক প্রজাতন্ত্রে ছড়িয়ে পড়ে, কিন্তু এই পরিষদও কিছু ডিক্রি গ্রহণ করে ক্যাথলিক ধর্মকে একত্রিত করতে ব্যর্থ হয়, যেহেতু পোপ ইউজিন চতুর্থ (1431-1447) ফ্লোরেন্সে (1438-1439) একটি বিকল্প কাউন্সিল আহ্বান করেছিলেন। 1439 সালে, এটি ফ্লোরেন্স কাউন্সিলে ছিল যে ফ্লোরেন্স ইউনিয়ন,যা রোমান এবং কনস্টান্টিনোপল চার্চের মধ্যে সংঘর্ষের সংক্ষিপ্তসার, কনস্টান্টিনোপলের প্যাট্রিয়ার্কেটকে পোপের অধীনস্থ করে। এই ইউনিয়নটি কাঙ্খিত ফলাফলের দিকে পরিচালিত করেনি, যেহেতু বাইজেন্টাইন সাম্রাজ্য, যেটি পশ্চিম ইউরোপীয় শাসকদের সৈন্যদের সহায়তার জন্য আকৃষ্ট করার চেষ্টা করেছিল, 1453 সালে তুর্কিদের আঘাতে পড়েছিল এবং রাশিয়ান অর্থোডক্স চার্চ তার হাতে ছিল। অর্থোডক্স চার্চগুলির মধ্যে সবচেয়ে শক্তিশালী ভূমিকার জন্য তার দাবিগুলি সামনে রাখার উল্লেখযোগ্য কারণ।

রেনেসাঁর শুরুতে, পোপতন্ত্র ধর্মীয় মতবাদ এবং খোদ ক্যাথলিক চার্চের প্রতিষ্ঠানকে আপডেট করার জন্য প্রয়োজনীয় উত্স এবং শক্তি খুঁজে পায়নি, যা ইউরোপে সংস্কার আন্দোলনের উদ্ভবের প্রধান কারণ ছিল যা শুরুতে উদ্ভূত হয়েছিল। 16 শতকের।

খ্রিস্টধর্মের বিকাশের সমগ্র ইতিহাসের সাথে গোঁড়ামী বিবাদ ছিল (এটি নেস্টোরিয়ান এবং মনোফিসাইটদের মধ্যে সংগ্রামের কথা স্মরণ করার জন্য যথেষ্ট), কিন্তু মধ্যযুগে এই বিতর্কগুলি একটি নতুন রূপে পরিহিত হয়েছিল, যা ক্যাথলিক চার্চের পরিবর্তনের কারণে ঘটেছিল। নিজেই প্রাকৃতিক বিজ্ঞানের বিকাশ এবং প্রাচীন চিন্তাবিদদের কাজগুলির অধ্যয়ন চার্চের প্রতিনিধিদের কেবল বিশ্বাসের উপর গৃহীত বিবৃতিগুলিতে সন্তুষ্ট হতে নয়, তাদের প্রমাণ করার চেষ্টা করতে বাধ্য করেছিল। দর্শনকে ধর্মতত্ত্বের হ্যান্ডমেইডেনের ভূমিকা অর্পণ করা হয়েছিল, কিন্তু এমনকি অনভিজ্ঞ ধর্মতত্ত্ববিদদেরও তাদের রায় নিশ্চিত করার জন্য যৌক্তিক কৌশল ব্যবহার করতে হয়েছিল, তাই মধ্যযুগীয় বিশ্ববিদ্যালয়ের কাঠামোর মধ্যে দর্শন ছিল অধ্যয়নের একটি বাধ্যতামূলক বিষয়। ধর্মীয় সত্যের দার্শনিক ন্যায্যতা প্রধান বিষয় হয়ে ওঠে শিক্ষাবিদ্যা,যা মধ্যযুগের বৌদ্ধিক জীবনে একটি প্রধান স্থান নিয়েছিল। আরেকটি বিষয় হল দর্শন বা, আরও বিস্তৃতভাবে, ঈশ্বর এবং আমাদের চারপাশের জগতকে বোঝার প্রক্রিয়ায় যুক্তিবাদী জ্ঞানের কী ভূমিকা নিযুক্ত করা হয়েছিল।

প্রথমবারের মতো, যুক্তি এবং বিশ্বাসের মধ্যে একটি বিরোধিতা (বিরোধিতা) আকারে এই ধরনের একটি প্রশ্ন মধ্যযুগীয় দার্শনিক জন স্কট এরিউগেনা (810-877) দ্বারা উত্থাপিত হয়েছিল, যিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে পবিত্র গ্রন্থগুলির অবিসংবাদিত কর্তৃত্ব রয়েছে, তবে এটি প্রয়োজনীয় নয়। শুধুমাত্র এবং অন্ধ বিশ্বাসের মাধ্যমে বাইবেলে প্রকাশিত ধারণা এবং নৈতিক অবস্থানের গভীরতা বোঝার জন্য নয়, যা লেখা আছে তার যুক্তিসঙ্গত ব্যাখ্যা এবং বোঝার মাধ্যমেও। "নেমো ইন্ট্রাট ইন কেলাম নিসি পার ফিলোসফিয়াম" (দর্শনের মাধ্যমে কেউ স্বর্গে আরোহণ করে না) - এভাবেই তিনি নিজের অবস্থানের সারমর্মটি সংক্ষেপে তৈরি করেছিলেন। কিংবদন্তি অনুসারে, সাধারণ প্যারিশিয়ানরা তাদের দৃষ্টিকোণ থেকে ইরিউজেনার "ধর্মবিরোধী" বিবৃতিতে এতটাই ক্ষুব্ধ হয়েছিল যে তারা তাকে হত্যা করেছিল এবং তার কাছে থাকা পাণ্ডুলিপিগুলি পুড়িয়ে দিয়েছিল। তবুও, দার্শনিকের কাজগুলি পুনরায় লেখা হতে থাকে, যার ফলে রোমান ক্যাথলিক চার্চ তাদের সরকারী নিষেধাজ্ঞার দিকে নিয়ে যায়, দুবার - 1050 এবং 1225 সালে।

পরবর্তীকালে, যেকোন ধর্মতাত্ত্বিক ঈশ্বরের উপলব্ধিতে বিশ্বাস এবং যুক্তির মধ্যে সম্পর্কের সমস্যাটি এক বা অন্য উপায়ে সমাধান করার প্রয়োজনের মুখোমুখি হন, যা দুটি ঐতিহ্যের গঠনের দিকে পরিচালিত করেছিল: যুক্তিবাদী (পণ্ডিতবাদ) এবং স্বজ্ঞাত (অতীন্দ্রিয়বাদ)। যুক্তিবাদীরা জোর দিয়েছিলেন যে মনকে অবশ্যই জ্ঞানের প্রক্রিয়ায় অংশগ্রহণ করতে হবে, যখন রহস্যবাদীরা ঈশ্বরের সাথে আত্মার অতি সংবেদনশীল, স্বজ্ঞাত সংযোগের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করেছিল। যুক্তিবাদী অবস্থানের সম্পূর্ণ তীব্রতা মধ্যযুগীয় ধর্মতাত্ত্বিকদের দ্বারা ভালভাবে বোঝা গিয়েছিল, যেহেতু বিপদটি যুক্তির প্রাথমিক স্বাধীনতার মধ্যে ছিল, যা এই মতবাদের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয় এমন সিদ্ধান্তের দিকে নিয়ে যেতে পারে। ধর্মতাত্ত্বিক সমস্যা সমাধানের জন্য দার্শনিক গবেষণা পদ্ধতির প্রয়োগের সবচেয়ে আকর্ষণীয় উদাহরণ ছিল সার্বজনীন প্রকৃতির (সাধারণ ধারণা) সম্পর্কে বিখ্যাত বিতর্ক, যা মধ্যযুগীয় ইউরোপের সমগ্র বুদ্ধিজীবী অভিজাতকে দুটি আন্দোলনে বিভক্ত করেছিল: বাস্তববাদী এবং নামমাত্রবাদী।

বাস্তববাদী,যার মধ্যে সবচেয়ে বিশিষ্ট প্রতিনিধি ছিলেন ক্যান্টারবারির ধর্মতাত্ত্বিক অ্যানসেলম (1033-1109), যুক্তি দিয়েছিলেন যে সাধারণ ধারণাগুলি বাস্তবে বিদ্যমান, যখন পৃথক জিনিসগুলি কেবল তাদের অপূর্ণ মিল হিসাবে কাজ করে, যার সাথে মানুষ তার অপূর্ণতার কারণে সন্তুষ্ট হতে বাধ্য হয়। প্রকৃতি নামধারীইংরেজি চিন্তাবিদ উইলিয়াম অফ ওকহামের (1280-1349) দ্বারা যে শিক্ষার সারমর্মটি স্পষ্টতম আকারে প্রকাশ করা হয়েছিল, তার বিপরীতে জোর দিয়েছিলেন: কেবলমাত্র পৃথক জিনিসগুলিই বাস্তব, এবং সাধারণ ধারণাগুলি কেবল নাম হিসাবে কাজ করে (ল্যাটিনে, নমিনা মানে "নাম")। এই ধরনের বিবাদ, বাস্তব জীবন এবং ধর্মীয় মতবাদ থেকে আপাতদৃষ্টিতে বেশ বিমূর্ত, তবুও খুব গুরুত্বপূর্ণ ছিল, যেহেতু এটি ধর্মের ব্যাখ্যায় ফুটে উঠেছে। যদি আমরা নামবাদের অবস্থান গ্রহণ করি এবং সাধারণ ধারণাগুলিকে খালি শব্দ হিসাবে ব্যাখ্যা করি, তবে আমরা তিনটি দেবতার একটি সরল মিলন হিসাবে ট্রিনিটি সম্পর্কে একটি উপলব্ধি পাই, যার একটি ভাষাগত এক ছাড়া অন্য কোনও অন্তর্নিহিত সংযোগ নেই, যা ইতিমধ্যেই একটি ধর্মবিরোধী। বিবৃতি, যেহেতু এটি ধর্মের বিধানগুলির একটি লঙ্ঘন করেছে। যদি আমরা একটি বাস্তবসম্মত অবস্থান মেনে চলি, তবে আরেকটি বিপদ ছিল - ট্রিনিটিকে একটি সাধারণ এবং অবিভাজ্য ধারণা হিসাবে বিবেচনা করা যৌক্তিক সিদ্ধান্তে পৌঁছেছিল যে ক্রুশে যীশুর কষ্টের অর্থ সমগ্র ট্রিনিটির কষ্ট, এবং এই বিবৃতিটি আরেকটি বিধান লঙ্ঘন করেছে। খ্রিস্টধর্মের প্রধান মতবাদের।

মধ্যযুগীয় শিক্ষাবাদের বিকাশের শিখর ছিল বিখ্যাত ইতালীয় দার্শনিক এবং ধর্মতত্ত্ববিদ টমাস অ্যাকুইনাস (1125-1274) এর কাজ। তার রচনা "সুমা থিওলজিকা"-এ তিনি দুটি ধরণের সত্যকে আলাদা করেছেন: "বিশ্বাসের সত্য" এবং "যুক্তির সত্য", যার একই ঐশ্বরিক উত্স রয়েছে, তবে ভিন্ন রূপ, যা আমাদের একই জিনিস সম্পর্কে কথা বলতে বাধা দেয় না। কারণ যতক্ষণ তা গির্জার মতবাদকে খণ্ডন না করে ততক্ষণ পর্যন্ত নির্দেশিত হতে পারে। যদি, সত্য অনুসন্ধানের প্রক্রিয়ায়, যুক্তি এবং বিশ্বাস ভিন্ন সিদ্ধান্তে উপনীত হয়, তবে কেবল বিশ্বাসের উপর নির্ভর করা উচিত।

গির্জার মতবাদের যৌক্তিক প্রমাণের প্রক্রিয়ায় টমাসের আরেকটি উল্লেখযোগ্য পদক্ষেপ ছিল তার প্রণয়ন। ঈশ্বরের অস্তিত্বের পাঁচটি প্রমাণ।

1. মোশন প্রুফ।জগতের সমস্ত জিনিস নিজেরাই গতিশীল নয়, বরং কিছু দ্বারা গতিশীল, যা থেকে এটি অনুসরণ করে যে একটি একক জিনিস রয়েছে যা গতিশীলতা এবং এর উত্স উভয়কে একত্রিত করে এবং এই জিনিসটি হল ঈশ্বর।

2. কারণ থেকে প্রমাণ।জিনিসগুলি তাদের নিজস্ব অস্তিত্ব নেই, তবে একটি নির্দিষ্ট কারণে যা জিনিসগুলির বাইরে বিদ্যমান, তবে যেহেতু এই সিরিজটি অনির্দিষ্টকালের জন্য চলতে পারে না, তাই এটি একটি প্রথম কারণের অস্তিত্ব ধরে নেওয়া প্রয়োজন, যা অন্য সকলের অস্তিত্ব নির্ধারণ করে।

3. সম্ভাবনার প্রমাণ।জিনিসের অস্তিত্ব দুর্ঘটনাজনিত, যেহেতু এটি প্রয়োজনীয়তার দ্বারা ন্যায়সঙ্গত নয়, কিন্তু যেহেতু পৃথিবী এখনও বিদ্যমান, এর অর্থ হল এমন একটি জিনিস আছে যা অস্তিত্বশীল নয়, এবং এই জিনিসটি ঈশ্বর।

4. অনুক্রম থেকে প্রমাণ।প্রতিটি ব্যক্তির মধ্যে আধ্যাত্মিক গুণাবলী রয়েছে এবং তাদের বিষয়বস্তু অসম: একজন ব্যক্তি যতই সুন্দর হোক না কেন, সর্বদা অন্য একজন থাকবেন যিনি আরও সুন্দর হবেন, তাই এমন একজন সত্তার উপস্থিতির অনুমতি দেওয়া প্রয়োজন যিনি মানসিকতার সর্বাধিক আদর্শকে মূর্ত করেন। গুণাবলী যা অতিক্রম করা যাবে না। থমাসের মতে এমন একজন পরম ঈশ্বর।

5. শেষ থেকে প্রমাণ।প্রতিটি জিনিসের আবির্ভাব আকস্মিক, কিন্তু তার অস্তিত্ব উদ্দেশ্যমূলক। সামগ্রিকভাবে বিশ্বের একটি নির্দিষ্ট লক্ষ্য নাও থাকতে পারে, তবে এই বিশ্বের প্রতিটি উপাদানের এমন একটি লক্ষ্য রয়েছে এবং এটি অর্জনের জন্য প্রচেষ্টা করে। অপ্রতিরোধ্য শক্তি যা সমস্ত কিছুকে তাদের নিজস্ব উদ্দেশ্য পূরণের দিকে চালিত করে তিনি হলেন ঈশ্বর। মানুষের অস্তিত্বের উদ্দেশ্য হল ঈশ্বরকে বোঝা, তাই আমরা বলতে পারি যে ঈশ্বর, মানুষকে একটি লক্ষ্যের আকাঙ্ক্ষা প্রদান করে তার নিজের জ্ঞানের সুযোগ দেন।

বৈশ্বিক স্কেলে শিক্ষাবাদের যুগকে একটি সংক্ষিপ্ত সময় হিসাবে চিহ্নিত করা যেতে পারে যখন ধর্ম, দর্শন এবং উদীয়মান বিজ্ঞান একসাথে চলার চেষ্টা করেছিল, কিন্তু সেই মুহুর্তে আনন্দের সাথে তাদের পৃথক পথে চলে গিয়েছিল যখন সংস্কৃতি এবং সমাজের বিকাশ এইরকম একটি প্রদান করেছিল। সুযোগ

কিন্তু সমস্ত ধর্মতাত্ত্বিকরা ঈশ্বরের জ্ঞানের যৌক্তিক পথকে রক্ষা করেননি। কেউ কেউ যুক্তির অগ্রাধিকারের বিরোধিতা করেছিলেন, এই পথে মানুষের চিন্তার সীমাবদ্ধতা এবং সীমাবদ্ধতা দেখে, যা একজনকে পরমের সাথে মিলিত হতে বাধা দেয়। পাণ্ডিত্যবাদে, রহস্যবাদীরা ঈশ্বরের সাথে মানুষের আসল যোগাযোগের বিকৃতি দেখেছিল, বিনিময়ে হারানো সংযোগ পুনরুদ্ধারের জন্য তাদের নিজস্ব উপায়গুলি অফার করেছিল। ধর্মতত্ত্বের অতীন্দ্রিয় প্রবণতার সবচেয়ে বিশিষ্ট সমর্থক ছিলেন ক্যাথলিক ধর্মে মেস্টার একহার্ট (1260-1327) এবং অর্থোডক্সিতে গ্রেগরি পালামাস (1295-1359)।

মেইস্টার একহার্টের মতে, ঈশ্বর এবং মানুষ প্রাথমিকভাবে একটি ঐক্যের প্রতিনিধিত্ব করে, যা ঈশ্বর দ্বারা উপলব্ধি করা হয়, যেহেতু এটি তাঁর শব্দ দ্বারা তৈরি করা হয়েছিল, কিন্তু মানুষের দ্বারা উপলব্ধি করা হয়নি, তাই মানুষের ভাগ্য হল ঈশ্বরের সাথে তার ঐক্যের সচেতনতা অর্জন করা। এবং মঞ্জুর জন্য এটি নিতে সক্ষম হবে. আসল পাপের ফলস্বরূপ, মানুষ ঈশ্বরের কাছ থেকে দূরে পড়েছিল, কিন্তু যেহেতু ঈশ্বর প্রেম, তাই তার সর্বব্যাপী করুণা মানুষকে ফিরে আসার সুযোগ দেয়। ঈশ্বর শুধু জগতের স্রষ্টা নন, তিনি তাঁর সমস্ত সৃষ্টিতেও অদৃশ্যভাবে বিরাজমান, তাই একজন ব্যক্তিকে প্রথমে নিজের মধ্যে তাকাতে হবে, বস্তুগত প্রলোভন ও নিরর্থক লালসা পরিত্যাগ করে। বস্তুগত পলি থেকে তার আত্মাকে পরিষ্কার করতে পরিচালিত হওয়ার পরে, একজন ব্যক্তি তার আত্মায় ঈশ্বরকে উপলব্ধি করতে সক্ষম হবেন, যিনি এই পলির নীচে লুকিয়ে ছিলেন।

একজন ব্যক্তির জীবন অর্থহীন হয় যদি ঈশ্বর এতে অনুপস্থিত থাকেন, তাই যে কোনও দুঃখকষ্ট একজন ব্যক্তির জন্য যন্ত্রণার কারণ হয়, কিন্তু যখন সে বুঝতে পারে যে সমস্ত দুঃখকষ্ট তাকে ঈশ্বরের দ্বারা দেওয়া হয়েছে এবং সে ঈশ্বরের জন্য সেগুলি অনুভব করে, তখন সেই ব্যথার পরিবর্তে আন্তরিকভাবে প্রতিস্থাপিত হবে। তার আত্মত্যাগের অসারতা থেকে আনন্দ - একহার্ট এই উপসংহারে আসে।

পানামার গ্রেগরি সম্পূর্ণ ভিন্ন ধর্মীয় ঐতিহ্যের অন্তর্গত ছিলেন (kXIVb। অর্থোডক্সি এবং ক্যাথলিকবাদ তাদের গোঁড়ামী এবং রাজনৈতিক বিবাদে এতটাই বিচ্ছিন্ন হয়ে গিয়েছিল যে কিছুই খ্রিস্টের চার্চের হারিয়ে যাওয়া ঐক্যকে একত্রিত করতে পারেনি), কিন্তু তার প্রাথমিক অবস্থানে এবং উপসংহারে যা তিনি এসেছিলেন, তার যুক্তি অনেকাংশে একহার্টের চিন্তার সাথে মিলে যায়। সৃষ্ট সত্তা ঈশ্বরের সাথে তার আসল সংযোগ হারিয়েছে, কিন্তু বস্তুর জগতে দেবত্বের উৎস রয়ে গেছে আলো.সৃষ্ট নয় এবং বস্তুগত নয়, এটি ঐশ্বরিক অস্তিত্বের একটি বৈশিষ্ট্য, এবং শুধুমাত্র এই আলোতে অংশগ্রহণই একজন ব্যক্তির জন্য ঈশ্বরের রাজ্যে ফিরে যাওয়ার সুযোগ হিসাবে কাজ করে। অর্থোডক্সিতে রহস্যময় ঐতিহ্যের বৃহত্তম আধুনিক গবেষকের মতে এস.এস. Khoruzhiy, "অসৃষ্ট ঐশ্বরিক সত্তার অন্তর্নিহিত হল অসৃষ্ট আলো, এবং এই আলো হল ঐশ্বরিক শক্তি... ঐশ্বরিক শক্তি হল ঈশ্বরের "ক্রিয়া" বা "সম্পাদনা", যার দ্বারা ঈশ্বর সৃষ্ট সত্তায় কাজ করেন; এবং তাঁর এই কর্মের জন্য ঈশ্বরের সাথে মানুষের মিলন সম্ভব হয়েছে।" আলো ছড়িয়ে পড়ে সত্তা জুড়ে, তাই আলোর অনুপস্থিতি হল অন্ধকার, যা কিছুই নয়, এবং সত্তা একটি ভিন্নধর্মী গঠন, যা আলোতে পূর্ণ হওয়ার বিভিন্ন মাত্রার দ্বারা চিহ্নিত। আলো হল একটি আন্দোলন, একজন ব্যক্তির প্রতি ঈশ্বরের আকাঙ্ক্ষা যে তার থেকে দূরে পতিত হয়েছে, কিন্তু প্রত্যেক ব্যক্তি তার দিকে পরিচালিত ঐশ্বরিক আলো দেখতে সক্ষম হয় না, তাই একজন ব্যক্তির ঐশ্বরিক দিকে ফিরে আসার শর্ত হল প্রক্রিয়া। ঐকতান -বিরোধী শক্তির একত্রীকরণ। একজন সাধারণ ব্যক্তির জন্য, এই ধরনের সংযোজন রহস্যময় অন্তর্দৃষ্টির একটি কাজে দেবতার সারাংশের একটি স্বজ্ঞাত উপলব্ধি। এটা বলা যেতে পারে যে রহস্যময় অভিজ্ঞতা হল একটি চোখ খোলা, যার পরে একজন ব্যক্তি বুঝতে শুরু করে যে সে কতটা অন্ধ ছিল।

খ্রিস্টান মধ্যযুগীয় রহস্যবাদের একটি বৈশিষ্ট্য স্পষ্টভাবে প্রকাশ করা হয়েছে ব্যক্তিত্ব(ল্যাটিন ব্যক্তিত্ব থেকে - ব্যক্তিত্ব)। একজন ব্যক্তি দেবতার সাথে মিলন অর্জন করেন, কিন্তু পরমকে দ্রবীভূত করেন না (যেমন, যেমন, ধ্রুপদী হিন্দুধর্মে আত্মন এবং ব্রহ্মকে একত্রিত করা হয়), তবে তার স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্য বজায় রাখে, অতিরিক্ত ঐশ্বরিক বৈশিষ্ট্য অর্জন করে, ঈশ্বর হয়ে ওঠে- মানুষ এবং এই ক্ষমতা নিজেই খ্রীষ্টের মত হয়ে উঠছে.

গোঁড়ামিগুলির একটি বিস্তৃত ব্যবস্থার সাহায্যে, ক্যাথলিক চার্চ ঈর্ষার সাথে ধর্মীয় সমস্যাগুলি সমাধানের ক্ষেত্রে অগ্রাধিকারের অধিকার রক্ষা করেছিল, তাই যে কোনও পুরোহিত যিনি তার ধর্মোপদেশে পবিত্র ধর্মগ্রন্থের বিনামূল্যে ব্যাখ্যা করার অনুমতি দিয়েছিলেন তাকে ধর্মবিরোধী হিসাবে শ্রেণীবদ্ধ করা যেতে পারে। মধ্যযুগ জুড়ে, অনেকগুলি ভিন্ন ভিন্ন মতবাদ ছিল, যার বেশিরভাগই কেবল খণ্ডিত তথ্য সংরক্ষণ করা হয়েছে।

পাভলিকিয়ানস।এই ধর্মদ্রোহের উদ্ভব হয়েছিল 7 ম শতাব্দীতে। আর্মেনিয়াতে। এর প্রতিষ্ঠাতা ছিলেন ধর্মযাজক কনস্টানটাইন সিলভান, যিনি দৃশ্যত তার মতবাদে ম্যানিচেইজমের ঐতিহ্যকে বিভিন্ন প্রাচ্যের ধর্মের সম্পৃক্ততার সাথে যুক্ত করেছিলেন। প্রায় সমগ্র ইউরোপ জুড়ে ছড়িয়ে পড়ার পর, পলিসিয়ান ধর্মদ্রোহিতার সমর্থকরা ধীরে ধীরে ফ্রান্সের দক্ষিণে ঘনীভূত হয়, সেখানে উত্থিত ক্যাথার ধর্মবিরোধীদের সাথে সহাবস্থান করে। তাদের শিক্ষা সম্পর্কে কার্যত কোন তথ্য নেই যা টিকে আছে; আমরা কেবল আত্মবিশ্বাসের সাথে বলতে পারি যে পলিশিয়ানরা ঐশ্বরিক প্রকৃতির দ্বৈতবাদী বোঝার সমর্থক ছিলেন, এতে গঠনমূলক (সৃজনশীল) এবং ধ্বংসাত্মক (ধ্বংসাত্মক) উভয় নীতির উপস্থিতি স্বীকার করেছিলেন। তারা চার্চ এবং কোন গির্জার অনুক্রমকে চিনতে পারেনি, এই যুক্তিতে যে প্রত্যেক ব্যক্তির ঈশ্বরের রাজ্যে প্রবেশের পূর্বাভাস রয়েছে এবং কেউ এতে তাকে সাহায্য বা বাধা দিতে পারে না। পলিসিয়ান ধর্মদ্রোহিতার অন্তর্ধান ল্যাঙ্গুয়েডক (দক্ষিণ ফ্রান্স) এ ধর্মবিরোধী মনোভাব নির্মূল করার জন্য ক্যাথলিক চার্চের অনুসন্ধানমূলক কার্যকলাপের ফলাফল হিসাবে পরিণত হয়েছিল। গোঁড়া খ্রিস্টান দৃষ্টিভঙ্গির দৃষ্টিকোণ থেকে, পলিশিয়ানরা ক্যাথার এবং অ্যালবিজেনসিয়ানদের চেয়ে সত্য বিশ্বাস থেকে কম ধর্মত্যাগী ছিল না, যদিও তাদের ধর্মীয় মতবাদগুলি ভিন্ন ছিল। এক বা অন্য উপায়ে, ক্যাথারদের বিরুদ্ধে ক্রুসেড পলিসিয়ান আন্দোলনের অস্তিত্বের অবসান ঘটিয়েছিল, যদিও এর অনুসারীদের পৃথক দ্বীপ 14 শতক পর্যন্ত পূর্ব ইউরোপে ছিল।

বোগোমিলস।বোগোমিল ধর্মদ্রোহিতার উত্থান পূর্ব (অর্থোডক্স) গির্জার প্রতিনিধিদের শিক্ষাগত আন্দোলনের সাথে জড়িত, যারা 20 শতকের শুরুতে। বুলগেরিয়ান রাজ্যকে, যা বাইজেন্টাইন সাম্রাজ্যের উত্তর সীমান্তের সাথে যোগাযোগ ছিল, তাদের ঘনিষ্ঠ আগ্রহের বিষয়। স্লাভদের খ্রিস্টান করার জন্য তাদের সক্রিয় প্রচেষ্টার ফলাফল ছিল 865 সালে বুলগেরিয়ানদের দ্বারা অর্থোডক্স বিশ্বাস গ্রহণ করা, কিন্তু পৌত্তলিকদের মধ্যে খ্রিস্টধর্মের সক্রিয় প্রসারের একটি পার্শ্ব প্রতিক্রিয়া হল তাদের দ্বৈতবাদী বিশ্বাসের মধ্যে অনুপ্রবেশ, যা ম্যানিকাইজম থেকে উদ্ভূত হয়েছিল। নামে পরিচিত একটি নতুন আন্দোলনের প্রতিষ্ঠাতা বোগোমিলিজম,বা ক্যাথারিজম(ল্যাটিন কাতার থেকে - খাঁটি), একজন নির্দিষ্ট জেরেমিয়া হয়েছিলেন, নিজেকে পৃথিবীতে যীশু খ্রিস্টের নতুন প্রেরিত এবং উত্তরাধিকারী ঘোষণা করেছিলেন। তিনি নিজে এবং তার ঘনিষ্ঠ সহযোগীরা (যাদের নাম আজ অবধি জানানো হয়েছিল, বিরোধিতা করে, "জার বোরিসের সিনোডিক" দ্বারা, যার লক্ষ্য ছিল ধর্মবিদ্বেষীকে নাশক করা) - স্টেফান, ভ্যাসিলি, মিখাইল এবং অন্যান্যরা - তাদের প্রভাব কেবল অঞ্চলেই নয়। বুলগেরিয়া, তবে প্রতিবেশী রাজ্যগুলিতেও। কনস্টান্টিনোপলের পিতৃপুরুষদের বিস্ময় ও ক্ষোভের জন্য, বোগোমিল ধর্মদ্রোহিতার অনুগামীরা এমনকি কনস্টান্টিনোপলেই ছিল, এবং বোগোমিলবাদের অন্যতম প্রধান প্রচারক বাসিলের ভয়ানক পরিণতির দ্বারাও তাদের নিজস্ব বিশ্বাস ত্যাগ করতে বাধ্য করা হয়নি, যিনি ছিলেন তার উপর আরোপিত পাপের অনুতাপ করতে অস্বীকার করার জন্য পুড়িয়ে ফেলা হয়।

বোগোমিল ধর্মদ্রোহিতার প্রতিনিধিদের বিশ্বাস অনুসারে, মহাবিশ্ব দ্বৈতবাদ দ্বারা আধিপত্যশীল, যা বিশ্বের সৃষ্টির ক্রিয়াকলাপে উদ্ভূত হয়। ঈশ্বর সমগ্র মহাবিশ্ব সৃষ্টি করেন না, তবে শুধুমাত্র আলো এবং আধ্যাত্মিক জগত, যখন ঈশ্বরের জ্যেষ্ঠ পুত্র সতানেলের অংশটি বস্তুগত এবং পাপী জগতের সৃষ্টিতে পড়ে, যেখানে প্রকৃতির দ্বারা মানুষের অস্তিত্বের নিন্দা করা হয়। খ্রীষ্ট, ঈশ্বরের সর্বকনিষ্ঠ পুত্র হওয়ায়, পৃথিবীতে আলো ও মঙ্গলের রশ্মি আনতে সক্ষম, কিন্তু তিনি জগতকে সংশোধন করতে অক্ষম, যা মূলত মন্দের আইন অনুসারে তৈরি হয়েছিল।

ধর্মনিরপেক্ষ বাইজেন্টাইন কর্তৃপক্ষের দ্বারা সমর্থিত অর্থোডক্স অর্থোডক্সের প্রতিনিধিদের দ্বারা চাপে, বোগোমিলরা কয়েক শতাব্দী ধরে তাদের বিশ্বাস অক্ষত রাখতে সক্ষম হয়েছিল: শুধুমাত্র 12 শতকে। বুলগেরিয়াতে, তাদের চলাফেরার চিহ্ন হারিয়ে গেছে। কিন্তু এমনকি 15 শতকের আগে, অর্থাৎ, তুর্কি আক্রমণের আগ পর্যন্ত, বসনিয়ান গির্জা তার অটোসেফালি (স্বাধীনতা) ধরে রেখেছিল, তার মতবাদের একটি উল্লেখযোগ্য অংশ বোগোমিল ধর্মদ্রোহিতার উত্তরাধিকার থেকে ধার করেছিল।

ক্যাথারস।ক্যাথারদের আরেকটি নাম আলবিজেনসিয়ান(আলবি শহরের নামানুসারে)। এটি সম্ভবত সবচেয়ে সক্রিয় ধর্মদ্রোহিতা, যা সাংস্কৃতিক উত্থানের জন্য বিখ্যাত হয়ে উঠেছে যার সাথে তাদের কার্যক্রম দক্ষিণ ফ্রান্সের অঞ্চলে, পাশাপাশি ইতালি, জার্মানি এবং কিছু অন্যান্য ইউরোপীয় দেশে যুক্ত ছিল। আলবিজেনসিয়ান ধর্মদ্রোহীরা যে জায়গাটি ধরেছিল এবং সাংস্কৃতিক বিকাশে একটি উল্লেখযোগ্য প্রভাব ফেলেছিল তার পছন্দটিও আকস্মিক নয়, যেহেতু ফ্রান্সের দক্ষিণকে ঐতিহ্যগতভাবে সবচেয়ে মুক্ত-চিন্তা অঞ্চল হিসাবে বিবেচনা করা হত, যা প্রাথমিকভাবে ঐতিহাসিক কারণে ব্যাখ্যা করা হয়েছিল। কয়েক শতাব্দী ধরে, এটি ল্যাঙ্গুয়েডক এবং প্রোভেনস (দক্ষিণতম ফরাসি প্রদেশ) ছিল যা আরব সংস্কৃতির উপকারী প্রভাবের অধীন ছিল, যা প্রাচীন সভ্যতার ঐতিহ্য সংরক্ষণ করেছিল এবং আধ্যাত্মিক সম্পদকে অতিরঞ্জিত করতে পরিচালিত করেছিল।

পূর্ববর্তী ধর্মদ্রোহিতার বিপরীতে, ক্যাথার আন্দোলন কিছুটা পরে (11 শতকের শুরুতে) উত্থিত হয়েছিল, তবে এটি আরও ব্যাপক হয়ে ওঠে, যা রোমান ক্যাথলিক চার্চের পক্ষ থেকে ন্যায়সঙ্গত শঙ্কা সৃষ্টি করেছিল, যেহেতু এই ধর্মদ্রোহিতার প্রতিনিধিরা পোপ কর্তৃত্বের তীব্র বিরোধিতা করেছিল, যুক্তি দিয়েছিল যে প্রত্যেক ব্যক্তি তার নিজের থেকে ঈশ্বরের পথ খোঁজার জন্য স্বাধীন, এবং চার্চের অস্তিত্ব শুধুমাত্র এই আকাঙ্ক্ষার পূর্ণতাকে বাধা দেয়। প্রেরিতদের চিঠির উপর ভিত্তি করে, ক্যাথার ধর্মদ্রোহিতার সমর্থকরা ক্যাথলিক পুরোহিতদের স্বীকারোক্তি শোনার এবং ক্ষমা করার তাদের বিশেষ অধিকার অস্বীকার করেছিল, যেহেতু, উদাহরণস্বরূপ, প্রেরিত জেমস বলেছিলেন: “পরস্পরের কাছে আপনার কাজ স্বীকার করুন এবং একে অপরের জন্য প্রার্থনা করুন যাতে আপনি সুস্থ হতে পারেন।" আলবিজেনসিয়ানরাও ঈশ্বরের ত্রিত্বের মতবাদের বিরোধিতা করেছিল, আইকন এবং ক্রুশের পূজাকে প্রত্যাখ্যান করেছিল এবং গির্জার ধর্মানুষ্ঠানগুলিকে আধ্যাত্মিক উন্নতির পথে অপ্রয়োজনীয় বিবেচনা করে প্রত্যাখ্যান করেছিল। তারা শুধুমাত্র নিউ টেস্টামেন্টকে পবিত্র বই হিসেবে সম্মান করত এবং ওল্ড টেস্টামেন্টকে প্রত্যাখ্যান করত কারণ এটি একজন গাইড হিসেবে কাজ করতে অক্ষমতার কারণে যা একজন ব্যক্তিকে ঈশ্বরের কাছে নিয়ে যেতে পারে।

এই আন্দোলনের আরও জোরদার ও বিস্তারের ভয়ে, ক্যাথলিক চার্চ খ্রিস্টান বিশ্বে তার মর্যাদা এবং বিশেষ স্থান রক্ষার জন্য জরুরি ব্যবস্থা গ্রহণ করতে বাধ্য হয়। এমনকি 1179 সালে ল্যাটারান কাউন্সিল সমস্ত ধর্মবিদ্বেষীদের অ্যানাথেমেটিজ করেছিল, কিন্তু এটি কাঙ্ক্ষিত প্রভাব ফেলেনি, কারণ ততক্ষণে ক্যাথাররা তাদের গির্জাকে রোমান ক্যাথলিক চার্চ থেকে স্বাধীন বলে ঘোষণা করেছিল এবং ধর্মনিরপেক্ষ কর্তৃপক্ষ তাদের ডোমেনে ধর্মদ্রোহিতা নির্মূল করার জন্য কোন তাড়াহুড়ো করেনি। . অনেক ফরাসি সামন্ত প্রভুরা নিজেরাই গোপনে ক্যাথার মতবাদ মেনে চলেন এবং তাদের অনেকেই প্রকাশ্যে পোপ ক্ষমতার বিরুদ্ধে কথা বলার সাহস পান। এই শাসকদের মধ্যেই (যাদের মধ্যে বিখ্যাত ট্রুবাডোরস বার্ট্রান্ড ডি বর্ন, রেমন্ড ডি সেন্ট-গিলস, টুলুজের কাউন্ট আলফোনস, ইত্যাদি) ছিল যে ক্যাথাররা অর্থোডক্স খ্রিস্টানদের দাবি থেকে তাদের রক্ষা করতে সক্ষম রক্ষক এবং পৃষ্ঠপোষক খুঁজে পেয়েছিল। দুর্ভাগ্যবশত, এই সুরক্ষা স্বল্পস্থায়ী ছিল। ইতিমধ্যেই 1209 সালে, পোপ ইনোসেন্ট III ক্যাথার এবং সেই সমস্ত সাধারণ মানুষদের (যাদের মধ্যে উন্নতজাতের জন্মদাতারা সহ) বিরুদ্ধে একটি ক্রুসেড ঘোষণা করেছিলেন যারা এই ধর্মদ্রোহিতাকে মেনে চলে বা অন্তত সহ্য করে। ক্রুসেডাররা, যারা সমগ্র ইউরোপ থেকে ক্যাথার ধর্মদ্রোহিতাকে ধ্বংস করতে এসেছিল, তারা পোপের দ্বারা প্রতিশ্রুত সমস্ত পাপের বাদ দিয়ে প্রলুব্ধ হয়েছিল এবং সক্রিয়ভাবে ধর্মত্যাগীদের সত্য বিশ্বাস থেকে নির্মূল করতে শুরু করেছিল। 1209 থেকে 1229 সাল পর্যন্ত, আলবিজেনসিয়ান ধর্মদ্রোহিতার অনুগামীদের বিরুদ্ধে একটি ক্রুসেড চলেছিল, যার ফলে তাদের সম্পূর্ণ ধ্বংস হয়েছিল, যা পোপ সরকারের কর্তৃত্ব দ্বারা অনুমোদিত হয়েছিল। পোপের উত্তরাধিকারী আর্নল্ড অ্যামালরিকের মতে, যেটি তিনি একজন ক্রুসেডারদের একজনের প্রশ্নের উত্তরে বলেছিলেন যে কীভাবে একজন প্রকৃত খ্রিস্টান থেকে একজন ধর্মদ্রোহীকে আলাদা করা যায়, প্রত্যেককে ধ্বংস করা উচিত ছিল, ঈশ্বর নিজেই তার নিজের অপরিচিতদের থেকে আলাদা করার সুযোগ দিয়েছেন।

ফ্ল্যাগেলান্টস। 13 শতকে পতাকা আন্দোলনের উদ্ভব হয়েছিল। এবং আধ্যাত্মিক শুদ্ধির আকাঙ্ক্ষার সাথে যুক্ত হতে দেখা যায় যা ফ্রেঞ্চ এবং ইতালীয় মঠগুলিতে ছড়িয়ে পড়েছিল, কেবলমাত্র সমস্ত উপবাসের কঠোরভাবে পালনের মাধ্যমে নয়, বরং আত্ম-পতাকা দ্বারা আত্মমৃত্যুর মাধ্যমেও (ইতালীয় থেকে অনুবাদিত ফ্ল্যাগেলান্ট মানে "শারা") . এই সম্প্রদায়টি ইতালি, সুইজারল্যান্ড এবং পোল্যান্ডে ব্যাপক হয়ে ওঠে এবং ক্যাথলিক চার্চ প্রাথমিকভাবে ফ্ল্যাজেল্যান্টদের ক্রিয়াকলাপে নিন্দনীয় কিছু দেখেনি। কিন্তু যখন চাবুককারীরা দাবি করতে শুরু করে যে মাংসের চাবুক পুরোহিতের কাছ থেকে প্রাপ্ত মুক্তিকে প্রতিস্থাপন করে, তখন ক্যাথলিক ধর্মের শ্রেণীবিভাগকে নতুন ধর্মীয় দিকনির্দেশের প্রতি তাদের অনুকূল মনোভাব তীব্রভাবে পরিবর্তন করতে বাধ্য করা হয়েছিল। ইতিমধ্যে 1349 সালে, একটি পোপ ষাঁড় (ডিক্রি) একটি ধর্মদ্রোহিতা হিসাবে ফ্ল্যাজেল্যান্ট আন্দোলনের নিন্দা করেছিল এবং ইনকুইজিশন, যা অবিলম্বে ধর্মদ্রোহিতা নির্মূল করার প্রক্রিয়ায় যোগ দিয়েছিল, "আগুন এবং তলোয়ার দিয়ে" পশ্চিম ইউরোপ জুড়ে স্ব-পতাকাবাজির সামান্যতম প্রকাশগুলিকে পুড়িয়ে দিয়েছিল।

15 শতকের শেষের দিকে। পোপ এবং তার দলবলের প্রতি অসন্তোষ, যারা শুধুমাত্র পোপ পদের প্রতিষ্ঠানকেই নয়, খ্রিস্টান ধর্মকেও বদনাম করেছিল, সর্বজনীন হয়ে ওঠে। অনেক চিন্তাবিদ, প্রায়শই নিজেরা যাজকদের অন্তর্গত, এই পরিস্থিতি থেকে বেরিয়ে আসার উপায় খুঁজে বের করার চেষ্টা করেছিলেন, সেই জীবনদাতা খ্রিস্টধর্মে ফিরে যেতে, যা মানুষের আধ্যাত্মিক শুদ্ধিতে অবদান রেখেছিল এবং যুক্তিসঙ্গত মূল্যে স্বর্গীয় পণ্য বিক্রি করেনি। মার্টিন লুথার (1483-1546) নামে একজন সাধারণ অগাস্টিন সন্ন্যাসী, যিনি উইটেনবার্গ বিশ্ববিদ্যালয়ে ধর্মতত্ত্ব পড়াতেন, তাকে গির্জার আমূল পুনর্গঠনের পথে সিদ্ধান্ত নিতে হয়েছিল। তিনি যে আন্দোলন শুরু করেছিলেন তা ডাকা হয়েছিল সংস্কার(ল্যাটিন সংস্কার থেকে - পুনর্গঠন)।

31 অক্টোবর, 1517 এর ভোরে, লুথার শহরের গির্জার দরজায় 95টি থিসিস পোস্ট করেছিলেন, যাতে পোপ কর্তৃপক্ষের দ্বারা অনুসৃত গির্জার নীতির প্রতি তার আপত্তি ছিল। বিশেষত, তিনি বিশেষভাবে ভোগের বিক্রয় সম্পর্কে কঠোরভাবে কথা বলেছিলেন, যা একজন ব্যক্তির বিবেককে পাপ থেকে মুক্ত করে এবং বিনিময়ে ক্যাথলিক চার্চের পকেটে ভাল লাভ নিয়ে আসে। লুথার তার প্রবৃত্তিকে প্রত্যাখ্যান করার ক্ষেত্রে একা ছিলেন না, তবে তার যোগ্যতা ছিল যে তিনি শুধুমাত্র এই ঘটনার বিরুদ্ধে কথা বলার চেষ্টা করেননি, বরং সমস্ত পশ্চিমা খ্রিস্টধর্মকে আঁকড়ে ধরে থাকা গভীর সঙ্কটের শিকড়কে প্রকাশ করার চেষ্টা করেছিলেন। এই প্রয়াসে, তাকে সাধারণ মানুষের দ্বারা সমর্থিত হয়েছিল, ক্রমাগত ভোগের জোরপূর্বক অধিগ্রহণের দ্বারা ধ্বংস হয়ে গিয়েছিল, এবং অভিজাত জার্মান সামন্ত প্রভুদের দ্বারা, যারা ক্যাথলিক চার্চের বিরুদ্ধে তার ডিমার্চে পোপের ক্ষমতা থেকে নিজেকে আলাদা করার একটি সুবিধাজনক কারণ দেখেছিলেন। পোপ আদালত অবিলম্বে একজন সাধারণ সন্ন্যাসীর দ্বারা সৃষ্ট বিপদের সম্পূর্ণ মাত্রা চিনতে সক্ষম হয়নি, এবং তাই খুব দেরিতে প্রতিক্রিয়া জানাতে শুরু করেছিল, যখন পুরো জার্মানি একটি ধর্মীয় বিদ্রোহের শিখায় নিমজ্জিত হয়েছিল। জনসংখ্যার সমস্ত অংশের সমর্থন লুথারকে একটি অভূতপূর্ব পদক্ষেপ নিতে সক্ষম করেছিল: 1520 সালে, ছাত্রদের উপস্থিতিতে, তিনি গির্জা থেকে তাকে বহিষ্কার করার জন্য পোপ পত্রটি পুড়িয়ে দিয়েছিলেন, যার ফলে অবশেষে তার অনুসারী এবং অর্থোডক্স ক্যাথলিকদের মধ্যে ব্যবধান তৈরি হয়েছিল। দুর্ভাগ্যবশত, প্রথমে, খ্রিস্টধর্মের হারানো কর্তৃত্ব পুনরুদ্ধার করতে সক্ষম লুথারের একটি সুস্পষ্ট কর্মসূচির অভাব তার প্রকাশ করা মতামতগুলির একটি সরলীকরণ এবং বিকৃতির দিকে পরিচালিত করেছিল: জার্মানি এবং অন্যান্য ইউরোপীয় দেশগুলিকে ভরা অসংখ্য বিচরণকারী প্রচারক তার থিসিসের নিজস্ব ব্যাখ্যা প্রদান করেছিলেন, যা সম্পূর্ণরূপে সাধারণ মানুষকে বিভ্রান্ত করেছে।

যে সংকট শুরু হয়েছিল তা কাটিয়ে ওঠার জন্য, লুথার খ্রিস্টান ধর্মের ভিত্তি সংস্কারের জন্য তার কর্মসূচী সামনে রেখেছিলেন, যা মানুষ এবং ঈশ্বরের মধ্যে হারিয়ে যাওয়া সংযোগ পুনরুদ্ধার করার জন্য ডিজাইন করা হয়েছিল। ঈশ্বর একজন ব্যক্তিকে তার আন্তরিক বিশ্বাসের প্রতিক্রিয়ায় অনুগ্রহ দান করতে সক্ষম, তাই ক্যাথলিকদের দ্বারা যে সংস্করণে এটি উপস্থাপন করা হয়েছিল সেই গির্জাটি এই শৃঙ্খলে একটি অতিরিক্ত লিঙ্ক হিসাবে কাজ করে। পুরোহিতের ভূমিকা ঈশ্বর এবং মানুষের মধ্যে মধ্যস্থতাকারী হিসাবে কাজ করা নয়, বরং মানুষকে সেই পথ দেখানো, যা অনুসরণ করে সে নিজেই ঐশ্বরিক অনুগ্রহ অর্জন করতে সক্ষম হবে। এই লক্ষ্যে, লুথার পাদরি এবং সাধারণের মধ্যে বিদ্যমান তীক্ষ্ণ সীমানাগুলি দূর করার প্রস্তাব করেছিলেন: পুরোহিতদের এখন বিয়ে করার, সাধারণ পোশাক পরতে এবং সাধারণ নাগরিকদের মতো একই অধিকার ভোগ করার অনুমতি দেওয়া হয়েছিল। উপাসনার প্রক্রিয়াটি নিজেই ব্যাপকভাবে সরলীকৃত হয়েছিল, এবং গির্জাটি অসংখ্য সরঞ্জাম থেকে বঞ্চিত ছিল - আইকন, জটিল আচার এবং অনুষ্ঠান। গির্জার প্রধান একটি পৃথক দেশ বা শহরের ধর্মনিরপেক্ষ শাসক হয়ে ওঠে। লুথেরান মতবাদের এই বিধানটি অনেক জার্মান রাজকুমারদের জন্য বিশেষভাবে উপকারী ছিল, কারণ এটি তাদের পোপের উপর গির্জার নির্ভরতা থেকে বঞ্চিত করেছিল এবং তাদের নিজেদের ভূমির সম্পূর্ণ শাসক বানিয়েছিল।

লুথার এবং ক্যালভিনের (1509-1564) প্রচেষ্টার ফলাফল ছিল খ্রিস্টধর্মের একটি নতুন আন্দোলনের উত্থান - প্রোটেস্ট্যান্টবাদ,যা ক্যাথলিক চার্চ গ্রহণ করেনি। 1545-1563 এর চার্চ কাউন্সিলে। প্রোটেস্ট্যান্টদের ধর্মবিরোধীদের সাথে সমান করার সিদ্ধান্ত নেওয়া হয়েছিল, যা স্বয়ংক্রিয়ভাবে তাদের কাছে ইনকুইজিশনের কার্যক্রমের সম্প্রসারণকে বোঝায়। এই ক্যাথেড্রালটি ধর্মীয় যুদ্ধের যুগের সূচনা করে, যা 16 শতকের শেষ পর্যন্ত অব্যাহত ছিল। সম্ভবত এই যুদ্ধগুলির সবচেয়ে নৃশংস মুহূর্তগুলির মধ্যে একটি ছিল বিখ্যাত সেন্ট বার্থোলোমিউ'স নাইট (প্যারিস, 24 আগস্ট, 1572), যে সময়ে ষড়যন্ত্রকারী ক্যাথলিকরা প্রোটেস্ট্যান্টদের (যারা ফ্রান্সে নাম পেয়েছিল) উপর আশ্চর্যজনক আক্রমণ করেছিল। Huguenots),গণহত্যায় শেষ। প্যারিসে শুরু হওয়া গণহত্যা অন্যান্য ফরাসি শহরে অব্যাহত ছিল, দেশটিকে দুটি বিরোধী শিবিরে বিভক্ত করে। এই রক্তক্ষয়ী সংগ্রামের সমাপ্তি শুধুমাত্র 1598 সালে নান্টেসের আদেশ দ্বারা করা হয়েছিল, যা ফ্রান্সে ক্যাথলিক ধর্মকে রাষ্ট্রধর্ম হিসাবে ঘোষণা করেছিল, কিন্তু প্রোটেস্ট্যান্টদের জন্য ধর্মের স্বাধীনতার অধিকার সুরক্ষিত করেছিল।

বিখ্যাত জার্মান সমাজবিজ্ঞানী এবং দার্শনিক ম্যাক্স ওয়েবার (1864-1920), তার রচনা "দ্য প্রোটেস্ট্যান্ট এথিক অ্যান্ড দ্য স্পিরিট অফ ক্যাপিটালিজম"-এ আদর্শ ও মূল্যবোধের একটি নতুন ব্যবস্থার উত্থানকে বিবেচনা করেছেন, যা প্রোটেস্ট্যান্ট নৈতিকতার নিয়মে মূর্ত হয়েছে। আর্থ-সামাজিক ক্ষেত্রে একটি শিল্প সমাজের উত্থানের প্রক্রিয়ার প্রতিফলন। তার নিজের ভাষায়, "একটি অদ্ভুত মানসিকতা, লালন-পালনের দ্বারা উদ্ভাবিত হয়, বিশেষ করে লালন-পালনের দিক দ্বারা যা স্বদেশ এবং পরিবারের ধর্মীয় পরিবেশ দ্বারা নির্ধারিত হয়, পেশার পছন্দ এবং পেশাদার কার্যকলাপের পরবর্তী দিক নির্ধারণ করে।" প্রোটেস্ট্যান্টবাদ কাজ, সম্পত্তির প্রতি একটি নতুন মনোভাবের সূচনা করেছে, শুধুমাত্র একটি নির্দিষ্ট ভাগ্য অর্জনের সুযোগই নয়, এটি বাড়ানোরও সুযোগ। মানুষ ঈশ্বরের হাতে একটি অন্ধ খেলনা হতে পারে না, তবে তার কাজ করার এবং কাজ করার ক্ষমতা রয়েছে, পার্থিব জগতে তার মঙ্গল বৃদ্ধি করে, স্বর্গীয় জগতের কথা ভুলে যায় না। যতক্ষণ না মজুদ ও মিতব্যয়িতার আকাঙ্ক্ষা সীমা অতিক্রম না করে যা লোভ ও অহংকারে পরিণত হয়, প্রোটেস্ট্যান্টবাদ মানুষের অর্থনৈতিক কর্মকাণ্ডের প্রতি অনুকূল মনোভাব রাখে এবং সম্ভাব্য সব উপায়ে এটিকে উত্সাহিত করার চেষ্টা করে। মানব শ্রমের প্রতি প্রোটেস্ট্যান্ট চার্চের এই অনুমোদনমূলক মনোভাবের কারণেই সেসব দেশে যেখানে এই ধর্মটি দৃঢ়ভাবে প্রসারিত হয়েছিল (ইংল্যান্ড, হল্যান্ড, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র) যে শিল্প বিপ্লবের গতিপথ এবং বৈজ্ঞানিক ও প্রযুক্তিগত অগ্রগতি উল্লেখযোগ্যভাবে সহজতর হয়েছিল।

প্রারম্ভিক মধ্যযুগের প্রধান বৈশিষ্ট্যগুলি হ'ল জনগণের ইউরোপীয় সম্প্রদায় গঠনের প্রক্রিয়া, খ্রিস্টধর্মের ব্যাপক বিস্তারের উপর ভিত্তি করে পশ্চিম ইউরোপীয় খ্রিস্টান ধরণের সংস্কৃতির ঘটনা গঠন।

খ্রিস্টধর্মের উদ্ভব ঘটে একটি গুরুতর আর্থ-সামাজিক সঙ্কটের পরিস্থিতিতে যা রোমান সাম্রাজ্যের দাসত্বের ভিত্তিকে গ্রাস করেছিল এবং চতুর্থ শতাব্দীর শেষের দিকে। রোমে রাষ্ট্রধর্ম হয়ে ওঠে। প্রাথমিকভাবে 1 ম শতাব্দীতে। n e খ্রিস্টধর্ম তখনো একটি গির্জা সংস্থা জানত না। যাজকত্বের প্রতিষ্ঠানটি নবী, শিক্ষক, প্রেরিত এবং প্রচারকদের দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়েছিল যারা সাধারণ বিশ্বাসীদের মধ্যে থেকে এসেছিল এবং সাধারণ জনগণের মধ্যে তাদের ক্যারিশমা দ্বারা আলাদা ছিল।

খ্রিস্টান সম্প্রদায়ের নেতৃত্ব প্রাচীন, ডিকন এবং তারপর বিশপদের হাতে কেন্দ্রীভূত হওয়ার সাথে সাথে পুরোহিতের প্রতিষ্ঠানটি গঠিত হয়েছিল। বিশপরা বিশ্বাসের অভিভাবক হয়ে ওঠেন, প্যারিশিয়ানদের তত্ত্বাবধানে রাখাল এবং খ্রিস্টান সম্প্রদায়ের সম্পত্তি অনিয়ন্ত্রিতভাবে নিষ্পত্তি করতে শুরু করেন। স্বতন্ত্র সম্প্রদায়ের বৃদ্ধির সাথে সাথে, বিশপরা নিজেদেরকে এমন কর্মকর্তাদের দ্বারা পরিবেষ্টিত করেছিলেন যাদের দায়িত্বের মধ্যে আর্থিক, বিচারিক ইত্যাদির সাথে প্রচার কার্যক্রম অন্তর্ভুক্ত ছিল। নগর সরকারের পতন এবং ধর্মনিরপেক্ষ ক্ষমতার প্রতিষ্ঠানের দুর্বলতার পটভূমিতে, বিশপরা শহরগুলিতে প্রথম ব্যক্তি হয়ে ওঠেন এবং শহুরে জেলাগুলি ক্ষয়িষ্ণু রোমান সাম্রাজ্যের রাজধানী তথাপি খ্রিস্টধর্মের কেন্দ্রস্থল ছিল এবং এর খ্রিস্টান সম্প্রদায় রোমের বিশপের প্রতি বিশেষ গুরুত্ব দিতে চেয়েছিল। এইভাবে, একটি সংস্করণ ব্যাপক হয়ে উঠছে যে রোমান সম্প্রদায়ের প্রতিষ্ঠাতা এবং এর প্রথম বিশপ ছিলেন স্বয়ং প্রেরিত পিটার, এবং 4র্থ শতাব্দী থেকে শুরু হয়েছিল। রোমের বিশপকে পোপ বলা শুরু হয়।

খ্রিস্টধর্মের শক্তিশালীকরণ এবং বিস্তার এবং উদীয়মান গির্জার নিসিয়া (325) এবং কনস্টান্টিনোপল (381) এর একুমেনিকাল কাউন্সিল দ্বারা সহায়তা করা হয়েছিল, যেখানে "ধর্মের" 12 টি পয়েন্টে প্রণীত খ্রিস্টান মতবাদের মৌলিক বিধানগুলি গৃহীত হয়েছিল। তারা সমস্ত খ্রিস্টানদের জন্য বাধ্যতামূলক হয়ে ওঠে। নিসিয়ার কাউন্সিল ঈশ্বরের ত্রিত্বের মতবাদ গ্রহণ করেছিল: "ঈশ্বরের পুত্রই সত্য ঈশ্বর, সমস্ত যুগের আগে ঈশ্বর পিতার দ্বারা জন্মগ্রহণ করেন এবং ঈশ্বর পিতার মতোই চিরন্তন, তিনি জন্মগ্রহণ করেন, তৈরি করেন নি এবং তিনিই ঈশ্বরের ঈশ্বর পিতার সাথে একটি সারাংশ।" কনস্টান্টিনোপল কাউন্সিল ঐশ্বরিক ত্রিত্বের সমতা এবং "সাবস্ট্যানশিয়ালিটি" এর মতবাদকে অনুমোদন করেছে। খ্রিস্টের পুনরুত্থানে, মৃতদের পুনরুত্থানে, ঐশ্বরিক ত্রিত্বে বিশ্বাস খ্রিস্টীয় শিক্ষার ভিত্তি হয়ে ওঠে। একই সময়ে, খ্রিস্টধর্ম শিখিয়েছিল যে মানুষ হল ঈশ্বরের পার্থিব অবতার, যার মানুষের প্রতি ভালবাসা সর্বব্যাপী, যখন মন্দ হল আসল পাপ এবং আদেশ লঙ্ঘনের ফল। একজন দুর্বল এবং পাপ-প্রবণ ব্যক্তি গির্জার সাহায্যে পরিত্রাণ পেতে পারেন।

খ্রিস্টধর্ম ক্রমবর্ধমানভাবে একটি সার্বজনীন শিক্ষা হয়ে উঠছে, বিভিন্ন সামাজিক অবস্থানে থাকা বিশাল জনগোষ্ঠীকে আলিঙ্গন করছে। এটি প্রাথমিকভাবে তার আদর্শগত দিক দ্বারা সহজতর হয়েছিল, যা একজন ব্যক্তিকে ব্যাখ্যা করে, সামাজিক অবস্থান নির্বিশেষে, স্রষ্টার পার্থিব অবতার হিসাবে, নশ্বর, পার্থিব জিনিস এবং স্রষ্টার প্রতি অফুরন্ত ভালবাসা এবং স্রষ্টার প্রতি অফুরন্ত ভালবাসা ত্যাগ করার কণ্টকাকীর্ণ পথের মাধ্যমে পরিপূর্ণতার জন্য প্রচেষ্টা করার জন্য বলা হয়েছিল। একজনের প্রতিবেশীর জন্য, যীশু খ্রীষ্টের উদাহরণ অনুসরণ করে।

যাইহোক, নতুন ধর্মের এই ধরনের একটি দ্ব্যর্থহীনভাবে ইতিবাচক মূল্যায়ন এই প্রশ্নের উত্তর দেয় না কেন, তার অস্তিত্ব জুড়ে, খ্রিস্টধর্মকে কেন এর প্রতিকূল অসংখ্য মতবাদের বিরুদ্ধে লড়াই করতে বাধ্য করা হয়েছিল, এবং তদুপরি, এই সংগ্রামের প্রভাবে পরিবর্তন এবং আধুনিকীকরণের মধ্য দিয়ে যেতে হয়েছিল। , উভয় মতবাদের বিষয়বস্তু এবং এর সাংগঠনিক ফর্মের সাথে সম্পর্কিত। স্পষ্টতই, আমাদের এই সত্যটির প্রতি মনোযোগ দেওয়া উচিত যে খ্রিস্টধর্ম, যে কোনও ধরণের সংস্কৃতির মতো যা আধিপত্যের দাবি করে, তার নিজস্ব উপায়ে মূল দ্বন্দ্ব তৈরি করেছে যা বিশ্বের অন্তর্নিহিত। পার্থিব এবং স্বর্গীয়, দেহ এবং আত্মার মধ্যে এই দ্বন্দ্বটি আপোষহীনভাবে খ্রিস্টধর্ম দ্বারা পরবর্তীদের পক্ষে সমাধান করা হয়েছিল। এইভাবে খ্রিস্টানদেরকে পার্থিব জীবনের প্রকাশকে অগ্রাধিকার অস্বীকার করার আহ্বান জানানো হয়েছিল, যা অনুশীলনে চার্চ দ্বারা সমস্ত ধরণের মানব সাংস্কৃতিক কার্যকলাপের বাইরে থেকে কঠোর নিয়ন্ত্রণের দিকে পরিচালিত করেছিল। এখানেই অসংখ্য ধর্মদ্রোহিতা এবং অন্যান্য ধরণের প্রতিরোধ, যা পর্যালোচনা চলাকালীন সময়ে চার্চ দ্বারা এত নিষ্ঠুরভাবে দমন করা হয়েছিল, তাদের শিকড় ধরে।

রোমের পতনের পর থেকে রোমান ক্যাথলিক চার্চের অবস্থান গ্রীক ক্যাথলিক খ্রিস্টধর্মের চেয়ে আলাদা। সুতরাং, ইতিমধ্যে 5 ম শতাব্দীতে। বাইজেন্টাইন সম্রাটরা তাদের ক্ষমতার কাছে চার্চের উল্লেখযোগ্য অধীনতা এবং রাজনৈতিক ব্যবস্থায় এর অন্তর্ভুক্তি অর্জন করেছিল। গ্রীক ক্যাথলিক চার্চের সর্বোচ্চ সংস্থাটি কাউন্সিল ছিল তা সত্ত্বেও, তাদের আহ্বান করার সিদ্ধান্তটি বাইজেন্টাইন সম্রাট করেছিলেন। পশ্চিম ইউরোপে চার্চের অবস্থান ভিন্ন ছিল। এটি কেবল সর্বোচ্চ রাজনৈতিক ক্ষমতার কাছেই বশ্যতা স্বীকার করেনি, বরং অভ্যন্তরীণ এবং বেশ কয়েকটি রাজনৈতিক সমস্যা সমাধানের ক্ষেত্রে প্রায় সম্পূর্ণ স্বাধীনতা ধরে রেখেছে, 4র্থ শতাব্দী থেকে, পোপতন্ত্রের প্রতিষ্ঠানটি আনুষ্ঠানিক হওয়ার মুহূর্ত থেকে।

অনেকাংশে, ক্যাথলিক চার্চের প্রভাবের বৃদ্ধি এবং একই সময়ে পশ্চিম ইউরোপীয় ধরণের সংস্কৃতির প্রতিষ্ঠা, পশ্চিমা এবং পূর্ব খ্রিস্টান চার্চগুলির মধ্যে চূড়ান্ত বিরতির মাধ্যমে সহজতর হয়েছিল। বিশ্বাসের অভিভাবকদের মধ্যে মতপার্থক্য ফিলিওক সম্পর্কে একটি ধর্মতাত্ত্বিক বিবাদের রূপ নিয়েছিল, অর্থাৎ, পবিত্র আত্মা শুধুমাত্র ঈশ্বর পিতার কাছ থেকে (যেমন বাইজেন্টাইন ধর্মতত্ত্ববিদরা যুক্তি দিয়েছিলেন) বা ঈশ্বর পিতা এবং ঈশ্বর পুত্রের কাছ থেকে (যেমন রোম জোর দিয়েছিল)। )। শতাব্দীর ব্যবধানে, মতবিরোধ ক্রমবর্ধমান অমীমাংসিত হয়ে ওঠে এবং 1054 সালে উভয় গীর্জা (অর্থোডক্স এবং ক্যাথলিক) একে অপরের থেকে সম্পূর্ণ স্বাধীনতা ঘোষণা করে। এই ব্যবধানটি পশ্চিম ইউরোপের সাংস্কৃতিক বিকাশ এবং অর্থোডক্সির কক্ষপথে নিজেদের খুঁজে পাওয়া লোকদের মধ্যে পার্থক্য এবং কিছু বৈশিষ্ট্যকে একত্রিত করতে একটি নির্দিষ্ট পরিমাণে অবদান রেখেছিল।

মধ্যযুগীয় সংস্কৃতির অবস্থাকে চিহ্নিত করার জন্য, এর বিভিন্ন শাখার (ক্ষেত্র) অর্জনগুলির একটি ব্যাপক বিবেচনা এবং মূল্যায়ন প্রয়োজন। তবে, মধ্যযুগের সামাজিক-সাংস্কৃতিক প্রক্রিয়ার আধ্যাত্মিক আধিপত্য বা সমাজের ধর্মীয় নির্দেশিকা বিবেচনায় নেওয়া প্রয়োজন। ধর্মীয় বিশ্বদর্শন, যেমনটি ইতিমধ্যে উল্লেখ করা হয়েছে, মাংসের দমন এবং আত্মার মুক্তির প্রয়োজনীয়তার উপর ভিত্তি করে ছিল (তপস্যা দর্শন)। বাস্তবে, যুক্তিবাদী মানুষের কার্যকলাপকে সম্পূর্ণরূপে নির্মূল করা সম্ভব ছিল না, যার কারণে গির্জা তার প্রকাশগুলিকে বিভিন্ন নিয়ম, প্রবিধান, প্রথা ইত্যাদির সাথে সীমাবদ্ধ করে সামাজিক জীবন নিয়ন্ত্রণের একটি মোটামুটি শক্তিশালী ব্যবস্থা তৈরি করে। অন্যদিকে, বজায় রাখার জন্য গির্জার প্রশ্নাতীত কর্তৃত্ব এবং বিশুদ্ধতা সংরক্ষণ এর নীতিগুলি যুক্তিবাদী নয়, মূলত বাস্তবতা এবং মতবাদের ভিত্তির একটি আবেগপূর্ণ উপলব্ধির বিকাশের উপর জোর দেয়। পাপপূর্ণ হিসাবে স্বীকৃত দৈহিক আবেগের প্রকাশগুলি একদিকে খ্রিস্ট এবং ভার্জিন মেরির প্রতি আবেগপ্রবণ, কখনও কখনও ধর্মান্ধ প্রেম এবং খ্রিস্টধর্মের শত্রুদের ধর্মান্ধ ঘৃণা দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়েছিল। মধ্যযুগীয় সংস্কৃতির বিখ্যাত গবেষক এ. ইয়া. গুরেভিচ এই বিষয়ে উল্লেখ করেছেন:
"মধ্যযুগীয় জীবনের মানসিক তীব্রতা, সমস্ত ধরণের যুক্তিবাদের তীব্র সীমাবদ্ধতার সাথে, মধ্যযুগীয় মানুষকে অত্যন্ত নির্দোষ করে তুলেছিল। দর্শনে বিশ্বাস, অলৌকিক নিরাময়, এবং মন্দ আত্মাদের দ্বারা লোকেদের দর্শন ছিল ব্যক্তি এবং সামাজিক চেতনার একটি অবিচ্ছেদ্য অঙ্গ। লোকেরা অলৌকিক পরিবেশে বাস করত, যা একটি দৈনন্দিন বাস্তবতা হিসাবে বিবেচিত হত।"
এইভাবে, ধীরে ধীরে, খ্রিস্টধর্ম এবং ক্যাথলিক চার্চের অবস্থানের বিস্তার এবং শক্তিশালীকরণের সাথে সাথে, ধর্ম সমগ্র সামাজিক-সাংস্কৃতিক প্রক্রিয়ার কেন্দ্রবিন্দুতে পরিণত হয়েছিল, এর প্রধান ক্ষেত্রগুলির অধীনস্থ ও নিয়ন্ত্রণ করে। ধ্রুপদী মধ্যযুগে এই ধরনের সংস্কৃতির সূচনা ঘটেছিল।

খ্রিস্টান চার্চ ছিল সাংস্কৃতিক ভান্ডারের রক্ষক। খ্রিস্টধর্ম সেই ভিত্তি হয়ে উঠেছিল যার ভিত্তিতে ইউরোপীয় মধ্যযুগের নতুন সংস্কৃতির উদ্ভব হয়েছিল।

পশ্চিম ইউরোপে খ্রিস্টান সংস্কৃতির কেন্দ্র ছিল মঠ. তারা তাদের মধ্যে বসবাস করত সন্ন্যাসী- যারা ঈশ্বরের সেবায় তাদের জীবন উৎসর্গ করেছেন এবং পার্থিব জীবনের কোলাহল থেকে রক্ষা পেয়েছেন। তারা কেবল ঈশ্বরের সেবাই নয়, খ্রিস্টধর্মের প্রচার ও প্রতিষ্ঠাকেও তাদের কর্তব্য বলে মনে করেছিল। সন্ন্যাসীরা মানুষকে পবিত্র ধর্মগ্রন্থ বুঝতে শিখিয়েছিলেন, বিশ্বাসীদের কথা শুনতেন এবং তাদের উপদেশ দিতেন।

মঠগুলি সেই নিষ্ঠুর সময়ে সংস্কৃতির বিটগুলি সংরক্ষণ করতে পরিচালিত হয়েছিল যখন শহরগুলি ক্ষয়প্রাপ্ত হয়েছিল বা বর্বর আক্রমণে ধ্বংস হয়েছিল। তারা নিরক্ষরতার সমুদ্রের মধ্যে সংস্কৃতির ছোট দ্বীপে পরিণত হয়েছিল; মধ্যযুগের সর্বাধিক শিক্ষিত লোকেরা এখানে কাজ করেছিল। প্রায়শই শুধুমাত্র মঠের স্কুলগুলিতে জ্ঞানের সন্ধানকারী ব্যক্তি লিখতে, পড়তে এবং গণনা করতে শিখতে পারে।

মধ্যযুগীয় পাণ্ডুলিপি পাতা

সন্ন্যাসীরা ভবিষ্যৎ প্রজন্মের জন্য জ্ঞান সংরক্ষণ করে বই পুনঃলিখন করেন। সূক্ষ্মভাবে সাজানো বাছুরের চামড়া বা ভেড়ার চামড়ায় বই লেখা ছিল- পার্চমেন্ট. একটা বই তিনশো পর্যন্ত পশুর চামড়া নিতে পারে—একটা গোটা পাল। বইগুলো বেশ সজ্জিত ছিল। সেগুলি জটিল নকশা দিয়ে আঁকা হয়েছিল এবং বইয়ের বিষয়বস্তু বহু রঙের অঙ্কন দিয়ে ব্যাখ্যা করা হয়েছিল। এই ধরনের বইগুলি ব্যয়বহুল ছিল এবং শুধুমাত্র ধনী লোকেরাই কিনতে পারত। সাইট থেকে উপাদান

বড় বড় মঠে ছিল ইতিহাস- একটি নির্দিষ্ট বছরে ঘটে যাওয়া সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ঘটনার রেকর্ড। এইভাবে সন্ন্যাসীরা তাদের প্রত্যক্ষ করা ঘটনাগুলির স্মৃতি উত্তরোত্তর জন্য সংরক্ষণ করেছিলেন।

মধ্যযুগীয় মঠ

এই পৃষ্ঠায় নিম্নলিখিত বিষয়ের উপর উপাদান আছে: