Podstawowe i obrzędowe różnice między prawosławiem a katolicyzmem. Główne różnice między prawosławiem a katolicyzmem. Pokrótce różnica między katolicyzmem a chrześcijaństwem

Po zapoznaniu się w Europie z tradycjami Kościoła katolickiego i po powrocie z rozmowy z księdzem odkryła, że ​​obie dziedziny chrześcijaństwa mają ze sobą wiele wspólnego, ale są też zasadnicze różnice między prawosławiem a katolicyzmem, które, między innymi wpłynął na rozłam zjednoczonego niegdyś Kościoła chrześcijańskiego.

W swoim artykule postanowiłem w przystępny sposób opowiedzieć o różnicach między Kościołem katolickim a prawosławnym oraz o ich cechach wspólnych.

Chociaż duchowni twierdzą, że chodzi o „nie dające się pogodzić różnice religijne”, naukowcy są pewni, że była to przede wszystkim decyzja polityczna. Napięcie między Konstantynopolem a Rzymem zmusiło spowiedników do poszukiwania pretekstu do wyjaśnienia relacji i sposobów rozwiązania powstałego konfliktu.

Trudno było nie zauważyć cech zakorzenionych już na Zachodzie, gdzie dominował Rzym, a różniących się od przyjętych w Konstantynopolu, przez co uzależnili się od tego: odmienny układ w sprawach hierarchii, aspektów dogmatycznych, sprawowanie sakramentów – wszystko zostało wykorzystane.

W wyniku napięć politycznych ujawniono istniejącą różnicę między dwiema tradycjami istniejącymi w różnych częściach upadłego Cesarstwa Rzymskiego. Przyczyną istniejącej oryginalności była różnica w kulturze, mentalności części zachodniej i wschodniej.

A jeśli istnienie jednego silnego dużego państwa uczyniło Kościół jednym, to wraz z jego zniknięciem osłabił się związek między Rzymem a Konstantynopolem, przyczyniając się do powstania i zakorzenienia w zachodniej części kraju pewnych tradycji nietypowych dla Wschodu.

Terytorialny podział niegdyś zjednoczonego kościoła chrześcijańskiego nie nastąpił od razu. Wschód i Zachód zmierzały w tym kierunku od lat, osiągając kulminację w XI wieku. W 1054 r. podczas soboru patriarcha Konstantynopola został zdetronizowany przez wysłanników papieskich.

W odpowiedzi rzucił anatemę na wysłanników papieża. Szefowie pozostałych patriarchatów podzielili stanowisko patriarchy Michała, a rozłam pogłębił się. Ostateczny przełom przypisuje się czasowi IV krucjaty, która złupiła Konstantynopol. W ten sposób zjednoczony Kościół chrześcijański podzielił się na katolicki i prawosławny.

Teraz chrześcijaństwo łączy trzy różne kierunki: prawosławie i katolicyzm, protestantyzm. Nie ma jednego kościoła, który jednoczy protestantów: są setki wyznań. Kościół katolicki jest monolityczny, na jego czele stoi papież, któremu podlegają wszyscy wierzący i diecezje.

Atutem prawosławia jest 15 niezależnych i wzajemnie uznających się cerkwi. Oba kierunki są systemami religijnymi, które obejmują własną hierarchię i wewnętrzne zasady, dogmat i kult, tradycje kulturowe.

Wspólne cechy katolicyzmu i prawosławia

Wyznawcy obu kościołów wierzą w Chrystusa, uważają Go za wzór do naśladowania i starają się przestrzegać Jego przykazań. Pismo Święte jest dla nich Biblią.

U podstaw tradycji katolicyzmu i prawosławia leżą apostołowie-uczniowie Chrystusa, którzy założyli ośrodki chrześcijańskie w największych miastach świata (świat chrześcijański opierał się na tych wspólnotach). Dzięki nim oba kierunki mają sakramenty, podobne wyznania, wywyższają tych samych świętych, mają to samo wyznanie.

Wyznawcy obu Kościołów wierzą w moc Trójcy Świętej.

Pogląd na tworzenie rodziny jest zbieżny w obu kierunkach. Małżeństwo między mężczyzną i kobietą następuje z błogosławieństwem kościoła, uznawane za sakrament. Małżeństwa osób tej samej płci nie są uznawane. Wchodzenie w intymny związek przed ślubem jest niegodne chrześcijanina i uważane za grzech, a osoby tej samej płci za ciężki grzech.

Zwolennicy obu kierunków są zgodni co do tego, że zarówno katolicka, jak i prawosławna gałąź kościoła reprezentują chrześcijaństwo, choć na różne sposoby. Różnica dla nich jest znacząca i nie do pogodzenia, że ​​od ponad tysiąca lat nie ma jedności w sposobie kultu i komunii Ciała i Krwi Chrystusa, dlatego nie przyjmują komunii razem.

Prawosławni i katolicy: jaka jest różnica?

Rezultatem głębokich różnic religijnych między Wschodem a Zachodem była schizma, która miała miejsce w 1054 roku. Przedstawiciele obu kierunków deklarują uderzające różnice między nimi w światopoglądzie religijnym. Takie sprzeczności zostaną omówione później. Dla ułatwienia sporządziłem specjalną tabelę różnic.

Podsumowując

Pomimo wielowiekowej schizmy między Kościołem katolickim i prawosławnym, której nie należy się spodziewać w najbliższej przyszłości, istnieje wiele podobieństw, które świadczą o wspólnym pochodzeniu.

Różnic jest wiele, na tyle znaczących, że unifikacja obu kierunków nie jest możliwa. Jednak niezależnie od różnic, katolicy i prawosławni wierzą w Jezusa Chrystusa, niosą Jego nauki i wartości na całym świecie. Ludzki błąd podzielił chrześcijan, ale wiara w Pana przynosi jedność, o którą modlił się Chrystus.

W tym roku cały świat chrześcijański obchodzi jednocześnie główne święto Kościoła - Zmartwychwstanie Chrystusa. To znowu przypomina nam o wspólnym korzeniu, z którego wywodzą się główne wyznania chrześcijańskie, o istniejącej niegdyś jedności wszystkich chrześcijan. Jednak od prawie tysiąca lat ta jedność między chrześcijaństwem wschodnim i zachodnim została zerwana. Jeśli wielu osobom znana jest data 1054 jako rok oficjalnie uznany przez historyków za rok rozdziału Kościoła prawosławnego i katolickiego, to być może nie wszyscy wiedzą, że poprzedził go długi proces stopniowej rozbieżności.

W tej publikacji czytelnik otrzymuje skróconą wersję artykułu Archimandryty Plakidy (Dezey) „Historia schizmy”. Jest to krótkie studium przyczyn i historii przepaści między chrześcijaństwem zachodnim i wschodnim. Nie wnikając szczegółowo w dogmatyczne subtelności, skupiając się jedynie na źródłach teologicznych rozbieżności w nauczaniu bł. Augustyna z Hippony, ks. Pokazuje, że podział nie nastąpił z dnia na dzień ani nagle, ale był wynikiem „długiego procesu historycznego, na który wpływ miały zarówno różnice doktrynalne, jak i czynniki polityczne i kulturowe”.

Główne prace tłumaczeniowe z francuskiego oryginału wykonali studenci Seminarium Teologicznego Sretensky pod kierunkiem T.A. Szutowa. Korektę redakcyjną i przygotowanie tekstu przeprowadził V.G. Massalitina. Pełna treść artykułu została opublikowana na stronie internetowej „Prawosławna Francja. Widok z Rosji”.

Zwiastun rozłamu

Nauczanie biskupów i pisarzy kościelnych, których dzieła spisano po łacinie - św. Hilary z Pictavii (315-367), Ambroży z Mediolanu (340-397), św. Jan Kasjan Rzymianin (360-435) i wielu innych - był całkowicie zgodny z nauczaniem greckich świętych ojców: świętych Bazylego Wielkiego (329-379), Grzegorza Teologa (330-390), Jana Chryzostoma (344-407) i innych. Ojcowie zachodni czasami różnili się od wschodnich tylko tym, że kładli większy nacisk na element moralizatorski niż na głęboką analizę teologiczną.

Pierwsza próba osiągnięcia tej doktrynalnej harmonii nastąpiła wraz z pojawieniem się nauk bł. Augustyna, biskupa Hippony (354-430). Tutaj spotykamy się z jedną z najbardziej niepokojących tajemnic historii chrześcijaństwa. W bł. Augustynie, któremu w najwyższym stopniu tkwiło poczucie jedności Kościoła i miłość do niego, nie było w nim nic z herezjarchy. A jednak pod wieloma względami Augustyn otworzył nowe drogi dla myśli chrześcijańskiej, która pozostawiła głęboki ślad w historii Zachodu, ale jednocześnie okazała się niemal całkowicie obca Kościołom niełacińskim.

Z jednej strony Augustyn, najbardziej „filozofujący” z Ojców Kościoła, skłonny jest wywyższać możliwości ludzkiego umysłu w dziedzinie poznania Boga. Rozwinął teologiczną naukę o Trójcy Świętej, która stanowiła podstawę łacińskiej nauki o pochodzeniu Ducha Świętego od Ojca. i syn(po łacinie - filioque). Według starszej tradycji Duch Święty, podobnie jak Syn, pochodzi tylko od Ojca. Ojcowie wschodni zawsze trzymali się tej formuły zawartej w Piśmie Świętym Nowego Testamentu (por. J 15,26) i widzieli w filioque wypaczenie wiary apostolskiej. Zauważyli, że w wyniku tego nauczania w Kościele zachodnim nastąpiło pewne pomniejszanie samej Hipostazy i roli Ducha Świętego, co ich zdaniem doprowadziło do pewnego wzmocnienia instytucjonalnych i prawnych aspektów życia z kościoła. Od V wieku filioque było powszechnie dozwolone na Zachodzie, prawie bez wiedzy Kościołów niełacińskich, ale później zostało dodane do Credo.

Jeśli chodzi o życie wewnętrzne, Augustyn do tego stopnia podkreślał ludzką słabość i wszechmoc łaski Bożej, że wydawało się, że umniejsza ludzką wolność w obliczu Boskiej predestynacji.

Błyskotliwa i niezwykle atrakcyjna osobowość Augustyna, jeszcze za jego życia, była podziwiana na Zachodzie, gdzie wkrótce został uznany za największego z Ojców Kościoła i niemal całkowicie skoncentrowany tylko na swojej szkole. W dużej mierze rzymski katolicyzm oraz jansenizm i protestantyzm, które się od niego oddzieliły, będą różnić się od prawosławia tym, co zawdzięczają św. Augustynowi. Średniowieczne konflikty między kapłaństwem a cesarstwem, wprowadzenie metody scholastycznej na średniowiecznych uniwersytetach, klerykalizm i antyklerykalizm w społeczeństwie zachodnim są w różnym stopniu iw różnym stopniu albo dziedzictwem, albo konsekwencją augustynizmu.

W IV-V wieku. istnieje inny spór między Rzymem a innymi Kościołami. Dla wszystkich Kościołów Wschodu i Zachodu prymat przyznany Kościołowi rzymskiemu wynikał z jednej strony z faktu, że był to Kościół dawnej stolicy cesarstwa, z drugiej strony z faktu, że został uwielbiony przez głoszenie i męczeństwo dwóch najwyższych apostołów Piotra i Pawła. Ale to lepsze między parami(„między równymi”) nie oznaczało, że Kościół Rzymski był siedzibą centralnego rządu Kościoła Powszechnego.

Jednak począwszy od drugiej połowy IV wieku w Rzymie kształtowało się inne rozumienie. Kościół rzymski i jego biskup domagają się dla siebie dominującej władzy, która uczyniłaby go organem zarządzającym Kościołem powszechnym. Według doktryny rzymskiej prymat ten opiera się na jasno wyrażonej woli Chrystusa, który ich zdaniem tej władzy udzielił Piotrowi, mówiąc do niego: „Ty jesteś Piotr, a na tej opoce zbuduję Kościół mój” (Mat. 16, 18). Papież Rzymu uważał się nie tylko za następcę Piotra, uznanego odtąd za pierwszego biskupa Rzymu, ale także za swego wikariusza, w którym niejako nadal żyje najwyższy apostoł i przez niego rządzi całym wszechświatem. Kościół.

Mimo pewnych oporów ta prymatyzacja była stopniowo akceptowana przez cały Zachód. Pozostałe Kościoły na ogół trzymały się starożytnego rozumienia prymatu, często dopuszczając pewną niejednoznaczność w stosunkach ze Stolicą Rzymu.

Kryzys w późnym średniowieczu

VII wiek byli świadkami narodzin islamu, który zaczął rozprzestrzeniać się w błyskawicznym tempie, czemu sprzyjały m.in święta wojna- święta wojna, która pozwoliła Arabom podbić Imperium Perskie, które przez długi czas było potężnym rywalem Cesarstwa Rzymskiego, a także terytoria patriarchatów Aleksandrii, Antiochii i Jerozolimy. Począwszy od tego okresu, patriarchowie wspomnianych miast byli często zmuszani do powierzania zarządzania pozostałymi chrześcijańskimi trzodami swoim przedstawicielom, którzy pozostawali na ziemi, podczas gdy oni sami musieli mieszkać w Konstantynopolu. W rezultacie nastąpił względny spadek znaczenia tych patriarchów, a patriarcha stolicy cesarstwa, którego stolica już w czasach Soboru Chalcedońskiego (451) uplasował się na drugim miejscu po Rzymie, w ten sposób stał się do pewnego stopnia najwyższym sędzią Kościołów Wschodu.

Wraz z nadejściem dynastii Izaurów (717) wybuchł kryzys obrazoburczy (726). Cesarze Leon III (717–741), Konstantyn V (741–775) i ich następcy zakazali przedstawiania Chrystusa i świętych oraz oddawania czci ikonom. Przeciwników doktryny imperialnej, głównie mnichów, wtrącano do więzień, torturowano i zabijano, jak za czasów pogańskich cesarzy.

Papieże popierali przeciwników ikonoklazmu i zrywali łączność z cesarzami obrazoburcami. W odpowiedzi na to przyłączyli Kalabrię, Sycylię i Ilirię (zachodnią część Bałkanów i północną Grecję), które do tego czasu znajdowały się pod jurysdykcją papieża Rzymu, do Patriarchatu Konstantynopola.

Jednocześnie, aby skuteczniej przeciwstawić się ofensywie Arabów, cesarze obrazoburcy ogłosili się zwolennikami greckiego patriotyzmu, bardzo dalekiego od dominującej wcześniej uniwersalistycznej idei „rzymskiej”, i stracili zainteresowanie nie-greckimi obszarami imperium, w szczególności w północnych i środkowych Włoszech, zajęte przez Longobardów.

Legalność kultu ikon została przywrócona na VII Soborze Powszechnym w Nicei (787). Po nowej rundzie ikonoklazmu, która rozpoczęła się w 813 r., ostatecznie w 843 r. nauka prawosławna zatriumfowała w Konstantynopolu.

W ten sposób przywrócono komunikację między Rzymem a imperium. Ale fakt, że cesarze obrazoburcy ograniczali swoje zainteresowania w polityce zagranicznej do greckiej części imperium, skłonił papieży do poszukiwania dla siebie innych mecenasów. Wcześniej papieże, którzy nie mieli suwerenności terytorialnej, byli lojalnymi poddanymi imperium. Teraz, dotknięci aneksją Ilirii do Konstantynopola i pozostawieni bez ochrony w obliczu inwazji Longobardów, zwrócili się ku Frankom i na niekorzyść Merowingów, którzy zawsze utrzymywali stosunki z Konstantynopolem, zaczęli przyczyniać się do nadejście nowej dynastii Karolingów, nosicieli innych ambicji.

W 739 roku papież Grzegorz III, chcąc uniemożliwić lombardzkiemu królowi Luitprandowi zjednoczenie Włoch pod jego rządami, zwrócił się do majora Karola Martela, który próbował wykorzystać śmierć Teodoryka IV w celu wyeliminowania Merowingów. W zamian za pomoc obiecał wyrzec się wszelkiej lojalności wobec cesarza Konstantynopola i skorzystać z mecenatu wyłącznie króla Franków. Grzegorz III był ostatnim papieżem, który poprosił cesarza o zatwierdzenie jego wyboru. Jego następcy zostaną już zatwierdzeni przez frankoński dwór.

Karl Martel nie mógł uzasadnić nadziei Grzegorza III. Jednak w 754 roku papież Stefan II osobiście udał się do Francji na spotkanie z Pepinem Łokietkiem. W 756 roku podbił Rawennę od Longobardów, ale zamiast zwrócić Konstantynopol, przekazał go papieżowi, kładąc podwaliny pod wkrótce utworzone Państwo Kościelne, które uczyniło z papieży niezależnych świeckich władców. Aby dać prawne uzasadnienie obecnej sytuacji, w Rzymie opracowano słynne fałszerstwo – Dar Konstantyna, zgodnie z którym cesarz Konstantyn miał przekazać władzę cesarską nad Zachodem papieżowi Sylwestrowi (314-335).

25 września 800 roku papież Leon III bez udziału Konstantynopola włożył cesarską koronę na głowę Karola Wielkiego i mianował go cesarzem. Ani Karol Wielki, ani późniejsi inni cesarze niemieccy, którzy w pewnym stopniu odbudowali stworzone przez niego imperium, nie zostali współwładcami cesarza Konstantynopola, zgodnie z kodeksem przyjętym wkrótce po śmierci cesarza Teodozjusza (395). Konstantynopol wielokrotnie proponował tego rodzaju rozwiązanie kompromisowe, które pozwoliłoby zachować jedność Romanii. Ale Imperium Karolingów chciało być jedynym prawowitym imperium chrześcijańskim i starało się zająć miejsce Cesarstwa Konstantynopola, uważając je za przestarzałe. Dlatego teologowie z otoczenia Karola Wielkiego pozwolili sobie potępić dekrety VII Soboru Powszechnego o kulcie ikon jako skażone bałwochwalstwem i wprowadzające filioque w Credo Nicejsko-Caregradzkim. Jednak papieże trzeźwo sprzeciwiali się tym beztroskim posunięciom mającym na celu pomniejszenie wiary greckiej.

Jednak polityczny rozłam między światem Franków i papiestwem z jednej strony a starożytnym Cesarstwem Rzymskim Konstantynopola z drugiej został przypieczętowany. I takie zerwanie nie mogło nie doprowadzić do właściwej schizmy religijnej, jeśli weźmiemy pod uwagę szczególne znaczenie teologiczne, jakie myśl chrześcijańska przywiązywała do jedności cesarstwa, uznając ją za wyraz jedności ludu Bożego.

W drugiej połowie IX wieku antagonizm między Rzymem a Konstantynopolem objawił się na nowej podstawie: powstało pytanie, jaką jurysdykcję objąć ludy słowiańskie, wkraczające wówczas na drogę chrześcijaństwa. Ten nowy konflikt pozostawił również głęboki ślad w historii Europy.

W tym czasie papieżem został Mikołaj I (858–867), człowiek energiczny, który dążył do ugruntowania rzymskiej koncepcji dominacji papieża w Kościele powszechnym, ograniczenia ingerencji władz świeckich w sprawy kościelne, a także zwalczał tendencje odśrodkowe, które ujawniły się wśród części episkopatu zachodniego. Poparł swoje działania fałszywymi dekretałami krążącymi krótko wcześniej, rzekomo wydanymi przez poprzednich papieży.

W Konstantynopolu patriarchą został Focjusz (858-867 i 877-886). Jak przekonująco stwierdzili współcześni historycy, osobowość św. Focjusza i wydarzenia z czasów jego panowania były mocno oczerniane przez jego przeciwników. Był człowiekiem bardzo wykształconym, głęboko oddanym prawosławiu, gorliwym sługą Kościoła. Doskonale zdawał sobie sprawę z ogromnego znaczenia oświecenia Słowian. To z jego inicjatywy święci Cyryl i Metody udali się, aby oświecić ziemie wielkomorawskie. Ich misja na Morawach została ostatecznie stłumiona i wyparta przez intrygi niemieckich kaznodziejów. Mimo to udało im się przetłumaczyć na język słowiański liturgiczne i najważniejsze teksty biblijne, tworząc do tego alfabet, a tym samym położyli podwaliny pod kulturę ziem słowiańskich. Focjusz zajmował się także edukacją ludów Bałkanów i Rusi. W 864 ochrzcił Borysa, księcia Bułgarii.

Ale Borys rozczarowany, że nie otrzymał od Konstantynopola autonomicznej hierarchii kościelnej dla swojego ludu, zwrócił się na chwilę do Rzymu, przyjmując łacińskich misjonarzy. Focjuszowi stało się wiadome, że głoszą oni łacińską doktrynę o zesłaniu Ducha Świętego i zdają się posługiwać Credo z dodatkiem filioque.

W tym samym czasie papież Mikołaj I interweniował w wewnętrzne sprawy Patriarchatu Konstantynopola, dążąc do usunięcia Focjusza, aby za pomocą intryg kościelnych przywrócić na tron ​​byłego patriarchę Ignacego, który został zdetronizowany w 861 r. W odpowiedzi na to cesarz Michał III i św. Focjusz zwołali sobór w Konstantynopolu (867), którego przepisy zostały następnie zniszczone. Ten sobór najwyraźniej uznał doktrynę filioque heretycki, uznał za bezprawną ingerencję papieża w sprawy Kościoła Konstantynopola i zerwał z nim komunię liturgiczną. A ponieważ biskupi zachodni skarżyli się Konstantynopolowi na „tyranię” Mikołaja I, sobór zaproponował cesarzowi Ludwikowi Niemieckiemu usunięcie papieża.

W wyniku przewrotu pałacowego Focjusz został obalony, a nowy sobór (869-870) zwołany w Konstantynopolu skazał go. Katedra ta jest nadal uważana na Zachodzie za VIII Sobór Ekumeniczny. Następnie, za cesarza Bazylego I, św. Focjusz został przywrócony z niełaski. W 879 ponownie zwołano sobór w Konstantynopolu, który w obecności legatów nowego papieża Jana VIII (872-882) przywrócił na tron ​​Focjusza. Jednocześnie poczyniono ustępstwa w sprawie Bułgarii, która powróciła pod jurysdykcję Rzymu, zachowując przy tym duchowieństwo greckie. Jednak Bułgaria wkrótce uzyskała niezależność kościelną i pozostała w orbicie interesów Konstantynopola. Papież Jan VIII napisał list do patriarchy Focjusza potępiający dodanie filioque do Credo, nie potępiając samej doktryny. Focjusz, prawdopodobnie nie zauważając tej subtelności, uznał, że wygrał. Wbrew uporczywym nieporozumieniom można argumentować, że nie było tak zwanej drugiej schizmy Focjusza, a komunia liturgiczna między Rzymem a Konstantynopolem trwała ponad sto lat.

Luka w XI wieku

11 wiek dla Cesarstwa Bizantyjskiego było naprawdę „złote”. Potęga Arabów została ostatecznie podważona, Antiochia wróciła do imperium, trochę więcej - a Jerozolima zostałaby wyzwolona. Bułgarski car Symeon (893–927), który próbował stworzyć korzystne dla siebie imperium rzymsko-bułgarskie, został pokonany, ten sam los spotkał Samuila, który wzniecił powstanie w celu utworzenia państwa macedońskiego, po czym Bułgaria powróciła do imperium. Ruś Kijowska, przyjmując chrześcijaństwo, szybko stała się częścią cywilizacji bizantyjskiej. Gwałtownemu ożywieniu kulturowemu i duchowemu, które rozpoczęło się zaraz po triumfie prawosławia w 843 r., towarzyszył polityczny i gospodarczy rozkwit imperium.

Co dziwne, zwycięstwa Bizancjum, w tym nad islamem, były również korzystne dla Zachodu, stwarzając dogodne warunki dla powstania Europy Zachodniej w takiej formie, w jakiej istniała przez wiele stuleci. A za punkt wyjścia tego procesu można uznać powstanie w 962 r. Świętego Cesarstwa Rzymskiego narodu niemieckiego, aw 987 r. - Francji Kapetyngów. Niemniej jednak to w XI wieku, który wydawał się tak obiecujący, doszło do duchowego zerwania między nowym światem zachodnim a Cesarstwem Rzymskim w Konstantynopolu, nieodwracalnego rozłamu, którego konsekwencje były tragiczne dla Europy.

Od początku XIw. imię papieża nie pojawiało się już w dyptykach Konstantynopola, co oznaczało przerwanie z nim łączności. Jest to zakończenie długiego procesu, który badamy. Nie wiadomo dokładnie, co było bezpośrednią przyczyną tej luki. Być może powodem było włączenie filioque w wyznaniu wiary wysłanym przez papieża Sergiusza IV do Konstantynopola w 1009 r. wraz z zawiadomieniem o wstąpieniu na tron ​​rzymski. Tak czy inaczej, ale podczas koronacji niemieckiego cesarza Henryka II (1014) Credo śpiewano w Rzymie z filioque.

Oprócz wstępu filioque istniało również wiele łacińskich zwyczajów, które buntowały Bizantyjczyków i zwiększały okazję do nieporozumień. Wśród nich szczególnie poważne było używanie przaśników do sprawowania Eucharystii. Jeśli w pierwszych wiekach wszędzie używano chleba na zakwasie, to od VII-VIII wieku zaczęto na Zachodzie celebrować Eucharystię przy użyciu opłatków zrobionych z chleba niekwaszonego, czyli bez kwasu, tak jak starożytni Żydzi robili to na swoją Paschę. Ogromne znaczenie miał wówczas język symboliczny, dlatego używanie przez Greków przaśników było postrzegane jako powrót do judaizmu. Widzieli w tym zaprzeczenie tej nowości i duchowego charakteru ofiary Zbawiciela, którą złożył On zamiast obrzędów starotestamentowych. W ich oczach użycie „martwego” chleba oznaczało, że Zbawiciel we wcieleniu przyjął tylko ludzkie ciało, ale nie duszę…

W XIw. wzmacnianie władzy papieskiej trwało z większą siłą, co rozpoczęło się już za czasów papieża Mikołaja I. Faktem jest, że w X wieku. władza papiestwa została osłabiona jak nigdy dotąd, będąc ofiarą działań różnych odłamów arystokracji rzymskiej lub nacisków cesarzy niemieckich. W Kościele rzymskim szerzyły się różne nadużycia: sprzedaż urzędów kościelnych i przyznawanie ich świeckim, zawieranie małżeństw czy współżycie wśród duchownych... Ale za pontyfikatu Leona XI (1047-1054) nastąpiła prawdziwa reforma Rozpoczął się kościół. Nowy papież otoczył się zacnymi ludźmi, w większości tubylcami z Lotaryngii, wśród których wyróżniał się kardynał Humbert, biskup Białej Silvy. Reformatorzy nie widzieli innego sposobu na zaradzenie katastrofalnemu stanowi łacińskiego chrześcijaństwa niż zwiększenie władzy i autorytetu papieża. Ich zdaniem władza papieska, tak jak ją rozumieli, powinna rozciągać się na Kościół powszechny, zarówno łaciński, jak i grecki.

W 1054 roku miało miejsce wydarzenie, które mogło pozostać nieistotne, ale stało się pretekstem do dramatycznego starcia tradycji kościelnej Konstantynopola z zachodnim ruchem reformistycznym.

Chcąc uzyskać pomoc od papieża w obliczu zagrożenia ze strony Normanów, którzy wkroczyli na bizantyjskie posiadłości południowej Italii, cesarz Konstantyn Monomach, za namową łacińskiego Argyrusa, który został przez niego mianowany władcą tych posiadłości, zajęli pojednawcze stanowisko wobec Rzymu i chcieli przywrócić jedność, przerwaną, jak widzieliśmy, na początku wieku. Ale działania reformatorów łacińskich w południowych Włoszech, naruszające bizantyjskie zwyczaje religijne, zaniepokoiły patriarchę Konstantynopola Michała Cirulariusa. Legaci papiescy, wśród których był nieugięty biskup Białej Sylwy, kardynał Humbert, który przybył do Konstantynopola na negocjacje w sprawie zjednoczenia, planowali usunąć rękoma cesarza nieustępliwego patriarchę. Sprawa zakończyła się umieszczeniem przez legatów byka na tronie Hagia Sophia, ekskomunikowaniem Michała Cirulariusa i jego zwolenników. A kilka dni później, w odpowiedzi na to, patriarcha i zwołany przez niego sobór ekskomunikowali samych legatów z Kościoła.

Dwie okoliczności nadały pospiesznemu i nieprzemyślanemu aktowi legatów znaczenie, którego nie mogli oni wówczas docenić. Po pierwsze, ponownie podnieśli kwestię filioque, niesłusznie zarzucając Grekom wykluczenie go z Credo, chociaż chrześcijaństwo niełacińskie zawsze uważało tę naukę za sprzeczną z tradycją apostolską. Ponadto Bizantyńczycy wyjaśnili plany reformatorów, aby rozszerzyć absolutną i bezpośrednią władzę papieża na wszystkich biskupów i wierzących, nawet w samym Konstantynopolu. Przedstawiona w tej formie eklezjologia wydawała im się czymś zupełnie nowym i nie mogła nie przeciwstawić się w ich oczach tradycji apostolskiej. Po zapoznaniu się z sytuacją reszta patriarchów wschodnich przyłączyła się do pozycji Konstantynopola.

Rok 1054 należy postrzegać nie tyle jako datę rozłamu, ile jako rok pierwszej nieudanej próby zjednoczenia. Nikt wtedy nie mógł sobie wyobrazić, że podział, jaki nastąpił między tymi Kościołami, które wkrótce zostaną nazwane prawosławnymi i rzymskokatolickimi, będzie trwał wieki.

Po podziale

Schizma opierała się głównie na czynnikach doktrynalnych, odnoszących się do różnych koncepcji tajemnicy Trójcy Świętej i struktury Kościoła. Dodano do nich także różnice w mniej istotnych sprawach dotyczących zwyczajów i obrzędów kościelnych.

W średniowieczu łaciński Zachód nadal rozwijał się w kierunku, który jeszcze bardziej oddalał go od świata ortodoksyjnego i jego ducha.<…>

Z drugiej strony miały miejsce poważne wydarzenia, które jeszcze bardziej skomplikowały porozumienie między ludami prawosławnymi a łacińskim Zachodem. Chyba najtragiczniejszą z nich była IV krucjata, która zboczyła z głównej drogi i zakończyła się zburzeniem Konstantynopola, ogłoszeniem cesarza łacińskiego i ustanowieniem panowania panów frankońskich, którzy samowolnie odcięli posiadłości ziemskie dawne Cesarstwo Rzymskie. Wielu prawosławnych mnichów zostało wydalonych ze swoich klasztorów i zastąpionych przez mnichów łacińskich. Wszystko to prawdopodobnie stało się niezamierzone, jednak taki obrót wydarzeń był logiczną konsekwencją powstania cesarstwa zachodniego i ewolucji Kościoła łacińskiego od początków średniowiecza.<…>

Archimandryta Placida (Deseus) urodził się we Francji w 1926 roku w rodzinie katolickiej. W 1942 roku, mając szesnaście lat, wstąpił do opactwa cystersów w Belfontaine. W 1966 roku, poszukując prawdziwych korzeni chrześcijaństwa i monastycyzmu, założył wraz z podobnie myślącymi mnichami klasztor obrządku bizantyjskiego w Aubazine (departament Corrèze). W 1977 r. zakonnicy klasztoru postanowili przyjąć prawosławie. Przejście miało miejsce 19 czerwca 1977 roku; w lutym następnego roku zostali mnichami w klasztorze Simonopetra na Athos. Po pewnym czasie wracając do Francji ks. Plakida wraz z braćmi, którzy przeszli na prawosławie, założył cztery dziedzińce klasztoru Simonopetra, z których głównym był klasztor św. Antoniego Wielkiego w Saint-Laurent-en-Royan (departament Drome), w górach Vercors zakres. Archimandryta Plakida jest docentem patrologii w Paryżu. Jest założycielem serii „Spiritualité orientale” („Duchowość Wschodu”), wydawanej od 1966 roku przez wydawnictwo opactwa Belfontaine. Autor i tłumacz wielu książek na temat duchowości prawosławnej i monastycyzmu, z których najważniejsze to: „Duch monastycyzmu pahomiejowskiego” (1968), „Widzieliśmy prawdziwe światło: życie monastyczne, jego duch i podstawowe teksty” (1990) , „Filokalia” i duchowość prawosławna” (1997), „Ewangelia na pustyni” (1999), „Jaskinia babilońska: przewodnik duchowy” (2001), „Podstawy katechizmu” (w 2 tomach 2001), „Zaufanie Niewidzialne” (2002), „Ciało – dusza – duch w sensie prawosławnym” (2004). W 2006 roku w wydawnictwie Prawosławnego Uniwersytetu Humanitarnego św. Tichona po raz pierwszy ukazało się tłumaczenie książki „Filokalia” i duchowość prawosławna”. Chętni do zapoznania się z biografią ks. Plakidy polecają powołać się na zastosowanie w tej książce - notatkę autobiograficzną "Etapy duchowej podróży". (Uwaga za.)

Pepin III Krótki ( łac. Pippinus Brevis, 714-768) – król Francji (751-768), założyciel dynastii Karolingów. Syn Karola Martela i dziedziczny major, Pepin, obalił ostatniego króla z dynastii Merowingów i został wybrany na tron ​​królewski, uzyskawszy aprobatę papieża. (Uwaga za.)

Święty Teodozjusz I Wielki (ok. 346–395) - cesarz rzymski od 379 r. Upamiętniony 17 stycznia Syn dowódcy, pochodzący z Hiszpanii. Po śmierci cesarza Walensa został ogłoszony cesarzem Gracjanem jako jego współwładcą we wschodniej części cesarstwa. Pod jego rządami chrześcijaństwo ostatecznie stało się religią dominującą, a państwowy kult pogański został zakazany (392). (Uwaga za.)

Romagna nazywała swoje imperium tymi, których my nazywamy „Bizantyńczykami”.

Zobacz zwłaszcza: Woźny Franciszek. Schizma Focjusza: historia i legendy. (Coll. Unam Sanctam. Nr 19). Paryż, 1950; On jest. Prymat Bizancjum i Rzymian. (Coll. Unam Sanctam. Nr 49). Paryż, 1964, s. 93–110.

„Wielkim duchowym i politycznym przewrotem naszej planety jest chrześcijaństwo. W tym świętym elemencie świat zniknął i został odnowiony. „Religia grecka, odrębna od wszystkich innych, nadaje nam szczególny charakter narodowy”. „Rosja nigdy nie miała nic wspólnego z resztą Europy”, „jej historia wymaga innego myślenia, innej formuły”…

A teraz, kiedy nasze pokolenia przeżywają wielką państwową, gospodarczą, moralną, duchową i twórczą klęskę w historii Rosji i kiedy wszędzie widzimy jej wrogów (religijnych i politycznych), przygotowujących kampanię przeciwko jej oryginalności i integralności, musimy stanowczo i trafnie powiedzieć: czy cenimy naszą rosyjską tożsamość i czy jesteśmy gotowi jej bronić? I dalej: czym jest ta oryginalność, jakie są jej podstawy i jakie ataki na nią musimy przewidzieć?

Oryginalność narodu rosyjskiego wyraża się w jego szczególnym i oryginalnym akcie duchowym. Pod „aktem” należy rozumieć wewnętrzną strukturę i sposób bycia osoby: jej sposób odczuwania, kontemplacji, myślenia, pragnienia i działania. Każdy z Rosjan, wyjeżdżając za granicę, miał i nadal ma pełną możliwość przekonania się doświadczeniem, że inne narody mają inny sposób życia i duchowości niż nasz; doświadczamy tego na każdym kroku i prawie się do tego nie przyzwyczajamy; czasami widzimy ich wyższość, czasami dotkliwie odczuwamy ich niezadowolenie, ale zawsze doświadczamy ich obcości i zaczynamy marnieć i tęsknić za „ojczyzną”. Wynika to z oryginalności naszego codziennego i duchowego sposobu życia, czyli mówiąc najkrócej mówiąc, mamy inny akt.

Rosyjski akt narodowy ukształtował się pod wpływem czterech wielkich czynników: natury (kontynentalność, równina, klimat, gleba), słowiańskiej duszy, szczególnej wiary i rozwoju historycznego (państwowość, wojny, wymiary terytorialne, wielonarodowość, ekonomia, edukacja, technika). , kultura). Nie da się omówić tego wszystkiego na raz. Są o tym książki, czasem cenne (N. Gogol „Co w końcu jest istotą poezji rosyjskiej”; N. Danilewski „Rosja i Europa”; I. Zabelin „Historia rosyjskiego życia”; F. Dostojewski „The Dziennik pisarza”; V. Klyuchevsky „Eseje i przemówienia”), a następnie martwy (P. Chaadaev „Listy filozoficzne”; P. Milyukov „Eseje o historii kultury rosyjskiej”). W zrozumieniu i interpretacji tych czynników oraz samego rosyjskiego aktu twórczego ważne jest, aby pozostać obiektywnym i sprawiedliwym, nie stając się ani fanatycznym „słowianofilem”, ani „westernizatorem” ślepym na Rosję. A to jest szczególnie ważne w głównym pytaniu, które tutaj stawiamy - o prawosławie i katolicyzm.

Wśród wrogów Rosji, którzy nie akceptują całej jej kultury i potępiają całą jej historię, miejsce szczególne zajmują katolicy. Wynikają one z faktu, że „dobro” i „prawda” są na świecie tylko tam, gdzie „prowadzi” Kościół katolicki i gdzie ludzie bezdyskusyjnie uznają autorytet Biskupa Rzymu. Wszystko inne idzie (tak rozumieją) na złą drogę, jest w ciemności lub herezji i prędzej czy później musi zostać nawrócone na ich wiarę. Stanowi to nie tylko „dyrektywę” katolicyzmu, ale oczywistą podstawę lub przesłankę wszystkich jego doktryn, ksiąg, ocen, organizacji, decyzji i działań. Niekatolicy na świecie muszą zniknąć: albo w wyniku propagandy i nawrócenia, albo przez zniszczenie Boga.

Ile razy w ostatnich latach prałaci katoliccy podejmowali się tłumaczenia mi osobiście, że „Pan prawosławny Wschód zamiata żelazną miotłą, aby zapanował zjednoczony Kościół katolicki”… Ile razy wzdrygałem się na myśl o goryczy, z której tchnęło ich przemówienie, a ich oczy błyszczały. I słuchając tych przemówień, zacząłem rozumieć, w jaki sposób prałat Michel d „Herbigny, szef wschodniej propagandy katolickiej, mógł dwukrotnie (w 1926 i 1928 r.) „Konkordat” z bolszewikami, i jak on, wracając stamtąd, mógł przedrukować bez zastrzeżeń nikczemne artykuły komunistów, nazywając męczeńską, prawosławną, patriarchalną Cerkiew (dosłownie) „syfilityczną” i „zdeprawowaną”. zrealizowano do tej pory nie dlatego, że Watykan „odrzucił" i „potępił" takie porozumienie, ale dlatego, że sami komuniści tego nie chcieli. Rozumiałem niszczenie prawosławnych katedr, kościołów i parafii w Polsce, którego dokonali katolicy w latach trzydziestych bieżącego (dwudziestego – przyp. red.) stulecia… W końcu zrozumiałem prawdziwy sens katolickich „modlitw o zbawienie Rosji”: zarówno oryginału, krótkiego, jak i tego, który został skompilowany w 1926 roku przez papieża Benedykta XV i za przeczytanie których otrzymują (przez ogłoszenie) „trzysta dni odpustu”…

A teraz, kiedy widzimy, jak Watykan od lat przygotowywał się do kampanii przeciwko Rosji, przeprowadzając masowe zakupy rosyjskiej literatury religijnej, prawosławnych ikon i całych ikonostasów, masowe szkolenie duchowieństwa katolickiego do symulowania kultu prawosławnego w języku rosyjskim („ katolicyzm obrządku wschodniego”), dokładnie przestudiować myśl i duszę prawosławną w celu udowodnienia ich historycznej niekonsekwencji – my wszyscy, Rosjanie, musimy postawić sobie pytanie, jaka jest różnica między prawosławiem a katolicyzmem, i spróbować odpowiedzieć na to pytanie dla siebie z całą obiektywnością, bezpośredniością i historyczną wiernością.

Jest to różnica dogmatyczna, kościelno-organizacyjna, rytualna, misyjna, polityczna, moralna i czynna. Ostatnia różnica jest istotna i podstawowa: daje klucz do zrozumienia wszystkich pozostałych.

Różnica dogmatyczna jest znana każdemu prawosławnemu: po pierwsze, wbrew decyzjom II Soboru Powszechnego (Konstantynopol,381) i Trzeciego Soboru Powszechnego (Efez, 431, Reguła 7), katolicy wprowadzili do ósmego członu Credo dodatek o zstąpieniu Ducha Świętego nie tylko od Ojca, ale i od Syna („filioque”) ; po drugie, w XIX wieku dodano do tego nowy dogmat katolicki, że Dziewica Maryja została niepokalanie poczęta („de immaculata conceptione”); po trzecie, w 1870 r. ustanowiono nowy dogmat o nieomylności papieża w sprawach Kościoła i doktryny („ex cathedra”); po czwarte, w 1950 r. ustanowiono kolejny dogmat o pośmiertnym cielesnym wniebowstąpieniu Najświętszej Maryi Panny. Te dogmaty nie są uznawane przez Kościół prawosławny. Oto najważniejsze różnice dogmatyczne.

Różnica kościelno-organizacyjna polega na tym, że katolicy uznają biskupa rzymskiego za głowę Kościoła i zastępcę Chrystusa na ziemi, podczas gdy prawosławni uznają jedyną głowę Kościoła – Jezusa Chrystusa i uważają to za jedyną słuszną rzecz dla Kościoła do zbudowania przez rady ekumeniczne i lokalne. Prawosławie nie uznaje także świeckiej władzy biskupów i nie honoruje katolickich organizacji zakonnych (zwłaszcza jezuitów). To są najważniejsze różnice.

Rozróżnienia rytualne są następujące. Ortodoksja nie uznaje kultu po łacinie; przestrzega liturgii skomponowanych przez Bazylego Wielkiego i Jana Chryzostoma i nie uznaje wzorców zachodnich; przestrzega komunii przekazanej przez Zbawiciela pod postacią chleba i wina i odrzuca „komunię” wprowadzoną przez katolików dla świeckich jedynie z „konsekrowanymi opłatkami”; rozpoznaje ikony, ale nie zezwala na rzeźby w kościołach; podnosi spowiedź do niewidzialnie obecnego Chrystusa i zaprzecza konfesjonałowi jako organowi ziemskiej władzy w rękach kapłana. Prawosławie stworzyło zupełnie inną kulturę śpiewu cerkiewnego, modlitwy i dzwonienia; ma inny strój; ma inny znak krzyża; inny układ ołtarza; zna klęczenie, ale odrzuca katolickie „kucanie”; nie zna brzęczącego dzwonka podczas modlitwy i wielu innych rzeczy. To są najważniejsze rytualne rozróżnienia.

Rozróżnienia misyjne są następujące. Ortodoksja uznaje wolność wyznania i odrzuca całego ducha Inkwizycji; eksterminacja heretyków, tortury, ogniska i przymusowe chrzty (Karol Wielki). Podczas nawracania przestrzega czystości kontemplacji religijnej i jej wolności od wszelkich obcych motywów, zwłaszcza od zastraszania, kalkulacji politycznej i pomocy materialnej („dobroczynność”); nie bierze pod uwagę, że ziemska pomoc bratu w Chrystusie dowodzi „prawosławnej wiary” dobroczyńcy. To, zgodnie ze słowami Grzegorza Teologa, dąży „nie do zdobycia, ale do pozyskania braci” w wierze. Nie szuka władzy na ziemi za wszelką cenę. To są najważniejsze wyróżnienia misyjne.

To są różnice polityczne. Cerkiew prawosławna nigdy nie domagała się ani świeckiej dominacji, ani walki o władzę państwową w formie partii politycznej. Oryginalne rosyjsko-prawosławne rozwiązanie tej kwestii jest następujące: Kościół i państwo mają specjalne i różne zadania, ale pomagają sobie nawzajem w walce o dobro; państwo rządzi, ale nie kieruje Kościołem i nie angażuje się w przymusową pracę misyjną; Kościół organizuje swoją pracę swobodnie i niezależnie, przestrzega świeckiej lojalności, ale ocenia wszystko według własnej chrześcijańskiej miary i udziela władzom dobrych rad, a być może donosów, a świeckim dobrej nauki (pamiętajmy o Filipie metropolicie i patriarsze Tichonie). Jej bronią nie jest miecz, nie polityka partyjna i nie intrygi porządkowe, ale sumienie, pouczenie, donos i ekskomunika. Bizantyjskie i post-piotrowe odchylenia od tego porządku były zjawiskiem niezdrowym.

Katolicyzm wręcz przeciwnie, dąży zawsze i we wszystkim i na wszystkie sposoby - władzy (świeckiej, duchownej, majątkowej i osobiście sugestywnej).

Różnica moralna polega na tym. Ortodoksja odwołuje się do wolnego ludzkiego serca. Katolicyzm odwołuje się do ślepo posłusznej woli. Prawosławie stara się obudzić w człowieku żywą, twórczą miłość i chrześcijańskie sumienie. Katolicyzm wymaga od człowieka posłuszeństwa i przestrzegania przepisu (legalizm). Ortodoksja prosi o to, co najlepsze i wzywa do ewangelicznej doskonałości. Katolicyzm pyta o to, co jest przepisane, co jest zabronione, co jest dozwolone, co jest wybaczalne, a co niewybaczalne. Ortodoksja wchodzi głęboko w duszę, szukając szczerej wiary i szczerej życzliwości. Katolicyzm dyscyplinuje zewnętrznego człowieka, szuka zewnętrznej pobożności i zadowala się formalnymi pozorami dobrych uczynków.

A wszystko to najściślej wiąże się z początkową i najgłębszą różnicą aktów, którą trzeba przemyśleć do końca, a ponadto raz na zawsze.

Spowiedź różni się od spowiedzi podstawowym aktem religijnym i strukturą. Ważne jest nie tylko w co wierzysz, ale także czym, czyli jakimi siłami duszy, Twoja wiara jest realizowana. Odkąd Chrystus Zbawiciel oparł wiarę na żywej miłości (por. Mk 12,30-33; Łk 10,27; por. 1 J 4,7-8,16), wiemy, gdzie szukać wiary i jak ją znaleźć. To jest najważniejsze dla zrozumienia nie tylko własnej wiary, ale przede wszystkim cudzej i całej historii religii. Tak powinniśmy rozumieć zarówno prawosławie, jak i katolicyzm.

Istnieją religie zrodzone ze strachu i żywiące się strachem; tak więc afrykańscy Murzyni w swojej masie boją się przede wszystkim ciemności i nocy, złych duchów, czarów, śmierci. W walce z tym strachem iw wykorzystywaniu go przez innych kształtuje się ich religia.

Istnieją religie zrodzone z pożądania; i żywią się erotyzmem traktowanym jako „inspiracja”; taka jest religia Dionizosa-Bachusa; taki jest „lewicowy śiwaizm” w Indiach; taki jest rosyjski khlystism.

Istnieją religie, które żyją w fantazji i wyobraźni; ich zwolennicy zadowalają się mitycznymi legendami i chimerami, poezją, ofiarami i rytuałami, zaniedbując miłość, wolę i myśl. To jest indyjski braminizm.

Buddyzm powstał jako religia życia i wyrzeczeń. Konfucjanizm powstał jako religia historycznie wycierpianej i szczerze odczuwanej doktryny moralnej. Akt religijny Egiptu był poświęcony przezwyciężeniu śmierci. Religia żydowska szukała przede wszystkim narodowego samopotwierdzenia na ziemi, wysuwając henoteizm (boga narodowej wyłączności) i legalizm moralny. Grecy stworzyli religię rodzinnego ogniska domowego i widzialnego piękna. Rzymianie - religia obrzędu magicznego. A co z chrześcijanami?

Zarówno prawosławie, jak i katolicyzm podnoszą swoją wiarę do Chrystusa, Syna Bożego, i do ewangelii ewangelii. A jednak ich akty religijne są nie tylko różne, ale nie do pogodzenia w swoich przeciwieństwach. To właśnie determinuje wszystkie różnice, które wskazałem w poprzednim artykule („O rosyjskim nacjonalizmie” - ok. red.).

Podstawowym i podstawowym przebudzeniem wiary prawosławnych jest poruszenie serca, kontemplacja miłości, która widzi Syna Bożego w całej Jego dobroci, w całej Jego doskonałości i duchowej sile, pochyla się i przyjmuje Go jako prawdziwą prawdę Bożą , jako główny skarb życia. W świetle tej doskonałości prawosławny uznaje swoją grzeszność, przez nią umacnia i oczyszcza swoje sumienie oraz wkracza na drogę pokuty i oczyszczenia.

Przeciwnie, u katolika „wiara” budzi się z wolicjonalnej decyzji: zaufać takiej a takiej (katolicko-kościelnej) władzy, podporządkować się jej i podporządkować oraz zmusić się do przyjęcia wszystkiego, co ta władza postanawia i nakazuje, w tym problem dobra i zła, grzechu i jego dopuszczalności.

Dlaczego dusza prawosławna ożywa z wolnej czułości, z życzliwości, z serdecznej radości - a potem rozkwita wiarą i odpowiadającymi jej dobrowolnymi czynami. Tutaj ewangelia Chrystusa budzi szczerą miłość do Boga, a wolna miłość budzi w duszy chrześcijańską wolę i sumienie.

Przeciwnie, katolik nieustannym wysiłkiem woli zmusza się do wiary, którą nakazuje mu jego władza.

Jednak w rzeczywistości tylko zewnętrzne ruchy ciała są całkowicie podporządkowane woli, świadome myślenie jest jej podporządkowane w znacznie mniejszym stopniu; jeszcze mniej jest życiem wyobraźni i codziennymi uczuciami (emocjami i afektami). Ani miłość, ani wiara, ani sumienie nie podlegają woli i mogą w ogóle nie odpowiadać na jej „przymus”. Można zmusić się do stania i pokłonu, ale nie można wymusić w sobie czci, modlitwy, miłości i dziękczynienia. Tylko zewnętrzna „pobożność” jest posłuszna woli, a to nic innego jak zewnętrzny wygląd lub tylko pozory. Możesz zmusić się do dokonania „darowizny” majątkowej; ale dar miłości, współczucia, miłosierdzia nie jest wymuszony wolą ani władzą. Za miłością – zarówno ziemską, jak i duchową – myśl i wyobraźnia podążają same, naturalnie i chętnie, ale wola może nad nimi zapanować przez całe życie i nie poddawać ich naciskowi. Z otwartego i kochającego serca sumienie, jak głos Boga, przemówi niezależnie i autorytatywnie. Ale dyscyplina woli nie prowadzi do sumienia, a posłuszeństwo zewnętrznemu autorytetowi całkowicie tłumi osobiste sumienie.

Tak się rozwija ta opozycja i niemożność pogodzenia dwóch wyznań i my, naród rosyjski, musimy to przemyśleć do końca.

Ten, kto buduje religię na woli i na posłuszeństwie władzy, nieuchronnie będzie musiał ograniczyć wiarę do umysłowego i werbalnego „uznania”, pozostawiając serce zimne i bezduszne, zastępując żywą miłość legalizmem i dyscypliną, a chrześcijańską życzliwość „godną pochwały”, ale martwą. czyny. . A sama modlitwa zamieni się w bezduszne słowa i nieszczere gesty. Każdy, kto zna religię starożytnego pogańskiego Rzymu, natychmiast rozpozna w tym wszystkim jej tradycję. Właśnie te cechy katolickiej religijności zawsze były odczuwane przez rosyjską duszę jako obce, dziwne, sztucznie napięte i nieszczere. A kiedy słyszymy od prawosławnych, że w kulcie katolickim jest zewnętrzna powaga, czasem doprowadzona do wielkości i „piękna”, ale nie ma szczerości i ciepła, nie ma pokory i żaru, nie ma prawdziwej modlitwy, a zatem duchowego piękna , to wiemy, gdzie szukać wyjaśnienia tego zjawiska.

To przeciwieństwo między dwoma wyznaniami można znaleźć we wszystkim. Tak więc pierwszym zadaniem prawosławnego misjonarza jest niesienie ludziom Świętej Ewangelii i nabożeństwa w ich własnym języku iw pełnym tekście; Katolicy wyznają język łaciński, który jest niezrozumiały dla większości narodów i zabraniają wierzącym samodzielnego czytania Biblii. Dusza prawosławna szuka bezpośredniego zbliżenia się do Chrystusa we wszystkim: od wewnętrznej samotnej modlitwy do komunii Świętych Tajemnic. Katolik ośmiela się myśleć i czuć o Chrystusie tylko to, na co pozwoli mu autorytatywny pośrednik między nim a Bogiem, aw samej komunii pozostaje pozbawiony i szalony, nie przyjmując przeistoczonego wina i otrzymując zamiast przeistoczonego chleba – rodzaj „ opłatek”, który go zastępuje.

Dalej, jeśli wiara zależy od woli i decyzji, to oczywiście niewierzący nie wierzy, bo nie chce wierzyć, a heretyk jest heretykiem, bo postanowił wierzyć na swój sposób; a „czarownica” służy diabłu, ponieważ jest opętana przez złą wolę. Oczywiście wszyscy oni są przestępcami przeciwko Prawu Bożemu i powinni zostać ukarani. Stąd Inkwizycja i wszystkie te okrutne czyny, które wypełniły średniowieczną historię katolickiej Europy: krucjaty przeciwko heretykom, ogniska, tortury, eksterminacja całych miast (na przykład miasto Steding w Niemczech w 1234 r.); w 1568 r. wszyscy mieszkańcy Niderlandów, z wyjątkiem wymienionych z imienia, zostali skazani na śmierć jako heretycy.

W Hiszpanii Inkwizycja ostatecznie zniknęła dopiero w 1834 roku. Uzasadnienie tych egzekucji jest jasne: niewierzący to ten, kto nie chce wierzyć, jest łotrem i przestępcą w obliczu Boga, czeka go piekło; a oto krótkotrwały ogień ziemskiego ognia jest lepszy niż wieczny ogień piekielny. To naturalne, że ludzie, którzy z własnej woli wymusili wiarę, próbują wymusić ją także od innych i widzą w niewierze lub heterodoksji nie złudzenie, nie nieszczęście, nie ślepotę, nie duchowe ubóstwo, ale złą wolę.

Wręcz przeciwnie, duchowny prawosławny podąża za apostołem Pawłem: nie dążyć do „przejęcia władzy nad cudzą wolą”, ale „rozbudzać radość” w sercach ludzi (por. 2 Kor 1,24) i mocno pamiętać o Chrystusowym przykazaniu o „kąkol”, który nie podlega przedwczesnemu pieleniu (zob. Mt 13:25-36). Uznaje przewodnią mądrość Atanazego Wielkiego i Grzegorza Teologa: „To, co jest czynione przemocą wbrew pragnieniom, jest nie tylko wymuszone, niewolne i chwalebne, ale po prostu nie miało miejsca” (Słowo 2,15). Stąd instrukcja metropolity Makarego, udzielona przez niego w 1555 r. Pierwszemu arcybiskupowi kazańskiemu Gurijowi: „Z wszelkimi zwyczajami, na ile to możliwe, przyzwyczajaj do niego Tatarów i przyprowadź ich do chrztu z miłością, ale nie prowadź ich do chrztu z strach." Cerkiew prawosławna od niepamiętnych czasów wierzyła w wolność wyznania, w niezależność od ziemskich interesów i kalkulacji, w szczerość serca. Stąd słowa Cyryla Jerozolimskiego: „Czarnoksiężnik Szymon w chrzcielnicy zanurza ciało w wodzie, ale nie oświeca serca duchem, schodzi i wychodzi z ciałem, ale nie grzebie duszy i nie czyni nie powstać”.

Co więcej, wola ziemskiego człowieka dąży do władzy. A Kościół, budując wiarę na woli, z pewnością będzie dążył do władzy. Tak było z mahometanami; tak było w przypadku katolików w całej ich historii. Zawsze szukali władzy na świecie, jakby Królestwo Boże było z tego świata - jakiejkolwiek władzy: niezależnej władzy świeckiej dla papieża i kardynałów, a także władzy nad królami i cesarzami (przypomnijmy sobie średniowiecze); władza nad duszami, a zwłaszcza nad wolą swoich wyznawców (konfesjonał jako narzędzie); władza partyjna w nowoczesnym „demokratycznym” państwie; tajnej władzy zakonnej, totalitarno-kulturalnej nad wszystkim i we wszystkich sprawach (jezuici). Uważają władzę za narzędzie do ustanowienia Królestwa Bożego na ziemi. I idea ta zawsze była obca zarówno nauczaniu Ewangelii, jak i Kościołowi prawosławnemu.

Władza na ziemi wymaga zręczności, kompromisu, przebiegłości, udawania, kłamstwa, podstępu, intrygi i zdrady, a często zbrodni. Stąd doktryna, że ​​cel decyduje o środkach. Na próżno przeciwnicy wyjaśniają tę naukę jezuitów, jak gdyby cel „usprawiedliwiał” lub „uświęcał” złe środki; w ten sposób tylko ułatwiają jezuitom sprzeciw i odparcie. Tutaj wcale nie mówimy o „sprawiedliwości” ani „świętości”, ale albo o pozwoleniu kościoła - o dopuszczalności, albo o moralnej „dobrej jakości”. W związku z tym najwybitniejsi ojcowie jezuici, tacy jak: Escobar-a-Mendoza, Soth, Tholet, Vascotz, Lessius, Sanquez i kilku innych, twierdzą, że „czyny stają się dobre lub złe w zależności od dobrego lub złego celu”. ". Jednak cel osoby jest znany tylko jemu samemu, jest to sprawa prywatna, tajna i łatwa do symulacji. Ściśle z tym wiąże się katolicka nauka o dopuszczalności, a nawet niewinności kłamstwa i oszustwa: wystarczy, że wypowiadane słowa zinterpretujesz „inaczej” niż sobie, albo użyjesz niejednoznacznego wyrażenia, albo po cichu ograniczysz ilość tego, co zostało powiedziane, albo milczeć na temat prawdy - wtedy kłamstwo nie jest kłamstwem, oszustwo nie jest oszustwem, a fałszywa przysięga w sądzie nie jest grzeszna (o tym patrz jezuici Lemkull, Suarets, Buzenbaum, Layman, Sanquez, Alagona, Lessia, Escobara i innych).

Ale jezuici mają też inne nauczanie, które ostatecznie rozwiązuje im ręce dla ich zakonu i ich przywódców kościelnych. Jest to doktryna o złych czynach rzekomo popełnionych „z rozkazu Boga”. I tak u jezuity Piotra Alagona (również u Buzenbauma) czytamy: „Zgodnie z przykazaniem Bożym można niewinnego zabijać, kraść, rozwiązywać, bo On jest Panem życia i śmierci, dlatego należy wypełniać Jego przykazanie ”. Jest rzeczą oczywistą, że o istnieniu tak potwornego i niemożliwego „przykazania” Boga decyduje władza Kościoła katolickiego, której posłuszeństwo jest samą istotą wiary katolickiej.

Każdy, kto po przemyśleniu tych cech katolicyzmu zwróci się ku prawosławiu, raz na zawsze zobaczy i zrozumie, że najgłębsze tradycje obu wyznań są sobie przeciwstawne i nie do pogodzenia. Co więcej, zrozumie również, że cała kultura rosyjska ukształtowała się, umocniła i rozkwitła w duchu prawosławia i stała się tym, czym była na początku XX wieku, przede wszystkim dlatego, że nie była katolicka. Rosjanin wierzył i wierzy z miłością, modli się sercem, swobodnie czyta Ewangelię; a władza Kościoła pomaga mu w wolności i uczy wolności, otwierając na niego duchowe oko, a nie strasząc go ziemskimi egzekucjami w celu „unikania” innych światów. Rosyjska dobroczynność i „ubóstwo” rosyjskich carów zawsze wypływało z serca i dobroci. Sztuka rosyjska całkowicie wyrosła z wolnej kontemplacji serca: wzlot poezji rosyjskiej, marzenia rosyjskiej prozy, głębia rosyjskiego malarstwa, szczery liryzm rosyjskiej muzyki, ekspresja rosyjskiej rzeźby i duchowość architektury rosyjskiej i klimat rosyjskiego teatru. Duch miłości chrześcijańskiej przeniknął także do medycyny rosyjskiej z jej duchem służby, bezinteresownością, intuicyjną i holistyczną diagnozą, indywidualizacją pacjenta, braterskim podejściem do cierpienia; oraz do rosyjskiego orzecznictwa z jego poszukiwaniem sprawiedliwości; oraz w matematyce rosyjskiej z jej obiektywną kontemplacją. Stworzył tradycje Sołowjowa, Kluczewskiego i Zabelina w rosyjskiej historiografii. Stworzył tradycję Suworowa w armii rosyjskiej, a tradycję Uszyńskiego i Pirogowa w szkole rosyjskiej. Trzeba sercem dostrzec ten głęboki związek, który łączy prawosławnych świętych i starszych ze sposobem życia Rosjan, zwykłych ludzi i wykształconych dusz. Całe rosyjskie życie jest inne i szczególne, ponieważ słowiańska dusza umocniła swoje serce w nakazach prawosławia. I większość rosyjskich wyznań nieprawosławnych (z wyjątkiem katolicyzmu) przyjęła w sobie promienie tej wolności, prostoty, serdeczności i szczerości.

Pamiętajmy też, że nasz ruch białych, z całą swoją lojalnością wobec państwa, z patriotycznym zapałem i poświęceniem, powstał z wolnych i wiernych serc i jest przez nie podtrzymywany do dziś. Żywe sumienie, szczera modlitwa i osobisty „wolontariat” należą do najlepszych darów prawosławia i nie mamy najmniejszego powodu, by zastępować te dary tradycjami katolicyzmu.

Stąd nasz stosunek do „katolicyzmu obrządku wschodniego”, który jest obecnie przygotowywany w Watykanie iw wielu klasztorach katolickich. Sama idea ujarzmienia duszy narodu rosyjskiego poprzez pozorne naśladowanie ich kultu i ustanowienia katolicyzmu w Rosji przez tę oszukańczą operację - odczuwamy jako religijnie fałszywą, bezbożną i niemoralną. Tak więc na wojnie statki pływają pod fałszywą banderą. W ten sposób odbywa się przemyt przez granicę. Tak więc w „Hamlecie” Szekspira brat wlewa podczas snu śmiertelną truciznę do ucha swojego brata-króla.

A jeśli ktoś potrzebował dowieść, czym jest katolicyzm i jakimi środkami zdobywa władzę na ziemi, to to ostatnie przedsięwzięcie czyni wszelkie inne dowody zbędnymi.

03 / 08 / 2006

Bóg jest jeden, Bóg jest miłością – te stwierdzenia są nam znane od dzieciństwa. Dlaczego więc Kościół Boży dzieli się na katolicki i prawosławny? I w każdym kierunku jest o wiele więcej spowiedzi? Wszystkie pytania mają swoje historyczne i religijne odpowiedzi. Część z nich poznamy już teraz.

Historia katolicyzmu

Oczywiste jest, że katolikiem jest osoba, która wyznaje chrześcijaństwo w jego odgałęzieniu zwanym katolicyzmem. Nazwa sięga łacińskich i starożytnych rzymskich korzeni i jest tłumaczona jako „odpowiadająca wszystkiemu”, „zgodna ze wszystkim”, „katedra”. Czyli uniwersalny. Znaczenie nazwy podkreśla, że ​​katolik to wierzący należący do tego ruchu religijnego, którego założycielem był sam Jezus Chrystus. Kiedy powstał i rozprzestrzenił się po całej Ziemi, jego wyznawcy uważali się za duchowych braci i siostry. Potem była jedna opozycja: chrześcijanin - niechrześcijanin (poganin, prawosławny itp.).

Zachodnia część starożytnego Cesarstwa Rzymskiego jest uważana za miejsce narodzin wyznań. Tam właśnie pojawiły się same słowa: Ten kierunek kształtował się przez całe pierwsze tysiąclecie. W tym okresie zarówno teksty duchowe, śpiewy, jak i nabożeństwa były takie same dla wszystkich, którzy czczą Chrystusa i Trójcę Świętą. I dopiero około 1054 r. istniała wschodnia, z centrum w Konstantynopolu, i właściwa katolicka, zachodnia, której centrum był Rzym. Od tego czasu uważa się, że katolik to nie tylko chrześcijanin, ale wyznawca właśnie zachodniej tradycji religijnej.

Przyczyny rozstania

Jak wytłumaczyć przyczyny niezgody, która stała się tak głęboka i nie do pogodzenia? W końcu co ciekawe: przez długi czas po schizmie oba Kościoły nadal nazywały się katolickimi (tak samo jak „katolicki”), czyli powszechnymi, ekumenicznymi. Gałąź grecko-bizantyjska jako platforma duchowa opiera się na „Objawieniach” Jana Teologa, Rzymianina – „O Liście do Hebrajczyków”. Pierwszy charakteryzuje się ascezą, poszukiwaniem moralnym, „życiem duszy”. Po drugie - ukształtowanie żelaznej dyscypliny, ścisła hierarchia, koncentracja władzy w rękach kapłanów najwyższych szczebli. Różnice w interpretacji wielu dogmatów, obrzędów, administracji kościelnej i innych ważnych dziedzin życia cerkiewnego stały się punktem zwrotnym dzielącym katolicyzm i prawosławie z różnych stron. Tak więc, jeśli przed schizmą znaczenie słowa „katolicki” było równe pojęciu „chrześcijanin”, to po nim zaczęło wskazywać na zachodni kierunek religii.

katolicyzm i reformacja

Z biegiem czasu duchowieństwo katolickie tak bardzo odeszło od norm, że Biblia potwierdzała i głosiła, że ​​stało się to podstawą do zorganizowania się w Kościele takiego nurtu jak protestantyzm. Duchową i ideową podstawą tego była nauka i jej zwolennicy. Reformacja dała początek kalwinizmowi, anbaptyzmowi, anglikanizmowi i innym wyznaniom protestanckim. Luteranie są więc katolikami, czyli innymi słowy chrześcijanami ewangelicznymi, którzy sprzeciwiali się aktywnemu ingerowaniu kościoła w sprawy doczesne, aby papiescy prałaci szli ręka w rękę z władzą świecką. Sprzedaż odpustów, przewaga Kościoła rzymskiego nad wschodnim, zniesienie monastycyzmu - to nie jest pełna lista zjawisk, które aktywnie krytykowali wyznawcy Wielkiego Reformatora. Luteranie opierają się w swojej wierze na Trójcy Świętej, a szczególnie oddają cześć Jezusowi, uznając Jego bosko-ludzką naturę. Ich głównym kryterium wiary jest Biblia. Charakterystyczną cechą luteranizmu, podobnie jak innych, jest krytyczne podejście do różnych ksiąg i autorytetów teologicznych.

W kwestii jedności Kościoła

Jednak w świetle rozważanych materiałów nie jest do końca jasne: czy katolicy są prawosławni, czy nie? To pytanie jest zadawane przez wielu, którzy nie są zbyt głęboko zorientowani w teologii i wszelkiego rodzaju subtelnościach religijnych. Odpowiedź jest jednocześnie prosta i trudna. Jak już wspomniano powyżej, początkowo - tak. Podczas gdy Kościół był jednym chrześcijaninem, wszyscy jego członkowie modlili się w ten sam sposób, oddawali cześć Bogu według tych samych zasad i stosowali wspólne rytuały. Ale nawet po rozdzieleniu każdy – zarówno katolik, jak i prawosławny – uważa się za głównych spadkobierców dziedzictwa Chrystusa.

Relacje międzykościelne

Jednocześnie traktują się z wystarczającym szacunkiem. Tak więc Dekret Soboru Watykańskiego II stwierdza, że ​​ci, którzy uznają Chrystusa za swojego Boga, wierzą w Niego i przyjęli chrzest, uważani są za katolików za braci w wierze. Posiada też własne dokumenty, również potwierdzające, że katolicyzm jest zjawiskiem, którego natura jest powiązana z naturą prawosławia. A różnice w postulatach dogmatycznych nie są aż tak fundamentalne, żeby oba Kościoły były sobie wrogie. Wręcz przeciwnie, relacje między nimi powinny być budowane w taki sposób, aby wspólnie służyły wspólnej sprawie.

16 lipca 1054 r. w Hagia Sophia w Konstantynopolu oficjalni przedstawiciele papieża ogłosili złożenie z urzędu patriarchy Konstantynopola Michała Cerulariusza. W odpowiedzi patriarcha wyklął wysłanników papieskich. Od tego czasu istniały kościoły, które dziś nazywamy katolickimi i prawosławnymi.

Zdefiniujmy pojęcia

Trzy główne kierunki w chrześcijaństwie - prawosławie, katolicyzm, protestantyzm. Nie ma jednego kościoła protestanckiego, ponieważ na świecie jest wiele setek kościołów (wyznań) protestanckich. Prawosławie i katolicyzm to kościoły o strukturze hierarchicznej, z własną doktryną, kultem, własnym ustawodawstwem wewnętrznym oraz własnymi tradycjami religijnymi i kulturowymi, które są właściwe każdemu z nich.

Katolicyzm jest integralnym kościołem, którego wszystkie składniki i wszyscy członkowie podlegają papieżowi jako ich głowie. Cerkiew prawosławna nie jest tak monolityczna. W tej chwili składa się z 15 niezależnych, ale wzajemnie uznających się i zasadniczo identycznych kościołów. Wśród nich są rosyjski, Konstantynopol, Jerozolima, Antiochia, gruziński, serbski, bułgarski, grecki itp.

Co łączy prawosławie i katolicyzm?

Zarówno prawosławni, jak i katolicy są chrześcijanami, którzy wierzą Chrystus i dążenie do życia zgodnie z Jego przykazaniami. Obaj mają jedno Pismo Święte – Biblię. Bez względu na to, co mówimy o różnicach, chrześcijańska codzienność zarówno katolików, jak i prawosławnych budowana jest przede wszystkim według Ewangelii. Prawdziwym wzorem do naśladowania, podstawą wszelkiego życia dla każdego chrześcijanina jest Pan Jezus Chrystus, a On jest jedyny. Dlatego mimo różnic katolicy i prawosławni wyznają i głoszą wiarę w Jezusa Chrystusa na całym świecie, głoszą światu tę samą Ewangelię.

Historia i tradycje Kościoła katolickiego i prawosławnego sięgają czasów apostołów. Piotr, Paweł, Ocena i inni uczniowie Jezusa zakładali wspólnoty chrześcijańskie w znaczących miastach starożytnego świata - Jerozolimie, Rzymie, Aleksandrii, Antiochii itp. Kościoły te powstawały wokół tych ośrodków, które stały się podstawą świata chrześcijańskiego. Dlatego prawosławni i katolicy mają sakramenty (chrzest, śluby, święcenia kapłańskie), podobne dogmaty, czczą zwykłych świętych (żyjących przed XI wiekiem) i głoszą tego samego Nikeo-Tsaregradskiego. Mimo pewnych różnic oba Kościoły wyznają wiarę w Trójcę Świętą.

Dla naszych czasów ważne jest, aby zarówno prawosławni, jak i katolicy mieli bardzo podobny pogląd na rodzinę chrześcijańską. Małżeństwo to związek kobiety i mężczyzny. Małżeństwo jest błogosławione przez Kościół i jest uważane za sakrament. Rozwód to zawsze tragedia. Stosunki seksualne przed ślubem nie są godne miana chrześcijanina, są grzeszne. Należy podkreślić, że zarówno prawosławni, jak i katolicy na ogół nie uznają małżeństw homoseksualnych. Same związki homoseksualne są uważane za grzech ciężki.

Należy szczególnie zauważyć, że zarówno katolicy, jak i prawosławni uznają, że nie są tym samym, że prawosławie i katolicyzm to różne kościoły, ale kościoły chrześcijańskie. Ta różnica jest tak znacząca dla obu stron, że od tysiąca lat nie ma wzajemnej jedności w najważniejszym – w kulcie i komunii Ciała i Krwi Chrystusa. Katolicy i prawosławni nie przyjmują komunii razem.

Jednocześnie, co bardzo ważne, zarówno katolicy, jak i prawosławni patrzą na wzajemny podział z goryczą i skruchą. Wszyscy chrześcijanie są przekonani, że niewierzący świat potrzebuje wspólnego chrześcijańskiego świadectwa o Chrystusie.

O separacji

W tej notatce nie jest możliwe opisanie rozwoju luki i formowania się rozdzielonych kościołów katolickiego i prawosławnego. Zaznaczę tylko, że napięta sytuacja polityczna sprzed tysiąca lat między Rzymem a Konstantynopolem skłoniła obie strony do szukania powodu do uporządkowania spraw. Zwrócono uwagę na osobliwości hierarchicznej struktury kościelnej, które zostały utrwalone w tradycji zachodniej, osobliwości dogmatów, obrzędów i zwyczajów dyscyplinarnych, które nie są charakterystyczne dla Wschodu.

Innymi słowy, to napięcie polityczne ujawniło istniejącą już i umacniającą się oryginalność życia religijnego obu części dawnego Cesarstwa Rzymskiego. Pod wieloma względami obecna sytuacja wynikała z różnic kulturowych, mentalności, cech narodowych Zachodu i Wschodu. Wraz ze zniknięciem imperium jednoczącego kościoły chrześcijańskie Rzym i tradycja zachodnia oddzieliły się od Bizancjum na kilka stuleci. Przy słabej komunikacji i prawie całkowitym braku wzajemnego zainteresowania zakorzeniły się ich własne tradycje.

Oczywiste jest, że podział jednego kościoła na wschodni (prawosławny) i zachodni (katolicki) to długi i dość skomplikowany proces, który na początku XI wieku miał dopiero swoją kulminację. Dotychczasowy zjednoczony kościół, reprezentowany przez pięć kościołów lokalnych lub terytorialnych, tzw. patriarchatów, podzielił się. W lipcu 1054 r. pełnomocnicy papieża i patriarchy Konstantynopola ogłosili wzajemną klątwę. Kilka miesięcy później wszystkie pozostałe patriarchaty przyłączyły się do pozycji Konstantynopola. Z biegiem czasu przepaść tylko się pogłębiła i pogłębiła. Ostatecznie Kościoły Wschodu i Kościół Rzymski zostały podzielone po 1204 roku – czasie zniszczenia Konstantynopola przez uczestników IV wyprawy krzyżowej.

Jaka jest różnica między katolicyzmem a prawosławiem?

Oto główne punkty, wzajemnie uznawane przez obie strony, które dzielą dzisiejsze kościoły:

Pierwszą ważną różnicą jest odmienne rozumienie Kościoła. Dla prawosławnych jeden, tzw. Kościół powszechny, przejawia się w określonych, niezależnych, ale wzajemnie uznających się kościołach lokalnych. Osoba może należeć do dowolnej istniejącej cerkwi prawosławnej, a tym samym ogólnie do prawosławia. Wystarczy dzielić tę samą wiarę i sakramenty z innymi kościołami. Katolicy uznają za strukturę organizacyjną jeden i jedyny kościół – katolicki, podporządkowany Papieżowi. Aby należeć do katolicyzmu, trzeba należeć do jednego i jedynego Kościoła katolickiego, wyznawać jego wiarę i uczestniczyć w jego sakramentach oraz koniecznie uznawać prymat papieża.

W praktyce moment ten objawia się przede wszystkim tym, że Kościół katolicki posiada dogmat (obowiązkowy przepis doktrynalny) o prymacie papieża nad całym Kościołem i jego nieomylności w oficjalnym nauczaniu w sprawach wiary i moralności, dyscyplina i rząd. Prawosławni nie uznają prymatu papieża i wierzą, że tylko decyzje soborów powszechnych (czyli powszechnych) są nieomylne i najbardziej autorytatywne. O różnicy między papieżem a patriarchą. W kontekście tego, co zostało powiedziane, wyimaginowana sytuacja podporządkowania się papieżowi Rzymu niezależnych już patriarchów prawosławnych, a wraz z nimi wszystkich biskupów, księży i ​​świeckich, wygląda absurdalnie.

Drugi. Istnieją różnice w niektórych ważnych kwestiach doktrynalnych. Wskażmy jeden z nich. Dotyczy doktryny Boga – Trójcy Świętej. Kościół katolicki wyznaje, że Duch Święty pochodzi od Ojca i Syna. Cerkiew prawosławna wyznaje Ducha Świętego, który pochodzi tylko od Ojca. Te pozornie „filozoficzne” subtelności dogmatów mają dość poważne konsekwencje w teologicznych systemach doktrynalnych każdego z Kościołów, czasami wzajemnie sobie zaprzeczając. Zjednoczenie i ujednolicenie wiary prawosławnej i katolickiej wydaje się w tej chwili zadaniem nie do rozwiązania.

Trzeci. W ciągu ostatnich stuleci wiele kulturowych, dyscyplinarnych, liturgicznych, legislacyjnych, mentalnych, narodowych cech życia religijnego prawosławnych i katolików nie tylko się wzmocniło, ale także rozwinęło, co czasami może być ze sobą sprzeczne. Przede wszystkim chodzi o język i styl modlitwy (teksty wyuczone na pamięć, modlitwa własnymi słowami lub do muzyki), akcenty w modlitwie, szczególne rozumienie świętości i kultu świętych. Ale nie wolno nam zapominać o ławkach w kościołach, chustach i spódnicach, cechach architektury świątynnej czy stylach malowania ikon, kalendarzu, języku kultu itp.

Zarówno tradycja prawosławna, jak i katolicka mają dość dużą swobodę w tych dość drugorzędnych kwestiach. Jest jasne. Jednak, niestety, przezwyciężenie różnic na tej płaszczyźnie jest mało prawdopodobne, ponieważ to właśnie ta płaszczyzna reprezentuje prawdziwe życie zwykłych wierzących. A jak wiadomo, łatwiej jest im zrezygnować z pewnego rodzaju „spekulatywnego” filozofowania niż ze zwykłego trybu życia i codziennego jego rozumienia.

Ponadto w katolicyzmie istnieje praktyka duchowieństwa wyłącznie stanu wolnego, podczas gdy w tradycji prawosławnej kapłaństwo może być albo małżeńskie, albo zakonne.

Cerkiew prawosławna i katolicka mają odmienne poglądy na temat intymnych relacji między małżonkami. Ortodoksja protekcjonalnie patrzy na stosowanie nieaborcyjnych środków antykoncepcyjnych. I na ogół kwestie życia seksualnego małżonków są przez nich same rozstrzygane i nie są regulowane przez doktrynę. Katolicy z kolei kategorycznie sprzeciwiają się wszelkim środkom antykoncepcyjnym.

Podsumowując, powiem, że te różnice nie przeszkadzają Kościołowi prawosławnemu i katolickiemu w prowadzeniu konstruktywnego dialogu, wspólnie przeciwstawiając się masowemu odchodzeniu od wartości tradycyjnych i chrześcijańskich; wspólnie realizować różne projekty społeczne i akcje pokojowe.