Tragedijos tėvai yra Aischilas, Sofoklis ir Euripidas.

Aischilas, Sofoklis ir Euripidas – tai trys didieji titanai, kurių neprilygstama kūryba verda audringa Jos Didenybės Tragedijos poezija, kupina neapsakomų aistrų. Gyvybiškiausios žmonių likimų įmantrybės kaunasi begalinėje kovoje dėl nepasiekiamos laimės ir mirštant nepažino pergalės džiaugsmo. Tačiau iš užuojautos herojams gimsta šviesi apsivalymo gėlė – jos pavadinimas yra katarsis.

Pirmoji choro daina iš Sofoklio „Antigonės“ tapo puikiu himnu Didžiosios žmonijos šlovei. Himne rašoma:

Gamtoje yra daug nuostabių jėgų,
Bet stipresnio žmogaus nėra.
Jį maištaujanti pūga kaukia
Drąsiai eina už jūros.
Garbė tarp deivių, Žemės,
Nuolat gausi mama, jis pavargsta.

Laikas mums paliko per mažai informacijos apie didžiųjų tragikų gyvenimą. Per daug jos mus skaldo, o per daug tragedijų, nuvilnijusių žemę, iš žmonių prisiminimų nušlavė jų likimų istorijas. Tačiau iš didžiulio poetinio paveldo liko tik trupiniai. Bet jie neturi kainos... Jie neįkainojami... Jie amžini...

Pati „tragedijos“ sąvoka, kuri savyje neša visą lemtingų žmogaus likimo įvykių galią, jo susidūrimą su pasauliu, kupinu intensyvios veikėjų kovos ir aistrų, prasiveržiančių į būties erdvę, išvertus iš graikų kalbos tiesiog reiškia „ ožkos daina“. Sutikite, mielas skaitytojau, sieloje gimsta kiek keistas jausmas, kuris neleidžia susitaikyti su šiuo nesąžiningu deriniu. Nepaisant to, taip yra. Iš kur kilo „ožio daina“? Yra prielaida, kad tragedija gimė iš satyrų, kurie scenoje pasirodė su ožkos kostiumais, dainų. Šis paaiškinimas, kylantis iš išorinės atlikėjų išvaizdos, o ne iš vidinio atliekamo kūrinio turinio, atrodo kiek paviršutiniškas. Juk satyrai turėtų vaidinti satyrinio turinio pjeses, o ne tragiškas.

Galbūt „ožio giesmė“ yra tų pačių atpirkimo ožių kančios giesmė, ant kurių žmonės suguldė visas savo nuodėmes ir paleido jas į didžiulius tolius, kad išneštų šias nuodėmes iš savo namų. Atpirkimo ožiai be galo dideliais atstumais pasakojo apie didžiulę naštą, kurią turėjo neštis ant savo nekaltų pečių. Ir būtent ši jų istorija tapo žmogaus egzistencijos tragedijos istorija... Galbūt viskas buvo būtent taip? Kas žino…

Su kai kuriomis Aischilo ir Sofoklio tragedijomis jau susipažinome, jos padėjo pajusti pačią anų laikų dvasią, pajusti mums nežinomų gyvenamųjų erdvių aromatą.

Aischilas buvo tiesioginis karų dalyvis ir iš pirmų lūpų žinojo, ką reiškia pažvelgti mirčiai į akis ir būti sustingusiam nuo vėsaus žvilgsnio. Galbūt būtent šis susitikimas tragiko sieloje išraižė vieną pagrindinių jo poezijos devizų:

Tiems, kuriuos slegia pasididžiavimas,
Kas pilnas arogancijos, kas neša į namus gėrį,
Pamiršęs apie kiekvieną priemonę, jis nešiojasi,
Tuo baisesnis yra Aresas, keršto globėjas.
Mums nereikia daugybės turtų -
Poreikiai nebūtų žinomi ir išgelbėti nuo bėdų
Kuklios pajamos, ramybė.
Jokios gausos
Mirtingasis negali atsipirkti
Jei tiesa yra didelė
Trypia po kojomis.

Poetas atidžiai įsižiūri į visas žmogaus būties apraiškas ir pats nusprendžia:

Aš turiu pagalvoti. Į giliausią
Minties gelmės leidžia narui
Įsiskverbs aštrus, blaivus ir ramus žvilgsnis.

Aischilas supranta:

Žmogus negali gyventi be kaltės,
Neįmanoma vaikščioti žemėje be nuodėmės,
Ir nuo sielvarto, nuo bėdų
Niekas negali slėptis amžinai.

„Tragedijos tėvui“ dievai yra pagrindiniai žmonių likimų arbitrai, o likimas yra visagalis ir nenugalimas. Kai puolamas neapsaugotas mirtingasis

Nenugalimas beribių rūpesčių srautas,
Tada į siaubingą baisios uolos jūrą
Jis yra išmestas...

Ir tada jis niekur neberas sau ramaus ir jaukaus prieglobsčio. Jei sėkmė atsisuka į jį, tada ta sėkmė yra „dievų dovana“.

Aischilas buvo pirmasis poetas, pradėjęs iš arti žvelgti į visą klasterį baisių nusikaltimų, slypinčių godžių įpėdinių kovoje dėl trokštamo palikimo. Ir kuo turtingesnė šeima, tuo baisesnė kova. Turtinguose namuose kraujo giminaičiai vieni kitiems turi tik neapykantą. O apie karališkąją kalbėti nereikia. Čia

Padalina tėvo palikimą
Negailestinga geležis.
Ir visi gaus žemės
Kiek reikia kapui -
Vietoj karališkųjų žemių platybių.

Ir tik tada, kai pusbrolių kraujas susimaišo su drėgna žeme, „atslūgsta abipusių žudynių įniršis ir namų sienas vainikuoja vešlios liūdesio gėlės“, kur pasigirsta vienintelis garsus šauksmas, kuriame

Deivės keikia žiedus, džiaugiasi.
Tai baigta! Nelaiminga šeima žlugo.
Mirties deivė nusiramino.

Po Aischilo šią visais laikais gyvybiškai svarbią temą plėtos ilga eilė poetų ir prozininkų.

Tragedijos tėvas Sofoklis gimė 496 m.pr.Kr. Jis buvo septyneriais metais jaunesnis už Aischilą ir 24 metais vyresnis už Euripidą. Taip apie jį byloja senovės liudijimai: Šlovingas, išgarsėjo gyvenimu ir poezija, gavo puikų auklėjimą, gyveno klestėdamas, pasižymėjo ir valdžioje, ir ambasadose. Jo charakterio žavesys buvo toks didelis, kad visi jį mylėjo visur. Jis iškovojo 12 pergalių, dažnai užimdavo antrąją vietą, bet niekada neužimdavo trečios. Po jūrinio mūšio prie Salominos, atėnams atšventus pergalę, chorui vadovavo Sofoklis, nuogas, pateptas aliejais, su lyra rankose.

Dieviškojo Sofoklio, labiausiai išsimokslinusio žmogaus, vardas buvo įtrauktas į filosofų vardus, kai po to, kai iš Heraklio šventyklos buvo pavogta sunki auksinė taurė, jis sapne pamatė, kad Dievas jam pasakė, kas tai padarė. Iš pradžių jis nekreipė į tai dėmesio. Bet kai sapnas ėmė kartotis, Sofoklis nuėjo į Areopagą ir apie tai pranešė: Ariopagitai įsakė suimti tą, kurį Sofoklis nurodė. Suimtas vyras apklausos metu prisipažino ir taurę grąžino. Po to, kai viskas įvyko, sapnas buvo vadinamas Heraklio skelbėjo pasirodymu.

Kadaise į Sofoklio tragediją „Elektra“ įsitraukė garsus aktorius, savo balso tyrumu ir judesių grožiu pranokęs visus kitus. Jie sako, kad jo vardas buvo Paulius. Jis sumaniai ir oriai vaidino garsių poetų tragedijas. Taip atsitiko, kad šis Paulius neteko savo mylimo sūnaus. Kai, beje, pakankamai ilgai sielvartavo dėl sūnaus mirties, Paulius grįžo prie savo meno. Pagal savo vaidmenį jis turėjo rankose neštis urną su tariamais Oresto pelenais. Ši scena sukurta taip, kad Elektra, nešdama savo brolio palaikus, aprauda jį ir sielojasi dėl jo įsivaizduojamos mirties. O Paulius, apsirengęs Electros gedulo drabužiais, paėmė iš sūnaus kapo sūnaus pelenus ir urną ir, suspaudęs jį ant rankų tarsi Oresto palaikus, užpildė viską aplinkui ne apsimestiniais, vaidybiniais, o tikrais verkšlenimais ir dejonėmis. Taigi, kai atrodė, kad spektaklis vyksta, buvo pateiktas tikras liūdesys.

Euripidas susirašinėjo su Sofokliu ir kartą jam atsiuntė šį laišką dėl beveik sudužusio laivo:

„Atėnus pasiekė žinia, Sofokliai, apie nelaimę, kuri jums nutiko kelionės į Chios metu; visas miestas pasiekė tašką, kai priešai sielvartavo ne mažiau nei draugai. Esu įsitikinęs, kad tik dieviškojo vadovavimo dėka galėjo atsitikti taip, kad per tokią didelę nelaimę buvai išgelbėtas ir nepraradote nė vieno iš jus lydėjusių artimųjų ir tarnų. Kalbant apie jūsų dramų bėdą, Heloje nerasite nė vieno, kuris to nelaikytų siaubingu; bet kadangi tu išgyvenai, tai galima nesunkiai ištaisyti. Žiūrėkite, kad grįžtumėte kuo greičiau, sveiki ir sveiki, o jei dabar kelionės metu blogai jaučiatės nuo jūros ligos arba vargina šaltis, laužo kūną, ar atrodo, kad vargins, nedelsdami grįžkite ramiai. Namuose žinok, kad viskas tvarkoje ir viskas, ką nubaudei, įvykdyta“.

Štai ką apie Sofoklio gyvenimą pasakoja senovės įrodymai.

Iš jo milžiniško meninio paveldo liko tik septynios tragedijos - nereikšminga dalis... Bet ką!... Apie kitus genijaus kūrinius mes nieko nežinome, bet žinome, kad jis niekada gyvenime neturėjo progos patirti. Atėnų publikos, kaip autoriaus arba kaip pagrindinių jų tragedijų vaidmenų atlikėjos, atšalimas. Jis lygiai taip pat sugebėjo sužavėti publiką savo įgūdžiais žaisti cithara ir grakštumu, su kuriuo žaidė kamuolį. Iš tiesų, jo gyvenimo šūkis galėtų būti jo paties eilutės:

O džiaugsmo jaudulys! Aš esu įkvėptas, aš džiaugiuosi!
O jei gyvenimo džiaugsmas
Tas, kuris pralaimėjo, man negyvas:
Vargu ar galiu jį pavadinti gyvu.
Jei norite, susitaupykite turtus sau
Gyvenk kaip karalius, bet jei nėra laimės -
Neatleisiu net dūmų šešėlio
Dėl viso šito su džiaugsmu lyginant.

Džiaugsmingas, pergalingas Sofoklio žingsnis per gyvenimą patiko ne visiems. Vieną dieną atėjo taškas, kad nelemta pergalės aistra nugalėjo kitą genijų - Aischilą. Kai Sofoklis iškovojo puikią pergalę Dioniso festivalyje, prislėgtas, nuliūdęs ir apimtas pavydo, Aischilas buvo priverstas pasitraukti iš Atėnų – į Siciliją.

„Baisiais Atėnų metais, kai karas ir epidemija prasiveržė pro iš pažiūros stiprias gynybines sienas, Sofoklis pradėjo kurti tragediją „Oidipas Reksas“, kurios pagrindinė tema buvo likimo neišvengiamumo, griežto dieviškojo nulemtumo, pakabinimo tema. kaip perkūnijos debesis virš to, kuris iš visų jėgų bandė atsispirti šiam Edipui – likimo deivių Moiros įkaitui, supynusiam jam per nežmonišką tinklą. Juk „jei Dievas pradės persekioti, ir stipriausias nebus išgelbėtas. Žmogiškas juokas ir ašaros – aukščiausio valioje“, – perspėja poetas. Ir atrodo, kad Atėnų tragedija sukūrė jo sielai tą būtiną beviltiškumo foną, kuriuo kvėpuoja karaliaus Edipo tragedija.

Nepriklausomybė priimant sprendimus ir noras prisiimti atsakomybę už savo veiksmus išskiria drąsius Sofoklio herojus. Gyventi gražiai ar visai negyventi – tokia kilnios prigimties moralinė žinia. Nepakantumas kitų nuomonei, nesutaikymas priešų ir savęs atžvilgiu, nenumaldomumas siekiant tikslų – tai savybės, būdingos visiems tikriems tragiškiems Sofoklio herojams. Ir jei Euripido „Elektroje“ brolis ir sesuo po keršto jaučiasi pasiklydę ir sugniuždyti, tai Sofoklyje nieko panašaus, nes matrica padiktuota jos vyro, Elektros tėvo, išdavystės, o sankcionuota paties Apolono, todėl , atlikta be menkiausios dvejonės.

Paprastai pati situacija, į kurią patenka herojai, yra unikali. Bet kuri mirties bausme nuteista mergina apraudos savo nevykusį gyvenimo pašaukimą, tačiau ne kiekviena mergina sutiks mirties skausmu pažeisti karaliaus draudimą. Bet kuris karalius, sužinojęs apie valstybei gresiantį pavojų, imsis priemonių jam užkirsti kelią, tačiau ne kiekvienas karalius turėtų pasirodyti kaip pats kaltininkas, kurio jis ieško. Bet kuri moteris, norėdama susigrąžinti vyro meilę, gali griebtis gyvybę gelbstinčio gėrimo, tačiau jokiu būdu nebūtina, kad šis gėrimas būtų mirtinas nuodas. Bet kuris epinis herojus stipriai jaus savo negarbę, tačiau ne kiekvienas gali būti kaltas, kad dėl dievybės įsikišimo pateko į šią gėdą. Kitaip tariant, Sofoklis kiekvieną iš mitų pasiskolintą siužetą sugeba praturtinti tokiomis „smulkmenomis“, kurios neįprastai išplečia galimybes sukurti neįprastą situaciją ir joje pademonstruoti visus įvairiausius herojaus charakterio bruožus.

Sofoklis, savo tragedijose mokėjęs įpinti nepaprastus žmonių likimus, kasdienybėje pasirodė ne toks įžvalgus. Vienu metu piliečiai jam patikėjo svarbų stratego postą ir padarė klaidą, beje, labai dažną. Poetui reikalinga turtinga vaizduotė ir subtili intuicija labiau trukdo politikui, kuriam priimant sprendimus reikia žiaurumo ir greičio. Be to, karinis vadovas turėtų turėti šias savybes. Protingas ir kūrybingas žmogus, susidūręs su problema, mato per daug jos sprendimo būdų ir nesibaigiančią kiekvieno žingsnio pasekmių grandinę; jis dvejoja, lieka neryžtingas, o situacija reikalauja neatidėliotinų veiksmų. (Kravčiukas)

Jei Sofoklis pasirodė nelabai strategas, tai jo posakių išmintis neabejojama. Todėl, mano brangus skaitytojau, leiskite jums pristatyti keletą neprilygstamo meistro poetinių šedevrų:

Jūsų stalas yra puikus, o jūsų gyvenimas yra prabangus, -
Ir aš turiu tik vieną maistą: laisvą dvasią! (Sofoklis)

Šviesioms sieloms
Gėda nėra malonu, jų garbė slypi geruose darbuose. (Sofoklis)

Patirtis daug ko išmoko. Nė vienas iš žmonių
Nesitikėkite tapti pranašu be patirties. (Sofoklis)

Dievo išgelbėtas, nepyk dievų. (Sofoklis)

Žmogus teisus – todėl gali didžiuotis. (Sofoklis)

Ištikus bėdai, patikimiausias
Ne tas, kuris yra galingas ir plačiais pečiais -
Gyvenime vyrauja tik protas. (Sofoklis)

Dirbti – tai dauginti darbą iš darbo. (Sofoklis)

Ne žodžiais, o savo veiksmais
Mes suteikiame šlovę savo gyvenimui. (Sofoklis)

Gyventi nesuvokiant bėdų yra saldu. (Sofoklis)

Kas prašo to, kas teisėta,
Nereikia ilgai klausti. (Sofoklis)

Kai jūsų nuolatinis prašymas
Jie to nedaro, nenori padėti,
Ir staiga, kai noras praėjo,
Jie padarys viską – kokia iš to nauda?
Tada net nepasigailėsite. (Sofoklis)

Visi žmonės kartais klysta,
Bet kas daro klaidą, jei nėra skraidis?
Ir ne nelaimingas nuo gimimo, bėdoje,
Palikęs užsispyrimą viską sutvarkys;
Užsispyręs žmogus bus vadinamas bepročiu. (Sofoklis)

Galbūt nemyli gyvųjų
Sunkiais laikais mirusieji gailisi.
Kvailys turi laimę - jis jos neišlaiko,
Ir jei jis praras laimę, jis tai labai įvertins. (Sofoklis)

Tušti, arogantiški žmonės
Dievai pasineria į sunkių nelaimių bedugnę. (Sofoklis)

Jūs nesate išmintingas, jei esate už proto kelio
Skonį rasite užsispyrusiame pasipūtime. (Sofoklis)

Pažvelk į save, apmąstyk savo kančias,
Žinodamas, kad tu pats esi kančių kaltininkas, -
Tai tikra kančia. (Sofoklis)

Neseniai supratau
Kad turėtume nekęsti priešo,
Bet žinoti, kad rytoj galime mylėti;
Ir būk atrama draugui, bet nepamiršk
Kad rytoj jis gali būti priešas.
Taip, draugystės uostas dažnai būna nepatikimas... (Sofoklis)

Jei kas nors atkeršija už įžeidimą nusikaltėliui,
Likimas niekada nebaudžia keršytojo.
Jei klastingai atsakysite apgaule,
Liūdesys, o ne tau kaip atlygis. (Sofoklis)

Dirba artimųjų vardu
Tai neturėtų būti laikoma darbu. (Sofoklis)

Ką reiškia mama? Vaikai mus įžeidžia
Ir mes neturime jėgų jų nekęsti. (Sofoklis)

Vyras privalo
Puoselėkite meilės džiaugsmų atminimą.
Mumyse gims dėkingumo jausmas
Iš dėkingumo jausmo, vyras,
Tas, kuris pamiršo glamonių švelnumą, yra nedėkingas. (Sofoklis)

Dėl tuščių gandų
Jūs neturėtumėte veltui kaltinti savo draugų. (Sofoklis)

Atstumti atsidavusį draugą reiškia
Prarasti brangiausią dalyką gyvenime. (Sofoklis)

Priešingai tiesai – ir blogi veltui
Laikykite gėrį draugais ir priešais.
Tas, kuris išvarys ištikimą draugą, gyvens
Nukirpau savo mėgstamos spalvą. (Sofoklis)

Ir, galiausiai...

Viskas gyvenime yra nepastova:
Žvaigždės, rūpesčiai ir turtai.
Nepatvari laimė
Staiga dingo
Akimirka - ir džiaugsmas sugrįžo,
O už jos – vėl liūdesys.
Bet jei yra nurodyta išeitis,
Patikėk manimi; Bet kokia nelaimė gali tapti palaima. (Sofoklis)

Mus pasiekė informacija, kad Sofoklis susilaukė sūnaus Jofono, su kuriuo, greičiausiai, pirmiausia užmezgė nuostabūs santykiai, nes juos vienijo ne tik jų pačių kraujas, bet ir meilė menui. Jofonas kartu su tėvu parašė daug pjesių ir pastatė penkiasdešimt jų. Tačiau sūnus pamiršo išmintingą tėvo nurodymą:

Mažasis laikosi, jei didysis yra su juo,
O didysis - jei mažasis stovi šalia...
Bet veltui tokias mintis įkalti
Tiems, kurie gimsta prasto proto.

Kai Sofoklis paseno, tarp jo ir sūnaus kilo byla. Sūnus apkaltino tėvą, kad šis prarado protą ir iš visų jėgų iššvaistė savo vaikų palikimą. Į kurį Sofoklis atsakė:

Jūs visi šaudote į mane
Kaip strėlė į taikinį; ir net priekaištuose
Aš nesu tavęs pamirštas; jo artimieji
Jau seniai buvau įvertintas ir išparduotas.

Galbūt šiame ieškinyje buvo dalis tiesos, nes poeto abejingumas gražioms hetaeroms niekam nebuvo paslaptis. Sofoklis buvo persmelktas ypač švelnios ir pagarbios meilės neprilygstamam Archipui, su kuriuo iki pat senatvės gyveno tobuloje santarvėje, o tai suteikė galimybę nerimstantiems apkalboms pasigraužti liežuvį iki širdies gelmių, tačiau meilės nesutramdė. poeto ir heteros, kurią Sofoklis sustiprino susirūpinęs savo mylimąja, paversdamas ją savo paveldėtoja jūsų būsena.

Štai ką apie šią istoriją byloja senoviniai įrodymai: „Sofoklis rašė tragedijas iki labai seno. Kai sūnus pareikalavo, kad teisėjai jį nušalintų, tarsi jis būtų išprotėjęs dėl namų ūkio nuosavybės. Juk pagal papročius įprasta uždrausti tėvams tvarkytis buityje, jei jie blogai tvarkosi. Tada senis pasakė: „Jei aš esu Sofoklis, vadinasi, nesu išprotėjęs; jei jis išprotėjęs, tai ne Sofoklis“ ir teisėjams deklamavo rankoje laikytą ir ką tik parašytą esė – „Oidipas prie Kolono“ – ir paklausė, ar toks rašinys tikrai gali priklausyti bepročiui, kuris turi aukščiausią. dovana poetiniame mene – gebėjimas pavaizduoti charakterį ar aistrą. Baigęs skaityti, teisėjų sprendimu jis buvo atleistas nuo kaltinimo. Jo eilėraščiai sukėlė tokį susižavėjimą, kad jis buvo išlydėtas iš teismo, tarsi iš teatro, plojimais ir entuziastingomis apžvalgomis. Visi teisėjai stojo prieš tokį poetą, skyrė jam didžiausią pagyrimą už jo sąmojį ginantis, didingumą tragedijoje ir išėjo tik apkaltinę patį kaltintoją silpnaprotiškumu.

Sulaukęs devyniasdešimties, Sofoklis mirė taip: nuėmus vynuogių derlių, atsiuntė jam kekę. Jis paėmė į burną neprinokusią uogą, ja užspringo, užduso ir mirė. Pagal kitus įrodymus: garsiai skaitydamas Antigonę, Sofoklis pabaigoje aptiko ilgą frazę, kuri nebuvo per vidurį pažymėta stop ženklu, persistengė balsą ir kartu atsisakė vaiduoklio. Kiti praneša, kad po dramos pasirodymo, paskelbto nugalėtoju, jis mirė iš džiaugsmo.

Apie puikių žmonių mirties priežastis buvo parašytos juokaujančios eilutės:

Suvalgęs žalią šimtalapį, Diogenas iškart mirė.
Užspringęs vynuogėmis Sofoklis atsikvėpė.
Tolimose Trakijos žemėse šunys nužudė Euripidą.
Į Dievą panašų Homerą nužudė stiprus badas.

Ir buvo sukurtos iškilmingos odės apie didžiųjų pasitraukimą:

Sofilio sūnau, tu, Sofokliai, apvalių šokių dainininke,
Nedidelis žemės matas pateko į savo gelmes,
Acharno gebenės garbanos buvo visiškai apvyniotos aplink tavo galvą,
Tragedijos mūzos yra žvaigždė, Atėnų žemės pasididžiavimas.
Pats Dionisas didžiavosi tavo pergale konkurse,
Kiekvienas tavo žodis šviečia amžina ugnimi.
Tyliai, skleisdamas gebenes, pasilenk prie Sofoklio kapo.
Ramiai priimkite jį į savo baldakimą, uždenkite vešlia žaluma.
Rožės, atviri pumpurai, vynuogių stiebai,
Apvyniokite lankstų ūglį, viliodami prinokusia keke.
Tebūna ramybė ant tavo kapo, Dievui lygus Sofokliai,
Gebenės garbanos amžinai teka aplink šviesią pėdą.
Tegul bitės, jaučių palikuonys, laisto amžinai
Tavo kapas kaip medus, liejasi Himeto lašai.
Pirmasis šioms dievybėms altorius pastatė Sofoklis, lygus Dievui.
Jis taip pat turėjo viršenybę tragiškų mūzų šlovėje.
Apie liūdnus dalykus kalbėjote miela kalba,
Sofokliai, tu meistriškai sumaišei medų su pelynu.

Kito tragedijos Tėvo Euripido vaikystė buvo basa, o kartais alkanas pilvas, niūriai gurgždėdamas, neleisdavo jam saldžiai miegoti ant šiaudų lovos. Jo mamai ne visada pavykdavo sėkmingai parduoti daržoves turguje, o paskui jai tekdavo valgyti jau supuvusias – jos nebuvo paklausios tarp pirkėjų. Jaunuolis Euripidas nebuvo paklausus ir tarp dailiosios lyties atstovių, nes buvo ne tik bjaurus, bet ir fizinių defektų. Tačiau jis turėjo vieną dorybę – meilę žodžiams!

Kodėl, - paklausė jis su įkvėpimu, -
O mirtingieji, mes visi kiti mokslai
Stengiasi taip sunkiai mokytis
Ir kalba, vienintelė pasaulio karalienė
Ar pamirštame? Tai kam tarnauti
Kiekvienas turėtų už brangų mokestį
Suburti mokytojus, kad žodžio paslaptis
Išmokęs, įsitikinęs – laimėk!

Tačiau likimas nesuteikė jam tikrų pergalių per visą gyvenimą ir atmetė galimybę pakilti aukštai į dangų džiaugsmingo paėmimo metu. Poezijos konkursuose laurų vainikas Euripidui ant galvos būdavo dedamas retai. Jis niekada nepaisė publikos norų. Į jų reikalavimus pakeisti kai kuriuos epizodus jis oriai atsakė, kad turi paprotį rašyti pjeses, kad mokytų žmones, o ne iš jų pasimokytų.

Nereikšmingam pagyrūniškam poetui, kuris priešais jį gyrėsi, kad jis, sakoma, parašo po šimtą eilėraščių per dieną, o Euripidas nesugeba sukurti net trijų, dėdamas neįtikėtinas pastangas, didysis poetas atsakė: „Skirtumas tarp mūsų yra kad tavo Pjesės truks tik tris dienas, bet manoji visada pravers“. Ir jis pasirodė teisus.

Euripidui nepavyko išsiaiškinti, kokia šlovė jį aplankė praėjęs tūkstantmečius. Mirtis ją labai aplenkė. Tačiau nelaimės, kurios dažnai aplankydavo poetą ir siekdavo sutrypti jo skubančią dvasią, kartais patirdavo triuškinančių pralaimėjimų, nes poeto gyvenimo patirtis, kupina kančių, bylojo, kad

O gyvenimas yra tornadas
Kaip uraganas lauke, jis nekelia triukšmo amžinai:
Laimei ir nelaimei ateina galas...
Gyvenimas mus nuolat kilnoja aukštyn ir žemyn,
O drąsus yra tas, kuris nepraranda tikėjimo
Tarp baisiausių nelaimių: tik bailys
Praranda jėgą, nemato išeities.
Išgyvenk ligą ir būsi sveikas.
O jei tarp piktųjų
Mus apkabinus vėl linksmas vėjas
Ar tai užklups mus?

Tada tik paskutinis kvailys nesugaus savo burėse gyvybę teikiančių įtemptų srovių. Nepraleiskite sėkmės ir džiaugsmo akimirkos, sustiprinkite ją svaiginančiomis Bakcho srovėmis. Kitaip tu

Beprotė, tiek daug galios, tiek daug saldumo
Galimybės mylėti, koks žaidimas
Vynas žada laisvę... šokti
Dievas mus pašaukia ir atima atmintį
Praeities blogybės...

Bet blogis yra amžinas, jis praeina ir vėl grįžta. Ji siautėja gyvenime ir ant tamsesnių tragedijų lapų. Tragedijoje „Hipolitas“ skaistus jaunuolis vengia moteriškos meilės ir meilės. Jam patinka tik laisva medžioklė gražiosios mergelės Artemidės draugijoje. Jo pamotei Fedrai, beprotiškai įsimylėjusiai posūnį Hipolitą, tereikia jo meilės. Pasaulis jai nėra brangus be šios viską ryjančios meilės. Tačiau nors aistra jos dar visiškai neišsėmė, Phaedra savo nelaimę stengiasi nuslėpti nuo aplinkinių ir ypač nuo supratingos slaugės. Veltui... Pagaliau prisipažįsta:

Vargas, vargas! Už ką, ​​už kokias nuodėmes?
Kur mano priežastis? Kur mano gerumas?
Buvau visiškai sutrikęs. Kenksmingas demonas
Nugalėjo mane. Vargas man, vargas!
Aš norėjau meilės, kaip baisios žaizdos
Perdavimas oriai. Iš pradžių aš
Nusprendžiau tylėti ir neatskleisti savo kankinimų.
Juk nepasitiki kalba: kalbos daug
Kad tik nuramintu kažkieno sielą,
Ir tada jūs patys nepakliusite į bėdą.

Nelaiminga Fedra blaškosi ir negali rasti ramybės. Ramybės nėra, o visai kas kita, ir senoji simpatiška seselė:

Ne, geriau sirgti, nei slaugyti ligonius.
Taigi kenčia tik kūnas, bet čia ir siela
Ramybės nėra, o nuo darbo skauda rankas.
Tačiau žmogaus gyvenimas yra viena kančia
O varginantis darbas nesiliauja.

Išpažintys, pabėgę iš Fedros sielos, suteptos drąsios, gėdingos Kipro-Afroditės dovanos, kurios šį kartą paprašė, kelia slaugytoją siaubą:

O nekenčiamas pasaulis, kuriame meilė ir nuoširdumas
Bejėgis prieš ydą. Ne deivė, ne
Kipras. Jei gali būti aukščiau už Dievą.
Tu esi aukščiau už Dievą, nešvari meiluže.

Peikdama deivę, auklė bando nuraminti jos pienu pamaitintą Phaedrą:

Mano ilgas gyvenimas mane daug ko išmokė,
Supratau, kad žmonės myli vienas kitą
Reikia saikingai, kad meilė būtų pačioje širdyje
Neįsiskverbė taip, kad galėčiau savo noru
Tada atlaisvinkite, tada vėl priveržkite
Draugystės saitai. Sunki našta už tai
Iškrenta, kas skolingas vieną už du
Liūdėti. Ir geriau man,
Visada visame kame laikykitės vidurio,
Kodėl, nežinant ribų, patenka į perteklių.
Kiekvienas, kuris yra protingas, sutinka su manimi.

Bet ar meilė pavaldi protui?.. Ne... Fedra mato vieną, tik vieną beviltišką išeitį:

Aš bandžiau
Įveik beprotybę blaiviu protu.
Bet viskas veltui. Ir galiausiai nuvilia
Pergale prieš Kipridą galvojau apie mirtį,
Taip, mirtis, neprieštarauk man, yra geriausias būdas.
Ir mano žygdarbis neliks nežinomas,
Ir amžiams paliksiu gėdą ir nuodėmę.
Aš žinau savo ligą, jos šlovę
Puikiai žinau, kad esu kaip moteris
Paženklintas su panieka. O velnias
Niekšas, kuris yra pirmasis su savo mylimuoju
Mano žmona apgavo! Tai nelaimė
Jis atėjo iš viršaus ir sunaikino moterišką lytį.
Juk jei kilminguosius linksmina bjaurūs dalykai,
Ar bjauru, ar juo labiau – toks įstatymas.
Tie, kurie prisidengia kuklumu, yra niekingi
Visiškai įžūlus. O putų gimęs
Ponia Cypris, kaip jie atrodo
Vyrų akyse be baimės? Juk nakties tamsa
Ir sienos, nusikaltimo bendrininkai,
Jie gali juos atiduoti! Štai kodėl aš vadinu mirtimi,
Mano draugai, aš nenoriu gėdos
Vykdyk mano vyrą, aš nenoriu savo vaikų
Gėda amžinai. Ne, tegul jie didžiuojasi
Laisvas žodis, su garbe ir orumu
Jie gyvena šlovinguose Atėnuose, nesigėdydami savo motinos.
Juk drąsuolis, sužinojęs apie savo tėvų nuodėmę,
Kaip niekšiškas vergas, pažemindamas nuleis žvilgsnį.
Tiesą sakant, tiems, kurie yra tik sieloje,
Rami sąžinė yra vertingesnė už patį gyvenimą.

Slaugė iš visų jėgų stengiasi atkalbėti Fedrą:

Tikrai nieko baisaus
Taip neatsitiko. Taip, deivė pyksta
Taip, tu darai. Tai kas? Daugelis žmonių tai mėgsta.
Ir tu esi pasiruošęs mirti dėl meilės
Pasmerkk save! Juk jei visi įsimylėjėliai
Jie nusipelnė mirties, kas norėtų meilės?
Negaliu atsispirti Kipro slenksčiams. Iš jos – visas pasaulis.
Jos sėja yra meilė, todėl mes visi,
Jie gimė iš Afroditės grūdų.

Fedra, išvarginta nepakeliamos aistros, vos nepraranda sąmonės, o seselė, norėdama išvengti bėdų, ima priekaištauti ir įspėti nelaimingąją:

Juk ne pagal specialų
Tu vaikštai kaip dievai: visi kaip tu, o tu kaip visi.
O gal manote, kad pasaulyje nėra vyrų?
Užmerkti akis į savo žmonų neištikimybę?
O gal nėra tėvų, kurie pamalonina savo sūnus?
Jų geisme? Tai sena išmintis -
Nekelkite į dienos šviesą nesąžiningų darbų.
Kodėl mes, žmonės, turėtume būti pernelyg griežti?
Juk liniuotę naudojame stogui apkalti
Mes netikriname. Kaip tu, priblokštas?
Ar pabėgsi nuo likimo kaip nuo roko bangų?
Tu esi vyras ir nuo pat pradžių geras
Tavyje yra daugiau blogio, tu teisus visur.
Palik, mielas vaike, savo tamsias mintis,
Su pasididžiavimu! Taip, jis nusideda su pasididžiavimu
Tas, kuris nori geriau būti pačiais dievais.
Nebijok meilės. Tai yra aukščiausia valia.
Ar liga nepakeliama? Paversk ligą gėriu!
Geriau būti išgelbėtam nusidėjus
Kam atiduoti savo gyvybę už pompastiškas kalbas.

Slaugė, norėdama išgelbėti savo numylėtinį, įtikina ją atsiverti Hipolitui. Fedra klauso patarimo. Jis negailestingai ją atstumia. Ir tada, neviltyje, slaugytoja bėga pas Hipolitą ir dar kartą bando įtikinti jį numalšinti Fedros aistrą, tai yra, pasiūlo gėda pridengti savo tėvo garbę. Čia Hipolitas pirmiausia išlieja visą savo nepakeliamą pyktį ant slaugytojos:

Kaip tau sekasi, vargše! Tu išdrįsai
Paaukoti man, mano sūnui, šventą lovą
Mielas tėve! Ausys su šaltinio vandeniu
Dabar išplausiu. Po tavo niekšiškų žodžių
Aš jau nešvarus. Kas tai yra kritusiems?

Ir tada pyktis, audringa banga užklumpa visą moterų rasę:

Kodėl, Dzeusai, moteris turėtų būti mirtingųjų vargais?
Ar davei man vietą saulėje? Jei žmonių rasė
Norėjai užaugti, ar būtum be to?
Ar negalėjai susitvarkyti su klastinga klase?
Būtų geriau, jei eitume į jūsų šventoves
Jie nuėmė varį, geležį ar auksą
Ir jie gavo, kiekvienas pagal savo orumą
Jūsų dovanos, vaikų sėklos gyventi
Laisvę, be moterų, savo namuose.
Kas dabar? Mes išnaudojame viską, kuo gausu namuose,
Į šiuos namus įnešti blogį ir sielvartą.
Kad žmonos yra piktos, yra daug to pavyzdžių.
Meldžiuosi, kad taip neatsitiktų
Per daug protingos moterys mano namuose.
Juk jie skirti apgaulei, šiurkščiai apgaulei
Cyprida stumia. Ir besmegenis
Proto skurdas išgelbės jus nuo šios užgaidos.
Ir aš nepriskirčiau savo žmonoms tarnaičių, ne,
O pikti žvėrys tyli, kad moteris
Savo kamerose su tokia apsauga
Ir aš negalėjau su niekuo persimesti žodžiu.
Priešingu atveju tarnaitė iš karto duos jai persikelti
Bet kokia bloga mintis apie blogąją ponią.

Kol Hipolitas keikia moterišką rasę, Fedra slepiasi nuo visų akių ir užmeta kilpą ant kaklo. Jos vyras Tesėjas negailestingai kenčia dėl prarasto meilužio:

Kiek sielvarto užkrito man ant galvos,
Kiek daug bėdų į mane žiūri iš visur!
Nėra žodžių, nebeliko šlapimo. Aš miręs. Mirė
Vaikai liko našlaičiai, rūmai tušti.
Tu palikai, palikai mus amžiams,
O mano brangioji žmona. Geresnis nei tu
Moterų dienos šviesoje nėra ir niekada nebuvo
Ir po nakties žvaigždėmis!

Tačiau Phaedra nemirė tyliai, be atsako, ji nusprendė pasiteisinti savo šeimai ir pasauliui melagingu laišku, kuriame apšmeižė Hipolitą, pareiškusi, kad būtent jis tariamai išniekino savo tėvo lovą ir taip privertė Phaedrą nusižudyti. Perskaitęs laišką, Tesėjas pakeitė savo liūdnas kalbas į piktas:

Miestas liūdnas,
Klausykite, girdėkite, žmonės!
Per prievartą užvaldyti mano lovą
Hipolitas bandė Dzeuso akivaizdoje.
Aš jį užsakysiu
Eiti į tremtį. Tegul vienas iš dviejų likimų
Jis nubaus savo sūnų. Arba, išklausęs mano prašymą,
Hado rūmuose Poseidonas baudžia
Jį išsiųs nepažįstamasis
Nelaimingasis atstumtasis išgers bėdų taurę iki dugno.
O žmonija, kaip žemai tu gali nukristi!
Begėdiškumui nėra ribų, nėra ribų
Nežino arogancijos. Jei tai tęsis
Ir su kiekviena karta jis darosi vis labiau ištvirkęs,
Žmonės bus vis blogesni, žemė bus nauja
Be senojo, dievai turi sukurti,
Taip kad visiems piktadariams ir nusikaltėliams
Užteks vietos! Žiūrėk, mano sūnus stovi ten,
Glostė tėvo lovoje
Ir įkalčiais nuteistas už niekšybę
Miręs! Ne, nesislėpk. Sugebėjo nusidėti -
Sugebėti žiūrėti man į akis nemirktelėjęs.
Ar įmanoma Dievo išrinktajam herojui
Sąžiningumo ir kuklumo pavyzdys
Ar turėtume tave suskaičiuoti? Na, dabar tu laisvėje
Pasigirkite gavėnios maistu, giedokite giesmes Bakchui,
Šlovink Orfėją, įkvėpk knygų dulkėmis -
Tu jau nebe paslaptis. Aš duodu visiems įsakymą -
Šventasis saugokis. Jų kalba maloni,
Tačiau mintys gėdingos, o darbai juodi.
Ji yra mirusi. Bet tai jūsų neišgelbės.
Priešingai, ši mirtis yra įrodymas
Pasirodo. Jokios iškalbos
Nepaneigs liūdnų mirštančių eilučių.

Išgyventą tragediją choras apibendrina su baisia ​​žmonėms išvada:

Tarp mirtingųjų nėra laimingų žmonių. Tas, kuris buvo pirmas
Tampa paskutinis. Viskas siaubinga.

Ir vis dėlto Ipolitas bando paaiškinti savo tėvui:

Pagalvokite apie tai, pasaulyje nėra jauno vyro -
Nors tu manimi netiki - tyresnis,
Nei tavo sūnus. Aš gerbiu dievus – ir tai pirmas
Matau savo nuopelnus. Tik su sąžiningais
Užmezgu draugystę su tais, kurie yra jų draugai
Neverčia tavęs elgtis nesąžiningai
O jis pats, norėdamas įtikti draugams, nieko blogo nepadarys.
Nežinau, kaip matyti savo bendražygius
Barti yra gudrus. Tačiau dauguma be nuodėmės
Aš esu tame, mano tėve, kuriuo tu dabar mane pavadini:
Išsaugiau savo nekaltumą, išsaugojau savo tyrumą.
Meilė pažįstama tik iš nuogirdų
Taip, pagal nuotraukas, nors ir be jokio džiaugsmo
Žiūriu į juos: mano siela mergelė.
Bet jei netiki mano tyrumu,
Kas galėtų mane suvilioti, pasakyk?
Galbūt pasaulyje nebuvo moters
Gražesnė už tai? Arba galbūt,
Bandžiau užvaldyti karališkąją įpėdinę
Už jos palikimą? Dieve, kokia nesąmonė!
Sakysite: valdžia miela ir skaisti?
O ne, visai ne! Jūs turite būti pamišę
Siekti valdžios ir užimti sostą.
Noriu būti pirmas tik Graikijos žaidimuose,
O valstybėje tegul lieka man
Antra vieta. Geri bendražygiai,
Gerovė, visiškas nerūpestingumas
Mano sielai brangesnis už bet kokią jėgą.

Tesėjas, apkurtęs sielvarto, visiškai atmeta tokius akivaizdžius savo sūnaus argumentus:

Kokia iškalba! Lakštingala dainuoja!
Jis tuo įsitikinęs savo ramybe
Privers įžeistą tėvą tylėti.

Tada Ipolitas puola jo kryptimi:

Ir turiu pripažinti, stebiuosi tavo nuolankumu.
Juk jei staiga apsikeistume vietomis, tai ir aš
Nužudė tave vietoje. Nebūčiau išsisukusi
Išvarydamas jis kėsinosi į mano žmoną.

Tesėjas iš karto randa atsakymą savo nekenčiamam sūnui:

Tu teisus, aš nesiginčiju. Tik tu taip nenumirsi
Kaip pats sau nurodė: momentinė mirtis
Labiausiai tai džiugina tuos, kuriuos nubauda likimas.
O ne, išvarytas iš namų, kartėlio taurė
Išgersi iki nuotrupos, svetimoje žemėje gyvendamas skurde.
Tai yra atpildas už jūsų kaltę.

Hipolitą, ko gero, dar būtų galima išgelbėti tikrosios tiesos, jei būtų tai pasakęs Tesėjui, bet jo sielos kilnumas neleido jam atverti lūpų. Jo klajonės nebuvo ilgos. Atėjo Hipolito atsisveikinimo su gyvenimu akimirka. Jis mirtinai sužeistas. Ir tada už jo garbę stoja deivė Artemidė, kurią jaunuolis neapsakomai gerbė ir su kuria pasidavė tik laisvam vėjui ir karštai medžioklei. Ji pasakė:

Klausyk, Tesėjau,
Kaip tu gali mėgautis savo gėda?
Jūs nužudėte nekaltą sūnų.
Tikėti neįrodytais melagingais žodžiais,
Tu, nelaimingasis, įrodei, kad turi intelektą
Aš sutrikęs. Kur tu eisi iš gėdos?
Ar paskęsi po žeme?
Arba kaip sparnuotas paukštis skrisi į debesis,
Gyventi toli nuo žemiškų liūdesių?
Vietoms tiesiog žmonių rate
Nuo šiol esi prarastas amžiams.
Dabar klausykite, kaip įvyko nelaimė.
Mano istorija tavęs nepaguos, ji tik pakenks,
Bet tada aš pasirodžiau, kad su šlove,
Jūsų sūnus baigė savo gyvenimą pagrįstai ir tyrai
Ir taip, kad sužinotumėte apie savo žmonos aistras
Ir Faidros aukštuomenė. Nustebęs
Gėlas to, kuris yra labiau neapykantas už visus dievus
Mums, amžinai tyriems, kaip tavo sūnui
Mano žmona įsimylėjo. Protu įveik aistrą
Ji bandė, bet į slaugės pinkles
Mirė. Tavo sūnus, davęs tylos įžadą,
Iš auklės sužinojau paslaptį. Nuoširdus jaunuolis
Nepapuolė į pagundą. Bet kaip jūs jo nepadarėte gėdos?
Jis nesulaužė priesaikos gerbti dievus.
Ir Fedra, bijodama atskleisti,
Ji klastingai apšmeižė savo posūnį
Ir ji ją sugadino. Nes tu ja tikėjai.

Hipolitas, negailestingai kenčiantis nuo žaizdų, ištaria paskutinius žodžius:

Žiūrėk, Dzeusai,
Bijojau dievų, gerbiau šventoves,
Aš esu kukliausia iš visų, gyvenau tyriausiai,
O dabar eisiu po žeme, į Hadą
Ir aš baigsiu savo gyvenimą. Pamaldumo darbas
Veltui nešiojau ir veltui turėjau reputaciją
Pamaldus pasaulyje.
Štai mes vėl, čia mes vėl
Skausmas mane apėmė, skausmas įsiskverbė į mane.
Ak, palik kenčiantįjį!
Tegul mirtis ateina pas mane kaip išgelbėjimas,
Nužudyk mane, užbaik mane, meldžiuosi,
Supjaustykite gabalėliais dviašmeniu kardu,
Atsiųsk man gerą sapną,
Duok man ramybę, užbaigdamas mane.

Taip vėlai pasirodžiusi Artemidė bando paguosti ir apgautą tėvą, ir mirštantį sūnų:

O nelaimingasis bičiuli, tu esi nelaimės jungas.
Tavo kilni širdis tave sužlugdė.
Bet mano meilė yra su tavimi.
Klastingas Kipras tai suplanavo.
Tu jos negerbei, laikei švarą.
Mergelių dainos niekada nesiliaus amžinai
Apie Hipolitą gandas gyvuos amžinai
Apie karčią Fedrą, apie jos meilę tau.
O tu, vyresniojo Egėjo sūnus, tavo vaikas
Turėtumėte jį tvirčiau apkabinti ir prispausti prie krūtinės.
Jūs jį sunaikinote netyčia. Mirtingasis
Lengva suklysti, jei Dievas tai leidžia.
Mano įsakymas tau, Ipolitai, nepyk
Savo tėvui. Jūs tapote likimo auka.
Dabar atsisveikink. Aš neturėčiau matyti mirties
Ir suteršti išvykstančiojo kvėpavimu
Tavo dangiškasis veidas.

Euripidas, aršus misogynistas, savo tragedijoje prakeikė nemirtingą Kiprį, bet atleido mirtingajai Fedrai. Ant podiumo poetas pasodino Skaistę. Hipolitas, gamtos kontempliatorius, aistringai gerbiantis mergelę deivę Artemidę ir niekinantis jausmingą meilę mirtingajai moteriai, yra tikras herojus netobulame dievų ir žmonių pasaulyje. Tai Euripido aistra.

Nepaisant to, kad jis keikia moteris, kurių nekenčia, ir galbūt dėl ​​šios neapykantos, nes neapykantos jausmas ir meilės jausmas yra aštriausi išgyvenimai pasaulyje – Euripidas kuria sudėtingiausius ir ryškiausius mugės įvaizdžius. seksas. Turtingi gyvenimo stebėjimai leidžia poetui pristatyti žiūrovams visą žmogaus charakterių įvairovę, emocinius impulsus ir audringas aistras. Skirtingai nuo Sofoklio, kuris parodo žmones tokius, kokie jie turėtų būti, Euripidas stengiasi vaizduoti žmones tokius, kokie jie yra. Aukščiausią teisingumo pareiškimą jis užbaigė šiomis eilutėmis:

Ar ne klaida stigmatizuoti žmones už jų ydas?..
Jei dievai yra pavyzdys žmonėms -
Kas kaltas? Mokytojai. Galbūt…

Tačiau tragedijos prasmė gali būti atskleista ir kitaip. „Kaip ir Medėjoje, veiksmą skatina vidinė kova – tik ne tarp dviejų aistrų, o tarp aistrų ir proto. Fedra negali nugalėti savo meilės protu. Tačiau tragedijos prasmė yra gilesnė. Jo pagrindinis veikėjas yra ne piktasis Fedra, o nekaltas Hipolitas. Kodėl jis miršta? Galbūt Euripidas norėjo parodyti, kad žmogaus padėtis pasaulyje apskritai yra tragiška, nes šis pasaulis sukonstruotas be logikos ir prasmės – jį valdo jėgų, kurias autorius aprengė dievų atvaizdais: Artemidės, skaisčios, valingumas. skaisčiojo Hipolito globėja ir Afroditė, jausminga jo priešininkė. O gal Euripidas, priešingai, tikėjo, kad pasaulyje viešpatauja harmonija, jėgų pusiausvyra, o ją pažeidusieji kenčia, nepaisydami aistros vardan proto, kaip Hipolitas, arba neklausydami proto aistros aklame, kaip Phaedra. (O. Levinskaja)

Vienaip ar kitaip, Euripido žmogus toli gražu nėra harmonijos. Nenuostabu, kad Aristotelis jį pavadino „tragiškiausiu poetu“.

Savo tragedijoje „Elektra“ Euripidas atskleidžia visą begalinio siaubo bedugnę, kuri krenta ant žmogaus keršto troškulio.

Mane supa blogis ir kančia, - rėkia Elektra, -
Pripildytas sielvarto.
Diena ir naktis, diena ir naktis I
Aš merdžiu – skruostai kraujuoja
Nuplėštas aštriu nagu
Ir mano kakta sumušta
Tavęs garbei karalius yra mano tėvas...
Nesigailėk, nesigailėk.

Kas vargšę mergaitę atvedė į tokią neviltį? Ir atsitiko štai kas: jos karališkoji motina nužudo savo teisėtą vyrą – Trojos karo didvyrį, kad atsilaisvintų į karštą mylimojo glėbį. Electra, netekusi tėvo, išvaroma iš karališkųjų rūmų ir skurdžioje lūšnoje ištraukia apgailėtiną, skurdžią gyvenimą. Merginoms, kurios kviečia ją linksmintis, Electra atsako:

O siela nedraskyta, mergelės,
Nuo krūtinės iki džiaugsmo.
Auksiniai karoliai
Nenoriu ir spardau
Esu lanksti tarp Argivo mergelių
Aš nebebūsiu apvaliame šokyje
Trypkite gimtuosius laukus,
Mano šokius pakeis ašaros...
Pažiūrėk: kur yra subtili garbanė?
Matai – peplos visas skuduruose
Ar tai karališkosios dukters likimas,
Išdidi Atridos dukra?

Kai Electros brolis Orestas grįžta iš tolimų kraštų, ji pasakoja jam apie viską, kas nutiko:

Žudikas
Neplautomis rankomis sugriebė
Tėvo lazda - jis važiuoja vežime,
Kurioje jojo karalius ir kaip jis didžiavosi!
Niekas nedrįsta laistyti karališkųjų kapų.
Papuošti mirtos šakele, ugnimi
Vadovas matė ne auką, o kapą
Tironas, girtas nuo vyno, trypia po kojomis...

Orestas pasibaisėjo tuo, ką išgirdo, ir Elektra įtikina jo brolį nužudyti nereikšmingą motinos meilužį. Prasideda keršto šventė.

Ir tada trenkia peilis
Atidaro krūtinę. Ir tiesiai virš širdies
Pats Orestas įdėmiai nusilenkė.
Peilis taip pat pakilo ant pirštų galiukų
Pataikė carui į sprandą, ir smūgiu
Sulaužo jam nugarą. Priešas žlugo
Ir jis mėtėsi iš agonijos, mirdamas.
Taigi Orestas šaukia: „Ne plėšikas
Jis atėjo į šventę: karalius grįžo namo...
Aš esu tavo Orestas.

Ir jis sako Elektrai:

Štai tu – miręs
O jei pamaitinsi žvėrims
Arba baidyklės paukščiams, eterio vaikams,
Jei nori prikalti prie stulpo, jis pasiruošęs viskam.
Sutinku – jis tavo vergas, vakarykštis tironas.

O Elektra, išdidžiai stovinti virš savo priešo lavono, „išvyniojo visą kalbų kamuolį ir metė jam į veidą“:

Išgirsk, kad vis dar turi būti gyvas
Teko klausytis. Prakeiktas, jokios kaltės
Kodėl mus palikai našlaičiais?
Įsimylėjęs lyderio žmoną, priešo sienas
Nematei... Ir įžūlioje kvailystėje
Žudikas, vagis ir bailys, nedrįso svajoti,
Kas bus pagautas svetimaujant?
Pavyzdinga žmona tau. Jei kas
Apgaule pasilenkęs glamonių lovoje
Ištekėjusi, jos vyras bus
Įsivaizduokite, kad ji yra kukli draugė
Jo rūmai buvo papuošti, skambinkite
Jis negali būti laimingas. O tu nebuvai
Toks laimingas su ja, kaip jis galėjo svajoti.
Bučinių nedorumas nenusiplovė
Iš jos sielos ir tavo niekšybės
Tarp karštų glamonių ji nepamiršo,
Ir jūs abu paragavote karčiųjų vaisių,
Ji tavo, o tu jos ydos.
O, didžiausia gėda,
Kai šeimoje žmona yra galva, o vyras
Toks apgailėtinas, toks pažemintas, kad tarp žmonių
Vaikai nevadinami patronimu.
Taip, tikrai pavydėtina santuoka – iš namų
Norėdami gauti turtingus ir kilmingus
Žmona ir su ja tapti dar nereikšmingesnis...
Egistas nusitaikė į auksą:
Jis svajojo priaugti svorio...

Elektros sieloje vis labiau įsiliepsnoja keršto puota. Ji bando įtikinti Orestą, sekantį jo meilužę, pasiųsti savo motiną, „mylimąją ir nekenčiamą“, į nusikalstamą pasaulį. Orestas iš pradžių priešinasi sesers spaudimui. Jis nenori leistis į „baisią kelionę į baisų žygdarbį“, nenori užsikrauti „karčios naštos“ ant savo pečių. Bet jis daro... Ir dabar „motina yra savo vaikų rankose – oi, labai skaudu“.

Kartus likimas ištinka žudiką sūnų. Karščiuojantis kliedesys jis vis kartoja ir kartoja:

Ar matėte, kaip ji apkarsta iš po drabužių?
Ar išsiėmėte krūtinę, kad žudiko peilis drebėtų?
Deja, deja! Kaip ji man patinka
Ten, šliauždama ant kelių, ji kankino širdį!..
Suspaudė mano širdį!..
Kankino mano širdį!

Orestas, pametęs galvą, ilgai veržiasi tarp tuščių, kruvinų rūmų sienų. Bet laikas praeina ir protas grįžta į jį. Juk teisingumas vykdomas ne tik Elektros, bet ir paties dievo Apolono valia.

Jei savo poezijoje Euripidas gyveno aistrom, giliai įsiskverbdamas į sielą į meilės, pavydo, džiaugsmo, liūdesio persmelkto žmogaus vidinį pasaulį, tai gyvenime vienatvė jam buvo mielesnė. „Grotos, kurioje Euripidas dažnai kaitindavosi, atidarymas jo žvilgsniui atskleidė sidabrinę jūrą. Čia viešpatavo ramybė, kurią drumstė tik išmatuotas bangų pliūpsnis ant pakrantės riedulių ir graudus ant uolų perinčių paukščių klyksmas. Poetas čia atnešė papiruso ritinius. Jis mėgo knygas ir, nors nebuvo turtingas, pirkdavo jas kur tik galėdavo. Grotoje Euripidas skaitė ir kūrė. Kartais, ieškodamas tinkamo žodžio ir rimo, jis ilgai žvilgtelėdavo į dangų arba iš lėto žvilgsniu sekė kibirkščiuojančiu paviršiumi tyliai slystančias valtis ir laivus.

Euripidas žvelgė į jūrą nuo Salamio kalvų. Čia jis gimė, čia ūkininkavo iš tėvo paveldėtame žemės sklype. Jis niekada neturėjo jokios ypatingos nuosavybės, o vėliau daugelis juokėsi, kad poeto mama pati prekiavo daržovėmis turguje.

Uolos plyšys Euripidą patraukė ne tik nuostabiu iš čia atsiveriančiu vaizdu, bet ir tyla bei atotrūkiu nuo triukšmingos minios. Meilė vienatvei lėmė tai, kad vėliau poetas buvo apkaltintas apskritai nemandagu žmonėms. Netiesa! Jis niekino ne žmones, o minią. Jį šlykštėjo jos garsumas, žemas skonis, naivus vikrumas ir juokingas pasitikėjimas savimi.

Koks šurmulys! - skundėsi jis, -
Pavadink jį palaimintuoju
Kas nepakelia blogio šiais laikais?

Tačiau prieš tylius žmones, mąstančius apie visatos paslaptis, Euripidas džiaugsmingai atvėrė širdį, „ieškojo išraiškų savo mintims“. Ramūs pokalbiai tarp kelių išrinktųjų svaigino poezija ir ramia išmintimi. Todėl jis dažnai sakydavo: „Laimingas tas, kuris skverbiasi į pažinimo paslaptis. Jo netrauks visiems pražūtinga politika, jis nieko neįžeis. Tarsi užkerėtas jis žvelgia į amžinai jauną ir nemirtingą gamtą, tyrinėja jos nepažeidžiamą tvarką.

Net prie vyno puodelio Euripidas nemokėjo nerūpestingai juoktis. Kaip jis šia prasme skyrėsi nuo Sofoklio, kuris, nors buvo už jį 15 metų vyresnis, bet iš karto tapo kiekvienos šventės siela, spindėjo, linksminosi ir linksmino kitus! Piršės „mūšio laukas“ Euripidas noriai nusileido šiam dievų ir žmonių pamėgtam. Tačiau jis visada buvo nusiminęs, kad, pasak visuomenės, niekada negalėjo lygintis su juo kaip poetu. Pirmąjį apdovanojimą Sofoklis gavo būdamas 28 metų, jam tik keturiasdešimt. Bet Euripidas nenustojo veikti“. (Kravčiukas)

Savo tragedijose jis negarbina dievų, priešingai: jo dievai apdovanoti bjauriausiais žmogaus bruožais: jie pavydūs, smulkmeniški, kerštingi, iš pavydo gali sunaikinti tyrą, sąžiningą, drąsų žmogų. Toks yra Hipolito, išprotėjusio Heraklio, Kreuzos likimas, kurį niekšiškai apsėdo Apolonas, o paskui taip pat negailestingai elgėsi su jo suviliota mergele,

Kartu su savo herojumi Jona Euripidas „piktinasi, kad dievai, sukūrę žmonėms įstatymus, patys juos trypia; Todėl negalima vadinti žmonių blogais, jei jie tik mėgdžioja dievus. Jam taip pat nepatinka žmonių poelgiai: karališkoji valdžia gera tik išvaizda, o tirono namuose – bloga: jis renkasi sau draugus tarp niekšų ir nekenčia vertų žmonių, bijodamas mirti nuo jų rankų. To nekompensuoja turtas: nemalonu laikyti lobius rankose girdint priekaištus. Geri ir išmintingi žmonės reikaluose nedalyvauja, bet mieliau tyli, kad nesukeltų neapykantos valdžioje esantiems žmonėms. Todėl Jonai patinka saikingas, bet be sielvarto gyvenimas. Ši Jono nuotaika buvo svetima tiems, kurie Atėnuose užėmė įtakingą vietą Periklio valdymo laikotarpiu. Tai būdinga ateinančios kartos žmonėms, kai politikos peripetijos daugelį privertė toliau trauktis nuo visuomenės gyvenimo rūpesčių.

Satyrų dramoje Euripidas parodo šiuolaikinį žmogų mitologijos herojų įvaizdžiais. Jo Polifemas pažįsta tik vieną dievą – turtus; visa kita yra verbalinis pagražinimas, ažiotažas. Kaip jis moko į jo gniaužtus pakliuvusį „mažąjį žmogeliuką“ Odisėją, kuris veltui bando įtikinti jį niekšiško savanaudiškumo pavojais, pasitelkdamas argumentus iš Helos praeities. Polifemas niekina tuos, kurie išrado įstatymus. Jo Dzeusas yra maistas ir girtumas“ (Graikų literatūros istorija)

Euripidas žino, kiek begalinių nelaimių ir blogo oro laukia žmogaus jo gyvenimo kelyje. Patirtis rodo: „Jei sudeginsi vieną nelaimę, pamatysi: ateis kita“.

Ir vis dar

Vyrauja gėris, o ne blogis,
Kitaip šviesa negalėjo stovėti.

16. Senovės Graikijos tragedija. Sofoklis ir Euripidas.

Tragedija. Tragedija kyla iš ritualinių veiksmų Dioniso garbei. Šių akcijų dalyviai dėvėjo kaukes su ožkų barzdomis ir ragais, vaizduojančias Dioniso palydovus – satyrus. Ritualiniai pasirodymai vykdavo per Didįjį ir Mažąjį Dionisijas. Dainos Dioniso garbei Graikijoje buvo vadinamos ditirambais. Ditirambas, kaip pabrėžia Aristotelis, yra graikų tragedijos pagrindas, iš pradžių išlaikęs visus Dioniso mito bruožus. Pirmosios tragedijos skleidė mitus apie Dionisą: apie jo kančias, mirtį, prisikėlimą, kovą ir pergalę prieš priešus. Bet tada poetai pradėjo semtis turinį savo kūriniams iš kitų legendų. Šiuo atžvilgiu choras pradėjo vaizduoti ne satyrus, o kitas mitines būtybes ar žmones, priklausomai nuo pjesės turinio.

Kilmė ir esmė. Tragedija kilo iš iškilmingų giesmių. Ji išlaikė didingumą ir rimtumą, jos herojai tapo stipriomis asmenybėmis, apdovanotomis stipriu charakteriu ir didelėmis aistrom. Graikų tragedija visada vaizdavo kai kuriuos ypač sunkius visos valstybės ar individo gyvenimo momentus, baisius nusikaltimus, nelaimes ir gilias moralines kančias. Nebuvo vietos pokštams ar juokui.

Sistema. Tragedija prasideda (deklamuojančiu) prologu, po kurio įeina choras su daina (parodas), tada epizodai (epizodai), kuriuos nutraukia choro dainos (stasimai), paskutinė dalis – baigiamasis stasimas. (dažniausiai sprendžiamas komos žanro) ir išvykstančių aktorių bei choro – egzod. Chorinės dainos taip suskirstė tragediją į dalis, kurios šiuolaikinėje dramoje vadinamos aktais. Dalių skaičius skyrėsi net tarp to paties autoriaus. Trys graikų tragedijos vienybės: vieta, veiksmas ir laikas (veiksmas galėjo vykti tik nuo saulėtekio iki saulėlydžio), turėjusios sustiprinti veiksmo tikrovės iliuziją. Laiko ir vietos vienovė žymiai apribojo dramatiškų elementų raidą epinių, būdingų genties raidai, sąskaita. Apie daugybę dramoje būtinų įvykių, kurių vaizdavimas pažeistų vienybę, būtų galima pranešti tik žiūrovui. Vadinamieji „pasiuntiniai“ papasakojo apie tai, kas vyksta už scenos.

Graikų tragedijai didelę įtaką padarė Homero epas. Tragikai iš jo pasiskolino daugybę legendų. Veikėjai dažnai vartojo posakius, pasiskolintus iš „Iliados“. Dialogams ir choro dainoms dramaturgai (jie taip pat yra melurgai, nes eilėraščius ir muziką parašė tas pats asmuo - tragedijos autorius) jambinį trimetį naudojo kaip gyvajai kalbai artimą formą (dėl tarmių skirtumų. tam tikras tragedijos dalis, žr. senovės graikų kalba ). Didžiausią tragediją sužydėjo V a. pr. Kr e. trijų Atėnų poetų: Sofoklio ir Euripido kūryboje.

Sofoklis Sofoklio tragedijose svarbiausia ne išorinė įvykių eiga, o vidinė herojų kančia. Sofoklis paprastai iš karto paaiškina bendrą siužeto prasmę. Išorinį jo siužeto rezultatą beveik visada lengva nuspėti. Sofoklis kruopščiai išvengia sudėtingų komplikacijų ir netikėtumų. Pagrindinis jo bruožas – polinkis vaizduoti žmones su visomis jiems būdingomis silpnybėmis, dvejonėmis, klaidomis, o kartais ir nusikaltimais. Sofoklio personažai nėra bendri abstraktūs tam tikrų ydų, dorybių ar idėjų įkūnijimai. Kiekvienas iš jų turi ryškią asmenybę. Sofoklis beveik atima iš legendinių herojų mitinį antžmogiškumą. Katastrofas, ištinkančias Sofoklio herojus, paruošia jų charakterių savybės ir aplinkybės, tačiau jos visada yra atpildas už paties herojaus kaltę, kaip Ajakse, arba jo protėvių, kaip Oidipo karaliaus ir Antigonės atveju. Pagal Atėnų polinkį į dialektiką, Sofoklio tragedijos vystosi žodinėje dviejų priešininkų konkurencijoje. Tai padeda žiūrovui geriau suprasti, ar jis teisus, ar ne. Sofoklyje žodinės diskusijos nėra dramų centras. Gilaus patoso alsuojančių ir kartu be euripidietiško pompastiškumo ir retorikos scenų yra visose iki mūsų atėjusiose Sofoklio tragedijose. Sofoklio herojai patiria didžiulį psichinį kančią, tačiau teigiami personažai net juose išlaiko visišką savo teisumo sąmonę.

« Antigonė“ (apie 442).„Antigonės“ siužetas priklauso Tėbų ciklui ir yra tiesioginis pasakos apie „Septynių karą prieš Tėbus“ ir Eteoklio bei Polineicės dvikovos tęsinys. Mirus abiem broliams, naujasis Tėbų valdovas Kreonas su derama garbe palaidojo Eteoklį, o į karą prieš Tėbus išėjusio Polineikės kūną uždraudė laidoti, grasindamas nepaklusniesiems mirtimi. Aukų sesuo Antigonė pažeidė draudimą ir palaidojo politiką. Sofoklis šį siužetą plėtojo žmogaus įstatymų ir religijos bei moralės „nerašytų įstatymų“ konflikto kampu. Klausimas buvo aktualus: poliso tradicijų gynėjai „nerašytus įstatymus“ laikė „dieviškai nustatytais“ ir neliečiamais, priešingai nei keičiami žmonių dėsniai. Konservatyvi religijos klausimais Atėnų demokratija taip pat reikalavo pagarbos „nerašytiems įstatymams“. Antigonės prologe yra ir dar vienas Sofoklyje itin įprastas bruožas – atšiaurių ir švelnių personažų priešprieša: atkaklioji Antigonė supriešinama su nedrąsia Ismene, kuri simpatizuoja seseriai, bet nedrįsta su ja veikti. Antigonė įgyvendina savo planą; Polineicės kūną ji apdengia plonu žemės sluoksniu, tai yra atlieka simbolinį „laidojimą“, kurio, pagal graikų idėjas, pakako nuraminti velionio sielą. Sofoklio Antigonės interpretacija daugelį metų išliko Hegelio nustatyta kryptimi; jos vis dar laikosi daugelis gerbiamų tyrinėtojų3. Kaip žinoma, Hegelis Antigonėje įžvelgė nesuderinamą valstybingumo idėjos ir reikalavimo, kad žmogui keliami kraujo ryšiai, susidūrimą: Antigonė, išdrįsusi palaidoti savo brolį, nepaisydama karališkojo dekreto, miršta nelygybėje. kovoja su valstybingumo principu, tačiau jį personifikuojantis karalius Kreonas šiame susirėmime taip pat pralaimi tik sūnų ir žmoną, tragedijos pabaigą sulaužytas ir nusiaubtas. Jei Antigonė yra fiziškai mirusi, tai Kreonas yra sugniuždytas morališkai ir laukia mirties kaip palaiminimo (1306–1311). Tėbų karaliaus aukos ant valstybingumo altoriaus yra tokios reikšmingos (nepamirškime, kad Antigonė yra jo dukterėčia), kad kartais jis laikomas pagrindiniu tragedijos herojumi, kuris neva tokiu beatodairiškai ryžtingai gina valstybės interesus. Tačiau verta atidžiai perskaityti Sofoklio „Antigonės“ tekstą ir įsivaizduoti, kaip jis skambėjo konkrečioje istorinėje senovės Atėnų aplinkoje 5-ojo amžiaus 40-ųjų pabaigoje prieš Kristų. e., todėl Hėgelio aiškinimas praranda visą įrodymų galią.

„Antigonės“ analizė dėl specifinės istorinės situacijos Atėnų 5-ojo dešimtmečio prieš Kristų. e. parodo visišką šiuolaikinių valstybės ir individualios moralės sampratų nepritaikomumą šiai tragedijai. Antigonėje nėra konflikto tarp valstybės ir dieviškosios teisės, nes Sofokliui tikroji valstybės teisė buvo sukurta dieviškojo pagrindu. Antigonėje nėra konflikto tarp valstybės ir šeimos, nes Sofokliui valstybės pareiga buvo ginti prigimtines šeimos teises, o jokia Graikijos valstybė nedraudė piliečiams laidoti savo artimuosius. Antigonė atskleidžia konfliktą tarp prigimtinės, dieviškosios ir todėl tikrai valstybinės teisės ir individo, kuris prisiima drąsos atstovauti valstybei, prieštaraujančia prigimtinei ir dieviškajai teisei. Kas šiame susidūrime turi pranašumą? Bet kuriuo atveju ne Kreonas, nepaisant daugelio tyrinėtojų noro padaryti jį tikruoju tragedijos herojumi; Paskutinis Kreono moralinis žlugimas liudija visišką jo nesėkmę. Bet ar galime laikyti Antigonę nugalėtoja, kuri yra viena nelaimingo didvyriškumo ir negarbingai baigia savo gyvenimą tamsiame požemyje? Čia reikia atidžiau pažvelgti, kokią vietą tragedijoje užima jos įvaizdis ir kokiomis priemonėmis jis buvo sukurtas. Kiekybine prasme Antigonės vaidmuo labai mažas – tik apie du šimtus eilučių, beveik du kartus mažiau nei Kreono. Be to, visas paskutinis tragedijos trečdalis, vedantis veiksmą į pabaigą, įvyksta jai nedalyvaujant. Visa tai Sofoklis ne tik įtikina žiūrovą, kad Antigonė yra teisi, bet ir įkvepia gilią užuojautą merginai bei susižavėjimą jos atsidavimu, nelankstumu ir bebaimis mirties akivaizdoje. Neįprastai nuoširdūs, giliai paliečiantys Antigonės skundai tragedijos struktūroje užima labai svarbią vietą. Visų pirma, jie atima iš jos įvaizdžio bet kokį pasiaukojančio asketizmo pojūtį, kuris gali kilti iš pirmųjų scenų, kuriose ji taip dažnai patvirtina savo pasirengimą mirčiai. Antigonė prieš akis iškyla kaip pilnakraujis, gyvas žmogus, kuriam nei mintimis, nei jausmais nėra svetimo nieko žmogiško. Kuo labiau prisotintas tokių pojūčių Antigonės įvaizdis, tuo įspūdingesnė jos nepajudinama ištikimybė savo moralinei pareigai. Sofoklis gana sąmoningai ir kryptingai aplink savo heroję kuria įsivaizduojamos vienatvės atmosferą, nes tokioje aplinkoje visapusiškai pasireiškia jos herojiška prigimtis. Žinoma, Sofoklis ne veltui privertė savo heroję mirti, nepaisant jos akivaizdaus moralinio teisumo – jis matė, kokia grėsmė Atėnų demokratijai, skatinančiai visapusišką individo vystymąsi, tuo pat metu buvo kupina hipertrofuoto „aš“. -šio individo ryžtas trokšti pajungti prigimtines žmogaus teises. Tačiau ne viskas šiuose dėsniuose Sofokliui atrodė iki galo paaiškinama, o geriausias to įrodymas yra žmonijos žinių problemiškumas, išryškėjęs jau Antigonėje. Sofoklis savo garsiajame „giesmėje žmogui“ priskyrė „mintį, greitą kaip vėjas“ (phronema) tarp didžiausių žmonijos laimėjimų (353–355), kartu su savo pirmtaku Aischilu vertinant proto galimybes. Jei Kreono nuopuolis nėra pagrįstas pasaulio nepažinimu (jo požiūris į nužudytą Polineiką aiškiai prieštarauja visuotinai žinomoms moralės normoms), tai su Antigone situacija yra sudėtingesnė. Kaip ir Jemena tragedijos pradžioje, taip vėliau Kreonas ir choras jos poelgį laiko neapdairumo ženklu22, o Antigonė suvokia, kad jos elgesį galima vertinti būtent taip (95, plg. 557). Problemos esmė suformuluota kupleje, užbaigiančiame pirmąjį Antigonės monologą: nors Kreonui jos poelgis atrodo kvailas, atrodo, kad kaltinimas kvailumu kyla iš kvailio (469 ir toliau). Tragedijos pabaiga rodo, kad Antigonė neklydo: Kreonas moka už savo kvailumą, o mergaitės žygdarbiui turime suteikti visą herojiško „protingumo“ matą, nes jos elgesys sutampa su objektyviai egzistuojančiu, amžinuoju dieviškuoju įstatymu. Tačiau kadangi Antigonė už ištikimybę šiam įstatymui apdovanota ne šlove, o mirtimi, ji turi suabejoti tokio rezultato pagrįstumu. „Kokį dievų įstatymą aš pažeidžiau? - Todėl Antigonė klausia: "Kodėl aš, nelaimingasis, vis dar turėčiau žiūrėti į dievus, kokius sąjungininkus turėčiau kviestis į pagalbą, jei elgdamasis pamaldžiai užsitarnau kaltinimą bedieviškumu?" (921-924). „Žiūrėkite, Tėbų seniūnai... ką aš ištveriu – ir nuo tokio žmogaus! – nors pamaldžiai dangų gerbiau. Aischilo herojui pamaldumas garantavo galutinį triumfą, Antigonui tai veda į gėdingą mirtį; subjektyvus žmogaus elgesio „protingumas“ veda prie objektyviai tragiško rezultato – tarp žmogiškojo ir dieviškojo proto iškyla prieštaravimas, kurio sprendimas pasiekiamas herojiškos individualybės pasiaukojimo kaina. Euripidas. (480 m. pr. Kr. – 406 m. pr. Kr.). Beveik visos išlikusios Euripido pjesės buvo sukurtos Peloponeso karo (431–404 m. pr. Kr.) tarp Atėnų ir Spartos metu, turėjusio didžiulę įtaką visais senovės Hellijos gyvenimo aspektais. Ir pirmasis Euripido tragedijų bruožas – degantis modernumas: herojiški-patriotiniai motyvai, priešiškas požiūris į Spartą, senovės vergvaldžių demokratijos krizė, pirmoji religinės sąmonės krizė, susijusi su sparčia materialistinės filosofijos raida ir kt. Šiuo atžvilgiu Euripido požiūris į mitologiją yra ypač orientacinis: mitas dramaturgui tampa tik medžiaga šiuolaikiniams įvykiams atspindėti; jis leidžia sau pakeisti ne tik smulkias klasikinės mitologijos detales, bet ir netikėtai racionaliai interpretuoti gerai žinomus siužetus (pvz., Ifigenijoje Tauryje žmonių aukojimas aiškinamas žiauriais barbarų papročiais). Dievai Euripido darbuose dažnai atrodo žiauresni, klastingesni ir kerštingesni už žmones (Hipolitas, Heraklis ir kt.). Kaip tik dėl to Euripido dramaturgijoje taip plačiai paplito „dues ex machina“ („Dievas iš mašinos“) technika, kai kūrinio pabaigoje netikėtai pasirodęs Dievas paskubomis paskirsto teisingumą. Euripido aiškinime, dieviškoji apvaizda vargu ar galėjo sąmoningai rūpintis teisingumo atkūrimu. Tačiau pagrindinė Euripido naujovė, sukėlusi daugumos amžininkų atmetimą, buvo žmonių charakterių vaizdavimas. Euripidas, kaip Aristotelis pažymėjo savo poetikoje, išvedė žmones į sceną tokius, kokie jie yra gyvenime. Herojai ir ypač Euripido herojės visiškai neturi vientisumo, jų charakteriai sudėtingi ir prieštaringi, o aukšti jausmai, aistros, mintys glaudžiai susipynę su žemiškomis. Tai suteikė tragiškiems Euripido personažams universalumo, sukeldamas sudėtingą auditorijos jausmų spektrą – nuo ​​empatijos iki siaubo. Plėsdamas teatrinių ir vizualinių priemonių paletę, plačiai vartojo kasdienį žodyną; kartu su choru didino garsumą vadinamųjų. monodija (aktorius solo dainuoja tragedijoje). Monodijas į teatro vartojimą įvedė Sofoklis, tačiau plačiai paplitęs šios technikos naudojimas siejamas su Euripido vardu. Priešingų veikėjų pozicijų susidūrimas vadinamajame. Euripidas agonus (žodines veikėjų varžybas) apsunkino vartodamas stichomitiją, t.y. dialogo dalyvių apsikeitimas eilėraščiais.

Medėja. Kenčiančio žmogaus įvaizdis – būdingiausias Euripido kūrybos bruožas. Pačiame žmoguje yra jėgų, galinčių jį panardinti į kančios bedugnę. Toks asmuo visų pirma yra Medėja – to paties pavadinimo tragedijos, pastatytos 431 m., herojė. Kolchidės karaliaus duktė burtininkė Medėja įsimylėjo Jasoną, atvykusį į Kolchį ir parūpino jam neįkainojama pagalba, mokanti jį įveikti visas kliūtis ir gauti Auksinę vilną. Ji paaukojo Jasonui savo tėvynę, mergautinę garbę ir gerą vardą; sunkesnė Medėja dabar išgyvena Jasono norą po kelerių laimingo šeimyninio gyvenimo metų palikti ją su dviem sūnumis ir ištekėti už Korinto karaliaus dukters, kuri taip pat įsako Medėjai ir vaikams išvykti iš savo šalies. Įžeista ir palikta moteris kuria baisų planą: ne tik sunaikinti savo varžovę, bet ir nužudyti savo vaikus; tokiu būdu ji gali visiškai atkeršyti Džeisonui. Pirmoji šio plano pusė įgyvendinama be didelių sunkumų: tariamai susitaikiusi su savo padėtimi, Medėja per savo vaikus atsiunčia Jasono nuotakai brangų, nuodų permirkusią aprangą. Dovana buvo priimta palankiai, o dabar Medėjos laukia sunkiausias išbandymas – ji privalo nužudyti vaikus. Keršto troškulys joje kovoja su motiniškais jausmais, ir ji keturis kartus keičia savo sprendimą, kol pasirodo pasiuntinys su grėsminga žinia: princesė ir jos tėvas mirė baisioje kančioje nuo nuodų, o minia piktų korintiečių skuba prie Medėjos. namas susitvarkyti su ja ir jos vaikais. Dabar, kai berniukų laukia neišvengiama mirtis, Medėja pagaliau nusprendžia įvykdyti baisų nusikaltimą. Prieš grįžtant Jasonui su pykčiu ir neviltimi, ant stebuklingo vežimo, plaukiojančio ore, pasirodo Medėja; ant motinos kelių yra jos nužudytų vaikų lavonai. Magijos atmosfera, gaubianti tragedijos pabaigą ir tam tikru mastu pačios Medėjos pasirodymą, negali nuslėpti giliai žmogiško jos įvaizdžio turinio. Skirtingai nuo Sofoklio herojų, kurie niekada nenukrypsta nuo kartą pasirinkto kelio, Medėja parodoma pasikartojančiais perėjimais nuo įnirtingo pykčio prie maldavimų, nuo pasipiktinimo prie įsivaizduojamo nuolankumo, prieštaringų jausmų ir minčių kovoje. Giliausią Medėjos įvaizdžio tragiškumą suteikia ir liūdni apmąstymai apie moters, kurios padėtis Atėnų šeimoje išties buvo nepavydėtina, likimą: būdama akylai iš pradžių tėvų, o paskui vyro prižiūrima, ji buvo pasmerkta likti. visą gyvenimą atsiskyrėlis moteriškoje namo pusėje. Be to, tuokdamiesi merginos apie jos jausmus niekas neklausinėjo: santuokas sudarė tėvai, kurie siekė abiem pusėms naudingo sandorio. Medėja įžvelgia gilią šios padėties neteisybę, kuri moterį paverčia svetimo, jai nepažįstamo žmogaus malonei, kuris dažnai nėra linkęs per daug savęs apkrauti santuokiniais ryšiais.

Taip, tarp tų, kurie kvėpuoja, ir tų, kurie galvoja, mes, moterys, nebėra nelaimingos. Mes mokame už savo vyrus, ir ne pigiai. O jei perki, tai jis tavo šeimininkas, o ne vergas... Juk vyras, pavargęs nuo židinio, Iš meilės pusės jo širdis nurimsta, Jie turi draugų ir bendraamžių, bet mes turi žiūrėti mums į akis neapykantos. Kasdieninė Euripido šiuolaikinių Atėnų atmosfera taip pat paveikė Jasono įvaizdį, kuris toli gražu nebuvo idealizuotas. Savanaudiškas karjeristas, sofistų mokinys, mokantis paversti bet kokį ginčą savo naudai, jis arba pateisina savo išdavystę kalbėdamas apie vaikų gerovę, kuriems jo santuoka turėtų suteikti pilietines teises Korinte, arba paaiškina. pagalba, kurią kadaise gavo iš Medėjos Kipro visagalybės. Neįprastą mitologinės legendos interpretaciją ir viduje prieštaringą Medėjos įvaizdį Euripido amžininkai vertino visiškai kitaip nei vėlesnės žiūrovų ir skaitytojų kartos. Senovės klasikinio laikotarpio estetika darė prielaidą, kad kovodama dėl santuokinės lovos įžeista moteris turi teisę imtis pačių kraštutinių priemonių prieš ją ir jos varžovę apgaudinusį vyrą. Tačiau kerštas, kurio aukomis tampa savi vaikai, netilpo į estetines normas, reikalaujančias iš tragiško herojaus vidinio vientisumo. Todėl garsioji „Medėja“ savo pirmojo pastatymo metu atsidūrė tik trečioje vietoje, t.y. iš esmės tai buvo nesėkmė.

17. Senovės geokultūrinė erdvė. Senovės civilizacijos raidos etapai Intensyviai vystėsi gyvulininkystė, žemės ūkis, metalų gavyba kasyklose, amatai, prekyba. Patriarchalinė gentinė visuomenės organizacija iri. Didėjo šeimų turtinė nelygybė. Dėl valdžios kovojo klanų bajorija, kuri savo turtus padidino plačiai naudodama vergų darbą. Visuomeninis gyvenimas vyko sparčiai – socialiniuose konfliktuose, karuose, neramumuose, politiniuose sukrėtimuose. Senovės kultūra visą savo egzistavimą liko mitologijos glėbyje. Tačiau socialinio gyvenimo dinamika, socialinių santykių komplikacija, žinių augimas pakirto archajiškas mitologinio mąstymo formas. Iš finikiečių išmokę abėcėlės rašymo meno ir jį patobulinę įvesdami balsių garsus žyminčias raides, graikai sugebėjo fiksuoti ir kaupti istorinę, geografinę, astronominę informaciją, rinkti stebėjimus apie gamtos reiškinius, techninius išradimus, žmonių moralę ir papročius. Poreikis palaikyti viešąją tvarką valstybėje pareikalavo nerašytas genčių elgesio normas, įtvirtintas mitais, pakeisti logiškai aiškiais ir tvarkingais įstatymų kodeksais. Viešasis politinis gyvenimas skatino lavinti oratorinius įgūdžius, gebėjimą įtikinti žmones, prisidėjo prie mąstymo ir kalbos kultūros augimo. Gamybos ir amatų darbo tobulinimas, miestų statyba, karinis menas vis labiau peržengė mitų pašventintų ritualinių ir apeiginių modelių ribas. Civilizacijos požymiai: *fizinio ir psichinio darbo atskyrimas; *rašymas; *miestų, kaip kultūrinio ir ekonominio gyvenimo centrų, atsiradimas. Civilizacijos bruožai: -centro, kuriame susitelkusios visos gyvenimo sferos, buvimas ir jų susilpnėjimas periferijoje (kai mažų miestelių miestiečiai vadinami „kaimais“); -etninė šerdis (žmonės) - Senovės Romoje - romėnai, Senovės Graikijoje - helenai (graikai); -susiformavo ideologinė sistema (religija); -tendencija plėstis (geografiškai, kultūriškai);miestai; -vienas informacinis laukas su kalba ir raštu; -išorės prekybos santykių ir įtakos zonų formavimas; -vystymosi stadijos (augimas – klestėjimo pikas – nuosmukis, mirtis ar transformacija). Senovės civilizacijos bruožai: 1) Žemės ūkio pagrindas. Viduržemio jūros triada – grūdų, vynuogių ir alyvuogių auginimas be dirbtinio drėkinimo. 2) Išryškėjo privačios nuosavybės santykiai, privačios prekių gamybos, orientuotos pirmiausia į rinką, dominavimas. 3) „polis“ – „miestas-valstybė“, apimantis patį miestą ir prie jo esančią teritoriją. Polis buvo pirmosios respublikos visos žmonijos istorijoje, polių bendruomenėje vyravo senovinė žemės nuosavybės forma, ja naudojosi ir pilietinės bendruomenės nariai. Pagal politikos sistemą kaupimas buvo pasmerktas. Daugumoje politikos sričių aukščiausias valdžios organas buvo liaudies susirinkimas. Jis turėjo teisę priimti galutinius sprendimus svarbiausiais politikos klausimais. Polis reprezentavo beveik visišką politinės struktūros, karinės organizacijos ir pilietinės visuomenės sutapimą. 4) Materialinės kultūros raidos srityje pastebėtas naujų technologijų ir materialinių vertybių atsiradimas, vystėsi amatai, statomi jūrų uostai ir nauji miestai, statomas jūrų transportas. Senovės kultūros periodizacija: 1) Homero era (XI-IX a. pr. Kr.) Pagrindinė visuomenės kontrolės forma yra „gėdos kultūra“ - tiesioginė smerkianti žmonių reakcija į herojaus elgesio nukrypimą nuo normos. Dievai laikomi gamtos dalimi, žmogus, garbindamas dievus, gali ir turi racionaliai kurti su jais santykius. Homero era demonstruoja konkurenciją (agoną) kaip kultūrinio kūrybiškumo normą ir deda agonistinius visos Europos kultūros pamatus 2) Archajinė era (VIII-VI a. pr. Kr.) Naujo tipo socialinių santykių rezultatas yra „nomos“ dėsnis. kaip beasmenė teisės norma, vienodai privaloma visiems. Formuojasi visuomenė, kurioje kiekvienas pilnateisis pilietis yra savininkas ir politikas, išreiškiantis privačius interesus per viešųjų palaikymą, o taikios dorybės iškeliamos į pirmą planą. Dievai saugo ir palaiko naują socialinę ir gamtinę tvarką (kosmosą), kurioje santykiai reguliuojami kosminės kompensacijos ir priemonių principais ir yra racionaliai suvokiami įvairiose gamtos filosofinėse sistemose. 3) Klasikinis amžius (V a. pr. Kr.) – graikų genijaus iškilimas visose kultūros srityse – mene, literatūroje, filosofijoje ir moksle. Periklio iniciatyva Atėnų centre, ant akropolio, iškilo Partenonas – garsioji šventykla Mergelės Atėnės garbei. Atėnų teatre buvo statomos tragedijos, komedijos ir satyrinės dramos. Graikų pergalė prieš persus, teisės pranašumų prieš savivalę ir despotizmą suvokimas prisidėjo prie žmogaus kaip nepriklausomos (autarkinės) asmenybės idėjos formavimosi. Teisė įgyja racionalios teisinės idėjos pobūdį, yra diskutuojama. Periklio eroje socialinis gyvenimas tarnauja žmogaus saviugdai. Tuo pat metu pradėtos suvokti žmogaus individualizmo problemos, graikams atskleista nesąmoningumo problema. 4) Helenizmo eros (IV a. pr. Kr.) graikų kultūros pavyzdžiai išplito visame pasaulyje dėl agresyvių Aleksandro Makedoniečio kampanijų. Tačiau tuo pat metu senovės miesto politika prarado savo buvusią nepriklausomybę. Senovės Roma perėmė kultūros estafetę.Pagrindiniai Romos kultūriniai pasiekimai siekia imperijos epochą, kai dominavo praktiškumo, valstybės ir teisės kultas. Pagrindinės dorybės buvo politika, karas, valdymas.

Senovės graikų teatras. Antikos teatre spektaklis buvo statomas tik vieną kartą – jo kartojimas buvo didžiausia retenybė, o patys spektakliai buvo rodomi tik tris kartus per metus – per šventes dievo Dioniso garbei. Ankstyvą pavasarį susidorojo Didysis Dionisijas, gruodžio pabaigoje - sausio pradžioje - Mažoji Dionisija, o Lenija užkrito ant žirgų sausio - vasario pradžioje. Senovinis teatras priminė atvirą stadioną: jo eilės iškilo aplink orkestrą – platformą, kurioje vyko veiksmas. Už jo žiūrovų vietų žiedą atvėrė skena – nedidelė palapinė, kurioje buvo laikomi teatro rekvizitai, persirengė aktoriai. Vėliau skene pradėta naudoti kaip puošybos elementą – vaizdavo namą ar rūmus, kaip to reikalauja siužetas.

Daugiausia žinoma apie Atėnų teatrinį gyvenimą. Čia gyveno žymūs tragedijų ir komedijų autoriai: Aischilas, Sofoklis, Euripidas, Aristofanas, Menandras. Teatras Atėnuose buvo įsikūręs ant Akropolio kalvos šlaito ir talpino penkiolika tūkstančių žiūrovų. Spektakliai prasidėdavo anksti ryte ir tęsdavosi iki vakaro, ir taip kelias dienas iš eilės. Kiekvienai šventei savo darbus pristatė dramaturgai. Speciali žiuri išrinko geriausią dramą. Po kiekvieno spektaklio ant marmurinių lentelių buvo užrašomi autorių vardai, pjesių pavadinimai ir jiems skirtos vietos.

Graikams nereikėjo dirbti teatro spektaklių dienomis, priešingai, už teatro lankymą buvo atsakingi Atėnų piliečiai. Vargingiausiems net buvo mokami pinigai, kad kompensuotų nuostolius. Tokia pagarba dramos menui paaiškinama tuo, kad atėniečiai pagerbė dievą Dionisą teatro pasirodymais.

Tragedijas buvo įprasta rašyti keturiese – tetralogijas: trys tragedijos kažkokiu mitologiniu siužetu ir ketvirta prie jų – jau ne tragedija, o pramoginė pjesė. Jame dalyvavo ne tik mito herojai, bet ir miško demonai, panašūs į žmones, bet apaugę plaukais, su ožkos ragais ar arklio ausimis, su uodega ir kanopomis – satyrai. Drama su jų dalyvavimu buvo vadinama satyrine drama.

Graikų aktoriai, palyginti su šiuolaikiniais, buvo riboti savo galimybėmis: jų veidus dengė vieną ar kitą personažą atitinkančios kaukės. Tragiški aktoriai dėvėjo biskinus - batus su aukšta „platforma“, trukdančia judėti. Tačiau herojai atrodė aukštesni ir reikšmingesni. Pagrindinės išraiškos priemonės buvo balsas ir plastinis menas. Pirmuosiuose teatro spektakliuose buvo tik vienas aktorius, o jo partneris buvo choras arba korifėjas, tai yra choro vadovas. Aischilas pasiūlė pristatyti antrą aktorių, o Sofoklis – trečią. Jei tragedijoje buvo daugiau nei trys veikėjai, tai vienas aktorius atliko kelis vaidmenis, tarp jų ir moteriškus: senovės Graikijoje vaidinti buvo leidžiama tik vyrams.

Graikų pjesėse buvo daug muzikos. Vienas svarbiausių vaidmenų būtinai priklausė chorui – savotiškam kolektyviniam charakteriui. Choras veiksme nedalyvavo, o aktyviai komentavo, vertino veikėjus, juos smerkė ar gyrė, leisdamasis su jais pokalbiui, kartais leisdamasis į filosofinius samprotavimus. Tragedijose choras buvo rimtas ir susimąstęs. Dažniausiai, kaip ir norėjo autorius, jis atstovavo garbingiems miesto, kuriame vyksta veiksmas, piliečius. Komedijose chorą dažnai sudarė komiški personažai. Pavyzdžiui, Aristofane tai yra varlės, paukščiai, debesys. Jo garsiosios komedijos turi atitinkamus pavadinimus. Spektakliai buvo paremti pakaitomis dainuojant ir deklamuojant.

Tragedija prasidėjo dainuojančiam chorui iš skenos į orkestrą. Chorinė dalis, atliekama judant, buvo vadinama paroda (iš graikų kalbos išvertus kaip „pasažas“). Po to choras liko orkestre iki galo. Aktorių kalbos buvo vadinamos epizodinėmis (pažodžiui „įeinančios“, „pašalinės“, „nesvarbios“). Šis pavadinimas paskatino mokslininkus manyti, kad dramatiški pasirodymai kilo iš chorinių partijų, o choras iš pradžių buvo pagrindinis „aktorius“. Po kiekvieno epizodo sekė stasimas (gr. „nejudantis“, „stovintis“) – choro partija. Jų kaitaliojimąsi gali sutrikdyti kommos (gr. „smūgis“, „mušti“) – aistringa ar gedulinga daina, raudos dėl herojaus; jį atliko šviesuolio ir aktoriaus duetas. Išėjimas (gr. „exodus“, „išėjimas“) yra paskutinė tragedijos dalis. Kaip ir atidarymas, jis buvo muzikalus: išeidamas iš orkestro, choras atliko savo partiją kartu su aktoriumi.

Graikijos tragedija nugyveno trumpą gyvenimą – tik 100 metų. Jo protėviu laikomas Tespis, gyvenęs VI a. pr. Kr e., bet iš jo tragedijų mus pasiekė tik vardai ir smulkūs fragmentai. O Euripide tragedija pamažu prarado pirminę išvaizdą; choro partijas pakeitė vaidybinės partijos, muziką – deklamavimas. Iš esmės Euripidas tragediją pavertė kasdienine drama.

Graikų komedija taip pat pakeitė savo išvaizdą. Komedijos pradėtos statyti V a. pr. Kr e. Šių laikų komedijos turėjo savo taisykles. Aktoriai atidarė spektaklį; ši scena buvo pavadinta prologu (gr. „pradinis žodis“), po to, kai tragedijose pasirodė ir Aischilo prologai. Tada įėjo choras. Komediją taip pat sudarė epizodai, tačiau joje nebuvo sąstingio, nes choras nesustingo vienoje vietoje, o tiesiogiai įsikišo į veiksmą. Kai herojai ginčijosi, bardavosi ar mušdavosi, įrodydami savo teisumą, choras buvo padalintas į du puschorus ir aistringais komentarais įpylė žibalo į ugnį. Komedijoje buvo parabassa (graikiškai „praėjimas“) - chorinė dalis, kuri beveik neturėjo nieko bendra su siužetu. Parabose choras tarsi kalbėjo autoriaus vardu, kuris kreipėsi į publiką, charakterizuodamas savo kūrybą.

Laikui bėgant chorinių partijų komedijoje sumažėjo, o jau IV a. pr. Kr e. Graikų komedija, kaip ir tragedija, forma ir turiniu priartėjo prie kasdienės dramos. Daugelis žodžių iš graikų teatro leksikos išliko šiuolaikinėse Europos kalbose, dažnai turinčios skirtingas reikšmes. O žodis „teatras“ kilęs iš graikų „theatron“ – „vieta, kur žmonės susirenka žiūrėti“.

Aischilo darbai. Aischilas (525-456 m. pr. Kr.). Jo kūryba siejama su Atėnų demokratinės valstybės formavimosi era. Ši valstybė susiformavo per graikų ir persų karus, kurie vyko su trumpomis pertraukomis nuo 500 iki 449 m. ir turėjo išlaisvinantį pobūdį Graikijos miestams-valstybėms. Yra žinoma, kad Aischilas dalyvavo Maratono ir Salamio mūšiuose. Salamio mūšį jis apibūdino kaip persų tragedijos liudininką. Įrašas ant jo antkapinio paminklo, kurį, pasak legendos, sukūrė pats, nieko nesako apie jį kaip apie dramaturgą, tačiau sako, kad kovose su persais jis įrodė esąs drąsus karys. Aischilas parašė apie 80 tragedijų ir satyrų dramų. Iš viso mus pasiekė tik septynios tragedijos; Išliko nedidelės ištraukos iš kitų kūrinių.

Aischilo tragedijos atspindi pagrindines jo laikų tendencijas, tuos didžiulius socialinio, ekonominio ir kultūrinio gyvenimo pokyčius, kuriuos lėmė klanų sistemos žlugimas ir Atėnų vergų valdančios demokratijos atsiradimas.

Aischilo pasaulėžiūra iš esmės buvo religinė ir mitologinė. Jis tikėjo, kad egzistuoja amžina pasaulio tvarka, kuriai galioja pasaulio teisingumo įstatymas. Asmuo, kuris savo noru ar nesąmoningai pažeidžia teisingą tvarką, bus nubaustas dievų ir taip bus atkurta pusiausvyra. Idėja apie atpildo neišvengiamumą ir teisingumo triumfą persmelkia visas Aischilo tragedijas. Aischilas tiki likimu-Moira, tiki, kad net dievai jai paklūsta. Tačiau ši tradicinė pasaulėžiūra taip pat yra sumaišyta su naujomis pažiūromis, kurias sukuria besivystanti Atėnų demokratija. Taigi Aischilo herojai nėra silpnos valios būtybės, besąlygiškai vykdančios dievybės valią: jo žmogus apdovanotas laisvu protu, mąsto ir veikia visiškai savarankiškai. Beveik kiekvienas Aischilo herojus susiduria su elgesio linijos pasirinkimo problema. Žmogaus moralinė atsakomybė už savo veiksmus yra viena pagrindinių dramaturgo tragedijų temų.

Aischilas į savo tragedijas įtraukė antrą aktorių ir taip atvėrė galimybę giliau plėtoti tragišką konfliktą bei sustiprino veiksmingą teatro vaidinimo pusę. Tai buvo tikra revoliucija teatre: vietoj senosios tragedijos, kai vieno aktoriaus ir choro partijos užpildė visą spektaklį, gimė nauja tragedija, kurios veikėjai scenoje susidūrė vienas su kitu ir tiesiogiai motyvavo savo veiksmus. Išorinėje Aischilo tragedijos struktūroje išlikę ditirambo artumo pėdsakai, kur pagrindinės dainininkės partijos kaitaliojosi su choro partijomis.

Iš didžiojo dramaturgo tragedijų, išlikusių iki mūsų laikų, išsiskiria: „Surištas Prometėjas“– garsiausia Aischilo tragedija, pasakojanti apie titano Prometėjo žygdarbį, kuris davė ugnį žmonėms ir už tai buvo griežtai nubaustas. Apie rašymo ir gamybos laiką nieko nežinoma. Tokios tragedijos istorinis pagrindas galėtų būti tik primityvios visuomenės evoliucija, perėjimas į civilizaciją. Aischilas įtikina žiūrovą, kad reikia kovoti su visa tironija ir despotizmu. Ši kova įmanoma tik dėl nuolatinės pažangos. Civilizacijos nauda, ​​pasak Aischilo, pirmiausia yra teoriniai mokslai: aritmetika. Gramatika, astronomija ir praktika: statyba, kasyba ir kt. Tragedijoje jis piešia kovotojo, moralinio nugalėtojo įvaizdį. Žmogaus dvasios niekas negali įveikti. Tai istorija apie kovą su aukščiausia dievybe Dzeusu (Dzeusas vaizduojamas kaip despotas, išdavikas, bailys ir gudrus). Apskritai kūrinys stebina savo trumpumu ir nereikšmingu chorinių partijų turiniu (atima aisčiui tradicinį oratorinio žanro tragiškumą). Dramaturgija irgi labai silpna, deklamavimo žanras. Veikėjai taip pat monolitiški ir statiški kaip ir kituose Aischilo darbuose. Herojuose nėra prieštaravimų, kiekvienas iš jų turi vieną bruožą. Ne personažai, o bendros schemos. Veiksmo nėra, tragedija susideda tik iš monologų ir dialogų (meninių, bet visai ne dramatiškų). Stilius monumentalus ir patetiškas (nors veikėjai tik dievai, patetizmas susilpnėjęs – ilgi pokalbiai, filosofinis turinys, gana ramus charakteris). Tonas – pagiriamoji-retorinė deklamacija, skirta vieninteliam tragedijos herojui Prometėjui. Viskas aukština Prometėją. Veiksmo plėtra yra laipsniškas ir tolygus Prometėjo asmenybės tragedijos intensyvėjimas ir laipsniškas monumentalaus-patetiško tragedijos stiliaus didėjimas.

Aischilas yra žinomas kaip geriausias savo laiko socialinių siekių reiškėjas. Savo tragedijose jis parodo pažangių principų pergalę visuomenės raidoje, valstybės struktūroje, moralėje. Aischilo kūryba turėjo didelę įtaką pasaulio poezijos ir dramos raidai. Aischilas – nušvitimo čempionas, ši tragedija edukacinė, požiūris į mitologiją kritiškas.

Sofoklio darbai (496–406 m. pr. Kr.) . Sofoklis yra garsus Atėnų tragedikas. Gimė 495 metų vasarį prieš Kristų. e., Atėnų priemiestyje Colon. Poetas tragiškai apdainavo savo gimimo vietą, ilgą laiką šlovintą Poseidono, Atėnės, Eumenido, Demetros, Prometėjo šventovių ir altorių. "Oidipas prie Kolono". Jis buvo kilęs iš turtingos Sofilų šeimos ir gavo gerą išsilavinimą.

Po Salamio mūšio (480 m. pr. Kr.) dalyvavo respublikinėje šventėje kaip choro vadovas. Jis du kartus buvo išrinktas į karo vado pareigas ir vieną kartą ėjo sąjungos iždo valdybos nariu. Atėniečiai pasirinko Sofoklį savo karo vadu 440 m. e. per Samijos karą, patyręs savo tragedijos įspūdį "Antigonė", kurio gamyba datuojama 441 m.pr.Kr. e.

Pagrindinis jo užsiėmimas buvo tragedijų kūrimas Atėnų teatrui. Pirmoji tetralogija, pastatyta Sofoklio 469 m. pr. Kr. e., atnešė jam pergalę prieš Aischilą ir atvėrė daugybę pergalių, iškovotų scenoje konkursuose su kitais tragininkais. Kritikas Aristofanas Bizantietis jį priskyrė Sofokliui 123 tragedijos.

Iki mūsų atkeliavo septynios Sofoklio tragedijos, iš kurių trys savo turiniu priklauso Tėbų legendų ciklui: „Edipas“, „Oidipas Kolone“ ir „Antigonė“; viena Heraklio ciklui – „Dejanira“, o trys – Trojos ciklui: „Eant“, seniausia iš Sofoklio tragedijų, „Elektra“ ir „Filoctetas“. Be to, apie 1000 fragmentų yra išsaugoję skirtingų rašytojų. Be tragedijų, senovės Sofokliui priskiriamos elegijos, paeans ir prozinis choro diskursas.

Tragedija „Karalius Edipas“. Išlikdamas ištikimas pagrindinėms Homero mito eilutėms, Sofoklis paveda jį tobuliausiam psichologiniam vystymuisi ir, išsaugodamas (ne iš Homero) lemtingo Laijaus ir jo palikuonių likimo detales, savo kūrybą paverčia ne „likimo tragedija“. “ išvis, bet tikra žmogiška drama su giliais Edipo ir Kreono, Edipo ir Tiresijo konfliktais su gyvenimiškos tiesos kupinų veikėjų išgyvenimų vaizdavimu. Vadovaudamasis graikų tragedijos konstravimo taisyklėmis, Sofoklis šią konstrukciją naudoja taip, kad visi įvykiai klostytųsi natūraliai ir teisingai. Iš Edipo mito, kuris žinomas ne tik iš Odisėjos, bet ir iš kitų kūrinių. Šaltinių teigimu, Sofoklis savo tragedijai priskyrė šiuos pagrindinius įvykius:

1) išgelbėti pasmerktą kūdikį Edipą

2) Edipo išvykimas iš Korinto

3) Oidipo Lajaus nužudymas

4) Edipo Sfinkso mįslės sprendimas

5) Edipo paskelbimas Tėbų karaliumi ir vedybos su Jokasta

6) atskleidžiantys Edipo nusikaltimus

7) Jokastos mirtis.

Jei apsiribosime tik šiomis akimirkomis, tai dramatiškas veiksmas pasirodys pagrįstas tik lemtingu Edipo likimu, tačiau jokios psichologinės tragedijos (išskyrus Edipo ir Jokastos neviltį) nebus. Sofoklis apsunkina mitologinius kontūrus, išplėtodamas tokias akimirkas, kurios jam padeda nustumti į antrą planą lemtingą jo herojaus likimą ir leidžia paversti mitologinį siužetą tikra žmogiška drama, kurioje pirmiausia iškyla vidiniai psichologiniai konfliktai ir socialinės-politinės problemos. Tai yra pagrindinis ir gilus „Oidipo karaliaus“ ir „Antigonės“ turinys. Jokastos patirtis suteikia Sofokliui platų lauką, kuriame galima pavaizduoti moterišką charakterį visu jo sudėtingumu. Tai galima spręsti pagal Antigonės ir Elektros bei Ismenės atvaizdus. Sofoklis pasitelkia pranašauto Tiresijo įvaizdį, kad pavaizduotų konfliktą, kylantį dėl kasdienių normų susidūrimo su religinėmis normomis (Oidipo ir Tiresijo dialogas). "E.-ts." Sofoklis daugiausia vaizduoja asmeninę Edipo kovą su jam priešiškomis jėgomis, kurias jo mintyse įkūnija Kreonas ir Tiresias. Jie abu formaliai teisūs Sofoklio vaizde: teisus ir Tiresias, kuriam atskleidžiami Edipo nusikaltimai, teisus ir Kreonas, veltui įtariamas karališkosios valdžios siekimu ir priekaištaudamas Edipui dėl pasitikėjimo savimi bei pasipūtimo, tačiau užuojautą sukelia tik Edipas, kuris imasi visų priemonių, kad atskleistų nežinomą Lai nužudymo kaltininką ir kurio padėties tragedija slypi tame, kad, ieškodamas nusikaltėlio, jis po truputį sužino, kad jis yra nusikaltėlis. - pats.

Šis tiek jo kilmės iš Laiaus ir Jokastos, tiek Laijaus nužudymo paslapties pripažinimas ne tik atskleidžia Edipui visą jo likimo siaubą, bet ir veda į jo paties kaltės suvokimą. Taigi Edipas, nelaukdamas jokios bausmės iš viršaus, pasmerkia save ir apakina ir pasmerkia išvarymui iš Tėbų. Šiame nuosprendyje sau, kartu su prašymu Kreonui:

Ak, greitai išvaryk mane - ten,
Kur tik negirdėčiau žmonių sveikinimų, -

yra gili prasmė: žmogus pats turi atsakyti už savo veiksmus ir savo savimonę iškelti aukščiau dievų sprendimų; Mirtingieji, pasak Sofoklio, yra pranašesni už nemirtingus ir ramius dievus, nes jų gyvenimas prabėga nuolatinėje kovoje, stengiantis įveikti bet kokias kliūtis.

Euripido kūriniai. Euripidas (480–406 m. pr. Kr.) – senovės graikų dramaturgas, naujosios Atikos tragedijos, kurioje psichologija vyrauja prieš dieviškojo likimo idėją, atstovas. Iš 92 Euripidui senovėje priskiriamų pjesių galima atkurti 80 pavadinimų. Iš jų iki mūsų atkeliavo 18 tragedijų, iš kurių „Res“, manoma, parašė vėlesnis poetas, o satyrinė drama „ Kiklopai“ – vienintelis išlikęs šio žanro pavyzdys. Geriausios senovinės Euripido dramos mums neteko; Iš išgyvenusiųjų karūnuotas tik „Hipolitas“. Iš išlikusių pjesių seniausia yra „Alceste“, o vėlesnėse – „Ifigenija prie Aulis“ ir „Bakchae“.

Pirmenybinis moterų vaidmenų vystymas tragedijoje buvo Euripido naujovė. Hekuba, Poliksena, Kasandra, Andromachė, Makaria, Ifigenija, Helena, Elektra, Medėja, Fedra, Kreusa, Andromeda, Agavė ir daugelis kitų Hellas legendų herojų yra išbaigti ir gyvybingi tipai. Vedybinės ir motiniškos meilės, švelnaus atsidavimo, žiaurios aistros, moteriško kerštingumo, lydinio su gudrumu, klasta ir žiaurumu motyvai Euripido dramose užima labai svarbią vietą. Euripido moterys valios jėga ir jausmų intensyvumu lenkia jo vyrus. Be to, vergai ir vergai jo pjesėse nėra bedvasiai statistai, o turi charakterių, žmogiškų bruožų ir parodo jausmus kaip laisvi piliečiai, verčiantys žiūrovus užjausti. Tik kelios iš išlikusių tragedijų tenkina veiksmų užbaigtumo ir vienybės reikalavimą. Autoriaus stiprybė pirmiausia slypi psichologizme ir giliame atskirų scenų bei monologų išdirbime. Pagrindinis Euripido tragedijų interesas – kruopštus psichinių būsenų, dažniausiai įtemptų iki kraštutinumų, vaizdavimas.

Tragedija „Hipolitas“. Tragedija (428) savo dinamika ir charakteriu artima tragedijai „Medėja“. Pavaizduota jauna Atėnų karalienė, kuri įsimylėjo savo posūnį. Kaip ir Medėjoje, rodomas kenčiančios sielos psichologizmas, niekinantis save dėl savo nusikalstamos aistros, bet kartu galvojančios tik apie savo mylimąjį. Čia taip pat konfliktas tarp pareigos ir aistros (Fedra nusižudo, apkaltindama Hipolitą pasikėsinimu į jos garbę; aistra nugalėjo). Realiai atskleidžiamos herojių dvasinio gyvenimo paslaptys. Atspindėjo amžininkų mintis ir jausmus.

Aristofano darbai. Aristofano literatūrinė veikla vyko 427–388 m. Iš esmės tai susiję su Peloponeso karo ir Atėnų valstybės krizės laikotarpiu. Suaktyvėjusi kova dėl radikalios demokratijos politinės programos, miesto ir kaimo prieštaravimai, karo ir taikos klausimai, tradicinės ideologijos krizė ir naujos filosofijos bei literatūros tendencijos – visa tai atsispindėjo Aristofano kūryboje. Komedija jis, be savo meninės reikšmės, yra vertingas istorinis šaltinis, atspindintis V amžiaus pabaigos Atėnų politinį ir kultūrinį gyvenimą. Aristofanas pasirodo kaip Atėnų demokratijos augimo laikų valstybinės santvarkos gerbėjas, oligarchijos priešininkas, Aristofano komedija dažniausiai perteikia Atikos valstiečių politines nuotaikas. Taikiai tyčiodamasis iš antikos gerbėjų, jis savo komiško talento ribą atsuka prieš miesto demoso lyderius ir naujai susiformavusių ideologinių judėjimų atstovus.

Tarp politinių Aristofano komedijų „Raiteliai“ išsiskiria aštrumu, nukreiptu prieš radikalios partijos lyderį Kleoną. Nemažai Aristofano komedijų yra nukreiptos prieš karinę partiją ir skirtos taikai šlovinti. Taigi komedijoje „Akharnianas“ valstietis sudaro asmeninę taiką su kaimyninėmis bendruomenėmis ir yra palaimingas, o besipuikuojantis karys kenčia nuo karo sunkumų. Komedijoje „Lysistrata“ kariaujančių regionų moterys pradeda „streiką“ ir priverčia vyrus susitaikyti.

Komedija „Varlės“. Dalis į dvi dalis. Pirmoji vaizduoja Dioniso kelionę į mirusiųjų karalystę. Tragiškų varžybų dievas, susirūpinęs dėl tuštumos tragiškoje scenoje po neseniai žuvusių Euripido ir Sofoklio, eina į požemį, kad iškeltų savo mėgstamą Euripidą. Ši komedijos dalis pripildyta šmaikščių scenų ir įspūdingų efektų. Bailusis Dionisas, sukaupęs Heraklio liūto odą pavojingai kelionei, ir jo vergas atsiduria įvairiose komiškose situacijose, susitinkant su asmenimis, su kuriais graikų tautosaka apgyvendino mirusiųjų karalystę. Dionisas iš baimės keičia vaidmenis su vergu ir kiekvieną kartą savo nenaudai. Komedija gavo savo pavadinimą iš varlių choro, dainuojančių savo dainas per Dionisą į požemį Charono šatlu. Chorų paradas mums įdomus tuo, kad jame atkartojamos kultinės dainos Dioniso garbei. Prieš choro giesmes ir pajuokas įžanginį žodį sako vadovas – komedijos parabasos prototipas.

„Varlių“ problemos sutelktos antroje komedijos pusėje, Aischilo ir Euripido agonijoje. Į tragišką sostą, kuris iki tol neabejotinai priklausė Aischilui, pretenduoja neseniai į nusikalstamą pasaulį atvykęs Euripidas, o Dionisas kviečiamas kaip kompetentingas asmuo – varžybų teisėjas. Aischilas pasirodo esąs nugalėtojas, o Dionisas nusineša jį su savimi į žemę, priešingai nei buvo planuota. ketinimas paimti Euripidą. Konkursas „Varlės“, iš dalies parodijuojantis sudėtingus literatūros kūrinio vertinimo metodus, yra seniausias antikinės literatūros kritikos paminklas. Analizuojamas abiejų varžovų stilius ir jų prologai. Pirmoje dalyje nagrinėjamas pagrindinis poetinio meno uždavinių klausimas, tragedijos uždaviniai. Euripidas:

Už teisingas kalbas, už gerus patarimus ir už tai, kad esate protingesni ir geresni
Jie tampa savo gimtojo krašto piliečiais.

Pagal Homero priesakus, tragedijose sukūriau didingus herojus -
O Patroklas ir Teukrovas siela kaip liūtas. Norėjau išugdyti jiems piliečius,
Kad jie, girdėdami mūšio trimitus, galėtų lygiuotis į didvyrius.

Aristofano darbai užbaigia vieną ryškiausių laikotarpių graikų kultūros istorijoje. Jis pateikia galingą, drąsią ir teisingą, dažnai gilią satyrą apie politinę ir kultūrinę Atėnų padėtį demokratijos krizės ir artėjančio poliso nuosmukio metu. Jo komedija atspindi pačius įvairiausius visuomenės sluoksnius: valstybininkus ir generolus, poetus ir filosofus, valstiečius, miestiečius ir vergus; karikatūrinės tipinės kaukės įgauna aiškių, apibendrinančių vaizdų pobūdį.

Senovės Romos literatūra. Cicerono, Cezario, Publijaus Ovidijaus Naso, Quintus Horace Flaccus literatūrinis paveldas (galima rinktis)

Senovės Romos literatūra. Periodizavimas:

1. Ikiklasikinis laikotarpis pirmiausia, kaip ir Graikijoje, pasižymėjo žodine liaudies literatūra, taip pat rašymo pradžia. Iki pusės III a. pr. Kr. šis laikotarpis paprastai vadinamas kursyvu. Roma išplėtė savo valdžią visoje Italijoje. Nuo III amžiaus vidurio. pr. Kr. rašytinė literatūra vystosi.

Parengta grynai nacionalinių literatūros kūrinių ir pakankamai išvystyta raštija, romėnų literatūra VI amžiaus pradžioje Romoje įžengė į visiškai naują etapą. Romos karai su Tarentumu ir kitais pietų Italijos Graikijos miestais ne tik supažindino romėnų masę su aukšta kultūrinio helenų gyvenimo raida, bet ir į Romą kaip kalinius atvedė daugybę literatūrinio išsilavinimo graikų. Vienas iš jų buvo Livijus Andronikas iš Tarentum, atvežtas į kalinį M. Livijaus Salinatoriaus, nuo kurio gavo romėnišką vardą. Romoje dėstydamas graikų ir lotynų kalbas, kaip vadovėlį išvertė Homero „Odisėją“ į lotynų kalbą ir pradėjo rašyti pjeses teatro spektakliams. Pirmąją iš šių pjesių, išverstą arba perdarytą iš graikų kalbos, jis suvaidino antraisiais metais pasibaigus 1-ajam punų karui, tai yra 514 m. nuo Romos įkūrimo (240 m. pr. Kr.). Šie metai, pažymėti ir antikos rašytojų, laikomi romėnų literatūros pradžia griežtąja to žodžio prasme. Išlikę smulkūs fragmentai iš Odisėjos vertimo ir Livijaus Androniko dramos kūrinių rodo, kad jis nemokėjo pakankamai lotynų kalbos; Sprendžiant iš Cicerono ir Livijaus atsiliepimų apie jį kaip apie rašytoją, jis apskritai buvo blogas rašytojas. Jo „Odisėja“ Ciceronui atrodė kažkoks priešpilnis, opus aliquod Daedali, o jo sukurta religinė giesmė palankaus 2-ojo punų karo posūkio proga T. Livijui sukelia posakį: abhorrens et inconditum carmen. Nepaisant to, jo literatūrinė veikla buvo revoliucijos pradžia, kuri, vis labiau užfiksuodama romėnų tautos dvasinę veiklą, priartino romėnų literatūrą į klasikinį išbaigtumą ir suteikė jai pasaulinę reikšmę.

2. Klasikinis laikotarpis Romėnų literatūra – krizės ir respublikos pabaigos metas (nuo 80-ųjų iki 30-ųjų I a. pr. Kr.) ir Augusto Principijos epochos (iki I mūsų eros a. XIV metų). Išeina į pirmą planą satyra, visiškai romėniška literatūra, vėliau plačiai ir įvairiai plėtojama. Šios satyros, kaip ypatingos literatūrinės formos, pradininkas buvo Gajus Liucilijus (mirė 651 m. Romoje, 103 m. pr. Kr.).

Tuo metu tai turėjo labai aiškų poveikį komedija. Vietoj ankstesnio amžiaus graikų imitacinės komedijos apsiausto komedija yra komedija togas, su lotyniškais veikėjų pavadinimais, su romėnišku kostiumu, su lotyniškomis vietomis: visa tai buvo neįmanoma praėjusiame amžiuje, esant griežtai aristokratinei teatro cenzūrai. Šios nacionalinės komedijos atstovai buvo Titinius, Atta ir Afranius.

Judėjimas nacionalinės komedijos link nuėjo dar toliau. Nacionalinio turinio togos komedija vis dar buvo sudaryta graikų komedijų forma. VII amžiaus 2 pusėje jie pasirodė scenoje Atelanas, visiškai originali charakteringų kaukių komedija, po kuria nuolat buvo pristatomi tam tikri tipažai (kvailys, rijūnas, ambicingas, bet siauro mąstymo senolis, išsilavinęs šarlatanas), prie kurios buvo pridėtos pabaisų kaukės, kurios linksmino ir gąsdino publika šiurkščiau nei būdingų žmonių tipų kaukės. Tai buvo grynai liaudies komedija, pavadinime Oskaniškos kilmės (Atella – Kampanijos miestas).

7-asis Romos amžius taip pat išsiskiria nepaprasta įtampa prozos literatūros raidoje, būtent istorijos ir Cicerono bei Kvinto iškalbos srityje. Ypač stiprų postūmį iškalbai davė audringa demokratijos ir oligarchijos kovos era, prasidėjusi Gracchi ir besitęsianti iki pat respublikos žlugimo.

3. Tačiau jau I mūsų eros amžiaus pradžioje. gana aiškiai nubrėžti klasikinio laikotarpio nuosmukio bruožai. Šis procesas tęsiasi iki Vakarų Romos imperijos žlugimo 476 m. Šį laiką jau galima pavadinti poklasikiniu romėnų literatūros periodu. Čia reikėtų atskirti imperijos klestėjimo laikų (I a.) literatūrą nuo krizės, imperijos žlugimo (2-5 a. po Kr.). Išsaugoma ta pati mitologija kaip ir Graikijoje, tačiau kai kurie dievų vardai yra pakeisti (Junona, Venera).

Ryškiausias reiškinys sidabro amžiaus poezijoje, Camupa, turėdamas savo atstovus Persiją ir Juvenalą, taip pat neišvengė žalingos retorinių mokyklų įtakos, tačiau, kaip poezijos rūšis, kuriai, būdama artima tikram gyvenimui, nereikėjo griebtis jausmų padirbinėjimo, nuo šios įtakos nukentėjo daug mažiau. Atsižvelgiant į pavojų, gresiantį rašytojui už drąsų žodį, satyra buvo priversta nuplakti gyvus žmones mirusiojo asmenyje ir atsigręžti į praeitį, galvojant apie dabartį. Ji negalėjo nesigilinti į abstrakčias diskusijas apie dorybės aukštumas ir ydų menkumą ir jausdama pasibjaurėjimą pastaruoju, kuris triumfavo tarp bauginančio despotizmo ir ištvirkimo, negalėjo sąmoningai perdėti spalvas ir nenaudoti jokių dirbtinių priemonių. retorika, siekiant sustiprinti įspūdį ir tokiu būdu kaip nors apdovanoti rašytoją už suvaržymą laisvai reikšti jausmus. Tačiau satyroje aistringą pasipiktinimą sukėlė siaubingi tikrojo gyvenimo paveikslai ir tai nebuvo beprasmis deklamavimo pratimas, kaip epuose ir tragedijose; retorinės priemonės čia, todėl kaip ir literatūros meno priemonės, daugiau ar mažiau tikslingos. Šiaip ar taip, satyra su savo išdidžiu ir pasipiktinusiu eilute atrodo labiausiai džiuginantis reiškinys sidabro amžiaus poetinėje literatūroje, ypač turint galvoje šliaužiančią epų ir lyrikų poeziją, kuri žeminčiausiai šlovino ne tik Domicianas, bet ir jo turtingi bei įtakingi laisvieji.

Ypač ryškus šio laikotarpio poezijos bruožas, toks gausus poetuose retorinė spalva. Tai lėmė ir politinės aplinkybės, ir naujos ugdymo sąlygos retorikos mokyklose. Suvaržytas politinės priespaudos judėjimo laisvėje, literatūrinis žodis ima prarasti raiškos natūralumą ir rimto turinio stoką bando pakeisti grynai išorinio efekto troškimu, posūkių rafinuotumu, patoso dirbtinumu ir ryškumu. šmaikščios maksimos. Šiuos trūkumus dar labiau apsunkino mokyklinis išsilavinimas, kuris savo ruožtu buvo pritaikytas prie naujų laikų reikalavimų. Kadangi neprireikė puikių oratorių, jie pradėjo ruošti retorikus, mokydami jaunuolius deklamuoti ir tuo pačiu, siekdami išgryninti savo talentą, rinkdamiesi pačias neįtikėtiniausias ir bet kuriuo atveju pretenzingas ar labiausiai svetimas realaus gyvenimo temas. - apie paricidą, apie pasmerktą prostitucijai kunigę ir kt.

Cicerono literatūrinis paveldas. Iškalbingai buvo žinomos dvi kryptys: Azijos ir Palėpės. Azijietiškas stilius išsiskyrė gėlėta kalba, aforizmais ir metrine laikotarpio pabaigos bei jo dalių konstrukcija. Atticizmui būdinga glausta, paprasta kalba.

Ciceronas (106-43 m. pr. Kr.) sukūrė stilių, kuris derino tiek Azijos, tiek palėpės kryptis. Jo pirmoji mums pasiekusi kalba „Gindamas Kvincijų“ apie neteisėtai areštuoto turto grąžinimą atnešė Ciceronui sėkmės. Dar didesnės sėkmės jis sulaukė savo kalba „Ginant Roscius Amerinsky“. Gindamas Roscių, kurį jo artimieji apkaltino jo paties tėvo nužudymu, Ciceronas priešinosi Sulano režimo smurtui, Ciceronas sulaukė populiarumo tarp žmonių. 66 m. buvo išrinktas pretoriumi ir pasakė kalbą „Dėl Gnėjaus Pompėjaus paskyrimo vadu“. Šioje kalboje jis gina pinigų žmonių interesus ir nukreipia prieš bajoriją. Šia kalba baigiamos Cicerono kalbos prieš Senatą.

63 m. jis tapo konsulu, ėmė pasisakyti prieš vargšų ir demokratijos interesus, o jų lyderį Liucijus Katilą pavadino gėda. Ketilina vadovavo sąmokslui, kurio tikslas buvo ginkluotas sukilimas ir Cicerono nužudymas. Ciceronas apie tai sužinojo ir savo 4 kalbose prieš Catiliną priskiria jam visokias ydas.

Markas Tulijus Ciceronas paskelbė daugiau nei šimtą politinių ir teisminių kalbų, iš kurių visiškai arba reikšmingais fragmentais išliko 58. Mus taip pat pasiekė 19 retorikos, politikos ir filosofijos traktatų, iš kurių oratoriją studijavo ne viena teisininkų karta, studijuodami, ypač Cicerono technikos, pavyzdžiui, dejonės. Taip pat išliko daugiau nei 800 Cicerono laiškų, kuriuose yra daug biografinės informacijos ir daug vertingos informacijos apie Romos visuomenę respublikos pabaigoje.

Jo filosofiniai traktatai, kuriuose nėra naujų idėjų, yra vertingi, nes juose išsamiai ir be iškraipymų pristatomi pirmaujančių to meto filosofinių mokyklų – stoikų, akademikų ir epikūriečių – mokymai.

Cicerono darbai padarė didelę įtaką religiniams mąstytojams, ypač šventajam Augustinui, Renesanso ir humanizmo atstovams (Petrarchas, Erazmas Roterdamietis, Boccaccio), prancūzų švietėjams (Didero, Volteras, Rousseau, Monteskjė) ir daugeliui kitų.

Įžymūs traktatas „Apie oratorių“(Dviejų garsių kalbėtojų Licinijaus Crassus ir Marko Antonijaus dialogas, Crassus įdėjo savo požiūrį į burną: kalbėtojas turi būti įvairiapusis žmogus. Tai taip pat liečia kalbos struktūrą ir turinį, jos dizainą, kalbą, ritmą, periodiškumą.) buvo parašytas grįžus į Romą po tremties, rašė traktatus „Oratorius“ (paaiškina savo nuomonę apie skirtingų stilių vartojimą priklausomai nuo kalbos turinio ir detalizuoja ritmo teoriją, ypač laikotarpio narių galūnėse) „Brutus “ (kalba apie graikų ir romėnų iškalbos istoriją, kad parodytų romėnų oratorių pranašumą prieš graikų kalbą). Jis pats savo kalbose pažymi „minčių ir žodžių gausą“, norą nukreipti teisėjų dėmesį nuo nepalankių faktų. Jis sakė, kad „kalbėtojas turėtų perdėti faktą“. Iškalbos teoriniuose darbuose jis apibendrino principus, kuriais vadovavosi praktinėje veikloje.

Cezario literatūrinis paveldas. Politikas ir vadas, padėjęs didžiausią plytą Romos imperijos pamatuose.
Išskirtinis Senovės Romos vadas ir valstybės veikėjas Gajus Julijus Cezaris gimė 101 m. pr. ir kilęs iš patricijų Julievų šeimos. Susijęs su C. Mariusu ir Cina, valdant Sulai buvo priverstas išvykti iš Romos į Mažąją Aziją. Po Sullos mirties 78 m. pr. Kr. Julijus Cezaris grįžo į Romą ir įsijungė į politinę kovą, priešindamasis Sulos šalininkams. 73 m. jis buvo išrinktas karine tribūna ir, eidamas visus valstybės tarnybos lygius, galiausiai 62 m. tapo pretoriumi, o po to dvejus metus buvo Romos Hispania Fara provincijos gubernatorius ir šiame poste demonstravo nepaprastus administracinius ir karinius sugebėjimus. . Siekdamas sustiprinti savo politines pozicijas ir užsitikrinti jo išrinkimą konsulu 59 m., Cezaris sudarė aljansą su įtakingiausiais to meto politiniais veikėjais Gneus Pompey ir Marcus Crassus („pirmasis triumviratas“). Pasibaigus konsulatui, jis buvo paskirtas Cisalpino, o vėliau ir Narbonės Galijos gubernatoriumi, turinčiu teisę verbuoti legionus ir kariauti. Per 58–51 m. karą Cezario kariai užkariavo visą Galiją nuo Belgicos iki Akvitanijos, jo kariuomenės dydis buvo padidintas iki 10 legionų, o tai dvigubai viršijo Senato leidžiamą skaičių; pats vadas, nors ir būdamas provincijoje, toliau kišosi į politinę kovą Romoje. Crassus mirtis Parthijoje lėmė triumvirato žlugimą, kurį taip pat palengvino Cezario ir Pompėjaus santykių paaštrėjimas. Dėl šio paaštrėjimo Romoje prasidėjo pilietinis karas: Pompėjus vadovavo Senato respublikos šalininkams, o Cezaris – jos priešininkams. Keliuose mūšiuose 49–45 m. įveikęs Pompėjos kariuomenę, Cezaris atsidūrė Romos valstybės vadove, o jo galia reiškėsi tradicinėmis respublikinėmis formomis: jis turėjo diktatoriaus galias (o nuo 44 m. gyvenimas), konsulinė valdžia (nuo 47 - penkeriems, o nuo 44 - dešimčiai metų), nuolatinė tribūnos valdžia ir kt. 44 metais jis gavo visą gyvenimą trunkančią cenzūrą, o visus jo įsakymus iš anksto patvirtino Senatas ir Liaudies susirinkimas. Sutelkęs visą valdžią savo rankose, Cezaris praktiškai tapo monarchu, tuo pačiu išlaikydamas Romos respublikines valdymo formas. Prieš Cezarį buvo surengtas sąmokslas (daugiau nei 80 žmonių), kuriam vadovavo G. Cassius ir M. Yu. Brutus, o kovo Ides per Senato posėdį jis buvo nužudytas.

Cezario literatūrinis palikimas sukurti „Užrašai apie galų karą“ ir „Užrašai apie pilietinius karus“, kurie yra vertingiausias karinis-istorinis ir etnografinis šaltinis. Be to, žinomi (deja, pamesti) Cezario kalbų ir laiškų rinkiniai, dvi brošiūros, nemažai poetinių kūrinių, gramatikos traktatas. Iki XIX amžiaus kariniai vadovai karo meno mokėsi iš Cezario, o A.V.Suvorovas ir Napoleonas senovės Romos vado darbų išmanymą laikė privalomu kiekvienam karininkui.

Publijaus Ovidijaus Naso (kovo 20 d. 43 m. pr. Kr. Sulmo – 17 ar 18 m. po Kr., Tomis) literatūrinis paveldas. Senovės Romos poetas, dirbęs įvairiuose žanruose, tačiau labiausiai išgarsėjęs meilės elegijomis ir dviem eilėraščiais – „Metamorfozės“ ir „Meilės menas“. Dėl neatitikimo tarp jo propaguojamų meilės idealų ir oficialios imperatoriaus Augusto politikos dėl šeimos ir santuokos jis buvo ištremtas iš Romos į vakarinį Juodosios jūros regioną, kur praleido paskutinius dešimt savo gyvenimo metų.

Pirmieji Ovidijaus literatūriniai eksperimentai, išskyrus tuos, kuriuos, jo paties žodžiais tariant, padegė „dėl pataisymo“ "Heroidai"(Heroides) ir meilės elegijos. Ovidijaus poetinio talento ryškumą išreiškia ir „Heroidai“, tačiau didžiausią Romos visuomenės dėmesį jis patraukė į save meilės elegijomis, išleistomis pavadinimu. "Amores", iš pradžių penkiose knygose, bet vėliau, atmetus daugybę paties poeto kūrinių, kuris sudarė tris knygas, kurias pasiekėme iš 49 eilėraščių. Šios meilės elegijos, kurių turinys vienu ar kitu laipsniu gali būti pagrįstas meilės nuotykiais, kuriuos poetas patyrė asmeniškai, siejasi su išgalvotu jo draugės vardu Corinna, kuri griaudėjo visą laiką.

Nuoroda į Juodosios jūros pakrantes sukėlė daugybę kūrinių, kuriuos lėmė tik nauja poeto padėtis. Iškart rezultatas buvo jo „Liūdnos elegijos“ arba tiesiog "Liūdesys"(Tristia), kurią pradėjo rašyti būdamas kelyje, o tremties vietoje toliau rašė trejus metus, vaizduodamas savo liūdną padėtį, skųsdamasis likimu ir bandydamas įtikinti Augustą atleisti. Šios elegijos, visiškai atitinkančios jų pavadinimą, buvo išleistos penkiose knygose ir daugiausia skirtos jo žmonai, kai kurios – dukrai ir draugams, o viena iš jų, didžiausia, kuri sudaro antrąją knygą, – Augustui. Šioje elegijoje cituojama visa eilė graikų ir romėnų poetų, kuriems dėl gausaus jų eilėraščių turinio nebuvo baudžiama; Tai taip pat nurodo romėnų mimikos pasirodymus, kurių ypatingas nepadorumas iš tikrųjų buvo visos gyventojų masės ištvirkimo mokykla.

Po „Maurnful Elegies“ sekė Pontic Letters (Ex Ponto) keturiose knygose. Šių laiškų, skirtų Albinovanui ir kitiems asmenims, turinys iš esmės yra toks pat kaip ir elegijų, tik skirtumas tas, kad, palyginti su pastaraisiais, „Laiškai“ atskleidžia pastebimą poeto talento nuosmukį.

„Metamorfozės“ („Transformacijos“) – didžiulis poetinis 15 knygų kūrinys, kuriame pateikiami mitai, susiję su graikų ir romėnų transformacijomis nuo chaotiškos visatos būsenos iki Julijaus Cezario virsmo žvaigžde. „Metamorfozės“ – svarbiausias Ovidijaus kūrinys, kuriame turtingas turinys, daugiausia graikų mitų perteiktas poetui, apdorojamas su tokia neišsenkamos vaizduotės galia, su tokiu spalvų gaivumu, taip lengvai pereinant nuo vienos temos prie kitos, jau nekalbant apie stichijos ir poetinių posūkių spindesį, kuris visame šiame kūrinyje negali būti pripažintas tikru talento triumfu, sukeliančiu nuostabą.

Kitas rimtas ir taip pat didelis ne tik apimtimi, bet ir reikšme Ovidijaus kūrinys yra „Fasti“ - kalendorius, kuriame paaiškinamos Romos šventės ar šventos dienos. Šis išmoktas eilėraštis, kuriame pateikiama daug duomenų ir paaiškinimų, susijusių su romėnų kultu, todėl yra svarbus šaltinis romėnų religijos tyrinėjimams, mus pasiekė tik 6 knygos, apimančios pirmąjį pusmetį. Tai knygos, kurias Ovidijus sugebėjo parašyti ir apdoroti Romoje. Tremtyje jis negalėjo tęsti šio darbo dėl šaltinių trūkumo, nors neabejotina, kad tai, ką parašė Romoje, kiek pakeitė tomuose: tai aiškiai rodo faktų, įvykusių po poeto tremtyje ir net po Augusto mirties, kaip pvz. Germaniko triumfas, datuojamas 16. Poetine ir literatūrine prasme Fasti gerokai nusileidžia metamorfozei, o tai lengvai paaiškinama siužeto sausumu, iš kurio tik Ovidijus galėjo sukurti poetinį kūrinį; eilėraštyje jaučiama meistro ranka, mums pažįstama iš kitų gabaus poeto kūrinių.

Kvinto Horacijaus Flako literatūrinis paveldas. Kvintas Horacijus Flakas(65 m. pr. Kr., Venecija – lapkričio 27 d., 8 m. pr. Kr., Roma) - senovės romėnų poetas, romėnų literatūros „aukso amžiaus“. Jo kūryba siekia pilietinių karų erą Respublikos pabaigoje ir pirmuosius naujojo Oktaviano Augusto režimo dešimtmečius.

Horacijaus poetinis kelias prasidėjo būtent nuo „Satyrų“ išleidimo, kurios pirmoji knyga buvo išleista nuo 35 iki 33 metų, o antroji – 30-aisiais.

Satyros Horacijus siekė suteikti vientisesnį charakterį nei jo pirmtakai ne tik poetiniu metru, amžinai skirdamas jiems daktilinį hegzametrą, bet ir turiniu.
Reikšmingiausia naujovė, kurią Horacijaus įvedė į savo satyras, yra ta, kad jų autorius, tyrinėdamas ir rodydamas realų gyvenimą ir žmones, visaip pasitelkia pašaipas ir geranoriškus pokštus. Jo meninis principas, nurodytas pradinėje satyroje, yra „juokiasi, kad pasakytum tiesą“, tai yra, juoku veda į pažinimą. Kad skaitytojas būtų imlesnis kritikai, Horacijus satyrą dažnai suvokia kaip draugišką dialogą tarp skaitytojo ir jo paties. Šį kankina šykštumas, tą kankina ambicijos.

Horacijus savo satyras vadina „Pokalbiais“ ir vėliau apibrėžia jas kaip „pokalbius Biono stiliumi“. Iš tiesų, kai kurios pirmosios knygos satyros (1,2,3) yra sukonstruotos kaip diskusijos moralinėmis ir filosofinėmis temomis – apie nepasitenkinimą likimu ir godumą, apie elgesį su draugais ir pan.
Kai kurie eilėraščiai netgi turi mimikos scenų pobūdį pasakojimo formoje; toks, pavyzdžiui, gyvas ir dinamiškas susitikimas su plepiu, žibuliu, norinčiu įsilieti į Mecenato aplinką.

Pirmas epodai buvo sukurti tuo metu, kai dvidešimt trejų metų Horacijus ką tik grįžo į Romą po Filipo mūšio 42 m. pr. Kr. e.; jie „kvėpuoja pilietinio karo įkarščiu, kuris dar neatvėso“. Kiti buvo sukurti prieš pat paskelbimą, baigiantis Oktaviano ir Antonijaus karui, Aktijos mūšio išvakarėse 31 m. pr. Kr. e. ir iškart po jo. Rinkinyje taip pat yra „jaunatviškai karštų eilučių“, skirtų poeto priešams ir „pagyvenusioms gražuolėms“, ieškančioms „jaunos meilės“.

Jau Epoduose matomas platus metrinis Horacijaus horizontas; tačiau kol kas, skirtingai nei lyrinės odės, epodų metrai nėra logediški ir grįžta ne prie rafinuotų eoliečių Sapfo ir Alkėjo, o prie „tiesioginio“ karštojo Archilocho. Pirmieji dešimt epodų parašyti gryna jambika; XI–XV epoduose kombinuojami kelių dalių matuokliai - trišalis daktilinis (heksametras) ir dvišalis jambinis (jambinis matuoklis); Epode XVII susideda iš grynų jambinių trimetrų.

XI, XIII, XIV, XV epodai sudaro ypatingą grupę: nėra politikos, jambografijai būdingo kaustikos, pašaipos ar pikto sarkazmo. Jie išsiskiria ypatinga nuotaika - Horacijus aiškiai bando savo jėgas „grynoje lyrikoje“, o epai parašyti nebe grynu jambiniu, o kvazilogediniu eilėraščiu. „Meilės“ XIV ir XV epode Horacijus jau toli nutolsta nuo Archilocho dainų tekstų. Įkarščiu ir aistra Archilochas yra artimesnis Katulio lyrikai, kurio išgyvenimų ir abejonių spektras yra sudėtingesnis ir daug labiau „išsibarstęs“ nei Horacijaus. Horacijaus dainų tekstai atskleidžia kitokį jausmą (galima sakyti, labiau romėnišką) – santūrų, nepaviršutinišką, vienodai „su protu ir širdimi“ jaučiamą, atitinkantį nugludintą, aistringai elegantišką visos jo poezijos įvaizdį.

Trumpi „Epodai“, stiprūs ir skambūs, kupini ugnies ir jaunatviško užsidegimo, turi aiškią pasaulio viziją, prieinamą tikram genijui. Čia randame nepaprastą vaizdų, minčių ir jausmų paletę, išlietą nukaldinta forma, kuri apskritai buvo šviežia ir neįprasta lotynų poezijai. Epose dar trūksta to krištolo skaidrumo skambesio, nepakartojamo lakoniškumo ir apgalvotos gelmės, kuri išskirtų geriausias Horacijaus odes. Tačiau jau su šia maža eilėraščių knygele Horacijus prisistatė kaip „pirmojo dydžio žvaigždė“ Romos literatūriniame skliaute.

Odos išsiskiria aukštu stiliumi, kurio epuose nėra ir kurio jis atsisako satyrose. Atkurdamas metrinę eolinės lyrikos struktūrą ir bendrą stilistinį atspalvį, Horacijus visais kitais atžvilgiais eina savo keliu. Kaip ir epuose, jis pasitelkia skirtingų laikotarpių meninę patirtį ir dažnai atkartoja helenistinę poeziją. Senovės graikų forma naudojama kaip helenistinio-romėniško turinio drabužis.

Ypatingą vietą užima vadinamoji. „Romėnų odės“ (III, 1-6), kuriose labiausiai išreiškiamas Horacijaus požiūris į Augusto ideologinę programą. Odes jungia bendra tema ir vienas poetinis metras (Horacijaus mėgstamiausias Alkėjo posmas). „Romos odų“ programa yra tokia: tėvų nuodėmės, padarytos per pilietinius karus ir kaip prakeiksmas, slegiantis jų vaikus, bus atpirktos tik romėnams grįžus prie senovės moralės paprastumo ir paprastumo. senovės dievų garbinimas. Romos odės atspindi romėnų visuomenės būklę, kuri buvo įžengusi į lemiamą helenizacijos etapą, suteikusią imperijos kultūrai aiškų graikų-romėnišką charakterį.

Apskritai odės įgyvendina tą pačią nuosaikumo ir kvietizmo moralę. Garsiojoje trečiosios knygos 30 odžių Horacijus žada sau, kaip poetui, nemirtingumą; Odė sukėlė daugybę imitacijų, iš kurių žinomiausios yra Deržavino ir Puškino).

Forma, turiniu, meninėmis technikomis ir temų įvairove "Pranešimai" priartėti prie „Satyrų“, nuo kurių prasideda Horacijaus poetinė karjera. Pats Horacijus nurodo ryšį tarp laiškų ir satyrų, vadindamas juos, kaip ir anksčiau „Satyromis“, „pokalbiais“ („pamokslais“); jose, kaip ir anksčiau satyrose, Horacijus naudoja daktilinį hegzametrą. Visų laikotarpių komentatoriai laiškus laiko reikšmingu pažanga žmogaus vidinio gyvenimo vaizdavimo mene; Pats Horacijus jų net nepriskyrė prie tikrosios poezijos.

Ypatingą vietą užima garsusis „Laiškas Pisonams“ („Epistola ad Pisones“), vėliau pavadintas „Ars poëtica“. Pranešimas priklauso „normatyvinės“ poetikos tipui, turinčiam „dogmatinius nurodymus“ tam tikro literatūrinio judėjimo požiūriu. Pranešime skamba įspėjimas Augustui, kuris ketino atgaivinti antikinį teatrą kaip masių meną ir panaudoti jį politinės propagandos tikslams. Horacijus mano, kad princepsai neturėtų tenkinti šiurkštaus neišsilavinusios visuomenės skonio ir užgaidų.

XVII amžiuje buvo švenčiami „šimtmečio žaidimai“, „šimtmečio atsinaujinimo“ šventė, turėjusi pažymėti pilietinių karų laikotarpio pabaigą ir naujos Romos klestėjimo eros pradžią. precedento neturintis iškilmingumas. Tai turėjo būti sudėtinga, kruopščiai suplanuota ceremonija, kurios, anot oficialaus pranešimo, „niekada niekas nematė ir daugiau nebematys“ ir kurioje turėjo dalyvauti kilniausi Romos žmonės. Tai buvo pabaiga himnas, apibendrinant visą šventę. Giesmė buvo patikėta Horacijui. Poetui tai buvo valstybinis pirmaujančios pozicijos, kurią jis užėmė romėnų literatūroje, pripažinimas. Horacijus priėmė užduotį ir išsprendė šį klausimą, kultinės poezijos formules paversdamas gyvosios gamtos šlove ir romėnų patriotizmo manifestu. 17 m. pr. Kr. birželio 3 d. Apolono Palatino šventykloje iškilmingą „Jubiliejaus himną“ atliko 27 berniukų ir 27 mergaičių choras. e.

7. Romėnų literatūros „aukso amžius“. Publijus Veriglijus Maro, jo „Eneidos“ meniniai bruožai

Romėnų literatūros aukso amžius- Augusto era; literatūros istorijoje įprasta tai vadinti ne pirmojo Romos imperatoriaus valdymu (31 m. pr. Kr. – 14 m. po Kr.), o laikotarpiu nuo Cicerono mirties (43 m. pr. Kr.) iki Ovidijaus mirties (17 ar 18 m. po Kr.). ). Pagrindinė Vergilijaus, Horacijaus ir kitų šios kartos rašytojų patirtis – pilietinių karų siaubas, po kurių taikos atkūrimas valdant Augustui atrodė tikras stebuklas. Respublika taip pat buvo atkurta, bet tik kaip priedanga vienintelei imperatoriaus valdžiai. Būtent poezija geriausiai galėjo pasakoti ir apie stebuklingą romėnų išsigelbėjimą, ir apie šalyje įsigalėjusią neoficialią autokratiją.

Augusto epochoje romėnų literatūra transformavosi į vientisą sistemą, sąmoningai sukurtą pagal analogiją su graikų kalba. Titas Livija ir Horacijus kuria tai, kas turėjo tapti ir tapo romėnų istoriografijos bei lyrikos klasika. Neseniai miręs Ciceronas yra pripažintas oratorijos klasiku. Romėnų literatūra pagaliau įgyja – išlaikant visus ryšius su klasikine ir moderniąja graikų literatūra – nepriklausomybę. Augusto epocha yra atskaitos taškas kitoms romėnų rašytojų kartoms – „Augusto“ klasika mėgdžiojama, parodijuojama, atstumiama ir per galvas grąžinama ankstesniems autoriams. Po krikščionybės pergalės (nuo 313 m. ši religija buvo oficialiai leidžiama Romoje, o nuo 380 m. pripažinta vienintele valstybine religija) ir imperijai mirus, romėnų literatūra tapo pagrindine visos senovės kultūros sergėtoja Europoje. Lotynų kalba buvo bendra viduramžių ir renesanso Europos kalba. Klasikiniai tekstai, parašyti lotynų kalba (pirmiausia Vergilijus), sudarė mokyklinio ugdymo pagrindą.

Publius Veriglijus Maro vienas žymiausių senovės Romos poetų. Sukūrė naujo tipo epinę poemą. Legenda pasakoja, kad tuopos šakelė, tradiciškai pasodinta naujagimio garbei, sparčiai augo ir netrukus tapo tokia pat didelė, kaip ir kitos tuopos; tai žadėjo kūdikiui ypatingą sėkmę ir laimę; vėliau „Vergilijaus medis“ buvo gerbiamas kaip šventas.

"Eneida"- Virgilijaus nebaigtas patriotinis epas, susidedantis iš 12 knygų, parašytų 29-19 m. Po Vergilijaus mirties „Eneidą“ išleido jo draugai Varijus ir Plotijus be jokių pakeitimų, tačiau su tam tikromis santrumpos. Tikėtina, kad „Eneida“, kaip ir „Iliada“, buvo skirta 24 dainoms; 12-oji baigiasi tik pergale prieš Turnusą, o poetas norėjo pakalbėti apie patį herojaus įsikūrimą Latiume ir jo mirtį.

Vergilijus ėmėsi šios temos Augusto prašymu, norėdamas sužadinti romėnus tautinį pasididžiavimą pasakojimais apie didžius jų protėvių likimus ir, kita vertus, apginti Augusto, tariamai Enėjo palikuonio per savo giminę, dinastinius interesus. sūnus Julius, arba Askanijus. Vergilijus Eneidoje glaudžiai lygiuojasi į Homerą; Iliadoje Enėjas yra ateities herojus. Eilėraštis pradedamas paskutine Enėjo klajonių dalimi, viešnagė Kartaginoje, o vėliau epizodiškai pasakojami ankstesni įvykiai, Ilionio sunaikinimas (II pastraipa), Enėjo klajonės po to (III pastraipa), atvykimas į Kartaginą (I ir IV pastraipos). ), kelionė per Siciliją (V p.) į Italiją (VI p.), kur prasideda nauja romantiško ir karingo pobūdžio nuotykių serija. Pats siužeto išpildymas kenčia nuo bendro Virgilijaus kūrinių trūkumo – originalaus kūrybiškumo ir stiprių charakterių stokos. Herojus „pamaldus Enėjas“ (pius Aeneas) yra ypač nesėkmingas, be jokios iniciatyvos, valdomas likimo ir dievų sprendimų, kurie jį globoja kaip kilmingos šeimos įkūrėją ir dieviškosios misijos – perkėlimo vykdytoją. Laris į naują tėvynę. Be to, Eneida turi dirbtinumo įspaudą; priešingai nei Homero epas, kilęs iš žmonių, Eneida buvo sukurta poeto galvoje, be sąsajų su liaudies gyvenimu ir tikėjimais; Graikiški elementai painiojami su kursyvais, mitinės pasakos su istorija, o skaitytojas nuolat jaučia, kad mitinis pasaulis tarnauja tik kaip poetinė nacionalinės idėjos išraiška. Tačiau Virgilijus panaudojo visą savo eilėraščio galią, kad papuoštų psichologinius ir grynai poetinius epizodus, kurie sudaro nemirtingą epo šlovę. Virgilijus nepakartojamas švelnių jausmų atspalvių aprašymuose. Tereikia prisiminti apgailėtiną, nepaisant jo paprastumo, Niso ir Erialo draugystės, Didonės meilės ir kančios, Enėjo susitikimo su Didone pragare apibūdinimą, kad būtų atleista poetui už nesėkmingą bandymą išaukštinti Augusto šlovė senovės legendų sąskaita. Iš 12 Eneidos giesmių šeštoji, apibūdinanti Enėjo nusileidimą į pragarą, kad pamatytų savo tėvą (Anchises), laikoma puikiausia filosofiniu gyliu ir patriotiniu jausmu. Jame poetas dėsto pitagoriškąją ir platoniškąją „visatos sielos“ doktriną ir prisimena visus didžiuosius Romos žmones. Išorinė šios dainos struktūra paimta iš Odisėjos XI pastraipos. Kitose dainose skolinių iš Homero taip pat yra gana daug.

Statant Eneidą pabrėžiamas siekis sukurti romėnišką paralelę Homero eilėraščiams. Daugumą Eneidos motyvų Vergilijus rado ankstesnėse legendos apie Enėją adaptacijose, tačiau jų pasirinkimas ir išdėstymas priklauso pačiam Vergilijui ir yra pavaldūs jo poetinei užduočiai. Ne tik bendroje struktūroje, bet ir visa eile siužetinių detalių bei stilistiniame traktavime (palyginimai, metaforos, epitetai ir pan.) atsiskleidžia Virgilijaus noras „konkuruoti“ su Homeru.

Didesni skirtumai tampa aiškesni. „Epinė ramybė“, meilus piešimas iš detalių Virgilijui svetimas. „Eneida“ pateikia pasakojimų virtinę, kupiną dramatiško judesio, griežtai koncentruotą, patetiškai intensyvų; šios grandinės grandis jungia meistriški perėjimai ir bendras tikslo jausmas, kuriantis eilėraščio vienybę.

Jo varomoji jėga yra likimo valia, kuri veda Enėją į naujos karalystės įkūrimą lotynų žemėje, o Enėjo palikuonis – į valdžią visame pasaulyje. Eneida kupina orakulų, pranašiškų sapnų, stebuklų ir ženklų, kurie vadovauja kiekvienam Enėjo veiksmui ir numato būsimą Romos tautos didybę bei jos vadų žygdarbius iki pat Augusto.

Virgilijus vengia minios scenų, dažniausiai išryškindamas kelias figūras, kurių emociniai išgyvenimai sukuria dramatišką judėjimą. Dramą sustiprina stilistinė traktuotė: Virgilijus meistriškai parinkdamas ir išdėstydamas žodžius ištrintoms kasdienės kalbos formulėms gali suteikti daugiau išraiškingumo ir emocinio kolorito.

Vaizduodamas dievus ir herojus, Vergilijus atsargiai vengia grubaus ir komiško, kuris taip dažnai pasitaiko Homere, ir siekia „kilnių“ afektų. Aiškiai suskirstydamas visumą į dalis ir dramatizuodamas dalis, Vergilijus randa jam reikalingą vidurio kelią tarp Homero ir „neoterikų“ ir sukuria naują epinio pasakojimo techniką, kuri šimtmečius tarnavo kaip pavyzdys vėlesniems poetams.

Tiesa, Vergilijaus herojai yra autonomiški, gyvena už aplinkos ribų ir yra marionetės likimo rankose, tačiau toks buvo helenistinių monarchijų ir Romos imperijos išsklaidytos visuomenės gyvenimo suvokimas. Pagrindinis Vergilijaus veikėjas „pamaldusis“ Enėjas, pasižymintis savotišku pasyvumu savanoriškai pasiduodant likimui, įkūnija kone oficialia ideologija tapusį stoicizmo idealą. O pats poetas veikia kaip stoikų idėjų skelbėjas: požemio paveikslas 6 giesmėje su nusidėjėlių kančia ir teisiųjų palaima nupieštas pagal stoikų idėjas. „Eneida“ buvo baigta tik neapdorota forma. Tačiau net ir tokia „juodraščio“ forma „Eneida“ išsiskiria aukštu eilėraščio tobulumu, pagilinančiu bukolikuose pradėtą ​​reformą.

Pagrindinės Europos viduramžių literatūros kryptys ir žanrai. Ankstyvųjų viduramžių liaudies epinė literatūra. Vagantų poezija

Viduramžių literatūra– Europos literatūros istorijos laikotarpis, kuris prasideda vėlyvojoje antikoje (IV-V a.) ir baigiasi XV a. Ankstyviausi kūriniai, turėję didžiausią įtaką vėlesnei viduramžių literatūrai, buvo krikščionių evangelijos (I a.), religinės Milano Ambraziejaus giesmės (340–397), Augustino Palaimintojo kūriniai („Išpažintis“, 400; „Apie Dievo miestas“, 410–428). ), Biblijos vertimas į lotynų kalbą Jeronimo (iki 410 m.) ir kiti lotynų bažnyčios tėvų bei ankstyvųjų scholastinių filosofų darbai.

Viduramžių literatūros atsiradimą ir raidą lemia trys pagrindiniai veiksniai: liaudies meno tradicijos, senovės pasaulio kultūrinė įtaka ir krikščionybė.

Viduramžių menas savo kulminaciją pasiekė XII-XIII a. Tuo metu svarbiausi jo pasiekimai buvo gotikinė architektūra (Notre Dame katedra), riteriška literatūra ir herojinis epas. Viduramžių kultūros išnykimas ir perėjimas į kokybiškai naują etapą – Renesansą (Renesansą) – Italijoje įvyko XIV amžiuje, kitose Vakarų Europos šalyse – XV a. Šis perėjimas buvo atliktas per vadinamąją viduramžių miesto literatūrą, kuri estetiniu požiūriu yra visiškai viduramžiška ir išgyveno savo klestėjimą XIV–XV ir XVI a.

Literatūros žanrai. Rašytinio atsiradimas prozažymėjo esminį tradicijos pokytį. Šį poslinkį galima laikyti riba tarp archajiškos eros ir Naujojo laiko.

Iki XII amžiaus pabaigos vietinėmis kalbomis proza ​​buvo rašomi tik teisiniai dokumentai. Visa „grožinė“ literatūra yra poetinė, kuri siejama su atlikimu muzikai. Nuo XII amžiaus vidurio aštuonkiemis, priskirtas pasakojimo žanrams, pamažu tapo savarankiškas nuo melodijos ir pradėtas suvokti kaip poetinis susitarimas. Baudouinas VIII įsako pseudo-Turpino kroniką išversti jam į prozą, o pirmieji prozoje parašyti ar padiktuoti kūriniai yra Villehardouino ir Roberto de Clary kronikos ir „Memuarai“. Romanas iškart patraukė prozą.

Tačiau stichijos anaiptol ne visuose žanruose nunyko į antrą planą. Visą XIII-XIV amžių proza ​​išliko gana marginalus reiškinys. XIV–XV amžiuje dažnai randamas poezijos ir prozos mišinys – nuo ​​Machaut „Tikrosios istorijos“ iki Jeano Marot „Princesių ir kilmingų damų vadovėlio“.

Didžiausių viduramžių lyrikos Walterio fon der Vogelweide ir Dante Alighieri dainų tekstuose randame visiškai susiformavusią naują poezija. Žodynas buvo visiškai atnaujintas. Mintis buvo praturtinta abstrakčiomis sąvokomis. Poetiniai palyginimai nukreipia mus ne į kasdienybę, kaip pas Homerą, bet į begalinio, idealaus, „romantiško“ prasmę. Nors abstrakcija nesugeria tikrojo, o riteriškame epe gana išraiškingai atskleidžiama žemosios tikrovės stichija (Tristanas ir Izolda), atrandama nauja technika: tikrovė randa savo paslėptą turinį.

Ankstyvųjų viduramžių liaudies epinė literatūra. Viduramžių civilizacija pirmaisiais savo gyvavimo amžiais iš esmės priklausė ne kartą aprašytam kultūros tipui, turinčiam žodinę dominantę. Net kai XII ir ypač XIII amžiuje ši savybė pamažu ėmė nykti, poetinės formos vis dar paliko savo pėdsaką. Tekstas buvo skirtas visuomenei, kuriai kalbama apie vaizduojamąjį meną ir ritualus – žvilgsniu ir gestu; balsas sukūrė trečią šios erdvės dimensiją praktiškai neraštingoje visuomenėje. Poetinio produkto cirkuliacijos metodas suponavo jame dviejų veiksnių buvimą: viena vertus, garsą (dainavimą ar tiesiog balso moduliacijas), kita vertus, gestus ir veido išraiškas.

Epas buvo dainuojamas arba deklamuojamas; lyriniai intarpai, rasti daugelyje romanų, buvo skirti dainavimui; Muzika vaidino tam tikrą vaidmenį teatre.

Poezijos atskyrimas nuo muzikos buvo baigtas iki XIV amžiaus pabaigos, o 1392 m. šią spragą savo knygoje užfiksavo Eustache'as Deschampsas. Art de dictier(„Poetinis menas“ - diktatoriusčia kalbama apie retorinę operaciją, iš lat. dictari): jis skiria „natūralią“ poetinės kalbos muziką ir „dirbtinę“ instrumentų ir dainavimo muziką.

Liaudies epinė literatūra įkūnijo mitologines idėjas ir istorinės praeities sampratą, etinius idealus ir kolektyvistinį (daugiausia gentinį) patosą. Be to, ankstyviausiuose, archajiškuose paminkluose dominuoja mitologinė pasaulėžiūra, kurią tik pamažu keičia istorinės idėjos (ir įvaizdžiai). Liaudies epinė literatūra, atsiradusi primityvios bendruomeninės sistemos irimo laikotarpiu, atspindėjo klasinės visuomenės formavimąsi tarp ką tik Europos scenoje pasirodžiusių jaunuolių. Vyko perėjimas nuo senovinių herojiškų pasakojimų, nuo legendų apie didvyriškus protėvius prie herojiškų legendų apie genčių susirėmimus, o vėliau prie epinių pasakų, turinčių platų istorinį pagrindą ir sudėtingą socialinių idėjų rinkinį, atspindintį įvairius etninius (o vėliau ir politinius) procesus. konsolidacija. Ankstyvaisiais viduramžiais ši epinių tradicijų transformacija tik prasidėjo; jis buvo visiškai realizuotas tik aukštaisiais viduramžiais, t. y. ne anksčiau kaip XI a.

Europos jaunuolių liaudies epinių pasakų ištakos siekia priešistorinį jų raidos etapą. Kartu su krikščionybės priėmimu užsimezgė kontaktai tarp liaudies žodinės literatūros ir rašytinės lotynų literatūros. Pamažu pastarasis pradeda įtraukti atskirus tautosakos motyvus ir įvaizdžius, gerokai jį praturtindamas. Taip tarp lotynų literatūros paminklų ima atsirasti tautinėmis savybėmis nuspalvintų kūrinių.

Jei viduramžių aušroje meninei literatūrai atstovavo tik lotynų literatūra ir besiformuojantis liaudies herojinis epas, tai nuo VIII amžiaus rašytinių paminklų pradėjo atsirasti naujomis kalbomis. Iš pradžių šie paminklai buvo specialiai taikomojo pobūdžio. Tai buvo gramatikos žinynai ir žodynai, visokie teisiniai ir diplomatiniai dokumentai. Pastarosios apima, pavyzdžiui, vadinamąsias „Strasbūro priesaikas“ - vieną iš pirmųjų prancūzų ir vokiečių kalbų paminklų (842). Tai buvo susitarimas tarp Karolio Plikojo ir Liudviko Vokiečių, kai Prancūzijos karalius prisiekė vokiškai, o Vokietijos karalius prancūziškai.

Vagantų poezija.Vagantas(iš lat. clerici vagantes- klajojantys dvasininkai) - „klajojantys žmonės“ viduramžiais (XI-XIV a.) Vakarų Europoje, galintys rašyti ir atlikti dainas ar rečiau prozos kūrinius.

Plačiai vartojant šį žodį, vagantų sąvoka apims tokias socialiai nevienalytes ir neapibrėžtas grupes kaip prancūzų žonglieriai (jongleur, jogleor - iš lotynų joculator - "joker"), vokiečių spielmans (Spielman), anglų minstrels (minstral - nuo lotyniškas ministerialis – „tarnas“) ir kt.

Vagantai naudoja savo satyra religinės literatūros elementai – jie parodijuoja pagrindines jos formas (viziją, giesmę, seką ir kt.), pereina net iki liturgijos ir Evangelijos parodijavimo.

Poezija vagants mus pasiekė keliose ranka rašytose kolekcijose
XII – XIII a. - lotynų ir vokiečių; pagrindinis, kuriame yra daugiau
du šimtai įvairaus pobūdžio dainų ir eilėraščių – dorovinis mokymas
esky, satyrinis, meilė - „Carmina Burana“ (Beiren dainos
iš lotyniško vienuolyno pavadinimo Benediktas Beirenas, kur jis buvo pirmasis
Šis rankraštis buvo rastas XIII amžiuje). Dauguma eilėraščių šioje
kolekcija, taip pat kitų Kembridžo, Oksfordo, rankraščių tekstai
skaya, Watpkapskaya ir kiti, pavadinti pagal jų vietą tuose
ar kitoms bibliotekoms, priklauso nežinomiems poetams.

Valkatų kūrybiškumas yra anonimiškas. Tarp žinomų vardų: Gautier iš Lilio – dar žinomas kaip Walteris iš Chatillon (XII a. antroji pusė), parašęs „Contra ecclesiasticos juxta visionem apocalypsis“; Orleano primatas (XII a. pradžia); vokietis valkata, žinomas slapyvardžiu „Archipoeta“ (XII a. antroji pusė) ir kai kurie kiti.

Drama kaip literatūros rūšis; kilmė, ritualinių dainų dievo Dioniso garbei vaidmuo formuojant dramą; pagrindinės senovės graikų dramos rūšys (tragedija, komedija, satyrinė drama). Aristotelis apie dramos atsiradimą ir raidą. Mitologinis tragedijos pagrindas, tragedijos struktūra ir choro partijų vaidmuo. Teatro spektaklių organizavimas Atėnuose, teatro statyba. Tragedijos struktūra, trilogijos principas.

Pagrindiniai graikų ir persų karų etapai; socialiniai pokyčiai Graikijos polis.

Aischilas(525 – 456 m. pr. Kr.) – „tragedijos tėvas“. Aischilo antrojo aktoriaus įžangos meninė reikšmė. Eschilas, jo pasaulėžiūra ir kūrybinis palikimas (paveldimos kaltės ir asmeninės individo atsakomybės problema Aischilo kūryboje, kančios kaip bausmės už išdidumą supratimas, šiuolaikinio dramaturgo požiūris į politines ir socialines problemas. Aischilo tragedija nuo „Kalsavimų“ iki „Orestėjos“. Tragedija „Prirakintas Prometėjas“ kaip trilogijos dalis ir paminklas žanro archajiškumui; choro partijų funkcijos tragedijoje; vaizdų palyginimas. Prometėjas Hesiode ir Aischile.

„Orestėja“ kaip draminės trilogijos pavyzdys. Agamemnono, Klitemnestros, Kasandros vaizdai. Oresto kaip nevalingo keršytojo įvaizdis. Erinnyes kaip motinos teisės užuomazga. Areopago įvaizdžio ideologinė reikšmė; Taikos ir gailestingumo vertybių patvirtinimas trilogijoje.

Aischilo tragedijų kalba ir meninis originalumas: konfliktų monumentalumas (motinos ir tėvo teisės; žmogus kaip giminės dalis; žmogus ir likimas; demokratija ir autokratija; statiški vaizdai).

Antikos kritika apie Aischilo dramaturgijos stipriąsias ir silpnąsias puses.

Sofoklis(496 – 406 m. pr. Kr.). Socialiniai pokyčiai Atėnų visuomenėje pasibaigus graikų ir persų karams, valdžios struktūra ir Atėnų demokratijos bruožai. „Periklio amžius“ – Atėnų valstybės klestėjimo laikotarpis. Mokslas, menas, architektūra, švietimas Atėnuose; socialiniai ir meniniai idealai; pagrindiniai mokslinės ir socialinės minties atstovai: Empedoklis, Anaksagoras (500 - 428), Hipokratas (460 - 370), Protagoras (480 - 411). Oratorystės pradžia, pirmoji sofistika. Socialiniai pokyčiai Peloponeso karo metu (431 - 404).

Sofoklis ir jo indėlis į graikų dramos formavimąsi. Jo poliso ideologijos atspindys Tėbų ciklo „Edipas karalius“, „Oidipas prie Kolono“, „Antigonė“ (dieviškosios valios pasireiškimas natūralioje dalykų eigoje, „parašyto“ ir „nerašyta“ konfliktas) tragedijose. dėsniai, Antigonės ir Kreono priešprieša, žmogaus didybė ir bejėgiškumas). Herojų normatyvumas ir socialinio elgesio principai, Sofoklio tragedijų vaizdai. Dramaturgo Sofoklio įgūdžiai, peripetėjos menas. Aristotelis apie Edipą kaip „pavyzdinį tragišką herojų“. Sofoklio tragedijų choro vaidmuo, kalba ir stilius.

Euripidas(480 - 406 m. pr. Kr.) - „filosofas scenoje“. Sofistų idėjos Euripido tragedijose (naujas žvilgsnis į tradicinę religiją, moralę, santuoką ir šeimą, moterų padėtį, požiūrį į verges). Poeto domėjimasis psichologija, ypač moterų. Tragedijų „Medėja“ ir „Hipolitas“ problemos. Mitologinių personažų deheroizavimas Jasono įvaizdyje; žmonių vaizdavimas „tokie, kokie jie yra iš tikrųjų“; Medėjos įvaizdis kaip meninis tezės „Žmogus yra visų dalykų matas“ įkūnijimas. Žmonės ir dievai tragedijoje „Hipolitas“; dramatiškų Fedros ir Hipolito įvaizdžių kūrimo priemonės. Monologų ir stichomitijos vaidmuo.

Moteriški atvaizdai Euripide („Alcestis“, „Iphigenia in Aulis“). Nauja senų istorijų interpretacija („Electra“). Žanrinių stereotipų laužymas tragedijose „Jonas“ ir „Elena“. Dramos naujovės ir Euripido įtaka tolesnei antikinės dramos raidai (stiprių aistrų tragedija, kasdienė drama). Euripido tragedijų psichologija; choro vaidmens sumažinimas, dirbtinis „god ex machina“ akcijos užbaigimas; laisvas mito tvarkymas ir kritiškas požiūris į dievus. Euripido palikimas Europos kultūros tradicijoje.

Senovės graikų komedija; raidos etapai ir pagrindiniai atstovai: Aristofanas, Menandras

Komedijos kilmė. Komedijos raidos etapai ir struktūra. Senovės palėpės komedija ir jos folkloro bei ritualų ištakos. Žanro originalumas, formos konservatyvumas, politinė orientacija ir turinio aktualijos. Politinė ir kaltinamoji komedijų orientacija, įkyrumo laisvė. Komiškos technikos: hiperbolė, materializuota metafora, karikatūra, groteskas. Komedijos kompozicija, agono ir parabaso vaidmuo.

Aristofanas(apie 446 m. ​​– apie 388 m. pr. Kr.) – „komedijos tėvas“. Aristofano kūryba, jo komedijų problemos: Atėnų demokratijos krizinės būklės atspindys; karo ir taikos („Acharnians“, „Pasaulis“, „Lysistrata“), šiuolaikinės politikos („Raiteliai“, „Vapsvos“), filosofijos, švietimo („Debesys“) ir literatūros („Varlės“, „Moterys at Thesmophoria“). Estetinės Aristofano pažiūros komedijoje „Varlės“; Aristofano Aischilo ir Euripido paveldo vertinimas; socialinius-politinius ir estetinius Aristofano idealus.

Fantazijos ir utopijos elementai („Paukščiai“, „Moterys Nacionalinėje Asamblėjoje“, „Plutos“). Komedijos kalba ir Aristofano kūrybos prasmė.

Vidurinės palėpės komedija. Naujoji Palėpės komedija kaip kasdienybės, meilės, šeimos komedija, jos skirtumas nuo antikinės. Euripido įtaka. Tipiški dalykai ir kaukės. Kūrimas Menandras(apie 342 – 292 m. pr. Kr.), jo komedijų išsaugojimą. Humaniškos ir filantropinės Menandro pažiūros. Komedijų „Arbitražo teismas“ ir „Grumbly“ problemos. Menandro naujovė ir šių laikų teatras.

Istorinė, filosofinė ir oratorinė proza: Herodotas,

Tragedija. Tragedija kyla iš ritualinių veiksmų Dioniso garbei. Šių akcijų dalyviai dėvėjo kaukes su ožkų barzdomis ir ragais, vaizduojančias Dioniso palydovus – satyrus. Ritualiniai pasirodymai vykdavo per Didįjį ir Mažąjį Dionisijas. Dainos Dioniso garbei Graikijoje buvo vadinamos ditirambais. Ditirambas, kaip pabrėžia Aristotelis, yra graikų tragedijos pagrindas, iš pradžių išlaikęs visus Dioniso mito bruožus. Pirmosios tragedijos skleidė mitus apie Dionisą: apie jo kančias, mirtį, prisikėlimą, kovą ir pergalę prieš priešus. Bet tada poetai pradėjo semtis turinį savo kūriniams iš kitų legendų. Šiuo atžvilgiu choras pradėjo vaizduoti ne satyrus, o kitas mitines būtybes ar žmones, priklausomai nuo pjesės turinio.

Kilmė ir esmė. Tragedija kilo iš iškilmingų giesmių. Ji išlaikė didingumą ir rimtumą, jos herojai tapo stipriomis asmenybėmis, apdovanotomis stipriu charakteriu ir didelėmis aistrom. Graikų tragedija visada vaizdavo kai kuriuos ypač sunkius visos valstybės ar individo gyvenimo momentus, baisius nusikaltimus, nelaimes ir gilias moralines kančias. Nebuvo vietos pokštams ar juokui.

Sistema. Tragedija prasideda (deklamuojančiu) prologu, po kurio įeina choras su daina (parodas), tada epizodai (epizodai), kuriuos nutraukia choro dainos (stasimai), paskutinė dalis – baigiamasis stasimas. (dažniausiai sprendžiamas komos žanro) ir išvykstančių aktorių bei choro – egzod. Chorinės dainos taip suskirstė tragediją į dalis, kurios šiuolaikinėje dramoje vadinamos aktais. Dalių skaičius skyrėsi net tarp to paties autoriaus. Trys graikų tragedijos vienybės: vieta, veiksmas ir laikas (veiksmas galėjo vykti tik nuo saulėtekio iki saulėlydžio), turėjusios sustiprinti veiksmo tikrovės iliuziją. Laiko ir vietos vienovė žymiai apribojo dramatiškų elementų raidą epinių, būdingų genties raidai, sąskaita. Apie daugybę dramoje būtinų įvykių, kurių vaizdavimas pažeistų vienybę, būtų galima pranešti tik žiūrovui. Vadinamieji „pasiuntiniai“ papasakojo apie tai, kas vyksta už scenos.

Graikų tragedijai didelę įtaką padarė Homero epas. Tragikai iš jo pasiskolino daugybę legendų. Veikėjai dažnai vartojo posakius, pasiskolintus iš „Iliados“. Dialogams ir choro dainoms dramaturgai (jie taip pat yra melurgai, nes eilėraščius ir muziką parašė tas pats asmuo - tragedijos autorius) jambinį trimetį naudojo kaip gyvajai kalbai artimą formą (dėl tarmių skirtumų. tam tikras tragedijos dalis, žr. senovės graikų kalba ). Didžiausią tragediją sužydėjo V a. pr. Kr e. trijų Atėnų poetų: Sofoklio ir Euripido kūryboje.

Sofoklis Sofoklio tragedijose svarbiausia ne išorinė įvykių eiga, o vidinė herojų kančia. Sofoklis paprastai iš karto paaiškina bendrą siužeto prasmę. Išorinį jo siužeto rezultatą beveik visada lengva nuspėti. Sofoklis kruopščiai išvengia sudėtingų komplikacijų ir netikėtumų. Pagrindinis jo bruožas – polinkis vaizduoti žmones su visomis jiems būdingomis silpnybėmis, dvejonėmis, klaidomis, o kartais ir nusikaltimais. Sofoklio personažai nėra bendri abstraktūs tam tikrų ydų, dorybių ar idėjų įkūnijimai. Kiekvienas iš jų turi ryškią asmenybę. Sofoklis beveik atima iš legendinių herojų mitinį antžmogiškumą. Katastrofas, ištinkančias Sofoklio herojus, paruošia jų charakterių savybės ir aplinkybės, tačiau jos visada yra atpildas už paties herojaus kaltę, kaip Ajakse, arba jo protėvių, kaip Oidipo karaliaus ir Antigonės atveju. Pagal Atėnų polinkį į dialektiką, Sofoklio tragedijos vystosi žodinėje dviejų priešininkų konkurencijoje. Tai padeda žiūrovui geriau suprasti, ar jis teisus, ar ne. Sofoklyje žodinės diskusijos nėra dramų centras. Gilaus patoso alsuojančių ir kartu be euripidietiško pompastiškumo ir retorikos scenų yra visose iki mūsų atėjusiose Sofoklio tragedijose. Sofoklio herojai patiria didžiulį psichinį kančią, tačiau teigiami personažai net juose išlaiko visišką savo teisumo sąmonę.

« Antigonė“ (apie 442).„Antigonės“ siužetas priklauso Tėbų ciklui ir yra tiesioginis pasakos apie „Septynių karą prieš Tėbus“ ir Eteoklio bei Polineicės dvikovos tęsinys. Mirus abiem broliams, naujasis Tėbų valdovas Kreonas su derama garbe palaidojo Eteoklį, o į karą prieš Tėbus išėjusio Polineikės kūną uždraudė laidoti, grasindamas nepaklusniesiems mirtimi. Aukų sesuo Antigonė pažeidė draudimą ir palaidojo politiką. Sofoklis šį siužetą plėtojo žmogaus įstatymų ir religijos bei moralės „nerašytų įstatymų“ konflikto kampu. Klausimas buvo aktualus: poliso tradicijų gynėjai „nerašytus įstatymus“ laikė „dieviškai nustatytais“ ir neliečiamais, priešingai nei keičiami žmonių dėsniai. Konservatyvi religijos klausimais Atėnų demokratija taip pat reikalavo pagarbos „nerašytiems įstatymams“. Antigonės prologe yra ir dar vienas Sofoklyje itin įprastas bruožas – atšiaurių ir švelnių personažų priešprieša: atkaklioji Antigonė supriešinama su nedrąsia Ismene, kuri simpatizuoja seseriai, bet nedrįsta su ja veikti. Antigonė įgyvendina savo planą; Polineicės kūną ji apdengia plonu žemės sluoksniu, tai yra atlieka simbolinį „laidojimą“, kurio, pagal graikų idėjas, pakako nuraminti velionio sielą. Sofoklio Antigonės interpretacija daugelį metų išliko Hegelio nustatyta kryptimi; jos vis dar laikosi daugelis gerbiamų tyrinėtojų3. Kaip žinoma, Hegelis Antigonėje įžvelgė nesuderinamą valstybingumo idėjos ir reikalavimo, kad žmogui keliami kraujo ryšiai, susidūrimą: Antigonė, išdrįsusi palaidoti savo brolį, nepaisydama karališkojo dekreto, miršta nelygybėje. kovoja su valstybingumo principu, tačiau jį personifikuojantis karalius Kreonas šiame susirėmime taip pat pralaimi tik sūnų ir žmoną, tragedijos pabaigą sulaužytas ir nusiaubtas. Jei Antigonė yra fiziškai mirusi, tai Kreonas yra sugniuždytas morališkai ir laukia mirties kaip palaiminimo (1306–1311). Tėbų karaliaus aukos ant valstybingumo altoriaus yra tokios reikšmingos (nepamirškime, kad Antigonė yra jo dukterėčia), kad kartais jis laikomas pagrindiniu tragedijos herojumi, kuris neva tokiu beatodairiškai ryžtingai gina valstybės interesus. Tačiau verta atidžiai perskaityti Sofoklio „Antigonės“ tekstą ir įsivaizduoti, kaip jis skambėjo konkrečioje istorinėje senovės Atėnų aplinkoje 5-ojo amžiaus 40-ųjų pabaigoje prieš Kristų. e., todėl Hėgelio aiškinimas praranda visą įrodymų galią.

„Antigonės“ analizė dėl specifinės istorinės situacijos Atėnų 5-ojo dešimtmečio prieš Kristų. e. parodo visišką šiuolaikinių valstybės ir individualios moralės sampratų nepritaikomumą šiai tragedijai. Antigonėje nėra konflikto tarp valstybės ir dieviškosios teisės, nes Sofokliui tikroji valstybės teisė buvo sukurta dieviškojo pagrindu. Antigonėje nėra konflikto tarp valstybės ir šeimos, nes Sofokliui valstybės pareiga buvo ginti prigimtines šeimos teises, o jokia Graikijos valstybė nedraudė piliečiams laidoti savo artimuosius. Antigonė atskleidžia konfliktą tarp prigimtinės, dieviškosios ir todėl tikrai valstybinės teisės ir individo, kuris prisiima drąsos atstovauti valstybei, prieštaraujančia prigimtinei ir dieviškajai teisei. Kas šiame susidūrime turi pranašumą? Bet kuriuo atveju ne Kreonas, nepaisant daugelio tyrinėtojų noro padaryti jį tikruoju tragedijos herojumi; Paskutinis Kreono moralinis žlugimas liudija visišką jo nesėkmę. Bet ar galime laikyti Antigonę nugalėtoja, kuri yra viena nelaimingo didvyriškumo ir negarbingai baigia savo gyvenimą tamsiame požemyje? Čia reikia atidžiau pažvelgti, kokią vietą tragedijoje užima jos įvaizdis ir kokiomis priemonėmis jis buvo sukurtas. Kiekybine prasme Antigonės vaidmuo labai mažas – tik apie du šimtus eilučių, beveik du kartus mažiau nei Kreono. Be to, visas paskutinis tragedijos trečdalis, vedantis veiksmą į pabaigą, įvyksta jai nedalyvaujant. Visa tai Sofoklis ne tik įtikina žiūrovą, kad Antigonė yra teisi, bet ir įkvepia gilią užuojautą merginai bei susižavėjimą jos atsidavimu, nelankstumu ir bebaimis mirties akivaizdoje. Neįprastai nuoširdūs, giliai paliečiantys Antigonės skundai tragedijos struktūroje užima labai svarbią vietą. Visų pirma, jie atima iš jos įvaizdžio bet kokį pasiaukojančio asketizmo pojūtį, kuris gali kilti iš pirmųjų scenų, kuriose ji taip dažnai patvirtina savo pasirengimą mirčiai. Antigonė prieš akis iškyla kaip pilnakraujis, gyvas žmogus, kuriam nei mintimis, nei jausmais nėra svetimo nieko žmogiško. Kuo labiau prisotintas tokių pojūčių Antigonės įvaizdis, tuo įspūdingesnė jos nepajudinama ištikimybė savo moralinei pareigai. Sofoklis gana sąmoningai ir kryptingai aplink savo heroję kuria įsivaizduojamos vienatvės atmosferą, nes tokioje aplinkoje visapusiškai pasireiškia jos herojiška prigimtis. Žinoma, Sofoklis ne veltui privertė savo heroję mirti, nepaisant jos akivaizdaus moralinio teisumo – jis matė, kokia grėsmė Atėnų demokratijai, skatinančiai visapusišką individo vystymąsi, tuo pat metu buvo kupina hipertrofuoto „aš“. -šio individo ryžtas trokšti pajungti prigimtines žmogaus teises. Tačiau ne viskas šiuose dėsniuose Sofokliui atrodė iki galo paaiškinama, o geriausias to įrodymas yra žmonijos žinių problemiškumas, išryškėjęs jau Antigonėje. Sofoklis savo garsiajame „giesmėje žmogui“ priskyrė „mintį, greitą kaip vėjas“ (phronema) tarp didžiausių žmonijos laimėjimų (353–355), kartu su savo pirmtaku Aischilu vertinant proto galimybes. Jei Kreono nuopuolis nėra pagrįstas pasaulio nepažinimu (jo požiūris į nužudytą Polineiką aiškiai prieštarauja visuotinai žinomoms moralės normoms), tai su Antigone situacija yra sudėtingesnė. Kaip ir Jemena tragedijos pradžioje, taip vėliau Kreonas ir choras jos poelgį laiko neapdairumo ženklu22, o Antigonė suvokia, kad jos elgesį galima vertinti būtent taip (95, plg. 557). Problemos esmė suformuluota kupleje, užbaigiančiame pirmąjį Antigonės monologą: nors Kreonui jos poelgis atrodo kvailas, atrodo, kad kaltinimas kvailumu kyla iš kvailio (469 ir toliau). Tragedijos pabaiga rodo, kad Antigonė neklydo: Kreonas moka už savo kvailumą, o mergaitės žygdarbiui turime suteikti visą herojiško „protingumo“ matą, nes jos elgesys sutampa su objektyviai egzistuojančiu, amžinuoju dieviškuoju įstatymu. Tačiau kadangi Antigonė už ištikimybę šiam įstatymui apdovanota ne šlove, o mirtimi, ji turi suabejoti tokio rezultato pagrįstumu. „Kokį dievų įstatymą aš pažeidžiau? - Todėl Antigonė klausia: "Kodėl aš, nelaimingasis, vis dar turėčiau žiūrėti į dievus, kokius sąjungininkus turėčiau kviestis į pagalbą, jei elgdamasis pamaldžiai užsitarnau kaltinimą bedieviškumu?" (921-924). „Žiūrėkite, Tėbų seniūnai... ką aš ištveriu – ir nuo tokio žmogaus! – nors pamaldžiai dangų gerbiau. Aischilo herojui pamaldumas garantavo galutinį triumfą, Antigonui tai veda į gėdingą mirtį; subjektyvus žmogaus elgesio „protingumas“ veda prie objektyviai tragiško rezultato – tarp žmogiškojo ir dieviškojo proto iškyla prieštaravimas, kurio sprendimas pasiekiamas herojiškos individualybės pasiaukojimo kaina. Euripidas. (480 m. pr. Kr. – 406 m. pr. Kr.). Beveik visos išlikusios Euripido pjesės buvo sukurtos Peloponeso karo (431–404 m. pr. Kr.) tarp Atėnų ir Spartos metu, turėjusio didžiulę įtaką visais senovės Hellijos gyvenimo aspektais. Ir pirmasis Euripido tragedijų bruožas – degantis modernumas: herojiški-patriotiniai motyvai, priešiškas požiūris į Spartą, senovės vergvaldžių demokratijos krizė, pirmoji religinės sąmonės krizė, susijusi su sparčia materialistinės filosofijos raida ir kt. Šiuo atžvilgiu Euripido požiūris į mitologiją yra ypač orientacinis: mitas dramaturgui tampa tik medžiaga šiuolaikiniams įvykiams atspindėti; jis leidžia sau pakeisti ne tik smulkias klasikinės mitologijos detales, bet ir netikėtai racionaliai interpretuoti gerai žinomus siužetus (pvz., Ifigenijoje Tauryje žmonių aukojimas aiškinamas žiauriais barbarų papročiais). Dievai Euripido darbuose dažnai atrodo žiauresni, klastingesni ir kerštingesni už žmones (Hipolitas, Heraklis ir kt.). Kaip tik dėl to Euripido dramaturgijoje taip plačiai paplito „dues ex machina“ („Dievas iš mašinos“) technika, kai kūrinio pabaigoje netikėtai pasirodęs Dievas paskubomis paskirsto teisingumą. Euripido aiškinime, dieviškoji apvaizda vargu ar galėjo sąmoningai rūpintis teisingumo atkūrimu. Tačiau pagrindinė Euripido naujovė, sukėlusi daugumos amžininkų atmetimą, buvo žmonių charakterių vaizdavimas. Euripidas, kaip Aristotelis pažymėjo savo poetikoje, išvedė žmones į sceną tokius, kokie jie yra gyvenime. Herojai ir ypač Euripido herojės visiškai neturi vientisumo, jų charakteriai sudėtingi ir prieštaringi, o aukšti jausmai, aistros, mintys glaudžiai susipynę su žemiškomis. Tai suteikė tragiškiems Euripido personažams universalumo, sukeldamas sudėtingą auditorijos jausmų spektrą – nuo ​​empatijos iki siaubo. Plėsdamas teatrinių ir vizualinių priemonių paletę, plačiai vartojo kasdienį žodyną; kartu su choru didino garsumą vadinamųjų. monodija (aktorius solo dainuoja tragedijoje). Monodijas į teatro vartojimą įvedė Sofoklis, tačiau plačiai paplitęs šios technikos naudojimas siejamas su Euripido vardu. Priešingų veikėjų pozicijų susidūrimas vadinamajame. Euripidas agonus (žodines veikėjų varžybas) apsunkino vartodamas stichomitiją, t.y. dialogo dalyvių apsikeitimas eilėraščiais.

Medėja. Kenčiančio žmogaus įvaizdis – būdingiausias Euripido kūrybos bruožas. Pačiame žmoguje yra jėgų, galinčių jį panardinti į kančios bedugnę. Toks asmuo visų pirma yra Medėja – to paties pavadinimo tragedijos, pastatytos 431 m., herojė. Kolchidės karaliaus duktė burtininkė Medėja įsimylėjo Jasoną, atvykusį į Kolchį ir parūpino jam neįkainojama pagalba, mokanti jį įveikti visas kliūtis ir gauti Auksinę vilną. Ji paaukojo Jasonui savo tėvynę, mergautinę garbę ir gerą vardą; sunkesnė Medėja dabar išgyvena Jasono norą po kelerių laimingo šeimyninio gyvenimo metų palikti ją su dviem sūnumis ir ištekėti už Korinto karaliaus dukters, kuri taip pat įsako Medėjai ir vaikams išvykti iš savo šalies. Įžeista ir palikta moteris kuria baisų planą: ne tik sunaikinti savo varžovę, bet ir nužudyti savo vaikus; tokiu būdu ji gali visiškai atkeršyti Džeisonui. Pirmoji šio plano pusė įgyvendinama be didelių sunkumų: tariamai susitaikiusi su savo padėtimi, Medėja per savo vaikus atsiunčia Jasono nuotakai brangų, nuodų permirkusią aprangą. Dovana buvo priimta palankiai, o dabar Medėjos laukia sunkiausias išbandymas – ji privalo nužudyti vaikus. Keršto troškulys joje kovoja su motiniškais jausmais, ir ji keturis kartus keičia savo sprendimą, kol pasirodo pasiuntinys su grėsminga žinia: princesė ir jos tėvas mirė baisioje kančioje nuo nuodų, o minia piktų korintiečių skuba prie Medėjos. namas susitvarkyti su ja ir jos vaikais. Dabar, kai berniukų laukia neišvengiama mirtis, Medėja pagaliau nusprendžia įvykdyti baisų nusikaltimą. Prieš grįžtant Jasonui su pykčiu ir neviltimi, ant stebuklingo vežimo, plaukiojančio ore, pasirodo Medėja; ant motinos kelių yra jos nužudytų vaikų lavonai. Magijos atmosfera, gaubianti tragedijos pabaigą ir tam tikru mastu pačios Medėjos pasirodymą, negali nuslėpti giliai žmogiško jos įvaizdžio turinio. Skirtingai nuo Sofoklio herojų, kurie niekada nenukrypsta nuo kartą pasirinkto kelio, Medėja parodoma pasikartojančiais perėjimais nuo įnirtingo pykčio prie maldavimų, nuo pasipiktinimo prie įsivaizduojamo nuolankumo, prieštaringų jausmų ir minčių kovoje. Giliausią Medėjos įvaizdžio tragiškumą suteikia ir liūdni apmąstymai apie moters, kurios padėtis Atėnų šeimoje išties buvo nepavydėtina, likimą: būdama akylai iš pradžių tėvų, o paskui vyro prižiūrima, ji buvo pasmerkta likti. visą gyvenimą atsiskyrėlis moteriškoje namo pusėje. Be to, tuokdamiesi merginos apie jos jausmus niekas neklausinėjo: santuokas sudarė tėvai, kurie siekė abiem pusėms naudingo sandorio. Medėja įžvelgia gilią šios padėties neteisybę, kuri moterį paverčia svetimo, jai nepažįstamo žmogaus malonei, kuris dažnai nėra linkęs per daug savęs apkrauti santuokiniais ryšiais.

Taip, tarp tų, kurie kvėpuoja, ir tų, kurie galvoja, mes, moterys, nebėra nelaimingos. Mes mokame už savo vyrus, ir ne pigiai. O jei perki, tai jis tavo šeimininkas, o ne vergas... Juk vyras, pavargęs nuo židinio, Iš meilės pusės jo širdis nurimsta, Jie turi draugų ir bendraamžių, bet mes turi žiūrėti mums į akis neapykantos. Kasdieninė Euripido šiuolaikinių Atėnų atmosfera taip pat paveikė Jasono įvaizdį, kuris toli gražu nebuvo idealizuotas. Savanaudiškas karjeristas, sofistų mokinys, mokantis paversti bet kokį ginčą savo naudai, jis arba pateisina savo išdavystę kalbėdamas apie vaikų gerovę, kuriems jo santuoka turėtų suteikti pilietines teises Korinte, arba paaiškina. pagalba, kurią kadaise gavo iš Medėjos Kipro visagalybės. Neįprastą mitologinės legendos interpretaciją ir viduje prieštaringą Medėjos įvaizdį Euripido amžininkai vertino visiškai kitaip nei vėlesnės žiūrovų ir skaitytojų kartos. Senovės klasikinio laikotarpio estetika darė prielaidą, kad kovodama dėl santuokinės lovos įžeista moteris turi teisę imtis pačių kraštutinių priemonių prieš ją ir jos varžovę apgaudinusį vyrą. Tačiau kerštas, kurio aukomis tampa savi vaikai, netilpo į estetines normas, reikalaujančias iš tragiško herojaus vidinio vientisumo. Todėl garsioji „Medėja“ savo pirmojo pastatymo metu atsidūrė tik trečioje vietoje, t.y. iš esmės tai buvo nesėkmė.

17. Senovės geokultūrinė erdvė. Senovės civilizacijos raidos etapai Intensyviai vystėsi gyvulininkystė, žemės ūkis, metalų gavyba kasyklose, amatai, prekyba. Patriarchalinė gentinė visuomenės organizacija iri. Didėjo šeimų turtinė nelygybė. Dėl valdžios kovojo klanų bajorija, kuri savo turtus padidino plačiai naudodama vergų darbą. Visuomeninis gyvenimas vyko sparčiai – socialiniuose konfliktuose, karuose, neramumuose, politiniuose sukrėtimuose. Senovės kultūra visą savo egzistavimą liko mitologijos glėbyje. Tačiau socialinio gyvenimo dinamika, socialinių santykių komplikacija, žinių augimas pakirto archajiškas mitologinio mąstymo formas. Iš finikiečių išmokę abėcėlės rašymo meno ir jį patobulinę įvesdami balsių garsus žyminčias raides, graikai sugebėjo fiksuoti ir kaupti istorinę, geografinę, astronominę informaciją, rinkti stebėjimus apie gamtos reiškinius, techninius išradimus, žmonių moralę ir papročius. Poreikis palaikyti viešąją tvarką valstybėje pareikalavo nerašytas genčių elgesio normas, įtvirtintas mitais, pakeisti logiškai aiškiais ir tvarkingais įstatymų kodeksais. Viešasis politinis gyvenimas skatino lavinti oratorinius įgūdžius, gebėjimą įtikinti žmones, prisidėjo prie mąstymo ir kalbos kultūros augimo. Gamybos ir amatų darbo tobulinimas, miestų statyba, karinis menas vis labiau peržengė mitų pašventintų ritualinių ir apeiginių modelių ribas. Civilizacijos požymiai: *fizinio ir psichinio darbo atskyrimas; *rašymas; *miestų, kaip kultūrinio ir ekonominio gyvenimo centrų, atsiradimas. Civilizacijos bruožai: -centro, kuriame susitelkusios visos gyvenimo sferos, buvimas ir jų susilpnėjimas periferijoje (kai mažų miestelių miestiečiai vadinami „kaimais“); -etninė šerdis (žmonės) - Senovės Romoje - romėnai, Senovės Graikijoje - helenai (graikai); -susiformavo ideologinė sistema (religija); -tendencija plėstis (geografiškai, kultūriškai);miestai; -vienas informacinis laukas su kalba ir raštu; -išorės prekybos santykių ir įtakos zonų formavimas; -vystymosi stadijos (augimas – klestėjimo pikas – nuosmukis, mirtis ar transformacija). Senovės civilizacijos bruožai: 1) Žemės ūkio pagrindas. Viduržemio jūros triada – grūdų, vynuogių ir alyvuogių auginimas be dirbtinio drėkinimo. 2) Išryškėjo privačios nuosavybės santykiai, privačios prekių gamybos, orientuotos pirmiausia į rinką, dominavimas. 3) „polis“ – „miestas-valstybė“, apimantis patį miestą ir prie jo esančią teritoriją. Polis buvo pirmosios respublikos visos žmonijos istorijoje, polių bendruomenėje vyravo senovinė žemės nuosavybės forma, ja naudojosi ir pilietinės bendruomenės nariai. Pagal politikos sistemą kaupimas buvo pasmerktas. Daugumoje politikos sričių aukščiausias valdžios organas buvo liaudies susirinkimas. Jis turėjo teisę priimti galutinius sprendimus svarbiausiais politikos klausimais. Polis reprezentavo beveik visišką politinės struktūros, karinės organizacijos ir pilietinės visuomenės sutapimą. 4) Materialinės kultūros raidos srityje pastebėtas naujų technologijų ir materialinių vertybių atsiradimas, vystėsi amatai, statomi jūrų uostai ir nauji miestai, statomas jūrų transportas. Senovės kultūros periodizacija: 1) Homero era (XI-IX a. pr. Kr.) Pagrindinė visuomenės kontrolės forma yra „gėdos kultūra“ - tiesioginė smerkianti žmonių reakcija į herojaus elgesio nukrypimą nuo normos. Dievai laikomi gamtos dalimi, žmogus, garbindamas dievus, gali ir turi racionaliai kurti su jais santykius. Homero era demonstruoja konkurenciją (agoną) kaip kultūrinio kūrybiškumo normą ir deda agonistinius visos Europos kultūros pamatus 2) Archajinė era (VIII-VI a. pr. Kr.) Naujo tipo socialinių santykių rezultatas yra „nomos“ dėsnis. kaip beasmenė teisės norma, vienodai privaloma visiems. Formuojasi visuomenė, kurioje kiekvienas pilnateisis pilietis yra savininkas ir politikas, išreiškiantis privačius interesus per viešųjų palaikymą, o taikios dorybės iškeliamos į pirmą planą. Dievai saugo ir palaiko naują socialinę ir gamtinę tvarką (kosmosą), kurioje santykiai reguliuojami kosminės kompensacijos ir priemonių principais ir yra racionaliai suvokiami įvairiose gamtos filosofinėse sistemose. 3) Klasikinis amžius (V a. pr. Kr.) – graikų genijaus iškilimas visose kultūros srityse – mene, literatūroje, filosofijoje ir moksle. Periklio iniciatyva Atėnų centre, ant akropolio, iškilo Partenonas – garsioji šventykla Mergelės Atėnės garbei. Atėnų teatre buvo statomos tragedijos, komedijos ir satyrinės dramos. Graikų pergalė prieš persus, teisės pranašumų prieš savivalę ir despotizmą suvokimas prisidėjo prie žmogaus kaip nepriklausomos (autarkinės) asmenybės idėjos formavimosi. Teisė įgyja racionalios teisinės idėjos pobūdį, yra diskutuojama. Periklio eroje socialinis gyvenimas tarnauja žmogaus saviugdai. Tuo pat metu pradėtos suvokti žmogaus individualizmo problemos, graikams atskleista nesąmoningumo problema. 4) Helenizmo eros (IV a. pr. Kr.) graikų kultūros pavyzdžiai išplito visame pasaulyje dėl agresyvių Aleksandro Makedoniečio kampanijų. Tačiau tuo pat metu senovės miesto politika prarado savo buvusią nepriklausomybę. Senovės Roma perėmė kultūros estafetę.Pagrindiniai Romos kultūriniai pasiekimai siekia imperijos epochą, kai dominavo praktiškumo, valstybės ir teisės kultas. Pagrindinės dorybės buvo politika, karas, valdymas.