작품은 작가의 레비아탄이다. 홉스 레비아탄 에세이. 리바이어던의 신학적 측면

토마스 홉스.

Leviathan 또는 물질, 국가, 교회 및 시민의 형태와 권력

소개

인간의 예술(신이 세상을 창조하고 통제하는 예술)은 다른 많은 측면과 인공 동물이 할 수 있는 것 모두에서 자연을 모방한 것입니다. 생명은 단지 구성원의 움직임일 뿐이며 그 시작은 근본적인 내부 부분에 있다는 점을 관찰하면 모든 자동 장치(시계와 같이 스프링과 바퀴를 사용하여 움직이는 메커니즘)가 인공적인 생명을 가지고 있다고 말할 수 있지 않습니까? 과연, 봄이 아니라면 마음은 무엇입니까? 동일한 실과 관절이 아니라면 신경은 무엇입니까? 주인이 원하는 방식으로 몸 전체에 움직임을 전달하는 동일한 바퀴가 아니라면 무엇입니까? 그러나 예술은 더 나아가 자연의 이성적이고 가장 뛰어난 작품인 인간을 모방합니다. 예술에 의해 공화국 또는 국가(라틴어에서는 Commonwealth 또는 State - Civitas)라고 불리는 거대한 리워야단이 창조되었으며, 이는 자연인보다 크기가 더 크고 강하기는 하지만 보호를 위해 단지 인공적인 인간일 뿐입니다. 그리고 그것이 만들어진 것을 보호하기 위해. 이 리바이어던에서 몸 전체에 생명과 움직임을 부여하는 최고의 힘은 인공 영혼, 공무원 및 기타 사법 및 집행 권한의 대표자-인공 관절입니다. 보상과 처벌(모든 관절과 구성원이 주권의 자리에 붙어 의무를 수행하도록 강요하는 것)은 자연 신체에서 동일한 기능을 수행하는 신경입니다. 모든 민간 구성원의 복지와 부는 국가의 힘, 국민의 안녕, 국민의 안전, 직업을 나타냅니다. 그가 알아야 할 모든 것을 그에게 주입하는 조언자는 기억을 나타냅니다. 정의와 법은 인공적인 이성과 의지이다. 시민의 평화는 건강을 의미하고, 불안은 질병을 의미하며, 내전은 죽음을 의미합니다. 마지막으로, 정치체의 각 부분이 원래 창조되고, 합쳐지고, 결합된 조약과 협정은 하나님이 창조 행위에서 말씀하신 “명령” 또는 “사람을 만들자”와 유사합니다. .

이 인공 인간의 성격을 설명하기 위해 나는 다음과 같은 점을 고려할 것입니다.

첫째, 그것이 만들어지는 재료와 그 주인, 즉 사람.

둘째, 그것이 어떻게, 어떤 합의에 의해 만들어졌는지, 주권자의 권리와 권한, 권위는 정확히 무엇인지, 국가는 무엇을 보존하고 무엇을 파괴하는지. 셋째, 기독교 국가란 무엇인가. 마지막으로, 어둠의 왕국은 무엇입니까? 첫 번째 점에 관해서 최근에는 책을 읽는 것이 아니라 사람을 읽어야 지혜를 얻을 수 있다는 말이 널리 퍼져 있습니다. 결과적으로 대부분의 경우 자신의 지혜에 대한 다른 증거를 제공 할 수없는 사람들은 자신의 의견으로는 사람들에게서 읽은 내용을 등 뒤에서 무자비하게 비난하면서 기뻐합니다. 그러나 최근에 더 이상 이해되지 않는 또 다른 속담이 있는데, 이 속담을 따르면서 이 사람들이 노력한다면 실제로 서로 읽는 법을 배울 수 있을 것입니다. 이것이 바로 격언 nosce te ipsum입니다. 직접 읽어보세요. 이 격언의 의미는 지금 관례화되어 있는 것처럼 권력을 가진 사람들이 아래 사람들에 대해 야만적인 태도를 갖도록 장려하거나 낮은 출생자들이 자기 위에 있는 사람들에 대해 뻔뻔스러운 행동을 하도록 부추기는 것이 아니라, 우리에게 다음과 같은 것을 가르치려는 것입니다. 한 사람의 생각과 열정이 다른 사람의 생각과 열정과 유사하기 때문에 자신의 내면을 들여다보고 생각하고, 가정하고, 추론하고, 희망하고, 두려워할 때 자신이 무엇을 하고 있는지 고려하는 사람은 누구나 그는 자신의 동기에 따라 이 일을 하십니다. 그는 비슷한 조건에서 다른 모든 사람들의 생각과 열정이 어떤지 읽고 알게 될 것입니다. 나는 욕망, 두려움, 희망 등에 대해 모든 사람에게 동일한 열정 자체의 유사성에 대해 이야기하고 있으며 이러한 열정의 대상, 즉 원하고 두려워하는 것의 유사성에 대해서는 이야기하지 않습니다. , 희망 등 .. 후자는 사람의 개인 구조와 양육의 특성에 따라 다르며 우리의 지식을 쉽게 피하므로 일반적으로 가식으로 오염되고 혼란스러운 인간 영혼의 글자가 거짓말을합니다. 위선과 잘못된 가르침(교리)은 우리 마음을 아시는 분만이 읽을 수 있습니다. 그리고 사람들의 행동을 관찰함으로써 우리는 때때로 그들의 의도를 발견할 수 있지만, 우리 자신의 의도와 비교하지 않고 문제를 바꿀 수 있는 모든 상황을 식별하지 않고 이를 수행하는 것은 열쇠 없이 해독하는 것과 같습니다. 독자 자신이 인간의 마음 속에 좋은 사람인지 나쁜 사람인지에 따라 속임을 당하거나 너무 많은 믿음으로 인해 또는 너무 많은 불신으로 인해 발생하는 것을 의미합니다.

그러나 한 사람이 자신의 행동을 바탕으로 다른 사람의 말을 아무리 훌륭하게 읽어낸다 해도, 그 수는 제한되어 있는 지인과 관련해서만 그렇게 할 수 있습니다. 전체 국민을 다스려야 하는 사람은 이 사람 저 사람 개인이 아니라 인류 전체를 스스로 이해해야 합니다. 그리고 비록 이것이 어려우며 어떤 언어나 지식 분야를 공부하는 것보다 더 어렵지만, 내가 읽은 내용을 체계적이고 명확한 형식으로 설명한 후에는 다른 사람들이 그 내용을 찾지 못하는지 여부만 고려하면 될 것입니다. 우리 자신도 마찬가지입니다. 이런 종류의 물체에 대해서는 다른 어떤 증거도 인정되지 않습니다.

1부. 인간에 대하여

제1장 감각에 대하여

인간의 생각에 관해서는 먼저 개별적으로 고려한 다음 연결 또는 상호 의존성을 고려하겠습니다. 개별적으로 보면, 그것들 각각은 우리 외부의 신체, 즉 일반적으로 물체라고 불리는 신체의 어떤 특성이나 기타 우연의 표현이나 유령입니다. 물체는 눈, 귀, 인체의 다른 부분에 작용하며, 그 작용의 다양성에 따라 다양한 유령을 생성합니다.

모든 유령의 시작은 우리가 감각이라고 부르는 것입니다(인간의 마음에는 원래 감각 기관에서 전체적으로 또는 부분적으로 생성되지 않은 개념이 하나도 없기 때문입니다). 다른 모든 것은 그것의 파생물입니다.

이 책에서 다루는 문제를 이해하기 위해 감각의 자연적인 원인에 대한 지식이 꼭 필요한 것은 아닙니다. 나는 이것에 대해 다른 곳에서 자세히 썼습니다. 그러나 현재 시스템의 각 부분을 발전시키기 위해 여기서 언급된 내용을 요약하겠습니다.

감각의 원인은 미각, 촉각의 경우와 같이 직접적으로 또는 시각, 청각, 후각과 같이 간접적으로 각 감각에 해당하는 기관을 누르는 외부 신체 또는 물체입니다. 이 압력은 신체의 신경과 기타 섬유질 및 막을 통해 뇌와 심장까지 내부적으로 계속되며 여기서는 저항, 즉 배압 또는 심장이 스스로 방출하려는 노력을 생성합니다. 이 노력은 외부를 향하고 있기 때문에 우리에게는 외부의 것으로 보입니다. 그리고 이것을 보이는 것(seeing) 또는 이 유령(fancy)을 사람들은 센세이션(sensation)이라고 부른다. 눈과 관련하여 이것은 빛이나 특정 색의 감각, 귀와 관련된 소리의 감각, 콧 구멍과 관련된 소리의 감각, 혀와 입천장과 관련된 후각의 감각, 미각입니다 , 그리고 신체의 나머지 부분에 대해서는 우리가 느낌을 통해 구별하는 열, 추위, 단단함, 부드러움 및 기타 특성에 대한 감각입니다. 소위 감각적 특성이라고 불리는 이러한 모든 특성은 이를 생성하는 대상 내 물질의 다양한 움직임, 즉 대상이 다양한 방식으로 우리 기관을 누르는 움직임일 뿐입니다. 마찬가지로 압력을 받고 있는 우리에게서 이러한 특성은 다양한 움직임에 지나지 않습니다(움직임은 움직임만을 낳기 때문입니다). 그러나 꿈에서와 마찬가지로 실제로 우리에게 보이는 것은 유령입니다. 그리고 눈의 압력, 마찰 또는 타박상은 우리 안에 빛의 유령을 생성하고 귀에 압력을 가하면 소음을 생성하는 것과 마찬가지로 우리가 보거나 듣는 신체는 눈에 띄지 않지만 강한 힘에 의해 동일한 것을 생성합니다. 우리, 행동. 그 색깔이나 소리가 그것을 만들어내는 몸이나 사물에 있다면, 우리가 거울에 반사되거나 메아리를 들을 때 관찰하는 것처럼 그것들은 그것들과 분리될 수 없기 때문입니다. 이러한 경우 우리는 우리가 보는 물체가 한 곳에 있고 유령이 다른 곳에 있다는 것을 알고 있습니다. 그리고 어느 정도 거리를 두고 보면 우리 상상에 의해 생성된 이미지가 실제와 실제 대상에 포함되어 우리 안에 생성되는 것처럼 보이지만 그럼에도 불구하고 대상은 하나이고 상상의 이미지 또는 유령은 다른 것입니다. . 따라서 모든 경우의 감각은 (내가 말했듯이) 압력, 즉 우리 외부의 물체, 눈, 귀 및 이를 위해 의도된 기타 기관의 움직임으로 인해 발생하는 유령일 뿐입니다.

소개

인간의 예술(신이 세상을 창조하고 통제하는 예술)은 다른 많은 측면과 인공 동물이 할 수 있는 것 모두에서 자연을 모방한 것입니다. 생명은 구성원의 움직임일 뿐이며 그 시작은 근본적인 내부 부분에 있다는 점을 관찰하면 모든 자동 장치(시계와 같이 스프링과 바퀴의 도움으로 움직이는 메커니즘)가 인공적인 생명을 가지고 있다고 말할 수 있지 않습니까? 과연, 봄이 아니라면 마음은 무엇입니까? 동일한 실과 관절이 아니라면 신경은 무엇입니까? 주인이 원하는 방식으로 몸 전체에 움직임을 전달하는 동일한 바퀴가 아니라면 무엇입니까? 그러나 예술은 더 나아가 자연의 이성적이고 가장 뛰어난 작품인 인간을 모방합니다. 예술에 의해 라틴어 시비타스(Civitas)에서는 공화국(Republic), 국가(Commonwealth, State)라고 불리는 거대한 리바이어던(Leviathan)이 창조되었는데, 이는 보호와 보호를 위해 자연인보다 크기가 더 크고 강하기는 하지만 단지 인공적인 인간일 뿐입니다. 그것이 만들어진 것을 보호하기 위해. 이 리바이어던에서 온 몸에 생명과 움직임을 부여하는 최고 권력은 인공 영혼이고, 공무원과 기타 사법 및 행정 권력의 대표자는 인공 관절입니다. 보상과 처벌(모든 관절과 구성원이 주권의 자리에 붙어 의무를 수행하도록 강요하는 것)은 자연 신체에서 동일한 기능을 수행하는 신경입니다. 모든 민간 구성원의 복지와 부는 국가의 힘, 국민의 안녕, 국민의 안전, 직업을 나타냅니다. 그가 알아야 할 모든 것을 그에게 주입하는 조언자는 기억을 나타냅니다. 정의와 법은 인공적인 이성과 의지이다. 시민의 평화는 건강이고, 불안은 질병이며, 내전은 죽음입니다. 마지막으로, 정치체의 각 부분이 원래 창조되고, 합쳐지고, 결합된 조약과 협정은 하나님이 창조 행위에서 말씀하신 “명령” 또는 “사람을 만들자”와 유사합니다. .

이 인공 인간의 성격을 설명하기 위해 나는 다음과 같은 점을 고려할 것입니다.

첫째, 그것이 만들어지는 재료와 그 주인, 즉 사람.

둘째, 그것이 어떻게 그리고 어떤 합의에 의해 만들어졌는지, 주권자의 권리와 권력 또는 권위가 정확히 무엇인지, 무엇이 국가를 보존하고 파괴하는지. 셋째, 기독교 국가란 무엇인가? 마지막으로, 어둠의 왕국은 무엇입니까? 첫 번째 점에 관해서 최근에는 책을 읽는 것이 아니라 사람을 읽어야 지혜를 얻을 수 있다는 말이 널리 퍼져 있습니다. 결과적으로 대부분의 경우 자신의 지혜에 대한 다른 증거를 제공 할 수없는 사람들은 자신의 의견으로는 사람들에게서 읽은 내용을 등 뒤에서 무자비하게 비난하면서 기뻐합니다. 그러나 최근에 더 이상 이해되지 않는 또 다른 속담이 있는데, 이 속담을 따르면서 이 사람들이 노력한다면 실제로 서로 읽는 법을 배울 수 있을 것입니다. 이것이 바로 격언 nosce te ipsum입니다. 직접 읽어보세요. 이 격언의 의미는 지금 관례화되어 있는 것처럼 권력을 가진 사람들이 아래 사람들에 대해 야만적인 태도를 갖도록 장려하거나 낮은 출생자들이 자기 위에 있는 사람들에 대해 뻔뻔스러운 행동을 하도록 부추기는 것이 아니라, 우리에게 다음과 같은 것을 가르치려는 것입니다. 한 사람의 생각과 열정이 다른 사람의 생각과 열정과 유사하기 때문에 자신의 내면을 들여다보고 생각하고, 가정하고, 추론하고, 희망하고, 두려워할 때 자신이 무엇을 하고 있는지 고려하는 사람은 누구나 그는 자신의 동기에 따라 이 일을 하십니다. 그는 비슷한 조건에서 다른 모든 사람들의 생각과 열정이 어떤지 읽고 알게 될 것입니다. 나는 욕망, 두려움, 희망 등 모든 사람에게 동일한 열정 자체의 유사성에 대해 이야기하고 있습니다.

"국가, 교회 및 시민의 문제, 형태 및 권력"에 대한 연구에 전념한 유명한 Leviathan은 1651년 Thomas Hobbes(1588-1679)에 의해 작성되었습니다. 이 책에 대한 작업은 극적인 역사적 사건 중에 수행되었습니다. 1649년 찰스 1세가 처형되면서 끝난 영국 내전. 현실의 잔인함으로 인해 홉스는 마키아벨리가 이미 한 번 제시한 길을 택하게 되었습니다. 우리가 기억하는 것처럼 후자는 목표 (선한 것)의 관점에서 정치 생활을 설명하는 아리스토텔레스 적 아이디어를 거부하고 종종 폭력적이고 부당한 기원과 시작을 기반으로 분석하기로 결정했습니다. 선의 개념을 불신하는 Machiavelli는 사람들이 교활함, 힘, 무례 함을 가장하여 악을 질서의 자연스러운 원천으로 간주하고 그 자체로 폐쇄되도록 설득했습니다.

원칙적으로 Hobbes는 동일한 전제에서 진행됩니다. 그는 오랫동안 정치적, 실제로 모든 인간 행동의 기초로 간주되었던 자연적 또는 초자연적 선에 대한 정치 이론을 구축하려는 시도가 실패했음을 알고 있습니다. 사람들의 개념과 행동은 선과 양립할 수 없으며, 이러한 비호환성은 갈등과 전쟁의 주요 원인입니다. 선에 대한 생각은 취약하고 신뢰할 수 없는 것으로 판명되었습니다. 악의 개념에 관해서는 대부분의 사람들이 마음이 아니라 열정의 영향을 받아 악으로 인식하는 유형이 있습니다. 죽음은 참으로 악한 것입니다. 따라서 새로운 정치적 행동은 죽음에 대한 두려움이라는 하나의 열정에 기초할 것입니다. 그리고 건설될 새로운 질서는 우리가 추구하는 선이 아니라 우리가 피하려고 하는 악입니다.

더욱이 홉스에게 전쟁은 예외적인 사건이 아니라 인류의 자연스러운 상태이다. 그는 이 자연 상태에 대한 설명을 다음과 같은 매우 중요한 말로 시작합니다. "자연은 신체적, 정신적 능력 측면에서 사람들을 동등하게 창조했습니다."(Leviathan. Part I, Chapter XIII). 타고난 능력의 평등은 '목표 달성에 대한 희망의 평등'을 낳습니다. 그리고 그러한 목표 (Hobbes가 지적한 것처럼 주로 생명 보존으로 구성됨)를 달성하는 과정에서 사람들은 서로 충돌하여 전체 전쟁, 즉 모든 사람에 대한 전쟁이 시작됩니다. 인간 본성에 뿌리를 둔 전쟁의 주요 원인은 경쟁, 불신, 영광에 대한 갈증입니다.

평범하고 비교적 평화로운 상황에서도 사람은 한편으로는 공격성을 나타내고 다른 한편으로는 끊임없는 두려움이 있습니다. 사람들은 항상 문을 잠그고 자신의 집에서도 가슴을 잠급니다. 허영심, 자기애, 이웃보다 더 나은 사람을 얻고 자신의 우월함을 증명하려는 욕구가 지배적입니다. "그런 상태에서는... 사회가 없고, 무엇보다도 영원한 두려움과 폭력적인 죽음의 끊임없는 위험이 있으며, 사람의 삶은 외롭고, 절망적이고, 어리석고, 단명합니다."(ibid.) . 이러한 조건에서는 도덕, 선, 악, 죄의 개념이 의미가 없습니다. 따라서 자연 상태에 대한 홉스의 설명은 고전 고대 정치 이론 (결국 홉스에 따르면 인간의 본성은 좋지 않음)과 사회에 대한 기독교적 견해를 동시에 훼손합니다. 왜냐하면 악의 근원은 죄가 아니라 인간 본성이기 때문입니다.



그의 인류학에서 철학자는 인간의 본질을 찾지 않습니다. 오히려 그는 인간 존재를 설명하고 인간의 자연적인 것이 인간의 본성과 일치하지 않는다는 결론에 도달합니다. 인간의 자연은 그의 특정한 특징이 아닙니다. 모든 생명체와 마찬가지로 인간은 자신의 생명을 보존하려고 노력하며 홉스가 고전 어휘를 사용하여 자연법이라고 부르는 힘입니다. 사람들은 평등하며 동일한 필요와 권리를 가지며, 필요를 충족하고 생명을 보존할 수 있는 수단도 갖습니다. 즉, 자연의 힘이 작용하는 자연 상태에서의 존재는 엄격한 힘의 균형에 의해서만 결정됩니다.

그래서 인간의 마음은 끝없는 폭력의 사슬의 부조리함을 인식하고 평화를 확립할 방법을 찾고 있습니다. 더욱이 이성 자체는 이러한 욕구에 의해 생성됩니다. 사람들은 생존하기 위해 합리적이어야 합니다. 이성에 의해 발견된 이 일반 규칙은 "사람이 자신의 생명에 해를 끼치는 행위를 금지하거나 생명을 보존할 수단을 박탈하는 행위를 금지하는 것"을 홉스는 자연법이라고 부릅니다.

따라서 Thomas Aquinas로 거슬러 올라가는 전체 전통과 달리 Hobbes는 인간의 자연법을 대조합니다. 모든 사람이 자신의 생명을 보호하기 위해 자신의 방식으로 자유롭게 사용할 수 있는 자유와 사람을 구속하고 강요하고 제한하는 자연법이 있습니다. 권리를 포기한다는 것은 자유를 잃는 것을 의미합니다. 기본 자연법은 “평화를 추구하고 따라야 한다”는 것입니다. 더욱이, 다른 사람이 이에 동의하는 경우, “사람은 평화와 자기 방어를 위해 필요한 범위 내에서 모든 것에 대한 권리를 포기하고 다른 사람과 관련하여 그러한 자유를 누리는 데 동의해야 합니다. 그가 자신과 관련하여 다른 사람들에게 허용하는 것처럼”(Leviathan. Part I, Chapter XIV).

축복받은 평화를 어떻게 얻을 수 있습니까? 여기서 가능한 유일한 방법은 자신의 자유를 제한하고, 일부 권리를 포기하고, 단순히 포기하는 것이 아니라 권리를 다른 사람에게 양도하는 것입니다. 계약 계약의 핵심은 각 사람이 자신을 통치할 수 있는 무한한 권리를 포기하고 이를 시민 평화의 유지를 보장할 다른 사람이나 군중에게 양도한다는 것입니다. 결과적으로 주권자의 개인 또는 집단적 권리는 무제한입니다. 그는 자연 상태에서 모든 사람이 누렸던 옴니아(모든 것에 대한 권리)를 상속받습니다. 이것이 리워야단이 나타나는 방식입니다. 성경 욥기에서 "모든 교만의 아들들의 왕"이라고 불리는 신화적인 바다 괴물입니다. 리바이어던은 전능함과 편재성을 상징하며, "필멸의 신"입니다. 따라서 국가는 “수많은 사람들의 상호 합의에 따라 자신의 행동에 대해 책임을 지는 단일 개인이며, 그 사람은 평화를 위해 필요하다고 생각하는 대로 모든 사람의 힘과 수단을 사용할 수 있습니다. 공동 방어”(Leviathan . Part II, Chapter XVII).

홉스적 이해에서 국가는 어떤 특징을 갖고 있으며 그러한 이해의 혁신적 성격은 무엇인가?

첫째, 리바이어던 상태는 인공적인 산물입니다(예를 들어 아리스토텔레스에서는 인간이 본질적으로 사회적 동물이기 때문에 국가의 자연적 성격과는 대조적으로), 인간 활동, 인간 의지의 산물이며 개인에 의해 인도됩니다. 계산. Hobbes에게 이것은 매우 중요한 점입니다. 이미 서문에서 "예술이 그 위대한 리바이어던을 창조했는데... 그것은 단지 인공적인 인간일 뿐입니다."라고 말한 것은 우연이 아닙니다.

둘째, 홉스는 특히 국가의 통일성을 강조합니다. 국가는 많은 사람들이 만든 "단일 개인"입니다. 그러한 통일성의 기초는 개인이 한 개인이나 집단에 전달하는 법의 개념입니다. 따라서 홉스에게 국가 통합의 기초는 더 이상 공동선이 아니라 개인의 권리라는 개념입니다. 이런 관점에서 표현의 문제는 매우 흥미롭다. 국가의 기원에 대한 이론을 구축하면서 Hobbes는 법의 이전에 대해서만 이야기합니다. 그는 의지의 이전, 다른 의지에 의한 개인의 의지 표현을 배제합니다. 즉, 사회 계약을 체결 한 개인은 주권자의 '말과 행동'을 자신의 것으로 인식하지만 이것이 후자의 의지에서 자신의 의지의 발현을 본다는 의미는 아닙니다. 개인은 자신이 원하는 것과 누구도 그에게 바랄 수 없는 것을 원합니다. 그러나 개인과 그의 의지가 정치 정당성의 유일한 기초라면, 개인의 다양성을 통일성으로 바꾸는 정치 질서는 오직 외부에서만 나올 수 있습니다. 사람이 아니라 주권자의 행동입니다. 개인 간 또는 개인과 주권자를 묶는 모든 "의지의 통일성"은 개인의 의지와 그의 성실성에 대한 공격입니다. 덕분에 그는 정치적 정당성의 원천이자 기초가 될 수 있습니다.

홉스의 이러한 태도의 결과는 리바이어던 국가 형태에 대한 그의 교리입니다. 절대주의자인 보댕을 따르는 사상가가 혼합된 정부 형태를 거부하고 세 가지 고전적인 정권 유형, 즉 군주제, 귀족제, 민주주의를 인정한다는 것은 매우 분명합니다.

권력을 소유하는 정도에는 이러한 형태들 사이에 차이가 없습니다. 왜냐하면 “군주제처럼 한 사람에게 속하든, 대중과 귀족 국가에서처럼 사람들의 집합체에 속하든, 최고 권력은 최대한 광범위하기 때문입니다. 상상해보세요.” 그들은 “평화를 확립하고 인민의 안전을 보장”하기 위한 “적합성이나 능력”만 서로 다릅니다. 그리고 여기서 홉스의 동정심은 군주제 편에 있습니다. 평소의 방법론으로 그는 군주제 정부를 지지하는 여섯 가지 주장을 제시하는데, 가장 중요한 것은 오직 군주제 하에서만 주권자의 개인적인 이익이 일반 이익과 일치한다는 것입니다. 안전.”, 그의 대상이 빈곤이나 내전으로 인해 가난하거나 멸시되거나 너무 약한 경우”(Leviathan, Book II, Chapter XX).

권력의 성격이 모든 형태에서 동일하기 때문에, 주체에 대한 국가의 권리와 의무도 모든 형태에서 동일합니다. 가장 일반적인 용어로 말하면, 주권자는 시민의 평화와 평온을 보장하기 위해 모든 것을 할 수 있습니다. 그의 권력은 절대적이고 무제한적입니다. 왜냐하면 그러한 권력만이 시민사회의 생존을 보장할 수 있기 때문입니다. 그러므로 주권자는 판사가 되어야 하며, 그는 홉스가 법이라고 부르는 “선과 악을 구별하는 규칙”을 규정합니다. 보댕처럼 그에게도 입법권은 주권의 첫 번째 특징이다. 주권자의 의무에 대해 홉스는 이를 매우 간결한 표현으로 표현합니다. "국민의 이익이 최고의 법입니다." 왜냐하면 "시민의 힘은 국가의 힘, 즉 국가에서 최고 권력을 갖고 있다”(On the Citizen. Ch. XIII).

홉스 정치철학의 결과와 의의. 의심할 바 없이 홉스의 정치 교리의 강점은 정치 이론의 기초로서의 개인주의이다. Hobbes는 인간 본성을 설명하는 데있어 아리스토텔레스 유형의 자연주의를 거부하고 그의 개념 상 인간은 여전히 ​​​​신의 창조로 남아 있지만 자신의 행동에 책임이 있으며 리바이어던 국가의 창조자이므로 부정적인 결과를 피할 수 있습니다. "만인에 대한 만인의 전쟁." 모든 사람이 자신의 생명을 보호하기 위해 자유롭게 사용할 수 있는 자유와 동일시되는 자연법과 인간을 속박하고 강제하는 자연법 사이의 대립은 홉스가 자신의 정치 철학을 구축하는 변증법적 드라마를 구성합니다.

Hobbes에 따르면 사람은 이성의 도움으로 자유와 강압의 이율배반을 해결할 수 있으며 자유의 합리적인 제한과 생명 보존을 선호합니다. 그러나 국가가 개인의 권리와 생명을 보호하기 위해서는 거의 무제한적인 권력을 부여하는 자유로운 손이 필요했습니다. 따라서 홉스는 절대주의자이지만, 역설적이게도 홉스는 개인주의에도 불구하고가 아니라 그의 개인주의 때문에 절대주의자입니다. 그는 개인 외부에 정치적 권위를 도입하는 것 외에는 권력의 요소로 나타나는 개인을 연결하는 다른 방법을 보지 못했습니다. 그러나 무제한의 주권은 개인의 외부에 있기 때문에 자유 공간, 즉 법의 공간을 남겨둡니다. 법을 준수하는 사람은 자유롭습니다. 자유와 필요성은 완전히 양립됩니다. 순전히 외부적이고 인공적인 인간 창조물인 법은 개별 원자를 변경하지 않고 평화로운 공존만을 보장합니다. 따라서 홉스는 역설적인 절대주의적 형태로 옷을 입은 현대 자유주의 프로젝트의 토대를 마련합니다. 이 역설의 해결은 17~18세기 전체 정치철학의 주된 음모를 구성합니다. 루소까지요.

정부에 관한 두 가지 논문. 책 2 / / John Locke - 요약 및 모든 판

요약: "정부에 관한 두 가지 논문"은 정치 사상사의 고전 작품으로 로크의 주요 작품으로, 철학자는 자연법과 사회 계약 이론에 의존하여 사회 정치적 구조의 기본 원칙을 공식화합니다. 새로운 사회와 정부의 일반적인 개념. 두 번째 논문(제2권)은 정치 권력과 시민 사회의 기원, 범위, 목표를 다루고 있습니다.

T. 홉스. 리바이어던, 또는 국가, 교회 및 시민의 물질, 형태 및 권력

Hobbes T. Works: 2권 M., 1991. T. 2. pp. 129-133, 144, 154-157, 163, 164, 173-176, 184, 185.

파트 II. 주 소개

제17장. 국가의 원인, 출현 및 정의

국가의 목적은 주로 안보를 보장하는 것입니다. 인간(천성적으로 자유와 타인에 대한 지배를 사랑하는)이 스스로에게 속박(국가에 살고 있는 것으로 볼 때 그 구속으로 묶여 있음)을 부과하는 궁극적인 이유, 목적 또는 의도는 자기 자신에 대한 관심입니다. 보존하는 동시에 더 나은 삶을 위해. 즉, 국가를 수립할 때 사람들은 비참한 전쟁 상태를 제거하려는 열망에 이끌립니다. 이는 [...] 그들을 가둬두는 가시적 권위가 없는 사람들의 자연스러운 열정의 필연적인 결과입니다. 두려움과 처벌의 위협을 받아 계약을 이행하고 자연법을 준수하도록 강요합니다. [...]

이는 자연법에 의해 보장되지 않습니다. 실제로 자연법칙(예: 정의, 공평, 겸손, 자비그리고 (일반적으로) 다른 사람이 우리에게 행동해주기를 바라는 대로 다른 사람을 향한 행동)그 자체로는 관찰을 강요하는 어떤 힘도 두려워하지 않고 우리를 편애, 교만, 복수 등으로 끌어들이는 자연스러운 열정과 모순됩니다. 그리고 칼 없는 합의는 사람의 안전을 보장할 수 없는 말일 뿐입니다. 그렇기 때문에 자연 법칙(모든 사람이 따르고 싶을 때, 자신에게 아무런 위험 없이 그렇게 할 수 있을 때 따르는)이 있음에도 불구하고 모든 사람은 자신의 신체적 힘과 손재주를 합법적으로 사용하여 보호할 수 있습니다. 우리를 안전하게 지켜줄 만큼 강력한 확립된 권위나 권위가 없는 한, 다른 모든 사람들로부터 자신을 보호하십시오. 그리고 사람들이 작은 가족으로 사는 곳마다 서로를 강탈했습니다. 이것은 자연법과 매우 일치하는 것으로 간주되어 사람이 더 많이 약탈할수록 그에게 더 많은 영예가 주어졌습니다. 이 일에 있어서 인민은 명예의 법칙 외에 다른 어떤 법도 지키지 아니하였으니 곧 잔인함을 금하고 인민의 생명과 농기구를 남겨 두었느니라. 이전에 작은 가족이 그랬던 것처럼, 이제 자신의 안전을 위해 큰 씨족인 도시와 왕국은 위험, 정복에 대한 두려움, 정복자에게 제공될 수 있는 도움 등 온갖 구실로 소유를 확장합니다. 그렇게 함으로써 그들은 무자비한 힘과 은밀한 계략으로 이웃을 제압하고 약화시키기 위해 최선을 다하며, 안전을 보장할 다른 다른 방법이 없기 때문에 그들은 매우 정의롭게 행동하며, 수세기에 걸쳐 그들의 행위는 영광스럽게 기억됩니다.

그리고 소수의 사람이나 가족을 연결함으로써도 가능합니다. 소수의 사람들의 통일도 안전을 보장할 수 없습니다. 왜냐하면 한쪽 또는 다른 쪽을 조금만 추가해도 물리적 힘에 큰 이점을 제공하여 완전히 승리를 보장하고 따라서 정복하도록 장려하기 때문입니다. 우리가 우리의 안전을 신뢰할 수 있는 병력의 양은 숫자에 의해 결정되는 것이 아니라 이러한 병력과 적의 병력의 비율에 따라 결정됩니다. 이 경우 적 측의 전력 과잉이 전쟁의 승패를 결정하고 적의 공격을 유도할 수 있을 만큼 크지 않을 때 우리의 안전을 위해 충분합니다.

다수의 사람들이 아니라 각자 자신의 판단에 따라 인도됩니다. 사람의 수는 제한되지 않지만 모든 사람이 사적인 판단과 열망에 의해서만 자신의 행동을 인도한다면 공동의 적이나 서로에게 가해지는 불의로부터 보호와 보호를 기대할 수 없습니다. 왜냐하면 그들은 그들의 힘을 가장 잘 사용하고 적용하는 것에 관한 의견이 일치하지 않기 때문에 서로를 돕지 않고 오히려 방해하며 상호 반대에 의해 그들의 힘을 0으로 감소시키기 때문입니다. 그러나 더욱 단결된 적이지만, 공동의 적들이 없는 가운데 사적인 이익을 위해 서로 전쟁을 벌이고 있는 것입니다. 실제로, 만약 우리가 그들을 두려움에 빠뜨리는 공통의 권위가 없는 상황에서 대다수의 사람들이 정의와 기타 자연법을 준수하는 데 동의한다고 가정할 수 있다면, 같은 이유로 우리는 인류 전체에 대해서도 같은 것을 가정할 수 있습니다. 그러면 시민 정부나 국가가 존재하지도 않고 필요하지도 않을 것입니다. 왜냐하면 그때에는 종속 없는 세상이 있을 것이기 때문입니다.

가끔씩 뭔가가 반복됩니다. 인간이 평생 동안 연장하고 싶은 안전을 위해서는 단일 전투나 전쟁과 같이 일정 기간 동안 단일한 의지에 의해 통치되고 지도되는 것만으로는 충분하지 않습니다. 한마음 한뜻으로 외적을 상대로 승리를 거두었지만, 더 이상 공동의 적이 없거나, 한쪽이 적으로 여기고 다른 쪽이 친구로 여기는 경우에는 서로의 차이로 인해 이해관계는 필연적으로 분열되고 다시 내부 전쟁에 빠져들게 됩니다. [...]

기원 (연방). 상태의 정의. 낯선 사람의 침입과 서로에게 가해지는 불의로부터 사람들을 보호하고, 손의 노동과 땅의 소산으로 먹을 수 있는 안전을 제공할 수 있는 그러한 일반 권력 만족하며 사는 것은 한 가지 방법, 즉 한 사람이나 사람들의 모임에 모든 권력과 힘을 집중함으로써만 세워질 수 있으며, 이는 다수의 투표에 의해 시민의 모든 의지를 하나의 공동체로 통합할 수 있습니다. 단 하나의 의지. 즉, 일반 권력을 확립하기 위해서는 사람들이 한 사람이나 사람들의 집합을 대표자로 임명해야 합니다. 공동의 평화와 안전을 유지하기 위해 공동의 얼굴을 지닌 사람이 스스로 행하거나 다른 사람에게 강요하는 모든 일과 관련하여 각 사람은 자신을 수탁자로 여기고 이에 대한 책임이 자신에게 있음을 인식합니다. 그래서 모든 사람은 자신의 의지와 판단을 일반 사람의 의지와 판단에 종속시킵니다. 이는 합의나 만장일치 이상의 것입니다. 그것은 마치 각 사람이 다른 사람에게 다음과 같이 말하는 방식으로, 각 사람이 다른 사람과 맺은 합의에 의해 한 사람 안에 구현된 진정한 통일체입니다. 나는 이 사람 또는 이 사람들의 모임을 승인하고 그에게 나 자신을 통치할 권리를 양도합니다. 단, 귀하도 마찬가지로 귀하의 권리를 그 사람에게 양도하고 그의 모든 행동을 승인한다는 조건하에 있습니다.만약 이런 일이 일어났다면, 이렇게 한 사람으로 연합된 다수의 사람들을 다음과 같이 부릅니다. 상태,라틴어로 -시비타스. 이것이 바로 저 위대한 리워야단의 탄생, 아니 오히려 (더 정중하게 말하자면) 불멸의 신의 통치 아래 있는 우리가 우리의 평화와 보호를 빚지고 있는 저 필멸의 신의 탄생입니다. 왜냐하면 국가의 모든 개인이 그에게 부여한 권한으로 인해 상기 사람 또는 사람들의 집합은 그에게 매우 집중된 권력과 권위를 누리고 있기 때문에 이 권력과 권위에 의해 영감을 받은 두려움이 그 사람 또는 이 사람들의 집합을 가능하게 만들기 때문입니다. 모든 사람의 의지를 내면의 평화로 향하게 하고 외부의 적에 맞서 상호 지원하도록 하는 것입니다. 이 사람 또는 사람의 집합에는 다음과 같은 정의가 필요한 국가의 본질이 있습니다. 수많은 사람들이 상호 합의에 따라 그들의 행동에 대해 책임을 지는 한 사람, 즉 그 사람은 자신의 평화와 공동 방어를 위해 필요하다고 생각하는 대로 그들 모두의 힘과 수단을 사용할 수 있습니다.

주권자와 신민이란 무엇입니까? 이 얼굴을 가진 사람을 이름은 주권자그리고 그들은 그에 대해 그가 가지고 있다고 말합니다 최고 권력그리고 다른 사람들은 다 그렇지 과목.

최고의 권력을 얻는 방법에는 두 가지가 있습니다. 그 중 하나는 물리적인 힘입니다. 예를 들어, 누군가가 거부하면 그들을 파괴하겠다고 위협하면서 자녀를 자신의 권력에 복종시키도록 강요하는 경우, 또는 전쟁을 통해 적을 자신의 의지에 복종시켜 이러한 조건에서 생명을 부여하는 경우입니다. 두 번째는 이 사람이나 이 모임이 다른 모든 사람으로부터 자신을 보호할 수 있기를 희망하면서 개인이나 모임에 복종하겠다는 사람들의 자발적인 동의입니다. 그러한 국가는 정치적 국가, 또는 기반을 둔 국가라고 부를 수 있습니다. 설립첫 번째 방식으로 설립된 국가는 다음에 기반을 둔 국가입니다. 인수. [...]

제19장

설립에 따른 다양한 주 유형에 대해

그리고 최고 권력 승계에 대해

상태에는 세 가지 형태만 있을 수 있습니다. 국가의 구별은 주권자, 즉 모든 대중을 대표하는 사람의 구별에 있습니다. 그리고 최고 권력은 한 사람에게 속할 수도 있고 다수의 사람들이 모인 집회에 속할 수도 있고, 모든 사람, 또는 오직 다른 사람들과 다른 특정 사람들만이 이 집회에 참여할 권리를 가질 수 있기 때문에 여기서는 분명합니다. 상태에는 세 가지 유형만 있을 수 있다는 것입니다. 대표자는 한 사람이거나 더 많은 사람이어야 하며, 이는 전체 또는 일부의 집합입니다. 대표가 1인이면 국가가 대표한다. 군주국;참여하고 싶은 모든 사람이 모이는 모임이라면, 민주주의,또는 민주주의; 그리고 최고 권력이 마을 사람들의 일부로만 구성된 의회에 속한다면 이것은 귀족.다른 유형의 국가는 있을 수 없습니다. 왜냐하면 하나 또는 다수 또는 모두가 최고의 권력(내가 보여드린 불가분성)을 전적으로 갖고 있기 때문입니다. [...]

제20장

아버지와 독재 권력에 대하여

인수에 따른 상태입니다. 상태,기반을 둔~에 인수,강제로 최고 지위를 획득한 상태도 있다. 그리고 사람들이 죽음이나 포로에 대한 두려움 때문에 개인이나 모두가 다수결로 자신의 생명과 자유를 지배하는 개인이나 집회의 모든 행동에 대한 책임을 받아들일 때 강제로 최고의 권력을 획득합니다.

설립을 기반으로 한 국가와 어떻게 다릅니 까? 이러한 형태의 지배 또는 주권은 자신의 주권을 선택하는 국민이 주권을 부여한 사람에 대한 두려움이 아니라 서로에 대한 두려움 때문에 그렇게 한다는 점에서만 확립된다는 점에서 주권과 다릅니다. 이 경우 그들은 자신이 두려워하는 사람에게 자신을 넘겨줍니다. 두 경우 모두 동기를 부여하는 요인은 두려움입니다. 죽음이나 폭력에 대한 두려움 때문에 체결된 계약은 무효라고 생각하는 사람들은 이 사실에 주목해야 합니다. 이 의견이 사실이라면 어떤 주에서도 누구도 복종할 의무가 없을 것입니다. 일단 설립되거나 획득된 국가에서 죽음이나 폭력에 대한 두려움의 영향으로 이루어진 약속은 계약이 아니며 약속이 법에 어긋나는 경우 구속력이 없다는 것은 사실입니다. 그러나 그러한 약속은 구속력이 없습니다. 이는 그것이 두려움의 영향으로 이루어진 것이 아니라 약속한 사람이 약속한 것에 대한 권리가 없기 때문입니다. 마찬가지로 약속을 받은 사람이 법적으로 약속을 이행할 수 있는데도 이행하지 않으면 계약의 무효가 아니라 주권자의 결정에 따라 이 의무가 면제됩니다. 그 밖의 모든 경우에는 법적으로 어떤 것을 약속한 사람이 그 약속을 어기면 죄를 짓는 것입니다. 그러나 대리인인 주권자가 약속자를 그의 의무에서 해방시키면, 주인인 약속자는 자신을 자유인으로 여길 수 있습니다.

최고 권력의 권리는 두 경우 모두 동일합니다. 그러나 최고 권력의 권리와 결과는 두 경우 모두 동일합니다. 무력으로 최고 권력을 획득한 주권자의 권력은 그의 동의 없이는 다른 사람에게 양도될 수 없습니다. 그러한 주권자는 권력을 박탈 당할 수 없으며, 그의 신민 중 누구로부터도 불의로 비난받을 수 없으며, 그의 신민에 의해 처벌받을 수 없습니다. 그분은 평화를 유지하는 데 필요한 것이 무엇인지 판단하시는 분이십니다. 그는 가르침의 문제를 결정합니다. 그는 모든 분쟁의 유일한 입법자이자 최고 판사입니다. 그는 전쟁을 선포하고 평화를 체결할 시기와 기회를 결정합니다. 그는 공무원, 의원, 군사 지도자 및 기타 모든 공무원과 임원을 선출하고 보상, 처벌, 명예 및 순위를 설정할 권리가 있습니다. 이러한 권리와 그 결과의 기초는 이전 장에서 설립에 기반한 주권의 유사한 권리와 결과를 옹호하기 위해 전개한 것과 동일한 고려 사항입니다.

아버지의 지배력을 얻는 방법. 지배력은 출생과 정복이라는 두 가지 방법으로 획득할 수 있습니다. 출생에 의한 지배권은 자녀에 대한 부모의 권리이며 그러한 권력을 일컬어진다. 아버지.그러나 이 권리는 부모가 자녀를 낳았다는 사실에 근거하여 자녀에 대한 지배권을 갖는다는 의미에서 출생 사실로부터 파생되는 것이 아니라, 한 번에 명확하게 표현되거나 충분히 드러난 자녀의 동의에서 파생됩니다. 다른 방법으로. 출생과 관련하여 하나님은 사람을 위해 돕는 배필을 정하셨고, 항상 동등한 부모인 두 사람이 있습니다. 만약 자녀에 대한 지배권이 출생 행위에 의해 결정된다면, 그것은 양쪽 모두에게 동등하게 속해야 하고, 자녀는 양쪽 모두에게 동등하게 종속되어야 할 것입니다. 이는 불가능합니다. 왜냐하면 누구도 두 주인에게 복종할 수 없기 때문입니다. 그리고 어떤 사람들이 이 권리를 남성에게만 우월한 성으로 여겼다면, 그들은 착각한 것입니다. 왜냐하면 남자와 여자 사이에는 힘과 신중함의 차이가 항상 있어서 전쟁 없이도 이 권리가 확립될 수 있는 것은 아니기 때문입니다. 주에서 이 분쟁은 민법에 의해 결정되며, 대부분의 경우(항상 그런 것은 아니지만) 이 결정은 아버지에게 유리합니다. 왜냐하면 대부분의 주는 가족의 어머니가 아닌 아버지에 의해 설립되었기 때문입니다. 그러나 이제 우리는 결혼에 관한 법률도, 자녀 교육에 관한 법률도 없고, 자연법과 남녀가 서로와 자녀에 대한 자연스러운 성향만 있는 순수하고 자연스러운 상태에 대해 이야기하고 있습니다. 이 주에서는 아동에 대한 권력 문제가 합의에 의해 규제되거나 전혀 규제되지 않습니다. 이러한 취지로 계약을 체결한 경우 권리는 계약에 명시된 사람에게 돌아갑니다. 우리는 역사를 통해 아마존이 이웃 국가의 남성과 계약을 맺고 마스티프의 자손을 생산하기 위해 도움을 받았다는 것을 알고 있습니다.또는, 이에 따라 남자 자손은 아버지에게 보내고 여자 자손은 어머니에게 남겨지게 되어 있었습니다. 따라서 암컷 자손에 대한 권력은 그들의 어머니에게 속했습니다.

또는 육성을 기반으로 합니다. 계약이 없는 경우 자녀에 대한 권한은 어머니에게 있어야 합니다. 실제로 결혼법이 없는 순수한 자연 상태에서는 어머니가 그에 상응하는 선언을 하지 않는 한 누가 아버지인지 아는 것이 불가능합니다. 그러므로 아이들에 대한 지배권은 그녀의 의지에 달려 있으며 따라서 그녀의 것입니다.진상 옴 더욱이, 우리는 아이가 처음에는 어머니의 힘에 있기 때문에 그녀가 그에게 먹이를 주거나 그에게 무언가를 줄 수 있다는 것을 알기 때문에, 만약 그녀가 그를 먹인다면, 그 아이는 그의 생명을 어머니에게 빚지고 있으므로 어머니에게 순종하는 것보다 더 많은 빚을 지고 있는 것입니다. 누구에게나 다른 사람에게, 그러므로, 그녀는 그를 지배하고 있습니다. 어머니가 아이를 버렸는데 다른 사람이 그 아이를 찾아 먹이면, 지배권은 먹이는 사람에게 있습니다. 왜냐하면 아이는 자기 생명을 구해 주신 분에게 순종할 의무가 있기 때문입니다. 사실, 생명의 보존은 한 사람이 다른 사람의 주체가 되는 목표이기 때문에 모든 사람은 자신을 구원하거나 파괴할 권한을 가진 사람에게 순종을 약속하는 것 같습니다.

또는 한 부모에서 다른 부모로 시민권 이전을 기반으로 합니다. 어머니가 아버지의 신민이라면 아이는 아버지의 권력에 있고, 아버지가 어머니의 신민이라면(왕비가 신하 중 한 명과 결혼할 때처럼), 아이는 아버지의 신민이 됩니다. 엄마.

서로 다른 왕국의 군주인 남자와 여자가 ​​아이를 낳고, 그 아이를 다스릴 사람을 조약으로 정하면 그 권리는 조약에 따라 획득됩니다. 조약이 없을 경우 문제는 자녀의 거주지에 따라 결정됩니다. 왜냐하면 각 국가의 주권자가 그 나라에 사는 모든 사람을 지배하기 때문입니다.

자녀를 다스리는 이가 그 자녀의 자녀도 다스리고, 이 자녀의 자녀도 다스리느니라. 사람을 지배하는 사람은 그 사람이 소유한 모든 것을 지배하기 때문에 지배력이 없다면 진정한 의미가 없는 공허한 지위에 지나지 않습니다. [...]

제21장

주체의 자유에 대하여

자유란 무엇입니까? 자유저항이 없다는 뜻입니다(저항이란 운동에 대한 외부 장애물을 의미합니다). 이 개념은 지적인 존재 못지않게 비합리적인 생물과 무생물에도 적용될 수 있습니다. 어떤 것이 외부 물체의 저항에 의해 제한된 특정 공간 내에서만 움직일 수 있을 정도로 묶여 있거나 둘러싸여 있다면, 우리는 이 물체가 더 이상 움직일 자유가 없다고 말합니다. 마찬가지로, 생명체에 대해서도 벽이나 쇠사슬로 막혀 있거나 제지되어 있고, 제방이나 그릇에 의해 저지되어 더 넓은 공간에 퍼졌을 물에 대해서도 우리는 일반적으로 그들이 다음과 같이 말합니다. 이러한 외부 장애물 없이는 움직일 자유가 없습니다. 그러나 움직임에 대한 장애물이 사물의 구조 자체에 있는 경우, 예를 들어 돌이 쉬고 있거나 사람이 질병으로 누워있을 때 우리는 일반적으로 이것이 자유가 아니라 능력이 박탈되었다고 말합니다. 이동.

자유인이 된다는 것은 무엇을 의미하는가? 이 적절하고 일반적으로 받아들여지는 단어의 의미에 따르면, 자유로운 사람은 자신의 신체적, 정신적 능력에 따라 그것을 할 수 있기 때문에 자신이 원하는 것을 하는 데 방해받지 않는 사람입니다.하지만 '자유'라는 단어가 그렇지 않은 것에 적용된다면 시체,그렇다면 이것은 단어를 남용하는 것입니다. 왜냐하면 움직일 능력이 없는 것은 장애물을 만날 수 없기 때문입니다. 따라서 예를 들어 도로가 무료라고 말하는 것은 도로의 자유가 아니라 방해받지 않고 그 길을 따라 이동하는 사람들의 자유를 의미합니다. 그리고 우리가 “무상 선물”이라고 말할 때, 우리는 선물의 자유를 의미하는 것이 아니라 어떤 법률이나 계약에 의해 이 선물을 강요받지 않는 주는 사람의 자유를 의미합니다. 우리 때처럼 우리는 자유롭게 말한다그렇다면 이것은 목소리 나 발음의 자유가 아니라 자신이 말하는 것과 다르게 말할 의무가있는 법이없는 사람의 자유입니다. 마지막으로, "자유 의지"라는 단어를 사용하면 의지, 욕망 또는 성향의 자유가 아니라 사람의 자유에 대해서만 결론을 내릴 수 있습니다. 그의 뜻, 욕망, 성향이 무엇인지. [...]

제22장

정치 및 민간의 주제 그룹에 대해

다양한 유형의 사람들 그룹. 나는 국가의 기원, 형태, 권력에 대한 나의 견해를 개략적으로 설명했으며, 가까운 장래에 국가의 부분에 대해 이야기할 생각입니다. 그리고 무엇보다도 나는 자연적인 신체의 비슷한 부분이나 근육에 비할 수 있는 사람들의 집단에 대해 이야기하겠습니다. 아래에 그룹사람이란 공동의 이익이나 공동의 목적으로 뭉친 특정 수의 사람들을 의미합니다. 이러한 사람들 그룹 중 하나는 다음과 같습니다. 주문하다,다른 - 무질서하다. 주문하다한 사람 또는 여러 사람의 집단이 전체 그룹을 대표하는 경우입니다. 다른 모든 그룹은 호출됩니다. 무질서하다.

주문한 그룹 중 일부 순수한그리고 독립적인,그들의 대표자에게만 복종합니다. 이전 다섯 장에서 이미 이야기한 것처럼 상태만이 이와 같습니다. 다른 것들은 의존적입니다. 어떤 최고 권위에 종속되고, 과목여기에는 이러한 그룹의 각 구성원과 해당 대표자가 포함됩니다.

주제 그룹 중 일부는 다음과 같습니다. 정치적인,기타 - 사적인.정치적(다른 말로는 정치 단체 및 법인)국가의 최고 권력이 그들에게 부여한 권력에 기초하여 형성된 사람들의 집단이다. 사적인신민 스스로가 확립한 것, 또는 외국의 힘에 의해 부여된 권력에 기초하여 형성된 것입니다. 외국의 최고 권력이 부여한 권력에 기초하여 국가에서 형성된 모든 것은 공적인 법적 성격을 가질 수 없고 오직 사적인 성격만을 가질 수 있기 때문입니다.

일부 비공개 그룹 합법적인다른 불법적인.국가가 허용하는 것은 합법이고 그 외는 모두 불법적인. 무질서대표성이 없고 단지 사람들의 집합체일 뿐인 집단이다. 국가가 금지하지 않고 나쁜 목적(예: 바자회, 공공 행사 또는 기타 순진한 이유로 사람들을 모으는 것)을 갖지 않는 경우에는 합법적입니다. 의도가 나쁘거나 (상당한 수의 사람의 경우) 알 수 없는 경우 불법입니다.

모든 정치 기관에서 대표자의 권한 제한된. 정치 기관에서 대표자의 권한은 항상 제한되어 있으며 그 경계는 최고 권력에 의해 규정됩니다. 왜냐하면 무한한 권력은 절대 주권이기 때문입니다. 그리고 모든 국가에서 주권자는 모든 신민의 절대적인 대표자입니다. 따라서 다른 사람은 주권자가 허용하는 범위 내에서만 이러한 주제의 일부를 대표할 수 있습니다. 그러나 신민의 정치적 집단이 자신의 모든 이익과 열망을 절대적으로 대표하도록 허용한다는 것은 국가 권력의 해당 부분을 양도하고 최고 권력을 분할하는 것을 의미하며, 이는 신민들 사이에 평화를 확립하려는 목표에 어긋나는 것입니다. 그리고 그들의 보호. 그러한 의도는 주권자가 동시에 명확하고 명확하게 주체의 특정 부분을 시민권에서 해제하지 않는 한 부여 행위에서 주권자로부터 추정될 수 없습니다. 주권자의 발언은 그의 뜻을 나타내는 표시가 아니지만, 다른 발언은 그 반대의 표시가 되기 때문입니다. 이 진술은 오히려 인류 전체가 너무 쉽게 받아들이는 오류와 오해의 표시입니다.

정치 단체의 대표자에게 주어진 권력의 한계에 대한 지식은 두 가지 출처에서 얻을 수 있습니다. 첫 번째는 주권자가 부여한 헌장이고, 두 번째는 국가의 법률입니다.

편지에서.실제로 국가를 설립하고 획득하는 데에는 헌장이 필요하지 않지만 국가는 독립적이고 국가 대표의 권한에는 불문율의 자연법에 의해 설정된 것 외에 다른 제한이 없습니다. 그러나 주체 기관에는 매우 다양한 제한이 있습니다. 업무 범위, 장소 및 시간과 관련하여 서면 편지 없이는 기억할 수 없으며 승인된 편지 없이는 알 수 없으며 해당 편지를 담당하는 사람이 읽을 수 있으며 동시에 인장 또는 최고 승인을 나타내는 기타 일반적인 표시로 봉인되거나 인증됩니다.

그리고 법률에서.그리고 그러한 경계가 항상 쉬운 것은 아니며 헌장에서 설정하는 것이 항상 가능한 것도 아니기 때문에 모든 주제에 공통된 일반 법률은 헌장에 명시되어 있지 않은 모든 경우에 대리인이 합법적으로 무엇을 할 수 있는지 결정해야 합니다.

대표자가 1인이라면 그의 불법행위는 그 자신의 것이다. 그러므로 만약 정치체의 한 대표가 대표자로서 자신의 자격으로 헌장이나 법률에 의해 허용되지 않는 행위를 한다면, 그것은 그 자신의 행위입니다., 온 몸의 행위나 그 외에 다른 지체의 행위로 말미암지 아니하니라 왜냐하면 헌장이나 법률에 명시된 경계를 넘어서 그는 자신의 인격 외에는 누구도 대표하지 않기 때문입니다. 그러나 헌장과 법률에 따라 그가 하는 일은 정치 기관의 모든 구성원의 행위입니다. 왜냐하면 주권자의 모든 행위에 대해 모든 주체가 책임을 지기 때문입니다. 주권 헌장에서 벗어나지 않는 사람은 주권자의 행위이므로 이에 대한 책임은 신체의 모든 구성원에게 있습니다.

대표자가 의회라면 그 행동은 권한을 부여한 사람들의 행동입니다. 대표자가 총회인 경우, 헌장이나 법률에 위배되는 본 총회 결의안은 본 총회 또는 정치 단체의 행위일 뿐만 아니라 자신의 투표를 통해 다음과 같은 본 총회 각 구성원의 행위이기도 합니다. 결의안 채택에 기여했지만, 투표에 참여하지 않는 한 회의에 참석하여 반대표를 던지거나 결석한 것은 해당 의회 의원의 행위가 아닙니다. 뒤에믿을 수 있는 사람을 통해. 결의안은 다수결로 채택되기 때문에 총회의 행위이며, 이 결의안이 범죄인 경우 의회는 인위적인 성격에 따라 처벌을 받을 수 있다. 예를 들어, 의회가 해산되거나 헌장이 박탈되거나(그러한 인공 및 가상 기관의 경우 사형에 해당함) 벌금이 부과될 수 있습니다. 왜냐하면 정치체는 그 성격상 신체적 처벌을 받을 수 없기 때문이다. 투표를 하지 않은 의원 뒤에,왜냐하면 총회는 헌장에서 허용하지 않는 문제에 대해 어느 누구에게도 대표할 수 없고, 따라서 총회 결의안이 총회에 전가될 수 없기 때문입니다. [...]

비밀 음모.최고 권력이 대규모 의회와 이 의회의 여러 구성원에게 속해 있으며, 그렇게 할 권한 없이 의회의 일부를 설득하여 나머지의 지도력을 자신의 손에 맡기면 이는 선동이자 범죄 음모입니다. 이는 자신의 개인적인 이익을 위해 집회를 악의적으로 부패시키는 것이기 때문입니다. 그러나 사적인 문제를 의회에서 토의하고 결정하는 사람이 가능한 한 많은 회원을 자신에게 유리하게 끌어들이려고 한다면 그는 아무런 범죄도 저지르지 않습니다. 이 경우 그는 의회의 일원이 아니기 때문입니다. 그리고 그가 뇌물을 통해 국회의원의 지지를 얻더라도 이는 여전히 범죄가 아닙니다(특정 법률에 의해 금지되지 않는 한). 때로는 (사람들의 도덕이 그러하기 때문에) 뇌물 없이 정의를 달성하는 것이 불가능하며, 각 사람은 법정에서 심리되고 결정될 때까지 자신의 사건이 옳다고 생각할 수 있습니다.

내전.개인인 경우 V 국가가 그의 재산 관리와 그가 그들을 고용하는 합법적인 목적을 위해 필요한 것보다 더 많은 하인을 유지한다면, 이는 음모이자 범죄입니다. 왜냐하면 국가의 보호를 누리는 주체는 자기 힘으로 보호받을 필요가 없기 때문이다. 그리고 완전히 문명화되지 않은 사람들 사이에서 수많은 가족이 끊임없는 적대감 속에 살았고 자신의 하인의 도움으로 서로를 공격했기 때문에 그들이 범죄를 저질렀거나 국가가 없다는 것이 분명합니다.

음모.친척을 위한 음모와 하나 또는 다른 종교의 지배를 위한 음모(예: 교황주의자, 개신교 등의 음모) 또는 계급 음모(예: 고대 로마의 귀족과 평민의 음모, 귀족 및 고대 그리스의 민주당)은 불법입니다. 왜냐하면 그러한 모든 음모는 국민의 평화와 안전에 반하고 주권자의 손에서 칼을 빼앗는 것이기 때문입니다.

집회란 모이는 이유와 모인 인원수에 따라 합법성이나 불법성이 있는 무질서한 집단을 말한다. 그 이유가 합법적이고 명확하다면 집회는 합법적입니다. 예를 들어, 교회나 공공 행사에서 사람들이 모이는 일반적인 경우는 다음과 같습니다. 모인 사람의 수가 일반적인 제한을 초과하지 않는 경우, 모인 사람의 수가 너무 많으면 행사가 불분명해집니다. , 군중 속에 자신이 존재하는 동기에 대해 상세하고 명확한 설명을 할 수 없는 사람은 누구나 불법적이고 선동적인 목적을 가지고 있는 것으로 간주되어야 합니다. 천 명이 공동 청원서를 작성하여 판사나 관리에게 제출하는 것은 합법적인 것으로 간주될 수 있지만, 천 명이 가서 제출하면 이미 반항적인 집회가 됩니다. 이 목적으로는 충분합니다. 그러나 그러한 경우 집회는 정해진 수로 인해가 아니라 당국이 길들이거나 정의의 손에 넘길 수 없을 정도로 많은 수로 인해 집회가 불법이됩니다. [...]

인쇄자: 정치학: 독자 / Comp. 교수 엄마. Vasilik, 부교수 M.S. Vershinin. -M .: Gardariki, 2000. 843 p. (대괄호 안의 빨간색 글꼴은 다음에 텍스트 시작이 출판물의 인쇄된 원본 페이지)

내전 당시 프랑스에서 오랫동안 거주했으며, 독립공화국찰스 2세의 궁정과 긴밀한 관계를 맺고 있던 는 베이컨의 생각에 영향을 받아 그 시대의 정치적, 종교적 문제를 연구하기 시작했습니다. 정부에 관한 그의 수많은 논문 중에서(홉스의 정치적 견해와 가르침 기사 참조) 가장 중요한 것은 “리바이어던, 즉 물질, 교회와 시민 국가의 형태와 권력”입니다.

당시 영국 사회주의자들은 - 레벨러- 사유 재산을 모든 악의 근원이라고 불렀습니다. 대조적으로, 홉스는 재산의 공동체가 사회의 붕괴를 가져올 수 있으며, 재산의 안전과 그에 관련된 문제에 대한 공정한 재판을 위해서는 권력의 강력한 지배가 필요하다고 주장했습니다. 한 사람의 손에. 그는 자신을 집어삼키려는 반역의 괴물을 진압하기 위해 국가는 어떤 구조를 갖춰야 하는가에 대한 질문을 제기했고, 그 괴물은 괴물인 용 리바이어던에 의해서만 파괴되거나 길들일 수 있다고 대답했다. 그러므로 국가와 그 수장은 무한한 권력을 가져야 한다. 국가의 수장은 전능해야 하며 필멸의 신이어야 합니다. 자연의 법칙이 그것을 요구합니다.

절대주의에 대한 이러한 정당화는 보수주의자들 사이에서 매우 인기가 있었고, 스튜어트 복원 이후 홉스는 연금을 받았습니다. 그러나 그의 철학적 관점은 군주제와 성공회의 관점과 전혀 동일하지 않습니다. 베이컨과 마찬가지로 토마스 홉스(Thomas Hobbes)도 물질 세계를 원시적 사실로 간주합니다. 그러나 리바이어던에서는 자연의 법칙에 따라 만인에 대한 만인의 전쟁이 인간 사이에서 승리한다고 말합니다. 그러므로 재산을 보존하기 위해서는 이성의 도움을 받아 인간의 자연적 충동의 활동을 제한하고, 보편적인 합의와 계약을 통해 자연의 충동이 다음과 같은 명령에 종속되는 국가 사회를 건설하는 것이 필요합니다. 도덕법. 따라서 국가는 사람들에 대한 상호 두려움과 자기 보존에 대한 열망, 삶을위한 투쟁에 기반을두고 있습니다. 홉스의 주장에는 왕당파와 그들의 신학자들이 왕권을 장식했던 신성한 아우라의 흔적이 없습니다. 군주는 지상의 가장 높은 도덕 원칙인 하나님의 뜻을 집행하는 사람이 아닙니다. 그의 권력은 홉스가 자신의 방식으로 이해하는 자연적인 법적 원칙에 기초합니다.

주권자는 조약을 통해 자신의 권위를 부여받고 리바이어던을 계속하며, 체결된 조약이 평화와 질서를 지속시키기 위해서는 이 조약을 바탕으로 모든 권력과 권리를 통합하는 권위가 확립되어야 한다. 사회는 무조건 통치하며 완전한 순종을 요구합니다. 이 권력은 자연상태에서 분리된 모든 사람을 하나로 묶는 주권자이자 국가의 대표자이다. 이것은 사회, 사람 등 모든 사람의 연결입니다. 국민과 사회, 국민과 주권은 동일한 개념이다. 국민은 국가의 주체일 뿐이다. 그것만이 지배하고, 그것만이 자유롭다. 모든 사람은 그에게 순종하고 율법이 요구하는 바를 행해야 합니다. 사람들은 법으로 금지되지 않은 범위 내에서만 자유를 누립니다. 국가의 권력은 무제한적입니다. 이를 분할하거나 제한하는 것은 이를 부정하고 자연 상태의 병폐를 되살리는 것을 의미합니다. 리바이어던에 따르면, 군주제 절대주의만이 국가 권력의 목적에 부합한다. 왜냐하면 그것이 국가의 존재를 보장하기 때문이다.

따라서 홉스는 주권자의 절대적 권력을 다음으로부터 도출한다. 자연의 법칙. 그는 도덕률을 국가의 기초로 간주한 아리스토텔레스를 비롯한 고대 사상가들을 날카롭게 반박하고, 교회와 국가의 분리를 요구한 중세 이론을 반박하며, 새로운 개념에 맞서 무장한다. 헌법질서, 국가의 일은 국민의 대표에 의해 통치됩니다. 리바이어던 이론은 왕당파의 종교-정치적 체계와 근본적으로 다르다. 그는 교회를 세속 주권자에게 완전히 종속시킵니다. 토마스 홉스(Thomas Hobbes)는 성경을 무시하고, 두려움이나 호기심에서 종교를 파생시키며, 종교는 주권자의 권력을 강화하는 정치적 도구 역할을 하며, 예배와 교리를 갖춘 교회는 단순히 의지의 집행자일 뿐이라고 말합니다. 선과 악의 개념은 확립된 양심이 아니라 민법에 의해 결정된다는 주권자의 주장입니다.