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1 Université fédérale de l'Oural du nom du premier président de la Russie Institut B. N. Eltsine des sciences sociales et politiques Département de philosophie PHILOSOPHIE AU XXI SIÈCLE : DÉFIS, VALEURS, PERSPECTIVES Collection d'articles scientifiques Entreprise d'édition et d'impression d'Ekaterinbourg "Max-Info" 2016

2 UDC 122/129 BBK Yu 0/8 F 561 Editeur scientifique : A. V. Loginov, candidat en philosophie, professeur agrégé au Département de philosophie sociale. Rédacteur en chef : O. N. Tomyuk, maître de conférences au Département d'ontologie et de théorie de la connaissance. Examinateur : - Département de philosophie de l'Université économique d'État de l'Oural (chef du département - Kropotov S. L., docteur en philosophie, professeur). - Smirnov A. E., docteur en philosophie, professeur au Département de philosophie et de méthodologie des sciences, Université d'État d'Irkoutsk. F 561 La philosophie au XXIe siècle : enjeux, valeurs, perspectives : Sat. scientifique Art. / scientifique éd. A. V. Loginov, resp. éd. O.N. Tomyuk. Ekaterinbourg : Entreprise d'édition et d'impression "Max-Info", p. ISBN La collection d'articles scientifiques « La philosophie au 21e siècle : défis, valeurs, perspectives » est consacrée à l'analyse de sujets, problèmes et orientations clés de la philosophie moderne. En plus de travailler dans l'espace de contenu de l'histoire de la philosophie, de l'anthropologie philosophique, de l'ontologie et de la théorie de la connaissance, de la logique et de l'éthique, de la philosophie sociale, de la philosophie de la religion et de la théorie culturelle, des représentants de la communauté professionnelle, principalement l'École de philosophie de l'Oural, donner leur évaluation de l'état et des perspectives de développement des connaissances philosophiques dans la Russie moderne . La collection s'adresse aux enseignants, chercheurs, étudiants diplômés et étudiants des facultés de philosophie, ainsi qu'à toute personne intéressée par la philosophie et les aspects philosophiques des connaissances sociales et humanitaires. BBK Yu 0/8 ISBN Département de philosophie ISPN UrFU, 2016

3 PRÉFACE Novembre 2015 a marqué le cinquantième anniversaire de l'enseignement philosophique dans l'Oural : en 1965 à l'Université d'État de l'Oural. A. M. Gorki a formé la première promotion d'étudiants pour la spécialité « Philosophie » et en 1970, la première remise des diplômes a eu lieu. Ainsi, l'histoire de la Faculté de philosophie de l'Université de l'Oural (aujourd'hui Département de philosophie de l'ISPN UrFU) remonte à un demi-siècle. Le Département de philosophie de l'UrFU est l'une des écoles philosophiques russes les plus réputées, avec des résultats exceptionnels dans les activités scientifiques et éducatives. Le Département de philosophie est largement connu pour ses écoles scientifiques qui se sont développées autour de scientifiques tels que M. N. Rutkevich, I. Ya. Loifman, K. N. Lyubutin, D. V. Pivovarov, V. I. Plotnikov, B. V. Emelyanov, V. E. Kemerov. Actuellement, le Département de philosophie forme des bacheliers et des masters dans les domaines « Philosophie », « Études religieuses », « Systèmes intellectuels en sciences humaines », des étudiants diplômés dans la direction « Philosophie, éthique et études religieuses », et met également en œuvre le programme de maîtrise « Philosophie politique » entièrement en anglais, où étudient des étudiants de premier cycle d'Italie, d'Indonésie, du Pakistan, d'Algérie et d'autres pays. Un haut niveau de formation permet aux étudiants et au personnel de maintenir et de développer une atmosphère unique de culture intellectuelle d'élite. Nous avons été félicités pour notre anniversaire par des collègues et des diplômés de presque tout l'espace éducatif de Russie ; Des paroles aimables ont été adressées au Département de philosophie par des dirigeants de haut rang de la région de Sverdlovsk. Au nom de l'équipe, j'exprime ma gratitude pour les vœux chaleureux et la reconnaissance du mérite. La plupart des discours de félicitations, ainsi que du matériel photographique unique, sont publiés sur le site Web du département : urfu.ru/50-let/ La collection « Philosophie au 21e siècle : défis, valeurs, perspectives » comprend des documents de la conférence anniversaire ( Russie, Ekaterinbourg, UrFU, novembre 2015) . Dans le cadre de la conférence, des tables rondes, des conférences ouvertes et des plateformes de discussion ont été organisées, auxquelles ont participé des enseignants, des diplômés, des étudiants de premier cycle et des cycles supérieurs et des invités du Département de philosophie. La direction du Département de philosophie remercie les chefs de département A. V. Pertsev, T. Kh. Kerimov, L. A. Zaks, A. G. Kislov, E. S. Cherepanova pour leur participation aux plateformes de discussion, les professeurs associés L. M. Nemchenko, I. V. Krasavin, A. S. Menchikov, O. M. Farkhitdinov, D. V. Kotelevsky pour la modération des tables rondes. 3

4 Un merci spécial à mes collègues pour avoir révisé les documents de la collection. J'exprime ma gratitude à O. N. Tomyuk (directeur adjoint du Département de philosophie pour le développement) pour sa grande contribution à l'organisation de la conférence « La philosophie au 21e siècle : défis, valeurs, perspectives », ainsi qu'à la préparation de la collection pour publication. La Direction du Département remercie Yu. N. Koldogulova (directrice générale de l'entreprise d'édition et d'impression « Max-Info ») pour son parrainage dans la publication du recueil d'articles scientifiques de la conférence anniversaire « La philosophie au 21e siècle : les défis , Valeurs, Perspectives. Directeur du Département de philosophie, ISPN UrFU A. V. Loginov

5 Section 1. Rapports pléniers et conférences ouvertes Métaphysique sans métaphysique T. Kh. Kerimov Le sens des concepts « métaphysique » et « métaphysique » est déterminé fonctionnellement et contextuellement : il dépend de la série de comparaisons et d'oppositions dans lesquelles ce concept surgit. Et en même temps, on pourrait dire que la métaphysique est un thème constant et immuable dans l’histoire de la philosophie. Changeant ses formes spécifiques, ce sujet ne devient pas toujours un problème au sens propre du terme, du moins jusqu'à ce que la philosophie elle-même devienne un problème. C’est pourquoi je voudrais immédiatement clarifier le contexte de mon discours. « Métaphysique sans métaphysique » signifie métaphysique sans ontéologie. Ainsi, chaque fois que nous parlons de dépassement de la métaphysique, nous entendons avant tout dépasser le projet havethéologique de la métaphysique. Ce projet constitue à la fois l’histoire et la structure de la métaphysique, je commencerai donc par clarifier ce projet. Dans l’unité de l’histoire et de la structure, la métaphysique dépasse largement les frontières disciplinaires et révèle toute sa signification en tant que forme de reproduction sociale, s’inscrivant et prédéterminant les ordres politiques, socio-économiques, technologiques, culturels et psychologiques de la société. La philosophie naît avec un traumatisme identitaire. Elle est née à la fois comme physique et comme métaphysique. C'est-à-dire que la philosophie s'établit comme science de l'être dans sa formation et comme science de l'être comme tel, de l'être comme être, c'est-à-dire comme science de la nature et comme science des causes, des fondements et des principes. En même temps, cette dualité physique-métaphysique s’accompagne d’une autre dualité. D’une part, la philosophie est une ontologie, la science de l’être en sa présence, à la fois terrestre et divine. D’un autre côté, la philosophie est l’ontothéologie, la science des êtres par rapport à leur essence. La philosophie explore l’essence de l’existence, le noyau stable et immuable, grâce auquel l’essence reste identique malgré tous ses changements. L’ontologie mène donc à la science du divin, ou à la théologie. Mais puisqu’elle désigne les êtres dans leur ensemble dans leur être et pose la question de l’essence des êtres comme tels, la théologie est ontologie. À l’époque moderne, la question de l’existence, qui, comme le croyait Aristote, est une question d’essence, se transforme en une question de réflexion. La réflexion comme condition transcendantale de la connaissance 5

6 en général, devient à la fois un moyen, une méthode et une base par laquelle la métaphysique s'auto-justifie. Grâce à la réflexion, elle conserve le statut de « philosophie première », puisqu’elle fournit et garantit les fondements ontologiques de la connaissance de la nature. Et le « lieu » de cette garantie, la substance à laquelle ce fondement s’identifie, c’est la subjectivité humaine. Restituée à ses droits, la « philosophie première » prend chez Hegel tout son sens comme summum et achèvement de la métaphysique de la subjectivité : la raison n'est pas tant l'esprit humain qu'elle est elle-même ou la substance du monde matériel. La raison comme Esprit est à la fois objective et subjective : « Le tout est de comprendre et d’exprimer le vrai, non seulement comme substance, mais également comme sujet. »1 Ainsi, l’achèvement de la métaphysique aristotélicienne en tant que métaphysique de la substance signifie aussi l’achèvement de la métaphysique aristotélicienne en tant que métaphysique de la substance. achèvement de la métaphysique moderne comme métaphysique de la subjectivité. Comme le dit J. Hippolyte, « la conscience spéculative est la conscience de soi, mais elle représente la conscience de soi universelle de l'être, et l'être n'est pas l'Absolu, qui est au-delà de toute réflexion, il est lui-même réflexion sur soi, il se pense. » 2. Remerciements A travers cette réflexion sur soi et sur soi-même, la substance devient sujet. Mais c'est aussi un sujet absolu, puisque la substance ne se limite à aucun sujet particulier : c'est la réalité elle-même qui se structure en réflexion, ou subjectivité. La logique devient la science de l’être dans son ensemble, où « le tout » signifie la totalité, et la totalité est le reflet de l’être sur lui-même en tant que substance auto-motrice et auto-descriptive. La philosophie est désormais métaphysique comme science des structures a priori de la réalité de l’existence. Elle se tourne toujours vers le fondement (raison, absolu) et le recherche, quelle que soit la façon dont on entend ce fondement : l'être, le langage, la socialité ou l'homme. La philosophie ainsi comprise arrive à sa fin. La fin de la métaphysique est la fin du projet havethéologique. Et c’est précisément par rapport à ce projet que se pose la question d’une métaphysique sans métaphysique. Mais pour comprendre les perspectives de la métaphysique, il ne suffit pas de se limiter à son histoire, puisque celle-ci s’inscrit dans la structure de la métaphysique et forme son architectonique. Dans « La structure onto-théologique de la métaphysique », Heidegger explique comment le concept de Dieu entre dans la philosophie. Cette question est d'une importance fondamentale, puisque la venue de Dieu 1 Hegel G. V. F. Phénoménologie de l'esprit. Saint-Pétersbourg : Nauka, S. Ippolit J. Logique et existence. SPb.: Vladimir Dal, S.

7 transforme et révèle de manière décisive l’architectonique de la métaphysique. Dieu entre dans la métaphysique comme causasui, « à partir du mode que nous considérons initialement comme le seuil de l'essence de la différence entre l'être et l'être. La différence est le schéma directeur de la construction de la métaphysique. L'homme engendre et donne l'existence en tant que base productrice, qui elle-même, sur la base de ce qu'elle justifie, a besoin d'une justification qui lui soit proportionnée, c'est-à-dire en provoquant par la chose-chose originelle. C'est la raison causasui. C’est ainsi que sonne le nom de Dieu, en cohérence avec l’œuvre de la philosophie. » 3. La différence est une « structure historico-aléthologique » (c’est-à-dire « l’éclaircissement de ce qui ferme et ferme »), qui sous-tend la structure intothéologique de toute métaphysique. La différence donne et ouvre cet horizon historique, la « forme de l’époque » dans laquelle toute métaphysique devient possible. Pour Aristote, cette « forme de l’époque » est la différence entre ousia et hypokeimenon, pour Thomas d’Aquin entre essesubsistens et esseparticipatum, pour Hegel entre substance et sujet. Mais du point de vue de Heidegger, cette articulation, cette « forme de l'époque », existant dans la différence entre ousia et hypokeimenon, essesubsistens et esseparticipatum, substance et sujet, est déterminée par la différence, par la manière dont elle libère l'essentiel. unité de la métaphysique. Cette unité, appelée « into-théologie », exprime l’unité essentielle, encore impensée, de la métaphysique, qui peut s’exprimer par la formule : la métaphysique est la vérité des êtres comme tels dans leur ensemble. Que signifie cette unité essentielle de la métaphysique ? Cette unité de la métaphysique se perpétue par sa « question directrice » : « La pensée de l’Europe occidentale est guidée par la question « Qu’est-ce que l’existence ? Sous cette forme, elle s'interroge sur l'être. » 4. Cependant, la réponse à la question « qu'est-ce qu'un être ? » doit être comprise précisément comme « l'être d'un être » : « Le mot « est », d'une manière ou d'une autre. parler d'un être, nomme l'être d'un être » 5. Pour répondre à la question « qu'est-ce qu'un être ? », la métaphysique s'interroge sur quoi (l'essence ou la nature d'un être) et comment (la manière dont) un être est , et, par conséquent, s’interroge sur l’être d’un être. Tout au long de l'histoire de la philosophie, ces thèses métaphysiques sur l'être des êtres prennent la même forme : « La métaphysique parle de l'être comme tel dans son ensemble, c'est-à-dire de l'être des êtres. » 6. Les principales thèses métaphysiques visent à consolider la vérité 3 Heidegger M. Métaphysique de la structure onto-théologique // Identité et différence. M. : Gnose ; Logos, thèse de S. Heidegger M. Kant sur l'être // Temps et être. Articles et discours. M. : République, S. Heidegger M. Déclaration de la Fondation. Articles et fragments. SPb. : Laboratoire de recherche métaphysique, Faculté de philosophie, Université d'État de Saint-Pétersbourg ; Aletheia, Avec Heidegger M. Nietzsche. Saint-Pétersbourg : Vladimir Dal, T. II. AVEC

8 sur les êtres en tant que tels dans leur ensemble. Une analyse formelle de cette vérité montre que la compréhension métaphysique de l’existence des êtres est en fait double. En effet, à la question de l’existence des êtres, la métaphysique donne deux réponses différentes, bien que liées entre elles. La position métaphysique de base concernant « l’être en tant que tel comme un tout » se compose de deux parties : la compréhension de l’être « en tant que tel » et la compréhension de l’être « dans son ensemble » ou « en général ». « En attendant, en rappelant une fois de plus l'histoire de la pensée de l'Europe occidentale, nous verrons : la question de l'être en tant que question de l'être des étants est double. D’une part, elle demande : qu’est-ce que l’être en général en tant qu’être ? Les considérations autour de cette question s’inscrivent au cours de l’histoire de la philosophie sous la rubrique de l’ontologie. En même temps, à la question « Qu’est-ce que l’existence ? la question est : qu’est-ce que l’être au sens de l’être le plus élevé et à quoi ressemble-t-il ? C’est une question sur le divin et sur Dieu. La portée de cette question s’appelle la théologie. La dualité de la question de l’être peut se résumer en lui donnant le nom d’onto-théologie. La double question : « Qu’est-ce que l’être ? » dit d’abord : qu’est-ce que l’être (en général) ? Deuxièmement, il dit : qu’est-ce qui existe (qu’est-ce qui existe) (immédiatement) ? 7. Heidegger décrit ici en termes très généraux la structure sur-théologique formelle de la métaphysique en général et de la question métaphysique en particulier. Cette question « Qu’est-ce que l’être ? » s’articule sur elle-même de telle manière qu’elle donne lieu à deux réponses différentes. La situation est aggravée par le fait qu'une des réponses se retourne sur elle-même, de sorte que l'on a un pli. Concentrons-nous sur ces plis. Une analyse formelle de cette position sur les êtres en tant que tels montre que la compréhension métaphysique de l’existence des êtres est en fait double. Autrement dit, la position métaphysique de base concernant « l’être en tant que tel en tant que tout » se compose de deux parties : la compréhension de l’être « en tant que tel » et la compréhension de l’être « en tant que tout » ou « en général ». Heidegger appelle respectivement les deux parties de cette question métaphysique « ontologie » et « théologie ». La métaphysique en tant qu'ontologie étudie ce que tous les êtres ont en commun, à savoir ce qu'ils sont. Tous les êtres partagent l’être au sens le plus général du terme. L'ontologie explore ce sens général de l'être. Mais la définition de l’ontologie comme étude du général reste encore vague, puisqu’elle ne nous dit rien de ce général, à savoir de l’être. De plus, elle laisse ouverte la question du sens de la division de cette chose commune qu’est l’être. La métaphysique résout cette question de théologie générale. Recherche ontologique du général, c'est-à-dire c'est-à-dire que les êtres possèdent en général, 7 Thèse sur l'être de Heidegger M. Kant // Le temps et l'être. Articles et discours. M. : République, S

La métaphysique 9 s'identifie à la recherche de l'être le plus élevé. En réalité, la théologie consiste en ceci : elle examine l'être dans son ensemble, ou en général, réduisant cet ensemble à l'être le plus élevé. Ainsi, l’être comme être peut être interprété ontologiquement, c’est-à-dire être dans son être, mais l’être comme étant peut être interprété théologiquement, c’est-à-dire comme « être à partir de l’être » dans le sens d’un être authentique, vrai, valable et parfait : certains un être du cercle des fondés-fondés reçoit le privilège du premier fondement, causaprima, et devient le fondement de tous les êtres. Lorsque, par exemple, la physicalité ou l'objectivité ou la subjectivité sont appelées ce qui est commun aux êtres, la logique de l'étude des étants reste ontologique. Mais dès que cette physicalité est élevée à la dignité d’être suprême au sens d’être vrai ou actuel, la logique de l’étude des êtres devient logique théologique. Mais si la métaphysique pense l’être comme tel à partir d’un terrain général et supérieur, alors c’est précisément la déconstruction de la position du terrain qui s’avère être une condition nécessaire pour dépasser le projet havethéologique de la métaphysique et développer une métaphysique sans métaphysique. La clause fondamentale stipule que tout ce qui existe doit avoir une raison, ou une raison pour son existence. Cela signifie que rien n’existe sans raison, Nihil est sine ratione. Cette position est onto-théologique par excellence, puisque le premier principe et première cause est Dieu : « Comme ultima ratio de la nature, comme base ultime, la plus élevée et donc première existante de la nature des choses, on peut établir ce qui est habituellement Le fondement est appelé Dieu comme la première cause existante de toutes choses. »8. Autrement dit, la position du fondement appartient à l’ontologie, qui est en même temps la théologie : « Pour le dire le plus radicalement , cela signifie que Dieu n’existe que dans la mesure où la position du fondement est valable. Cependant, Dieu n’existe que dans la mesure où la proposition de fondement est valable. tel qu'un tout, ou en général, se produit sans sa réduction à un fondement. Tout d’abord, pourquoi la clause de cause est-elle appelée clause de cause suffisante ? Quel type de fondation est nécessaire 8 Heidegger M. Déclaration de fondation. Articles et fragments. SPb. : Laboratoire de recherche métaphysique, Faculté de philosophie, Université d'État de Saint-Pétersbourg ; Aletheia, S Ibid. AVEC

Est-ce que 10 suffisent ? Mais pour répondre à cette question, il faut se poser autre chose : quelle raison est insuffisante ? Évidemment, la base sera considérée comme insuffisante si elle ne remplit pas la fonction fondatrice, si cette raison n’est pas suffisante pour fonder la base. En d’autres termes, une raison sera considérée comme insuffisante si elle n’est pas la dernière, c’est-à-dire si elle nécessite à son tour une autre raison. Par conséquent, la disposition sur une base suffisante parle d'une raison qui se suffit à elle-même, c'est-à-dire d'une raison qui n'a pas besoin d'une autre raison. La question se pose alors : quelle raison peut être considérée comme suffisante, ne nécessitant aucune autre raison ? Si, depuis les débuts de la pensée occidentale, l’être des êtres est interprété comme le fondement sur lequel les êtres en tant qu’êtres sont fondés, et si la question métaphysique « qu’est-ce que l’être ? » s’interroge toujours sur l’être des êtres comme l’être des êtres. fondement des êtres en tant que tels, la question se pose inévitablement : quel est le fondement de l’existence des êtres ? Si le fondement final de l’être est l’être de l’être, alors quel est le fondement de l’être de l’être ? Cette formulation de la question suggère deux manières de trouver une base et, par conséquent, deux réponses à la question sur la base. La première voie, conventionnellement appelée voie du « mauvais infini », se produit lorsque toute fondation est posée comme locale, temporaire et accidentelle, par rapport à laquelle se pose toujours la question du fondement de la fondation. A chaque fois, le fondement sera considéré comme insuffisant et aura besoin d'un fondement de fondement, qui, à son tour, fera référence à un autre fondement, etc. La deuxième voie, appelons-la la voie du « mauvais infini introjecté », continue d'insister sur le projet havethéologique de la philosophie et impose un interdit sur la question du fondement de la raison, dès lors, l'être des êtres est posé comme dernier fondement, sur lequel on ne se demande plus, quel est le fondement de l'être des êtres ? L'être d'un être agit comme la base de lui-même. C’est-à-dire que l’être des êtres se révèle comme un fondement qui se donne ontologiquement un fondement et se justifie théologiquement. Pour identifier une troisième voie possible, posons à nouveau la question : quelle base peut et doit être considérée comme suffisante ? Si une raison est considérée comme suffisante à condition qu’elle n’ait pas besoin d’une autre raison, alors la seule raison suffisante est l’absence de raison. Si tout fondement, en vertu de son caractère ontique, aura toujours besoin d’un autre fondement, alors seule l’absence de fondement sera une condition ontologique de la suffisance d’un fondement. De plus, l'absence de 10

11 de la base oblige à transformer la position de la raison suffisante de telle sorte qu'il faille abandonner la base ontique de l'être au profit du non-fondement ontologique de l'être. C’est ici que réside la dualité essentielle de l’être comme fondement. Être comme fond ou non-fond, c'est l'Ab-gründung, cette dualité même, puisqu'elle est l'absence de fond au sens traditionnel (Ab-grund), et en même temps cette absence elle-même est une certaine manière de fonder, Ab-gründung. Mais il ne faut jamais perdre de vue que l’être inclut simultanément les deux mouvements. Et cela signifie que nous ne pouvons pas dire que l’être est le fondement et la source de la vérité de l’existence. En même temps, on ne peut pas dire que la vérité de l’existence précède l’être. L'être n'est donné que comme fondement de ce qui n'est pas un fondement, mais un abîme, mais un abîme, qui est le fondement même. Être le fondement, grâce auquel est fondé le fondement sans fond des êtres, prend tout son sens. Être motif précisément en absence. Son absence est la découverte du fondement, du monde. Ainsi le fondement échoue toujours devant ce qui est véritablement et simplement « ici », devant la présence comme telle. Et pourtant, elle n'est pas indifférente à la présence : elle la fonde. Cette base est absente dans l'auto-dissimulation, ne fournit pas de base, refuse de s'ancrer. Mais ce refus ou non-don n'est pas rien, mais une manière de permettre d'être, une libération, et de telle sorte qu'il ne s'épuise jamais dans le processus, redondant par rapport à ce qui se révèle. Il ne s’agit donc pas simplement d’un refus, mais d’un « refus hésitant ». Et de cette hésitation tout naît. Ab-grund est la « faillite oscillante » de la fondation. C’est dans ce refus que l’illumination éclaire, et encore une fois de telle manière que l’illumination n’est jamais achevée : la pleine présence ne sera jamais atteinte, ne sera jamais une chose, le royaume de la métaphysique ne sera jamais fermé. Si l'on cesse de se limiter au projet havethéologique de la métaphysique, que l'on privilégie en raison de l'identité de la métaphysique et de l'ontologie sur la question du fondement, et si l'on tire les conséquences du repliement, de la double complexité de l'être, alors le projet ontotéléologique de la philosophie devient problématique. Une telle limitation du champ de légitimité de la métaphysique est nécessaire si l’on applique assez strictement le principe de non-fondation. Ce principe nous ordonne non seulement de ne pas privilégier l’une ou l’autre base, mais aussi de considérer le processus de justification lui-même comme un jeu de différence. Mais si la métaphysique est toujours l'ontothéologie comme base, comme cause de l'existence en tant que telle, alors le passage de la métaphysique à la question 11

12 sur l’être ne signifiera pas un passage à une autre ontologie, même fondamentale. Cependant, si le fondement est l’abîme, le fondement du renoncement des êtres au néant, le retour à la question de l’être a d’abord déjà quitté la sphère de toute ontologie. La déconstruction de la proposition de raison suffisante précise plusieurs motifs et une série de philosophes qui définissent les contours d’une métaphysique sans métaphysique. 1. C’est d’abord le motif du post-fondamentalisme et de toute une série de philosophies du non-fondé, du hasard, du chaos, voire de l’hyper-chaos, qui deviennent centrales non seulement en philosophie, mais aussi dans les sciences sociales et humaines. Ce motif implique non seulement une transition du fondamentalisme à l’anti-fondamentalisme, mais une déconstruction du domaine de fonctionnement du fondamentalisme et des prémisses fondamentalistes. En fait, s’il est impossible d’aller simplement au-delà du fondamentalisme, il s’ensuit que le non-fondamentalisme poursuit dans une certaine mesure le travail déconstructif du fondamentalisme et utilise ses ressources. L’essentiel à cet égard n’est pas le rejet du concept de fondation, mais sa reformulation. En fin de compte, ce qui est en cause n’est pas l’existence du fondement, mais son statut ontologique, c’est-à-dire son statut inévitablement contingent. Ce déplacement analytique des fondements existants vers leur statut ou condition de possibilité peut être caractérisé comme un mouvement spéculatif, puisque la question de la fondation ne porte pas sur les conditions empiriques de possibilité, mais sur son statut : l’absence ontologique initiale d’un fondement final est la condition de possibilité de fondations ontiques. La multiplication des raisons est le résultat inévitable d’une impossibilité radicale, d’une rupture radicale entre l’ontique et l’ontologique. Une version plus forte du post-fondamentalisme s'exprime par le principe hypothétique de non-fondation » de C. Meillassoux, le principe de possibilité égale et indifférente de toutes choses. Selon ce principe, aucune raison ne légitime l’existence continue de quelque chose, tout peut être différent sans aucune raison : « Nous n’accepterons plus aucune formulation du principe de raison suffisante, selon lequel toute chose a une raison nécessaire pour l’être. , et pas autrement, nous adhérons à la vérité absolue du principe de non-fondation. Rien n'a une raison d'être et de rester tel qu'il est, tout doit avoir la possibilité de ne pas être et/ou d'être différent sans aucune raison » 10. Le principe de non-fondation est aussi hypothétique, 10 Meillassoux Q. Après la finitude. Un essai sur la nécessité de la contingence. Londres : Continuum, P

13 et absolu, puisqu'il est impossible de contester la signification absolue de ce principe sans en admettre la vérité absolue. Le sceptique ne présente la différence entre « en soi » et « pour-nous » qu'en subordonnant le « pour-nous » à l'absence de fondement. C’est précisément parce que l’on peut penser la possibilité absolue de l’altérité « en soi » que l’argument corrélationiste peut être efficace. Et puisque le caractère hypothétique du principe de non-fondation concerne à la fois l’« en soi » et le « pour-nous », remettre en question ce principe, c’est le présupposer. Une continuation de ce principe de non-fondation est un autre principe, à savoir le principe de factualité. Si le principe de non-fondation affirme la possibilité absolue et indifférente de toute chose, alors le principe de factualité postule la nécessité absolue du hasard, c'est-à-dire « la nécessité absolue de l'inutilité de toute chose »11 : tout peut être différent dans le l'avenir, sauf que tout peut être différent. La facticité s’identifie à la contingence absolue au sens de connaissance positive de la possibilité d’être autre/possibilité de ne pas être de quelque chose, c’est-à-dire une pure possibilité qui pourrait ne jamais se réaliser. « Un rejet sans équivoque du principe de raison suffisante nécessite de reconnaître que tant la destruction que la préservation permanente d’un certain être doivent pouvoir se produire sans aucune raison. Le hasard est tel que tout peut arriver, même que rien n'arrivera, et que tout restera tel quel. » D'une certaine manière, ces motifs du post-fondamentalisme s'introduisent à côté du thème de l'anti-essentialisme avec sa série de concepts de multiplicité, événement, singularité, etc. La seule ontologie possible de l'Un est la théologie. Le seul attribut ontologique post-théologique légitime est la pluralité. Si Dieu est mort, il s’ensuit que le « problème fondamental » de la philosophie moderne est l’articulation de la pensée immanente au pluriel. Badiou, Deleuze, Lyotard, Derrida, Lacan : chacun a tenté de penser la « primauté radicale du multiple » au sens d'un multiple pur ou incohérent, échappant ontologiquement à l'un et excluant le réductionnisme sous toutes ses formes. L'anti-réductionnisme prescrit l'axiomatisation de l'ensemble, un pluralisme ontologique irréductible qui exclut tout principe unificateur, et libère « l'hétérologie » ou « l'ontologie orientée objet » (G. Harman) 11 Ibidem. P Meillassoux Q. Après la Finitude. Un essai sur la nécessité de la contingence. Londres : Continuum, P

14 ou « ontologie plate » (M. De Landa). Les ensembles sont composés exclusivement d'ensembles, leur structure prescrivant des règles de manipulation pour leurs objets non définis, évitant ainsi la définition de ce qu'est un ensemble. L’absence de fondement et l’illimité sont les deux conditions initiales de la possibilité de penser la multitude. Les mathématiques modernes répondent à ces exigences. D’un point de vue philosophique, la science, ou les mathématiques, est l’essence de « la vérité de l’être-multitude »13. Se tourner vers les mathématiques et emprunter les ressources mathématiques nécessaires devient presque une condition nécessaire pour construire une ontologie après une sur-théologie. Par exemple, Badiou, dont le projet philosophique peut être considéré comme l’une des versions influentes de l’ontologie moderne, déclare solennellement dans l’introduction de Être et événement : « La science de l’être en tant qu’être existe depuis l’époque des Grecs, étant la forme et le contenu des mathématiques. Mais ce n’est qu’aujourd’hui que nous avons les moyens de le savoir. »14 Beaucoup considéraient l’ontologie comme une science archaïque, au même titre que l’alchimie ou l’astrologie. Badiou estime que le sort de la philosophie moderne dépend de la solution de la question de l'ontologie, de l'être. Mais pour Badiou, et sur ce point il se distingue des philosophes continentaux et analytiques, le rôle de l’ontologie est exclusivement négatif. La philosophie ne s'intéresse pas à la construction d'une ontologie, mais elle est capable de nommer une discipline qui étudie l'être en tant qu'être, c'est-à-dire les mathématiques. L’ontologie étant désormais identifiée aux mathématiques, elle est sortie du discours philosophique et déclarée, avec l’art, la politique et l’amour, comme l’une de ses conditions. Les mathématiques nous permettent de penser l'être comme étant : les mathématiques sont une ontologie sans ontologie, une ontologie dépourvue de son propre dogmatisme. S’il ne peut y avoir de présentation de l’être, puisque l’être se produit dans toute présentation, il ne reste qu’une seule solution : la situation ontologique est la présentation de la présentation. Dans une telle situation, c’est précisément l’être en tant qu’être qui est en jeu, puisque ce n’est que par la présentation qu’on accède à l’être. Ainsi l’ontologie est capable de parler de pluralité pure même si elle étudie la nature ou la structure de présentation d’où l’être est soustrait. L'ontologie étudie divers modes ou ordres de présentation et c'est seulement ainsi qu'elle offre un lieu pour « saisir tous les accès possibles à l'être ». La métaphysique s'occupe non seulement de la recherche des fondements ou des causes de l'existence, mais aussi, en réconciliant des idées différentes. sur la réalité, 13 Badiou A. Pensée infinie : vérité et retour de la philosophie. Londres : Continuum, P Badiou A. Être et événement. Londres : Continuum, P Ibid. P.

15 crée une certaine philosophie de l’activité philosophique. Par conséquent, dépasser le projet onthéologique de la métaphysique présuppose la transformation de cet ethos. Une telle transformation, thématisant, au moins formellement, la structure sur-théologique de la métaphysique, pointe vers l’impensable par la métaphysique elle-même. Cette transformation prend la forme d’une correspondance qui dépasse les possibilités de son appropriation sur-théologique et constitue en même temps une réponse adéquate à « l’événement » historique de la métaphysique. Cette forme de correspondance introduit toute une série de concepts qui constituent l’éthos non théorique de la philosophie. En fait, si l’absence de fondement, la contingence ou l’hyperchaos constituent la modalité fondamentale de l’être, et si la multiplicité, l’événement et la singularité deviennent les principales catégories ontologiques, cela ne signifie-t-il pas que l’éthos de l’activité philosophique ne peut être pensé comme l’éthos de la théorie ? Il s'agit tout d'abord de concepts tels que l'espoir, la promesse, le pardon, le témoignage, le serment, la loyauté, la détermination, la responsabilité, la foi, etc. Ces concepts n'ont pas été considérés dans le cadre de l'ontologie traditionnelle. Cette série de concepts et, en général, l’éthos non théorique de la philosophie, en déconstruisant les explications traditionnelles de la pratique humaine, extrait et même révèle un sens non métaphysique, non théologique, plus original du pratique ou de l’éthique. Ce sens originel dont parle Heidegger, par exemple, quand il, dans sa « Lettre sur l’humanisme », conteste l’« éthique » en tant que discipline métaphysique, afin d’identifier le sens originel de l’éthique comme « lieu d’habitation », « demeure », « debout » dans la vérité de l'être. Et plus tôt, dans Être et Temps, la distinction entre le bien et le mal est remise en question afin de révéler une culpabilité primaire qui est plus fondamentale que la moralité du bien et du mal, et qui fournit la condition ontologique de possibilité pour la moralité en général16. Pour Heidegger, comme il le soutient dans sa « Lettre sur l’humanisme », la pensée de l’être est l’éthique originelle, car l’être « n’est » pas une base substantielle, mais un événement qui appelle une participation responsable. L’ontologie et l’éthique ne sont pas des sphères distinctes et séparées. L'ontologie ne délimite pas un certain domaine d'origines, qui se rattache alors à la sphère ontique de l'éthique. L'ontologie est l'éthique originelle, et l'éthique est l'ontologie. Heidegger nous donne une compréhension plus profonde de cette éthique originelle lorsqu’il écrit : « Si, conformément au sens fondamental du mot ἦθος, le nom « éthique » doit signifier qu’elle comprend la demeure de l’homme, alors la pensée qui pense à travers la vérité de l'être au sens de l'élément originel de l'homme comme ek-sistant 16 Heidegger M. L'être et le temps. M. : AdMarginem, S.

16 étant, il y a déjà l'éthique en elle-même à sa source »17. L'ontologie et l'éthique ne sont pas des sphères distinctes et séparées. L'ontologie ne délimite pas un certain domaine d'origines, qui se rattache alors à la sphère ontique de l'éthique. L'ontologie est l'éthique originelle, et l'éthique est l'ontologie. Derrida suit également Heidegger en suggérant un retour à ce qu'il considère comme le sens originel de la polis grecque, dont il dit que la traduire par une ville ou un État ne rend pas toute sa signification. Devant l’État, devant ce que nous appelons politique ou politique, « la polis est Da, c’est-à-dire ce dans lequel et grâce à quoi le Dasein est geschichtlich, agit comme histoire, source historique de l’histoire. A ce lieu historique appartiennent non seulement des souverains, des peuples dotés de pouvoir : une armée, une marine, un conseil, un corps de peuple, mais aussi des dieux, des temples, des prêtres, des poètes, des penseurs. »18 Derrida souligne que la polis est ne se limite pas à la distinction de « politique » ou de « politique » à condition qu'il ne soit pas soumis par avance à la loi et à l'autorité divine. Par ailleurs, la polis grecque ne peut en aucun cas être comprise comme un État moderne : l’être de l’homme dans sa relation à l’être dans son ensemble est collecté à travers une polis dans laquelle il n’y a rien de politique. La polis est « au-delà » de la politique ; la différence entre politique et politique nous empêche de penser à ce qu’on pourrait appeler la politique originelle. Ainsi, penser la polis, la politique originelle, revient à la retirer de la sphère de la politique et de la philosophie politique pour la ramener à sa propre essence, dans laquelle il n'y a rien de politique. Ces orientations permettent de déceler une certaine orientation dans le renouveau de la recherche métaphysique, les tendances méthodologiques générales qui se cachent derrière elles, et le rapport de ces tendances avec la nature de la pratique sociale. Pourquoi un philosophe a-t-il besoin de logique ? A. G. Kislov Il fut un temps, cependant, selon certaines normes, tout récemment, la question qui faisait la une des journaux aurait semblé quelque peu incorrecte, même en raison de son ambiguïté délibérée. 17 Heidegger M. Lettre sur l'humanisme // Temps et être. Articles et discours. M. : République, Avec Derrida J. La Bête et le Souverain, Volume I. Chicago. Presses de l'Université de Chicago, P.

17 Premièrement, si nous parlons de personnes, les philosophes eux-mêmes Aristote, Boèce 19, Ockham, Leibniz, ainsi que bien d'autres étaient des logiciens, mais, plus important encore, personne d'autre qu'eux. Deuxièmement, si l'on a encore des théories à l'esprit, l'emploi du pluriel aurait un degré de convention important ; on parlerait plutôt soit de présentations d'auteurs différents de la science unifiée de la logique, soit de projets philosophiques différents (plus ou moins radicaux ) des alternatives à la logique 20 , qui conservaient dans leurs noms la « trace de la rupture » tout d'abord, comme « logique transcendantale » ou « logique dialectique ». Mais au cours du XXe siècle, la situation a beaucoup changé : « l'âge d'or de la logique » a été appelé par la figure de proue de la recherche logique et philosophique G. H. von Wright, s'exprimant au IXe Congrès international de logique, de méthodologie et de philosophie des sciences ( Uppsala, Suède) 21. L’utilisation d’une épithète aussi flatteuse peut s’expliquer par de nombreuses raisons, mais deux d’entre elles sont peut-être les plus importantes : premièrement, la mathématisation de la logique, et il semble qu’une « telle trahison » ne puisse être pardonnée en aucun cas. manière dans la communauté humanitaire au sens large (pionniers de la recherche logique moderne Frege, Hilbert, Brouwer, Gödel, Church et de nombreux autres mathématiciens) ; deuxièmement, la désuniversalisation de la logique classique et l’émergence de nombreux systèmes logiques non classiques, un événement scientifique actuel dont la compréhension philosophique commence tout juste à prendre forme. Souvent, désignant une discipline scientifique particulière, l'épithète « formel » est appliquée au terme « logique » : pour la première fois, cela a apparemment été fait par I. Kant 22. Autrefois devenue habituelle, cette clarification s'avère maintenant être inutile : ​​et parce que tout est philosophique -les systèmes intellectuels sont connus 19 Boèce avait sa propre réponse à la question dont nous discutons : « La logique est plutôt un outil qu'une partie de la philosophie » (Boèce. « La consolation de la philosophie » et d'autres traités .M. : Nauka, P. 10). Nous tenterons d’éclairer cette vision instrumentaliste de la logique, devenue très répandue. Voir aussi : Lisanyuk E. N. Une consolation avec la logique ? // Bulletin de l'Université de Saint-Pétersbourg. Série 6. Science politique. Relations internationales C À ne pas confondre avec les logiques alternatives (non classiques), dont nous discuterons plus loin. 21 Wright G.H. von. Logique et philosophie au XXe siècle // Questions de philosophie C « Puisque cette logique purement formelle est abstraite de tout contenu de connaissance (qu'elle soit pure ou empirique) et ne traite que de la forme de la pensée (connaissance discursive) en général, alors en sa partie analytique, elle peut aussi conclure un canon de la raison, dont la forme est soumise à des prescriptions fermes, et ces prescriptions ne peuvent être étudiées qu'en divisant les actions de la raison en leurs moments, sans considérer la nature particulière des connaissances appliquées dans ce cas » (Kant I. Critique de la raison pure // Kant I. Ouvrages en huit volumes. M. : Mysl, T. 3. P. 190). 17

18 sous le terme « logique », sans exclure les aspects substantiels de la justification, ils recherchaient les principes de conception de la pensée ; et parce que, malgré la libre recherche d'outils scientifiques, ce sont les méthodes formelles qui se sont révélées véritablement stables.23. Cette dernière devient parfois la raison de l'opinion hâtive selon laquelle la logique formelle ne change pas d'apparence, « représentant un exemple de science ou l'art, immédiatement porté à la perfection par le génie de son fondateur » 24. L'idée de la nature statique absolue de la logique, étonnamment, est extrêmement tenace, malgré les possibilités ouvertes d'une critique abondante. Ils font particulièrement souvent référence à I. Kant, qui affirmait que depuis l'époque d'Aristote, la logique « n'a pas eu besoin de reculer d'un seul pas, à moins de considérer comme une amélioration l'élimination de certaines subtilités inutiles et une présentation plus claire, qui relie plus à l'élégance qu'à la fiabilité de la science. Ce qui est également remarquable, c'est que jusqu'à présent, elle n'a pas pu faire un pas en avant et, apparemment, elle semble être une science tout à fait complète et complète. »25 Une critique claire de telles affirmations peut être présentée en retraçant l'évolution de la logique jusqu'à nos jours. Cette science, bien sûr, « a dû faire des pas », et pendant deux millénaires et demi son histoire a connu trois grandes périodes de son développement 26, que l'on peut désigner comme la logique ancienne (IV-III siècles avant JC), la logique scolastique (XII -XIVe siècles) et logique moderne (seconde moitié du XIXe siècle, début du XXIe siècle), et à chaque fois on a pu observer la coïncidence de la recherche logique active avec la place particulière du problème du langage dans la philosophie d'une époque particulière . Il n’est pas difficile de voir que si les doutes sur la dynamique de la recherche logique ont été provoqués par la longue et difficile distinction des deux premières périodes, pour des raisons de commodité parfois combinées sous le nom de « logique formelle traditionnelle », alors la dernière période , appelée «logique symbolique (ou mathématique)», s'est avérée si radicale qu'elle aurait dû éliminer les doutes. Cependant, beaucoup de ceux, en principe, les rares qui ont eu l'occasion de se familiariser avec la culture logique dans le cadre de l'enseignement supérieur, semblent faire des efforts incroyables pour rester pas particulièrement dévoués. 23 Voir, par exemple : Dragalina-Chernaya E. G. Informal notes sur la forme logique. Saint-Pétersbourg : Aletheya, p. 24 Minto V. Logique déductive et inductive. Ekaterinbourg : Livre d'affaires, avec I. Kant. Critique de la raison pure // I. Kant. Ouvrages en huit volumes. M. : Mysl, T. 3. Avec Wright G. H. von. Logique et philosophie au XXe siècle // Questions de philosophie C

19 dans les mystères modernes de la « science étrange et magique de la logique » 27. Cependant, observé même dans un environnement instruit et intellectuellement sophistiqué, le manque d'attention porté à de nombreuses études logiques modernes, y compris philosophiques, s'explique facilement : la maîtrise des connaissances de plus en plus grandes le matériel technique de la logique moderne est une activité assez laborieuse qui nécessite une dépense de ressources physiques, mentales et temporelles. Il devient donc encore plus évident que « dans la situation actuelle, ce qui est troublant n'est pas tant l'incompétence de certaines interprétations philosophiques de résultats aussi connus que le théorème de Gödel, mais plutôt la réticence (ou l'incapacité) de nombreux philosophes, à la suite de Socrate, d'admettre toute l'étendue de leur incompétence » 28. Au cours du siècle dernier, les études sur la logique modale et intensionnelle se sont généralisées ; les systèmes qui limitent certaines lois et principes de la logique classique ont formé un spectre de logiques non classiques. La sémantique développée des logiques intensionnelles (aléthique, épistémique, déontique, temporelle et bien d'autres) a relativisé le concept de vérité, par exemple en ce qui concerne les « mondes possibles » ; les logiques non classiques (multivaluées, intuitionnistes, paracohérentes, pertinentes et bien d'autres) a relativisé le concept de validité universelle (loi logique) et le concept de conséquence logique coordonné avec celui-ci concernant divers systèmes logiques (alternatifs). Cependant, la haute évaluation mentionnée ci-dessus des succès de la logique dans la philosophie du XXe siècle est compensée de manière inattendue par la déclaration de von Wright selon laquelle la logique ne fera pas partie des tendances dominantes de la philosophie du premier siècle du troisième millénaire 29. Respect car l'auteur de cette remarque, qui a influencé le développement de la logique dans ses domaines les plus divers, ne nous permet pas d'ignorer une affirmation aussi pessimiste. Certains pensent que l'idée a simplement été exprimée sans succès, de manière trop rigoriste, tandis que d'autres voient ici une indication du remplacement de l'accent théorique de la recherche logique par un accent appliqué, voire technologique. La recherche appliquée est bien sûr importante pour toute science, mais les problèmes avec lesquels la logique est entrée dans le nouveau millénaire sont précisément théoriques, largement philosophiques et parfois culturels généraux. 27 L'expression appartient au professeur A. S. Karpenko, prononcée lors d'un discours consacré à la mémoire du remarquable logicien et philosophe russe V. A. Smirnov. 28 Hintikka J. Logique en philosophie, philosophie de la logique // Hintikka J. Études logiques-épistémologiques. M. : Progrès, S. Wright G. H. von. Logique et philosophie au XXe siècle // Questions de philosophie C

20 caractères. Tout d'abord, il était nécessaire de réviser radicalement les conceptions traditionnelles de la recherche logique conformément à la situation de coexistence de systèmes logiques de divers types, et en ce sens, la logique a besoin d'un « véritable âge de critique » de ses aspects scientifiques et scientifiques. statut culturel. Premièrement, il ne faut pas exagérer le rôle pratique (instrumentiste) de la logique, et pas seulement dans les domaines de connaissances à orientation technique. Lorsque, par exemple, l'art. Toulmin dit que « la logique est une jurisprudence généralisée »30, il faut rappeler le contexte limité de son affirmation, qui est tout à fait appropriée dans un certain sens. Deuxièmement, il ne faut pas absolutiser la pureté théorique de la logique. On rencontre souvent une vision sceptique quant à la possibilité même de toute justification de la logique, basée sur une idée immature du caractère sacré presque religieux soit des lois logiques (qui sont dépassées), soit des méthodes (généralement de la théorie des ensembles) pour construire des systèmes logiques. Paroles de J. Lukasiewicz : « peu importe à quel point j'étudie le moindre problème logique, à chaque fois je ne peux pas quitter le sentiment d'être à côté d'une structure puissante, incroyablement dense et incommensurablement stable. Ce dessin agit sur moi comme un objet tangible spécifique, fabriqué à partir du matériau le plus dur, je ne peux rien y changer, je ne crée rien arbitrairement, mais grâce à un travail épuisant, j'y découvre de nouveaux détails, atteignant des vérités inébranlables et éternelles. Où et quelle est cette conception idéale ? Un philosophe croyant dirait que c'est en Dieu et que c'est sa pensée »31, sont remplis d'un sens profond, mais ces mots ne font référence à aucun des systèmes réalisables. La logique est invoquée (explicitement ou non) comme base de toute analyse, mais cela ne justifie en rien l’intention de la placer elle-même au-delà de toute critique. Parlant du statut particulier de la logique dans la science, il convient de noter le caractère fondamentalement auto-réflexif de ses connaissances : la logique justifie les principes de justification ; c’est-à-dire que la logique est déterminée par la capacité générale de l’esprit à construire un raisonnement indépendamment de toute expérience. Ainsi, poser la question de la possibilité de la logique, déterminer les sources et les limites de l'analyse logique dans divers contextes, auxquels conduit la désuniversalisation de la logique classique, n'est réalisable que du point de vue de la critique de la raison pure elle-même. L'idée générale d'une telle attitude critique, à savoir l'exploration des limites de l'application de nos capacités cognitives, dans le cadre de la problématique discutée correspond à la compréhension de la construction du local 30 rue Toulmin. Les usages de l'argumentation. Cambridge, P Lukasevich J. Pour la défense de la logistique // Philosophie et logique de l'école de Lviv-Varsovie. M. : ROSSPEN, S

21 (non universelle) comme le désir de « construire un schéma de raisonnement plus adapté aux simples mortels qu’aux anges » 32 et cet agnosticisme est contextuel et « dans l’esprit de Kant ». En tenant « pour acquis » l’efficacité sociale de la logique, alors que dans la situation moderne cette efficacité elle-même ne peut être réalisée sans la reconnaissance de la diversité sociale et culturelle, il est difficile d’éviter la contradiction avec un aspect aussi important, mais en aucun cas populaire, de l’humanisme, qui , tel que nous le voyons, s'exprime radicalement dans les mots de « Monsieur Testa », le personnage talentueux et complètement insupportable de Paul Valéry : « Il faut simplement rappeler qu'il n'y a que deux types de relations entre les hommes : la logique et la guerre. Demandez toujours des preuves, c'est la politesse élémentaire que les gens sont tenus d'observer les uns envers les autres. Si on vous le refuse, sachez qu'on vous attaque et qu'on essaie de vous forcer à obéir sans ménager aucun moyen. » 33. Que faire ? Les aspirations hâtives à se débarrasser de toutes les normes de rationalité, ainsi que les exigences strictes d’obéir une fois pour toutes à des règles prédéterminées, ont un goût tout aussi amer dans la mémoire sociale. Et ici, la volonté de la logique moderne d’être philosophiquement critique dans la recherche de nouveaux standards de rationalité est encourageante. La logique comme position de vie A. V. Pertsev Depuis le XIXe siècle, la science historique et philosophique a adopté deux directions opposées : le scientisme et l'anthropologisme. Les représentants du scientisme, ainsi que les représentants de l'anthropologie, agissent en héritiers naturels des traditions des Lumières, cependant, chacun des mouvements n'hérite que d'un seul de ses côtés. Le scientisme croit que le but de l'homme est la connaissance et que, par conséquent, un scientifique est le but le plus élevé de l'homme. Seule la science est une occupation digne de l'homme, puisque l'homme est homosapiens. Tout le reste de la vie humaine, à la fois les émotions et les sentiments, ainsi que la vie quotidienne routinière qui ne nécessite pas le recours à la raison, est négligé par le scientisme. 32 Da Costa N., French S. Cohérence, omniscience et vérité (ou une tentative de construire un schéma de raisonnement plus adapté aux simples mortels qu'aux anges) ) // Sciences philosophiques Avec parka Valérie P. Young. Poèmes, poème, prose. M. : Texte, S

22 expériences, sentiments évoqués par l'art, etc. une affaire privée qui ne devrait pas être discutée publiquement. Le scientisme considère la philosophie, qui tente d'étudier le monde des valeurs et des sentiments, les activités humaines quotidiennes, comme indigne d'attention, comme « non stricte ». L’anthropologisme, au contraire, considère que les intérêts humains sont primordiaux. La science est divisée entre ce qui sert l’homme et ce qui lui est hostile, l’asservit, l’abrutit et l’uniformise. L’anthropologisme se méfie de la physique, de la chimie et des autres sciences « exactes » qui se sont compromises en travaillant pour la guerre. L’anthropologisme ne considère pas du tout les sciences naturelles comme une valeur absolue et prône leur limitation dans la vie des gens, ainsi que l’influence de la technologie sur l’humanité. Selon l'anthropologie, ce sont la science et la technologie qui sont responsables de la standardisation des personnes, etc. Inutile de dire que l'anthropologie ne considère pas nécessaire que la philosophie soit au service des sciences exactes, agissant comme une théorie de la connaissance. En Russie, où tout au long du 20e siècle. Le scientisme a dominé, et aujourd'hui son influence atteint son maximum ; la critique scientiste des sciences humaines, de l'art et de l'éthique « imprécises », qui sont aujourd'hui reléguées au second plan même dans les programmes des universités et des écoles, est bien connue. Moins connus sont les contre-arguments anthropologiques, à savoir les interprétations du désir de voir un idéal dans les sciences mathématiques exactes comme une conséquence de certains facteurs anthropologiques. En termes simples, le désir de mathématiques et de logique est déterminé par une certaine vision du monde et la position de vie de ceux qui consacrent leur vie à ces disciplines. Cette corrélation a été le plus clairement tracée par le jeune Karl Jaspers, plus tard fondateur de l'existentialisme allemand, mais psychiatre de formation. Ses premiers articles décrivaient un jeune homme souffrant de schizophrénie et sombrant progressivement dans la psychose. Cependant, ce jeune homme passait son temps à l'université, lisant beaucoup et participant aux discussions étudiantes. Le psychiatre Jaspers ne pouvait que surveiller quels livres cette personne préférait lire à chaque étape de sa descente dans la psychose. Si vous complétez légèrement cet «escalier» qui descend, alors le travail de Jaspers ressemble à ceci. Dans la première étape, dont Jaspers lui-même ne parle pas, mais qui est implicitement et activement décrite dans le pragmatisme comme la santé mentale, une personne agit de manière quasi instinctive, sans doute et sans recourir à la réflexion. Il suit ses compétences, formées par ses parents et ses éducateurs, et réussit. Ainsi, une personne pourrait vivre sans réfléchir pendant 22 heures entières.

I 6 Par exemple, la relation entre question et réponse dans le système éducatif a été retracée par E. Fromm. Certes, il n’a pas mené une étude méthodique du problème. Il en a besoin pour distinguer deux méthodes

Section 3. IMAGE PHILOSOPHIQUE DU MONDE 1. La base de l'être, existant comme cause de lui-même a) la substance b) l'être c) la forme d) l'accident 2. L'être est a) tout ce qui existe autour b) une certaine formation matérielle

Réalisme (platonisme) Le concept de « réalisme » dans la philosophie moderne des mathématiques a plusieurs significations. Il est souvent utilisé dans un sens méthodologique pour désigner 143 toutes les mathématiques qui opèrent

Qu'est-ce que la philosophie Spécificité de la connaissance philosophique 1. Le caractère unique de la philosophie, avec l'universalité et l'abstraction, est A. L'affirmation des idéaux humanistes, des impératifs moraux, de l'universalité

Thème 2.1. Philosophie du monde antique et philosophie médiévale Thème de la leçon : Philosophie médiévale : patristique et scolastique Plan 1. Philosophie médiévale 2. Philosophie de la patristique 3. La période de la scolastique 4.

PAR EXEMPLE. YUDIN (MOSCOU) Zh.M. Abdildine. La dialectique de Kant. Alma-Ata : maison d'édition "Kazakhstan", 1974. 160 p. * Un nombre considérable d’ouvrages de notre littérature sont consacrés à l’étude de l’œuvre de Kant, dans laquelle, naturellement,

2 CONTENU DU PROGRAMME 1. La philosophie, son sujet et sa place dans la culture de l'humanité La vision du monde et son caractère historique et culturel. Niveaux de vision du monde émotionnel-imaginatif et logique-rationnel. Types de vision du monde :

Pour préparer l'examen dans la discipline « Histoire et philosophie des sciences » pour les auxiliaires de la première année d'études Plan académique et thématique Nom des sections et des sujets Nombre total d'heures Cours Dont Séminaires Indépendants

Serebrennikova P.N. Superviseur scientifique Emelyanov B.V. Docteur en philosophie sciences, prof. Le monde de la vie en tant que catégorie philosophique La pensée rationnelle a longtemps été proclamée la seule pensée digne et respectée.

Àëòàéñêèé ãîñóäàðñòâåííûé óíèâåðñèòåò, ã. Áàðíàóë ÃÅÐÌÅÍÅÂÒÈ ÅÑÊÀß ÂÅÐÑÈß ÊÎÍÖÀ ÂÑÅÌÈÐÍÎÉ ÈÑÒÎÐÈÈ (ÃÍÎÑÅÎËÎÃÈ ÅÑÊÈÉ ÐÀÊÓÐÑ) Àâòîð äàííîé ñòàòüè îáðàùàåòñÿ ê àíàëèçó ôåíîìåíà «êîíåö èñòîðèè». Â ðàìêàõ ãåðìåíåâòè

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Soit le XXIe siècle sera le siècle des sciences humaines, soit il n’existera pas du tout.

Claude Lévi-Strauss

I.Les défis de notre époque

Externe...

Le monde moderne évolue rapidement. Il existe une prise de conscience du fait que de nombreux phénomènes de crise dans l’économie mondiale sont de nature non économique. Aujourd'hui, d'éminents scientifiques et experts, réfléchissant aux causes de la crise économique, parlent de plus en plus de la crise des idées et des systèmes de valeurs. Ainsi, les questions relatives aux connaissances humanitaires et à la politique culturelle deviennent de plus en plus pertinentes d’un point de vue pratique. L’environnement mondial est avant tout une compétition d’idées et une lutte pour le leadership mondial. Aujourd’hui, les véritables leaders sont les pays qui dominent dans le domaine idéologique et intellectuel. Dans le monde néo-mondial moderne, la direction des centres de pouvoir est déterminée non seulement par le potentiel économique et militaire, mais aussi par le facteur d'atteinte de la supériorité intellectuelle (y compris linguistique, discursive et linguoculturelle). Selon les experts, à l’avenir, les principaux processus de la lutte pour le leadership mondial se dérouleront dans la sphère de l’esprit, à travers le contrôle mental et le contrôle de la conscience.

Interne…

La société russe est actuellement désunie. Après plus de vingt ans de réformes de marché, le pays est dans un état d’apathie. Il n'y a pas de consensus sur l'évaluation des résultats des changements survenus depuis le début des années 90, et il n'y a pas de perspectives claires pour l'avenir du pays. L’exode continu de capitaux financiers et humains de Russie est l’un des symptômes les plus convaincants et les plus alarmants de la situation dysfonctionnelle dans le pays.

Notre économie est déjà très proche de la stagnation. Le risque est réel que le pays sombre progressivement dans une crise systémique profonde, dont les conséquences sont désormais difficiles à évaluer. Cette crise est économique, juridique, intellectuelle et culturelle. La question de la capacité de l’État à se développer de manière dynamique se pose sérieusement. Actuellement, notre pays est confronté à des défis qui nécessitent une compréhension intellectuelle et une analyse scientifique. De la qualité de ce travail dépendent la préservation de l’espace culturel et historique unifié de la civilisation russe et l’avenir du « monde russe ». Il s'agit des questions d'État, d'identité nationale, de valeur théorique et pratique des diverses approches du développement de l'économie et du système juridique, de la mission de l'éducation, du contenu des concepts de « liberté » et de « justice ».

Vous cherchez une réponse...

Le temps des discours apaisants, qui rappellent parfois fortement la « stagnation soviétique », est déjà révolu. Le strict impératif de l’époque ne nous permet pas d’ignorer la situation difficile actuelle : la situation ne nous permet plus d’imiter les changements, elle exige de toute urgence de vrais changements. Il ne s’agit pas de changements cosmétiques, mais de développement d’un nouveau paradigme stratégique. La recherche rapide, aujourd'hui, de sources de croissance économique, face à la pression internationale, doit s'accompagner d'un travail approfondi visant à préparer le terrain pour des réformes en profondeur. La politique de maintien du statu quo existant doit être remplacée par une politique de développement rapide. Ce qui est demandé, c’est une stratégie d’anticipation et non une tactique de survie. Dans le même temps, la principale demande de la société russe est évidente : une vision claire de l’image de l’avenir de notre pays. Le problème clé doit donc être reconnu comme étant l’absence de définition d’objectifs ou d’une image formulée de l’avenir du pays qui pourrait consolider les efforts de l’État et de la société visant à développer et à mettre en œuvre un projet de modernisation du pays.

La réponse à ce défi pourrait être, entre autres étapes :. créer dans le pays une atmosphère de recherche intellectuelle créatrice libre avec un résultat indéterminé ; . participation active des intellectuels à l'élaboration d'un nouvel agenda pour le pays ; . création de nouveaux mécanismes pour un examen intellectuel réel, non simulé et indépendant des projets socialement significatifs en cours de développement, principalement dans le domaine de l'éducation, de la science, de la stratégie économique et dans le domaine de la construction d'un État de droit.

II. Le rôle de la philosophie pour surmonter la stagnation intellectuelle

Déficit de significations

On sait qu’il existe une relation très nette entre l’économie et la culture, entre les questions économiques et l’état des valeurs de la société. Si les signes et les conséquences de la stagnation économique sont assez clairs et, surtout, perceptibles par tout le monde, alors la situation de stagnation intellectuelle n'est pas si perceptible. On en parle depuis des années, mais la gravité du problème est encore loin d’être prise en compte. En nous référant à S. Lec, on peut dire que « la sécheresse intellectuelle continue de nous inonder de pluies de mots ». Aujourd’hui, le discours socio-philosophique a été évincé de l’espace intellectuel et spirituel de la culture nationale.

En même temps, ce domaine d'activité scientifique et culturelle est le principal canal de génération et de transmission de valeurs dans la société. L'élément principal de ce travail est la possibilité d'expérimentations créatives et d'explorations réalisées dans l'espace public. L'espace public est l'espace de la vie humaine dans la société civile, un environnement de communication, de dialogue et de débat constants sur des questions socialement importantes. Ce n’est qu’à la suite d’un débat intellectuel public productif que la position des valeurs de la Russie, les principes de sa stratégie civilisationnelle et les raisons de l’implication de notre pays dans le contexte intellectuel international pourront être formulés et argumentés.

L’art de penser doit jouer un rôle clé dans un tel travail. La philosophie est la base de la science et de la culture, qui, à leur tour, créent le sol intellectuel et spirituel qui sert de base à l'intégrité de l'État. Le mot qui, selon la définition de Foucault, a reçu la tâche et l'opportunité de représenter la pensée, est le sujet de la philosophie. C'est d'abord elle qui crée et préserve l'espace verbal et sémantique de la nation. Le mot traverse les époques et crée des modes de pensée : l'Empire britannique n'existe plus depuis longtemps, mais « l'empire linguistique anglais » occupe toujours une position de leader dans le monde.

Libérer le potentiel intellectuel dans tout le pays constitue l’agenda global de l’État. Dans ces processus, la philosophie joue un rôle consolidateur, étant un moyen de cristalliser l'identité nationale, de comprendre les besoins propres du pays et de développer des solutions nationales à long terme. Des faits similaires peuvent être retracés à partir de l’expérience des principaux pays occidentaux. En particulier, la France est associée par la communauté mondiale au mouvement des poststructuralistes d'esprit socialiste (M. Foucault, C. Lévi-Strauss), l'Angleterre et les États-Unis - au développement de la philosophie analytique du langage et de la philosophie de la conscience (B. Russell, H. Putnam, J. Searle, D. . Dennett), Allemagne - philosophie politique et sociale (J. Habermas, H. Arendt, K.-O. Apel), etc. Ayant proposé leurs propres projets intellectuels à vocation nationale, les États d'Europe occidentale et les États-Unis se sont engagés sur une voie de développement innovante dans le domaine des connaissances socio-humanitaires et culturelles.

L’image d’un pays pensant se forme grâce à un dialogue actif entre l’État et la société au cours de l’élaboration d’un programme intellectuel national. En même temps, l'initiative doit venir de la société elle-même, qui donne naissance en elle-même à de nouveaux projets intellectuels et procède également à leur premier examen. Le développement ultérieur s'effectue en dialogue étroit avec l'État, qui procède à l'examen final et, en cas de décision positive, favorise la promotion de nouveaux projets. La présence de tels retours indique une ressource intellectuelle et culturelle élevée qui, grâce aux efforts de la philosophie en tant que discipline humanitaire fondamentale, devient pertinente et demandée. Cependant, la réalisation

De tels résultats sont directement liés au niveau et à la qualité du positionnement de la philosophie elle-même à l’échelle nationale. Selon la définition du philosophe russe N. Rozov, « la stagnation intellectuelle est une absence prolongée et habituelle de production indépendante d’idées ». C’est précisément de cet état de « coma intellectuel » dont la Russie doit sortir avant qu’il ne soit trop tard. Sans cela, il est impossible d'imaginer la position de leader de la Russie au XXIe siècle. Par ailleurs, la question de la survie même de notre pays dans les conditions de la concurrence mondiale se pose sérieusement. Au début du XXe siècle, la Russie était proche du leadership intellectuel. Selon les experts, nous avions alors au moins 50 penseurs au-dessus de la moyenne.

Malheureusement, les meilleurs esprits du pays ont été physiquement détruits ou envoyés de force en exil sur le tristement célèbre « navire philosophique » en 1922. Malgré la perte de leur patrie, les esprits brillants exilés de Russie ont beaucoup contribué à la pensée socio-humanitaire mondiale et ont influencé des générations entières d’intellectuels occidentaux. Dans le même temps, près d’un siècle après le départ du « navire philosophique », le statut et le rôle de la philosophie dans la culture russe restent extrêmement bas. Certains pensent qu'aujourd'hui la Russie ne produit pas de sens. Un déficit total de pensée scientifique créative est évident.

Un consensus anti-théorique s'est développé dans la société, selon lequel le manque de créativité intellectuelle et la paresse de pensée sont la norme. Dans ce contexte, il convient de noter que les connaissances humanitaires deviennent de plus en plus pertinentes d’un point de vue pratique. La résolution des problèmes d'État et d'identité nationale, la valeur théorique et pratique des diverses approches du développement de l'économie et du système juridique, la mission de l'éducation, le contenu des concepts de « liberté » et de « justice » sont essentiels pour parvenir à un idéal social clair. Ce sont toutes des questions de philosophie. Comme le note à juste titre le philosophe A. Smirnov, « la philosophie tire les idées fondamentales de la vie d'une nation. Si la philosophie n’a pas d’idées, alors la nation n’en a pas. Le fait que la philosophie dans la Russie d’aujourd’hui soit mal perçue par la société est une tragédie, non pas tant pour la philosophie que pour la nation.»

"Effet Médicis"

Les connaissances humanitaires en général et la philosophie en particulier sont une condition du développement d’un climat d’intellectualisme, qui constitue à son tour une puissante ressource pour le développement au XXIe siècle. Cette atmosphère est l’énergie qui alimente le désir des États et des nations de réalisation et d’affirmation de soi. L’énergie intellectuelle est ce qui met en mouvement les pouvoirs créateurs de l’esprit. Elle est peut-être intangible ici et maintenant, mais à long terme, son effet est évident. Le sommeil de la raison auquel nous assistons peut conduire à un effondrement économique et politique. Le recours à l'histoire nous permet d'affirmer que les moments culminants de la réflexion philosophique européenne, qui ont déterminé le progrès de la civilisation européenne, se sont produits à des moments où régnait une atmosphère créatrice particulière, « l'air de l'intellectualisme ». En même temps, d’intéressants parallèles historiques sont établis. Par exemple, à Florence au XVe siècle, la famille Médicis, au pouvoir, parrainait les talents. Grâce à cette famille et à quelques autres, les créateurs (peintres, sculpteurs, architectes et poètes), ainsi que les philosophes et les financiers, se sont concentrés à Florence.

Ensemble, ils ont jeté les bases d’un nouveau monde basé sur de nouvelles idées, que l’on appellera plus tard la Renaissance. En utilisant une terminologie moderne, cette époque peut être définie comme l’une des périodes les plus innovantes de l’histoire du monde. Le publiciste américain Frans Johansson estime que « l’effet Médicis » continue de se faire sentir aujourd’hui. De plus, selon lui, nous pouvons créer le même « effet » en réalisant « une interaction entre les disciplines et les cultures, en réalisant les bénéfices des personnes à l’esprit ouvert ». Ce n’est pas un hasard si la Silicon Valley américaine de la Californie moderne est comparée à la Florence de la Renaissance.

Seulement, au lieu d'artistes et de sculpteurs, des gens y vivent et travaillent, inspirés par les circuits intégrés tout autant que Michel-Ange l'était par le marbre. L'« Air de l'intellectualisme » de la Silicon Valley offre un aperçu contemporain de « l'Air de l'intellectualisme » de Florence, emporté par le vent de l'histoire. De tels phénomènes qui se produisent dans la vie intellectuelle et culturelle donnent le ton à leur époque et perpétuent les réalisations non seulement des génies de la science et de l'art, mais aussi des dirigeants qui ont créé les conditions nécessaires à leur réalisation. Est-il possible d’introduire un « air d’intellectualisme » dans la Russie moderne ? Et si possible, que faut-il faire pour y parvenir ? Et encore une chose : quel pourrait être le rôle de la philosophie dans la mise en œuvre de cette tâche ? Il semble que pour trouver des réponses à ces questions, il faut avant tout comprendre qu’aujourd’hui le renseignement constitue la ressource stratégique la plus importante du pays.

La formation d’un espace intellectuel public…

Il est nécessaire de développer une nouvelle vision pour le développement d’un environnement institutionnel moderne pour la « reproduction de l’intelligence ». Cette vision ne doit pas contenir seulement un ensemble de « phrases intelligentes et de bons vœux », mais une approche efficace, énergique et systématique pour mettre en œuvre la tâche peut-être la plus importante pour notre pays. Le résultat d’un « projet intellectuel » à long terme pourrait être l’émergence dans un avenir proche d’une nouvelle génération d’intellectuels, de penseurs, de scientifiques et simplement de créatifs. Dans ce cas, on peut compter sur l’émergence d’idées nouvelles, sans lesquelles il est difficile d’imaginer le développement du pays au XXIe siècle. La philosophie, en tant que puissant moyen cognitif permettant de comprendre et de donner un sens aux choses existantes, est un facteur intégrateur important de l’intellectualité. Cependant, cela n’existe pas réellement dans l’espace public russe.

Aujourd’hui, des hommes politiques, des économistes, des avocats, des historiens, des scientifiques, des pasteurs spirituels, des annonceurs, des responsables des relations publiques, des stars du show business et du sport, ainsi que d’autres ingénieurs et designers sociaux prétendent gérer la société. La voix des philosophes dans le chœur actuel des « maîtres de l’esprit » est parfois à peine perceptible. Il est important de ne pas permettre à la communauté philosophique de se limiter à résoudre ses propres énigmes philosophiques, de créer les conditions lui permettant de se concentrer sur l’étude des problèmes urgents de notre temps. Il y a un besoin de réflexion philosophique sur la vie quotidienne dans laquelle nous vivons.

Les penseurs devraient quitter la « tour d’ivoire » à la recherche d’un nouvel « équilibre » entre le « transitoire » et l’« éternel ». De profonds changements ont lieu dans la philosophie russe moderne. La forme même de la réflexion philosophique évolue, notamment sous l’influence des technologies modernes de l’information et de la communication. Rappelons que la philosophie, dès ses débuts, était ou cherchait à être dans l'espace public. L’art de penser est né sur les places des anciennes cités-États. Dans le même temps, la compréhension de ce que cet espace représente à différentes périodes historiques pourrait être différente.

L'espace public de l'Antiquité est l'espace de la vie humaine dans la société civile, un espace de communication, de dialogue, de dispute et de discussion constants sur des problèmes touchant une partie importante de la société. Et, par exemple, au XVIIIe siècle, Emmanuel Kant considérait l’usage public de sa propre raison comme un appel à son propre public. Il pensait que la capacité même de penser dépendait de l’application publique, estimant que sans « tests gratuits et ouverts, aucune réflexion n’est possible ». Kant n’a jamais abandonné l’espoir de vulgariser sa pensée afin de faire de « cette voie des élites une grande voie pour tous ». Selon le philosophe allemand, « un penseur a besoin de la société ». J'aimerais espérer que la nécessité d'une interaction active entre les penseurs et la société n'a pas perdu de sa pertinence à ce jour. Dans le même temps, le format de l'interaction doit être déterminé en tenant compte des réalités du moment, notamment en tenant compte des capacités des médias et de l'espace d'information. La création d'un espace intellectuel public en Russie est une étape vers l'acquisition d'une plate-forme philosophique et humanitaire capable de faire de notre pays un participant à part entière au débat intellectuel international.

III. Des projets marquants dans le domaine intellectuel

Aujourd’hui, l’une des conditions les plus importantes pour un débat intellectuel productif est un environnement intellectuel interactif moderne. Un tel environnement peut être créé grâce aux efforts conjoints des représentants du monde scientifique universitaire et universitaire, du monde des affaires, des organismes gouvernementaux, des institutions de la société civile et des intellectuels indépendants. Ces dernières années, un certain nombre de projets socialement significatifs visant à soutenir le secteur humanitaire sont déjà apparus. En particulier, en mars de cette année, afin de consolider les forces de l'État et de la société dans l'étude du passé historique et militaire de la Russie, l'organisation publique d'État « Société historique militaire russe » a été créée. En 2012, les activités de la Société historique russe ont repris. En 2010, le conseil d'administration de la Société géographique russe a été créé. Ce Conseil a ravivé des traditions de longue date en matière de philanthropie. Le Conseil comprenait des personnalités éminentes des sciences, de l'éducation, de la culture, des entrepreneurs, des chefs d'organismes gouvernementaux et des représentants du public. Il est évident que la philosophie ne mérite pas moins d'attention que les sciences historiques, géographiques ou militaires.

Les philosophes russes, livrés à eux-mêmes depuis 25 ans, privés de l’attention du public et du soutien du gouvernement, ont obtenu des succès significatifs. Dans le développement du patrimoine philosophique mondial, les angles morts causés par les restrictions idéologiques des années précédentes ont été éliminés. Le prestige de la philosophie russe dans la communauté philosophique mondiale a considérablement augmenté, comme en témoigne l'inclusion d'une section spéciale de la philosophie russe dans le programme des congrès mondiaux. Des ouvrages fondamentaux ont été publiés visant à élever le niveau de culture philosophique de la société : la « Nouvelle Encyclopédie philosophique » en 4 volumes, dont les auteurs du concept ont reçu le Prix d'État dans le domaine scientifique en 2003 ; dictionnaires encyclopédiques sur certains domaines de la connaissance philosophique (« Éthique ». « Épistémologie et philosophie des sciences », « Philosophie de l'Antiquité ». « Philosophie indienne ». « Philosophie bouddhiste ». « Philosophie russe »).

Sofia". « Philosophie occidentale moderne », etc.) ; Série d'ouvrages de recherche en 22 volumes « Philosophie de la Russie dans la seconde moitié du XXe siècle ». Actuellement, une publication en 40 volumes de la série de recherche « Philosophie de la Russie dans la première moitié du XXe siècle » est en cours de publication. La productivité scientifique de l'atelier professionnel philosophique est attestée, par exemple, par le fait suivant : l'Institut de philosophie de l'Académie des sciences de Russie publie à lui seul chaque année plus de 100 livres et plus de 1 000 articles. Si nous sommes d’accord avec l’opinion selon laquelle la philosophie est l’espace de pensée le plus libre, alors il y a des raisons de croire qu’aujourd’hui nous avons besoin de projets qui font sortir la philosophie des « cellules intellectuelles » pour la faire entrer dans l’espace de la conscience publique, du débat public et de l’attention du public. Par exemple, il serait possible de développer et de mettre en œuvre un projet intitulé « La philosophie dans l’espace public de la Russie moderne ».

Pour mener un travail systématique visant à ramener la philosophie dans l'espace public de la Russie moderne, il convient de considérer la question de la création d'un nouvel élément interactif de l'environnement institutionnel. En particulier, on pourrait parler de la création d'un Centre national philosophique et éducatif - une nouvelle institution publique qui peut jouer un rôle positif à la fois dans l'augmentation du niveau de demande de connaissances philosophiques et d'éducation philosophique, et dans la nature de la représentation de la philosophie. dans la société - dans l'espace public général et dans les activités expertes. Les activités du Centre peuvent contribuer à atteindre les objectifs suivants : . intellectualisation de l'espace public, vulgarisation de la philosophie, rehaussement du prestige du savoir philosophique, rehaussement du statut du savoir humanitaire dans la société russe ; . accroître le rôle des philosophes dans l'examen des programmes et projets socialement significatifs ; . créer un environnement pour des débats publics sur des questions socialement importantes, en augmentant le niveau culturel et éducatif de ces discussions ; . créer un environnement propice à l'émergence et au développement d'intellectuels de classe mondiale à vocation nationale ;

Intégration de l'agenda intellectuel national avec celui mondial ; . développement de la vie intellectuelle dans les régions de Russie ; . renforcer et élargir le « monde russe » ; . recherche systématique de solutions à la principale demande de la société : l'image de l'avenir de la Russie, en impliquant d'éminents intellectuels dans la discussion, l'analyse et la modélisation de scénarios de développement du pays. La mise en œuvre de ce projet est possible sur la base des principes du partenariat public-privé des élites bureaucratiques et commerciales à orientation nationale. Le « Centre national philosophique et éducatif » peut remplir des fonctions de communication et d'éducation tant à l'intérieur du pays qu'à l'étranger, en particulier dans le monde russophone.

Dans l'infrastructure philosophique nationale actuelle, le Centre peut occuper la position de médiateur entre la communauté philosophique, représentée par l'Institut de philosophie de l'Académie des sciences de Russie, les facultés de philosophie des universités, la Société philosophique russe, les clubs philosophiques et les associations d'anciens élèves, ainsi que les libres penseurs, la société civile, le gouvernement et l’environnement médiatique.

Ainsi, par rapport à l'infrastructure existante, le Centre s'avère être un mécanisme auxiliaire qui attire des fonds et fournit un soutien médiatique pour résoudre des problèmes théoriques et pratiques d'importance nationale. Le projet doit être moderne, innovant et utiliser une approche projet dans la gestion de ses activités. Le Centre peut lancer des recherches interdisciplinaires sur des sujets socialement importants dans des domaines tels que la philosophie du droit, la philosophie de l'économie et la philosophie de la culture. Les activités du Centre devraient viser à créer l'environnement nécessaire au travail productif d'une communauté d'experts indépendants. Il peut devenir une plateforme de discussion indépendante et d’experts. Le Centre peut contribuer à améliorer l'efficacité de l'interaction entre la communauté philosophique et l'environnement extérieur, notamment avec les autorités, les magazines scientifiques et populaires, les organisations de jeunesse,

plateformes d'experts indépendants, organisations internationales, syndicats créatifs, centres intellectuels étrangers, philosophes avec des collègues étrangers ; vulgarisation des représentants les plus éminents de la guilde philosophique russe à l'échelle internationale. Le projet de création du Centre est décrit en détail dans le rapport « La philosophie dans l'espace public de la Russie moderne : aspects institutionnels » inclus dans cette publication, préparé par un groupe de travail de scientifiques et d'experts sous la direction d'académiciens de l'Académie russe de Sciences, directeur de l'Institut de philosophie de l'Académie des sciences de Russie A.A. Guseinov et le président de la Société philosophique russe V.S. Stépina. Le rapport met non seulement en évidence l'état actuel de l'infrastructure philosophique russe et explique l'importance des sciences humaines pour le développement et la mise en œuvre de la stratégie de développement à long terme de la Russie, mais comprend également une description détaillée de cette proposition institutionnelle. La publication comprend également une présentation détaillée du concept du projet de création du Centre. Ce rapport a été envoyé au Président de la Fédération de Russie accompagné d'un appel des principaux représentants de la communauté philosophique russe. Des penseurs russes ont également pris l'initiative d'organiser l'Année de la philosophie en Russie en 2016.

IV. La philosophie comme élément nécessaire à la création de notre avenir

Dans sa conférence Nobel, le poète Joseph Brodsky a noté qu'"aucune loi ne peut nous protéger contre nous-mêmes ; aucun code pénal ne prévoit de punition pour les crimes contre la littérature... Il existe un crime plus grave : la négligence des livres, non - leur lecture. Pour ce crime, une personne paie de sa vie entière ; si une nation commet ce crime, elle le paie de son histoire. Pour paraphraser Brodsky, on peut dire : la nation paie pour « ne pas penser » à son avenir. Il est difficilement possible de vaincre la « non-pensée » sans penseurs, sans « prêtres de la pensée » - les philosophes.

Ce n’est qu’à la suite d’un débat intellectuel public productif que pourront être formulées la position des valeurs de la Russie, les principes de sa stratégie civilisationnelle et les raisons de l’implication de notre pays dans le contexte intellectuel international. Créer les conditions d'un tel débat suppose la poursuite de la modernisation de l'infrastructure nationale de soutien au renseignement et la mise en œuvre de projets innovants et brillants dans le domaine du développement de l'espace intellectuel. Au lieu d’une conclusion Comme vous le savez, les gens sont motivés non seulement par « l’impératif de survie », mais aussi par « l’impératif d’épanouissement personnel ».

De même, ces « impératifs » peuvent être attribués à l’existence historique de l’État. Afin de survivre dans le monde néo-mondial moderne et dynamique, la Russie du XXIe siècle devra emprunter le chemin épineux d’une nouvelle « réalisation de soi » fondée sur des connaissances humanitaires fondamentales.

A. V. Zakharov Président du conseil d'administration du Club philosophique de Moscou-Pétersbourg

grandes orientations de la philosophie du XXe siècle. - néopositivisme, pragmatisme, existentialisme, personnalisme, phénoménologie, néo-thomisme, philosophie analytique, anthropologie philosophique, structuralisme, herméneutique philosophique. Les principales tendances de la philosophie moderne sont associées à la compréhension de problèmes fondamentaux tels que le monde et la place de l'homme dans celui-ci, le sort de la civilisation humaine moderne, la diversité et l'unité de la culture, la nature de la cognition humaine, de l'existence et du langage.

26. Évolution du concept d'« être ».

L'une des sections centrales de la philosophie qui étudie le problème de l'être s'appelle l'ontologie, et le problème de l'être lui-même est l'un des principaux problèmes de la philosophie. La formation de la philosophie a commencé précisément avec l'étude du problème de l'existence. L'Inde ancienne, la Chine ancienne et la philosophie ancienne se sont d'abord intéressées à l'ontologie, ont essayé de comprendre l'essence de l'être, et ce n'est qu'ensuite que la philosophie a élargi son sujet et inclus l'épistémologie (l'étude de la connaissance), la logique et d'autres problèmes philosophiques. Le concept initial sur la base duquel se construit l'image philosophique du monde est la catégorie de « l'être ». L'être est le concept le plus large et le plus abstrait. Être signifie être présent, exister. L'être est une substance réellement existante, stable, indépendante, objective, éternelle et infinie qui inclut tout ce qui existe. Les principales formes d'existence sont : l'existence matérielle - l'existence de corps matériels (ayant une extension, une masse, un volume, une densité), des choses, des phénomènes naturels, le monde environnant ; être idéal - l'existence de l'idéal en tant que réalité indépendante sous la forme d'un être spirituel individualisé et d'un être spirituel objectivé (non individuel) ; existence humaine - l'existence de l'homme en tant qu'unité du matériel et du spirituel (idéal), l'existence de l'homme en lui-même et son existence dans le monde matériel ; l'existence sociale, qui comprend l'existence d'une personne dans la société et l'existence (vie, existence, développement) de la société elle-même. Parmi l'être, on distingue également : l'être nouménal (des mots « noumène » - une chose en soi) - l'être qui existe réellement quelle que soit la conscience de celui qui l'observe de l'extérieur ; l'être phénoménal (du mot « phénomène » - un phénomène donné dans l'expérience) est l'être apparent, c'est-à-dire l'être tel que le voit le sujet connaissant.

27. Catégorie « matière ». Formes fondamentales d'existence de la matière.

De toutes les formes d’existence, la plus courante est l’existence matérielle. Dans un effort pour comprendre la nature de la réalité objective, qui en philosophie est généralement désignée par la catégorie « matière », les gens ont déjà commencé à réfléchir dans les temps anciens à ce qui constitue le monde environnant, s'il existe une sorte de « première brique, » « premier principe » dans la structure du monde matériel. La recherche des fondements de la réalité objective en philosophie s'appelle le problème de la substance. Il y avait différentes hypothèses dans l’Antiquité : l’eau est la base de toutes choses (philosophe grec Thalès) ; le feu est la base de toutes choses (Héraclite) ; la base du monde n'est pas une substance spécifique, mais une substance infinie et indéfinie « apeiron » (philosophe grec Anaximandre) ; la base du monde est une substance indivisible - les atomes (Démocrite, Épicure) ; le principe fondamental du monde est Dieu, la Pensée divine, la Parole, le Logos (Platon, philosophes religieux). La matière en tant que réalité objective est capable d'influencer nos sensations, ce qui crée la base permettant à notre conscience de percevoir le monde qui nous entoure, c'est-à-dire de connaître cette réalité objective. La matière est quelque chose qui, dans ses qualités, est opposée à ce qu'on appelle communément la « conscience », ou la réalité subjective. En philosophie, il existe plusieurs approches du concept (catégorie) de « matière » : l'approche matérialiste, selon laquelle la matière est la base de l'être, et toutes les autres formes d'existence - esprit, homme, société - sont un produit de la matière ; selon les matérialistes, la matière est primaire et représente l'existence ;

approche objectif-idéaliste - la matière existe objectivement en tant que produit (objectification) indépendamment de tout ce qui existe de l'esprit idéal (absolu) primaire ; approche subjective-idéaliste - la matière en tant que réalité indépendante n'existe pas du tout, elle n'est qu'un produit (phénomène - phénomène apparent, « hallucination ») de l'esprit subjectif (existant uniquement sous la forme de la conscience humaine) ; positiviste - le concept de « matière » est faux car il ne peut être prouvé et pleinement étudié par la recherche scientifique expérimentale. Les éléments de la structure de la matière sont : la nature inanimée, la nature vivante, la société (société).

Pourquoi la philosophie est-elle nécessaire ? (philosophie et vision du monde)

Contrairement à un animal, une personne ne vit pas tant selon des programmes biologiquement hérités, mais plutôt selon des programmes artificiels créés par elle-même. De ce fait, il est dans un état de nouveauté permanente et cette nouveauté n'est pas toujours réussie. Afin d'éviter, dans la mesure du possible, les conséquences indésirables de ses activités, il doit constamment garder le pouls du processus de création d'une « seconde nature » et de sa position dans celui-ci, de son attitude envers ce qu'il fait et comment il construit des interactions avec d'autres personnes. Pour créer quelque chose de nouveau, vous devez avoir conscience, et pour « créer sans nuire », une personne a besoin connaissance de soi. À un degré ou à un autre, chaque personne a développé une conscience, au moins dans le domaine de ses connaissances et de ses compétences. Malheureusement, on ne peut pas en dire autant de la conscience de soi, c'est exprimé beaucoup plus faiblement. Et en ce sens, on peut dire que la « préhistoire » est toujours en cours : l’homme a navigué depuis le rivage animal, mais n’a pas encore atteint le rivage véritablement humain, c’est-à-dire n’a pas atteint le niveau requis de responsabilité envers soi-même et l’environnement qu’il modifie. Et cela est démontré par la catastrophe mondiale qui nous menace, conséquence de l'utilisation inadéquate de notre pouvoir par rapport à la nature, aux autres et à nous-mêmes.

La faiblesse de la conscience de soi se manifeste dans le fait que beaucoup de gens prennent leurs décisions non pas tant sur la base d’un choix conscient, mais en imitant les modèles des autres : « c’est à la mode, c’est prestigieux, aujourd’hui tout le monde le fait ». C’est la voie des conformistes. Plus dangereux encore est le comportement des prédateurs-destructeurs, porteurs de la « volonté de puissance ». Eux, se mettant au centre, suivent activement les lignes directrices volonté propre, ne voulant pas comparer leurs objectifs et leurs actions avec les conséquences pour les autres et la réalité objective. Bien sûr, tous deux savent et réfléchissent à la manière de faire quelque chose et peuvent être très inventifs dans ce domaine, mais ils ne se demandent pas s'ils pensent et font la bonne chose.

Le sous-développement de la conscience de soi se manifeste particulièrement de manière néfaste en temps de crise et de perturbation des valeurs et des normes de comportement établies. La vie pose un défi, et la réponse, le choix d'une nouvelle stratégie adéquate (rappelez-vous le concept de A. Toynbee) peut être donné à la suite d'une manipulation criminelle de la conscience des conformistes par les « prédateurs » qui les exploitent. Les personnes ayant une conscience d’elles-mêmes plus développée ont tendance à faire leurs propres choix. Mais si faire un tel choix n’est pas facile au niveau personnel, il l’est encore plus au niveau de la stratégie de développement de la société, à l’ère moderne de la mondialisation – au niveau de l’humanité dans son ensemble. La vision du monde d'une personne dans le cas d'une décision consciente est basée sur un choix parmi les visions du monde présentes à cette époque et dans la culture à laquelle appartient cette personne. Mais est-ce suffisant mudra une personnalité à part (si l'on ne parle pas de génies et de prophètes) afin de complètement tout seul faire un tel choix ? N'y a-t-il pas besoin d'une spécialisation sociale particulière ici, pour ainsi dire, d'un « amoureux de la sagesse » organisé, favorisant une conscience critique de l'ancienne « sagesse » et la formation d'une nouvelle ? les grands philosophes de tous les temps et de tous les peuples l’ont fait ?

Je crains que ce qui a été dit ci-dessus puisse être compris très différemment si nous ne clarifions pas la relation entre les concepts de sagesse, de vision du monde et de philosophie. Le terme « vision du monde » s’entend dans deux sens, que l’on peut classiquement désigner comme « positiviste » et « existentiel ». Au premier sens, une vision du monde est un ensemble (idéalement un système) de connaissances scientifiques d'une époque donnée, formant une image de la réalité objective (par exemple, dans l'esprit de Comte ou Spencer). La vision du monde au sens existentiel diffère, d'abord, en ce qu'elle peut exister aussi bien sur le plan scientifique qu'extra-scientifique (ce qui n'est pas synonyme d'anti-scientifique) : quotidien, mythologique, religieux, etc. Deuxièmement, et c’est l’essentiel, le cœur d’une telle vision du monde est l’attitude d’une personne envers le monde, le sens de la vie humaine. Penser à cela, c'est la question principale de la vision du monde(OBM). En d’autres termes, la connaissance du monde se construit à partir des positions de base valeurs sujet de vision du monde. Cet article fera référence uniquement à la vision du monde au sens existentiel.

La sagesse diffère de la vision du monde de deux manières : un lien direct avec l'expérience de la vie et un contenu positif. Il s’agit d’une connaissance en action directe pour contrôler le comportement en général et ce n’est pas n’importe quelle connaissance, mais une connaissance où la vérité se combine avec la bonté. Une vision du monde peut rester une idéologie générale sans son application active dans la pratique. La vision du monde peut être celle d’un commerçant, d’un criminel ou d’un sataniste. Mais nous n'appellerons pas les porteurs de telles visions du monde des sages. Il est instructif de comparer l’interprétation de la sagesse à notre époque scientiste et à l’époque de Dahl. Dans le dictionnaire explicatif d'Ozhegov, seul le lien entre la sagesse de la vision du monde et l'expérience 1 est indiqué, et dans le dictionnaire de Dahl, il est souligné que la sagesse est « la combinaison de la vérité et du bien, la plus haute vérité, la fusion de l'amour et de la vérité, la plus haute état de perfection mentale et morale; philosophie" 2.

Je me permettrai d'être en désaccord uniquement avec le dernier point - avec l'identification de la sagesse et de la philosophie. La philosophie n'est pas la sagesse, mais l'amour À sagesse. De plus, à une sagesse qui manque clairement ou se perd, car le sage, étant tel, ne philosophe plus, mais enseigne par son exemple, par ses actions. Il n’est pas possible ici de se plonger dans l’excursion historique de l’étymologie du mot « philosophie » et de spéculer sur la relation entre sagesse et sophistication. En pratique, la philosophie, même inspirée par les idéaux de sagesse, en tant que connaissance théorique, s'occupe directement de la vision du monde, de son analyse, de sa critique et de sa tentative de justification. Mais en soi, ce n’est pas une vision du monde, malgré leur mélange constant. Par exemple, le marxisme et le christianisme, en tant que types de vision du monde, ne sont pas identiques à la philosophie marxiste ou chrétienne. La philosophie entre en relation avec la vision du monde d'une certaine manière, à savoir qu'elle est connaissance de soi ou réflexion vision du monde. Il compare différentes visions du monde et justifie celle qui est préférable du point de vue des valeurs fondamentales (c'est-à-dire la vision du monde !) d'un philosophe donné. Il s’agit d’un cercle inévitable, car un philosophe ne peut absolument pas s’élever au-dessus de son époque et de sa culture. La seule chose qu'il peut faire avec ses valeurs au niveau de la conscience de soi est de reconnaître honnêtement leur présence et d'essayer de tirer les conséquences de leur acceptation pour la régulation du comportement humain. Seul un développement ultérieur de la philosophie peut transformer ce cercle en spirale, mais à chaque étape, elle génère simultanément son propre cercle.

Face à différentes visions du monde, le philosophe doit adopter une position réflexive particulière afin de les comprendre d'un point de vue extrêmement général. Les outils pour un tel travail sont catégories- des concepts qui reflètent les attributs(caractéristiques qu'un objet ne peut perdre en restant lui-même) composantes de l'OBM : le monde, l'homme et les relations homme-pacifiques. Ainsi, la philosophie révèle les cadres catégoriels du monde (ontologie), de l'homme (anthropologie philosophique et philosophie sociale) et les relations essentielles de l'homme au monde (théorie de la connaissance, esthétique, philosophie de la religion, etc.). monde, l’homme et le rapport de l’homme au monde, on ne peut éviter de comparer les caractéristiques attribuables à chacune de ces sphères. Tels, par exemple, que subjectif et objectif, matériel et idéal, changement et stabilité, vérité, bonté et beauté, etc. Mais pour comprendre de quel contenu ils sont remplis dans différentes visions du monde, nous devons présenter ces concepts eux-mêmes assez clairement, et non au niveau de phrases générales vagues. Ainsi, la philosophie peut être plus spécifiquement décrite comme réflexion catégorique vision du monde, comme sa conscience de soi au niveau catégorique.

Malheureusement, les gens qui ne comprennent pas la différence entre le sens catégorique et quotidien de tels termes (tout le monde, soi-disant, sait ce que sont la cause et l'effet), méprisent la philosophie. Et ils ne ressentent pas de besoin particulier de réflexion sur leur vision du monde, se contentant pleinement du pragmatique de leur activité privée. Ainsi, un scientifique qui a les convictions idéologiques d'un empiriste estime que la science est avant tout et qu'elle se résume aux faits et à leur traitement statistique. Le reste pour lui est une « idéologie non scientifique » qui n'a aucune valeur, et les affirmations de la vision du monde dans son ensemble et de la philosophie sur le rôle de la gestion stratégique lui semblent ridicules. Un tel snob scientifique ne comprend pas que dans une culture où il n’y a pas de science mathématique, il ressemblerait à un bouffon. Et que le développement de la société ne pourra pas éviter des surprises très dangereuses si sa science bien-aimée n’est pas comprise dans le contexte du développement holistique de la société et de l’individu.

La mondialisation de la vie planétaire lance à l'humanité un défi dont l'absence de réponse adéquate entraîne la mort de la civilisation humaine et de la nature. Une nouvelle vision du monde est nécessaire comme base d’une stratégie holistique (et non de tactiques pragmatistes !) pour résoudre les problèmes mondiaux. Aucune des visions du monde existantes (libérale, marxiste, religieuses, notamment postmodernes, fondées généralement sur le déni des idéaux idéologiques) n'est suffisante pour trouver une telle réponse. La philosophie moderne est-elle prête à participer avec succès au développement d’une telle vision du monde ?

Je ne m'engage pas à évaluer la situation de la philosophie à l'échelle mondiale, même si, à en juger par la prochaine idole de notre Badiou « avancé », elle n'est pas très différente de celle russe. Quant à la philosophie russe dans son ensemble, on peut le dire sans équivoque : elle n’est pas prête. La certitude, quoique limitée, de la philosophie soviétique a été perdue, mais une nouvelle n'a pas été acquise. Dans l'enseignement de la philosophie, on retrouve un mélange éclectique de vestiges de certitudes anciennes, de compensation du manque de position claire en abordant l'histoire de la philosophie et de quelques modes. Quant à la recherche philosophique, nous atteignons ici le niveau européen dont parlait tristement N.A. Berdiaev dans sa « Connaissance de soi ». Partageant ses impressions sur la philosophie française des années 30 du siècle dernier, a-t-il noté. Et si les Russes se caractérisent par le fait de poser des problèmes et d’essayer de les résoudre, alors les Français ont depuis longtemps abandonné une approche aussi naïve et démontrent simplement leur érudition historique et philosophique. Ces tendances ne se sont intensifiées que dans la période suivante.

Dans la philosophie russe moderne, l'idée ci-dessus de la philosophie en tant que reflet catégorique d'une vision du monde n'est, à un degré ou à un autre, rencontrée que par certains marginaux et étrangers. L’orientation de « l’élite », constituée de philosophie « avancée » et, pour ainsi dire, de masse, est complètement différente. Une telle philosophie se caractérise par les caractéristiques suivantes :

La philosophie n’est pas une science, mais plutôt un type de littérature ; après Heidegger, il est impossible de travailler avec des catégories ;

La philosophie n'a ni méthode stricte ni sujet défini, et elle s'occupe donc soit de description phénoménologique (sans aucune explication !), soit d'interprétation postmoderne (en pratique, il s'agit le plus souvent d'« interprétation ») ;

La philosophie ne doit pas être idéologiquement biaisée : elle se distancie de toutes les manières possibles de « l’idéologie » ;

La philosophie renonce à la prétention de chercher la vérité ; au contraire, le pluralisme des approches constitue son avantage ;

Le désir d’intégrité et de cohérence est la voie vers le totalitarisme (« la guerre totale » selon Deleuze et Guattari) ; philosopher, comme l’art, est la libre expression de l’individu ;

La philosophie ne résout pas les problèmes, elle s'engage dans le « questionnement » et la critique, la déconstruction, c'est-à-dire « expose », apportant des solutions aux problèmes au cours du développement sous la forme d'un rhizome ;

S’interroger sur la responsabilité de philosopher librement envers quelque chose ou quelqu’un et sur quelle base les contribuables devraient payer pour ce « discours » est tout simplement indécent.

Il est clair qu'on ne peut pas attendre d'une telle philosophie une analyse catégorique et une justification de la stratégie idéologique pour le développement de la civilisation moderne. De plus, la formulation même d’une telle tâche semble, de son point de vue, dépassée et utopique.

Il existe des raisons objectives et subjectives à un tel tournant dans le développement (dégradation ?) de la philosophie. Les tentatives visant à mettre en œuvre les principaux projets idéologiques du XXe siècle, comme nous le savons, se sont soldées par un échec. Par rapport à la période « classique », ce qui prédominait n’était pas l’éternel et le général, mais le développement (plus précisément le devenir) et l’individuel. La déception quant à la possibilité de mettre en œuvre des projets basés sur des lois générales et des valeurs assez stables, couplée à la peur des méthodes totalitaires de mise en œuvre, a jeté de nombreux intellectuels et masses de « gens instruits » à l'autre extrême : ma liberté personnelle (et, bien sûr, bien sûr, mes droits) est plus élevé au total. Pas de transformations modernistes ambitieuses, mais des jeux postmodernes : être Homo ludens dans ce monde cruel est bien plus facile et agréable. Une société de démocratie de marché, qui a proclamé la « fin de l’histoire », n’a absolument pas besoin d’une philosophie sérieuse. Dans cette société, tout se transforme en business : la politique, l’art, la science. La philosophie a une chance de n’être qu’un pseudo-business. L’autosuffisance, et plus encore les bénéfices qui en découlent, sont douteuses. Il ne peut prolonger son existence que grâce à des traditions et des subventions encore préservées, si des philanthropes ou les Tatars ou un autre parti dans la guerre de l'information s'y intéressent (par exemple, pour se distraire des problèmes réels). Mais en termes de portée de l'auto-promotion (par exemple postmoderne), elle peut prétendre être classée comme, au moins pseudo, mais toujours une entreprise).

Le mécontentement face à cet état de choses commence à se manifester de plus en plus clairement parmi nos philosophes. L’effondrement du postmodernisme ne fait plus de doute. L'autorité de Heidegger et de Husserl reste inébranlable parmi leurs disciples, mais il est bien évident que les études correspondantes ont généralement une signification intraphilosophique, pour ainsi dire, de laboratoire et ne peuvent prétendre à aucune recommandation pratique. Au sens figuré, il ne suffit pas de décrire de manière apodictique nos perceptions de la douceur ou de l’amertume du miel ; "installation naturelle" nécessite expliquer la différence entre ces perceptions et estimation dans le contexte de la régulation de l’activité humaine et de la possibilité d’une compréhension et d’une interaction mutuelles. Mais la recherche d'une issue, une percée de la philosophie dans la vie, n'a pas encore reçu au moins une certaine reconnaissance de la part de la communauté philosophique.

Les concepts philosophiques sont extrêmement divers, et le consommateur de connaissances philosophiques a le droit de se poser la question : que puis-je croire et comment si vous ne parvenez pas à vous mettre d'accord entre vous ? Cette diversité, à son tour, est déterminée par la diversité des facteurs suivants : les types de cultures et de visions du monde avec lesquels le philosophe s'identifie consciemment ou, plus souvent, inconsciemment ; les caractéristiques personnelles du penseur (Nietzsche avait raison de dire que la philosophie est la rationalisation de la psychologie du philosophe) ; la polyvalence du sujet même de la recherche philosophique. Ainsi, le positivisme est associé à une culture scientiste et à une vision rationaliste du monde, à la sympathie intérieure du chercheur pour ce type de valeurs et à la présence objective de modèles répétitifs dans le monde et dans l'activité humaine - la connaissance scientifique. Au contraire, l'existentialisme est une expression de la culture humanitaire et artistique et reflète la présence dans le monde et chez l'homme de l'unique, non rationnel (l'existence, et pas seulement l'essence), et dans l'activité humaine - une manière figurative et symbolique de maîtriser la réalité.

Par rapport au fait de la diversité et des contradictions entre eux des différents types de philosophie, nous observons deux extrêmes : soit la reconnaissance de l'indépendance et de l'égalité absolues de toutes les formes, soit la sélection d'une seule comme absolument vraie (dans la limite - pour tous les temps et tous les peuples). Cela rappelle l'attitude envers la diversité des cultures : soit la reconnaissance de leur totale indépendance les unes par rapport aux autres dans l'esprit de Spengler ou de Danilevsky, soit leur comparaison avec une certaine ligne principale de développement (Hegel, marxisme). La même situation se présente dans la méthodologie de la science : soit l'irréductibilité des paradigmes indépendants à un seul commencement et leur complète égalité (T. Kuhn, version extrême - P. Feyerabend), soit l'hypothèse d'un processus cumulatif de développement des connaissances scientifiques.

La base méthodologique pour résoudre cette question est le principe de complémentarité. Sa formulation tout à fait philosophique, donnée par N. Bohr lui-même, se lit comme suit : « Pour une description objective et une couverture harmonieuse des faits, il est nécessaire dans presque tous les domaines de la connaissance de prêter attention aux circonstances dans lesquelles cette connaissance a été obtenue » 3 . Aux circonstances mentionnées ci-dessus qui influencent la nature de la vision philosophique du monde, de l'homme et des relations humaines, il faut ajouter encore une chose. A savoir : tapez Tâches, pour la solution de laquelle ce type de philosophie est adéquat. Il est absurde de parler d'amour et de foi du point de vue du positivisme (pour lui, ce sont des « pseudo-problèmes »), et pour structurer la connaissance scientifique et assurer son exactitude, partir des idées de l'existentialisme (dans ce cas, nous obtenir un déni complet du rôle d'une approche scientifique objective, disons, dans l'esprit de Berdiaev ou de Chestov).

Cela signifie-t-il la reconnaissance de la relativité complète et de l'égalité absolue des concepts philosophiques ? Pas du tout. C'est de là que vient la reconnaissance intervalle relativité : oui, résoudre tel ou tel problème, comprendre tel ou tel aspect du sujet de la philosophie, c'est-à-dire non pas « en général », mais dans un certain intervalle fini, cette approche est adéquate. Et si cette approche correspond à vos attitudes culturelles et psychologiques, alors travaillez pour votre santé dans ses limites. Mais tu ne peux pas en parler comme ça la philosophie en général, appelé le plus objectivement possible (nous avons déjà noté que cette possibilité n'est jamais absolue) à réfléchir sur les visions du monde existantes et à justifier celle qui est la plus adéquate pour la réponse au défi d'une époque donnée. Pour ceux pour qui la philosophie n’est qu’un jeu égocentrique, une construction ludique de collages ou de mondes possibles, une telle approche est bien entendu complètement étrangère. Car cela repose sur l’hypothèse d’une certaine directionnalité possible de toutes les formes du processus historique. Et cette direction n’est déterminée de manière absolument inévitable ni par la volonté de Dieu ni par ce qui s’est passé lors du Big Bang. Cela se réalise dans notre liberté et dans notre créativité. Du côté de l'objectivité, il y a, d'une part, certaines conditions préalables et, d'autre part, les conséquences qui découlent de nos choix et de nos activités. Et nous avons le droit de choisir de nous contenter d'activités simplement intéressantes, prestigieuses et réussies dans n'importe quel domaine. partiel intervalle, ou, si vous n’assumez pas vos responsabilités, ce que tout le monde ne peut pas faire, sachez au moins comment se passent les choses. en général.

Imaginons le sujet de la philosophie (caractéristiques attributives du monde, de l'homme et des relations humaines) sous la forme d'une maison. Le marxisme décrit son fondement matériel ; la phénoménologie est ma perception déterminée par mon intention ; la philosophie religieuse essaie de comprendre sa relation avec l'Esprit ; l'existentialisme - pour capturer son aura unique pour mon existence ; postmodernisme - imaginez-le comme un texte avec une différence infinie. Tout cela est intéressant pour quelqu'un et, à certains égards, nécessaire. Et si nous nous limitons à l'intérêt cognitif-expérientiel, alors nous pouvons dire que chacun a raison à sa manière et laisser chacun choisir sa propre philosophie. C’est le travail de l’enseignant de présenter aux élèves l’assortiment possible.

Pourquoi ne puis-je pas être d’accord avec cette approche ? Oui, parce que je m'appuie avant tout sur pratique postes : nous vivons dans cette maison. Et donc tu dois le savoir en général. Aucun concept philosophique privé ne fournit une telle connaissance. Peut-être que chacun d’eux est, à un degré ou à un autre, plus adapté à une culture particulière de la société ou de l’individu. Mais à l’ère de la mondialisation, une vision commune du monde et une philosophie générale la justifiant sont nécessaires pour fournir une stratégie de développement universelle raisonnable. Actuellement, les valeurs de l’Occident sont présentées comme « universelles » ; la véritable mondialisation ne poursuit pas les intérêts d’une seule humanité ; une vision holistique du monde et sa justification philosophique sont inconnues. La présence d’une telle philosophie invariante holistique n’exclurait pas l’existence d’enseignements philosophiques individuels, tout comme l’existence d’une seule humanité n’exclurait pas le caractère unique des nations et des individus. Cependant, pour répondre dignement au défi de notre temps, il est nécessaire de mettre l'accent non pas sur le pluralisme, mais sur la synthèse, sur assemblée notre maison. L'accent mis sur la résolution des problèmes de la vie réelle et le désir d'intégrité et de synthèse ont toujours été des traits distinctifs de la culture et de la philosophie russes. Pas l'unité ou diversité, mais, comme le disait S.L. Frank, « l’unité de la diversité et de l’unité ».

Comment une telle synthèse est-elle possible ? Pour commencer, il convient de rappeler la sage pensée de Vl. Soloviev, que tout concept philosophique contient de vrais moments, qui se transforment cependant en faux débuts abstraits, dès que ces concepts commencent à prétendre tout expliquer. Dans le langage moderne, dès qu'ils dépassent leur champ d'application, la première condition de la synthèse est donc l'isolement de tels moments dans les enseignements philosophiques existants avec une conscience claire de leur champ d'application. Mais pour passer au « montage », il faut savoir à quoi est destinée notre « maison » dans son ensemble, c'est-à-dire à quels objectifs la synthèse proposée devrait servir. C'est la deuxième condition. La troisième condition est la présence d'un « champ » ou d'une sorte de « schéma conceptuel » de l'assemblée à venir. Il faut une certaine hypothèse qui nous permette de voir la place des réalisations existantes dans un concept holistique, et ces moments qui manquent encore d'intégrité. Disons que les fondations d’une maison satisfont pleinement à la conception prévue de ce bâtiment, mais qu’aucune solution de fenêtre n’a encore été trouvée. Et enfin, la quatrième condition est la disponibilité des outils et outils d'assemblage. Dans notre cas, nous entendons une culture de pensée catégorique, une compréhension claire des méthodes philosophiques et la capacité de les utiliser. Ce sont les conditions synthèse catégorique, comme la direction de développement de la pensée philosophique la plus demandée par le développement de la société, mais, hélas, pas encore demandée par la communauté philosophique. Une synthèse créative responsable, pas des jeux rhizomiques et des conceptions d'armoires !

Permettez-moi de préciser les conditions formulées ci-dessus pour la synthèse d'une philosophie holistique à partir de l'exemple des contours esquissés par l'auteur de cet article. Naturellement, je prends le matériel le plus proche de moi, mais je ne prétends pas du tout être la vérité ultime. Au contraire, j’ai vraiment besoin de critiques constructives et je ne serais pas surpris qu’à mesure que se réalise la nécessité d’une transition vers la synthèse philosophique, de nouvelles options apparaissent. Et peut-être que leur synthèse au plus haut niveau sera la plus adéquate (ce qui, bien entendu, ne doit pas non plus se transformer en un dogme figé).

1. Identification des éléments pour un assemblage ultérieur. L'expérience de l'introduction historique et philosophique non pas comme une histoire de dates et de noms, mais comme une histoire de problèmes et de leur résolution, a été entreprise par moi dans les années 90 4 . J'ai proposé une certaine périodisation de l'histoire de la philosophie et me suis concentré non pas sur l'originalité des différentes directions et leur « lutte » les unes avec les autres, mais sur le processus cumulatif d'accumulation de moments de synthèse future. Les philosophes et les concepts m'ont intéressé du point de vue de leur contribution cohérente à la résolution de problèmes « éternels » : la substance, l'homme, les relations homme-monde (épistémologiques, éthiques, religieuses, esthétiques, praxéologiques et axiologiques) et la conscience de soi de l'homme. philosophie. En conséquence, je suis arrivé à la conclusion que les idées principales pour une synthèse ultérieure ont maintenant été accumulées dans le matérialisme dialectique (la contribution des philosophes soviétiques est clairement sous-estimée et leurs idées, devenues « démodées », ont été abandonnées en vain) et dans le sens que j'ai appelé transcendantalisme existentiel ( existence, âme, adressée à la transcendance, esprit ; expression la plus vivante chez K. Jaspers et M. Buber). Mais ne nous retrouverons-nous pas captifs d’un éclectisme banal si nous essayons de « réconcilier » les idées fondamentales sur la primauté de la matière ou de l’âme individuelle ou de l’esprit surhumain ? Nous ne nous retrouverons pas si nous formulons une base qui nous permet de supprimer la prétention à la primauté et de supprimer le « ou » mutuellement exclusif.

Je considère le travail que j’ai réalisé comme une première ébauche largement imparfaite. Les efforts pour résoudre le problème doivent être collectifs. Mais la réaction de la communauté philosophique à mon approche a été jusqu’à présent nulle.

2. Le but du « montage » : à quoi doit servir le système proposé ? Cette formulation de la question est la principale exigence d’une approche systémique dans la conception de nouveaux systèmes. La réponse courte est : justification noosphérique vision du monde. Aucune des visions du monde existantes ne peut être entièrement utilisée comme base d’une stratégie visant à résoudre les problèmes mondiaux de notre époque. Le monde moderne se développe sur la base des tactiques contradictoires et à courte vue d’élites individuelles en compétition. Ni le royaume de Dieu sur Terre, ni le communisme dans sa version classique, ni la démocratie libérale ne sont des idéaux qui peuvent empêcher une catastrophe mondiale.5 Il faut une vision du monde dans laquelle la contradiction externe entre l'homme et la nature et la contradiction interne entre la société et l'individu est résolu. L'idéal Une telle vision du monde est la construction de la noosphère sur notre planète. C'est la cause commune qui peut unir l'humanité.

Nous utilisons le terme « noosphère » non pas dans un sens énergétique, mais dans un sens significatif, c'est-à-dire Nous répondons à la question non pas sous quelle forme d'énergie elle peut exister, mais comment ses principales composantes - la société, la nature, l'individu - y sont liées. La remarquable hypothèse de Vernadsky - Leroy - Chardin n'a pas encore, curieusement, été confirmée empiriquement. Mais le fait que l’interaction entre l’homme et la nature donne lieu à une situation particulière, qui s’exprime désormais dans les problèmes mondiaux de notre époque, ne fait aucun doute. L’homme, par définition, ne peut s’empêcher de changer la nature. Mais l'orientation idéologique vers maximum l'exposition et la consommation des résultats obtenus menacent la mort de la nature et de l'homme. Ce qu’il faut, c’est une réorientation de la vision du monde (« réévaluation des valeurs », « révolution de l’esprit » 6) pour optimum dans les relations entre la société (sociosphère, technosphère) et la biosphère. Exactement le même optimum est nécessaire pour résoudre le problème de la société-personnalité (le tout - individualité), car les aspirations maximalistes en faveur de l'un des partis (libéralisme et totalitarisme) ne mènent à rien de bon. Sous noosphère nous comprenons optimal interaction société - nature - personnalité. À savoir : chacune des parties en interaction doit être considérée comme estime de soi(pas seulement comme moyen) en eux complémentaritéà une nouvelle intégrité. Ce n’est que dans le cadre d’une telle intégrité (la noosphère), ou du moins sur le chemin qui y mène, que les problèmes mondiaux de notre époque pourront être résolus. La noosphère est la seule réponse possible au défi désastreux de la véritable mondialisation, qui poursuit à bien des égards des objectifs criminels et est mise en œuvre par des moyens criminels. Les tactiques des pragmatiques, non guidées par une vision stratégique du monde, ne sauveront pas la situation.

3. La base du « montage ». Rappelons que le noyau systémique de toute vision du monde, autour duquel se regroupent ses valeurs et ses idéaux, est la question du rapport de l’homme au monde, de la place de l’homme dans le monde, du sens de la vie humaine. Afin d’examiner les réponses idéologiques d’un point de vue catégorique-attributif extrêmement général, il est évident que la philosophie doit également avoir son propre noyau de formation de système. Le papier calque catégorique d’OBM est OVF ; oui, cette même question fondamentale « obsolète » de philosophie. Seulement, il ne faut pas le formuler au niveau du XIXe siècle positiviste, lorsque les relations sujet-objet dominaient dans le rapport de l'homme au monde, et donc, du point de vue de la philosophie marxiste, il suffisait de s'interroger sur la relation du principe subjectif - la conscience - à la réalité objective - la matière. Afin de porter un regard impartial sur diverses idées sur la relation de l'homme, en tant que sujet, au monde, il est nécessaire, sur la base de l'état réel des choses dans l'histoire et surtout à l'heure actuelle, de prendre en compte la hypothèse de trois grands principes dans ce monde : « La triple relation vitale d'une personne est sa relation avec le monde et les choses, son attitude envers les gens... et son attitude envers le mystère de l'existence... que le philosophe appelle l'absolu. , et le croyant appelle Dieu" 7. Ces trois principes apparaissent dans le langage des catégories comme objectif réalité (matière), subjectif réalité (âme, existence) et transcendantal réalité (Esprit, transcendance 8). Toute vision du monde repose sur une certaine compréhension de la relation entre ces principes tant chez l'homme que dans le monde. La tâche du philosophe est d'imaginer clairement le contenu de ces concepts et leur relation 9. En concrétisant ces idées, nous recevons des enseignements philosophiques sur le monde, l’homme et la relation de l’homme au monde (sujet-objet, sujet-sujet et existence à la transcendance). La formulation correspondante du CVF est officiel la base de "l'assemblage".

Pourquoi formel ? Car le contenu de ce « schéma fondamental » peut être très différent, selon la compréhension de la relation entre les trois principes initiaux. La reconnaissance de la domination, de la « primauté » de l'un d'eux donne naissance à des orientations philosophiques telles que le matérialisme, l'idéalisme subjectif et objectif (et cette division ne peut « devenir obsolète », tout comme le fait de considérer les principes qu'ils mettent au premier plan). premier plan). Et maintenant, attention ! - nous arrivons au moment où nos attitudes idéologiques et philosophiques se ferment les unes aux autres (il est impossible d'éviter un tel « cercle », comme mentionné ci-dessus ; vous ne pouvez et ne devez y réfléchir qu'honnêtement). La vision du monde noosphérique est basée sur la reconnaissance de ces développement la paix et l'homme, qui sont fournis et fourniront à l'avenir complémentarité mutuelle la société, la nature et la personnalité, ainsi que intrinsèquement précieux commencé, dans le cadre d’un programme unique de développement et tout aussi précieux le tout - la noosphère. En traduisant cela dans le langage des catégories philosophiques, nous avons développement unité et complémentarité dans le développement de la diversité, ou, dans une formulation courte - développer l'harmonie. En termes de contenu, cette harmonie en développement agit comme anthropocosmisme. L'unité anthropocosmiste de l'homme et du monde apparaît comme une unité d'unité et de diversité, d'unité (harmonie) et de développement, d'individualité unique et d'un tout « englobant » (K. Jaspers).

Mais comment les principes universels originels de la matière, de l’âme et de l’esprit sont-ils corrélés dans cet état-processus de développement de l’harmonie anthropocosmiste ? Naturellement, comme complémentaire, comme nécessaire et suffisant pour garantir l’intégrité de l’homme et du monde avec lequel l’homme interagit. La vision du monde de l’ère du développement mondial nécessite de surmonter les prétentions de certains aspects du développement à une domination « monocausale » absolue, ce qui les transforme inévitablement au rang de « faux principes abstraits ». Dans mes travaux, j'ai identifié précisément les aspects positifs du matérialisme (respect de l'objectivité, de la répétabilité naturelle), de l'idéalisme subjectif (reconnaissance du principe irréductible et unique de la subjectivité, donc liberté et créativité) et de l'idéalisme objectif (dépassement de l'égocentrisme du subjectivisme, reconnaissance de l'intégrité spirituelle de l'être), les a synthétisés sur la base de l'idée de complémentarité mutuelle et concrétisés dans l'identification des cadres catégoriques-attributifs de l'ontologie du monde, de l'anthropologie et de la philosophie sociale de l'homme et des relations homme-pacifiques 10 .

Je ne prétends être qu'une tentative d'avancer sur une nouvelle voie, sur la voie du dépassement de la crise de la philosophie moderne, qui a échappé à l'étreinte du dogmatisme et est tombée dans l'étreinte encore plus dangereuse de la mode du relativisme absolu. , pluralisme et dépendance au jeu.

Philosophie de dénomination catégorique reflet de la vision du monde, il convient de préciser que nous parlons de philosophie comme science. Il est désormais de bon ton de nier complètement le statut scientifique de la philosophie. Cependant, soyez cohérent : abandonnez les diplômes et les titres scientifiques, ne tourmentez pas les étudiants avec des examens et n'argumentez pas logiquement votre position - après tout, il n'y a pas de discussion sur les goûts. Cependant, vous, à la suite de Chestov et des postmodernistes, niez également la nécessité de cohérence : une position étonnamment avantageuse ! Je crois que la philosophie reste avant tout une science, même si, bien sûr, philosopher ne peut pas être réduit à la science. Permettez-moi de clarifier cette thèse ainsi : la philosophie est une science dans la mesure où une approche systématique opère dans son cadre. Et dans ce cadre, elle travaille par catégories. Mais comme le sujet de la philosophie ne se limite pas au niveau du système, mais intégrité, son développement nécessite une approche holistique. Et à ce niveau, philosopher fonctionne avec les existentiels.

Les termes introduits nécessitent des éclaircissements. Système il existe un ensemble d'éléments dont la structure interne, dans des conditions extérieures données, détermine nécessairement et suffisamment la qualité (propriétés, fonctions) de cet ensemble 11. La connaissance d'un sujet en tant que système peut être formalisée. Ci-dessus, nous avons caractérisé la philosophie organisée par OVF comme un système. Une description détaillée de l'une des principales composantes de la connaissance philosophique peut et doit également être présentée comme système de catégories affichant le système d'attributs correspondant ov (par exemple, en ontologie ou en philosophie sociale). Chacune des catégories doit bien entendu être définie sans ambiguïté. Puisque les catégories sont, par définition, universelles pour leur sujet, leur définition ne peut être générique. Ils sont déterminés par la relation les uns avec les autres, en tant que liens dans l'interaction du système décrit avec d'autres systèmes et par la relation avec leurs opposés. Malheureusement, la communauté philosophique n'a pas réagi aux principes que j'ai développés pour définir les catégories et construire des systèmes catégoriels 12, et une gestion très souple des catégories est toujours utilisée.

La connaissance catégorielle fixe le cadre général de la philosophie en tant que science. Mais à l'intérieur cadres catégoriques, nous sommes confrontés à des « lacunes » qui ne peuvent pas être comblées conceptuellement clairement et sans ambiguïté, et ainsi les résultats de notre maîtrise idéale du sujet de la réflexion philosophique ne peuvent pas être pleinement formalisés. On peut par exemple situer le feu héraclitéen ou le devenir et le temps au sens d'A. Bergson dans le cadre d'une description catégorique du mouvement. Mais il est en principe impossible de réduire ces métaphores-symboles à des concepts définis sans ambiguïté. On peut dire la même chose des événements de Heidegger, du néant ou du souci. Ou – un exemple encore plus évident – ​​en plaçant le « Silentium » de Tioutchev dans le cadre catégorique de nos idées sur les processus de cognition et de communication. Et néanmoins, tout cela est l’essence des manifestations d’une véritable philosophie.

La philosophie ne se réduit donc pas à une connaissance catégorique. S’ensuit-il que ses outils catégoriques sont d’hier ? Dans aucun cas. La philosophie en tant que science, c'est-à-dire ayant son propre langage, un ensemble de concepts définis sans ambiguïté et étant vérifiable, il existe précisément au niveau catégoriel. Sans lui, cela tournerait au chaos. Mais un cosmos ordonné ne vit pas sans chaos. Et la caractéristique de Vl. est applicable à toute science, aux sciences humaines en particulier. Solovyova : « La fille brillante du sombre chaos. » Le chaos d'expériences ambiguës, en principe multi-interprétables, alimente d'une part les concepts futurs, et d'autre part, les limites de son territoire sont pour ainsi dire désignées par les derniers piliers frontières de la connaissance conceptuelle. Si nous réduisons complètement les outils de la philosophie à des outils existentiels, il sera alors impossible de prouver ou de réfuter quoi que ce soit dans le « tableau » qui en résultera. Par exemple, « l'ontologie fondamentale » de Heidegger peut servir non seulement de moyen à d'innombrables « interprétations » de la part de ses admirateurs qui ont accepté sa vision de la situation comme un dogme, mais aussi de source bénéfique de réflexion sérieuse. Et quel sera le résultat, si l’on garde à l’esprit ce dernier cas ? Premièrement, cela pourrait contribuer à l’émergence d’une nouvelle tranche de vision catégorique du sujet. Deuxièmement, elle peut rester en dehors des limites de la philosophie en tant que science, sans perdre sa valeur. Mais il n’y a aucune raison de croire que Heidegger ait créé une nouvelle ontologie, après laquelle le travail catégorique devient inutile et impossible. M. Buber avait raison lorsqu'il montrait que « l'ontologie fondamentale » n'est pas une ontologie, mais une variante de l'anthropologie, et de surcroît plutôt unilatérale 13 . J’ajouterais à cela qu’il s’agit d’une vision extra-scientifique (ce qui n’équivaut pas à une vision « anti-scientifique ») des problèmes anthropologiques.

À quel genre appartiennent de tels discours, qui ne prétendent pas être catégoriques et, à certains égards, le dépassent certainement ? Je ne peux pas donner de réponse satisfaisante. Dostoïevski est beaucoup plus profond que les autres anthropologues philosophiques

ou éthiciens, Tyutchev ou Prishvin - esthéticiens, Art. Lem ou I. Efremov sont des philosophes sociaux. Mais dans tous ces cas, nous n'avons aucun doute qu'il s'agit de fiction, de poésie philosophique. Les essais philosophiques peuvent être très approfondis et de nombreuses réflexions précieuses peuvent être trouvées dans un bon journalisme. Peut-être devrions-nous, à côté de la poésie philosophique, parler aussi de prose philosophique. Bien sûr, des traces de poésie philosophique peuvent être trouvées chez de nombreux poètes, et la prose philosophique peut également être trouvée dans les romans policiers. Cependant, chez certains auteurs, ils dominent clairement. Dans une littérature de ce type, en règle générale, il n'y a pas de différenciation claire entre la philosophie et la vision du monde, mais cela sert sans aucun doute au développement des deux.

Mais où devrions-nous inclure, par exemple, « l’écoute du langage » du même Heidegger ou les études verbeuses des philosophes français modernes ? Si nous sommes d’accord avec Deleuze sur le fait qu’un « concept » indéfini est l’outil principal de la philosophie, alors il s’agit là d’une non-conception moderne. philosophie classique. Compte tenu des attitudes qui imprègnent cet article, une telle conclusion est inacceptable. Probablement, la « lettre » de Derrida peut être utile d’une manière ou d’une autre, pour ainsi dire, dans le travail interne du laboratoire, mais appeler cela une véritable philosophie - non, c’est difficile à trouver... Mais en littérature, les textes classiques sont encore meilleurs. Que leurs interprétations dans l’esprit de Barthes. Peut-être faudrait-il placer la déconstruction des textes au département de la critique ?

Ainsi, après avoir digéré les recherches et les réalisations, ainsi que les amères leçons de l'évolution de la philosophie au XXe siècle, revenons au bon travail catégorique et continuons, au mieux de nos capacités, étape par étape, à résoudre les problèmes philosophiques « éternels ». problèmes dans le contexte d’un défi authentique et non borné de notre temps. Ce ne sont pas la recherche d'une mode « originale », mais la qualité et la nécessité qui seront nos lignes directrices. Le pluralisme a déjà dispersé suffisamment de pierres. Il est temps de les récupérer. Il est temps de faire une synthèse holistique.

1. Ozhegov S.I. Dictionnaire de la langue russe. M., 1988. P. 294.

2. Dal V.I. Dictionnaire explicatif de la langue russe. M., 2001. P. 393.

3. Bohr N. Ouvrages scientifiques choisis en 2 volumes. T. 2. M., 1971. P. 517.

4. Voir : Sagatovsky V.N. Philosophie du développement de l'harmonie Fondements philosophiques de la vision du monde en 3 parties. Partie 1 : Philosophie et vie. Saint-Pétersbourg 1997. p. 78-222. Faites attention aux tableaux : p. 96 (Principales étapes du développement de la philosophie) et p. 136 (Approches de base pour comprendre la substance)

5. Voir : Sagatovsky V.N. Vision du monde pour l'ère post-nouvelle. Extraits du manuscrit. / http://vasagatovskij.narod.ru ; lui. Y a-t-il une issue pour l’humanité ? Saint-Pétersbourg 2000.

6. Une « personnalité publique », accompagnée de deux avocats, a rédigé une dénonciation au bureau du procureur dénonçant les « noosphères » (sous ce nom, ils ont regroupé tous ceux qui utilisent le terme « noosphère ») et a demandé des poursuites pénales contre V.N. Sagatovsky et A.I. Subetto pour avoir appelé au renversement du système social existant, puisqu’ils ont utilisé l’expression… « révolution noosphérique ». Je n'ai pas jugé nécessaire de répondre à cela, puisque le niveau de culture et de pensée de ces messieurs n'a pas besoin de commentaires, mais le prof. Subetto leur a adressé une réprimande digne de ce nom dans : Subetto A.I. Noosphérisme : mouvement, idéologie ou nouveau système scientifique et vision du monde ? (Une lettre ouverte est une réponse à certains « combattants » contre le noosphèreisme). Saint-Pétersbourg - Kostroma. 2006.

7. Buber M. Le problème de l'homme // Buber M. Deux images de la foi. M., 1995. P. 209.

8. Voir Jaspers K. La foi philosophique // Jaspers K. Le sens et le but de l'histoire. M., 1991. S. 425-428.

9. Voir Sagatovsky V.N. Philosophie de l'anthropocosmisme en bref. Saint-Pétersbourg, 2004. pp. 41-65 ; lui. Triade d'existence. Saint-Pétersbourg 2006.

10. Voir : Sagatovsky V.N. Philosophie du développement de l'harmonie. Fondements philosophiques de la vision du monde en 3 parties. Partie 2 : Ontologie de Saint-Pétersbourg. 1999 ; Partie 3 : Anthropologie. Saint-Pétersbourg 1999 ; lui. L'existence de l'idéal. Saint-Pétersbourg 2003 ; lui. La philosophie de l'anthropocosmisme en bref. Saint-Pétersbourg 2004.

11. Voir Sagatovsky V.N. Expérience dans la construction d'un appareil catégoriel d'approche systématique // Sciences philosophiques, 1976. N° 3.

12. Voir : Sagatovsky V.N. Fondamentaux de la systématisation des catégories universelles. Tomsk 1973. Ch. 2 ; lui. Triade d'existence. Saint-Pétersbourg 2006. p. 14-31.

13. Voir : Buber M. Le problème de l'homme // Buber M. Deux images de la foi. M., 1995. S. 197-212.

Philosophie sur les perspectives d'avenir de l'humanité

Commençons notre discussion du problème par les pensées du célèbre moraliste français, le duc François de La Rochefoucauld : « La philosophie triomphe des douleurs du passé et du futur, mais les douleurs du présent triomphent de la philosophie. »

Nous sommes donc passés à l'étude de l'humanité réelle, à l'analyse des principales caractéristiques de l'humanité moderne. ère(lit. - du gr. - stop, abstention de jugement ; une période historique qualitativement unique dans le développement de la société).

Nous vivons au 21ème siècle. Les progrès dans les domaines de l’économie, de la médecine, des nouvelles technologies, de l’exploration spatiale, etc. sont évidents. Aujourd’hui, les gens explorent de nouvelles planètes, créent de nouveaux supercalculateurs, etc. Il semble parfois que les contes de fées, fruits des fantasmes les plus fous, deviennent réalité.

Mais malgré les progrès, l’humanité est captivée par ses propres réalisations et succès techniques. L'humanité, résolvant certains problèmes, en donne d'autres, plus fatidiques pour son existence, mais, très probablement, pour sa survie. Depuis un demi-siècle maintenant, la civilisation humaine est sous l’influence de nombreux facteurs uniques, inconnus des époques précédentes. Elle entre dans l’ère de la mondialisation.

Pourquoi? Quels sont ces problèmes ? Quelles sont les raisons de leur apparition ?

Tout d'abord, définissons la notion de « global ». Il vient du mot latin "globe" (Terre), c'est-à-dire la Terre. Depuis la fin des années 60 du XXe siècle. ce terme s'est répandu pour désigner les problèmes planétaires de l'ère moderne qui affectent les intérêts de l'humanité dans son ensemble.

Note: Beaucoup de ces problèmes, provoqués par le progrès scientifique et technologique, ne peuvent néanmoins être résolus que grâce à le progrès scientifique et technologique, et les efforts créatifs de la personne elle-même.

Pour la première fois, le caractère mondial des problèmes existants a été annoncé à l'humanité par le Club de Rome, créé en 1968. à l'initiative et sous la direction de l'économiste italien A. Peccei. Initialement, il comprenait 100 membres, représentants de 30 pays. Les rapports du club ont fait sensation, comme l'ont conclu les auteurs : si les tendances existantes en matière de progrès scientifique et technologique se poursuivent, l'humanité sera confrontée à une catastrophe mondiale dans la première moitié du 21e siècle.

Les avis diffèrent quant à la possibilité réelle de résoudre ces problèmes : certains n'autorisent pas du tout cette possibilité, d'autres, faute de réponses, ne veulent pas du tout y penser, et d'autres encore conseillent d'arrêter les progrès.

En donnant une description générale des problèmes mondiaux, nous notons que :

Premièrement, la mondialisation donne un sens aux idées antérieures sur le centre de la civilisation ; peu à peu, leur diversité converge vers un concept unique : « ville mondiale ».

Deuxièmement, les capacités économiques, financières, technologiques et informationnelles de « l’Occident développé », ce qu’on appelle. "milliard d'or" contribuer au fait que c'est lui, ce «milliard d'or», qui donne l'impulsion aux processus de mondialisation.

Les mondiaux sont :

Problèmes de système "Nature et Société" (problème de ressources, d'énergie, d'alimentation, d'environnement) ;

Problèmes de système "L'humain et la société" (problèmes de santé, de population, d'éducation, de culture, d'informatisation, de développement humain et de son avenir ;

"Problèmes intersociaux"(le problème de la guerre et de la paix, les problèmes socio-économiques, les problèmes de dépassement du retard des pays)

Dans notre conférence, nous ne pourrons en considérer que quelques-uns.

Ce qui est d'une importance primordiale pour l'humanité aujourd'hui est problème écologique. Le mot « écologie » (grec – « oikos » – habitat, habitation), signifie l'étude de la biosphère, qui est notre propre maison, dans laquelle nous vivons et dont nous faisons partie. D'où la science - "écologie", étudiant les relations des organismes vivants entre eux et l'environnement. Ainsi, le mot parle de lui-même : pour résoudre les problèmes de survie humaine, il faut connaître sa propre maison et apprendre à y vivre ! Vivez longtemps et heureux !

Dans l'usage scientifique, le terme "écologie" a été introduit au XIXe siècle. Biologiste allemand E. Haeckel (1834-1919) pour désigner tout ce qui est extérieur, par rapport à l'homme, au monde. Incroyable (par rapport aux animaux) La capacité d'adaptation de l'homme, déterminant l'ampleur de ses activités, a conduit à la crise environnementale. Ainsi, le système dominant visant à satisfaire les besoins est avoir le plus possible, est entré en conflit profond avec un besoin humain bien plus fondamental - être vivant et se développer.

À mesure que la population augmente, les besoins humains augmentent également. Pour répondre à ces besoins, les individus influencent leur environnement, qui évolue de plus en plus. Mais jusqu’à récemment, tous ces changements se produisaient si lentement que personne n’y pensait sérieusement. La situation a commencé à changer rapidement avec le développement rapide de l'industrie. Les principales raisons de ces changements sont l'extraction et l'utilisation d'hydrocarbures - charbon, pétrole, schiste, gaz, puis l'extraction d'énormes quantités de métaux et d'autres minéraux. L'intensité de la pollution augmente rapidement, les conditions de vie ont commencé à changer visiblement.

Les plantes et les animaux ont été les premiers à ressentir le processus en cours. Le nombre et, surtout, la diversité du monde vivant ont commencé à décliner rapidement. Dans la seconde moitié du XXe siècle. processus d'oppression de la nature provoqué par l'homme lui-même ( ceux. ses activités incontrôlées et son égoïsme), particulièrement accéléré.

L'oppression de la nature est une conséquence non seulement de l'activité industrielle humaine, mais aussi de toute action imprudente conduisant à la contamination des parcs, des forêts, des zones de loisirs, des jardins publics, etc. par les déchets ménagers. Les périphéries de nombreuses villes sont devenues des décharges sauvages. Des ordures déversées à la lisière de la forêt ou au bord d'une rivière, des canettes et des bouteilles jetées, des feux allumés et même un mégot de cigarette abandonné - tout cela, bien sûr, viole la beauté de la nature et conduit à l'aliénation d'immenses superficies de terres. quels arbres pourraient pousser, l'herbe verdirait et fleurirait et enrichirait ainsi l'atmosphère en oxygène. Pour restaurer les terres aliénées, il faut dépenser des ressources financières considérables, qui pourraient être investies dans toute autre cause utile et noble. Apparemment, l'État devrait intervenir pour résoudre le problème de la pollution de la nature. Quoi qu'il en soit, la nature doit être préservée.

D'où le résultat irréversible : violation balance écologique. Ainsi, jusqu'à récemment, la Terre était habitée par environ 500 000 espèces de plantes, un million et demi d'espèces d'animaux. (dont il existe environ 13 000 espèces de mammifères). Cependant, de plus en plus d'espèces d'organismes vivants continuent de disparaître de la surface de la Terre, et le « Livre rouge » des espèces animales et végétales menacées devient de plus en plus volumineux. Si certains d'entre eux, par exemple les dinosaures, disparaissent, apparemment à la suite de catastrophes naturelles, alors de nombreuses autres espèces sont exterminées par les actions déraisonnables et inhumaines de l'homme.

Comme on le sait, il existe une opinion selon laquelle l'évolution conduit au remplacement d'espèces moins complexes et moins adaptées par d'autres, plus complexes et adaptées, et l'homme est devenu la « couronne » de ce processus. Et la « couronne de la nature », à son tour, se sentait comme son « roi » : il « exécutait » certains (c'est-à-dire exterminé), et a eu pitié des autres (c'est-à-dire propagé artificiellement).

Or, pour la science, comme pour la philosophie, il ne fait aucun doute qu’il existe sur Terre un cycle dans lequel il n’y a rien de superflu. Le fait que la vie dépend dans une large mesure des conditions existantes sur Terre et de leurs modifications est connu au moins depuis l'Antiquité. En outre, l'effet inverse sur les conditions de vie des organismes vivants est remarqué depuis longtemps. Retour au 18ème siècle. J.-B. Lamarck a soutenu que toutes les substances situées à la surface du globe et formant sa croûte se sont formées en raison de l'activité d'organismes vivants. Il comprend des plantes qui contiennent de la chlorophylle et transforment l’énergie solaire, ainsi que des substances inorganiques simples en composés organiques complexes. Dans ce cycle, les créatures qui mangent des organismes vivants (biofacs) et les saprophages qui se nourrissent de tissus morts prennent également leur place..

C’est là, d’une manière générale, l’essence du problème environnemental. Passons maintenant à l'examen du problème de la recherche des moyens possibles de les surmonter ? Aujourd'hui, les théologiens et les philosophes idéalistes de l'Occident et de l'Orient affirment que pour surmonter la crise environnementale mondiale, il est nécessaire de faire revivre les anciens enseignements religieux et mystiques sur l'unité de l'homme et de la nature. Il n’est donc pas surprenant qu’il y ait une tendance à raviver certains aspects des visions panthéistes de la nature à la Renaissance et à l’époque moderne. Le panthéisme est une doctrine religieuse et philosophique selon laquelle le monde – la nature réside en Dieu et Dieu se manifeste dans le monde.

Scientifiques occidentaux modernes de diverses orientations idéologiques - A. Toynbee , E. Fromm , Ils voient la clé pour surmonter la crise environnementale soit dans le soufisme, soit dans le taoïsme, soit dans le bouddhisme, etc. L'un des chercheurs modernes sur le problème, S. Nasser, partage le même avis. Il estime que « reconnaissant les limites de la science occidentale dans le domaine du « développement de la nature », il faut se tourner vers les enseignements traditionnels de l'Orient, les sciences des grandes civilisations orientales : islamique et chinoise, japonaise et indienne. Bien qu’ils diffèrent les uns des autres, ils sont unis par le principe de l’étude de la nature, imprégnée de « lumière supérieure intelligente ».

Cette approche pour résoudre le problème environnemental, bien qu'elle ait un potentiel positif, ne sera pas en mesure de résoudre complètement le problème environnemental mondial dans les conditions modernes. Par conséquent, certains philosophes et scientifiques estiment que pour résoudre ce problème, il est nécessaire d’utiliser les moyens fournis par le développement de la culture, de la science et de la technologie.

Cependant, un certain nombre de scientifiques ont des opinions plutôt pessimistes sur cette question. Ainsi, le célèbre scientifique moderne A. Peccei estime que «l'ensemble des moyens scientifiques et techniques n'est pas en mesure de les résoudre». Ils voient la sortie de la crise non pas en changeant la réalité, mais en supprimant les sources internes et spirituelles de la crise - une « révolution dans l'homme », à la suite de laquelle se produit la transformation de l'homme lui-même, c'est-à-dire « révolution éthique ».

Considérons le problème mondial suivant : la démographie.

Problème démographique est devenue mondiale depuis longtemps. Selon les experts, du début du Néolithique au Paléolithique, environ 18 millions de personnes ont visité la scène de l'histoire et le taux de croissance démographique ne cessait de croître. En 1987 La 5 milliardième personne est née, nous approchons désormais des 7 milliards de personnes. Le taux de croissance démographique est tel que chaque seconde, le nombre de personnes sur Terre augmente de trois personnes. En conséquence, environ 100 millions de personnes apparaissent chaque année, ce qui équivaut à la population moderne de l'Europe occidentale. Il n’y a pas non plus d’unité dans le monde scientifique face à la menace démographique. Certains scientifiques affirment que puisque la Terre n’est pas sans dimension et que le nombre de personnes augmente, un effondrement démographique (une forte diminution de la population) est inévitable, ce qui entraînera une « boucle de désintégration ». Autrement dit, la Terre se protégera, mais pour l’humanité, cela entraînera une tragédie mondiale : famine, épuisement des ressources minérales et des sols, eau inadéquate pour la coulée, surchauffe thermique de la surface de la Terre, propagation du SIDA, etc. D’autres, au contraire, affirment que la Terre, avec une utilisation raisonnable de ses ressources, « soutiendra » une population de 12 à 14 milliards d’habitants.

La situation démographique mondiale est globalement caractérisée par de profondes contradictions. Ainsi, la principale croissance démographique est assurée par l’Afrique, l’Amérique latine et l’Asie du Sud-Est, où vit, au tournant des XXe et XXIe siècles, plus de 80 % de la population mondiale, ce qui était encore le cas dans les années 60. Le siècle dernier a été considéré comme une « bombe démographique ». Dans certains pays, la croissance démographique est assez rapide et des mesures vigoureuses sont prises pour la limiter. (Chine, Japon). Et dans un certain nombre d'autres pays, le dépeuplement se produit (diminution de la natalité), ce qui crée d'énormes difficultés pour le développement économique et social (Europe occidentale et orientale, Russie, où règne une menace diminuer taille de la population et son vieillissement important).

Selon l’expression figurative des scientifiques, la Terre « est malade de l’homme ». Et parfois, l’humanité est comparée à une tumeur cancéreuse sur le corps de la Terre, croyant qu’elle et le Cosmos sont des êtres vivants dotés d’une super intelligence. Cela s’applique pleinement aux problèmes mondiaux tels que les ressources, l’énergie et l’alimentation.

Le problème de la guerre et de la paix occupait fermement la première place parmi les problèmes mondiaux pendant la période de confrontation idéologique entre deux systèmes politiques : socialiste et capitaliste. Après l’effondrement de l’URSS et de l’ensemble du système socialiste, ce problème a perdu de son urgence. En outre, l’humanité a compris qu’il n’y aurait pas de gagnant dans une nouvelle guerre nucléaire. Mais ce problème, pour les raisons que nous évoquerons plus tard, reste parmi les problèmes globaux de l’humanité.

Guerre– qu’est-ce qui nous vient à l’esprit lorsque nous entendons ce mot ? Bien sûr, le meurtre, la violence, la ruine, la cruauté, les orphelins, les handicapés, les héros victorieux. Au cours des 3 500 ans de développement humain, 14 530 guerres ont eu lieu. Ils sont morts:

au XVIIe siècle – 3,3 millions, au XVIIIe siècle – 5,5 millions, au XIXe siècle – 16 millions de personnes.

Deux guerres mondiales du XXe siècle. tué 3,6 milliards de personnes

(parmi eux, 100 millions de personnes sont mortes à cause des hostilités, le reste est mort de faim, de froid, de maladie, d'épidémies, etc.)

Quelle est la raison du caractère mondial de ce problème ? Dans la seconde moitié du XXe siècle. les armes nucléaires sont apparues, une possibilité réelle de destruction de pays entiers, de continents et de toute la civilisation moderne dans son ensemble est apparue. Il suffit de dire qu’une seule charge nucléaire contient une force destructrice plusieurs fois supérieure à la force de tous les explosifs utilisés dans toutes les guerres précédentes réunies. En outre, les armes nucléaires associées à des missiles balistiques, si elles sont utilisées, sont capables de couvrir de vastes distances en quelques minutes et de frapper presque n'importe où sur le globe.

La puissance totale des armes nucléaires déjà accumulées dans le monde est plus que suffisante pour détruire plus d’une fois toute vie sur Terre. Les États-Unis disposent à eux seuls de suffisamment d’armes nucléaires pour détruire 12 fois toute vie sur Terre. Autrement dit, le monde est arrivé à un point critique lorsque la célèbre question d’Hamlet « être ou ne pas être ? » se tenait devant toute l’humanité.

La guerre est une politique par la violence. Certains historiens et anthropologues soutiennent que les guerres sont inévitables, voire nécessaires, parce qu’elles sont inextricablement liées à la lutte évolutionniste pour la survie, et que la guerre est menée dans l’intérêt du progrès biologique, social et moral. Ainsi, justifiant un tel point de vue, l'économiste anglais (et prêtre) Thomas Malthus (1766-1834) a formulé une doctrine sociologique - la « loi naturelle », selon laquelle la population augmente selon une progression géométrique et les moyens de subsistance peuvent, au mieux, augmenter selon une progression arithmétique. Le résultat sera une surpopulation absolue. Il estime que cela peut être combattu : en réglementant les mariages et en régulant le taux de natalité. Il n’accorde pas la moindre place dans la résolution du problème aux guerres, qui jouent un rôle positif, comme « les orages purificateurs ». D’où le nom de ce système de croyance : le malthusianisme.

La science et la politique modernes n’acceptent pas une telle solution aux problèmes démographiques, bien que cette doctrine existe sous une forme actualisée sous le nom de « néo-malthusianisme ». L’humanité doit passer à une nouvelle ère de l’histoire mondiale sans guerres. Cela nécessite l’activité consciente de toutes les forces prônant la paix. Nous nous sommes concentrés sur la caractérisation des problèmes les plus importants de l’humanité, même si l’importance des autres problèmes ne peut être diminuée. Mais, comme vous le comprenez, tout le monde semble « tordu » par ces problèmes. La solution réussie des problèmes environnementaux, de guerre et de paix, démographiques permettra à l'humanité de surmonter la crise en résolvant des problèmes tels que la santé, l'éducation, les ressources, l'énergie, etc.

Notre première conférence, comme vous vous en souvenez, nous avons commencé par les paroles de Pythagore, à qui, avec une présentation facile Diogène Laertsky, lui attribue : « La vie... est comme les jeux : les uns viennent pour concourir, les autres pour échanger, et les plus heureux viennent pour regarder. D’autres, comme les esclaves, sont nés pour la gloire et le profit, tandis que, comme les philosophes, ils sont nés pour comprendre la vérité.

La compétitivité, l’esprit d’initiative et d’autres aspirations humaines l’ont conduit à son état moderne. De tels motifs de vie sont-ils justifiés à l’avenir ? Après tout, le monde est au bord de la destruction. Ce motif pessimiste imprègne l’article devenu manuel. Francis Fukuyama« La fin de l'histoire ? », publié à l'aube de la perestroïka dans Voprosy istorii.

Dans la philosophie moderne de l’histoire, cet article présente le plus grand intérêt. L’histoire, selon son auteur, se déroule principalement sur le plan économique et idéologique, comme vecteur de réalisation de deux aspirations humaines – satisfaire les besoins matériels et justifier sa place parmi les hommes – dans la société. Mais, dites-vous, il s’agit d’une vision assez établie de l’histoire (par exemple dans le marxisme). Contrairement au marxisme, F. Fukuyama soutient que ce n'est pas la méthode matérielle de production qui détermine le développement du monde, mais, au contraire, le monde de l'idéologie, le monde spirituel deviendra la base du développement ultérieur de la production économique. . M. Weber en parlait en son temps : culture, idéologie, religion, etc. - c'est la base qui détermine la superstructure - la sphère matérielle de la société. Mais pourquoi cela conduit-il inévitablement à la mort de l’histoire ?

Même si l’auteur pose une question dans le titre de l’article, il ne fait aucun doute pour lui que la fin de l’histoire est inéluctable. La raison en est le libéralisme économique et la domination de l’idéologie démocratique. C'est la seule voie de développement concevable pour l'humanité, mais elle est mènera l’histoire de l’humanité à la destruction. Pour lui, le fait que « le libéralisme n'a plus d'alternatives viables » est tout à fait évident : l'effondrement des idéologies totalitaires, la diffusion généralisée de la culture de consommation, les relations marchandes dans tous les types d'activités (même dans le domaine spirituel, sans parler du domaine politique). ), reconnaissance de l'idée de liberté comme valeurs les plus élevées, la marche victorieuse de la musique rock à travers le monde.

Il considère ces signes comme la fin de l’évolution idéologique. Mais c’est précisément ce monde idéal qui déterminera en fin de compte le monde du futur, qui sera le monde matériel. En conséquence, estime-t-il, dans le futur état universel (dont il attend l'arrivée sans grand enthousiasme)« Toutes les contradictions seront résolues et tous les besoins seront satisfaits. Mais ce sera une société centrée uniquement sur l’activité économique et la production matérielle.»

Il existe d'autres positions sur les perspectives de développement au XXIe siècle. Ainsi, les théoriciens de la philosophie de l'histoire mettent en évidence les orientations suivantes du développement et de l'auto-développement de l'humanité :

Changer l'orientation de la vie du concept d'« avoir » au concept d'« être » ;

Priorité au développement spirituel et moral d'une personne (son libre développement,

priorité des principes sociaux - justice, égalité, etc.).

Le leitmotiv de l’histoire actuelle de la philosophie est « l’attente de la destruction ». Dans toute étude allant dans ce sens, nous rencontrerons des mots tels que : « crash », « catastrophe », « coucher de soleil ». Mais, selon la plupart des philosophes et des sociologues, « attendre la mort » est vain. L’ère d’un état qualitativement nouveau de l’humanité approche.