Thomas Hobbes.
Léviathan, ou Matière, la forme et le pouvoir de l'État, ecclésiastique et civil
INTRODUCTION
L’art humain (l’art avec lequel Dieu a créé et contrôle le monde) est une imitation de la nature à bien d’autres égards et dans ce qu’un animal artificiel peut faire. Car, observant que la vie n'est que le mouvement des membres, dont le commencement est dans quelque partie interne fondamentale, ne peut-on pas dire que tous les automates (mécanismes se mouvant au moyen de ressorts et de roues, comme les montres) ont une vie artificielle ? En effet, qu'est-ce que le cœur sinon un ressort ? Que sont les nerfs, sinon les mêmes fils et articulations, sinon les mêmes roues qui transmettent le mouvement à tout le corps comme le voulait le maître ? Cependant, l’art va encore plus loin en imitant l’œuvre rationnelle et la plus excellente de la nature : l’homme. Car par l'art a été créé ce grand Léviathan, qui est appelé la République, ou État (Commonwealth, ou État, en latin - Civitas), et qui n'est qu'un homme artificiel, bien que plus grand en taille et plus fort que l'homme naturel, pour la protection et la protection dont il a été créé. Dans ce Léviathan, le pouvoir suprême, qui donne vie et mouvement à tout le corps, est une âme artificielle, les fonctionnaires et autres représentants des pouvoirs judiciaire et exécutif - des articulations artificielles ; la récompense et la punition (par lesquelles chaque joint et chaque membre est attaché au siège de la souveraineté et poussé à l'accomplissement de ses devoirs) sont les nerfs qui remplissent les mêmes fonctions dans le corps naturel ; le bien-être et la richesse de tous les membres privés représentent sa force, salus populi, la sécurité du peuple, son occupation ; les conseillers qui lui inculquent tout ce qu'il doit savoir représentent la mémoire ; la justice et les lois sont une raison et une volonté artificielles ; la paix civile signifie la santé, les troubles signifient la maladie et la guerre civile signifie la mort. Enfin, les traités et accords par lesquels les parties du corps politique ont été initialement créées, assemblées et unies, sont semblables à ce « fiat » ou « faisons l'homme », qui a été prononcé par Dieu lors de l'acte de création. .
Pour décrire la nature de cet homme artificiel, je considérerai :
Tout d’abord, le matériau avec lequel il est fabriqué et son maître, c’est-à-dire l’homme.
Deuxièmement, comment et par quels accords il a été créé, quels sont exactement les droits, les pouvoirs ou l'autorité du souverain, et ce que l'État préserve et ce qui le détruit. Troisièmement, qu’est-ce qu’un État chrétien ? Finalement, qu’est-ce que le royaume des ténèbres ? Concernant le premier point, le dicton s'est récemment répandu selon lequel la sagesse s'acquiert non pas en lisant des livres, mais en lisant des gens. En conséquence, les personnes qui, pour la plupart, ne peuvent fournir aucune autre preuve de leur sagesse, sont heureuses de montrer ce qu'elles, à leur avis, lisent chez les gens, se reprochant impitoyablement derrière leur dos. Il existe cependant un autre proverbe, qui a récemment cessé d'être compris, et selon lequel ces personnes, s'ils essayaient, pourraient réellement apprendre à se lire. C'est précisément l'aphorisme nosce te ipsum, lisez vous-même. Le sens de cet aphorisme n'est pas, comme c'est désormais devenu habituel, d'encourager les personnes au pouvoir à avoir une attitude barbare envers ceux qui sont en dessous d'eux, ou d'inciter les gens de basse naissance à un comportement impudent envers ceux qui sont au-dessus d'eux, mais de nous enseigner que en raison de la similitude des pensées et des passions d'une personne avec les pensées et les passions d'une autre, quiconque regardera à l'intérieur de lui-même et considérera ce qu'il fait lorsqu'il pense, assume, raisonne, espère, craint, etc., et selon ce qu'Il fait en fonction de ses motivations ; il lira et saura à quoi ressemblent les pensées et les passions de tous les autres dans des conditions similaires. Je parle de la similitude des passions elles-mêmes, qui sont les mêmes chez tous - du désir, de la peur, de l'espoir, etc., et non de la similitude des objets de ces passions, c'est-à-dire des choses qui sont désirées, redoutées. , espéré, etc. etc., car ces derniers diffèrent selon la structure individuelle d'une personne et les caractéristiques de son éducation et échappent facilement à notre connaissance, de sorte que les lettres de l'âme humaine, généralement polluées et confuses par la prétention, mentent , l'hypocrisie et les enseignements (doctrines) erronés ne sont lisibles que pour celui qui connaît nos cœurs. Et bien qu'en observant les actions des gens nous puissions parfois découvrir leurs intentions, le faire sans comparaison avec nos propres intentions et sans discerner toutes les circonstances qui peuvent changer la donne équivaut à déchiffrer sans clé, et dans la plupart des cas cela signifie être trompé, soit par trop de crédulité, soit par trop de méfiance, selon que le lecteur lui-même est une bonne ou une mauvaise personne dans le cœur humain.
Cependant, peu importe à quel point une personne lit une autre sur la base de ses actions, elle ne peut le faire qu'en relation avec ses connaissances, dont le nombre est limité. Celui qui doit gouverner tout un peuple doit comprendre (lire) en lui-même non tel ou tel individu, mais le genre humain. Et bien que cela soit difficile à faire, plus difficile que d'étudier n'importe quelle langue ou branche de connaissance, cependant, après avoir exposé de manière méthodique et claire ce que j'ai lu en moi-même, les autres n'auront qu'à se demander s'ils ne trouvent pas la solution. c'est la même chose en nous-mêmes. Car les objets de ce genre n’admettent aucune autre preuve.
Partie un. À PROPOS D'UN HUMAIN
CHAPITRE I. À PROPOS DE LA SENSATION
Quant aux pensées humaines, je les considérerai d'abord séparément, puis dans leur relation ou dépendance mutuelle. Pris séparément, chacun d'eux est une représentation ou une apparition d'une qualité ou d'un autre accident d'un corps extérieur à nous, généralement appelé objet. L'objet agit sur les yeux, les oreilles et d'autres parties du corps humain et, selon la variété de ses actions, produit divers fantômes.
Le commencement de tous les fantômes est ce que nous appelons le sens (car il n’y a pas un seul concept dans l’esprit humain qui ne soit originellement engendré, en tout ou en partie, dans les organes de sensation). Tout le reste en est un dérivé.
Pour comprendre les questions traitées dans ce livre, la connaissance de la cause naturelle de la sensation n'est pas très nécessaire ; et j'ai écrit à ce sujet en détail ailleurs. Cependant, afin de développer chaque partie de mon système actuel, je résumerai ici ce qui y a été dit.
La cause de la sensation est un corps ou un objet extérieur qui appuie sur l'organe correspondant à chaque sensation directement, comme c'est le cas du goût et du toucher, ou indirectement, comme pour la vision, l'ouïe et l'odorat. Cette pression, continuée vers l'intérieur à travers les nerfs et autres fibres et membranes du corps jusqu'au cerveau et au cœur, produit ici une résistance, ou une contre-pression, ou un effort du cœur pour se libérer. Cet effort étant dirigé vers l’extérieur, il nous apparaît comme quelque chose d’extérieur. Et cette apparence (voir), ou ce fantôme (imagination), les gens appellent sensation. Par rapport à l'œil, c'est la sensation de lumière ou d'une certaine couleur, par rapport à l'oreille - la sensation du son, par rapport aux narines - la sensation de l'odorat, par rapport à la langue et au palais - la sensation du goût. , et pour le reste du corps - la sensation de chaleur, de froid, de dureté, de douceur et autres qualités que l'on distingue par le ressenti. Toutes ces qualités dites sensibles ne sont que les divers mouvements de la matière à l'intérieur de l'objet qui les produit, mouvements par lesquels l'objet appuie de diverses manières sur nos organes. De même, chez nous qui sommes sous pression, ces qualités ne sont que des mouvements divers (car le mouvement ne produit que du mouvement). Mais ce qu’ils nous semblent en réalité, comme dans un rêve, est un fantôme. Et de même que la pression, le frottement ou l'ecchymose de l'œil produisent en nous un fantôme de lumière, et que la pression sur l'oreille produit du bruit, de même les corps que nous voyons ou entendons produisent la même chose par leur force, quoique inaperçus. nous, l'action. Car si ces couleurs ou ces sons étaient dans les corps ou les objets qui les produisent, ils ne pourraient en être séparés, comme nous l'observons lorsqu'ils sont réfléchis dans un miroir ou lorsque nous entendons un écho ; dans ces cas-là, nous savons : l’objet que nous voyons est à un endroit et le fantôme est à un autre. Et bien qu'à une certaine distance il semble que l'image produite par notre imagination soit contenue dans un objet réel et actuel, qui la génère en nous, néanmoins l'objet est une chose, et l'image imaginaire, ou fantôme, est autre chose. . Ainsi, la sensation dans tous les cas n'est à l'origine qu'un fantôme, provoqué (comme je l'ai dit) par la pression, c'est-à-dire par le mouvement d'objets extérieurs à nous, sur nos yeux, oreilles et autres organes destinés à cela.
Introduction
L’art humain (l’art avec lequel Dieu a créé et contrôle le monde) est une imitation de la nature à bien d’autres égards et dans ce qu’un animal artificiel peut faire. Car, observant que la vie n'est que le mouvement des membres, dont le commencement est dans quelque partie interne fondamentale, ne peut-on pas dire que tous les automates (mécanismes se mouvant à l'aide de ressorts et de roues, comme les montres) ont une vie artificielle ? En effet, qu'est-ce que le cœur sinon un ressort ? Que sont les nerfs, sinon les mêmes fils et articulations, sinon les mêmes roues qui transmettent le mouvement à tout le corps comme le voulait le maître ? Cependant, l’art va encore plus loin en imitant l’œuvre rationnelle et la plus excellente de la nature : l’homme. Car par l'art a été créé ce grand Léviathan, qui est appelé la République, ou État (Commonwealth ou État), en latin Civitas, et qui n'est qu'un homme artificiel, bien que plus grand en taille et plus fort que l'homme naturel, pour la protection et la protection dont il a été créé. Dans ce Léviathan, le pouvoir suprême, qui donne vie et mouvement à tout le corps, est une âme artificielle, les fonctionnaires et autres représentants des pouvoirs judiciaire et exécutif sont des articulations artificielles ; la récompense et la punition (par lesquelles chaque jointure et membre est attaché au siège de la souveraineté et poussé à l'accomplissement de ses devoirs) sont les nerfs qui remplissent les mêmes fonctions dans le corps naturel ; le bien-être et la richesse de tous les membres privés représentent sa force, salus populi, la sécurité du peuple, son occupation ; les conseillers qui lui inculquent tout ce qu'il doit savoir représentent la mémoire ; la justice et les lois sont une raison et une volonté artificielles ; la paix civile est la santé, les troubles sont la maladie et la guerre civile est la mort. Enfin, les traités et accords par lesquels les parties du corps politique ont été initialement créées, assemblées et unies, sont semblables à ce « fiat » ou « faisons l'homme », qui a été prononcé par Dieu lors de l'acte de création. .
Pour décrire la nature de cet homme artificiel, je considérerai :
Tout d’abord, le matériau avec lequel il est fabriqué et son maître, à savoir l’homme.
Deuxièmement, comment et par quels accords il a été créé, quels sont exactement les droits, les pouvoirs ou l'autorité du souverain et ce qui préserve l'État et ce qui le détruit. Troisièmement, qu’est-ce qu’un État chrétien ? Finalement, qu’est-ce que le royaume des ténèbres ? Concernant le premier point, le dicton s'est récemment répandu selon lequel la sagesse s'acquiert non pas en lisant des livres, mais en lisant des gens. En conséquence, les personnes qui, pour la plupart, ne peuvent fournir aucune autre preuve de leur sagesse, sont heureuses de montrer ce qu'elles, à leur avis, lisent chez les gens, se reprochant impitoyablement derrière leur dos. Il existe cependant un autre proverbe, qui a récemment cessé d'être compris, et selon lequel ces personnes, s'ils essayaient, pourraient réellement apprendre à se lire. C'est précisément l'aphorisme nosce te ipsum, lisez vous-même. Le sens de cet aphorisme n'est pas, comme c'est désormais devenu habituel, d'encourager les personnes au pouvoir à avoir une attitude barbare envers ceux qui sont en dessous d'eux, ou d'inciter les gens de basse naissance à un comportement impudent envers ceux qui sont au-dessus d'eux, mais de nous enseigner que en raison de la similitude des pensées et des passions d'une personne avec les pensées et les passions d'une autre, quiconque regardera à l'intérieur de lui-même et considérera ce qu'il fait lorsqu'il pense, assume, raisonne, espère, craint, etc., et selon ce qu'Il fait en fonction de ses motivations ; il lira et saura à quoi ressemblent les pensées et les passions de tous les autres dans des conditions similaires. Je parle de la similitude des passions elles-mêmes, qui sont les mêmes chez tous - le désir, la peur, l'espoir, etc.
Le célèbre Léviathan, consacré à l'étude de « la matière, la forme et le pouvoir de l'État, ecclésiastique et civil », a été écrit par Thomas Hobbes (1588-1679) en 1651. Les travaux sur le livre ont été menés lors d'événements historiques dramatiques : la guerre civile en Angleterre, qui s'est terminée par l'exécution de Charles Ier en 1649. La cruauté de la réalité a poussé Hobbes à emprunter la voie déjà tracée par Machiavel. On s'en souvient, ces derniers, ayant rejeté l'idée aristotélicienne de décrire la vie politique du point de vue du but (le Bien), décidèrent de l'analyser à partir de ses origines et de ses débuts – souvent violents et injustes. Discréditant l'idée du Bien, Machiavel a convaincu les gens de considérer le mal - sous couvert de ruse, de force, d'impolitesse - comme une source naturelle d'ordre, refermée sur elle-même.
En principe, Hobbes part des mêmes prémisses. Il est conscient de l’échec de la tentative de construire une théorie politique sur l’idée d’un Bien naturel ou surnaturel, qui a longtemps été considérée comme la base de l’action politique, voire de toute action humaine. Les conceptions et les actions des personnes sont incompatibles avec le Bien, et cette incompatibilité est la principale source de conflits et de guerres. L'idée du Bien s'est avérée fragile et peu fiable. Quant à l'idée du mal, il en existe un type qui est perçu par la plupart des gens - pas même par l'esprit, mais sous l'influence de la passion - comme le mal. La mort est un tel mal. La nouvelle action politique sera donc basée sur une seule passion : la peur de la mort. Et le nouvel ordre qui doit être construit n’est pas le Bien auquel nous aspirons, mais le mal que nous essayons d’éviter.
De plus, pour Hobbes, la guerre n’est pas un événement exceptionnel, mais un état naturel du genre humain. Il commence la description de cet état naturel par une déclaration très importante : « La nature a créé les hommes égaux en termes de capacités physiques et mentales » (Léviathan. Partie I, chapitre XIII). L’égalité naturelle des capacités donne lieu à « l’égalité des espoirs d’atteindre les objectifs ». Et sur le chemin pour atteindre un tel objectif (qui, comme le note Hobbes, consiste principalement à préserver la vie), les gens se heurtent les uns aux autres, et ainsi une guerre générale se déclenche - une guerre de tous contre tous. Les principales causes de guerre, enracinées dans la nature humaine, sont la rivalité, la méfiance et la soif de gloire.
Même dans des conditions ordinaires et relativement paisibles, une personne, d'une part, fait preuve d'agressivité et, d'autre part, il y a une peur constante : les gens verrouillent toujours la porte, verrouillent leur coffre, même dans leur propre maison ; la vanité, l’amour-propre et le désir de prendre le dessus sur le prochain et de prouver sa supériorité dominent. « Dans un tel état... il n'y a pas de société et, pire encore, il y a une peur éternelle et un danger constant de mort violente, et la vie d'une personne est solitaire, désespérée, stupide et de courte durée » (ibid.) . Dans ces conditions, les notions de moralité, de bien, de mal, de péché n’ont aucun sens. Ainsi, la description de l'état de nature par Hobbes sape simultanément à la fois la théorie politique antique classique (après tout, selon Hobbes, la nature humaine n'est pas bonne) et les vues chrétiennes sur la société, puisque la source du mal n'est pas le péché, mais la nature humaine.
Dans son anthropologie, le philosophe ne recherche pas l'essence de l'homme, il décrit plutôt l'existence humaine et arrive à la conclusion que le naturel de l'homme n'est pas cohérent avec la nature humaine. Le naturel chez l’homme n’est pas sa spécificité : comme tous les êtres vivants, l’homme s’efforce de préserver sa vie, et c’est cette force que Hobbes, utilisant le vocabulaire classique, appelle loi naturelle. Les gens sont égaux et ont les mêmes besoins et droits, ainsi que les moyens de satisfaire leurs besoins et de préserver leur vie. C'est-à-dire que leur existence dans un état naturel, où les forces naturelles opèrent, n'est déterminée que par un équilibre rigide des forces.
Ainsi, constatant l’absurdité de la chaîne sans fin de la violence, l’esprit humain cherche des moyens d’établir la paix. De plus, la raison elle-même est générée par ce besoin : les gens sont obligés d’être raisonnables pour survivre. Cette règle générale, fondée par la raison, « selon laquelle il est interdit à une personne de faire ce qui est préjudiciable à sa vie ou ce qui la prive des moyens de la conserver », est appelée par Hobbes loi naturelle.
Ainsi, contrairement à toute la tradition remontant à Thomas d'Aquin, Hobbes oppose la loi naturelle chez l'homme, c'est-à-dire la liberté, que chacun est libre d'utiliser à sa manière pour protéger sa vie, et la loi naturelle, qui lie, contraint, limite une personne. Renoncer à un droit signifie perdre sa liberté. La loi naturelle fondamentale est que « la paix doit être recherchée et suivie ». De plus, si d'autres personnes y consentent, « une personne doit accepter de renoncer à son droit à toutes choses dans la mesure nécessaire aux intérêts de la paix et de l'autodéfense, et de se contenter d'un tel degré de liberté par rapport aux autres. comme il le permettrait aux autres par rapport à eux-mêmes »(Léviathan. Partie I, Chapitre XIV).
Comment peut-on atteindre la paix bénie ? La seule manière possible ici est de limiter sa propre liberté, de renoncer à certains droits, et non seulement d'y renoncer, mais de transférer ces droits à une autre personne, c'est-à-dire contracter L'essence du contrat est que chacun renonce à son droit illimité de se gouverner et le transfère à une autre personne ou assemblée de personnes qui doivent garantir le maintien de la paix civile. De ce fait, les droits individuels ou collectifs du souverain sont illimités. Il hérite du jus in omnia (droit à tout) que tout homme avait dans l'état de nature. C'est ainsi qu'apparaît Léviathan, un monstre marin mythologique appelé dans le livre biblique de Job « le roi de tous les fils de l'orgueil ». Léviathan symbolise la toute-puissance et l'omniprésence ; c'est un « dieu mortel ». Ainsi, l’État est « une seule personne qui s’est rendue responsable des actes de laquelle, par l’accord mutuel d’une grande multitude de personnes, afin que cette personne puisse utiliser le pouvoir et les moyens de chacun d’eux comme elle le juge nécessaire à leur paix ». et la défense commune »(Léviathan Partie II, Chapitre XVII).
Quelles sont les caractéristiques de l’État dans la conception hobbesienne et quel est le caractère innovant d’une telle conception ?
Premièrement, l'État Léviathan est un produit artificiel (contrairement à la nature naturelle de l'État, par exemple chez Aristote, car pour lui, l'homme par nature est un animal social), un produit de l'activité humaine, de la volonté humaine, guidée par l'individu. calcul. Pour Hobbes, c'est un point extrêmement important ; ce n'est pas un hasard s'il dit déjà dans l'introduction que « l'art a créé ce grand Léviathan, qui... n'est qu'un homme artificiel ».
Deuxièmement, Hobbes met particulièrement l’accent sur l’unité de l’État : l’État est une « personne unique » créée par de nombreuses personnes. La base d'une telle unité est la notion de droit, transmise par les individus à une personne ou à un groupe de personnes. Ainsi, pour Hobbes, la base de l’unité de l’État n’est plus l’idée du Bien commun, mais le droit individuel. De ce point de vue, le problème de la représentation est très intéressant. Construisant sa théorie de l'origine de l'État, Hobbes ne parle que du transfert du droit - il exclut tout transfert de volonté, la représentation d'une volonté individuelle par une autre volonté. Autrement dit, un individu, concluant un contrat social, reconnaît comme siennes les « paroles et actions » du souverain, mais cela ne veut pas dire qu'il voit la manifestation de sa volonté dans la volonté de ce dernier. L'individu désire ce qu'il désire et ce que personne ne peut désirer pour lui. Mais si l’individu et sa volonté constituent le seul fondement de la légitimité en politique, alors l’ordre politique qui transforme la pluralité des individus en unité ne peut venir que de l’extérieur – il peut devenir le résultat d’actions et non de la volonté générale de l’État. personnes, mais des actions du souverain. Toute « unité de volonté » qui lie soit les individus entre eux, soit les individus et le souverain, est une atteinte à la volonté de l'individu et à son intégrité, grâce à laquelle il peut être ce qu'il est - la source et le fondement de la légitimité politique.
La conséquence de ces attitudes de Hobbes est sa doctrine sur la forme de l’État Léviathan. Il est bien évident que le penseur, à la suite de l'absolutiste Bodin, rejette les formes mixtes de gouvernement, reconnaissant trois types classiques de régime : la monarchie, l'aristocratie et la démocratie.
Il n'y a pas de différence entre ces formes dans le degré de possession du pouvoir, puisque « le pouvoir suprême, qu'il appartienne à une seule personne, comme dans les monarchies, ou à une assemblée de personnes, comme dans les États populaires et aristocratiques, est aussi étendu qu'il peut l'être. être imaginé. » . Ils ne diffèrent les uns des autres que par leur « aptitude ou capacité » à « établir la paix et assurer la sécurité du peuple ». Et ici, les sympathies de Hobbes sont du côté de la monarchie. Avec sa méthode habituelle, il donne six arguments en faveur du gouvernement monarchique, dont le principal est que ce n'est que sous une monarchie que les intérêts personnels du souverain coïncident avec les intérêts généraux, « car aucun roi ne peut être riche, ni célèbre, ni en sécurité.” , si ses sujets sont pauvres, méprisés ou trop faibles en raison de la pauvreté ou de la guerre civile” (Léviathan. Livre II, chapitre XX).
Puisque la nature du pouvoir est la même sous toutes ses formes, les droits et devoirs de l’État à l’égard de ses sujets sont également les mêmes sous toutes ses formes. D'une manière plus générale, le souverain peut tout faire pour assurer la paix et la tranquillité des citoyens. Son pouvoir est absolu et illimité, puisque seul ce pouvoir est capable d'assurer la survie de la société civile. Le souverain doit donc être juge ; il prescrit « des règles pour distinguer le bien du mal », que Hobbes appelle des lois. Pour lui, comme pour Bodin, le droit de légiférer est le premier trait distinctif du pouvoir souverain. Quant aux devoirs du souverain, Hobbes les exprime en une phrase très succincte : « Le bien du peuple est la loi la plus élevée », car « le pouvoir des citoyens est le pouvoir de l'État, c'est-à-dire celui qui a le pouvoir suprême dans l’État » (Sur le citoyen. Ch. XIII).
Résultats et signification de la philosophie politique de Hobbes. Sans aucun doute, le point fort de la doctrine politique de Hobbes est son individualisme comme base de la théorie politique. Hobbes rejette le naturalisme de type aristotélicien dans l'explication de la nature humaine, et bien que l'homme dans son concept reste toujours la création de Dieu, il est responsable de ses actes, il est le créateur de l'État Léviathan, ce qui lui permet d'éviter les conséquences négatives de la « guerre de tous contre tous ». L’opposition entre la loi naturelle, identifiée à la liberté, que chacun est libre d’utiliser pour protéger sa propre vie, et la loi naturelle, qui lie et contraint l’homme, constitue le drame dialectique sur lequel Hobbes construit sa philosophie politique.
Une personne, selon Hobbes, est capable de résoudre l'antinomie de la liberté et de la coercition avec l'aide de la raison, faisant son choix en faveur d'une limitation raisonnable de la liberté et de la préservation de la vie. Mais pour que l’État puisse garantir aux individus la protection de leurs droits et de leur vie, il lui fallait avoir les mains libres, lui conférant un pouvoir presque illimité. Ainsi, Hobbes est un absolutiste, mais, paradoxalement, Hobbes est un absolutiste non pas en dépit, mais à cause de son individualisme. Il ne voit pas d'autre moyen de relier les individus, dont chacun apparaît comme un élément de pouvoir, qu'en introduisant une autorité politique extérieure aux individus. Mais précisément parce que la souveraineté illimitée est extérieure aux individus, elle laisse un espace libre : l’espace du droit. Celui qui obéit à la loi est libre ; liberté et nécessité sont tout à fait compatibles. Étant une création purement extérieure et artificielle de l'homme, la loi ne modifie pas les atomes individuels, mais garantit seulement leur coexistence pacifique. Hobbes pose ainsi les bases du projet libéral moderne, revêtu de sa forme absolutiste paradoxale. La résolution de ce paradoxe constitue l'intrigue principale de toute la philosophie politique des XVIIe-XVIIIe siècles. jusqu'à Rousseau.
Deux traités sur le gouvernement. Livre 2 // John Locke - résumé et toutes les éditions
Résumé : « Deux traités sur le gouvernement » est un ouvrage classique de l'histoire de la pensée politique, l'ouvrage principal de Locke, dans lequel le philosophe, s'appuyant sur la loi naturelle et la théorie du contrat social, formule les principes de base de la structure socio-politique. de la nouvelle société et du concept général de gouvernement. Le deuxième traité (Livre 2) est consacré à l'origine, à la portée et aux objectifs du pouvoir politique et de la société civile.
T. HOBBS. Léviathan, ou matière, forme et pouvoir de l'État, ecclésiastique et civil
Hobbes T. Works : En 2 volumes M., 1991. T. 2. pp. 129-133, 144, 154-157, 163, 164, 173-176, 184, 185.
Deuxieme PARTIE. À PROPOS DE L'ÉTAT
Chapitre XVII. Sur les causes, l'émergence et la définition de l'État
Le but de l’État est avant tout d’assurer la sécurité. La raison, le but ou l'intention ultime des hommes (qui par nature aiment la liberté et la domination sur les autres) en s'imposant les liens (par lesquels ils sont liés, comme nous les voyons vivre dans un État), est le souci de soi. préservation et, en même temps, pour une vie plus favorable. En d'autres termes, lors de la création d'un État, les gens sont guidés par le désir de se débarrasser de l'état de guerre désastreux, qui est [...] une conséquence nécessaire des passions naturelles des gens là où aucune autorité visible ne les maintient en place. peur et sous la menace de punitions, les obligeant à respecter les accords et à observer les lois naturelles. [...]
Ce qui n'est pas garanti par la loi naturelle. En fait, les lois naturelles (comme justice, impartialité, modestie, miséricorde et en général) comportement envers les autres comme nous aimerions qu'ils agissent envers nous) en eux-mêmes, sans crainte d'aucune force qui les oblige à être observés, ils contredisent les passions naturelles qui nous attirent vers la partialité, l'orgueil, la vengeance, etc. Et les accords sans épée ne sont que des mots qui ne peuvent garantir la sécurité d’une personne. C'est pourquoi, malgré l'existence de lois naturelles (que chacun suit quand il veut les suivre, quand il peut le faire sans aucun danger pour lui-même), chacun veut et peut en toute légalité utiliser sa force physique et son habileté pour se protéger. lui-même de tous les autres, à moins qu'il n'existe une autorité établie ou une autorité suffisamment forte pour assurer notre sécurité. Et partout où les gens vivaient en petites familles, ils se volaient les uns les autres ; cela était considéré comme si conforme à la loi naturelle que plus un homme pouvait piller, plus cela lui donnait d'honneur. En ces matières, le peuple n'observait d'autres lois que celles de l'honneur, c'est-à-dire qu'il s'abstenait de toute cruauté, laissant le peuple avec sa vie et ses outils agricoles. Tout comme autrefois les petites familles, les villes et les royaumes, qui sont de grands clans pour leur propre sécurité, agrandissent leurs possessions sous toutes sortes de prétextes : danger, peur de la conquête ou aide qui pourrait être apportée au conquérant. Ce faisant, ils font de leur mieux pour soumettre et affaiblir leurs voisins par la force brute et par des machinations secrètes et, comme il n'y a pas d'autre garantie de sécurité, ils agissent tout à fait justement et, au cours des siècles, leurs actes restent dans les mémoires avec gloire.
Et aussi en mettant en relation un petit nombre de personnes ou de familles. L'unification d'un petit nombre de personnes ne peut pas non plus servir de garantie de sécurité, car le moindre ajout à un camp ou à un autre lui confère un si grand avantage en force physique qu'il assure pleinement la victoire et l'encourage donc à vaincre. Le nombre de forces auxquelles nous pouvons confier notre sécurité n'est pas déterminé par un nombre quelconque, mais par le rapport de ces forces aux forces de l'ennemi ; dans ce cas, il suffit pour notre sécurité que le surplus de forces du côté ennemi ne soit pas si grand qu’il puisse décider de l’issue de la guerre et inciter l’ennemi à attaquer.
Pas par une multitude de personnes, dont chacune est guidée par son propre jugement. Qu'il y ait un certain nombre de personnes, mais si chacun est guidé dans ses actions uniquement par des jugements et des aspirations privés, ils ne peuvent espérer protection ni protection ni contre un ennemi commun ni contre les injustices infligées les uns aux autres. Car, étant en désaccord sur les opinions concernant le meilleur emploi et l'application de leurs forces, ils ne s'entraident pas, mais se gênent mutuellement et, par opposition mutuelle, réduisent leurs forces à zéro, de sorte qu'ils sont non seulement facilement soumis à un plus petit, mais un ennemi plus uni, mais aussi en l'absence d'ennemis communs se font la guerre pour leurs intérêts privés. En effet, si nous pouvions supposer que la grande masse des gens acceptait d’observer la justice et d’autres lois naturelles en l’absence d’une autorité commune pour les maintenir dans la peur, alors nous pourrions, pour la même raison, supposer la même chose à propos de l’ensemble de la race humaine : et alors il n’existerait plus, et il n’y aurait aucun besoin de gouvernement ou d’État civil, car alors il y aurait un monde sans sujétion.
Quelque chose se répète de temps en temps. Pour la sécurité que les hommes voudraient étendre tout au long de leur vie, il ne suffit pas qu'ils soient gouvernés et dirigés par une seule volonté pendant un certain temps, comme lors d'une seule bataille ou d'une seule guerre. Car bien qu'ils obtiennent la victoire contre un ennemi étranger grâce à leurs efforts unanimes, quand il n'y a plus d'ennemi commun, ou quand l'un des partis considère comme un ennemi quelqu'un que l'autre considère comme un ami, ils, en raison de la différence de leurs intérêts, , doit nécessairement se désunir et se replonger dans une guerre intestine. [...]
Origine États (Commonwealth). Définition de l'État. Un tel pouvoir général, qui serait capable de protéger les peuples de l'invasion des étrangers et des injustices infligées les uns aux autres, et de leur fournir ainsi cette sécurité dans laquelle ils pourraient se nourrir du travail de leurs mains et des fruits de la terre. et vivre dans le contentement, ne peut être érigé que d'une seule manière, à savoir en concentrant tout le pouvoir et toute la force en une seule personne ou dans une assemblée de personnes qui, à la majorité des voix, pourraient rassembler toutes les volontés des citoyens en un seul. testament unique. En d’autres termes, pour établir le pouvoir général, il est nécessaire que le peuple nomme une personne ou une assemblée de personnes pour être ses représentants ; afin que chacun se considère dépositaire de tout ce que le porteur du visage commun fera lui-même ou obligera les autres à faire afin de préserver la paix et la sécurité communes, et s'en reconnaisse responsable ; afin que chacun subordonne sa volonté et son jugement à la volonté et au jugement du porteur de la personne ordinaire. Cela va au-delà d’un accord ou d’une unanimité. C'est une unité réelle incarnée en une seule personne par un accord conclu par chaque homme avec chacun des autres, de telle manière que si chaque homme avait dit à l'autre : Je J'autorise cette personne ou cette assemblée de personnes et lui transfère mon droit de me gouverner, à condition que vous lui transfériez de la même manière votre droit et autorisez tous ses actes. Si cela s'est produit, alors la multitude de personnes ainsi réunies en une seule personne est appelée État, en latin - civitas. Telle est la naissance de ce grand Léviathan, ou plutôt (pour parler plus respectueusement) de ce dieu mortel à qui nous, sous la domination du Dieu immortel, devons notre paix et notre protection. Car, en vertu des pouvoirs qui lui sont conférés par chaque individu dans l'État, ledit homme ou ladite assemblée de personnes jouit en lui d'un pouvoir et d'une autorité si concentrés que la crainte inspirée par ce pouvoir et cette autorité rend cette personne ou cette assemblée de personnes capable d'orienter la volonté de tous les hommes vers la paix intérieure et vers l'assistance mutuelle contre les ennemis extérieurs. Dans cette personne ou cet ensemble de personnes réside l'essence de l'État, qui nécessite la définition suivante : l'État est une seule personne, dont une grande multitude de personnes se sont rendues responsables d'un commun accord entre elles, afin que cette personne puisse utiliser le pouvoir et les moyens de tous comme elle le jugera nécessaire pour leur paix et leur défense commune.
Qu'est-ce qu'un souverain et un sujet ? Celui qui porte ce visage s'appelle souverain et on dit de lui qu'il a pouvoir suprême et tout le monde est sujets.
Il existe deux manières d’accéder au pouvoir suprême. L’une est la force physique, par exemple, lorsque quelqu’un force ses enfants à se soumettre à son pouvoir sous la menace de les détruire s’ils refusent, ou lorsque, par la guerre, il soumet ses ennemis à sa volonté, leur accordant la vie à cette condition. La seconde est l'accord volontaire des gens à se soumettre à une personne ou à une assemblée de personnes dans l'espoir que cette personne ou cette assemblée pourra les protéger contre toutes les autres. Un tel État peut être appelé un État politique ou un État fondé sur établissement et un État fondé de la première manière est un État fondé sur acquisition. [...]
Chapitre XIX
Sur les différents types d'États fondés sur l'établissement,
et sur la succession du pouvoir suprême
Il ne peut y avoir que trois formes d’État différentes. La distinction des États réside dans la distinction du souverain, ou de la personne qui est le représentant de chacun de la masse du peuple. Et puisque le pouvoir suprême peut appartenir soit à une personne, soit à une assemblée d'un grand nombre de personnes, et que soit tout le monde, soit seulement certaines personnes différentes des autres, peuvent avoir le droit de participer à cette assemblée, il ressort d'ici qu'il ne peut y avoir que trois types d'État. Car le représentant doit être soit une personne, soit un plus grand nombre de personnes, et il s'agit d'un ensemble soit de la totalité, soit de parties seulement. Si le représentant est une seule personne, alors l'État représente la monarchie; s'il s'agit d'une réunion de tous ceux qui souhaitent participer, alors c'est démocratie, ou la démocratie ; et si le pouvoir suprême appartient à une assemblée composée seulement d'une partie de la population, alors cela aristocratie. Il ne peut y avoir d’autres types d’États, car soit un seul, soit plusieurs, soit tous détiennent entièrement le pouvoir suprême (dont j’ai montré l’indivisibilité). [...]
Chapitre XX
Du pouvoir paternel et despotique
État basé sur l'acquisition. État, basé Oh sur acquisition, Il existe un État dans lequel la position suprême s’acquiert par la force. Et le pouvoir suprême s'acquiert par la force lorsque les gens - chacun individuellement ou tous ensemble - par un vote majoritaire, par peur de la mort ou de la captivité, acceptent la responsabilité de tous les actes de la personne ou de l'assemblée au pouvoir de laquelle se trouvent leur vie et leur liberté.
En quoi diffère-t-il d’un État fondé sur l’établissement ? Cette forme de domination, ou souveraineté, diffère de la souveraineté par établissement seulement en ceci que les peuples qui choisissent leur souverain le font par crainte les uns des autres, et non par crainte de celui à qui ils investissent la souveraineté ; dans ce cas, ils s’abandonnent à celui qu’ils craignent. Dans les deux cas, le facteur de motivation est la peur, ce que devraient noter ceux qui considèrent comme invalide tout contrat conclu par peur de la mort ou de la violence. Si cette opinion était vraie, alors personne, dans aucun État, ne serait obligé d’obéir. Il est vrai que dans les États une fois établis ou acquis, les promesses faites sous l'influence de la peur de la mort ou de la violence ne sont pas des contrats et n'ont aucune force obligatoire, si ce qui est promis est contraire aux lois ; mais de telles promesses ne sont pas contraignantes, non pas parce qu'elles sont faites sous l'influence de la peur, mais parce que celui qui fait la promesse n'a aucun droit sur ce qu'il promet. De même, si le promis peut légalement remplir sa promesse et ne le fait pas, il est libéré de cette obligation non par la nullité du contrat, mais par décision du souverain. Dans tous les autres cas, quiconque promet légalement quelque chose commet l’iniquité s’il ne respecte pas sa promesse. Mais si le souverain, qui est l'agent, libère le promettant de son obligation, alors celui-ci, en tant que mandant, peut se considérer libre.
Les droits du pouvoir suprême sont les mêmes dans les deux cas. Toutefois, les droits et les conséquences du pouvoir suprême sont les mêmes dans les deux cas. Le pouvoir d'un souverain qui a acquis par la force le pouvoir suprême ne peut être transféré à un autre sans son consentement ; un tel souverain ne peut être privé de pouvoir, ne peut être accusé d'injustice par aucun de ses sujets, ne peut être puni par ses sujets. Il est juge de ce qui est nécessaire au maintien de la paix ; il décide de la question des enseignements ; il est le législateur unique et le juge suprême de tous les litiges ; il détermine le moment et l'occasion pour déclarer la guerre et conclure la paix ; il a le droit d'élire les fonctionnaires, les conseillers, les chefs militaires et tous autres fonctionnaires et cadres, ainsi que d'établir les récompenses, les punitions, les honneurs et les grades. Le fondement de ces droits et de leurs conséquences sont les mêmes considérations que nous avons avancées dans le chapitre précédent en faveur de droits et conséquences analogues du pouvoir souverain fondé sur l’établissement.
Comment parvenir à la domination paternelle. La domination peut s'acquérir de deux manières : par la naissance et par la conquête. Le droit de domination par la naissance est le droit d'un parent sur ses enfants, et un tel pouvoir est appelé paternel. Mais ce droit ne découle pas du fait de la naissance dans le sens où un parent exerce une domination sur ses enfants du fait qu'il leur a donné naissance, mais il découle du consentement des enfants, clairement exprimé ou suffisamment révélé dans un d'une façon ou d'une autre. Car en ce qui concerne la naissance, Dieu a désigné un assistant pour l'homme, et il y en a toujours deux qui sont également parents. Si la domination sur les enfants était déterminée par l'acte de naissance, alors elle devrait appartenir également aux deux et les enfants devraient être subordonnés également aux deux, ce qui est impossible, car personne ne peut obéir à deux maîtres. Et si certains attribuaient ce droit uniquement à l’homme en tant que sexe supérieur, alors ils se trompaient. Car il n’y a pas toujours entre l’homme et la femme une telle différence de force et de prudence que ce droit puisse être établi sans guerre. Dans les États, ce différend est tranché par le droit civil et, dans la plupart des cas (sinon toujours), cette décision est en faveur du père, puisque la plupart des États ont été fondés par des pères de famille et non par des mères. Cependant, nous parlons maintenant d'un état pur et naturel, où il n'y a pas de lois sur le mariage, pas de lois sur l'éducation des enfants, mais seulement des lois naturelles et l'inclination naturelle des sexes l'un envers l'autre et envers les enfants. Dans cet État, la question du pouvoir sur les enfants est soit réglée par un accord entre eux, soit pas du tout réglementée. S'ils concluent un accord à cet effet, le droit revient à la personne indiquée dans l'accord. L'histoire nous apprend que les Amazones ont conclu des accords avec des hommes des pays voisins, dont elles ont eu recours à l'aide pour produire une progéniture, des dogue. oups, selon lequel les descendants mâles devaient être envoyés à leurs pères, et les descendants femelles étaient laissés à leurs mères. Ainsi, le pouvoir sur la progéniture féminine appartenait à leur mère.
Ou basé sur l'éducation. En l'absence de contrat, l'autorité sur les enfants doit appartenir à la mère. En effet, dans l'état pur de nature, où il n'y a pas de lois sur le mariage, il est impossible de savoir qui est le père sans une déclaration correspondante de la mère ; donc le droit de domination sur les enfants dépend de sa volonté et est donc le sien droits ohm De plus, comme on voit que l'enfant est d'abord au pouvoir de la mère, pour qu'elle puisse soit le nourrir, soit lui donner quelque chose, si elle le nourrit, il doit la vie à sa mère et lui doit donc plus que l'obéissance. à quelqu'un à un autre, et donc, elle a la domination sur lui. Si une mère abandonne son enfant et qu'une autre le trouve et le nourrit, alors la domination appartient à celle qui le nourrit, car l'enfant est obligé d'obéir à celui qui lui a sauvé la vie. En effet, puisque la préservation de la vie est le but pour lequel une personne devient le sujet d'une autre, il semble que chacun promette l'obéissance à celui au pouvoir de le sauver ou de le détruire.
Ou sur la base du transfert de citoyenneté d'un parent à un autre. Si la mère est sujet du père, l'enfant est au pouvoir du père, et si le père est sujet de la mère (comme cela arrive lorsqu'une reine épouse un de ses sujets), alors l'enfant est sujet de la mère.
Si un homme et une femme, qui sont monarques de royaumes différents, ont un enfant et déterminent par traité qui doit le dominer, alors ce droit est acquis par le traité. En l'absence de traité, la question est tranchée par le lieu de résidence de l'enfant, car le souverain de chaque pays domine sur tous ceux qui y vivent.
Celui qui règne sur les enfants règne également sur les enfants de ces enfants et sur les enfants des enfants de ces enfants. Car celui qui domine la personne d'une personne règne sur tout ce que cette personne possède, sans quoi la domination est un titre vide de sens et sans signification réelle. [...]
Chapitre XXI
Sur la liberté des sujets
Qu'est-ce que la liberté ? Liberté signifie l'absence de résistance (par résistance j'entends un obstacle extérieur au mouvement), et ce concept peut s'appliquer aux créatures irrationnelles et aux objets inanimés tout autant qu'aux êtres intelligents. Car si quelque chose est tellement lié ou entouré qu'il ne peut se déplacer que dans un certain espace limité par la résistance d'un corps extérieur, alors nous disons que cette chose n'a pas la liberté de se déplacer plus loin. De même, des êtres vivants, lorsqu'ils sont enfermés ou retenus par des murs ou des chaînes, et de l'eau qui est retenue par des berges ou des vaisseaux, et qui autrement se répandrait sur un espace plus vaste, on dit généralement qu'ils ont aucune liberté de bouger pendant qu'ils se déplaçaient, sans ces obstacles extérieurs. Mais si l'obstacle au mouvement réside dans la structure même de la chose, par exemple lorsqu'une pierre est au repos ou lorsqu'une personne est alitée par une maladie, alors on dit généralement que cette chose est privée non pas de liberté, mais de capacité. bouger.
Que signifie être une personne libre. Selon ce sens propre et généralement admis du mot, une personne libre est celle à qui rien ne l'empêche de faire ce qu'elle veut, puisqu'elle est capable de le faire selon ses capacités physiques et mentales. Mais si le mot « liberté » s'applique à des choses qui ne sont pas corps, alors c'est un abus de mot, car ce qui n'a pas la capacité de se déplacer ne peut pas rencontrer d'obstacles. Par conséquent, quand, par exemple, ils disent que la route est libre, ils entendent non pas la liberté de la route, mais celle de ceux qui s'y déplacent sans entrave. Et lorsque nous disons « don gratuit », nous n’entendons pas la liberté du don, mais la liberté du donateur, qui n’est contraint de faire ce don par aucune loi ou contrat. Tout comme quand nous nous parlons librement alors il ne s'agit pas de la liberté de voix ou de prononciation, mais d'une personne qu'aucune loi n'oblige à parler autrement qu'elle ne le dit. Enfin, de l'utilisation des mots « libre arbitre », on peut tirer une conclusion non pas sur la liberté de volonté, de désir ou d'inclination, mais uniquement sur la liberté d'une personne, qui consiste dans le fait qu'elle ne rencontre pas d'obstacles pour faire quelle est sa volonté, son désir ou son inclination. [...]
Chapitre XXII
À propos des groupes thématiques de personnes, politiques et privées
Différents types de groupes de personnes. Après avoir exposé ma vision de l'origine, des formes et du pouvoir des États, j'ai l'intention de parler dans un avenir proche de leurs éléments. Et tout d’abord, je parlerai de groupes de personnes comparables à des parties similaires, ou à des muscles, du corps naturel. Sous groupe par peuple, j'entends un certain nombre de personnes unies par un intérêt commun ou une cause commune. L'un de ces groupes de personnes s'appelle commandé, autre - désordonné. Commandé sont ceux dans lesquels une personne ou un groupe de personnes agit en tant que représentants de l'ensemble du groupe. Tous les autres groupes sont appelés désordonné.
Certains des groupes ordonnés absolu Et indépendant,étant soumis uniquement à leurs représentants. Seuls les États sont ainsi, comme je l'ai déjà dit dans les cinq chapitres précédents. D'autres sont dépendants, c'est-à-dire soumis à une autorité suprême, sujets qui comprend chaque membre de ces groupes et leurs représentants.
Parmi les groupes de sujets, certains sont politique, autres - privé. Politique (autrement appelé organes politiques et personnes morales) sont ces groupes de personnes qui se forment sur la base des pouvoirs qui leur sont conférés par le pouvoir suprême de l'État. Privé sont ceux qui sont établis par les sujets eux-mêmes ou formés sur la base de pouvoirs conférés par une puissance étrangère. Car tout ce qui se forme dans l'État sur la base des pouvoirs conférés par un pouvoir suprême étranger ne peut avoir un caractère juridique public, mais seulement un caractère privé.
Certains groupes privés légal autre illégal. Ceux autorisés par l'État sont légaux, tous les autres illégal. Désorganisé sont ces groupes qui, n’ayant aucune représentation, ne sont qu’un agrégat de personnes. Si cela n’est pas interdit par l’État et n’a pas de mauvais objectifs (comme des rassemblements de personnes dans des bazars, lors de spectacles publics ou pour toute autre raison innocente), alors c’est légal. Si les intentions sont mauvaises ou (dans le cas d’un nombre important de personnes) inconnues, alors c’est illégal.
Dans tous les corps politiques, le pouvoir des représentants limité. Dans les corps politiques, le pouvoir des représentants est toujours limité et ses limites sont fixées par le pouvoir suprême, car le pouvoir illimité est la souveraineté absolue. Et dans tout État, le souverain est le représentant absolu de tous les sujets. Par conséquent, n'importe qui d'autre ne peut être représentant d'une partie de ces sujets que dans la mesure où cela est permis par le souverain. Mais permettre au corps politique des sujets d'avoir une représentation absolue de tous ses intérêts et aspirations reviendrait à céder la partie correspondante du pouvoir de l'État et à diviser le pouvoir suprême, ce qui serait contraire aux objectifs d'établissement de la paix entre les sujets. et leur protection. Une telle intention ne peut être présumée de la part du souverain dans aucun acte d'octroi, à moins que le souverain ne libère en même temps clairement et définitivement la partie spécifiée des sujets de leur citoyenneté. Car la parole du souverain n'est pas un signe de sa volonté, quand une autre parole est un signe du contraire. Cette affirmation est plutôt le signe d’une erreur et d’un malentendu auquel le genre humain tout entier est trop susceptible.
La connaissance des limites du pouvoir accordé aux représentants du corps politique peut être tirée de deux sources. La première est la charte donnée par le souverain, la seconde est la loi de l'État.
De la lettre.En effet, bien qu'aucune charte ne soit requise pour l'établissement et l'acquisition d'un État, car les États sont indépendants et que le pouvoir du représentant de l'État n'a pas d'autres limites que celles établies par des lois naturelles non écrites, il existe néanmoins dans les corps sujets de nombreuses restrictions diverses. requis, en raison de l'étendue de leurs tâches, du lieu et du temps, qu'on ne puisse se souvenir d'eux sans une lettre écrite et qu'on ne puisse les connaître sans une telle lettre accordée, qui puisse être lue par ceux qui en sont responsables, et qui à la fois en même temps serait scellé ou certifié par un sceau ou d'autres signes habituels de la plus haute approbation.
Et des lois.Et comme de telles limites ne sont pas toujours faciles et même pas toujours possibles à établir dans une charte, alors les lois ordinaires, communes à tous les sujets, doivent déterminer ce qu'un représentant peut légalement faire dans tous les cas sur lesquels la charte reste muette.
Si le représentant est une seule personne, alors ses actions illégales lui appartiennent. Et par conséquent, si un représentant du corps politique fait quelque chose en sa qualité de représentant, ce qui n'est autorisé ni par la charte ni par la loi, alors c'est son propre acte., et non par l'acte de tout le corps ou de tout autre membre en dehors de lui. Car au-delà des limites tracées par les chartes ou les lois, il ne représente personne d'autre que sa propre personne. Mais ce qu'il fait conformément aux chartes et aux lois est l'acte de chaque membre du corps politique, car pour tout acte du souverain chaque sujet est responsable, puisque le souverain est l'agent illimité de ses sujets, et l'acte d'un seul qui ne s'écarte pas de la charte du souverain, est l'acte du souverain, et donc la responsabilité en incombe à chaque membre du corps.
Si le représentant est l'assemblée, alors ses actions sont celles de ceux qui les ont autorisées. Si le représentant est une assemblée générale, alors toute résolution de cette assemblée contraire aux chartes ou aux lois est un acte de cette assemblée, ou d'un corps politique, ainsi qu'un acte de chaque membre de cette assemblée qui, par son vote, contribué à l'adoption de la résolution, mais ce n'est pas un acte d'un tel membre de l'assemblée qui, alors qu'il était présent à la réunion, a voté contre ou était absent à moins qu'il n'ait voté derrière par l'intermédiaire d'une personne de confiance. Une résolution est un acte de l'assemblée, car elle est adoptée à la majorité des voix, et, si cette résolution est criminelle, l'assemblée peut être soumise à une peine correspondant à son caractère artificiel. Elle peut, par exemple, être dissoute, ou privée de sa charte (ce qui pour de tels corps artificiels et fictifs est la peine de mort), ou (si l'assemblée a un capital commun) soumise à une amende. Car le corps politique ne peut, de par sa nature même, être soumis à des châtiments corporels. Membres de l'assemblée qui n'ont pas voté derrière, non coupables, car l'assemblée ne peut représenter personne dans les matières non permises par sa charte, et, par conséquent, la résolution de l'assemblée ne peut leur être imputée. [...]
Des intrigues secrètes.Si le pouvoir suprême appartient à une grande assemblée et que plusieurs membres de cette assemblée, sans en avoir le pouvoir, persuadent une partie de l'assemblée de prendre entre ses mains la direction des autres, alors il s'agit d'une sédition et d'une conspiration criminelle. car c'est là une corruption malveillante de l'assemblée dans son propre intérêt personnel. Mais si celui dont les affaires privées sont discutées et décidées dans l'assemblée essaie de gagner en sa faveur le plus grand nombre possible de ses membres, alors il ne commet aucun crime, car dans ce cas, il ne fait pas partie de l'assemblée. Et même s’il gagne les membres de l’assemblée en sa faveur par la corruption, cela ne constitue toujours pas un crime (à moins que cela ne soit interdit par une certaine loi). Car parfois (telle est la morale des gens), il est impossible d'obtenir justice sans corruption, et chacun peut considérer sa cause comme juste jusqu'à ce qu'elle ait été entendue et tranchée par le tribunal.
La guerre civile.Si une personne privée V l'État entretient plus de serviteurs qu'il n'en faut pour la gestion de sa fortune et pour la cause légitime pour laquelle il les emploie, alors c'est une conspiration et un crime. Car, bénéficiant de la protection de l’État, le sujet n’a pas besoin d’être protégé par sa propre force. Et comme parmi les peuples qui n'étaient pas complètement civilisés, de nombreuses familles vivaient dans une hostilité constante et s'attaquaient les unes les autres avec l'aide de leurs propres serviteurs, il en ressort clairement qu'elles avaient commis des crimes ou qu'elles n'avaient pas d'État.
Conspirations.Tant les complots en faveur des proches que les complots en faveur de la domination de l'une ou l'autre religion (par exemple, les complots des papistes, des protestants, etc.) ou les complots de classes (par exemple, les complots des patriciens et des plébéiens dans la Rome antique et des aristocratiques et les partis démocratiques de la Grèce antique) sont illégaux, car toutes ces conspirations sont contraires aux intérêts de la paix et de la sécurité du peuple et arrachent l'épée des mains du souverain.
Un rassemblement de personnes est un groupe désordonné de personnes dont la légalité ou l'illégalité dépend de la raison du rassemblement et du nombre de personnes rassemblées. Si la raison est légale et claire, le rassemblement est légal. Tel est, par exemple, le rassemblement habituel de personnes à l'église ou lors de spectacles publics, si le nombre des personnes rassemblées ne dépasse pas les limites habituelles, car si le nombre des personnes rassemblées est trop grand, l'occasion n'est pas claire, et, par conséquent, , quiconque ne peut pas donner un exposé détaillé et clair des motifs de sa présence dans la foule doit être considéré comme ayant un but illégal et séditieux. Il peut être considéré comme tout à fait licite qu'un millier de personnes formulent une pétition commune, qui doit être présentée à un juge ou à un fonctionnaire, mais si mille personnes vont la présenter, alors c'est déjà une assemblée rebelle, car une ou deux personnes sont suffisant à cet effet. Cependant, dans de tels cas, le rassemblement devient illégal non pas en raison d'un nombre établi de personnes rassemblées, mais en raison d'un nombre tel que les autorités ne sont pas en mesure d'apprivoiser ou de remettre entre les mains de la justice. [...]
Imprimé par : Science politique : Lecteur / Comp. prof. M.A. Vasilik, professeur agrégé MS. Verchinine. - M. : Gardariki, 2000. 843 p. (La police rouge entre crochets indique commencer le texte au suivant page de l'original imprimé de cette publication)
A vécu longtemps en France pendant la guerre civile et république indépendante, qui entretenait des relations étroites avec la cour du roi Charles II, sous l’influence des pensées de Bacon, commença à étudier les enjeux politiques et religieux de son époque. Parmi ses nombreux traités sur le gouvernement (voir l’article Opinions politiques et enseignements de Hobbes), le plus important est « Léviathan, ou Matière, la forme et le pouvoir de l’État, ecclésiastique et civil ».
Les socialistes britanniques de l'époque - niveleurs- a qualifié la propriété privée de source de tous les maux. En revanche, Hobbes soutenait que la communauté de propriété provoquerait la désintégration de la société, le plus grand de tous les maux possibles, et que pour la sécurité de la propriété et un procès équitable sur les questions la concernant, une forte domination du pouvoir, son unification dans le mains d'une seule personne, est nécessaire. Il a posé la question de savoir quel type de structure un État doit avoir pour supprimer le monstre de la rébellion qui cherche à le dévorer, et a répondu que le monstre ne peut être détruit ou apprivoisé que par le monstre, le dragon Léviathan. Par conséquent, l’État et son chef doivent disposer d’un pouvoir illimité. Le chef de l'État doit y être tout-puissant, doit être un dieu mortel ; la loi de la nature l'exige.
Cette justification de l'absolutisme était très populaire auprès des conservateurs et, après la restauration Stuart, Hobbes reçut une pension. Mais son point de vue philosophique n’est pas du tout le même que celui des monarchistes et des anglicans. Comme Bacon, Thomas Hobbes considère le monde matériel comme un fait primitif. Mais dans Léviathan, il est dit que, selon la loi de la nature, la guerre de tous contre tous prévaut parmi les hommes ; Il est donc nécessaire, avec l'aide de la raison, de limiter l'action des pulsions naturelles de l'homme afin de préserver la propriété et de fonder, d'un commun accord, par contrat, une société étatique dans laquelle les pulsions de la nature seraient soumises aux loi morale. Ainsi, l'État repose sur la peur mutuelle des gens et sur leur désir d'auto-préservation, sur la lutte pour la vie. Dans l’argumentation de Hobbes, il n’y a aucune trace de l’aura divine dont les royalistes et leurs théologiens ont orné le pouvoir royal. Le monarque n’est pas le conducteur de la volonté de Dieu, le principe moral le plus élevé sur terre. Son pouvoir repose sur des principes juridiques naturels, que Hobbes comprend à sa manière.
Le souverain reçoit son autorité par traité, poursuit Léviathan, et pour que le traité conclu assure la paix et l'ordre durable, sur la base de ce traité, il faut établir une autorité qui réunit tout le pouvoir et tous les droits de la société, règne sans condition, exigeant une obéissance totale. Ce pouvoir est le souverain, le représentant de l'État, réunissant tous ceux qui ont été séparés dans l'état de nature ; c'est le lien entre tout le monde - la société, les gens. Le peuple et la société, le peuple et le souverain sont des concepts identiques. Les gens ne sont que des sujets de l'État. Lui seul domine, lui seul est libre. Chacun doit lui obéir, faire ce que la loi exige ; les gens n'ont de liberté que dans ce qui n'est pas interdit par les lois. Le pouvoir de l’État est illimité ; le diviser ou le limiter, c’est le nier et raviver les maux de l’état de nature. Selon Léviathan, seul l’absolutisme monarchique correspond à la finalité du pouvoir d’État, car lui seul assure l’existence de l’État.
Ainsi Hobbes tire le pouvoir absolu du souverain de Loi de la nature. Il réfute catégoriquement Aristote et d'autres penseurs anciens qui considéraient la loi morale comme la base de l'État, réfute la théorie médiévale qui exigeait la séparation de l'Église et de l'État et s'arme contre les nouveaux concepts de ordre constitutionnel, dans lequel les affaires de l'État sont gouvernées par des représentants du peuple. La théorie du Léviathan est fondamentalement différente du système politico-religieux des royalistes. Il soumet complètement l'Église au souverain séculier. Thomas Hobbes ignore les Saintes Écritures, fait dériver la religion d'un sentiment de peur ou de curiosité, dit qu'elle sert d'outil politique pour renforcer le pouvoir du souverain, que l'Église, avec son culte et son dogme, n'est que l'exécuteur de la volonté. du souverain, que les notions de bien et de mal ne sont pas établies par la conscience, mais par le droit civil.