Le christianisme en Europe au Moyen Âge

L'histoire du Moyen Âge européen est divisée en premier Moyen Âge (V-XI siècles), mature (XII-XIII siècles) et plus tard (XIV-XVI siècles). Ainsi, le Moyen Âge inclut également en partie la Renaissance, du moins celle italienne, qui remonte aux XIVe et XVIe siècles. Dans d’autres pays européens, la Renaissance a commencé aux XVIe et XVIIe siècles. Ces siècles sont aussi appelés l'ère de la Réforme - réformes protestantes et guerres de religion.

V-VIII siècles - la période de la « grande migration des peuples ». Au 9ème siècle. Les frontières des États européens ont été fondamentalement établies. Royaume franc au VIe siècle. sous les Mérovingiens et au IXe siècle. sous Charlemagne (la dynastie carolingienne porte son nom), c'était un immense empire. Au 10ème siècle sous la nouvelle dynastie saxonne naît le Saint Empire romain germanique. Au 9ème siècle. un seul royaume d'Angleterre est formé.

En 1054, l'Église chrétienne s'est divisée en catholique romaine et grecque orthodoxe, et à la fin du XIe siècle. L'ère des Croisades commence, introduisant les peuples européens à la culture de l'Islam et de Byzance. C’est à la Renaissance qu’a eu lieu la formation d’États nationaux. L'Espagne, après la découverte et la conquête de l'Amérique, devint au XVe siècle. l’État le plus puissant et le plus influent d’Europe et le reste jusqu’à la défaite de son Invincible Armada (une flottille de plusieurs centaines de navires) par les Britanniques, après quoi l’Angleterre devient la « maîtresse des mers ». L'Italie à la Renaissance représentait de nombreux États indépendants, dont les plus célèbres étaient Florence, berceau de la Renaissance, Venise, Milan et Gênes.

Nous découvrons les mythes des peuples européens grâce à l'épopée médiévale, dont ils constituent la base. Dans l'épopée, née du chant héroïque, le conte de fées-fantastique (mythologique) n'est pas séparé du réel. L’épopée allemande la plus célèbre est « Le Chant des Nibelungen ». Le texte remonte au début du XIIIe siècle, mais les origines sont clairement anciennes. Il existe différentes couches temporelles et contradictions entre elles, ce qui est normal pour une épopée. Les Nibelungs sont des créatures fabuleuses, gardiens nordiques d'un trésor pour lequel ils se battent. Ce sont des héros au service du chevalier Siegfried, tué de manière crapuleuse. Dans la deuxième partie de l'épopée, les représentants du royaume bourguignon, vaincu en 437 par les Huns nomades menés par Attila, sont appelés les Nibelungs.

Au 11ème siècle. toute l'Europe occidentale et centrale a accepté le christianisme et s'est soumise à l'autorité spirituelle du pape. Autre double emprunt : les barbares ont vaincu Rome, mais ont pris le christianisme, qui a lui-même vaincu Rome, qui a conquis la Judée.

La culture de l'Europe occidentale du Moyen Âge, selon D. Feibleman, appartient au type de culture religieuse avec l'institution dominante de l'Église catholique. La culture de type religieux, estime D. Feibleman, a toujours joué un rôle prohibitif ou limitant par rapport au progrès culturel et a été conservatrice.

Les ordres monastiques étaient d'une grande importance dans la vie religieuse de l'Europe, parmi lesquels les plus significatifs étaient l'Ordre franciscain, fondé par le prédicateur chrétien François d'Assise (1181 ou 1182-1226), l'Ordre dominicain, fondé par le moine espagnol Saint-Pierre. Dominique en 1215, et l'Ordre Bénédictin, fondé par St. Benoît (V-VI siècles).

Pour ceux qui voulaient se consacrer entièrement à Dieu, des monastères ont été créés dans lesquels, avec l'aide de l'ascétisme, considéré comme une méthode de créativité spirituelle, et non seulement la mortification de la chair par le jeûne et la foi, les moines communiquaient avec Dieu par la prière. , compris comme « travail intelligent ». L'ascétisme dans le christianisme vise à combattre les passions, et non les plaisirs, comme les cyniques et les stoïciens. Le monachisme était aussi caractéristique du Moyen Âge que la chevalerie, avec son propre code moral. Les moines les plus stricts se retirèrent dans les monastères et devinrent ermites. Le monachisme s'inspire de la lutte de l'esprit avec la chair comme source du péché. « La voix de la chair aveugle l'esprit », a déclaré le pape Grégoire le Grand. Dans le monde, nous rencontrons des soi-disant bienheureux, ou des insensés pour l'amour du Christ.

Les personnes « hors de ce monde » qui pourraient transmettre aux autres leur relation avec Dieu sont appelées mystiques. L'un des plus célèbres de l'histoire du christianisme fut M. Eckhart (1260-1327). Dans ses sermons, il divisait l'homme en externe et interne. La principale vertu qui, selon Eckhart, relie avant tout une personne à Dieu est la solitude, le détachement du monde. La solitude est une insensibilité à tout sauf à Dieu. La solitude est supérieure à l'amour : l'amour, c'est quand une personne aime Dieu, la solitude, c'est quand Dieu aime une personne. Conformément à toute la tradition chrétienne, Eckhart porte une évaluation positive de la souffrance, la qualifiant de bête qui se précipite plus vite que les autres vers la solitude. Eckhart a complété les paroles par lesquelles commençait le Sermon du Christ sur la montagne - « Bienheureux les pauvres en esprit » - par sa propre parole : « Bienheureux les pauvres en volonté ». Lorsqu'une personne ne désire rien pour elle-même, elle fusionne avec la volonté de Dieu, croyait Eckhart.

Le mot acquiert une grande importance (« Au commencement était le Verbe »), a souligné Augustin le Bienheureux, théologien chrétien et dirigeant de l'Église du IVe siècle : tout est créé par le Verbe. Il n’y a pas seulement l’influence du platonisme, mais aussi le mysticisme de l’identité des mots et des choses. La prédication devient un moyen d'éducation et une forme de créativité littéraire. Le genre des vies de saints, originaire de la Rome antique, se développe rapidement ; d'abord des histoires courtes sur des épisodes individuels, puis des histoires de plus en plus détaillées. Les apocryphes occupaient également une place importante dans la littérature chrétienne - des livres décrivant la vie et la mort de Jésus-Christ, les apôtres et d'autres personnages de l'histoire sacrée, qui n'étaient pas inclus dans le Nouveau Testament par les Conciles œcuméniques.

L'histoire du Moyen Âge commence avec la chute de l'Empire romain. La transition de la civilisation antique au Moyen Âge était due, en premier lieu, à l'effondrement de l'Empire romain d'Occident en raison de la crise générale du mode de production esclavagiste et de l'effondrement associé de l'ensemble de la culture antique. Deuxièmement, la Grande Migration des peuples (du IVe au VIIe siècle), au cours de laquelle des dizaines de tribus se sont précipitées à la conquête de nouvelles terres. L’Empire romain d’Occident fut incapable de résister aux vagues d’invasions barbares et cessa d’exister en 476. À la suite des conquêtes barbares, des dizaines de royaumes différents sont apparus sur son territoire. Le troisième et le plus important facteur déterminant le processus de formation de la culture européenne était le christianisme. Le christianisme est devenu non seulement sa base spirituelle, mais aussi le principe intégrateur qui nous permet de parler de la culture de l'Europe occidentale comme d'une seule culture intégrale.

Le rôle de l'Église dans la vie de la société médiévale d'Europe occidentale était très important. La religion et l'Église ont rempli toute la vie d'une personne de l'époque féodale, de la naissance à la mort. L’Église prétendait gouverner la société et remplissait de nombreuses fonctions qui devinrent plus tard la propriété de l’État. L'église médiévale était organisée selon des principes strictement hiérarchiques. Il était dirigé par le grand prêtre romain, le pape, qui possédait son propre État en Italie centrale. Les archevêques et évêques de tous les pays européens lui étaient subordonnés. C'étaient les plus grands seigneurs féodaux, possédant des principautés entières et appartenant au sommet de la société féodale. Ayant monopolisé la culture, la science et l'alphabétisation dans une société composée principalement de guerriers et de paysans, l'Église disposait d'énormes ressources qui lui subordonnaient l'homme de l'époque féodale. Utilisant habilement ces moyens, l'Église a concentré entre ses mains un pouvoir énorme : les rois et les seigneurs, ayant besoin de son aide, l'ont comblée de cadeaux et de privilèges, essayant d'acheter sa faveur et son assistance. église christianisme culture européenne

L'Église pacifiait la société : elle cherchait à aplanir les conflits sociaux, en appelant à la miséricorde envers les opprimés et les défavorisés et à mettre fin à l'anarchie. L'Église n'approuvait pas l'hostilité ouverte envers la population rurale. Son objectif était de réduire autant que possible les conflits sociaux. L’Église cherchait à faire preuve de miséricorde envers les personnes opprimées et défavorisées. Elle s'occupait des malades, des personnes âgées, des orphelins et des pauvres.

En outre, la pauvreté a même reçu une priorité morale. Au cours des 3 à 5 siècles, l’Église a même condamné l’amour de la richesse. Mais au fil du temps, lorsque l'église était le plus grand propriétaire, dans la littérature des temps ultérieurs, tout cela s'est montré quelque peu atténué (la glorification de la pauvreté prévaut dans toutes les œuvres littéraires du haut Moyen Âge).

L'Église attire sous sa protection de nombreux paysans qui ont besoin de protection, leur fournit des terres pour s'installer et encourage la libération des esclaves d'autrui, qui en deviennent en même temps dépendants.

À la fin du VIIIe et au début du IXe siècle, toutes les principales caractéristiques du système féodal prirent forme. La religion chrétienne est devenue son idéologie dominante. L’Église tenait entre ses mains tous les domaines de la vie humaine. Elle remplissait la vie des gens - et organisait leur temps, le subordonnant au rythme du culte quotidien, des jugements déterminés - et dirigeait et contrôlait les sentiments, l'Église fournissait une matière constante à la réflexion - et suggérait la nature du divertissement.

À l'époque féodale turbulente, les gens recherchaient la protection du monastère. Le monastère fut aussi le propriétaire le plus exigeant, préservant les formes les plus sévères d'exploitation féodale. L'Église était le plus grand propriétaire foncier du monde féodal et augmentait sans relâche sa richesse matérielle. Les monastères ont été parmi les premiers à se tourner vers l'agriculture marchande, vers la production destinée au marché, en stockant des trésors et de l'argent et en accordant des prêts. Sous les auspices de l'Église, à l'occasion des fêtes religieuses, des foires et des marchés apparaissent, les pèlerinages vers les lieux saints se confondent avec les voyages commerciaux. Continuant à utiliser le pouvoir économique à ses propres fins, l'Église aux XI-XIII siècles. en fait, il dirige le mouvement commercial et de colonisation des Européens vers l’Est, organisant d’énormes collectes monétaires pour les financer. Après la cessation des « campagnes », ces fonds ont commencé à être utilisés pour renforcer le trésor papal.

L'organisation ecclésiale a atteint son pouvoir le plus élevé aux XIIe et XIIIe siècles, se transformant en une puissante organisation financière dotée d'un pouvoir illimité sur ses structures et d'une influence politique exceptionnelle. L'Église a enseigné que chaque membre de la société doit vivre conformément à son statut juridique et patrimonial et ne pas chercher à le modifier. L'idéologie des trois « états », répandue en Europe au Xe siècle, place au premier plan les moines, personnes vouées à la prière et placées au-dessus de la société. Il y eut une aristocratisation progressive du clergé et du monachisme.

C'était une relation de domination et de soumission. En subordonnant la vie d'un individu à des normes uniformes pour tous, l'entreprise dictait inévitablement aux gens un certain type de comportement et, en outre, un modèle de pensées et de sentiments. Au début du Moyen Âge, cette suppression de l’individualité humaine n’était pas encore ressentie par les hommes comme quelque chose de contraire à leur nature. Mais le moment viendra où les liens avec les entreprises deviendront un frein sérieux au développement de la société.

La culture médiévale de masse était une culture sans livres ; les sermons devenaient la « traduction » des pensées de l’élite sociale et spirituelle dans un langage accessible à tous. Les curés, les moines et les missionnaires devaient expliquer aux gens les principes fondamentaux de la théologie, leur inculquer les principes du comportement chrétien et éradiquer la mauvaise façon de penser.

Il convient également de noter la particularité de la littérature et de la culture du Moyen Âge. Cela réside dans le fait que dans une société majoritairement analphabète, l’écriture n’était pas le principal moyen de communication publique. La population médiévale était pour la plupart illettrée et la culture du Moyen Âge était sous-développée. Pendant longtemps, les dialectes et les langues des peuples d'Europe occidentale étaient les moyens de communication des gens, ils ne pouvaient pas apprendre l'écriture et celle-ci restait entièrement sous la domination du latin. Aux Ve-IXe siècles, tous les établissements d’enseignement primaire des pays d’Europe occidentale étaient sous l’autorité de l’Église. Elle a élaboré le programme et sélectionné les étudiants. L'objectif principal était d'éduquer les ministres de l'Église.

Les méthodes et le niveau d’enseignement dans les différentes écoles étant différents, l’éducation des gens a également changé. Tout au long des VIIIe et IXe siècles, le développement de la vie mentale ralentit sensiblement au début du Xe siècle. En règle générale, le clergé était analphabète et l'ignorance se répandait. Les Européens du Moyen Âge, y compris les couches les plus élevées de la population, étaient en grande partie analphabètes. Même les prêtres des paroisses avaient un très faible niveau d’éducation.

Cependant, on ne peut manquer de noter le rôle positif de l'Église et de la doctrine chrétienne dans la formation de la civilisation médiévale. Elle contrôlait l'éducation et la production de livres. Grâce à l'influence du christianisme, au IXe siècle, une compréhension fondamentalement nouvelle de la famille et du mariage s'était établie dans la société médiévale ; le concept familier de « mariage » était absent dans les traditions antiques tardives et germaniques anciennes, et il n'existait aucun concept de mariage. « famille » qui nous est alors familière. Au début du Moyen Âge, les mariages entre parents proches étaient pratiqués ; de nombreux liens matrimoniaux étaient courants, également inférieurs aux liens consanguins. C’est précisément la situation avec laquelle l’Église est aux prises : les problèmes du mariage. Depuis le VIe siècle, ce problème est devenu presque le thème principal de nombreux ouvrages. La réalisation fondamentale de l’Église de cette période de l’histoire doit être considérée comme la création du mariage comme forme normale de vie familiale, qui existe encore.

Ainsi, la culture médiévale est le résultat d'une synthèse complexe et contradictoire des traditions anciennes, de la culture des peuples barbares et du christianisme. Cependant, l'influence de ces trois principes de la culture médiévale sur son caractère n'était pas égale. La caractéristique dominante de la culture médiévale était le christianisme, qui agissait comme un nouveau support idéologique pour la vision du monde et la vision du monde d'une personne de cette époque, qui déterminait la formation de la culture médiévale en tant qu'intégrité.

Originaire de la partie orientale de l'Empire romain, Orthodoxie contrairement au catholicisme, il n'était pas soumis à une centralisation stricte, mais était un conglomérat (totalité) de plusieurs églises individuelles, dirigées par des patriarches individuels. Les plus respectées et les plus anciennes de ces églises étaient au nombre de quatre : Constantinople (son patriarche continuait formellement à être considéré comme le chef de toute l'Église d'Orient), Alexandrie, Antioche et Jérusalem (qui était le patriarcat le plus ancien sur la base que le premier évêque du La communauté de Jérusalem était Jacques, le frère de Jésus). Mais les activités éducatives de ces églises ont conduit au fait que le christianisme a pénétré dans de nombreux pays d'Europe de l'Est précisément dans son interprétation orthodoxe. Ces pays comprenaient la Serbie (fin du IXe siècle), la Bulgarie (865), la Roumanie (IVe-Ve siècles), etc. Ainsi, on peut dire que ce n'étaient pas des pays individuels, mais des tribus qui vivaient sur le territoire du futur souverain. États (indépendants). Formellement, ces tribus étaient considérées comme indépendantes, mais la reconnaissance de l'autorité ecclésiastique de l'une des églises orthodoxes (en règle générale, il s'agissait du Patriarcat de Constantinople) les soumettait, même en matière ecclésiastique, à Byzance. Cette position, qui convenait aux chefs de ces tribus au stade initial des relations, a cessé de les satisfaire plus tard, lorsque des États séparés ont commencé à émerger dans les territoires tribaux, qui préféraient adhérer à l'indépendance religieuse. Profitant de la crise du Patriarcat de Constantinople liée à l'invasion des Turcs sur le territoire de Byzance aux XIIIe et XIVe siècles, la Bulgarie, puis la Serbie, choisirent de déclarer leurs églises autocéphale(indépendant) des autres églises orthodoxes.

Des frictions entre les principales directions de la doctrine chrétienne sont apparues peu après le VIIe Concile œcuménique (787), officiellement reconnu par les partisans de l'Église orthodoxe comme le dernier Concile œcuménique. La base des contradictions ecclésiales ne réside pas seulement dans des divergences de nature purement dogmatique, dont la principale est l'ajout par les catholiques au Credo de « filioque » (traduit du latin - « et du fils »). La signification de cet ajout est que le Saint-Esprit vient non seulement du Père, mais aussi du Fils. Les raisons politiques ont joué un rôle important dans la rupture définitive des Églises. Leur essence était la confrontation entre les dirigeants italiens et l'Empire byzantin, qui s'est étendu avec succès pendant un certain temps sur le territoire de la péninsule des Apennins.

La première étape vers la rupture a été schisme(conflit d'église) 862-870, provoqué par les actions de l'empereur byzantin Michel III, qui déposa le patriarche de Constantinople Ignace et érigea à sa place Photius, qui était par ses convictions un homme absolument laïc. Le pape Nicolas Ier a considéré ce moment opportun pour prouver son pouvoir et a condamné le nouveau patriarche et a exigé le retour d'Ignace sur le trône patriarcal. Photius, indigné par l'ingérence du pape dans les affaires intérieures du Patriarcat de Constantinople, convoqua un concile en 867, qui condamna l'initiative du pape Nicolas Ier. Mais à ce moment-là, la situation changea radicalement, puisque le patron du patriarche Photius, l'empereur byzantin Michel III fut tué et l'ascendant sur le trône de Vasily Ier « roqua », remplaçant le patriarche actuel par son prédécesseur Ignace (870). Cependant, cette candidature ne convenait pas au pape, ce qui était facilité par une autre aggravation des relations due à la subordination ecclésiastique de la Bulgarie, qui avait adopté le christianisme dans sa version orthodoxe, mais relevait des intérêts de l'Église catholique. Quelques années plus tard, Ignace mourut (879), et Photius remonta à sa place, contraint d'accepter un échange mutuellement bénéfique : le pape Jean VIII annula anathème(excommunication) imposée à Photius, mais en retour il reçut la Bulgarie dans sa soumission. Le respect des termes convenus du contrat s'est avéré unilatéral. Photius monta de nouveau sur le trône patriarcal avec de grandes célébrations, mais n'était pas pressé de remettre la Bulgarie sous la juridiction du pape. En 880, au concile de Constantinople, qui réunissait les patriarches de toutes les Églises orientales, Photius fut acquitté de toutes les accusations portées par l'Église catholique romaine et fut officiellement reconnu au rang patriarcal. Ce conflit, qui n'aboutit pas à un long affrontement, devint le « premier appel » de contradictions incessantes, dont la dernière aggravation eut lieu en 1054 et se termina par la division officielle des Églises, qui divisa désormais le christianisme en deux directions différentes.

La montée de la papauté, associée à la scission naissante du christianisme auparavant uni en deux branches et à la concentration entre les mains du pape non seulement du pouvoir ecclésial sur toute l'Europe occidentale, mais aussi d'une partie importante de l'influence laïque, a eu un impact important. inconvénient. Le prestige fortement accru de l'héritier de Saint-Pierre (comme on appelait souvent les papes, faisant allusion à l'origine de leur pouvoir du premier dirigeant de la communauté chrétienne romaine - l'apôtre Pierre) a fait de sa place le sujet d'intrigues politiques et derrière- lutte en coulisses entre les cardinaux et les forces extérieures intéressées par le choix effectué. Si dans les premiers siècles de notre ère le trône du grand prêtre romain était tout simplement dangereux, ne représentant par la suite qu'une des nombreuses Églises du monde chrétien, il est aujourd'hui devenu le théâtre d'une véritable lutte, qui a immédiatement affecté les qualités morales de les gens qui cherchaient à en prendre possession. Période VIII-XI siècles. - une époque de déclin moral de la papauté romaine, de changement constant de papes, dont beaucoup, étant des personnes purement laïques, n'acceptèrent le rang sacerdotal que pour prendre entre leurs mains un énorme pouvoir, séculier et spirituel. Un cas illustratif est celui du pape Formose (891-896), dont le successeur Étienne VII (896-897) développa une haine si forte envers son prédécesseur qu'il ordonna que son cadavre soit déterré et soumis à un procès, à la suite de lequel il fut reconnu coupable et jeté dans le Tibre. Il y avait souvent des cas où les papes se succédaient sur le trône, après quoi le candidat renversé retrouvait le trône papal. Ainsi, Benoît IX au XIe siècle. réussit à restaurer son droit au trône papal à plusieurs reprises et, de manière caractéristique, il renonça le plus souvent lui-même à son poste, le vendant au candidat suivant.

Selon le vieil adage selon lequel « le poisson pourrit par la tête », le reste de l'Église catholique n'est pas resté indifférent à ce qui arrivait à son sommet : la confusion des autorités laïques et spirituelles, ainsi que la commercialisation, se sont propagées à l'ensemble de l'Église catholique. bâtiment de l’église, l’imprégnant des étages supérieurs jusqu’aux étages inférieurs. Chez les seigneurs féodaux, la coutume d'acheter les postes de prêtre, d'évêque ou même d'archevêque était largement pratiquée. Un chevalier ordinaire pouvait se permettre d'acheter le poste de prêtre et d'administrer la justice à la fois séculière et spirituelle à ses serviteurs. Un baron ou un comte achetait le poste d'évêque et devenait ainsi gouverneur de l'Église catholique sur des villes individuelles ou des régions entières. La coutume d'acheter et de vendre des postes d'église ne peut même pas être qualifiée de corruption au sens moderne du terme, puisque la perception du montant convenu a eu lieu de manière tout à fait officielle, avec la délivrance d'un reçu ou d'un reçu. L'église paroissiale a également subi d'importantes atténuations. célibat(vœu de célibat prononcé par un prêtre lors de son entrée dans le sacerdoce), puisque de nombreux cardinaux, et même des prêtres ordinaires, cohabitaient ouvertement avec des femmes, et les enfants nés d'un tel « mariage civil » étaient adoptés par des parents proches ou éloignés, acquérant un nom de famille et des droits importants. Une confusion similaire des pouvoirs a conduit au XIe siècle. à une autre innovation qui aurait semblé sauvage aux premiers hiérarques de l'Église chrétienne : le service militaire est devenu un devoir vassal du clergé. Les prêtres, appelés à remplir une fonction de maintien de la paix, devinrent désormais des participants à part entière aux conflits civils féodaux, et loin d'être les plus épris de paix. L'histoire a conservé de nombreux exemples où des évêques ont activement mené leurs troupes à l'assaut des murs ennemis ou de la milice d'un seigneur féodal voisin.

La différenciation sociale du clergé s'est considérablement accrue. Il était divisé entre les propriétaires de paroisses ou de diocèses individuels (prêtres, évêques, archevêques), qui disposaient de revenus importants grâce à la perception de redevances auprès de la population pour la rémission des péchés (la soi-disant indulgences), et les moines mendiants, qui n'avaient souvent pas leur propre paroisse et étaient obligés de passer du temps à errer à travers des terres étrangères. Naturellement, cette situation ne convenait pas à de nombreux membres du clergé, qui tentaient de ramener l'Église, embourbée dans les besoins du monde, au service de la foi chrétienne. Le plus célèbre fut le mouvement Cluny, qui reçut son nom du nom du monastère de Cluny en France et acquit progressivement une influence significative. À partir de la fin du Xe siècle, il prônait la séparation de l'Église du pouvoir laïc et le retour à l'observance des commandements chrétiens fondamentaux. Un symptôme des changements qui s'opèrent non seulement au niveau des monastères individuels, mais aussi au sommet de l'Église catholique, fut l'élection au trône papal d'un diplômé du monastère de Cluny, Grégoire VII (1073-1085), qui, pour la première fois, osa entrer en conflit ouvert avec le puissant empereur romain germanique Henri VI (1056-1106), défendant la priorité du pouvoir spirituel sur le pouvoir séculier. En 1075, le Concile du Latran, réuni par Grégoire VII, adopta une résolution selon laquelle la vente des charges ecclésiales était interdite, et l'élection des prêtres et des évêques devenait désormais une affaire interne à l'Église catholique, échappant au contrôle des dirigeants laïcs. Profitant de la discorde entre les princes allemands, dont beaucoup s'opposaient ouvertement à l'empereur, le pape Grégoire réussit à forcer Henri VI à se mettre à genoux devant lui, reconnaissant la suprématie du pape. Bien sûr, la lutte entre dirigeants laïcs et dirigeants spirituels n’était pas terminée, mais la papauté a réussi à obtenir des succès significatifs.

L'autorité croissante du pouvoir papal et la puissance économique croissante de l'Église catholique ont permis aux plus hauts représentants du clergé de mettre en œuvre un plan visant à étendre leur influence au-delà de l'Europe, même par la force. L’année 1096 constitue un événement historique tant dans l’histoire de l’Église chrétienne que dans l’histoire de toute l’Europe médiévale, puisque c’est cette année-là que le pape Urbain II (1080-1099) proclame au concile de Clermont une croisade contre les « infidèles ». (Musulmans), arguant de la nécessité d'une conquête violente du Moyen-Orient en recherchant et en collectant les reliques chrétiennes survivantes (par exemple, le Saint-Sépulcre). Le résultat de la première croisade (1096-1099) fut la libération de Jérusalem et la création de plusieurs petits États dans les territoires conquis, ainsi que les ordres spirituels et chevaleresques des Hospitaliers et des Templiers, qui devinrent des conducteurs obéissants de la volonté papale. en train de combattre les hétérodoxes et les hérétiques. Certes, les campagnes ultérieures n'ont pas réussi à répéter le succès de la première et déjà en 1187, les Turcs ont pu regagner Jérusalem, après quoi tous les plans agressifs pour le Moyen-Orient ne pouvaient être qualifiés que d'aventures sans fondement. Une exception est la IVe Croisade (1204), au cours de laquelle les croisés réussirent à capturer Constantinople et à fragmenter l'Empire byzantin, établissant à sa place l'Empire latin avec son centre à Nicée, mais ce succès fut de courte durée. Déjà en 1261, le pouvoir de l'empereur latin, soutenu par l'Église catholique, fut renversé et l'Empire byzantin ressuscité entra dans une courte période de grandeur, qui, malheureusement, s'avéra être la dernière de sa longue histoire.

Epoque du 13ème siècle. est devenue l'époque de l'émergence d'une nouvelle institution au sein de l'Église catholique, dont le nom conserve encore une connotation de mystère et d'horreur sacrée. On parle de Inquisition(du latin inquizitio - enquêter, enquêter), dont l'existence remonte généralement à 1252, lorsque le pape Innocent IV (1243-1254) autorisa officiellement le recours à la torture dans les procès où il s'agissait de violation des les intérêts de l’Église. Au cours des XIIIe et XVIe siècles, qui furent le théâtre du plus grand nombre de procédures inquisitoriales, des milliers de personnes (parmi lesquelles Giordano Bruno) furent accusées d'hérésie et condamnées à une mort douloureuse, pour la seule raison des aveux extorqués au moyen de tortures sophistiquées. Malgré le fait que déjà au 18ème siècle. L'Inquisition a pratiquement arrêté ses activités actives, se concentrant non pas sur la punition des apostats, mais sur l'inclusion de livres hérétiques dans l'Index Librorum Prohibitorum (Index des livres interdits), son interdiction effective a eu lieu au début du XIXe siècle et l'abolition légale de l'Inquisition a suivi. seulement en 1966.

La papauté à la fin du XIIIe siècle. tomba dans une nouvelle période de déclin, provoquée par le conflit entre le pape Boniface VIII (1294-1303) et le roi de France Philippe IV le Bel (1285-1314). Pendant le pontificat de Boniface, des symptômes alarmants du déclin de la foi catholique sont devenus perceptibles, comme en témoignent l'augmentation des méthodes de collecte de divers prélèvements en faveur de l'Église, ainsi que le déclin moral du clergé. La déclaration du pape Boniface lui-même est typique : « Les clercs doivent dire ce que dit le peuple, mais cela ne veut pas dire qu’ils sont obligés de croire en ce que croit le peuple. » Après avoir avancé une déclaration sur l'origine divine du pouvoir du pape, Boniface VIII a exigé que les dirigeants laïcs reconnaissent la suprématie du pouvoir spirituel, mais ses affirmations ont rencontré une réponse sévère de la part du roi de France Philippe, qui au début du 14ème siècle . Il a réussi à entamer le processus de centralisation de la France et n'a pas voulu tolérer des attaques contre ses biens, même de la part du pape. Le chancelier du roi de France, Philippe Nogaret, captura le pape dans son propre palais, ce qui entraîna la mort subite de Boniface et l'élection d'un nouveau pape, qui eut lieu sous la surveillance vigilante du roi de France. Le nouveau pape Clément V (1305-1314), élu sous la pression de la France, fut contraint d'accepter le transfert de sa résidence de Rome vers la ville d'Avignon, dans le sud de la France, ce qui marqua le début Captivité des Papes à Avignon(1305-1378), devenu un symbole du déclin et de la soumission inconditionnelle de l'héritier de Saint-Pierre à la volonté des dirigeants laïcs.

Seulement vers la fin du XIVe siècle. Le clergé catholique a réussi, profitant de la situation difficile de la France liée à sa participation à la guerre de Cent Ans (1337-1453), à ramener son emplacement au centre historique de tout le monde catholique - Rome. Malheureusement, le changement de localisation du trône papal, bien qu'il ait permis d'éliminer la dépendance directe des affaires de l'Église à l'égard du pouvoir séculier, n'a pas résolu les problèmes qui grandissaient au sein du catholicisme lui-même. De plus en plus de prêtres ont appelé les dirigeants de l'Église catholique à entreprendre des réformes qui pourraient servir à élever son autorité morale et politique aux yeux du monde chrétien tout entier. Un symptôme de la scission dans les rangs du clergé lui-même fut l'apparition antipape, qui étaient soutenus par une partie importante du clergé et jetaient souvent l'anathème sur les papes eux-mêmes, élus par le conclave (réunion) des cardinaux. Afin de résoudre les problèmes dogmatiques et institutionnels accumulés, le Concile de Bâle (1431-1449) fut convoqué, qui parvint à trouver des moyens d'éliminer hérésie hussite, se répandit en Autriche et en République tchèque, mais ce concile ne parvint pas non plus à unifier le catholicisme en adoptant certains décrets, puisque le pape Eugène IV (1431-1447) convoqua un concile alternatif à Florence (1438-1439). En 1439, c'est au concile de Florence que le Union de Florence, qui résumait l'affrontement entre les Églises romaine et constantinople, subordonnant le Patriarcat de Constantinople au Pape. Cette union n'a pas conduit au résultat souhaité, puisque l'Empire byzantin, qui tentait d'attirer à son aide les troupes des dirigeants d'Europe occidentale, tomba sous les coups des Turcs en 1453, et l'Église orthodoxe russe reçut entre ses mains un raison importante pour revendiquer le rôle de la plus puissante parmi les Églises orthodoxes.

Au début de la Renaissance, la papauté était incapable de trouver les sources et les forces nécessaires pour mettre à jour le dogme religieux et l'institution de l'Église catholique elle-même, ce qui fut la principale raison de l'émergence du mouvement de réforme qui s'est déroulé en Europe au début. du 16ème siècle.

Des disputes dogmatiques ont accompagné toute l'histoire du développement du christianisme (il suffit de rappeler la lutte entre les Nestoriens et les Monophysites), mais au Moyen Âge ces débats ont pris une forme nouvelle, provoquée par les conditions changeantes dans lesquelles l'Église catholique se trouvait lui-même. Le développement des sciences naturelles et l'étude des œuvres de penseurs anciens ont obligé les représentants de l'Église non seulement à se contenter de déclarations fondées sur la foi, mais à s'efforcer de les justifier. La philosophie s'est vu confier le rôle de servante de la théologie, mais même les théologiens invétérés devaient utiliser des techniques logiques pour confirmer leurs jugements, la philosophie était donc une matière d'étude obligatoire dans le cadre de l'université médiévale. La justification philosophique des vérités religieuses est devenue le sujet principal les scolastiques, qui prit une place prépondérante dans la vie intellectuelle du Moyen Âge. Une autre question est de savoir quel rôle a été attribué à la philosophie ou, plus largement, à la connaissance rationnelle dans le processus de compréhension de Dieu et du monde qui nous entoure.

Pour la première fois, une telle question sous la forme d'une antithèse (opposition) entre la raison et la foi a été posée par le philosophe médiéval John Scott Eriugena (810-877), qui a soutenu que les textes sacrés ont une autorité incontestable, mais il ne faut pas seulement et non pas pour comprendre la profondeur des idées et des positions éthiques exprimées dans la Bible, tant par une foi aveugle, mais aussi par une explication et une compréhension rationnelles de ce qui est écrit. « Nemo intrat in caelum nisi per philosophiam » (Personne ne monte au ciel sauf par la philosophie) - c'est ainsi qu'il a lui-même brièvement formulé l'essence de sa position. Selon la légende, les paroissiens ordinaires ont été tellement indignés par la déclaration « hérétique » d’Eriugena de leur point de vue qu’ils l’ont tué et ont brûlé les manuscrits qu’il avait avec lui. Néanmoins, les œuvres du philosophe ont continué à être réécrites, ce qui a conduit à leur interdiction officielle par l'Église catholique romaine, à deux reprises - en 1050 et 1225.

Par la suite, tout théologien a été confronté à la nécessité de résoudre d'une manière ou d'une autre la question du rapport entre foi et raison dans la compréhension de Dieu, ce qui a conduit à la formation de deux traditions : rationaliste (scolastique) et intuitive (mysticisme). Les rationalistes insistaient sur le fait que l’esprit devait nécessairement participer au processus de cognition, tandis que les mystiques se concentraient sur la connexion suprasensible et intuitive de l’âme avec Dieu. Toute la sévérité de la position rationaliste était bien comprise par les théologiens médiévaux, puisque le danger résidait dans la liberté initiale de raisonnement, qui pouvait conduire à des conclusions qui ne correspondaient pas à la doctrine. L'exemple le plus frappant de l'application de méthodes de recherche philosophiques à la résolution de problèmes théologiques était le célèbre différend sur la nature des universaux (concepts généraux), qui divisait toute l'élite intellectuelle de l'Europe médiévale en deux mouvements : les réalistes et les nominalistes.

Réalistes, dont le représentant le plus éminent était le théologien Anselme de Cantorbéry (1033-1109), affirmait que les concepts généraux existent dans la réalité, tandis que les choses individuelles ne servent que de similitudes imparfaites, dont l'homme est obligé de se contenter en raison de l'imperfection de son nature. Nominalistes dont l'essence des enseignements a été exprimée de la manière la plus claire par le penseur anglais Guillaume d'Ockham (1280-1349), a insisté sur le contraire : seules les choses individuelles sont réelles, et les concepts généraux ne servent que de noms (en latin, nomina signifie "nom"). Une telle controverse, en apparence assez abstraite à la fois de la vie réelle et du dogme religieux, était pourtant très importante, puisqu'elle se résumait à l'interprétation du Credo. Si nous adoptons la position du nominalisme et interprétons les concepts généraux comme des mots vides de sens, nous obtenons alors une compréhension de la Trinité comme une simple union de trois dieux, qui n'a pas de lien sous-jacent autre qu'un lien linguistique, ce qui en soi équivaut déjà à un lien hérétique. déclaration, car elle violait l'une des dispositions du Credo. Si nous adhérons à une position réaliste, alors il y avait un autre danger - considérer la Trinité comme un concept général et indivisible conduisait à la conclusion logique que la souffrance de Jésus sur la croix signifiait la souffrance de la Trinité entière, et cette déclaration violait une autre disposition. du dogme principal du christianisme.

L'apogée du développement de la scolastique médiévale fut l'œuvre du célèbre philosophe et théologien italien Thomas d'Aquin (1125-1274). Dans son ouvrage « Summa Theologica », il distingue deux types de vérité : la « vérité de la foi » et la « vérité de la raison », qui ont la même origine divine, mais des formes différentes, ce qui n'empêche pas de parler de la même chose. La raison peut être guidée tant qu’elle ne réfute pas les dogmes de l’Église. Si, dans le processus de recherche de la vérité, la raison et la foi arrivent à des conclusions différentes, alors seule la foi doit être digne de confiance.

Une autre étape importante de Thomas dans le processus de justification rationnelle des dogmes de l'Église a été sa formulation cinq preuves de l'existence de Dieu.

1. Preuve de mouvement. Toutes choses dans le monde ne se meuvent pas d'elles-mêmes, mais sont mises en mouvement par quelque chose, d'où il résulte qu'il existe une seule chose qui combine à la fois le mouvement lui-même et sa source, et cette chose est Dieu.

2. Preuve de cause. Les choses n'existent pas par elles-mêmes, mais pour une raison spécifique qui existe en dehors des choses, mais comme cette série ne peut pas continuer indéfiniment, il faut supposer l'existence d'une cause première, qui détermine l'existence de toutes les autres.

3. Preuve de possibilité. L'existence des choses est accidentelle, puisqu'elle n'est pas justifiée par la nécessité, mais puisque le monde existe toujours, cela signifie qu'il y a une chose qui ne peut qu'exister, et cette chose est Dieu.

4. Preuve de la hiérarchie. Chaque personne contient des qualités spirituelles, et leur contenu est inégal : peu importe la beauté d'une personne, il y en aura toujours une autre qui sera encore plus belle, il faut donc permettre la présence d'un être qui incarne la norme maximale de spiritualité. des qualités qui ne peuvent être dépassées. Un tel Absolu, selon Thomas, est Dieu.

5. Preuve de la fin. L’émergence de toute chose est accidentelle, mais son existence a un but. Le monde dans son ensemble n’a peut-être pas d’objectif spécifique, mais chaque élément de ce monde a un tel objectif et s’efforce de l’atteindre. La force irrésistible qui pousse toutes choses vers l’accomplissement de leur propre dessein est Dieu. Le but de l'existence humaine est de comprendre Dieu, c'est pourquoi nous pouvons dire que Dieu, en donnant à l'homme le désir d'un but, donne ainsi la possibilité de sa propre connaissance.

L'ère de la scolastique peut être caractérisée comme une courte période de temps à l'échelle mondiale pendant laquelle la religion, la philosophie et la science naissante ont essayé d'aller de pair, mais se sont heureusement séparées au moment où le développement de la culture et de la société offrait un tel potentiel. opportunité.

Mais tous les théologiens n’ont pas défendu la voie rationnelle de la connaissance de Dieu. Certains s'opposent à la priorité de la raison, voyant dans cette voie la limitation et la contrainte de la pensée humaine, qui empêche de s'élever jusqu'à la fusion avec l'Absolu. Dans la scolastique, les mystiques ont vu une distorsion du contact originel de l’homme avec Dieu, offrant en retour leurs propres moyens de restaurer le lien perdu. Les partisans les plus éminents du courant mystique en théologie étaient Maître Eckhart (1260-1327) pour le catholicisme et Grégoire Palamas (1295-1359) pour l'orthodoxie.

Selon Meister Eckhart, Dieu et l'homme représentent initialement une unité, qui est réalisée par Dieu, puisqu'elle a été créée par sa Parole, mais n'est pas réalisée par l'homme, donc le destin de l'homme est de s'élever à la conscience de son unité avec Dieu. et être capable de le prendre pour acquis. À cause du péché originel, l’homme s’est éloigné de Dieu, mais puisque Dieu est amour, sa miséricorde universelle laisse à l’homme une chance de revenir. Dieu n'est pas seulement le créateur du monde, il est également invisiblement présent dans toutes ses créations, donc une personne doit d'abord se regarder en elle-même, en abandonnant les tentations matérielles et les vaines convoitises. Ayant réussi à nettoyer son âme des sédiments matériels, une personne pourra discerner Dieu dans son âme, qui était cachée sous ces sédiments.

La vie d'une personne n'a aucun sens si Dieu en est absent, donc toute souffrance lui cause de la douleur, mais une fois qu'elle comprend que toutes les souffrances lui sont données par Dieu et qu'elle les expérimente pour l'amour de Dieu, alors la douleur sera remplacée par une souffrance sincère. joie de la futilité de son sacrifice - Eckhart arrive à cette conclusion.

Grégoire de Panama appartenait à une tradition religieuse complètement différente (kXIVb. L'orthodoxie et le catholicisme divergeaient tellement dans leurs disputes dogmatiques et politiques que rien ne pouvait unir l'unité perdue de l'Église du Christ), mais dans ses positions initiales et dans les conclusions auxquelles il est venu, son raisonnement coïncidait largement avec les pensées d'Eckhart. L'être créé a perdu son lien originel avec Dieu, mais la source de la divinité dans le monde des choses demeure lumière. Non créé et non matériel, c'est un attribut de l'existence divine, et seule la participation à cette lumière sert d'opportunité pour une personne de retourner au Royaume de Dieu. Selon le plus grand chercheur moderne de la tradition mystique en orthodoxie S.S. Khoruzhiy, « la lumière incréée est inhérente à l'être divin incréé, et cette lumière est l'énergie divine... Les énergies divines sont les « actions » ou « performances » de Dieu, par lesquelles Dieu agit dans l'être créé ; et grâce à ces actions, l’union de l’homme avec Dieu est rendue possible. La lumière se propage dans tout l'être, donc l'absence de lumière est l'obscurité, ce qui n'est rien, et l'être est une formation hétérogène, caractérisée par divers degrés de remplissage de lumière. La lumière est un mouvement, l'aspiration de Dieu vers une personne qui s'est éloignée de lui, mais tout le monde n'est pas capable de voir la lumière divine dirigée vers lui, donc la condition pour le retour d'une personne au divin est le processus synergies – fusion d’énergies opposées. Pour une personne ordinaire, une telle fusion est une compréhension intuitive de l'essence de la divinité dans un acte de perspicacité mystique. On peut dire que l’expérience mystique est une ouverture des yeux, après quoi une personne commence à réaliser à quel point elle est aveugle.

Une caractéristique du mysticisme médiéval chrétien est une personnalisme(du latin persona - personnalité). Une personne atteint l'union avec la divinité, mais ne se dissout pas dans l'Absolu (comme cela se produit, par exemple, dans l'hindouisme classique avec la fusion de l'Atman et du Brahman), mais conserve ses traits individuels, acquérant en outre des propriétés divines, devenant un Dieu- homme et, à ce titre, devenant semblable au Christ lui-même.

Avec l'aide d'un vaste système de dogmes, l'Église catholique gardait jalousement son droit à la priorité dans la résolution des questions religieuses, de sorte que tout prêtre qui permettait une libre interprétation des Saintes Écritures dans son sermon pouvait être classé comme hérétique. Tout au long du Moyen Âge, il y a eu de nombreuses hérésies différentes, dont la plupart n'ont conservé que des informations fragmentaires.

Pavlikiens. Cette hérésie est apparue au 7ème siècle. en Arménie. Son fondateur était le prêtre Constantin Silvan, qui combinait apparemment dans sa doctrine l'héritage du manichéisme avec l'implication de divers cultes orientaux. S'étant répandus dans presque toute l'Europe, les partisans de l'hérésie paulicienne se sont progressivement concentrés dans le sud de la France, coexistant avec l'hérésie cathare qui y est née. Il n'y a pratiquement aucune information qui a survécu sur leur enseignement, on peut seulement dire avec certitude que les Pauliciens étaient partisans d'une compréhension dualiste de la nature divine, reconnaissant la présence en elle de principes à la fois constructifs (créatifs) et destructeurs (destructeurs). Ils n'ont reconnu ni l'Église ni aucune hiérarchie ecclésiale, arguant que chaque personne est prédisposée à entrer dans le Royaume de Dieu et que personne ne peut l'aider ou l'entraver dans ce domaine. La disparition de l'hérésie paulicienne s'est avérée être une conséquence des activités inquisitoriales de l'Église catholique pour éradiquer les sentiments hérétiques dans le Languedoc (sud de la France). Du point de vue des vues chrétiennes orthodoxes, les Pauliciens n'étaient pas moins apostats de la vraie foi que les Cathares et les Albigeois, bien que leurs doctrines religieuses différaient. D'une manière ou d'une autre, la croisade contre les Cathares a mis fin à l'existence du mouvement paulicien, bien que certaines îles de ses partisans soient restées en Europe de l'Est jusqu'au 14ème siècle.

Bogomiles. L'émergence de l'hérésie bogomile est associée au mouvement éducatif des représentants des églises orientales (orthodoxes), qui au début du 20e siècle. ont fait du royaume bulgare, qui touchait ses frontières avec les frontières nord de l'Empire byzantin, l'objet de leur intérêt étroit. Le résultat de leurs efforts actifs pour christianiser les Slaves fut l'adoption de la foi orthodoxe par les Bulgares en 865, mais un effet secondaire de la diffusion active du christianisme parmi les païens fut la pénétration dans leur sein de croyances dualistes, provenant du manichéisme. Le fondateur d'un nouveau mouvement, largement connu sous le nom Le bogomiliisme, ou Catharisme(du latin katar - pur), devint un certain Jérémie, se proclamant nouvel apôtre et héritier de Jésus-Christ sur terre. Lui-même et ses plus proches collaborateurs (dont les noms ont été transmis à ce jour, paradoxalement, par le « Synodik du tsar Boris », dont le but était de jeter l'anathème sur les hérétiques) - Stefan, Vasily, Mikhail et d'autres - ont étendu leur influence non seulement au territoire Bulgarie, mais aussi vers les États voisins. À la stupéfaction et à l'indignation des patriarches de Constantinople, les adeptes de l'hérésie bogomile se trouvaient même à Constantinople même, et ils n'ont pas été contraints d'abandonner leurs propres croyances, même par le sort terrible de Basile, l'un des principaux prédicateurs du bogomiliisme, qui était brûlé pour avoir refusé de se repentir des péchés qui lui étaient imputés.

Selon les croyances des représentants de l'hérésie Bogomile, l'Univers est dominé par le dualisme, qui trouve son origine dans l'acte même de création du monde. Dieu ne crée pas l’univers entier, mais seulement le monde lumineux et spirituel, tandis que la part de Satanaël, qui est le fils aîné de Dieu, revient à la création du monde matériel et pécheur, dans lequel l’homme est condamné par nature à exister. Le Christ, étant le plus jeune Fils de Dieu, est capable d'apporter un rayon de lumière et de bonté dans le monde, mais il est incapable de corriger le monde, qui a été créé à l'origine selon les lois du mal.

Pressés par les représentants de l'orthodoxie orthodoxe, soutenus par les autorités byzantines laïques, les Bogomiles purent maintenir leur foi intacte pendant plusieurs siècles : seulement au XIIe siècle. en Bulgarie, les traces de leur déplacement sont perdues. Mais même avant le XVe siècle, c'est-à-dire jusqu'à l'invasion turque, l'Église bosniaque conservait son autocéphalie (indépendance), empruntant une partie importante de sa doctrine à l'héritage de l'hérésie bogomile.

Cathares. Un autre nom pour les Cathares est Albigeois(du nom de la ville d'Albi). C'est peut-être l'hérésie la plus active, devenue célèbre grâce à l'essor culturel auquel leurs activités étaient associées sur le territoire du sud de la France, ainsi qu'en Italie, en Allemagne et dans certains autres pays européens. Le choix du lieu où l'hérésie albigeoise s'est implantée et a eu une influence significative sur le développement culturel n'est pas non plus accidentel, puisque le sud de la France était traditionnellement considéré comme la région la plus libre-pensante, ce qui s'expliquait avant tout par des raisons historiques. Pendant plusieurs siècles, ce sont le Languedoc et la Provence (les provinces françaises les plus méridionales) qui subirent l'influence bénéfique de la culture arabe, qui préserva l'héritage de la civilisation antique et parvint à exagérer les richesses spirituelles.

Contrairement aux hérésies précédentes, le mouvement cathare est apparu un peu plus tard (au début du XIe siècle), mais s'est répandu, ce qui a provoqué une inquiétude justifiée de la part de l'Église catholique romaine, puisque les représentants de cette hérésie se sont fortement opposés à l'autorité papale, arguant que chacun est libre de chercher par lui-même le chemin vers Dieu, et l'existence de l'Église ne fait qu'entraver la réalisation de ces aspirations. Sur la base des lettres des apôtres, les partisans de l'hérésie cathare ont refusé aux prêtres catholiques leur droit spécial de se confesser et d'accomplir l'absolution, puisque, par exemple, l'apôtre Jacques a dit : « Confessez-vous vos actions et priez les uns pour les autres afin que vous pouvez être guéri. Les Albigeois se sont également opposés au dogme de la trinité de Dieu, ont rejeté la vénération des icônes et des croix et ont rejeté les sacrements de l'Église, les considérant comme inutiles sur la voie de l'amélioration spirituelle. Ils vénéraient uniquement le Nouveau Testament comme livre sacré et rejetaient l'Ancien Testament en raison de son incapacité à servir de guide pouvant conduire une personne à Dieu.

Craignant le renforcement et l'extension de ce mouvement, l'Église catholique fut contrainte de recourir à des mesures d'urgence pour préserver son prestige et sa place particulière dans le monde chrétien. Même le Concile du Latran en 1179 a jeté l'anathème sur tous les hérétiques, mais cela n'a pas eu l'effet escompté, car à cette époque les Cathares avaient déjà déclaré leur église indépendante de l'Église catholique romaine et les autorités laïques n'étaient pas pressées d'éradiquer l'hérésie dans leurs domaines. . De nombreux seigneurs féodaux français eux-mêmes adhéraient secrètement à la doctrine cathare, et beaucoup d'entre eux osaient s'exprimer ouvertement contre le pouvoir papal. C'est en la personne de ces dirigeants (parmi lesquels les célèbres troubadours Bertrand de Born, Raymond de Saint-Gilles, le comte Alphonse de Toulouse, etc.) que les Cathares trouvèrent des défenseurs et des mécènes capables de les protéger des revendications des chrétiens orthodoxes. Malheureusement, cette protection fut de courte durée. Déjà en 1209, le pape Innocent III déclarait une croisade contre les Cathares et les laïcs (y compris ceux de naissance noble) qui adhèrent, ou du moins tolèrent, cette hérésie. Les croisés, venus détruire l'hérésie cathare de toute l'Europe, furent séduits par l'omission de tous les péchés promis par le Pape et commencèrent à éradiquer activement les apostats de la vraie foi. De 1209 à 1229, une croisade dura contre les adeptes de l'hérésie albigeoise, qui aboutit à leur destruction complète, sanctionnée par l'autorité du gouvernement papal. Selon le légat papal Arnold Amalric, en réponse à une question d'un des croisés sur la façon de distinguer un hérétique d'un vrai chrétien, tout le monde aurait dû être détruit, donnant à Dieu lui-même la possibilité de distinguer les siens des étrangers.

Flagellants. Le mouvement flagellant est apparu au XIIIe siècle. et s'est avéré être lié au désir de purification spirituelle qui s'était répandu dans les monastères français et italiens, non seulement par l'observance stricte de tous les jeûnes, mais aussi par l'auto-mortification par l'autoflagellation (flagellants traduit de l'italien signifie « fléaux »). . Cette secte s'est répandue en Italie, en Suisse et en Pologne, et l'Église catholique n'a d'abord rien vu de répréhensible dans les actions des flagellants. Mais lorsque les fléaux ont commencé à prétendre que la flagellation de la chair remplace l'absolution reçue du prêtre, les hiérarques du catholicisme ont été contraints de changer radicalement leur attitude favorable à l'égard de la nouvelle direction religieuse. Déjà en 1349, une bulle papale (décret) condamnait le mouvement flagellant comme une hérésie, et l'Inquisition, qui se joignit immédiatement au processus d'éradication de l'hérésie, brûla « par le feu et l'épée » les moindres manifestations d'autoflagellation dans toute l'Europe occidentale.

Vers la fin du XVe siècle. le mécontentement à l'égard du pape et de son entourage, qui discréditaient non seulement l'institution de la papauté, mais aussi la religion chrétienne elle-même, devint universel. De nombreux penseurs, appartenant souvent eux-mêmes au clergé, ont essayé de trouver un moyen de sortir de cette situation, de revenir à ce christianisme vivifiant, qui contribuait à la purification spirituelle des gens et ne vendait pas les biens célestes à des prix raisonnables. Un simple moine augustin nommé Martin Luther (1483-1546), qui enseignait la théologie à l’Université de Wittenberg, dut s’engager sur la voie d’une reconstruction radicale de l’Église. Le mouvement qu'il a lancé s'appelait Réformation(du latin reformatio - restructuration).

Au petit matin du 31 octobre 1517, Luther a affiché sur la porte de l'église de la ville 95 thèses, qui contenaient ses objections à la politique ecclésiale menée par l'autorité papale. En particulier, il a parlé particulièrement durement de la vente d’indulgences, qui libèrent la conscience d’une personne de ses péchés et rapportent en retour de bons profits à l’Église catholique. Luther n'était pas le seul à rejeter les indulgences, mais son mérite était d'avoir essayé non seulement de dénoncer ce phénomène, mais aussi de révéler les racines de la crise profonde qui a saisi l'ensemble du christianisme occidental. Dans cette entreprise, il était soutenu à la fois par des roturiers, constamment ruinés par l'acquisition forcée des indulgences, et par de nobles seigneurs féodaux allemands, qui voyaient dans sa démarche contre l'Église catholique une raison commode pour se séparer du pouvoir du pape. La cour papale n'a pas été immédiatement en mesure de reconnaître toute l'ampleur du danger que représentait un moine ordinaire et a donc commencé à réagir trop tard, lorsque toute l'Allemagne a été engloutie dans les flammes d'un soulèvement religieux. Le soutien de toutes les couches de la population a permis à Luther de franchir une étape sans précédent : en 1520, en présence d'étudiants, il a brûlé la lettre papale l'excommuniant de l'Église, cimentant ainsi finalement le fossé entre ses partisans et les catholiques orthodoxes. Malheureusement, au début, l'absence chez Luther d'un programme clair capable de restaurer l'autorité perdue du christianisme a conduit à une simplification et à une déformation des vues qu'il exprimait : de nombreux prédicateurs errants qui remplissaient l'Allemagne et d'autres pays européens ont proposé leurs propres interprétations de ses thèses, qui complètement confondit les gens ordinaires.

Afin de surmonter la crise qui a éclaté, Luther propose son programme de réforme des fondements de la religion chrétienne, destiné à restaurer le lien perdu entre l'homme et Dieu. Dieu est capable d'accorder la grâce à une personne en réponse à sa foi sincère, donc l'Église dans la version dans laquelle elle a été présentée par les catholiques sert de maillon supplémentaire dans cette chaîne. Le rôle du prêtre n'est pas d'agir comme médiateur entre Dieu et l'homme, mais de montrer à l'homme le chemin par lequel il pourra lui-même atteindre la grâce divine. À cette fin, Luther proposa d'éliminer les frontières nettes qui existaient entre le clergé et les laïcs : les prêtres étaient désormais autorisés à se marier, à porter des vêtements ordinaires et à jouir des mêmes droits que les citoyens ordinaires. Le processus de culte lui-même a été grandement simplifié et l'église a été privée de nombreux attirails - icônes, rituels et cérémonies complexes. Le chef de l’Église est devenu le dirigeant séculier d’un pays ou d’une ville distinct. Cette disposition de la doctrine luthérienne fut particulièrement bénéfique pour de nombreux princes allemands, car elle les privait de la dépendance de l'Église à l'égard du pape et en faisait les dirigeants à part entière de leurs propres terres.

Le résultat des efforts de Luther et Calvin (1509-1564) fut l'émergence d'un nouveau mouvement du christianisme - Protestantisme, ce qui n'a pas été accepté par l'Église catholique. Au concile de l'église de 1545-1563. il fut décidé d'assimiler les protestants aux hérétiques, ce qui impliquait automatiquement l'extension à eux des activités de l'Inquisition. Cette cathédrale marqua le début de l'ère des guerres de religion, qui dura jusqu'à la fin du XVIe siècle. L'un des moments les plus brutaux de ces guerres fut peut-être la célèbre nuit de la Saint-Barthélemy (Paris, 24 août 1572), au cours de laquelle des conspirateurs catholiques lancèrent une attaque surprise contre les protestants (qui reçurent ce nom en France). huguenots), se terminant par un massacre. Le massacre commencé à Paris s'est poursuivi dans d'autres villes françaises, divisant le pays en deux camps opposés. La fin de cette lutte sanglante n'a été mise que par l'édit de Nantes en 1598, qui a proclamé le catholicisme en France comme religion d'État, mais a garanti le droit à la liberté de religion pour les protestants.

Le célèbre sociologue et philosophe allemand Max Weber (1864-1920), dans son ouvrage « L’éthique protestante et l’esprit du capitalisme », considère l’émergence d’un nouveau système d’idéaux et de valeurs, incarné dans les normes de l’éthique protestante, comme un reflet des processus d'émergence d'une société industrielle s'effectuant dans la sphère socio-économique. Selon ses propres mots, « une mentalité particulière, inculquée par l'éducation, en particulier par l'orientation de l'éducation déterminée par l'atmosphère religieuse de la patrie et de la famille, détermine le choix de la profession et l'orientation ultérieure de l'activité professionnelle ». Le protestantisme a marqué le début d'une nouvelle attitude envers le travail, la propriété, la possibilité non seulement d'avoir une certaine fortune, mais aussi de l'augmenter. L'homme est prédisposé à ne pas être un jouet aveugle entre les mains de Dieu, mais il a le pouvoir d'agir et de travailler, augmentant ainsi son bien-être dans le monde terrestre, sans oublier le monde céleste. Tant que le désir de thésaurisation et de frugalité ne dépasse pas les limites au-delà desquelles il se transforme en cupidité et en orgueil, le protestantisme a une attitude favorable à l'égard de l'activité économique humaine et essaie de l'encourager par tous les moyens possibles. C'est précisément grâce à cette attitude favorable de l'Église protestante à l'égard du travail humain dans les pays où cette religion était fermement ancrée (Angleterre, Hollande, États-Unis) que le cours de la révolution industrielle et le progrès scientifique et technologique ont été considérablement facilités.

Les principales caractéristiques du haut Moyen Âge sont le processus de formation de la communauté européenne des peuples, la formation du phénomène de culture chrétienne de type ouest-européen basé sur la diffusion généralisée du christianisme.

Le christianisme est né dans les conditions d'une grave crise socio-économique qui a englouti les fondations esclavagistes de l'Empire romain et à sa fin au IVe siècle. devient la religion d'État à Rome. Initialement au 1er siècle. n. e. Le christianisme ne connaissait pas encore d'organisation ecclésiale. L'institution du sacerdoce a été remplacée par des prophètes, des enseignants, des apôtres et des prédicateurs issus du milieu des croyants ordinaires et se distinguant par leur charisme parmi la masse en général.

À mesure que le leadership des communautés chrétiennes se concentrait entre les mains des anciens, des diacres, puis des évêques, l’institution du sacerdoce se forma. Les évêques deviennent des gardiens de la foi, des bergers surveillant les paroissiens et commencent également à disposer de manière incontrôlable des biens de la communauté chrétienne. À mesure que les communautés individuelles se développaient, les évêques s'entouraient de fonctionnaires dont les responsabilités incluaient des activités de prédication ainsi que des activités financières, judiciaires, etc. Dans le contexte du déclin du gouvernement municipal et de l'affaiblissement de l'institution du pouvoir séculier, les évêques sont devenus les premières personnes dans les villes et quartiers urbains. La capitale de l'Empire romain décrépit restait néanmoins le centre du christianisme et sa communauté chrétienne cherchait à attacher une importance particulière à l'évêque de Rome. Ainsi, une version se répand selon laquelle le fondateur de la communauté romaine et son premier évêque était l'apôtre Pierre lui-même, et ce à partir du IVe siècle. L'évêque de Rome commença à être appelé pape.

Le renforcement et la diffusion du christianisme et de l'Église naissante ont été facilités par les conciles œcuméniques de Nicée (325) et de Constantinople (381), au cours desquels les dispositions fondamentales de la doctrine chrétienne, formulées dans les 12 points du « Credo », furent adoptées. Ils deviennent obligatoires pour tous les chrétiens. Le Concile de Nicée a adopté le dogme de la trinité de Dieu : « Le Fils de Dieu est le vrai Dieu, né de Dieu le Père avant tous les siècles et est aussi éternel que Dieu le Père, il est engendré, non créé, et est de une seule essence avec Dieu le Père. Le Concile de Constantinople approuva le dogme de l'égalité et de la « consubstantialité » de la Divine Trinité. La croyance en la résurrection du Christ, en la résurrection des morts, en la Divine Trinité est devenue la base de l'enseignement chrétien. Dans le même temps, le christianisme enseignait que l’homme est l’incarnation terrestre de Dieu, dont l’amour pour l’homme englobe tout, tandis que le mal est le résultat du péché originel et de la violation des commandements. Une personne faible et encline au péché peut recevoir le salut avec l’aide de l’Église.

Le christianisme devient de plus en plus un enseignement universel, englobant d’immenses masses de personnes occupant des positions sociales différentes. Cela a été facilité principalement par son aspect idéologique, qui interprète une personne, quel que soit son statut social, comme l'incarnation terrestre du Créateur, appelée à lutter pour la perfection à travers le chemin épineux de l'abandon des choses mortelles et terrestres et de l'amour sans fin pour le Créateur et l'amour. pour son prochain, à l'exemple de Jésus-Christ.

Cependant, une évaluation aussi clairement positive de la nouvelle religion ne répond pas à la question de savoir pourquoi, tout au long de son existence, le christianisme a été contraint de lutter contre de nombreuses doctrines qui lui étaient hostiles et, de plus, de subir des changements et une modernisation sous l'influence de cette lutte. , tant par rapport au contenu de la doctrine que par rapport à ses formes organisationnelles. Apparemment, nous devrions prêter attention au fait que le christianisme, comme tout type de culture qui revendique la domination, a formulé à sa manière la principale contradiction qui sous-tend le monde. Cette contradiction entre terrestre et céleste, corps et esprit a été résolue sans compromis par le christianisme en faveur de ce dernier. Les chrétiens étaient ainsi appelés à nier a priori les manifestations de la vie terrestre, ce qui conduisait en pratique à une stricte régulation de l'extérieur de toutes les formes d'activité culturelle humaine par l'Église. C’est ici que prennent racine de nombreuses hérésies et autres formes de résistance, si cruellement réprimées par l’Église au cours de la période sous revue.

La position de l’Église catholique romaine depuis la chute de Rome est différente de celle du christianisme gréco-catholique. Donc, déjà au Ve siècle. Les empereurs byzantins ont réussi à subordonner considérablement l'Église à leur pouvoir et à l'inclure dans le système politique. Malgré le fait que l'organe suprême de l'Église gréco-catholique était les conciles, la décision de les convoquer a été prise par l'empereur byzantin. En Europe occidentale, la position de l’Église était différente. Non seulement elle ne s'est pas soumise au pouvoir politique suprême, mais elle a également conservé une indépendance presque totale dans la résolution d'un certain nombre de problèmes internes et politiques, à partir du IVe siècle, à partir du moment où l'institution de la papauté a été officialisée.

Dans une large mesure, la croissance de l'influence de l'Église catholique, et en même temps l'établissement d'une culture de type européen occidental, ont été facilitées par la rupture définitive entre les Églises chrétiennes occidentales et orientales. Les désaccords entre les gardiens de la foi ont pris la forme d'une dispute théologique sur le filioque, c'est-à-dire sur la question de savoir si le Saint-Esprit procède uniquement de Dieu le Père (comme le soutenaient les théologiens byzantins) ou de Dieu le Père et Dieu le Fils (comme Rome l'insistait). ). ). Au cours du siècle, les désaccords sont devenus de plus en plus irréconciliables et, en 1054, les deux Églises (orthodoxe et catholique) ont déclaré leur totale indépendance l'une de l'autre. Cet écart a contribué dans une certaine mesure à la consolidation des différences et de certaines caractéristiques du développement culturel de l'Europe occidentale et des peuples qui se sont retrouvés dans l'orbite de l'Orthodoxie.

Pour caractériser l'état de la culture médiévale, une considération et une évaluation globales des réalisations de ses différentes branches (sphères) sont nécessaires. Cependant, il est nécessaire de prendre en compte la dominante spirituelle du processus socioculturel du Moyen Âge, ou les orientations religieuses de la société. La vision religieuse du monde, comme nous l'avons déjà noté, reposait sur l'exigence de suppression de la chair et de libération de l'esprit (philosophie de l'ascétisme). Dans la pratique, il n'a pas été possible d'éliminer complètement l'activité humaine rationnelle, grâce à laquelle l'Église crée un système assez fort de régulation de la vie sociale en limitant ses manifestations par diverses règles, réglementations, coutumes, etc. l'autorité incontestable de l'Église et préserver la pureté de ses principes mettent l'accent sur le développement non pas d'une perception rationnelle, mais principalement d'une perception émotionnelle de la réalité et des fondements de la doctrine. Les manifestations de passions charnelles, reconnues comme pécheresses, ont été remplacées par un amour passionné, parfois fanatique pour le Christ et la Vierge Marie, d'une part, et une haine fanatique envers les ennemis du christianisme. Voici ce que note à cet égard le célèbre chercheur en culture médiévale A. Ya. Gurevich :
« L’intensité émotionnelle de la vie médiévale, associée à la sévère limitation de toutes les formes de rationalité, rendait les gens médiévaux extrêmement crédules. La croyance aux visions, aux guérisons miraculeuses et aux visites de mauvais esprits faisaient partie intégrante de la conscience individuelle et sociale. Les gens vivaient dans une atmosphère de miracle, considérée comme une réalité quotidienne.
Ainsi, progressivement, parallèlement à la diffusion et au renforcement des positions du christianisme et de l'Église catholique, la religion est devenue le centre de tout le processus socioculturel, subordonnant et régulant ses principales sphères. L’apogée de ce type de culture s’est produite au Moyen Âge classique.

L'Église chrétienne était la gardienne des trésors culturels. Le christianisme est devenu la base sur laquelle est née la nouvelle culture du Moyen Âge européen.

Les centres de la culture chrétienne en Europe occidentale étaient monastères. Ils y vivaient les moines- des personnes qui ont consacré leur vie au service de Dieu et ont échappé à l'agitation de la vie terrestre. Ils considéraient qu'il était de leur devoir non seulement de servir Dieu, mais aussi de propager et d'établir le christianisme. Les moines enseignaient aux gens à comprendre les Saintes Écritures, écoutaient les croyants et leur donnaient des conseils.

Les monastères ont réussi à préserver des fragments de culture en cette époque cruelle où les villes tombaient en décadence ou étaient détruites par les invasions barbares. Ils sont devenus de petits îlots de culture au milieu d'une mer d'analphabétisme ; les personnes les plus instruites du Moyen Âge y travaillaient. Souvent, ce n'est que dans les écoles monastiques qu'une personne en quête de connaissances pouvait apprendre à écrire, à lire et à compter.

Page de manuscrit médiéval

Les moines ont réécrit des livres, préservant ainsi les connaissances pour les générations futures. Les livres étaient écrits sur des peaux de veau ou de mouton finement habillées - parchemin. Un livre pouvait contenir jusqu'à trois cents peaux d'animaux, soit un troupeau entier. Les livres étaient richement décorés. Ils étaient peints avec des motifs complexes et le contenu du livre était expliqué par des dessins multicolores. Ces livres étaient chers et seuls les riches pouvaient les acheter. Matériel du site

Dans les grands monastères, il y avait chroniques- les enregistrements des événements les plus importants survenus au cours d'une année donnée. C'est ainsi que les moines conservèrent pour la postérité le souvenir des événements dont ils furent témoins.

Monastère médiéval

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