การถอดเสียง

1 Ural Federal University ตั้งชื่อตามประธานาธิบดีคนแรกของรัสเซีย B. N. Yeltsin Institute of Social and Political Sciences ภาควิชาปรัชญา ปรัชญาในศตวรรษที่ XXI: ความท้าทาย ค่านิยม ความคาดหวัง การรวบรวมบทความทางวิทยาศาสตร์ Ekaterinburg สำนักพิมพ์และองค์กรการพิมพ์ "Max-Info" 2016

2 UDC 122/129 BBK Yu 0/8 F 561 บรรณาธิการทางวิทยาศาสตร์: A. V. Loginov, ผู้สมัครปรัชญา, รองศาสตราจารย์ภาควิชาปรัชญาสังคม บรรณาธิการบริหาร: O. N. Tomyuk อาจารย์อาวุโสภาควิชาอภิปรัชญาและทฤษฎีความรู้ ผู้ตรวจสอบ: - ภาควิชาปรัชญาของ Ural State Economic University (หัวหน้าภาควิชา - Kropotov S. L. , ปรัชญาดุษฎีบัณฑิต, ศาสตราจารย์) - Smirnov A.E. ปรัชญาดุษฎีบัณฑิต ศาสตราจารย์ภาควิชาปรัชญาและระเบียบวิธีวิทยาศาสตร์ มหาวิทยาลัยแห่งรัฐอีร์คุตสค์ ว 561 ปรัชญาในศตวรรษที่ 21: ความท้าทาย ค่านิยม แนวโน้ม เสาร์ ทางวิทยาศาสตร์ ศิลปะ. /ทางวิทยาศาสตร์ เอ็ด A.V. Loginov ตัวแทน เอ็ด โอ.เอ็น.ทอมยูก. Ekaterinburg: องค์กรการพิมพ์และการพิมพ์ "Max-Info", p. ISBN รวบรวมบทความทางวิทยาศาสตร์ "ปรัชญาในศตวรรษที่ 21: ความท้าทาย ค่านิยม โอกาส" มุ่งเน้นไปที่การวิเคราะห์หัวข้อสำคัญ ปัญหา และทิศทางสำหรับปรัชญาสมัยใหม่ นอกเหนือจากการทำงานในพื้นที่เนื้อหาของประวัติศาสตร์ปรัชญา มานุษยวิทยาปรัชญา ภววิทยาและทฤษฎีความรู้ ตรรกะและจริยธรรม ปรัชญาสังคม ปรัชญาศาสนาและทฤษฎีวัฒนธรรม ตัวแทนของชุมชนวิชาชีพ โดยส่วนใหญ่เป็นโรงเรียนปรัชญาอูราล ให้การประเมินสถานะและโอกาสในการพัฒนาความรู้เชิงปรัชญาในรัสเซียยุคใหม่ คอลเลกชันนี้จัดทำขึ้นสำหรับครู นักวิจัย นักศึกษาระดับบัณฑิตศึกษา และนักศึกษาคณะปรัชญา ตลอดจนทุกคนที่สนใจในปรัชญาและแง่มุมทางปรัชญาของความรู้ทางสังคมและมนุษยธรรม BBK Yu 0/8 ISBN ภาควิชาปรัชญา ISPN UrFU, 2016

3 คำนำ พฤศจิกายน 2558 เป็นวันครบรอบปีที่ห้าสิบของการศึกษาปรัชญาในเทือกเขาอูราล: ในปี 2508 ที่มหาวิทยาลัยแห่งรัฐอูราลซึ่งตั้งชื่อตาม A. M. Gorky เปิดรับนักเรียนในสาขาวิชา "ปรัชญา" พิเศษเป็นครั้งแรกและในปี 1970 มีการสำเร็จการศึกษาครั้งแรก ดังนั้นประวัติความเป็นมาของคณะปรัชญาของมหาวิทยาลัยอูราล (ปัจจุบันคือภาควิชาปรัชญาของ ISPN UrFU) จึงย้อนกลับไปครึ่งศตวรรษ ภาควิชาปรัชญาของ UrFU เป็นหนึ่งในโรงเรียนปรัชญารัสเซียที่น่าเชื่อถือที่สุดและมีผลการดำเนินงานที่โดดเด่นในด้านกิจกรรมทางวิทยาศาสตร์และการศึกษา ภาควิชาปรัชญาเป็นที่รู้จักอย่างกว้างขวางในเรื่องโรงเรียนวิทยาศาสตร์ที่พัฒนาขึ้นโดยมีนักวิทยาศาสตร์เช่น M. N. Rutkevich, I. Ya. Loifman, K. N. Lyubutin, D. V. Pivovarov, V. I. Plotnikov, B. V. Emelyanov, V. E. Kemerov ปัจจุบันภาควิชาปรัชญาได้ฝึกอบรมระดับปริญญาตรีและปริญญาโทในสาขา “ปรัชญา”, “ศาสนาศึกษา”, “ระบบทางปัญญาในมนุษยศาสตร์”, นักศึกษาระดับบัณฑิตศึกษาในทิศทาง “ปรัชญา, จริยธรรมและศาสนาศึกษา” และยังดำเนินการตาม หลักสูตรปริญญาโท “ปรัชญาการเมือง” เป็นภาษาอังกฤษอย่างครบถ้วน โดยนักศึกษาระดับปริญญาตรีจากอิตาลี อินโดนีเซีย ปากีสถาน แอลจีเรีย และประเทศอื่นๆ กำลังศึกษา การฝึกอบรมระดับสูงช่วยให้นักศึกษาและเจ้าหน้าที่สามารถรักษาและพัฒนาบรรยากาศที่เป็นเอกลักษณ์ของวัฒนธรรมทางปัญญาชั้นยอดได้ เราแสดงความยินดีในวันครบรอบของเราโดยเพื่อนร่วมงานและผู้สำเร็จการศึกษาจากพื้นที่การศึกษาเกือบทั้งหมดของรัสเซีย ผู้นำระดับสูงของภูมิภาค Sverdlovsk กล่าวอย่างใจดีต่อภาควิชาปรัชญา ในนามของทีมงานผมขอแสดงความขอบคุณสำหรับความปรารถนาอันอบอุ่นและการยกย่องบุญคุณ คำปราศรัยแสดงความยินดีส่วนใหญ่รวมถึงสื่อการถ่ายภาพที่เป็นเอกลักษณ์ถูกโพสต์บนเว็บไซต์ของแผนก: urfu.ru/50-let/ คอลเลกชัน “ปรัชญาในศตวรรษที่ 21: ความท้าทาย ค่านิยม อนาคต” รวมถึงสื่อจากการประชุมวันครบรอบ ( รัสเซีย, เยคาเตรินเบิร์ก, UrFU, พฤศจิกายน 2558) ในส่วนหนึ่งของการประชุม ได้มีการจัดโต๊ะกลม การบรรยายแบบเปิด และเวทีสนทนา โดยมีอาจารย์ ผู้สำเร็จการศึกษา นักศึกษาระดับปริญญาตรีและบัณฑิตศึกษา และแขกรับเชิญของภาควิชาปรัชญาเข้าร่วม ผู้บริหารภาควิชาปรัชญาขอขอบคุณหัวหน้าแผนก A. V. Pertsev, T. Kh. Kerimov, L. A. Zaks, A. G. Kislov, E. S. Cherepanova สำหรับการเข้าร่วมในแพลตฟอร์มการสนทนา, รองศาสตราจารย์ L. M. Nemchenko, I. V. Krasavin, A. S. Menshikov, O. M. Farkhitdinov, D. V. Kotelevsky สำหรับการกลั่นกรองโต๊ะกลม 3

4 ขอขอบคุณเป็นพิเศษสำหรับเพื่อนร่วมงานของฉันสำหรับการทบทวนเนื้อหาในคอลเลกชัน ผมขอแสดงความขอบคุณ O. N. Tomyuk (รองผู้อำนวยการภาควิชาปรัชญาเพื่อการพัฒนา) ที่มีส่วนสนับสนุนการจัดการประชุม “ปรัชญาในศตวรรษที่ 21: ความท้าทาย ค่านิยม อนาคต” ตลอดจนเตรียมการรวบรวมเพื่อเผยแพร่ ผู้อำนวยการแผนกขอขอบคุณ Yu. N. Koldogulova (ผู้อำนวยการทั่วไปขององค์กรการพิมพ์และการพิมพ์ "Max-Info") สำหรับการให้การสนับสนุนในการตีพิมพ์คอลเลกชันบทความทางวิทยาศาสตร์ของการประชุมครบรอบ "ปรัชญาในศตวรรษที่ 21: ความท้าทาย , ค่านิยม, อนาคต” ผู้อำนวยการภาควิชาปรัชญา ISPN UrFU A.V. Loginov

5 ส่วนที่ 1 รายงานเต็มและการบรรยายแบบเปิด อภิปรัชญาที่ไม่มีอภิปรัชญา T. Kh. Kerimov ความหมายของแนวคิด "อภิปรัชญา" และ "อภิปรัชญา" นั้นถูกกำหนดตามหน้าที่และตามบริบท: ขึ้นอยู่กับชุดของการเปรียบเทียบและการต่อต้านที่แนวคิดนี้เกิดขึ้น และในเวลาเดียวกัน อาจกล่าวได้ว่าอภิปรัชญาเป็นหัวข้อที่คงที่และไม่เปลี่ยนแปลงในประวัติศาสตร์ของปรัชญา การเปลี่ยนรูปแบบเฉพาะ หัวข้อนี้ไม่ได้กลายเป็นปัญหาในความหมายที่ถูกต้องเสมอไป อย่างน้อยก็จนกว่าปรัชญาจะกลายเป็นปัญหา ดังนั้นฉันอยากจะชี้แจงบริบทของคำพูดของฉันทันที “อภิปรัชญาที่ไม่มีอภิปรัชญา” หมายถึงอภิปรัชญาที่ไม่มีอภิปรัชญา ดังนั้น ทุกครั้งที่เราพูดถึงการเอาชนะอภิปรัชญา ก่อนอื่นเราหมายถึงการเอาชนะโครงการออนเทววิทยาของอภิปรัชญา โปรเจ็กต์นี้ประกอบด้วยทั้งประวัติและโครงสร้างของอภิปรัชญา ดังนั้นผมจะเริ่มต้นด้วยการชี้แจงโปรเจ็กต์นี้ ในความเป็นเอกภาพของประวัติศาสตร์และโครงสร้าง อภิปรัชญาไปไกลเกินขอบเขตทางวินัย และเผยให้เห็นความสำคัญอย่างเต็มที่ในฐานะรูปแบบหนึ่งของการผลิตซ้ำทางสังคม โดยฝังตัวอยู่ในและกำหนดล่วงหน้าคำสั่งทางการเมือง สังคม-เศรษฐกิจ เทคโนโลยี วัฒนธรรม และจิตวิทยาของสังคม ปรัชญาเกิดมาพร้อมกับบาดแผลทางอัตลักษณ์ มันเกิดเป็นทั้งฟิสิกส์และอภิปรัชญา กล่าวคือ ปรัชญาได้รับการสถาปนาขึ้นในฐานะศาสตร์แห่งการก่อตัวและเป็นศาสตร์แห่งการเป็นเช่นนี้ ความเป็นอยู่ นั่นคือ ศาสตร์แห่งธรรมชาติและเป็นศาสตร์แห่งเหตุ รากฐาน และหลักการ ในเวลาเดียวกัน ความเป็นคู่ของฟิสิกส์-อภิปรัชญาก็มาพร้อมกับความเป็นคู่อีกประการหนึ่ง ในด้านหนึ่ง ปรัชญาคือภววิทยา ซึ่งเป็นศาสตร์แห่งการมีอยู่ของมัน ทั้งการสถิตอยู่ทางโลกและของพระเจ้า ในทางกลับกัน ปรัชญาคือ ออนเทววิทยา ซึ่งเป็นศาสตร์แห่งสิ่งมีชีวิตที่เกี่ยวข้องกับแก่นแท้ของพวกมัน ปรัชญาสำรวจแก่นแท้ของการดำรงอยู่ แกนกลางที่มั่นคงและไม่เปลี่ยนแปลง ซึ่งต้องขอบคุณแก่นแท้ที่ยังคงเอกลักษณ์ในตัวเองแม้จะมีการเปลี่ยนแปลงทั้งหมดก็ตาม ดังนั้น ภววิทยาจึงนำไปสู่ศาสตร์แห่งความศักดิ์สิทธิ์หรือเทววิทยา แต่เนื่องจากมันกำหนดสิ่งมีชีวิตโดยรวมในความเป็นอยู่ของพวกเขา และทำให้เกิดคำถามเกี่ยวกับแก่นแท้ของการดำรงอยู่เช่นนั้น เทววิทยาจึงเป็นภววิทยา ในยุคปัจจุบัน คำถามเกี่ยวกับการดำรงอยู่ ซึ่งตามที่อริสโตเติลเชื่อว่าเป็นคำถามเกี่ยวกับแก่นแท้ ได้กลายมาเป็นคำถามเกี่ยวกับการไตร่ตรอง การสะท้อนกลับเป็นสภาวะทิพย์แห่งความรู้ 5

6 โดยทั่วไป ในเวลาเดียวกันก็กลายเป็นวิธีการ วิธีการ และพื้นฐานที่ทำให้อภิปรัชญาสามารถพิสูจน์ตนเองได้ ด้วยการไตร่ตรอง มันจึงรักษาสถานะของ "ปรัชญาแรก" เอาไว้ เนื่องจากมันให้และรับประกันรากฐานของความรู้เกี่ยวกับธรรมชาติ และ "สถานที่" ของการรับประกันนี้ ซึ่งเป็นเนื้อหาตามที่ระบุไว้ในพื้นฐานนี้ ถือเป็นอัตวิสัยของมนุษย์ “ปรัชญาแรก” กลับคืนสู่สิทธิของตน โดยได้รับความหมายทั้งหมดในเฮเกลในฐานะจุดสุดยอดและความสมบูรณ์ของอภิปรัชญาของอัตวิสัย: เหตุผลไม่ได้มากเท่ากับจิตใจของมนุษย์ในฐานะตัวมันเองหรือแก่นแท้ของโลกแห่งวัตถุ เหตุผลในฐานะวิญญาณนั้นเป็นทั้งวัตถุประสงค์และเป็นส่วนตัว: “ประเด็นทั้งหมดคือการเข้าใจและแสดงออกถึงความจริง ไม่ใช่ในฐานะที่เป็นแก่นสารเท่านั้น แต่เท่าเทียมกันในฐานะที่เป็นประธาน” 1 ดังนั้น การที่อภิปรัชญาของอริสโตเติลเสร็จสมบูรณ์ในฐานะอภิปรัชญาของสสารยังหมายถึง ความสมบูรณ์ของอภิปรัชญาสมัยใหม่ในฐานะอภิปรัชญาของอัตวิสัย ดังที่ J. Hippolyte กล่าวว่า “จิตสำนึกแบบเก็งกำไรคือความประหม่า แต่มันแสดงถึงความตระหนักรู้ในตนเองที่เป็นสากล และการดำรงอยู่ไม่ใช่สิ่งสัมบูรณ์ ซึ่งอยู่นอกเหนือการสะท้อนใดๆ ตัวมันเองเป็นการสะท้อนกลับในตัวเอง มันเป็นการคิดของตัวเอง 2. ขอบคุณ ด้วยการไตร่ตรองตนเองและคิดตนเองนี้เนื้อหาจึงกลายเป็นเรื่อง แต่มันก็เป็นเรื่องสัมบูรณ์เช่นกัน เนื่องจากสสารไม่ได้จำกัดอยู่เพียงเรื่องใดเรื่องหนึ่งโดยเฉพาะ มันคือความจริงนั่นเองที่มีโครงสร้างเป็นการสะท้อนหรือความเป็นอัตวิสัย ตรรกะกลายเป็นศาสตร์แห่งการเป็นองค์รวม โดยที่ "ส่วนรวม" หมายถึงความสมบูรณ์ และความสมบูรณ์เป็นภาพสะท้อนของการอยู่เหนือตัวเองในฐานะเนื้อหาที่เคลื่อนไหวได้เองและอธิบายตนเองได้ จากนี้ไป ปรัชญาคืออภิปรัชญาในฐานะศาสตร์แห่งโครงสร้างนิรนัยของความเป็นจริงของการดำรงอยู่ มันมักจะหันไปหารากฐาน (เหตุผล ความสัมบูรณ์) และค้นหามันเสมอ โดยไม่คำนึงว่ารากฐานนี้จะเข้าใจได้อย่างไร: ความเป็นอยู่ ภาษา สังคม หรือมนุษย์ ปรัชญาที่เข้าใจในลักษณะนี้มาถึงจุดสิ้นสุด การสิ้นสุดของอภิปรัชญาคือการสิ้นสุดของโครงการออนเทววิทยา และเกี่ยวข้องกับโครงการนี้อย่างชัดเจนว่าคำถามเกี่ยวกับอภิปรัชญาที่ไม่มีอภิปรัชญาเกิดขึ้น แต่เพื่อที่จะเข้าใจถึงโอกาสของอภิปรัชญานั้น การจำกัดตัวเองอยู่แค่ประวัติศาสตร์ของมันนั้นไม่เพียงพอ เนื่องจากสิ่งหลังถูกจารึกไว้ในโครงสร้างของอภิปรัชญาและสร้างรูปแบบทางสถาปัตยกรรมของมัน ใน “โครงสร้างสู่เทววิทยาของอภิปรัชญา” ไฮเดกเกอร์อธิบายว่าแนวคิดเรื่องพระเจ้าเข้ามาอยู่ในปรัชญาได้อย่างไร คำถามนี้มีความสำคัญขั้นพื้นฐาน นับตั้งแต่การเสด็จมาของพระเจ้า 1 เฮเกล จี. V.F. ปรากฏการณ์แห่งจิตวิญญาณ เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก: Nauka, S. Ippolit J. ตรรกะและการดำรงอยู่ SPb.: วลาดิเมียร์ ดาล, เอส

7 เปลี่ยนแปลงอย่างเด็ดขาดและเผยให้เห็นถึงสถาปัตยกรรมของอภิปรัชญา พระเจ้าเข้ามาในอภิปรัชญาในฐานะ Causasui “จากรูปแบบที่เราคิดว่าเป็นจุดเริ่มต้นแห่งแก่นแท้ของความแตกต่างระหว่างความเป็นอยู่และการเป็นอยู่ ความแตกต่างคือแผนแม่บทสำหรับการสร้างอภิปรัชญา เด็กหนุ่มสร้างและประทานความเป็นอยู่เป็นพื้นฐานการผลิต ซึ่งตัวมันเองนั้นต้องอาศัยเหตุผลอันสมควรซึ่งขึ้นอยู่กับสิ่งที่ถูกต้องตามนั้น กล่าวคือ เกิดจากสิ่งหรือสิ่งดั้งเดิม มันเป็นเหตุให้เกิดสาเหตุ นี่คือวิธีที่พระนามของพระเจ้าฟังดูสอดคล้องกับงานของปรัชญา” 3. ความแตกต่างคือ “โครงสร้างเชิงประวัติศาสตร์และจริยธรรม” (นั่นคือ “การเคลียร์สิ่งที่ปิดและปิด”) ซึ่งเป็นรากฐานของโครงสร้างออนเทววิทยาของ อภิปรัชญาทั้งหมด ความแตกต่างมอบและเปิดขอบฟ้าทางประวัติศาสตร์ ซึ่งเป็น "รูปร่างของยุค" ซึ่งอภิปรัชญาทั้งหมดเกิดขึ้นได้ สำหรับอริสโตเติล “รูปทรงของยุค” นี้คือความแตกต่างระหว่างอูเซียและไฮโปเคเมนอน สำหรับโธมัส อไควนัสระหว่างเอสเซซับซิสเทนและเอสเซปาร์ติซิปาตัม สำหรับเฮเกลระหว่างสสารและประธาน แต่จากมุมมองของไฮเดกเกอร์ การเชื่อมโยงนี้ “รูปร่างของยุค” นี้ที่มีอยู่ในความแตกต่างระหว่างอูเซียและไฮโปไคเมนอน สาระสำคัญและสาระสำคัญและสาระสำคัญ ถูกกำหนดจากความแตกต่าง จากวิธีที่มันปลดปล่อยสิ่งสำคัญ ความสามัคคีของอภิปรัชญา เอกภาพนี้เรียกว่า “เข้าสู่เทววิทยา” แสดงออกถึงเอกภาพที่สำคัญของอภิปรัชญาที่ยังไม่ได้คิด ซึ่งสามารถแสดงออกมาได้ด้วยสูตร: อภิปรัชญาคือความจริงของการดำรงอยู่โดยรวม เอกภาพที่สำคัญของอภิปรัชญานี้หมายถึงอะไร? เอกภาพของอภิปรัชญานี้ดำรงอยู่โดย "คำถามหลัก": "ความคิดของยุโรปตะวันตกถูกชี้นำโดยคำถาม "การดำรงอยู่คืออะไร" ในรูปแบบนี้เธอถามเกี่ยวกับการเป็น” 4. อย่างไรก็ตามคำตอบของคำถาม “สิ่งที่เป็นอยู่?” จะต้องเข้าใจอย่างแม่นยำว่าเป็น “ความเป็นอยู่ของการเป็น”: “คำว่า “เป็น” ไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง การพูดเกี่ยวกับสิ่งมีชีวิต ตั้งชื่อสิ่งมีชีวิต 5. เพื่อตอบคำถามว่า "สิ่งมีชีวิตคืออะไร" อภิปรัชญาจะถามว่าอะไร (แก่นแท้หรือความเป็นอยู่ของสิ่งมีชีวิต) และอย่างไร (ในวิถีที่) สิ่งมีชีวิตเป็นอย่างไร จึงถามถึงความเป็นอยู่ของสรรพสิ่ง. ตลอดประวัติศาสตร์ของปรัชญา วิทยานิพนธ์เชิงเลื่อนลอยเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของสิ่งมีชีวิตมีรูปแบบเดียวกัน: “อภิปรัชญาพูดถึงสิ่งมีชีวิตเช่นนี้ในภาพรวม นั่นคือ ความเป็นอยู่ของสิ่งมีชีวิต” 6. วิทยานิพนธ์เลื่อนลอยหลักได้รับการออกแบบมาเพื่อรวมเข้าด้วยกัน ความจริง 3 ไฮเดกเกอร์ เอ็ม. สู่อภิปรัชญาโครงสร้างเทววิทยา // อัตลักษณ์และความแตกต่าง อ.: โนซิส; Logos, S. Heidegger M. Kant วิทยานิพนธ์เรื่องการเป็น // เวลาและความเป็นอยู่ บทความและสุนทรพจน์ อ.: สาธารณรัฐ, เอส. ไฮเดกเกอร์ เอ็ม. คำแถลงของมูลนิธิ. บทความและชิ้นส่วน SPb.: ห้องปฏิบัติการวิจัยอภิปรัชญา คณะปรัชญา มหาวิทยาลัยแห่งรัฐเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก; Aletheia กับไฮเดกเกอร์ เอ็ม. นีทเช่ เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก: Vladimir Dal, T. II. กับ

8 เกี่ยวกับสิ่งมีชีวิตโดยรวม การวิเคราะห์ความจริงข้อนี้อย่างเป็นทางการแสดงให้เห็นว่าความเข้าใจเชิงอภิปรัชญาเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของสิ่งมีชีวิตนั้น แท้จริงแล้วเป็นสองเท่า นั่นคือ ในความเป็นจริง สำหรับคำถามเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของสิ่งมีชีวิต อภิปรัชญาให้คำตอบที่แตกต่างกันสองข้อ แม้ว่าจะเชื่อมโยงถึงกันก็ตาม ตำแหน่งเลื่อนลอยขั้นพื้นฐานเกี่ยวกับ "ความเป็นอยู่โดยรวม" ประกอบด้วยสองส่วน: ความเข้าใจในการเป็น "เช่นนี้" และความเข้าใจในการเป็น "โดยรวม" หรือ "โดยทั่วไป" “ในขณะเดียวกัน เมื่อนึกถึงประวัติศาสตร์ของความคิดของยุโรปตะวันตกอีกครั้ง เราจะเห็นว่า: คำถามของการเป็นซึ่งเป็นคำถามของการดำรงอยู่ของสิ่งมีชีวิตนั้นมีสองด้าน ในด้านหนึ่งถามว่า: โดยทั่วไปแล้วเป็นอย่างไร? ข้อควรพิจารณาเกี่ยวกับคำถามนี้อยู่ในหลักสูตรประวัติศาสตร์ปรัชญาภายใต้รูบริกของภววิทยา ขณะเดียวกันในคำถามที่ว่า “การดำรงอยู่คืออะไร?” คำถามคือ อะไรคือสิ่งที่อยู่ในความหมายของความเป็นอยู่สูงสุด และมันเป็นอย่างไร? นี่เป็นคำถามเกี่ยวกับพระเจ้าและเกี่ยวกับพระเจ้า ขอบเขตของคำถามนี้เรียกว่าเทววิทยา ปัญหาสองด้านของการเป็นสามารถสรุปได้ด้วยการตั้งชื่อของออนเทววิทยา คำถามสองเท่า: “ความเป็นอยู่คืออะไร” ประการแรกพูดว่า: (โดยทั่วไป) คืออะไร? ประการที่สอง กล่าวว่า: อะไรคือ (อะไร) (ในทันที) ที่มีอยู่?” 7. ไฮเดกเกอร์ในที่นี้สรุปในแง่ทั่วไปเกี่ยวกับโครงสร้างทางเทววิทยาที่เป็นทางการของอภิปรัชญาโดยทั่วไป และคำถามเชิงอภิปรัชญาโดยเฉพาะ คำถามนี้ "อะไรกำลังเป็นอยู่" จะเปลี่ยนตัวเองในลักษณะที่ทำให้เกิดคำตอบที่แตกต่างกันสองคำตอบ สถานการณ์แย่ลงเนื่องจากข้อเท็จจริงที่ว่าหนึ่งในคำตอบกลับคืนมาเอง ดังนั้นเราจึงมีพับครึ่ง มาเน้นที่รอยพับเหล่านี้กัน การวิเคราะห์อย่างเป็นทางการเกี่ยวกับจุดยืนนี้เกี่ยวกับสิ่งมีชีวิตดังกล่าวแสดงให้เห็นว่าความเข้าใจเชิงอภิปรัชญาเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของสิ่งมีชีวิตนั้น แท้จริงแล้วเป็นสองเท่า นั่นคือตำแหน่งเลื่อนลอยขั้นพื้นฐานเกี่ยวกับ "ความเป็นอยู่โดยรวม" ประกอบด้วยสองส่วน: ความเข้าใจในการเป็น "เช่นนี้" และความเข้าใจในการเป็น "โดยรวม" หรือ "โดยทั่วไป" ไฮเดกเกอร์เรียกคำถามเชิงอภิปรัชญาทั้งสองส่วนนี้ว่า “ภววิทยา” และ “เทววิทยา” ตามลำดับ อภิปรัชญาในฐานะภววิทยาศึกษาว่าสิ่งมีชีวิตทุกชนิดมีอะไรที่เหมือนกัน กล่าวคือ สิ่งที่พวกเขาเป็น สิ่งมีชีวิตทั้งหมดต่างก็มีส่วนร่วมในความหมายทั่วไปที่สุดของคำนี้ Ontology สำรวจความหมายทั่วไปของการเป็น แต่คำจำกัดความของ ontology ในฐานะการศึกษาเกี่ยวกับเรื่องทั่วไปยังคงคลุมเครือ เนื่องจากมันไม่ได้บอกอะไรเราเกี่ยวกับเรื่องทั่วไปนี้ กล่าวคือ เกี่ยวกับการเป็น ยิ่งไปกว่านั้น ยังเปิดประเด็นคำถามเกี่ยวกับความหมายของการแบ่งแยกสิ่งสามัญนี้ ซึ่งก็คือความเป็นอยู่ อภิปรัชญาช่วยแก้ปัญหานี้ของเทววิทยาทั่วไป การค้นหาภววิทยาทั่วไปเช่น นั่นคือสิ่งมีชีวิตที่มีอยู่ทั่วไป 7 วิทยานิพนธ์เรื่องความเป็นอยู่ของไฮเดกเกอร์ เอ็ม. คานท์ // เวลาและความเป็นอยู่ บทความและสุนทรพจน์ อ.: สาธารณรัฐ ส

อภิปรัชญา 9 ประการระบุด้วยการค้นหาสิ่งสูงสุด จริงๆ แล้วเทววิทยาประกอบด้วยสิ่งนี้: พิจารณาความเป็นองค์รวมหรือโดยทั่วไป โดยลดทั้งหมดนี้ให้เหลืออยู่สูงสุด ดังนั้น ความเป็นอยู่สามารถตีความได้ในเชิงภววิทยา กล่าวคือ ความเป็นอยู่ในความเป็นอยู่ แต่ความเป็นความเป็นอยู่สามารถตีความได้ในเชิงเทววิทยา กล่าวคือ ความเป็น "จากการเป็น" ในความหมายของความเป็นอยู่ที่แท้จริง จริง ใช้ได้ และสมบูรณ์แบบ: บางส่วน ผู้มาจากวัฏจักรของผู้มีรากฐานอันมีพื้นฐานแล้วได้รับเอกสิทธิ์ในพื้นดินที่หนึ่ง คือ สาเหตุไพรมา และกลายเป็นพื้นดินของสรรพสัตว์ ตัวอย่างเช่น เมื่อความเป็นรูปธรรมหรือความเป็นกลางหรืออัตวิสัยถูกเรียกว่าสิ่งที่เหมือนกันกับสิ่งมีชีวิต ตรรกะของการศึกษาสิ่งมีชีวิตยังคงเป็นภววิทยา แต่ทันทีที่ความสำคัญนี้ถูกยกระดับไปสู่ศักดิ์ศรีของสิ่งมีชีวิตสูงสุดในความหมายของความเป็นอยู่ที่แท้จริงหรือมีอยู่จริง ตรรกะของการศึกษาสิ่งมีชีวิตก็กลายเป็นตรรกะทางเทววิทยา แต่ถ้าอภิปรัชญาคิดว่าเป็นเช่นนั้นจากพื้นฐานทั่วไปและสูงกว่า มันก็เป็นการแยกโครงสร้างของตำแหน่งของพื้นดินอย่างแม่นยำซึ่งกลายเป็นเงื่อนไขที่จำเป็นสำหรับการเอาชนะโครงการออนเทววิทยาของอภิปรัชญา และพัฒนาอภิปรัชญาโดยปราศจากอภิปรัชญา Ground clause ระบุว่าทุกสิ่งที่มีอยู่ต้องมีเหตุผลหรือเหตุผลในการดำรงอยู่ ซึ่งหมายความว่าไม่มีสิ่งใดดำรงอยู่ได้โดยไม่มีเหตุผล Nihil est sine ratione ตำแหน่งนี้เป็นความเป็นเลิศทางเทววิทยา เนื่องจากหลักการแรกและสาเหตุแรกคือพระเจ้า: “ในฐานะที่เป็นอัตราส่วนสูงสุดของธรรมชาติ ในฐานะสูงสุด สูงสุด และเป็นพื้นฐานแรกที่มีอยู่สำหรับธรรมชาติของสรรพสิ่ง เราสามารถสร้างสิ่งที่มักจะเกิดขึ้นได้ เรียกว่าคำว่า “พระเจ้า” รากฐานนี้เรียกว่าพระเจ้าเป็นเหตุแรกที่มีอยู่ของสรรพสิ่ง” 8. นั่นคือตำแหน่งของรากฐานเป็นของภววิทยาซึ่งในขณะเดียวกันเทววิทยา: “ที่จะกล่าวอย่างถึงรากถึงโคนที่สุด นี่หมายความว่าตราบเท่าที่ตำแหน่งของรากฐานถูกต้องเท่านั้น พระเจ้าก็ดำรงอยู่ อย่างไรก็ตาม พระเจ้าดำรงอยู่ตราบเท่าที่ข้อเสนอของพื้นดินนั้นถูกต้องเท่านั้น”9 ดังนั้น ตามสมมติฐาน เราสามารถสันนิษฐานได้ว่าในภววิทยาแล้วภวเทววิทยา จะเป็นเช่น เช่นทั้งหมดหรือโดยทั่วไป เกิดขึ้นโดยไม่มีการลดทอนลงเลย ประการแรก เหตุใดจึงเรียกว่า Cause clause ที่เพียงพอ รองพื้นชนิดไหนที่จำเป็น 8 Heidegger M. คำชี้แจงเรื่องการก่อตั้งมูลนิธิ บทความและชิ้นส่วน SPb.: ห้องปฏิบัติการวิจัยอภิปรัชญา คณะปรัชญา มหาวิทยาลัยแห่งรัฐเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก; อาเลเธีย, S อ้างแล้ว. กับ

10 พอมั้ย? แต่เพื่อตอบคำถามนี้เราต้องถามอย่างอื่น: เหตุผลใดที่ไม่เพียงพอ? แน่นอนว่าพื้นฐานจะถือว่าไม่เพียงพอหากไม่สอดคล้องกับหน้าที่ของการก่อตั้งหากเหตุผลนี้ไม่เพียงพอที่จะพบพื้นฐาน กล่าวอีกนัยหนึ่ง เหตุผลจะถือว่าไม่เพียงพอหากไม่ใช่เหตุผลสุดท้าย นั่นคือ ถ้ามันต้องการเหตุผลอื่นในทางกลับกัน ด้วยเหตุนี้ บทบัญญัติบนพื้นฐานที่เพียงพอจึงพูดถึงเหตุผลที่พอเพียง นั่นคือเหตุผลที่ไม่ต้องการเหตุผลอื่น คำถามก็เกิดขึ้น: เหตุผลใดที่ถือว่าเพียงพอโดยไม่ต้องมีเหตุผลอื่นใด? ตั้งแต่ยุคต้นของความคิดตะวันตก ถ้าหากว่าความเป็นอยู่ของสรรพสัตว์ถูกตีความว่าเป็นรากฐานหรือรากฐานที่สิ่งมีชีวิตนั้นถูกสร้างขึ้น และหากคำถามเชิงอภิปรัชญาว่า “ความเป็นอยู่คืออะไร” มักจะถามถึงความเป็นอยู่ของสิ่งมีชีวิตในฐานะที่เป็น เหตุแห่งสรรพสัตว์เช่นนั้น จึงเกิดคำถามขึ้นอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ว่า อะไรเป็นพื้นฐานของการดำรงอยู่ของสรรพสัตว์? ถ้าปัจจัยสุดท้ายของการเป็นอยู่คือความเป็นอยู่ แล้วอะไรคือปัจจัยของการเป็น? การกำหนดคำถามนี้เสนอแนะสองวิธีในการค้นหาพื้นฐาน และด้วยเหตุนี้ จึงมีคำตอบสองข้อสำหรับคำถามเกี่ยวกับพื้นฐาน เส้นทางแรก ซึ่งตามอัตภาพเรียกมันว่าเส้นทางของ "อนันต์ที่ไม่ดี" เกิดขึ้นเมื่อรากฐานใดๆ ถูกวางตำแหน่งไว้ในท้องถิ่น ชั่วคราว และโดยบังเอิญ ซึ่งสัมพันธ์กับคำถามเกี่ยวกับพื้นฐานของมูลนิธิเสมอ แต่ละครั้งจะถือว่าพื้นดินไม่เพียงพอและต้องการพื้นดิน ซึ่งในทางกลับกันจะหมายถึงพื้นดินอื่น ฯลฯ วิธีที่สอง เรียกมันว่าวิถีของ "อินโทรอนันต์ที่ไม่ดี" ยังคงยืนกรานต่อไป โครงการภวเทววิทยาของปรัชญาและกำหนดห้ามคำถามเกี่ยวกับพื้นฐานของเหตุผล ดังนั้น ความเป็นอยู่ของมนุษย์จึงถูกกำหนดให้เป็นพื้นฐานสุดท้าย ซึ่งไม่ได้ถามอีกต่อไป อะไรเป็นพื้นฐานของความเป็นอยู่? ความเป็นอยู่ของสิ่งมีชีวิตทำหน้าที่เป็นพื้นฐานของตัวมันเอง นั่นคือ ความเป็นอยู่ของสิ่งมีชีวิตเผยให้เห็นตัวเองว่าเป็นพื้นฐานที่ทำให้ตัวเองมีพื้นฐานทางภววิทยาและพิสูจน์ตัวมันเองในทางเทววิทยา เพื่อระบุแนวทางที่สามที่เป็นไปได้ ให้เราถามคำถามอีกครั้ง: พื้นฐานใดที่สามารถและควรถือว่าเพียงพอ? ถ้าเหตุผลนั้นเพียงพอแล้ว โดยที่ไม่ต้องการเหตุผลอื่นแล้ว เหตุผลเดียวที่เพียงพอก็คือการไม่มีเหตุผล ถ้าทุกพื้นดิน โดยอาศัยคุณลักษณะออนติกของมัน จะต้องมีพื้นดินอื่นเสมอ เมื่อนั้นการไม่มีพื้นดินเท่านั้นที่จะเป็นเงื่อนไขทางภววิทยาสำหรับความเพียงพอของพื้นดิน อีกทั้งขาดไป 10

ฐานที่ 11 ทำให้จำเป็นต้องเปลี่ยนตำแหน่งของเหตุผลที่เพียงพอในลักษณะที่เราต้องละทิ้งพื้นฐาน ontic ของการเป็นไปในทางที่สนับสนุนการไม่มีรากฐานของการเป็นภววิทยา ตรงนี้เองที่ความเป็นคู่ที่สำคัญของการเป็นดั่งพื้นดินอยู่ การเป็นพื้นดินหรือไม่เป็นพื้นดินถือเป็นอับ-กรุนดุง ซึ่งเป็นความเป็นคู่กันมากนี้ เนื่องจากเป็นการไม่มีพื้นดินในความหมายดั้งเดิม (Ab-grund) และในขณะเดียวกัน การไม่มีอยู่นี้เองก็เป็นวิธีหนึ่งในการยึดติด อับ-กรุนดุง. แต่เราต้องไม่ละสายตาไปจากข้อเท็จจริงที่ว่าความเป็นอยู่นั้นรวมถึงการเคลื่อนไหวทั้งสองอย่างพร้อมกัน และนี่หมายความว่าเราไม่สามารถพูดได้ว่าการเป็นอยู่เป็นพื้นฐานและแหล่งที่มาของความจริงของการดำรงอยู่ ในเวลาเดียวกัน เราไม่สามารถพูดได้ว่าความจริงแห่งการดำรงอยู่มาก่อนความเป็นอยู่ ความเป็นอยู่นั้นมอบให้เป็นเพียงรากฐานของสิ่งที่ไม่ใช่รากฐาน แต่เป็นขุมลึก แต่เป็นขุมลึกซึ่งเป็นรากฐานนั่นเอง การเป็นรากฐานนั้น ต้องขอบคุณรากฐานอันไร้ขอบเขตของสิ่งมีชีวิตที่ถูกก่อตั้งขึ้น จึงเป็นที่มาของมันเอง เป็นเหตุอย่างแม่นยำในกรณีที่ไม่มี การไม่มีอยู่ของมันคือการค้นพบรากฐานโลก ดังนั้นพื้นดินมักจะพังต่อหน้าสิ่งที่อยู่ "ที่นี่" อย่างแท้จริงและเรียบง่ายก่อนที่จะปรากฏตัวเช่นนี้ แต่ถึงกระนั้นมันก็ไม่ได้เฉยเมยต่อการมีอยู่: มันเป็นเหตุให้เกิดมัน เหตุนี้ขาดการปกปิดตนเอง ไม่มีเหตุ ไม่ยอมลงดิน แต่การปฏิเสธหรือการไม่ให้นี้ไม่ใช่ความว่างเปล่า แต่เป็นวิธีการปล่อยให้เป็น การปลดปล่อย และในลักษณะที่ไม่เคยหมดสิ้นในกระบวนการ ซึ่งซ้ำซ้อนกับสิ่งที่ถูกเปิดเผย ดังนั้นนี่จึงไม่ใช่แค่การปฏิเสธ แต่เป็น "การปฏิเสธที่ไม่แน่นอน" และจากความลังเลนี้ ทุกสิ่งก็เกิดขึ้น Ab-grund คือ "ความล้มเหลวแบบสั่น" ของรากฐาน ในการปฏิเสธนี้ การตรัสรู้จะทำให้เกิดความกระจ่าง และอีกครั้งในลักษณะที่การตรัสรู้จะไม่มีวันเสร็จสิ้น การปรากฏโดยสมบูรณ์จะไม่เกิดขึ้น จะไม่มีวันเป็นสิ่งใดเลย ขอบเขตแห่งอภิปรัชญาจะไม่มีวันปิด ถ้าเราหยุดจำกัดตัวเองอยู่กับโครงการอภิปรัชญาของอภิปรัชญา ซึ่งเราให้เอกสิทธิ์เนื่องมาจากอัตลักษณ์ของอภิปรัชญาและภววิทยาในคำถามเรื่องรากฐาน และถ้าเราดึงผลที่ตามมาจากการพับซ้อน ความซับซ้อนแบบทวีคูณของการดำรงอยู่ แล้วโครงการออนโทวิทยาของปรัชญา กลายเป็นปัญหา การจำกัดขอบเขตความถูกต้องตามกฎหมายของอภิปรัชญานั้นเป็นสิ่งจำเป็น หากเราใช้หลักการของการไม่มีรากฐานอย่างเคร่งครัดเพียงพอ หลักการนี้สอนเราไม่เพียงแต่ไม่ให้สิทธิพิเศษแก่พื้นฐานอย่างใดอย่างหนึ่งเท่านั้น แต่ยังให้พิจารณากระบวนการของการให้เหตุผลว่าเป็นเกมแห่งความแตกต่างด้วย แต่ถ้าอภิปรัชญาเป็นพื้นฐานเสมอ สาเหตุของการดำรงอยู่เช่นนั้น การเปลี่ยนจากอภิปรัชญาเป็นคำถามที่ 11

12 เกี่ยวกับการเป็นไม่ได้หมายถึงการเปลี่ยนไปสู่ภววิทยาอื่น แม้แต่ขั้นพื้นฐานก็ตาม ในขณะเดียวกัน หากรากฐานคือขุมนรก รากฐานของการสละสิ่งมีชีวิตจากความว่างเปล่า การกลับไปสู่คำถามของการดำรงอยู่ ประการแรกทั้งหมดได้ออกจากขอบเขตของภววิทยาใด ๆ แล้ว การรื้อโครงสร้างข้อเสนอของเหตุผลที่เพียงพอระบุแรงจูงใจหลายประการและชุดปรัชญาที่กำหนดโครงร่างของอภิปรัชญาโดยไม่มีอภิปรัชญา 1. ประการแรก นี่คือแรงจูงใจของแนวคิดหลังแนวคิดพื้นฐานนิยมและชุดปรัชญาทั้งหมดที่เกี่ยวกับความไร้เหตุผล ความบังเอิญ ความโกลาหล หรือแม้แต่ความสับสนวุ่นวายมากเกินไป ซึ่งกลายเป็นศูนย์กลางไม่เพียงแต่ในปรัชญาเท่านั้น แต่ยังรวมถึงในสังคมศาสตร์และวิทยาศาสตร์มนุษย์ด้วย แรงจูงใจนี้ไม่เพียงเกี่ยวข้องกับการเปลี่ยนจากนิกายฟันดาเมนทัลลิสท์ไปสู่การต่อต้านลัทธิหวุดหวิด แต่ยังเป็นการรื้อโครงสร้างการทำงานของลัทธินิกายฟันดาเมนทัลลิสท์และนิกายฟันดาเมนทัลลิสท์ ในความเป็นจริง ถ้ามันเป็นไปไม่ได้ที่จะก้าวไปไกลกว่าลัทธินิกายฟันดาเมนทัลลิสท์ มันจะตามมาว่าลัทธิไม่ยึดถือหลักพื้นฐานยังคงดำเนินต่อไปในระดับหนึ่งซึ่งเป็นงานถอดรหัสของลัทธินิกายฟันดาเมนทัลลิสท์และใช้ทรัพยากรของมัน สิ่งพื้นฐานในเรื่องนี้ไม่ใช่การปฏิเสธแนวคิดเรื่องการวางรากฐาน แต่เป็นการปฏิรูปใหม่ ท้ายที่สุดแล้ว สิ่งที่เป็นปัญหาไม่ใช่การดำรงอยู่ของพื้น แต่เป็นสถานะทางภววิทยาของมัน นั่นคือ สถานะที่อาจเกิดขึ้นอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ การเปลี่ยนแปลงเชิงวิเคราะห์จากรากฐานที่มีอยู่ไปสู่สถานะหรือเงื่อนไขของความเป็นไปได้สามารถจัดลักษณะได้ว่าเป็นการเคลื่อนไหวแบบเก็งกำไร เนื่องจากคำถามของรากฐานไม่ได้เกี่ยวกับเงื่อนไขเชิงประจักษ์ของความเป็นไปได้ แต่เกี่ยวกับสถานะของมัน: การไม่มี ontological เริ่มต้นของรากฐานสุดท้ายคือ เงื่อนไขความเป็นไปได้ของมูลนิธิ ontic การคูณเหตุผลเป็นผลที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ของความเป็นไปไม่ได้แบบรุนแรง การแยกแบบรุนแรงระหว่างออนติกและภววิทยา เวอร์ชันหลังแนวคิดพื้นฐานที่แข็งแกร่งยิ่งขึ้นแสดงออกมาโดยหลักการสมมุติของการไม่มีรากฐาน” โดย C. Meillassoux หลักการของความเป็นไปได้ที่เท่าเทียมกันและไม่แยแสในทุกสิ่ง ตามหลักการนี้ ไม่มีเหตุผลใดที่ทำให้การดำรงอยู่อย่างต่อเนื่องของบางสิ่งบางอย่างถูกต้องตามกฎหมาย ทุกสิ่งสามารถแตกต่างกันได้โดยไม่มีเหตุผล: “ เราจะไม่เห็นด้วยกับการกำหนดหลักการของเหตุผลที่เพียงพอใด ๆ อีกต่อไป ตามที่ทุกสิ่งมีเหตุผลที่จำเป็นในการเป็นเช่นนั้น และไม่ใช่อย่างอื่น เรายึดมั่นในความจริงอันสมบูรณ์ของหลักการที่ไม่ใช่รากฐาน ไม่มีอะไรมีเหตุผลที่จะเป็นและคงอยู่อย่างที่มันเป็น ทุกสิ่งต้องมีความเป็นไปได้ที่จะไม่เป็นและ/หรือแตกต่างโดยไม่มีเหตุผลใดๆ” 10. หลักการของการไม่มีรากฐานก็เป็นเพียงสมมุติฐานเช่นกัน 10 Meillassoux Q. After Finitude เรียงความเกี่ยวกับความจำเป็นของเหตุฉุกเฉิน ลอนดอน: ต่อเนื่อง, พี

13 และเด็ดขาด เนื่องจากเป็นไปไม่ได้ที่จะโต้แย้งความสำคัญโดยสมบูรณ์ของหลักการนี้โดยไม่ยอมรับความจริงอันแท้จริงของหลักการนี้ ผู้ขี้ระแวงนำเสนอความแตกต่างระหว่าง "ในตัวเอง" และ "เพื่อเรา" โดยการอยู่ใต้บังคับบัญชา "เพื่อเรา" เท่านั้นถึงการไม่มีรากฐาน เป็นเพราะเราสามารถคิดถึงความเป็นไปได้ที่แน่นอนของความเป็นอื่น "ในตัวมันเอง" ที่ทำให้ข้อโต้แย้งแบบสหสัมพันธ์สามารถมีประสิทธิผลได้ และเนื่องจากลักษณะสมมุติฐานของหลักการที่ไม่ใช่รากฐานเกี่ยวข้องกับทั้ง "ในตัวมันเอง" และ "เพื่อเรา" ในการท้าทายหลักการนี้ก็คือสมมุติฐานขึ้นมา ความต่อเนื่องของหลักการไร้พื้นฐานนี้เป็นอีกหลักการหนึ่ง กล่าวคือ หลักการแห่งข้อเท็จจริง หากหลักการของการไม่มีรากฐานยืนยันถึงความเป็นไปได้ที่แน่นอนและไม่แยแสของทุกสิ่ง ดังนั้น หลักการของความเป็นจริงก็ยืนยันความจำเป็นที่แท้จริงของโอกาส นั่นคือ "ความจำเป็นอย่างยิ่งของการไม่จำเป็นในสิ่งใดสิ่งหนึ่ง" 11: ทุกสิ่งสามารถแตกต่างกันได้ใน ในอนาคต ยกเว้นว่าทุกสิ่งสามารถแตกต่างกันได้ ข้อเท็จจริงถูกระบุด้วยความบังเอิญอย่างแท้จริงในแง่ของความรู้เชิงบวกเกี่ยวกับความเป็นไปได้ของการเป็นอื่น ๆ/ความเป็นไปได้ของการไม่เป็นของสิ่งใดสิ่งหนึ่ง กล่าวคือ ความเป็นไปได้ล้วนๆ ที่อาจไม่มีวันเป็นจริง “การปฏิเสธหลักการของเหตุผลที่เพียงพออย่างชัดเจนต้องยอมรับว่าทั้งการทำลายล้างและการอนุรักษ์สิ่งมีชีวิตบางอย่างอย่างถาวรจะต้องสามารถเกิดขึ้นได้โดยไม่มีเหตุผลใดๆ ความบังเอิญเป็นสิ่งที่สามารถเกิดขึ้นได้ แม้ว่าจะไม่มีอะไรเกิดขึ้น และทุกสิ่งจะยังคงเหมือนเดิม” ในทางใดทางหนึ่ง แรงจูงใจของแนวคิดหลังแนวคิดพื้นฐานนิยมเหล่านี้ได้รับการนำเสนอควบคู่ไปกับหัวข้อต่อต้านความจำเป็นด้วยชุดแนวคิดของ ความหลากหลาย เหตุการณ์ เอกภาวะ ฯลฯ สิ่งเดียวที่เป็นไปได้ของภววิทยาของหนึ่งเดียวคือเทววิทยา คุณลักษณะทางภววิทยาหลังเทววิทยาที่ถูกต้องตามกฎหมายเพียงประการเดียวคือส่วนใหญ่ หากพระเจ้าสิ้นพระชนม์แล้ว มันก็ตามมาว่า “ปัญหาพื้นฐาน” ของปรัชญาสมัยใหม่คือการถ่ายทอดความคิดที่มีอยู่ในพหูพจน์ Badiou, Deleuze, Lyotard, Derrida, Lacan: แต่ละคนพยายามคิดถึง "ความเป็นอันดับหนึ่งที่รุนแรงของพหุคูณ" ในความหมายของพหุคูณที่บริสุทธิ์หรือไม่สอดคล้องกัน โดยหลุดพ้นจากพหุวิทยาและไม่รวมการลดทอนนิยมในทุกรูปแบบ Anti-reductionism กำหนด axiomatization ของเซต ซึ่งเป็นพหุนิยมของภววิทยาที่ลดไม่ได้ซึ่งไม่รวมหลักการที่เป็นเอกภาพใดๆ และปลดปล่อย "heterology" หรือ "ontology เชิงวัตถุ" (G. Harman) 11 Ibidem P Meillassoux Q. หลังจากความสมบูรณ์ เรียงความเกี่ยวกับความจำเป็นของเหตุฉุกเฉิน ลอนดอน: ต่อเนื่อง, พี

14 หรือ “ภววิทยาแบบแบน” (M. De Landa) เซตประกอบด้วยเซตโดยเฉพาะ โครงสร้างที่กำหนดกฎการจัดการสำหรับอ็อบเจ็กต์ที่ไม่ได้กำหนด หลีกเลี่ยงคำจำกัดความว่าเซตคืออะไร ความไร้เหตุผลและความไร้ขีดจำกัดเป็นเงื่อนไขเริ่มต้นสองประการสำหรับความเป็นไปได้ในการคิดมากมาย คณิตศาสตร์สมัยใหม่ตรงตามข้อกำหนดเหล่านี้ จากมุมมองทางปรัชญา วิทยาศาสตร์หรือคณิตศาสตร์คือแก่นแท้ของ "ความจริงของการเป็นมวลชน" 13. การหันมาใช้คณิตศาสตร์และการยืมทรัพยากรทางคณิตศาสตร์ที่จำเป็นกลายเป็นเงื่อนไขที่จำเป็นสำหรับการสร้างภววิทยาภายหลังเข้าสู่เทววิทยา ตัวอย่างเช่น Badiou ซึ่งมีโครงการทางปรัชญาที่ถือได้ว่าเป็นหนึ่งในเวอร์ชันที่มีอิทธิพลของภววิทยาสมัยใหม่ ได้ประกาศอย่างเคร่งขรึมในบทนำเรื่อง Being และ Event ว่า “ศาสตร์ของการเป็นดังที่เป็นอยู่มีมาตั้งแต่สมัยกรีก โดยเป็นรูปแบบ และเนื้อหาวิชาคณิตศาสตร์ แต่วันนี้เท่านั้นที่เราพอจะรู้เรื่องนี้ได้” 14 หลายคนมองว่าภววิทยาเป็นวิทยาศาสตร์ที่เก่าแก่ เช่น การเล่นแร่แปรธาตุหรือโหราศาสตร์ Badiou เชื่อว่าชะตากรรมของปรัชญาสมัยใหม่ขึ้นอยู่กับวิธีแก้ปัญหาของภววิทยาและการเป็นอยู่ แต่สำหรับ Badiou และในประเด็นนี้ เขาแตกต่างจากนักปรัชญาทั้งในระดับทวีปและเชิงวิเคราะห์ บทบาทของภววิทยานั้นเป็นเชิงลบโดยเฉพาะ ปรัชญาไม่ได้เกี่ยวข้องกับการสร้างภววิทยา แต่สามารถตั้งชื่อสาขาวิชาที่ศึกษาความเป็นอยู่ นั่นคือ คณิตศาสตร์ได้ เนื่องจากขณะนี้ภววิทยาถูกระบุด้วยคณิตศาสตร์ จึงถูกนำออกไปนอกวาทกรรมของปรัชญาและประกาศให้เป็นหนึ่งในเงื่อนไขของมัน พร้อมด้วยศิลปะ การเมือง และความรัก คณิตศาสตร์ช่วยให้เรานึกถึงความเป็นอยู่ได้ คณิตศาสตร์คือภววิทยาที่ไม่มีภววิทยา ซึ่งเป็นภววิทยาที่ปราศจากหลักคำสอนในตัวเอง ถ้าไม่สามารถนำเสนอความเป็นอยู่ได้ เนื่องจากเกิดขึ้นในการนำเสนอใดๆ ก็เหลือเพียงวิธีแก้ปัญหาเดียวเท่านั้น: สถานการณ์ออนโทโลยีคือการนำเสนอการนำเสนอ ในสถานการณ์เช่นนี้ ความเป็นอยู่ที่เป็นเดิมพันนั้นชัดเจนอยู่แล้ว เนื่องจากมีเพียงการนำเสนอเท่านั้นที่จะเข้าถึงความเป็นอยู่ได้ ดังนั้นภววิทยาจึงสามารถพูดถึงความเป็นพหุนิยมที่บริสุทธิ์ได้ แม้ว่าจะศึกษาธรรมชาติหรือโครงสร้างของการนำเสนอที่ถูกถอนออกไปก็ตาม Ontology ศึกษารูปแบบหรือลำดับการนำเสนอต่างๆ และในลักษณะนี้เท่านั้นที่จะช่วยให้ "เข้าถึงทุกการเข้าถึงความเป็นอยู่" อภิปรัชญาไม่เพียงแต่เกี่ยวข้องกับการค้นหารากฐานหรือสาเหตุของการดำรงอยู่เท่านั้น แต่ยังรวมไปถึงการกระทบยอดความคิดที่แตกต่างกันด้วย เกี่ยวกับความเป็นจริง 13 Badiou A. Infinite Thought: Truth and the Return of Philosophy. ลอนดอน: ความต่อเนื่อง, P Badiou A. ความเป็นอยู่และเหตุการณ์. ลอนดอน: ต่อเนื่อง, P อ้างแล้ว. ป

15 สร้างหลักปฏิบัติบางประการของกิจกรรมเชิงปรัชญา ด้วยเหตุนี้ การเอาชนะโครงการออนเทววิทยาของอภิปรัชญาจึงสันนิษฐานถึงการเปลี่ยนแปลงของหลักจริยธรรมนี้ การเปลี่ยนแปลงดังกล่าว การกำหนดหัวข้อ อย่างน้อยอย่างเป็นทางการ โครงสร้างทางเทววิทยาของอภิปรัชญา ชี้ไปที่สิ่งที่คิดไม่ถึงด้วยตัวอภิปรัชญาเอง การเปลี่ยนแปลงนี้อยู่ในรูปแบบของการติดต่อสื่อสารที่เกินความเป็นไปได้ของการจัดสรรเข้าสู่เทววิทยา และในขณะเดียวกันก็ก่อให้เกิดการตอบสนองที่เพียงพอต่อ "เหตุการณ์" ทางประวัติศาสตร์ของอภิปรัชญา แบบฟอร์มการติดต่อนี้แนะนำชุดแนวคิดทั้งหมดที่ประกอบขึ้นเป็นจรรยาบรรณที่ไม่ใช่เชิงทฤษฎีของปรัชญา ในความเป็นจริง ถ้าความไร้เหตุผลหรือเหตุฉุกเฉินหรือความสับสนวุ่นวายเกินเหตุก่อให้เกิดกิริยาพื้นฐานของการเป็น และความหลากหลาย เหตุการณ์ และภาวะเอกฐานกลายเป็นหมวดหมู่หลักของภววิทยา นี่ไม่ได้หมายความว่าหลักจริยธรรมของกิจกรรมทางปรัชญาไม่สามารถถูกมองว่าเป็นหลักการของทฤษฎีได้ใช่หรือไม่ ประการแรก แนวคิดเหล่านี้ได้แก่ ความหวัง คำสัญญา การให้อภัย การเป็นพยาน คำสาบาน ความภักดี ความมุ่งมั่น ความรับผิดชอบ ความศรัทธา ฯลฯ แนวคิดเหล่านี้ไม่ได้รับการพิจารณาภายใต้กรอบของภววิทยาแบบดั้งเดิม แนวความคิดชุดนี้และโดยทั่วไปคือหลักปรัชญาที่ไม่ใช่เชิงทฤษฎี โดยการแยกโครงสร้างคำอธิบายแบบดั้งเดิมเกี่ยวกับการปฏิบัติของมนุษย์ สกัดและแม้แต่เผยให้เห็นถึงความรู้สึกดั้งเดิมของการปฏิบัติหรือจริยธรรมที่ไม่เลื่อนลอย ไม่ใช่เทววิทยา ความหมายดั้งเดิมนั้นที่ไฮเดกเกอร์พูดถึง ตัวอย่างเช่น เมื่อเขาท้าทาย “จริยธรรม” ในฐานะวินัยทางอภิปรัชญาใน “จดหมายเกี่ยวกับมนุษยนิยม” ของเขา เพื่อที่จะระบุความหมายดั้งเดิมของจริยธรรมว่าเป็น “ที่พักอาศัย” “ที่พักอาศัย” “การยืนหยัด” ในความจริงของการเป็น และก่อนหน้านี้ ใน Being and Time ความแตกต่างระหว่างความดีและความชั่วถูกท้าทายเพื่อเผยให้เห็นความผิดหลักที่เป็นพื้นฐานมากกว่าศีลธรรมที่ดีและชั่ว และให้เงื่อนไข ontological ของความเป็นไปได้สำหรับศีลธรรมโดยทั่วไป 16 ในท้ายที่สุด สำหรับไฮเดกเกอร์ ดังที่เขาให้เหตุผลไว้ใน “Letter on Humanism” ความคิดของการเป็นคือหลักจริยธรรมดั้งเดิม เนื่องจากการ “เป็น” ไม่ใช่พื้นฐานที่สำคัญ แต่เป็นเหตุการณ์ที่เรียกร้องให้มีส่วนร่วมอย่างรับผิดชอบ Ontology และจริยธรรมไม่ได้แยกจากกันและแยกออกจากกัน ภววิทยาไม่ได้กำหนดขอบเขตของต้นกำเนิดซึ่งติดอยู่กับขอบเขตของจริยธรรม ภววิทยาเป็นจริยธรรมดั้งเดิม และจริยธรรมก็คือภววิทยา ไฮเดกเกอร์ทำให้เรามีความเข้าใจอย่างลึกซึ้งยิ่งขึ้นเกี่ยวกับจริยธรรมดั้งเดิมนี้เมื่อเขาเขียนว่า “หากตามความหมายพื้นฐานของคำว่า ἦθος ชื่อ “จริยธรรม” ควรหมายถึงว่ามันเข้าใจที่พำนักของมนุษย์ แล้วความคิดที่คิดผ่าน ความจริงของการอยู่ในความหมายขององค์ประกอบดั้งเดิมของมนุษย์ในฐานะเอกที่มีอยู่ 16 ไฮเดกเกอร์ เอ็ม. ความเป็นอยู่และเวลา อ.: AdMarginem, S.

16 เนื่องจาก มีจริยธรรมอยู่ในตัวมันเองอยู่แล้ว” 17. Ontology และจริยธรรมไม่ได้แยกจากกันและแยกออกจากกัน ภววิทยาไม่ได้กำหนดขอบเขตของต้นกำเนิดซึ่งติดอยู่กับขอบเขตของจริยธรรม ภววิทยาเป็นจริยธรรมดั้งเดิม และจริยธรรมก็คือภววิทยา เดอร์ริดายังติดตามไฮเดกเกอร์ในการเสนอแนะให้กลับไปสู่ความหมายดั้งเดิมของกรีกโพลิส ซึ่งเขากล่าวว่าการแปลเป็นเมืองหรือรัฐไม่ได้สื่อความหมายทั้งหมด ต่อหน้ารัฐ ต่อหน้าสิ่งที่เราเรียกว่าการเมืองหรือการเมือง “โปลิสคือดา นั่นคือซึ่งดาเซนคือเกสชิชต์ลิช ซึ่งทำหน้าที่เป็นประวัติศาสตร์ เป็นแหล่งประวัติศาสตร์ของประวัติศาสตร์ สถานที่ทางประวัติศาสตร์แห่งนี้ไม่เพียงแต่เป็นของอธิปไตยเท่านั้น ประชาชนที่มีอำนาจ เช่น กองทัพ กองทัพเรือ สภา คณะบุคคล แต่ยังรวมถึงเทพเจ้า วัด นักบวช นักกวี นักคิดด้วย” 18 เดอร์ริดาเน้นย้ำความจริงที่ว่าโปลิสแห่งนี้เป็น ไม่จำกัดเพียงความแตกต่างของ "การเมือง" หรือ "การเมือง" โดยที่เขาไม่อยู่ภายใต้กฎหมายและสิทธิอำนาจของพระเจ้าล่วงหน้า ยิ่งไปกว่านั้น โปลิสของกรีกไม่สามารถเข้าใจได้ว่าเป็นรัฐสมัยใหม่ ความเป็นอยู่ของมนุษย์ในความสัมพันธ์ของเขากับสิ่งมีชีวิตโดยรวมนั้นถูกรวบรวมผ่านโพลิสที่ไม่มีอะไรทางการเมือง การเมืองเป็น "เกินกว่า" การเมือง ความแตกต่างระหว่างการเมืองกับการเมืองทำให้เราไม่สามารถคิดถึงสิ่งที่เรียกว่าการเมืองดั้งเดิมได้ ดังนั้น เมื่อนึกถึงโปลิสซึ่งเป็นการเมืองดั้งเดิม ก็เท่ากับถอนมันออกจากขอบเขตของปรัชญาการเมืองและการเมือง เพื่อที่จะกลับคืนสู่แก่นแท้ของมันเอง ซึ่งไม่มีอะไรทางการเมืองเลย แนวทางเหล่านี้ทำให้สามารถตรวจพบทิศทางที่แน่นอนในการต่ออายุการวิจัยเชิงอภิปรัชญา แนวโน้มด้านระเบียบวิธีทั่วไปที่ซ่อนอยู่เบื้องหลัง และความสัมพันธ์ของแนวโน้มเหล่านี้กับธรรมชาติของการปฏิบัติทางสังคม เหตุใดนักปรัชญาจึงต้องการตรรกะ? อย่างไรก็ตาม ในอดีต A. G. Kislov ตามมาตรฐานบางอย่าง เมื่อไม่นานมานี้ คำถามที่ทำหน้าที่เป็นพาดหัวข่าวอาจดูค่อนข้างไม่ถูกต้อง ไม่ใช่เพราะจงใจคลุมเครือด้วยซ้ำ 17 Heidegger M. จดหมายเกี่ยวกับมนุษยนิยม // เวลาและเป็นอยู่ บทความและสุนทรพจน์ อ.: สาธารณรัฐ โดย Derrida J. The Beast and the Sovereign เล่มที่ 1 ชิคาโก สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก, พี

17 ประการแรก หากเรากำลังพูดถึงผู้คน พวกนักปรัชญาเองคืออริสโตเติล โบเอทิอุส 19 อ็อคคัม ไลบ์นิซ และคนอื่นๆ อีกหลายคนเป็นนักตรรกศาสตร์ แต่ที่สำคัญกว่านั้น ไม่มีใครอื่นนอกจากพวกเขา ประการที่สอง ถ้าเรายังมีทฤษฎีอยู่ในใจ การใช้รูปพหูพจน์ก็จะมีระดับของแบบแผนที่มีนัยสำคัญ เราอยากจะพูดถึงการนำเสนอของผู้เขียนที่แตกต่างกันเกี่ยวกับวิทยาศาสตร์ที่เป็นหนึ่งเดียวกันของตรรกศาสตร์ หรือเกี่ยวกับโครงการทางปรัชญาที่แตกต่างกัน (มากหรือน้อยที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง) ) ทางเลือกแทนตรรกะ 20 ซึ่งยังคงรักษา "ร่องรอยของการแตกหัก" ไว้ในชื่อ ประการแรก เช่น "ตรรกะเหนือธรรมชาติ" หรือ "ตรรกะวิภาษวิธี" แต่ในช่วงศตวรรษที่ 20 สถานการณ์เปลี่ยนไปมาก "ยุคทองของลอจิก" ถูกเรียกโดยบุคคลสำคัญของการวิจัยเชิงตรรกะและปรัชญา G. H. von Wright พูดในการประชุมนานาชาติครั้งที่ 9 เกี่ยวกับลอจิกระเบียบวิธีและปรัชญาวิทยาศาสตร์ ( อุปซอลา, สวีเดน) 21. การใช้คำที่ประจบสอพลอสามารถอธิบายได้ด้วยเหตุผลหลายประการ แต่สองเหตุผลนี้อาจที่สำคัญที่สุด: ประการแรก การคำนวณทางคณิตศาสตร์ของตรรกะ และดูเหมือนว่า "การทรยศดังกล่าว" ไม่สามารถให้อภัยได้ในทุกกรณี ในชุมชนมนุษยธรรมที่กว้างขึ้น (ผู้บุกเบิกการวิจัยเชิงตรรกะสมัยใหม่ Frege, Hilbert, Brouwer, Gödel, Church และนักคณิตศาสตร์อื่น ๆ อีกมากมาย); ประการที่สอง การทำให้ตรรกะคลาสสิกกลายเป็นสากล และการเกิดขึ้นของระบบตรรกะที่ไม่ใช่คลาสสิกจำนวนมาก ซึ่งเป็นเหตุการณ์ทางวิทยาศาสตร์ในปัจจุบัน ความเข้าใจเชิงปรัชญาซึ่งเพิ่งเป็นรูปเป็นร่างเท่านั้น บ่อยครั้งซึ่งหมายถึงวินัยทางวิทยาศาสตร์พิเศษมีการใช้คำว่า "เป็นทางการ" กับคำว่า "ตรรกะ" ซึ่งเป็นครั้งแรกที่เห็นได้ชัดว่า I. Kant 22 ทำสิ่งนี้ เมื่อกลายเป็นธรรมเนียมแล้วตอนนี้การชี้แจงนี้กลายเป็น ไม่จำเป็น: ​​และเนื่องจากทุกสิ่งเป็นไปตามปรัชญา -ระบบทางปัญญาที่รู้จัก 19 โบเธียสมีคำตอบของเขาเองสำหรับคำถามที่เรากำลังพูดถึง: "ตรรกะค่อนข้างเป็นเครื่องมือมากกว่าส่วนหนึ่งของปรัชญา" (โบติอุส "การปลอบใจแห่งปรัชญา" และบทความอื่น ๆ . ม.: Nauka, P. 10). เราจะพยายามชี้แจงวิสัยทัศน์เกี่ยวกับตรรกะของนักดนตรีซึ่งแพร่หลายมาก ดูเพิ่มเติมที่: Lisanyuk E. N. การปลอบใจด้วยตรรกะ? // แถลงการณ์ของมหาวิทยาลัยเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก. ชุดที่ 6 รัฐศาสตร์. ความสัมพันธ์ระหว่างประเทศ C อย่าสับสนกับตรรกะทางเลือก (ไม่ใช่แบบคลาสสิก) ซึ่งเราจะหารือต่อไป 21 ไรต์ จี.เอช. วอน ตรรกะและปรัชญาในศตวรรษที่ 20 // คำถามของปรัชญา C “เนื่องจากตรรกะที่เป็นทางการล้วนๆ นี้ถูกแยกออกจากเนื้อหาความรู้ใดๆ (ไม่ว่าจะเป็นความรู้ที่บริสุทธิ์หรือความรู้เชิงประจักษ์) และเกี่ยวข้องกับรูปแบบการคิดโดยทั่วไปเท่านั้น (ความรู้เชิงอภิปราย) จากนั้นใน ส่วนการวิเคราะห์ยังสามารถสรุปหลักการด้วยเหตุผลได้ รูปแบบซึ่งอยู่ภายใต้ข้อกำหนดที่เข้มงวด และข้อกำหนดเหล่านี้สามารถศึกษาได้โดยการแบ่งการกระทำของเหตุผลออกเป็นช่วงเวลาเท่านั้น โดยไม่คำนึงถึงลักษณะพิเศษของความรู้ที่ใช้ใน คดีนี้” (คานท์ที่ 1. การวิจารณ์เหตุผลอันบริสุทธิ์ // Kant I. ทำงานในแปดเล่ม. อ.: Mysl, ต. 3. หน้า 190) 17

18 ภายใต้คำว่า "ตรรกะ" โดยไม่ละทิ้งประเด็นสำคัญของการให้เหตุผล พวกเขากำลังมองหาหลักการของการออกแบบการคิด และเพราะแม้จะค้นหาเครื่องมือทางวิทยาศาสตร์อย่างเสรีแต่วิธีการอย่างเป็นทางการกลับกลายเป็นว่ามีเสถียรภาพอย่างแท้จริง 23 วิธีหลังบางครั้งกลายเป็นเหตุผลของความเห็นที่รีบเร่งว่าตรรกะที่เป็นทางการไม่เปลี่ยนรูปลักษณ์ของมัน หรือศิลปะนำมาซึ่งความสมบูรณ์แบบในทันทีโดยอัจฉริยะของผู้ก่อตั้ง” 24. ความคิดเกี่ยวกับธรรมชาติของตรรกะที่คงที่โดยสมบูรณ์นั้นน่าประหลาดใจที่หวงแหนอย่างมากแม้จะมีความเป็นไปได้ที่เปิดกว้างของการวิพากษ์วิจารณ์มากมายก็ตาม โดยเฉพาะอย่างยิ่งบ่อยครั้งที่พวกเขาอ้างถึง I. Kant ผู้ซึ่งแย้งว่าตั้งแต่สมัยของอริสโตเติล ตรรกะ "ไม่จำเป็นต้องถอยแม้แต่ก้าวเดียว เว้นแต่ใครจะพิจารณาว่าเป็นการปรับปรุงการกำจัดรายละเอียดปลีกย่อยที่ไม่จำเป็นบางอย่างและการนำเสนอที่ชัดเจนยิ่งขึ้นซึ่งเกี่ยวข้อง มีความสง่างามมากกว่าความน่าเชื่อถือของวิทยาศาสตร์ สิ่งที่น่าสังเกตก็คือจนถึงขณะนี้ยังไม่สามารถก้าวไปข้างหน้าได้ และดูเหมือนว่าจะเป็นวิทยาศาสตร์ที่สมบูรณ์และครบถ้วน”25 การวิพากษ์วิจารณ์ข้อความดังกล่าวอย่างชัดเจนสามารถนำเสนอได้โดยการติดตามการพัฒนา ของตรรกะมาจนถึงปัจจุบัน แน่นอนว่าวิทยาศาสตร์นี้ "ต้องก้าวไปข้างหน้า" และกว่าสองพันปีครึ่งประวัติศาสตร์ของมันประสบกับช่วงเวลาสำคัญสามช่วงของการพัฒนา 26 ซึ่งสามารถกำหนดให้เป็นตรรกะโบราณ (IV-III ศตวรรษก่อนคริสต์ศักราช) ตรรกะเชิงวิชาการ (XII -ศตวรรษที่สิบสี่) และตรรกะสมัยใหม่ (ครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 ต้นศตวรรษที่ 21) และแต่ละครั้งเราสามารถสังเกตเห็นความบังเอิญของการวิจัยเชิงตรรกะเชิงรุกพร้อมตำแหน่งพิเศษของปัญหาภาษาในปรัชญาของยุคใดยุคหนึ่ง . ไม่ใช่เรื่องยากที่จะเห็นว่าหากความสงสัยเกี่ยวกับพลวัตของการวิจัยเชิงตรรกะถูกกระตุ้นโดยความแตกต่างที่มีมายาวนานและยากลำบากของสองช่วงแรก ด้วยเหตุผลด้านความสะดวกบางครั้งจึงรวมกันภายใต้ชื่อ "ตรรกะที่เป็นทางการแบบดั้งเดิม" จากนั้นช่วงสุดท้าย เรียกว่า "ตรรกะเชิงสัญลักษณ์ (หรือคณิตศาสตร์)" กลับกลายเป็นว่ารุนแรงมาก ซึ่งน่าจะขจัดความสงสัยออกไปได้ อย่างไรก็ตาม โดยหลักการแล้ว หลายคนในจำนวนไม่กี่คนที่ได้รับโอกาสทำความคุ้นเคยกับวัฒนธรรมเชิงตรรกะภายใต้กรอบการศึกษาระดับอุดมศึกษา ดูเหมือนจะใช้ความพยายามอย่างไม่น่าเชื่อที่จะไม่ทุ่มเทเป็นพิเศษ 23 ดูตัวอย่าง: Dragalina-Chernaya E. G. ไม่เป็นทางการ หมายเหตุเกี่ยวกับรูปแบบตรรกะ เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก: Aletheya, p. 24 Minto V. ตรรกะนิรนัยและอุปนัย Ekaterinburg: หนังสือธุรกิจ, กับ I. Kant. การวิจารณ์เหตุผลล้วนๆ // I. Kant. ทำงานในแปดเล่ม. อ.: Mysl, T. 3. กับ Wright G.H. von. ตรรกะและปรัชญาในศตวรรษที่ 20 // คำถามปรัชญาซี

19 สู่ความลึกลับสมัยใหม่ของ "วิทยาศาสตร์ที่แปลกประหลาดและมหัศจรรย์ของลอจิก" 27 อย่างไรก็ตาม สังเกตได้แม้ในสภาพแวดล้อมที่มีการศึกษาและมีความซับซ้อนทางสติปัญญา การขาดความสนใจต่อการศึกษาเชิงตรรกะสมัยใหม่จำนวนมาก รวมถึงการศึกษาเชิงตรรกะเชิงปรัชญาก็อธิบายได้ง่าย: การเรียนรู้การเพิ่มขึ้นอย่างต่อเนื่อง เนื้อหาทางเทคนิคของตรรกะสมัยใหม่เป็นกิจกรรมที่ต้องใช้แรงงานมากซึ่งต้องใช้ทรัพยากรทางร่างกาย จิตใจ และเวลา ด้วยเหตุนี้ จึงชัดเจนยิ่งขึ้นว่า “ในสถานการณ์ปัจจุบัน สิ่งที่น่าหนักใจนั้นไม่ใช่ความไร้ความสามารถของการตีความทางปรัชญาบางประการของผลลัพธ์ที่รู้จักกันดีเช่นทฤษฎีบทของเกอเดล แต่เป็นความไม่เต็มใจ (หรือการไร้ความสามารถ) ของนักปรัชญาหลายคนที่ติดตาม โสกราตีสยอมรับความไร้ความสามารถของตนอย่างเต็มที่” 28. ในช่วงศตวรรษที่ผ่านมา การศึกษาเกี่ยวกับตรรกะกิริยาและตรรกศาสตร์แบบเข้มข้นแพร่หลายมากขึ้น ระบบที่จำกัดกฎและหลักการบางประการของตรรกศาสตร์คลาสสิกได้ก่อให้เกิดสเปกตรัมของตรรกศาสตร์ที่ไม่ใช่คลาสสิก ความหมายของตรรกะที่พัฒนาแล้ว (อเลธิก ญาณวิทยา ดีออนติก ชั่วขณะ และอื่นๆ อีกมากมาย) ทำให้แนวคิดของความจริงสัมพันธ์กันมากขึ้น เช่น เกี่ยวกับ "โลกที่เป็นไปได้" ตรรกะที่ไม่ใช่คลาสสิก (หลายค่า สัญชาตญาณ สอดคล้องกัน เกี่ยวข้อง และอื่นๆ อีกมากมาย) เชื่อมโยงแนวคิดเรื่องความถูกต้องสากล (กฎหมายเชิงตรรกะ) และแนวคิดเรื่องผลลัพธ์เชิงตรรกะที่ประสานงานกับแนวคิดดังกล่าวเกี่ยวกับระบบตรรกะต่างๆ (ทางเลือก) อย่างไรก็ตาม การประเมินความสำเร็จของตรรกะในปรัชญาของศตวรรษที่ 20 ในระดับสูงที่กล่าวข้างต้น ได้รับการชดเชยอย่างไม่คาดคิดด้วยคำกล่าวของฟอน ไรท์ ที่ว่าตรรกะจะไม่เป็นหนึ่งในแนวโน้มสำคัญในปรัชญาของศตวรรษแรกของสหัสวรรษที่สาม 29 ขอแสดงความนับถือ สำหรับผู้เขียนคำพูดนี้ ซึ่งมีอิทธิพลต่อการพัฒนาตรรกะในสาขาที่หลากหลายที่สุด ไม่อนุญาตให้เราเพิกเฉยต่อข้อความในแง่ร้ายดังกล่าว บางคนเชื่อว่าแนวคิดนี้แสดงออกอย่างไม่ประสบผลสำเร็จและเข้มงวดเกินไป ในขณะที่คนอื่นๆ มองว่านี่เป็นข้อบ่งชี้ถึงการแทนที่การเน้นทางทฤษฎีของการวิจัยเชิงตรรกะด้วยการเน้นแบบประยุกต์หรือแม้แต่เทคโนโลยี แน่นอนว่าการวิจัยประยุกต์มีความสำคัญสำหรับวิทยาศาสตร์ใด ๆ แต่ปัญหาที่ตรรกะเข้าสู่สหัสวรรษใหม่นั้นเป็นไปตามทฤษฎีอย่างแม่นยำส่วนใหญ่เป็นปรัชญาและบางครั้งก็เป็นวัฒนธรรมทั่วไป 27 สำนวนนี้เป็นของศาสตราจารย์ A. S. Karpenko ซึ่งออกเสียงระหว่างสุนทรพจน์ที่อุทิศให้กับในความทรงจำ ของนักตรรกวิทยาและนักปรัชญาชาวรัสเซียผู้โดดเด่น V. A. Smirnov 28 Hintikka J. ตรรกะในปรัชญา ปรัชญาแห่งตรรกะ // Hintikka J. การศึกษาเชิงญาณวิทยาเชิงตรรกะ อ.: ความก้าวหน้า, เอส. ไรท์ จี. เอช วอน ตรรกะและปรัชญาในศตวรรษที่ 20 // คำถามปรัชญาซี

20 ตัวอักษร ประการแรก มีความจำเป็นที่จะต้องมีการแก้ไขมุมมองดั้งเดิมเกี่ยวกับการวิจัยเชิงตรรกะอย่างรุนแรงให้สอดคล้องกับสถานการณ์ของการอยู่ร่วมกันของระบบตรรกะประเภทต่างๆ และในแง่นี้ ตรรกะจำเป็นต้องมี "ยุคแห่งการวิพากษ์วิจารณ์ที่แท้จริง" ของระบบตรรกะและ สถานะทางวัฒนธรรม ประการแรก เราไม่ควรพูดเกินจริงถึงบทบาทของตรรกะเชิงปฏิบัติ (นักดนตรี) ที่เกินจริง และไม่เพียงแต่ในความรู้เชิงเทคนิคเท่านั้น ตัวอย่างเช่นเมื่อใดศิลปะ ทูลมินกล่าวว่า “ตรรกะคือหลักนิติศาสตร์ทั่วไป” 30 จำเป็นต้องจดจำบริบทที่จำกัดของถ้อยคำของเขา ซึ่งค่อนข้างเหมาะสมในแง่หนึ่ง ประการที่สอง เราไม่ควรทำให้ความบริสุทธิ์ทางทฤษฎีของตรรกะหมดสิ้นไป เรามักจะพบกับมุมมองที่น่าสงสัยเกี่ยวกับความเป็นไปได้ของการให้เหตุผลของตรรกะใด ๆ โดยอาศัยแนวคิดที่ยังไม่บรรลุนิติภาวะเกี่ยวกับความศักดิ์สิทธิ์ทางศาสนาที่เกือบจะเป็นของกฎหมายเชิงตรรกะ (ซึ่งล้าสมัย) หรือวิธีการ (โดยปกติจะเป็นทฤษฎีเซต) สำหรับการสร้างระบบตรรกะ คำพูดของ J. Lukasiewicz: “ไม่ว่าฉันจะศึกษาปัญหาเชิงตรรกะที่เล็กที่สุดมากเพียงใด ทุกครั้งที่ฉันไม่สามารถละทิ้งความรู้สึกที่ว่าฉันอยู่ข้างๆ โครงสร้างที่ทรงพลัง หนาแน่นอย่างไม่น่าเชื่อ และมั่นคงอย่างล้นหลาม การออกแบบนี้ปฏิบัติต่อฉันในฐานะวัตถุที่จับต้องได้โดยเฉพาะซึ่งทำจากวัสดุที่แข็งที่สุด ฉันไม่สามารถเปลี่ยนแปลงสิ่งใดในนั้นได้ ฉันไม่ได้สร้างสิ่งใดตามอำเภอใจ แต่ด้วยการทำงานหนักที่เหนื่อยล้า ฉันค้นพบรายละเอียดใหม่ในนั้น บรรลุความจริงที่ไม่สั่นคลอนและเป็นนิรันดร์ การออกแบบในอุดมคตินี้อยู่ที่ไหนและอะไร? นักปรัชญาผู้เชื่อจะบอกว่าสิ่งนี้อยู่ในพระเจ้าและเป็นความคิดของพระองค์”31 เต็มไปด้วยความหมายอันลึกซึ้ง แต่ถ้อยคำเหล่านี้ไม่ได้หมายถึงระบบใด ๆ ที่เป็นไปได้ ตรรกะนั้นอาศัย (ชัดเจนหรือไม่ก็ตาม) เป็นพื้นฐานของการวิเคราะห์ใดๆ แต่สิ่งนี้ไม่ได้พิสูจน์ให้เห็นถึงความตั้งใจที่จะวางมันเองให้อยู่เหนือการวิพากษ์วิจารณ์ใดๆ เมื่อพูดถึงสถานะพิเศษของตรรกะในวิทยาศาสตร์ ควรสังเกตธรรมชาติของความรู้ที่สะท้อนตนเองโดยพื้นฐาน: ตรรกะยืนยันหลักการของการให้เหตุผล นั่นคือ ตรรกะถูกกำหนดโดยความสามารถทั่วไปของจิตใจในการสร้างเหตุผลโดยไม่ขึ้นกับประสบการณ์ใดๆ ดังนั้น การตั้งคำถามเกี่ยวกับความเป็นไปได้ของตรรกะ การกำหนดแหล่งที่มาและขอบเขตของการวิเคราะห์เชิงตรรกะในบริบทต่างๆ ซึ่งการนำเอาตรรกะคลาสสิกไปสู่ความเป็นสากลนั้น เป็นไปได้เฉพาะจากมุมมองของการวิพากษ์วิจารณ์เหตุผลล้วนๆ เท่านั้น แนวคิดทั่วไปของทัศนคติเชิงวิพากษ์ดังกล่าวคือการสำรวจขีดจำกัดของการประยุกต์ใช้ความสามารถทางปัญญาของเราภายในกรอบของปัญหาภายใต้การสนทนานั้นสอดคล้องกับความเข้าใจในการก่อสร้างถนน Toulmin 30 ในท้องถิ่น การใช้อาร์กิวเมนต์ Cambridge, P Lukasevich J. เพื่อป้องกันโลจิสติกส์ // ปรัชญาและตรรกะของโรงเรียนลวีฟ-วอร์ซอ ม.: รอสเพน, เอส

21 (ไม่ใช่สากล) ตรรกะเป็นความปรารถนาที่จะ "สร้างแผนการให้เหตุผลที่เหมาะสมสำหรับมนุษย์มากกว่าเทวดา" 32 และการไม่เชื่อเรื่องพระเจ้านี้เป็นบริบทและ "ในจิตวิญญาณของคานท์" การคำนึงถึงประสิทธิผลทางสังคมของตรรกะแบบ "ไม่ยอมรับ" เมื่อในสถานการณ์ปัจจุบัน ประสิทธิผลนี้เองไม่สามารถเกิดขึ้นได้หากไม่ตระหนักถึงความหลากหลายทางสังคมและวัฒนธรรม จึงเป็นเรื่องยากที่จะหลีกเลี่ยงการขัดแย้งกับประเด็นสำคัญดังกล่าว แต่ก็ไม่ได้หมายความว่าจะบรรลุถึงแง่มุมที่เป็นที่นิยมของลัทธิมนุษยนิยม ซึ่ง ดังที่เราเห็นมีการประกาศอย่างรุนแรงในคำพูดของ "Mr. Testa" ตัวละครที่มีความสามารถและไม่อาจทนได้อย่างสมบูรณ์ของ Paul Valéry: "คุณควรจำไว้ว่ามีความสัมพันธ์ระหว่างผู้คนเพียงสองประเภทเท่านั้น: ตรรกะและสงคราม ขอหลักฐานเสมอซึ่งเป็นความสุภาพพื้นฐานที่บุคคลต้องปฏิบัติต่อกัน หากคุณถูกปฏิเสธ จงรู้ว่าคุณกำลังถูกโจมตี และพวกเขากำลังพยายามบังคับให้คุณเชื่อฟังโดยไม่ละเว้นใดๆ” 33. จะทำอย่างไร? ความปรารถนาอันเร่งรีบที่จะกำจัดมาตรฐานแห่งความมีเหตุผลทั้งหมดตลอดจนข้อเรียกร้องที่เข้มงวดในการปฏิบัติตามกฎที่กำหนดไว้ล่วงหน้าทุกครั้งมีรสชาติขมขื่นในความทรงจำทางสังคมไม่แพ้กัน และนี่คือความพร้อมของตรรกะสมัยใหม่ที่จะมีความสำคัญเชิงปรัชญาในการค้นหามาตรฐานใหม่ของความเป็นเหตุเป็นผล ตรรกะในฐานะตำแหน่งชีวิต A. V. Pertsev ตั้งแต่ศตวรรษที่ 19 วิทยาศาสตร์ประวัติศาสตร์และปรัชญาได้นำทิศทางที่ตรงกันข้ามสองประการมาใช้: วิทยาศาสตร์และมานุษยวิทยา ตัวแทนของวิทยาศาสตร์เช่นเดียวกับตัวแทนของมานุษยวิทยาทำหน้าที่เป็นทายาทโดยธรรมชาติของประเพณีแห่งการตรัสรู้อย่างไรก็ตามการเคลื่อนไหวแต่ละอย่างสืบทอดเพียงด้านเดียวเท่านั้น วิทยาศาสตร์เชื่อว่าเป้าหมายของมนุษย์คือความรู้ ดังนั้นนักวิทยาศาสตร์จึงเป็นจุดประสงค์สูงสุดของมนุษย์ มีเพียงวิทยาศาสตร์เท่านั้นที่เป็นอาชีพที่คู่ควรของมนุษย์ เนื่องจากมนุษย์เป็นโฮโมซาเปียนส์ ทุกสิ่งทุกอย่างในชีวิตมนุษย์ ทั้งอารมณ์และความรู้สึก และชีวิตประจำวันที่ไม่ต้องใช้เหตุผล ล้วนถูกละเลยโดยนักวิทยาศาสตร์ อย่างน้อยที่สุด วิทยาศาสตร์ถือว่าวิทยาศาสตร์เป็นการเรียกของมนุษย์ที่เป็นสากล และศีลธรรมทุกประเภท 32 Da Costa N., French S. ความสม่ำเสมอ, สัพพัญญูและความจริง (หรือความพยายามที่จะสร้างแผนการให้เหตุผลที่เหมาะสมกับมนุษย์มากกว่าเทวดา ) // ปรัชญาศาสตร์กับ Valerie P. Young parka บทกวีบทกวีร้อยแก้ว ม.: ข้อความ, ส

22 ประสบการณ์ ความรู้สึกที่เกิดจากงานศิลปะ ฯลฯ เรื่องส่วนตัวที่ไม่ควรพูดคุยในที่สาธารณะ วิทยาศาสตร์ถือว่าปรัชญาซึ่งพยายามศึกษาโลกแห่งค่านิยมและความรู้สึกกิจกรรมประจำวันของมนุษย์ที่ไม่สมควรได้รับความสนใจ "ไม่เข้มงวด" ในทางกลับกัน มานุษยวิทยาเชื่อว่าผลประโยชน์ของมนุษย์เป็นสิ่งสำคัญยิ่ง วิทยาศาสตร์แบ่งออกเป็นสิ่งที่รับใช้มนุษย์ และสิ่งที่เป็นปฏิปักษ์ต่อเขา ตกเป็นทาส ทำให้เขาโง่ และทำให้เขาเป็นมาตรฐาน มานุษยวิทยาระมัดระวังฟิสิกส์ เคมี และวิทยาศาสตร์ "ที่แน่นอน" อื่นๆ ที่ได้ประนีประนอมกับการทำงานเพื่อสงคราม มานุษยวิทยาไม่ได้ถือว่าวิทยาศาสตร์ธรรมชาติเป็นคุณค่าที่แท้จริงและสนับสนุนข้อจำกัดในชีวิตของผู้คน รวมถึงการจำกัดอิทธิพลของเทคโนโลยีที่มีต่อมนุษยชาติ ตามหลักมานุษยวิทยา วิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีต่างหากที่ต้องถูกตำหนิสำหรับการสร้างมาตรฐานของมนุษย์ ฯลฯ ไม่ต้องพูดถึง มานุษยวิทยาไม่ได้พิจารณาว่าจำเป็นสำหรับปรัชญาที่จะรับใช้วิทยาศาสตร์ที่แน่นอน โดยทำหน้าที่เป็นทฤษฎีแห่งความรู้ ในรัสเซียซึ่งตลอดศตวรรษที่ 20 ลัทธิวิทยาศาสตร์ครอบงำ และทุกวันนี้อิทธิพลของมันไปถึงจุดสูงสุดแล้ว การวิพากษ์วิจารณ์ทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับมนุษยศาสตร์ ศิลปะ และจริยธรรมที่ "ไม่ชัดเจน" ซึ่งปัจจุบันถูกผลักไสจนอยู่เบื้องหลังแม้แต่ในหลักสูตรของมหาวิทยาลัยและโรงเรียนต่างๆ ก็เป็นที่รู้จักกันดี สิ่งที่ไม่ค่อยมีใครรู้จักคือการโต้แย้งทางมานุษยวิทยา กล่าวคือ การตีความความปรารถนาที่จะเห็นอุดมคติในวิทยาศาสตร์คณิตศาสตร์ที่แน่นอนอันเป็นผลมาจากปัจจัยทางมานุษยวิทยาบางประการ พูดง่ายๆ ก็คือ ความปรารถนาในวิชาคณิตศาสตร์และตรรกะนั้นถูกกำหนดโดยโลกทัศน์และตำแหน่งชีวิตของผู้ที่อุทิศชีวิตให้กับสาขาวิชาเหล่านี้ ความสัมพันธ์นี้ติดตามได้ชัดเจนที่สุดโดยคาร์ล แจสเปอร์ในวัยเยาว์ ซึ่งต่อมาเป็นผู้ก่อตั้งลัทธิอัตถิภาวนิยมชาวเยอรมัน แต่เป็นจิตแพทย์จากการฝึกฝน บทความแรกๆ ของเขาบรรยายถึงชายหนุ่มคนหนึ่งที่ป่วยเป็นโรคจิตเภท และค่อยๆ เข้าสู่อาการโรคจิต อย่างไรก็ตาม ชายหนุ่มคนนี้ใช้เวลาอยู่ที่มหาวิทยาลัย อ่านหนังสือให้มาก และมีส่วนร่วมในการอภิปรายของนักศึกษา จิตแพทย์ Jaspers สามารถตรวจสอบได้เฉพาะหนังสือที่บุคคลนี้ต้องการอ่านในแต่ละขั้นตอนของการสืบเชื้อสายมาจากโรคจิต หากคุณทำ "บันได" นี้ให้เสร็จเล็กน้อยงานของ Jaspers ก็จะเป็นแบบนี้ ในระยะแรกซึ่ง Jaspers เองไม่ได้พูดถึง แต่เป็นนัยและอธิบายอย่างแข็งขันในลัทธิปฏิบัตินิยมว่าเป็นสุขภาพจิตคน ๆ หนึ่งกระทำกึ่งสัญชาตญาณโดยไม่ต้องสงสัยและไม่ใช้วิธีคิด เขาติดตามทักษะของเขาซึ่งพ่อแม่และนักการศึกษากำหนดไว้ และประสบความสำเร็จ ดังนั้น คนๆ หนึ่งจึงสามารถมีชีวิตอยู่ได้โดยไม่ต้องคิดถึงทั้ง 22 คน

I 6 ตัวอย่างเช่น ความสัมพันธ์ระหว่างคำถามและคำตอบในระบบการศึกษาถูกติดตามโดยอี. ฟรอมม์ จริงอยู่ที่เขาไม่ได้ทำการศึกษาปัญหาอย่างเป็นระบบ เขาต้องการสิ่งนี้เพื่อแยกแยะความแตกต่างระหว่างสองวิธี

หมวดที่ 3 ภาพปรัชญาของโลก 1. พื้นฐานของการดำรงอยู่ซึ่งเป็นสาเหตุของตัวมันเอง a) สสาร b) การเป็น c) รูปแบบ d) อุบัติเหตุ 2. ความเป็นอยู่คือ a) ทุกสิ่งที่มีอยู่รอบ ๆ b) การก่อตัวทางวัตถุบางอย่าง

ความสมจริง (Platonism) แนวคิดเรื่อง “ความสมจริง” ในปรัชญาคณิตศาสตร์สมัยใหม่มีความหมายหลายประการ มักใช้ในแง่ระเบียบวิธีเพื่อระบุคณิตศาสตร์ทั้งหมด 143 รายการที่ทำงาน

ปรัชญาคืออะไร ความเฉพาะเจาะจงของความรู้เชิงปรัชญา 1. เอกลักษณ์ของปรัชญาพร้อมกับความเป็นสากลและเป็นนามธรรมคือ A. การยืนยันอุดมคติมนุษยนิยม ความจำเป็นทางศีลธรรม สากล

หัวข้อ 2.1. ปรัชญาของโลกโบราณและปรัชญายุคกลาง หัวข้อของบทเรียน: ปรัชญายุคกลาง: การรักชาติและนักวิชาการ แผน 1. ปรัชญายุคกลาง 2. ปรัชญาแห่งการรักชาติ 3. ยุคสมัยของนักวิชาการ 4.

เช่น. ยูดิน (มอสโก) Zh.M. อับดิลดิน. วิภาษวิธีของคานท์ Alma-Ata: สำนักพิมพ์ "คาซัคสถาน", 1974. 160 น. * งานวรรณกรรมของเราจำนวนมากอุทิศให้กับการศึกษางานของคานท์ซึ่งโดยธรรมชาติแล้ว

เนื้อหาหลักสูตร 2 หลักสูตร 1. ปรัชญา หัวข้อ และสถานที่ในวัฒนธรรมของมนุษยชาติ โลกทัศน์ และลักษณะทางประวัติศาสตร์และวัฒนธรรม ระดับอารมณ์-จินตนาการ และตรรกะ-เหตุผลของโลกทัศน์ ประเภทของโลกทัศน์:

เพื่อเตรียมสอบในสาขาวิชา “ประวัติศาสตร์และปรัชญาวิทยาศาสตร์” ในภาคเสริมของปีการศึกษาแรก แผนวิชาการและเฉพาะเรื่อง ชื่อส่วนและหัวข้อ จำนวนชั่วโมง การบรรยายที่สัมมนาอิสระ

Serebrennikova P.N. หัวหน้างานด้านวิทยาศาสตร์ Emelyanov B.V. ปรัชญาดุษฎีบัณฑิต วิทยาศาสตร์ศ. Lifeworld เป็นหมวดหมู่ปรัชญา การคิดอย่างมีเหตุผลได้รับการประกาศมานานแล้วว่าเป็นเพียงผู้ที่มีค่าควรและเคารพเท่านั้น

Àëòàéñêèé ãîñóäàðñòâåííûé óíèâåðñèòåò, ã. Áàðíàóë ÃÅÐÌÅÍÅÂÒÈ ÅÑÊÀß ÂÅÐÑÈß ÊÎÍÖÀ ÂÑÅÌÈÐÍÎÉ ÈÑÒÎÐÈÈ (ÃÍÎÑÅÎËÎÃÈ ÅÑÊÈÉ ÐÀÊÓÐÑ) Àâòîð äàííîé ñòàòüè îáðàùàåòñÿ ê àíàëèçó ôåíîìåíà «êîíåö èñòîðèè». Â ðàìêàõ ãåðìåíåâòè

ได้รับการอนุมัติโดยการตัดสินใจของคณะกรรมการคัดเลือกของสถาบันการศึกษางบประมาณของรัฐบาลกลางของการศึกษาวิชาชีพชั้นสูง RGUP รายงานการประชุม 2 ลงวันที่ 27/03/2014 โปรแกรมการทดสอบเข้าในปรัชญาในทิศทางของการเตรียมการวิจัยและบุคลากรน้ำท่วมทุ่งในการศึกษาระดับสูงกว่าปริญญาตรี

คำติชมจากฝ่ายตรงข้ามอย่างเป็นทางการ - ปรัชญาดุษฎีบัณฑิตหัวหน้าบรรณาธิการของวารสาร Presidium ของ Russian Academy of Sciences "คำถามปรัชญา" หัวหน้าสภาวิทยาศาสตร์ด้านปรัชญาการศึกษาและปัญหาวิธีวิจัย

เกี่ยวกับความเฉพาะเจาะจงของวิธีการทางวิทยาศาสตร์ ปริญญาตรี Kislov ปรัชญาดุษฎีบัณฑิต ศาสตราจารย์ ในการวิจัยทางวิทยาศาสตร์ (วิทยานิพนธ์ เอกสาร บทความ) และโดยเฉพาะอย่างยิ่งในการอภิปรายทางวิทยาศาสตร์ มีสิ่งหนึ่งที่ไม่เปลี่ยนรูป

ปัญหาทั่วไปของปรัชญาวิทยาศาสตร์ 06/04/01 วิทยาศาสตร์เคมี 06/09/01 สารสนเทศและเทคโนโลยีคอมพิวเตอร์ 06/19/01 นิเวศวิทยาอุตสาหกรรมและเทคโนโลยีชีวภาพ 06/38/01 เศรษฐศาสตร์ 06/40/01 กฎหมาย 06/41/01

MAMEDOV NIZAMI MUSTAFAYEVICH ปรัชญาดุษฎีบัณฑิต ศาสตราจารย์ นักวิชาการของ Russian Academy of Natural Sciences และ Russian Academy of Economics ผู้เชี่ยวชาญจาก UNESCO FOUNDATIONS OF ENVIRONMENTAL EDUCATION กระบวนการฝึกฝนความรู้ ทักษะ และความสามารถที่จัดระบบอย่างเป็นระบบ

1. ข้อกำหนดทั่วไป ผลจากการเรียนรู้วินัยทางวิชาการ นักศึกษาจะต้องสามารถ: กำหนดทิศทางตนเองในปัญหาทางปรัชญาทั่วไปส่วนใหญ่ของการเป็น ความรู้ ค่านิยม อิสรภาพ และความหมายของชีวิตเป็นพื้นฐาน

การนำเสนอในหัวข้อ: วิทยาศาสตร์และบทบาทในสังคมยุคใหม่ วิทยาศาสตร์คืออะไร? บทบาทของวิทยาศาสตร์ในการกำหนดภาพของโลกคืออะไร? และมีบทบาทอย่างไรในสังคมยุคใหม่? การอภิปรายประเด็นทั้งหมดนี้มาพร้อมกับ

ตรรกะนิยม ลัทธิลอจิกนิยมในศตวรรษที่ 20 เกี่ยวข้องกับชื่อรัสเซลเป็นหลัก หลังจากวิพากษ์วิจารณ์การก่อสร้างของ Frege แล้ว รัสเซลก็ไม่ได้ปฏิเสธโครงการของเขาโดยรวม เขาเชื่อว่าโปรแกรมนี้มีการปฏิรูปบ้าง

เนื้อหาหน้า 1. หนังสือเดินทางของแผนงานสาขาวิชาวิชาการ 4 2. CTTRURTUR และเนื้อหาสาขาวิชาวิชาการ 6 3. เงื่อนไขการดำเนินการตามแผนงานสาขาวิชาศึกษา 12 4. การควบคุมและประเมินผล

บทที่ 7 การเสนอชื่อและความสมจริงในปรัชญาสมัยใหม่ของคณิตศาสตร์ ในการอภิปรายเชิงปรัชญาเกี่ยวกับการให้เหตุผลของคณิตศาสตร์ มุมมองที่ขัดแย้งกันสองแบบในแนวเส้นทแยงมุมเกี่ยวกับสาระสำคัญของคณิตศาสตร์

การจัดองค์กรวิจัยพื้นฐานทางทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์ การมอบหมายงานอิสระ 1 การวิจัยทางวิทยาศาสตร์: สาระสำคัญและคุณลักษณะ การวิจัยทางวิทยาศาสตร์คือความรู้และผลลัพธ์ที่มีจุดมุ่งหมาย

บรรณาธิการของวารสารวิทยาศาสตร์และการปฏิบัติ "Bulletin of the Izhevsk State Agricultural Academy" (ต่อไปนี้จะเรียกว่าคณะบรรณาธิการ) รักษาข้อกำหนดในระดับหนึ่งเมื่อเลือกและยอมรับบทความที่ส่ง

1. หมายเหตุคำอธิบาย วินัยทางวิชาการ "พื้นฐานปรัชญา" เป็นส่วนหนึ่งของโปรแกรมการศึกษาวิชาชีพหลักของการศึกษาสายอาชีพระดับมัธยมศึกษาตามมาตรฐานการศึกษาของรัฐบาลกลาง วินัยนี้

1 เนื้อหาของการสอบเข้า หัวข้อที่ 1 วิชาและหน้าที่ของปรัชญา โลกทัศน์ แนวคิดและเรื่องของปรัชญา โครงสร้างของความรู้เชิงปรัชญา ปรัชญาเป็นโลกทัศน์ประเภทหนึ่ง ปรัชญาพื้นฐาน

กระทรวงศึกษาธิการและวิทยาศาสตร์ของสหพันธรัฐรัสเซียสถาบันการศึกษางบประมาณของรัฐบาลกลางระดับอุดมศึกษา "การวิจัยแห่งชาติมอสโกการก่อสร้างของรัฐ

บทที่ 1 มนุษย์กับสังคม 1.1 ธรรมชาติและสังคมในมนุษย์ (มนุษย์เป็นผลมาจากวิวัฒนาการทางชีววิทยาและสังคมวัฒนธรรม) คำถามของมนุษย์เป็นสิ่งสำคัญที่สุดในสังคมศาสตร์ ดังนั้น

09.00.11 “ปรัชญาสังคม” ผู้สมัครเข้าศึกษาต่อในระดับบัณฑิตศึกษาสาขาวิชาพิเศษ 09.00.11 - ปรัชญาสังคมต้องมีความรู้และทักษะที่มั่นคงในแนวคิดการดำเนินงานในส่วนต่างๆ ของปรัชญาสังคมดังต่อไปนี้:

ภายหลัง งานทางวิทยาศาสตร์ทุกชิ้นจะต้องมีความรู้ใหม่ ไม่เช่นนั้นจะไม่ใช่วิทยาศาสตร์อย่างแท้จริง จากนี้ เราอยากจะอธิบายว่ามีอะไรใหม่ในเอกสารนี้ คำแนะนำโดยย่อ

มหาวิทยาลัยเทคนิคแห่งรัฐมอสโกตั้งชื่อตาม N.E. บาวแมน คณะวิทยาศาสตร์พื้นฐาน ภาควิชาคณิตศาสตร์แบบจำลอง A.N. คาเซียโตวิคอฟ

กระทรวงศึกษาธิการและวิทยาศาสตร์ของสหพันธรัฐรัสเซีย มหาวิทยาลัยแห่งรัฐมอสโกแห่งภูมิศาสตร์และการทำแผนที่ (MIIGAIK) บทคัดย่อของโปรแกรมการทำงานของระเบียบวินัย แนวคิดของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติสมัยใหม่

สถาบันงบประมาณของรัฐของรัฐบาลกลางของสถาบันวิทยาศาสตร์เคมีปิโตรเลียมของสาขาไซบีเรียของสถาบันวิทยาศาสตร์แห่งรัสเซีย (IKH SB RAS) ได้รับการอนุมัติโดยผู้อำนวยการ IHN SB RAS ดร. เทค วิทยาศาสตร์ ศาสตราจารย์ แอล.เค. อัลทูนินา

1 สารบัญ 1. หนังสือรับรองรายวิชางานสาขาวิชาวิชาการ... 4. โครงสร้างและเนื้อหาของสาขาวิชาวิชาการ... 6 3. เงื่อนไขในการดำเนินการตามสาขาวิชาวิชาการ... 11 4. การติดตามและประเมินผลความเชี่ยวชาญ ผลลัพธ์

ความรู้สมมุติฐานทางวิทยาศาสตร์ในฐานะแหล่งข้อมูลการสอน L.A. Krasnova (มอสโก) ทิศทางของกระแสสังคมยุคใหม่ให้เหตุผลในการจำแนกลักษณะของสังคมเกิดใหม่ว่าเป็นสังคมแห่งข้อมูล

1 2 เนื้อหา น. 1. หนังสือเดินทางหลักสูตรสาขาวิชาวิชาการ 4 2. โครงสร้างและเนื้อหาของสาขาวิชาวิชาการ 5. เงื่อนไขในการดำเนินการตามสาขาวิชาวิชาการ 9 4. การติดตามและประเมินผลการพัฒนาสาขาวิชาวิชาการ

โปรแกรมการทำงานของวินัยทางวิชาการ "พื้นฐานของปรัชญา" ได้รับการพัฒนาตามข้อกำหนดของมาตรฐานการศึกษาของรัฐบาลกลางสำหรับการศึกษาวิชาชีพระดับมัธยมศึกษาในประเภทพิเศษ 20.02.02 การคุ้มครองในสถานการณ์ฉุกเฉินซึ่งได้รับอนุมัติตามคำสั่งของกระทรวง

หลักสูตรปริญญาโทของภาควิชาปรัชญาสถาบันสังคมศาสตร์และการเมือง Ekaterinburg, 2016 หลักสูตรปริญญาโทคืออะไร? สิ่งนี้: - การบรรจบกันสูงสุดของวิทยาศาสตร์และการศึกษา; - เจาะลึก, ละเอียด,

การคิดเชิงปฏิบัติเป็นพื้นฐานในการขยายขีดความสามารถของสถาบันการศึกษา Popov Alexander Anatolyevich ปริญญาเอกสาขาอักษรศาสตร์หัวหน้านักวิจัยของสถาบันการศึกษาและวิทยาศาสตร์แห่งสหพันธรัฐกระทรวงศึกษาธิการและวิทยาศาสตร์แห่งสหพันธรัฐรัสเซียหัวหน้าห้องปฏิบัติการการศึกษาตามความสามารถ แนวปฏิบัติ

ครูสอนพิเศษโปรแกรมตรรกะที่แตกต่างกัน: Kazangapova M.S. ผู้เขียนโครงการ: - Wagner A.N., Gorbacheva V.V., Kozhakhmetova Z.M., Orynbaev B.N. William Shakespeare อธิบายแนวคิดของ "ตรรกะ" จากมุมมองทางวิทยาศาสตร์

UDC 17.0 D. A. TKACHENKO มอสโก, Russian Economic University ตั้งชื่อตาม G.V. Plekhanov หัวข้อการกำหนดตนเองของปรัชญาแห่งความชั่วร้าย บทความนี้ให้โครงร่างของปรัชญาแห่งความชั่วร้าย สำรวจพลังที่ส่งผลกระทบต่อ

สารบัญ คำนำของชุด STUDIA PETROLITANA คำนำของรายการคำย่อคำนำฉบับพิมพ์ครั้งที่สอง: คุณธรรม จริยธรรมของคริสเตียน และเทววิทยาทางศีลธรรม 11 13 15 17 1. จริยธรรมของคริสเตียน

Andrey Patkul จุดเริ่มต้นของประวัติศาสตร์ปรัชญา: ชาวกรีก, เฮเกล, ไฮเดกเกอร์ หากเราพยายามที่จะกำหนดในแง่ทั่วไปเกี่ยวกับสถานะเริ่มต้นของกิจการซึ่งมีการดำเนินการปรัชญาประเภทใด ๆ ในปัจจุบัน

หลักเกณฑ์การทบทวนบทความทางวิทยาศาสตร์ในวารสาร “Humanitarian Gazette of TSPU im.l.n. ตอลสตอย" 1. ข้อกำหนดทั่วไป 1.1. ระเบียบว่าด้วยการทบทวนบทความทางวิทยาศาสตร์นี้กำหนดลำดับและขั้นตอน

ปรัชญา (บทความเฉพาะทาง 09.00.08) พ.ศ. 2552 ปริญญาโท ความเชี่ยวชาญด้านมนุษยธรรม Dedyulina ในสังคมไฮเทค ถือเป็นปัญหาของความเชี่ยวชาญด้านมนุษยธรรมในสังคมไฮเทค เทคโนโลยี

2 สารบัญหนังสือเดินทางของโปรแกรมวินัยของโรงเรียน พื้นฐานปรัชญา โครงสร้างและเนื้อหาของวินัยของโรงเรียน 6 เงื่อนไขในการดำเนินการตามโปรแกรมวินัยของโรงเรียน 9 การติดตามและประเมินผลการเรียนรู้ในวินัยของโรงเรียน

ค่านิยมและการวางแนวคุณค่าการก่อตัวและบทบาทในการพัฒนาบุคลิกภาพ Raitina M.S. Chita State University. การวางแนวคุณค่าของแต่ละบุคคลเป็นหนึ่งในรูปแบบโครงสร้างหลัก

ปรัชญาของ ALBERT SCHWEITZER ในฐานะการสอนทางจริยธรรมแบบใหม่ SIMONYAN S. M. ประวัติความเป็นมาของความคิดทางจริยธรรมย้อนกลับไปถึงการก่อตัวของความคิดทางทฤษฎีโดยทั่วไป เริ่มต้นด้วย

แนวทางกิจกรรมระบบพื้นฐานสำหรับการดำเนินการของ FSES ดังที่ทราบกันดีว่ากลยุทธ์สมัยใหม่สำหรับความทันสมัยของการศึกษาของรัสเซียนั้นมีพื้นฐานอยู่บนแนวคิดของการเรียนรู้ที่เน้นบุคคลเป็นศูนย์กลาง การอบรมซึ่ง

Saidova Zarema Khamidovna ผู้ช่วยภาควิชา "มนุษยศาสตร์ วิทยาศาสตร์ธรรมชาติและวินัยทางสังคม" ของสถาบันการแพทย์ของสถาบันการศึกษางบประมาณของรัฐบาลกลางระดับอุดมศึกษา "Chechen State University", Grozny การรับรู้ตนเองอย่างไร

กระทรวงเกษตรของสหพันธรัฐรัสเซียสถาบันการศึกษางบประมาณของรัฐบาลกลางการศึกษาวิชาชีพชั้นสูง "ORYOL STATE AGRICULTURAL UNIVERSITY" ภาควิชา "ปรัชญา"

คำอธิบายเกี่ยวกับสังคมศึกษาระดับพื้นฐาน (เกรด 10-11) เนื้อหาการศึกษาทั่วไประดับมัธยมศึกษา (สมบูรณ์) ในระดับพื้นฐาน “สังคมศึกษา” เป็นองค์ความรู้ที่ซับซ้อนสะท้อนถึง

วิทยาลัยเทคนิคการบิน RYLSK - สาขาของสถาบันการศึกษางบประมาณของรัฐบาลกลางของการศึกษาวิชาชีพชั้นสูง "มหาวิทยาลัยเทคนิคแห่งรัฐมอสโก"

2 1. ข้อกำหนดทั่วไป 1.1. ระเบียบนี้ได้รับการพัฒนาตามกฎหมายของสหพันธรัฐรัสเซียในด้านการศึกษามาตรฐานการศึกษาของรัฐบาลกลางที่สูงกว่า

G. I. Ikonnikova, V. P. Lyashenko หนังสือเรียนปรัชญากฎหมายฉบับที่ 2 แก้ไขและขยายได้รับอนุมัติจากกระทรวงศึกษาธิการและวิทยาศาสตร์แห่งสหพันธรัฐรัสเซียเป็นหนังสือเรียนสำหรับนักศึกษาระดับอุดมศึกษา

โปรแกรมการทำงานของวินัยทางวิชาการ "พื้นฐานปรัชญา" ได้รับการพัฒนาบนพื้นฐานของมาตรฐานการศึกษาของรัฐบาลกลางสำหรับอาชีวศึกษาพิเศษระดับมัธยมศึกษา (ต่อไปนี้จะเรียกว่า SPO)

การบัญชี สถิติ 293 ระเบียบวิธีในการประเมินคุณภาพ พ.ศ. 2552 E.S. Sokolova ผู้สมัครเศรษฐศาสตร์วิทยาศาสตร์รองศาสตราจารย์มหาวิทยาลัยเศรษฐศาสตร์สถิติและสารสนเทศแห่งรัฐมอสโก (MESI) ได้รับการพิจารณา

บทคัดย่อโครงงานสาขาวิชาวิชาการ “ปรัชญา” 1. เป้าหมายของการเรียนรู้สาขาวิชาวิชาการ การตั้งเป้าหมายการสอนสาขาวิชา “ปรัชญา” สร้างขึ้นโดยคำนึงถึงงาน เนื้อหา และรูปแบบของกิจกรรม

กระทรวงศึกษาธิการและวิทยาศาสตร์ของสหพันธรัฐรัสเซียสถาบันการศึกษางบประมาณของรัฐบาลกลางระดับอุดมศึกษาวิชาชีพ "มหาวิทยาลัยเศรษฐกิจรัสเซียตั้งชื่อตาม

ศตวรรษที่ 21 จะเป็นศตวรรษแห่งมนุษยศาสตร์ หรือไม่ก็จะไม่มีอยู่เลย

คล็อด เลวี-สเตราส์

I. ความท้าทายในยุคของเรา

ภายนอก…

โลกสมัยใหม่มีการเปลี่ยนแปลงอย่างรวดเร็ว มีความตระหนักว่าปรากฏการณ์วิกฤตหลายประการในเศรษฐกิจโลกมีลักษณะที่ไม่เกี่ยวข้องกับเศรษฐกิจ ในปัจจุบัน นักวิทยาศาสตร์และผู้เชี่ยวชาญชั้นนำซึ่งสะท้อนให้เห็นถึงสาเหตุของวิกฤตเศรษฐกิจ กำลังพูดถึงวิกฤตทางความคิดและระบบคุณค่ามากขึ้นเรื่อยๆ ดังนั้น คำถามเกี่ยวกับความรู้ด้านมนุษยธรรมและนโยบายวัฒนธรรมจึงมีความเกี่ยวข้องมากขึ้นจากมุมมองเชิงปฏิบัติ ประการแรก สภาพแวดล้อมของโลกคือการแข่งขันทางความคิดและการต่อสู้เพื่อความเป็นผู้นำของโลก ปัจจุบันผู้นำที่แท้จริงคือประเทศเหล่านั้นที่ครอบงำในด้านอุดมการณ์และปัญญา ในโลกนีโอโลกสมัยใหม่ ความเป็นผู้นำของศูนย์กลางอำนาจไม่เพียงแต่ถูกกำหนดโดยศักยภาพทางเศรษฐกิจและทางการทหารเท่านั้น แต่ยังรวมถึงปัจจัยของการบรรลุความเหนือกว่าทางปัญญาด้วย (รวมถึงภาษาศาสตร์ วาทกรรม และภาษาศาสตร์) ตามที่ผู้เชี่ยวชาญระบุ ในอนาคต กระบวนการหลักในการต่อสู้เพื่อความเป็นผู้นำของโลกจะเกิดขึ้นในขอบเขตของจิตใจ ผ่านการควบคุมจิตใจและการควบคุมจิตสำนึก

ภายใน…

ปัจจุบันสังคมรัสเซียแตกแยก หลังจากการปฏิรูปตลาดมากว่ายี่สิบปี ก็อยู่ในภาวะไม่แยแส ไม่มีมติในการประเมินผลลัพธ์ของการเปลี่ยนแปลงที่เกิดขึ้นตั้งแต่ต้นทศวรรษที่ 90 และไม่มีแนวโน้มที่ชัดเจนสำหรับอนาคตของประเทศ การไหลออกอย่างต่อเนื่องของทุนทางการเงินและทุนมนุษย์จากรัสเซียถือเป็นอาการที่น่าเชื่อและน่าตกใจที่สุดประการหนึ่งของภาวะผิดปกติในประเทศ

เศรษฐกิจของเราใกล้เข้าสู่ภาวะซบเซาแล้ว มีอันตรายอย่างแท้จริงของประเทศที่ค่อย ๆ เข้าสู่วิกฤตการณ์เชิงลึก ซึ่งขณะนี้ยากจะประเมินผลที่ตามมา วิกฤตครั้งนี้มีทั้งเศรษฐกิจ กฎหมาย ปัญญา และวัฒนธรรม คำถามเกี่ยวกับความสามารถของรัฐในการพัฒนาอย่างมีพลวัตเกิดขึ้นอย่างจริงจัง ปัจจุบันประเทศของเรากำลังเผชิญกับความท้าทายที่ต้องใช้ความเข้าใจทางปัญญาและการวิเคราะห์ทางวิทยาศาสตร์ การอนุรักษ์พื้นที่ทางวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ที่เป็นเอกภาพของอารยธรรมรัสเซียและอนาคตของ "โลกรัสเซีย" ขึ้นอยู่กับคุณภาพของงานนี้ ประเด็นเหล่านี้เป็นประเด็นของรัฐ เอกลักษณ์ประจำชาติ คุณค่าทางทฤษฎีและการปฏิบัติของแนวทางต่างๆ ในการพัฒนาเศรษฐกิจและระบบกฎหมาย ภารกิจด้านการศึกษา เนื้อหาของแนวคิดเรื่อง "เสรีภาพ" และ "ความยุติธรรม"

กำลังมองหาคำตอบ...

เวลาสำหรับวาทศาสตร์กล่อมเด็กซึ่งบางครั้งก็ชวนให้นึกถึง "ความซบเซาของสหภาพโซเวียต" อย่างยิ่งได้ผ่านไปแล้ว ความจำเป็นที่เข้มงวดของเวลาไม่อนุญาตให้เราเพิกเฉยต่อสถานการณ์ที่ยากลำบากในปัจจุบัน: สถานการณ์ไม่อนุญาตให้เราเลียนแบบการเปลี่ยนแปลงอีกต่อไป แต่จำเป็นต้องมีการเปลี่ยนแปลงจริงอย่างเร่งด่วน นี่ไม่เกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงด้านความสวยงาม แต่เกี่ยวกับการพัฒนากระบวนทัศน์เชิงกลยุทธ์ใหม่ การค้นหาแหล่งที่มาของการเติบโตทางเศรษฐกิจอย่างรวดเร็วในปัจจุบันท่ามกลางแรงกดดันจากต่างประเทศจะต้องมาพร้อมกับการทำงานอย่างละเอียดถี่ถ้วนเพื่อเตรียมพื้นที่ที่เหมาะสมสำหรับการปฏิรูปเชิงลึก นโยบายการรักษาสภาพที่เป็นอยู่จะต้องถูกแทนที่ด้วยนโยบายการพัฒนาที่รวดเร็ว สิ่งที่เป็นที่ต้องการคือกลยุทธ์ในการก้าวไปข้างหน้า ไม่ใช่กลยุทธ์ในการเอาชีวิตรอด ในขณะเดียวกันคำขอหลักของสังคมรัสเซียก็ชัดเจน - วิสัยทัศน์ที่ชัดเจนเกี่ยวกับภาพอนาคตของประเทศของเรา ปัญหาสำคัญจึงต้องยอมรับว่าขาดการตั้งเป้าหมายหรือภาพอนาคตของประเทศที่สามารถรวมความพยายามของรัฐและสังคมที่มุ่งพัฒนาและดำเนินโครงการเพื่อความทันสมัยของประเทศได้

คำตอบสำหรับความท้าทายนี้อาจเป็นได้ ท่ามกลางขั้นตอนอื่นๆ:. การสร้างบรรยากาศของการค้นหาทางปัญญาเชิงสร้างสรรค์ฟรีในประเทศพร้อมผลลัพธ์ที่ไม่ระบุรายละเอียด . การมีส่วนร่วมอย่างแข็งขันของปัญญาชนในการพัฒนาวาระใหม่สำหรับประเทศ . การสร้างกลไกใหม่สำหรับการตรวจสอบทางปัญญาที่แท้จริง ไม่ใช่แบบจำลอง และเป็นอิสระของโครงการที่สำคัญทางสังคมที่กำลังพัฒนา โดยหลักๆ ในด้านการศึกษา วิทยาศาสตร์ กลยุทธ์ทางเศรษฐกิจ และในด้านการสร้างหลักนิติธรรมของรัฐ

ครั้งที่สอง บทบาทของปรัชญาในการเอาชนะความซบเซาทางปัญญา

การขาดความหมาย

เป็นที่ทราบกันดีว่ามีความสัมพันธ์ที่ชัดเจนมากระหว่างเศรษฐศาสตร์กับวัฒนธรรม ระหว่างประเด็นทางเศรษฐกิจกับคุณค่าของสังคม หากสัญญาณและผลที่ตามมาของความซบเซาทางเศรษฐกิจค่อนข้างชัดเจนและที่สำคัญที่สุดคือทุกคนสามารถสังเกตเห็นได้ สถานการณ์ที่มีความซบเซาทางปัญญาก็จะไม่สังเกตเห็นได้ชัดเจนนัก มีการพูดคุยกันเรื่องนี้มานานหลายปีแล้ว แต่ความร้ายแรงของปัญหายังห่างไกลจากการตระหนักรู้ เมื่อพูดถึง S. Lec เราสามารถพูดได้ว่า “ความแห้งแล้งทางปัญญายังคงท่วมเราด้วยคำพูดฝน” ปัจจุบัน วาทกรรมทางสังคมและปรัชญาถูกบีบออกจากพื้นที่ทางปัญญาและจิตวิญญาณของวัฒนธรรมแห่งชาติ

ขณะเดียวกันกิจกรรมทางวิทยาศาสตร์และวัฒนธรรมสาขานี้เป็นช่องทางหลักในการสร้างและถ่ายทอดคุณค่าในสังคม องค์ประกอบหลักของงานนี้คือความเป็นไปได้ของการทดลองและการสำรวจเชิงสร้างสรรค์ที่ดำเนินการในพื้นที่สาธารณะ พื้นที่สาธารณะคือพื้นที่ของชีวิตมนุษย์ในภาคประชาสังคม สภาพแวดล้อมของการสื่อสาร การสนทนา และการถกเถียงในประเด็นสำคัญทางสังคมอย่างต่อเนื่อง เฉพาะผลจากการอภิปรายทางปัญญาสาธารณะที่มีประสิทธิผลเท่านั้นที่สามารถกำหนดและโต้แย้งจุดยืนอันทรงคุณค่าของรัสเซีย หลักการของยุทธศาสตร์ด้านอารยธรรมของตน และเหตุผลในการให้ประเทศของเรามีส่วนร่วมในบริบททางปัญญาระหว่างประเทศได้

ศิลปะแห่งการคิดจะต้องมีบทบาทสำคัญในงานดังกล่าว ปรัชญาเป็นพื้นฐานของวิทยาศาสตร์และวัฒนธรรม ซึ่งในทางกลับกันก็สร้างดินทางปัญญาและจิตวิญญาณที่ทำหน้าที่เป็นพื้นฐานสำหรับความสมบูรณ์ของรัฐ คำซึ่งตามคำจำกัดความของฟูโกต์ ได้รับมอบหมายงานและโอกาสในการนำเสนอความคิด ถือเป็นหัวข้อของปรัชญา ประการแรกคือเธอคือผู้สร้างและรักษาพื้นที่ทางวาจาและความหมายของประเทศ คำนี้ยังคงอยู่ในยุคสมัยและสร้างวิธีคิด - จักรวรรดิอังกฤษไม่ได้ดำรงอยู่มาเป็นเวลานาน แต่ "อาณาจักรภาษาศาสตร์อังกฤษ" ยังคงครองตำแหน่งผู้นำในโลก

การปลดล็อกศักยภาพทางปัญญาทั่วประเทศเป็นวาระโดยรวมของรัฐ ในกระบวนการเหล่านี้ ปรัชญามีบทบาทในการบูรณาการ โดยเป็นช่องทางในการตกผลึกอัตลักษณ์ของชาติ เข้าใจความต้องการของประเทศ และพัฒนาแนวทางแก้ไขในระยะยาวของชาติ ข้อเท็จจริงที่คล้ายกันสามารถสืบย้อนได้จากประสบการณ์ของประเทศตะวันตกชั้นนำ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ฝรั่งเศสมีความเกี่ยวข้องกับประชาคมโลกกับการเคลื่อนไหวของนักหลังโครงสร้างนิยมที่มีแนวคิดสังคมนิยม (M. Foucault, C. Lévi-Strauss) อังกฤษและสหรัฐอเมริกา - ด้วยการพัฒนาปรัชญาการวิเคราะห์ของภาษาและปรัชญาแห่งจิตสำนึก (B. Russell, H. Putnam, J. Searle, D. . Dennett), เยอรมนี - ปรัชญาการเมืองและสังคม (J. Habermas, H. Arendt, K.-O. Apel) เป็นต้น หลังจากเสนอโครงการทางปัญญาที่มุ่งเน้นระดับชาติของตนเอง รัฐของยุโรปตะวันตกและสหรัฐอเมริกาได้เริ่มต้นเส้นทางการพัฒนาที่เป็นนวัตกรรมในด้านความรู้ทางสังคมและมนุษยธรรมและวัฒนธรรม

ภาพลักษณ์ของประเทศแห่งความคิดถูกสร้างขึ้นจากการเจรจาอย่างแข็งขันระหว่างรัฐและสังคมในการพัฒนาวาระทางปัญญาระดับชาติ ในเวลาเดียวกัน ความคิดริเริ่มจะต้องมาจากสังคมเอง ซึ่งภายในตัวมันเองทำให้เกิดโครงการทางปัญญาใหม่ๆ และยังดำเนินการตรวจสอบเบื้องต้นด้วย การพัฒนาเพิ่มเติมเกิดขึ้นในการเจรจาอย่างใกล้ชิดกับรัฐ ซึ่งดำเนินการตรวจสอบขั้นสุดท้าย และในกรณีของการตัดสินใจในเชิงบวก ส่งเสริมการส่งเสริมโครงการใหม่ การมีข้อเสนอแนะดังกล่าวบ่งชี้ว่ามีทรัพยากรทางปัญญาและวัฒนธรรมในระดับสูง ซึ่งต้องขอบคุณความพยายามของปรัชญาในฐานะวินัยด้านมนุษยธรรมขั้นพื้นฐาน ที่ทำให้มีความเกี่ยวข้องและเป็นที่ต้องการ อย่างไรก็ตามความสำเร็จ

ผลลัพธ์ดังกล่าวเกี่ยวข้องโดยตรงกับระดับและคุณภาพของจุดยืนของปรัชญาในระดับชาติ ตามคำจำกัดความของนักปรัชญาชาวรัสเซีย N. Rozov "ความซบเซาทางปัญญาคือการไม่มีการผลิตความคิดที่เป็นอิสระเป็นเวลานานและเป็นนิสัย" รัสเซียจำเป็นต้องรีบแก้ไขสภาวะ "โคม่าทางปัญญา" ก่อนที่ทุกอย่างจะสายเกินไป หากปราศจากสิ่งนี้ ก็เป็นไปไม่ได้เลยที่จะจินตนาการถึงตำแหน่งผู้นำของรัสเซียในศตวรรษที่ 21 ยิ่งกว่านั้นคำถามเกี่ยวกับการอยู่รอดของประเทศของเราในสภาพการแข่งขันระดับโลกเกิดขึ้นอย่างจริงจัง ในตอนต้นของศตวรรษที่ 20 รัสเซียใกล้เคียงกับความเป็นผู้นำทางปัญญา - ตามที่ผู้เชี่ยวชาญกล่าวไว้ ในเวลานั้นเรามีนักคิดที่สูงกว่าระดับเฉลี่ยอย่างน้อย 50 คน

น่าเสียดายที่จิตใจที่ดีที่สุดของประเทศถูกทำลายทางกายภาพหรือถูกบังคับให้เนรเทศบน "เรือปรัชญา" ที่น่าอับอายในปี 1922 แม้จะสูญเสียบ้านเกิด แต่จิตใจที่สดใสของรัสเซียที่ถูกเนรเทศก็มอบความคิดทางสังคมและมนุษยธรรมให้กับโลกมากมายและมีอิทธิพลต่อปัญญาชนชาวตะวันตกทั้งรุ่น ในเวลาเดียวกันเกือบหนึ่งศตวรรษหลังจากการจากไปของ "เรือปรัชญา" สถานะและบทบาทของปรัชญาในวัฒนธรรมรัสเซียยังคงต่ำมาก มีความเห็นว่าทุกวันนี้รัสเซียไม่ได้สร้างความหมาย การขาดความคิดสร้างสรรค์ทางวิทยาศาสตร์โดยสิ้นเชิงอย่างเห็นได้ชัด

ฉันทามติต่อต้านทฤษฎีได้พัฒนาขึ้นในสังคม ซึ่งการขาดความคิดสร้างสรรค์ทางปัญญาและความเกียจคร้านของความคิดเป็นเรื่องปกติ ในบริบทนี้ ควรสังเกตว่าความรู้ด้านมนุษยธรรมมีความเกี่ยวข้องมากขึ้นจากมุมมองเชิงปฏิบัติ การแก้ไขปัญหาเอกลักษณ์ของรัฐและชาติ คุณค่าทางทฤษฎีและการปฏิบัติของแนวทางต่างๆ ในการพัฒนาเศรษฐกิจและระบบกฎหมาย ภารกิจด้านการศึกษา เนื้อหาของแนวคิดเรื่อง "เสรีภาพ" และ "ความยุติธรรม" มีความสำคัญอย่างยิ่งต่อการบรรลุ อุดมคติทางสังคมที่ชัดเจน ทั้งหมดนี้เป็นคำถามของปรัชญา ดังที่นักปรัชญา A. Smirnov ตั้งข้อสังเกตไว้อย่างถูกต้อง “ปรัชญาดึงแนวคิดพื้นฐานมาจากชีวิตของชาติหนึ่ง ถ้าปรัชญาไม่มีแนวคิด ประเทศชาติก็ไม่มีแนวคิดเหล่านั้น ความจริงที่ว่าปรัชญาในรัสเซียทุกวันนี้สังคมรับรู้ได้ไม่ดีนั้นถือเป็นโศกนาฏกรรมที่ไม่มากนักสำหรับปรัชญาเช่นเดียวกับประเทศชาติ”

“เมดิดิเอฟเฟ็กต์”

ความรู้ด้านมนุษยธรรมโดยทั่วไปและโดยเฉพาะปรัชญาเป็นเงื่อนไขสำหรับการพัฒนาบรรยากาศของลัทธิปัญญานิยม ซึ่งในทางกลับกัน จะเป็นทรัพยากรที่ทรงพลังสำหรับการพัฒนาในศตวรรษที่ 21 บรรยากาศนี้เป็นพลังงานที่กระตุ้นความปรารถนาของรัฐและประเทศชาติในการตระหนักรู้ในตนเองและการยืนยันตนเอง พลังงานทางปัญญาคือสิ่งที่ขับเคลื่อนพลังสร้างสรรค์ของจิตใจ มันอาจจะจับต้องไม่ได้ที่นี่และเดี๋ยวนี้ แต่ในระยะยาวจะเห็นผลชัดเจน การหลับใหลด้วยเหตุผลที่เรากำลังเผชิญอยู่สามารถนำไปสู่การล่มสลายทางเศรษฐกิจและการเมืองได้ การหันไปสู่ประวัติศาสตร์ทำให้เราสามารถยืนยันว่าช่วงเวลาสูงสุดของการสะท้อนปรัชญายุโรปซึ่งกำหนดความก้าวหน้าของอารยธรรมยุโรปนั้นเกิดขึ้นในช่วงเวลาที่บรรยากาศสร้างสรรค์พิเศษ "อากาศแห่งปัญญานิยม" ครอบงำ ในขณะเดียวกันก็มีการดึงความคล้ายคลึงทางประวัติศาสตร์ที่น่าสนใจออกมา ตัวอย่างเช่น ในเมืองฟลอเรนซ์ในศตวรรษที่ 15 ตระกูลเมดิชิซึ่งอยู่ในอำนาจได้ให้การสนับสนุนผู้มีพรสวรรค์ ต้องขอบคุณครอบครัวนี้และคนอื่นๆ อีกสองสามคนที่ชอบ ครอบครัวนี้ คนที่มีความคิดสร้างสรรค์ (จิตรกร ประติมากร สถาปนิก และกวี) พร้อมด้วยนักปรัชญาและนักการเงินที่กระจุกตัวอยู่ในฟลอเรนซ์

พวกเขาช่วยกันวางรากฐานสำหรับโลกใหม่โดยอาศัยแนวคิดใหม่ ซึ่งต่อมาเรียกว่ายุคฟื้นฟูศิลปวิทยา เมื่อใช้คำศัพท์สมัยใหม่ ช่วงเวลานี้สามารถกำหนดได้ว่าเป็นหนึ่งในช่วงเวลาที่มีนวัตกรรมมากที่สุดในประวัติศาสตร์โลก นักประชาสัมพันธ์ชาวอเมริกัน Frans Johansson เชื่อว่า “ผลกระทบของ Medici” ยังคงเกิดขึ้นมาจนถึงทุกวันนี้ ยิ่งไปกว่านั้น ในความเห็นของเขา เราสามารถสร้าง "ผล" เดียวกันนี้ได้โดยการบรรลุ "ปฏิสัมพันธ์ระหว่างวินัยและวัฒนธรรม โดยตระหนักถึงประโยชน์ของผู้ที่มีจิตใจที่เปิดกว้าง" ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่ American Silicon Valley ในแคลิฟอร์เนียสมัยใหม่ถูกเปรียบเทียบกับเมืองฟลอเรนซ์ในยุคเรอเนซองส์

มีเพียงศิลปินและประติมากรเท่านั้นที่ผู้คนอาศัยและทำงานที่นั่น โดยได้รับแรงบันดาลใจจากวงจรรวมไม่น้อยไปกว่า Michelangelo ที่ได้รับจากหินอ่อน "อากาศแห่งปัญญานิยม" ของซิลิคอนแวลลีย์ให้ข้อมูลเชิงลึกร่วมสมัยเกี่ยวกับ "อากาศแห่งปัญญานิยม" แห่งฟลอเรนซ์ ซึ่งปลิวไปตามสายลมแห่งประวัติศาสตร์ ปรากฏการณ์ดังกล่าวที่เกิดขึ้นในชีวิตทางปัญญาและวัฒนธรรมเป็นตัวกำหนดยุคสมัยและสานต่อความสำเร็จไม่เพียงแต่อัจฉริยะด้านวิทยาศาสตร์และศิลปะเท่านั้น แต่ยังรวมถึงผู้ปกครองที่สร้างเงื่อนไขสำหรับพวกเขาด้วย เป็นไปได้ไหมที่จะนำ "อากาศแห่งปัญญานิยม" มาสู่รัสเซียยุคใหม่? และถ้าเป็นไปได้ จะต้องทำอะไรเพื่อให้บรรลุเป้าหมายนี้? และอีกอย่างหนึ่ง: บทบาทของปรัชญาในการดำเนินภารกิจนี้คืออะไร? ดูเหมือนว่าในการค้นหาคำตอบสำหรับคำถามเหล่านี้ ก่อนอื่นเราต้องตระหนักว่าปัจจุบันข่าวกรองเป็นทรัพยากรทางยุทธศาสตร์ที่สำคัญที่สุดของประเทศ

การก่อตั้งพื้นที่ทางปัญญาสาธารณะ...

มีความจำเป็นต้องพัฒนาวิสัยทัศน์ใหม่สำหรับการพัฒนาสภาพแวดล้อมของสถาบันสมัยใหม่สำหรับ "การสืบพันธุ์ของสติปัญญา" วิสัยทัศน์นี้ไม่ควรมีเพียงชุดของ “วลีที่ชาญฉลาดและความปรารถนาดี” เท่านั้น แต่ยังมีแนวทางที่มีประสิทธิภาพ มีพลัง และเป็นระบบในการดำเนินงานซึ่งอาจเป็นภารกิจที่สำคัญที่สุดสำหรับประเทศของเรา ผลลัพธ์ของ "โครงการทางปัญญา" ในระยะยาวดังกล่าวอาจเป็นการเกิดขึ้นในอนาคตอันใกล้ของปัญญาชน นักคิด นักวิทยาศาสตร์ และคนที่มีความคิดสร้างสรรค์รุ่นใหม่ ในกรณีนี้ เราสามารถวางใจได้ว่าความคิดใหม่ๆ จะเกิดขึ้น โดยที่ไม่ยากที่จะจินตนาการถึงการพัฒนาของประเทศในศตวรรษที่ 21 ปรัชญาในฐานะวิธีการรับรู้ที่ทรงพลังในการทำความเข้าใจและให้ความหมายกับสิ่งที่มีอยู่ ถือเป็นปัจจัยบูรณาการที่สำคัญของสติปัญญา อย่างไรก็ตาม จริงๆ แล้วสิ่งนี้ไม่มีอยู่ในพื้นที่สาธารณะของรัสเซีย

ทุกวันนี้ นักการเมือง นักเศรษฐศาสตร์ ทนายความ นักประวัติศาสตร์ นักวิทยาศาสตร์ ศิษยาภิบาล นักโฆษณา ประชาสัมพันธ์ ดาราธุรกิจการแสดงและกีฬา ตลอดจนวิศวกรและนักออกแบบสังคมอื่นๆ อ้างว่าจัดการสังคม เสียงของนักปรัชญาในคณะนักร้องประสานเสียง "ปรมาจารย์แห่งจิตใจ" ในปัจจุบันบางครั้งก็แทบจะมองไม่เห็น สิ่งสำคัญคือต้องไม่ปล่อยให้ชุมชนนักปรัชญาถูกจำกัดอยู่เพียงการไขปริศนาเชิงปรัชญาของตนเอง เพื่อสร้างเงื่อนไขเพื่อให้สามารถมุ่งเน้นไปที่การศึกษาปัญหาเร่งด่วนในยุคของเรา จำเป็นต้องมีการไตร่ตรองเชิงปรัชญาเกี่ยวกับชีวิตประจำวันที่เราอาศัยอยู่

นักคิดควรออกจาก "หอคอยงาช้าง" เพื่อค้นหา "ความสมดุล" ใหม่ระหว่าง "ชั่วคราว" และ "นิรันดร์" การเปลี่ยนแปลงเชิงลึกกำลังเกิดขึ้นในปรัชญารัสเซียยุคใหม่ รูปแบบของการไตร่ตรองเชิงปรัชญากำลังเปลี่ยนแปลงไป โดยเฉพาะอย่างยิ่งภายใต้อิทธิพลของเทคโนโลยีสารสนเทศและการสื่อสารสมัยใหม่ ขอให้เราจำไว้ว่าปรัชญาตั้งแต่เริ่มก่อตั้งนั้นเคยเป็นหรือแสวงหาให้ปรากฏในพื้นที่สาธารณะ ศิลปะแห่งการคิดเกิดขึ้นที่จตุรัสของนครรัฐโบราณ ในขณะเดียวกัน ความเข้าใจว่าพื้นที่นี้เป็นตัวแทนอะไรในช่วงเวลาทางประวัติศาสตร์ที่แตกต่างกันอาจแตกต่างกัน

พื้นที่สาธารณะในสมัยโบราณคือพื้นที่แห่งชีวิตมนุษย์ในภาคประชาสังคม พื้นที่แห่งการสื่อสาร การเสวนา ข้อพิพาท และการอภิปรายอย่างต่อเนื่องเกี่ยวกับปัญหาที่ส่งผลกระทบต่อส่วนสำคัญของสังคม ตัวอย่างเช่น ในศตวรรษที่ 18 อิมมานูเอล คานท์เข้าใจถึงการใช้เหตุผลของเขาในที่สาธารณะเพื่อดึงดูดสาธารณชนของเขาเอง เขาเชื่อว่าความสามารถในการคิดนั้นขึ้นอยู่กับการประยุกต์ใช้ในที่สาธารณะ โดยเชื่อว่าหากไม่มี "การทดสอบแบบเปิดและเสรี จะไม่มีการคิดใดเกิดขึ้นได้" คานท์ไม่เคยละทิ้งความหวังที่จะเผยแพร่ความคิดของเขาเพื่อเปลี่ยน “เส้นทางสำหรับชนชั้นสูงนี้ให้เป็นเส้นทางที่สูงสำหรับทุกคน” ตามคำกล่าวของนักปรัชญาชาวเยอรมัน “นักคิดต้องการสังคม” ฉันอยากจะหวังว่าความจำเป็นในการมีปฏิสัมพันธ์อย่างแข็งขันระหว่างนักคิดและสังคมจะไม่สูญเสียความเกี่ยวข้องมาจนถึงทุกวันนี้ ในเวลาเดียวกัน ควรกำหนดรูปแบบการโต้ตอบโดยคำนึงถึงความเป็นจริงของวัน รวมถึงคำนึงถึงความสามารถของสื่อและพื้นที่ข้อมูลด้วย การจัดตั้งพื้นที่ทางปัญญาสาธารณะในรัสเซียเป็นก้าวหนึ่งในการได้รับแพลตฟอร์มทางปรัชญาและมนุษยธรรมที่สามารถทำให้ประเทศของเรามีส่วนร่วมอย่างเต็มที่ในการอภิปรายทางปัญญาระหว่างประเทศ

สาม. โครงการสำคัญในขอบเขตทางปัญญา

ปัจจุบันนี้ หนึ่งในเงื่อนไขที่สำคัญที่สุดสำหรับการอภิปรายทางปัญญาที่มีประสิทธิผลคือสภาพแวดล้อมทางปัญญาที่มีการโต้ตอบสมัยใหม่ สภาพแวดล้อมดังกล่าวสามารถสร้างขึ้นได้ด้วยความพยายามร่วมกันของตัวแทนฝ่ายวิชาการและวิทยาศาสตร์มหาวิทยาลัย ชุมชนธุรกิจ หน่วยงานของรัฐ สถาบันภาคประชาสังคม และปัญญาชนอิสระ ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา โครงการสำคัญทางสังคมหลายโครงการที่มุ่งสนับสนุนภาคส่วนด้านมนุษยธรรมได้ปรากฏขึ้นแล้ว โดยเฉพาะอย่างยิ่งในเดือนมีนาคมของปีนี้ เพื่อรวมพลังของรัฐและสังคมในการศึกษาประวัติศาสตร์การทหารในอดีตของรัสเซีย องค์กรสาธารณะของรัฐ "สมาคมประวัติศาสตร์การทหารรัสเซีย" จึงถูกสร้างขึ้น ในปี 2012 กิจกรรมของสมาคมประวัติศาสตร์รัสเซียได้กลับมาดำเนินต่ออีกครั้ง ในปี 2010 มีการจัดตั้งคณะกรรมการมูลนิธิของสมาคมภูมิศาสตร์รัสเซีย สภานี้ได้รื้อฟื้นประเพณีอันยาวนานในด้านการกุศล สภาประกอบด้วยบุคคลสำคัญในสาขาวิทยาศาสตร์ การศึกษา วัฒนธรรม ผู้ประกอบการ หัวหน้าหน่วยงานภาครัฐ และผู้แทนประชาชน เห็นได้ชัดว่าปรัชญาสมควรได้รับความสนใจไม่น้อยไปกว่าวิทยาศาสตร์ทางประวัติศาสตร์ ภูมิศาสตร์ หรือการทหาร

นักปรัชญาชาวรัสเซียซึ่งใช้ชีวิตตามลำพังตลอด 25 ปีที่ผ่านมาโดยปราศจากความสนใจของสาธารณชนและการสนับสนุนจากรัฐบาล ประสบความสำเร็จอย่างมาก ในการพัฒนามรดกทางปรัชญาโลก จุดบอดที่เกิดจากข้อจำกัดทางอุดมการณ์ของปีก่อนๆ ได้ถูกกำจัดออกไปแล้ว ศักดิ์ศรีของปรัชญารัสเซียในชุมชนปรัชญาโลกได้เพิ่มขึ้นอย่างมีนัยสำคัญ โดยเห็นได้จากการรวมส่วนพิเศษของปรัชญารัสเซียไว้ในโครงการของ World Congresses มีการตีพิมพ์ผลงานพื้นฐานที่มุ่งยกระดับวัฒนธรรมปรัชญาของสังคม: "สารานุกรมปรัชญาใหม่" เล่ม 4 ผู้เขียนแนวคิดที่ได้รับรางวัลรัฐในสาขาวิทยาศาสตร์ประจำปี 2546; พจนานุกรมสารานุกรมในแต่ละด้านของความรู้เชิงปรัชญา (“จริยธรรม” “ญาณวิทยาและปรัชญาวิทยาศาสตร์” “ปรัชญาสมัยโบราณ” “ปรัชญาอินเดีย” “ปรัชญาพุทธ” “ปรัชญารัสเซีย”)

โซเฟีย". “ปรัชญาตะวันตกสมัยใหม่” ฯลฯ ); งานวิจัยชุด 22 เล่ม "ปรัชญารัสเซียในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 20" ปัจจุบันมีการตีพิมพ์ชุดงานวิจัย "ปรัชญาแห่งรัสเซียในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ยี่สิบ" จำนวน 40 เล่ม ประสิทธิภาพทางวิทยาศาสตร์ของการประชุมเชิงปฏิบัติการวิชาชีพเชิงปรัชญาได้รับการพิสูจน์แล้ว เช่น จากข้อเท็จจริงต่อไปนี้: สถาบันปรัชญาแห่ง Russian Academy of Sciences เพียงแห่งเดียวเท่านั้นที่ตีพิมพ์หนังสือมากกว่า 100 เล่มและบทความมากกว่า 1,000 บทความทุกปี หากเราเห็นด้วยกับความคิดเห็นที่ว่าปรัชญาเป็นพื้นที่แห่งความคิดที่เสรีที่สุด ก็มีเหตุผลที่จะเชื่อว่าทุกวันนี้เราต้องการโครงการที่นำปรัชญาออกจาก "เซลล์ทางปัญญา" ไปสู่พื้นที่แห่งจิตสำนึกสาธารณะ การอภิปรายสาธารณะ และความสนใจของสาธารณชน ตัวอย่างเช่น เป็นไปได้ที่จะพัฒนาและดำเนินโครงการที่เรียกว่า "ปรัชญาในพื้นที่สาธารณะของรัสเซียสมัยใหม่"

เพื่อดำเนินงานอย่างเป็นระบบโดยมุ่งเป้าไปที่การคืนปรัชญาสู่พื้นที่สาธารณะของรัสเซียสมัยใหม่ ขอแนะนำให้พิจารณาประเด็นของการสร้างองค์ประกอบเชิงโต้ตอบใหม่ของสภาพแวดล้อมของสถาบัน โดยเฉพาะอย่างยิ่งเราสามารถพูดคุยเกี่ยวกับการจัดตั้งศูนย์ปรัชญาและการศึกษาแห่งชาติซึ่งเป็นสถาบันสาธารณะแห่งใหม่ที่สามารถมีบทบาทเชิงบวกทั้งในการเพิ่มระดับความต้องการความรู้เชิงปรัชญาและการศึกษาเชิงปรัชญาและในลักษณะของการเป็นตัวแทนของปรัชญา ในสังคม - ในพื้นที่สาธารณะทั่วไปและในกิจกรรมของผู้เชี่ยวชาญ กิจกรรมของศูนย์สามารถช่วยให้บรรลุเป้าหมายดังต่อไปนี้: การทำให้เป็นปัญญาของพื้นที่สาธารณะ, การเผยแพร่ปรัชญา, การยกระดับศักดิ์ศรีของความรู้เชิงปรัชญา, การเพิ่มสถานะของความรู้ด้านมนุษยธรรมในสังคมรัสเซีย . การเพิ่มบทบาทของนักปรัชญาในการตรวจสอบโครงการและโครงการที่มีความสำคัญต่อสังคม . การสร้างสภาพแวดล้อมสำหรับการอภิปรายสาธารณะในประเด็นสำคัญทางสังคม การเพิ่มระดับวัฒนธรรมและการศึกษาของการอภิปรายเหล่านี้ . การสร้างสภาพแวดล้อมสำหรับการเกิดขึ้นและการพัฒนาของปัญญาชนระดับโลกที่มุ่งเน้นระดับชาติ

การบูรณาการวาระทางปัญญาในประเทศกับวาระระดับโลก . การพัฒนาชีวิตทางปัญญาในภูมิภาคของรัสเซีย . เสริมสร้างและขยาย "โลกรัสเซีย"; . ค้นหาวิธีแก้ปัญหาตามคำขอหลักของสังคมอย่างเป็นระบบ: ภาพลักษณ์แห่งอนาคตของรัสเซีย โดยให้ปัญญาชนชั้นนำมีส่วนร่วมในการอภิปราย การวิเคราะห์ และการสร้างแบบจำลองสถานการณ์สำหรับการพัฒนาประเทศ การดำเนินโครงการนี้เป็นไปได้บนหลักการความร่วมมือระหว่างภาครัฐและเอกชนของชนชั้นสูงในระบบราชการและธุรกิจในระดับประเทศ “ศูนย์ปรัชญาและการศึกษาแห่งชาติ” สามารถทำหน้าที่ด้านการสื่อสารและการศึกษาทั้งในประเทศและต่างประเทศโดยเฉพาะในโลกที่พูดภาษารัสเซีย

ในโครงสร้างพื้นฐานทางปรัชญาในประเทศในปัจจุบัน ศูนย์สามารถดำรงตำแหน่งของผู้ไกล่เกลี่ยระหว่างชุมชนปรัชญาซึ่งเป็นตัวแทนโดยสถาบันปรัชญาแห่ง Russian Academy of Sciences คณะปรัชญาของมหาวิทยาลัย สมาคมปรัชญารัสเซีย สโมสรปรัชญาและสมาคมศิษย์เก่า เช่นเดียวกับนักคิดอิสระ ภาคประชาสังคม รัฐบาล และสภาพแวดล้อมของสื่อ

ดังนั้นในส่วนที่เกี่ยวข้องกับโครงสร้างพื้นฐานที่มีอยู่ ศูนย์จึงกลายเป็นกลไกเสริมที่ดึงดูดเงินทุนและให้การสนับสนุนสื่อในการแก้ปัญหาทางทฤษฎีและปฏิบัติที่มีความสำคัญระดับชาติ โครงการจะต้องทันสมัย ​​มีนวัตกรรม และใช้แนวทางโครงการในการจัดการกิจกรรม ศูนย์สามารถริเริ่มการวิจัยแบบสหวิทยาการในหัวข้อที่มีความสำคัญทางสังคมในสาขาต่างๆ เช่น ปรัชญากฎหมาย ปรัชญาเศรษฐศาสตร์ และปรัชญาวัฒนธรรม กิจกรรมของศูนย์ควรมุ่งเป้าไปที่การสร้างสภาพแวดล้อมที่จำเป็นสำหรับการทำงานที่มีประสิทธิผลของชุมชนผู้เชี่ยวชาญอิสระ มันสามารถกลายเป็นเวทีสนทนาอิสระและผู้เชี่ยวชาญได้ ศูนย์สามารถช่วยปรับปรุงประสิทธิภาพของปฏิสัมพันธ์ระหว่างชุมชนนักปรัชญาและสภาพแวดล้อมภายนอก เช่น กับหน่วยงาน วิทยาศาสตร์ยอดนิยมและนิตยสารยอดนิยม องค์กรเยาวชน

แพลตฟอร์มผู้เชี่ยวชาญอิสระ องค์กรระหว่างประเทศ สหภาพแรงงาน ศูนย์ปัญญาต่างประเทศ นักปรัชญากับเพื่อนร่วมงานชาวต่างชาติ ความนิยมของตัวแทนที่โดดเด่นที่สุดของสมาคมปรัชญารัสเซียในระดับนานาชาติ โครงการสร้างศูนย์ได้รับการอธิบายโดยละเอียดในรายงาน "ปรัชญาในพื้นที่สาธารณะของรัสเซียสมัยใหม่: แง่มุมของสถาบัน" ที่รวมอยู่ในเอกสารฉบับนี้ซึ่งจัดทำโดยคณะทำงานของนักวิทยาศาสตร์และผู้เชี่ยวชาญภายใต้การนำของนักวิชาการของ Russian Academy of วิทยาศาสตร์ผู้อำนวยการสถาบันปรัชญาแห่ง Russian Academy of Sciences A.A. Guseinov และประธานสมาคมปรัชญารัสเซีย V.S. สเตปิน่า. รายงานดังกล่าวไม่เพียงเน้นย้ำถึงสถานะปัจจุบันในโครงสร้างพื้นฐานทางปรัชญาของรัสเซีย และอธิบายความสำคัญของมนุษยศาสตร์สำหรับการพัฒนาและการดำเนินการตามยุทธศาสตร์การพัฒนาระยะยาวของรัสเซีย แต่ยังรวมถึงคำอธิบายโดยละเอียดของข้อเสนอของสถาบันนี้ด้วย สิ่งพิมพ์ยังรวมถึงการนำเสนอรายละเอียดแนวคิดของโครงการเพื่อสร้างศูนย์ รายงานนี้ถูกส่งไปยังประธานาธิบดีแห่งสหพันธรัฐรัสเซียพร้อมกับคำอุทธรณ์จากตัวแทนชั้นนำของชุมชนปรัชญารัสเซีย นักคิดในประเทศยังได้ริเริ่มจัดปีแห่งปรัชญาในรัสเซียในปี 2559

IV. ปรัชญาเป็นองค์ประกอบที่จำเป็นในการสร้างอนาคตของเรา

ในการบรรยายโนเบลของเขา กวี Joseph Brodsky ตั้งข้อสังเกตว่า“ ไม่มีกฎหมายใดที่ปกป้องเราจากตัวเราเองได้ ไม่มีประมวลกฎหมายอาญาแม้แต่ข้อเดียวที่กำหนดให้ลงโทษสำหรับการก่ออาชญากรรมต่อวรรณกรรม... มีอาชญากรรมที่ร้ายแรงกว่านั้น - การละเลยหนังสือไม่ใช่ -การอ่านของพวกเขา สำหรับความผิดนี้บุคคลต้องชดใช้ทั้งชีวิต หากประเทศใดก่ออาชญากรรมนี้ มันก็จะต้องชดใช้ด้วยประวัติศาสตร์ของมัน” ในการถอดความ Brodsky อาจกล่าวได้ว่า: ประเทศชาติจ่ายสำหรับการ "ไม่คิด" กับอนาคตของตน แทบจะเป็นไปไม่ได้เลยที่จะเอาชนะ "การไม่คิด" หากไม่มีนักคิด หากไม่มี "นักบวชแห่งความคิด" - นักปรัชญา

เฉพาะผลจากการอภิปรายทางปัญญาสาธารณะที่มีประสิทธิผลเท่านั้นที่สามารถกำหนดจุดยืนอันทรงคุณค่าของรัสเซีย หลักการของยุทธศาสตร์ด้านอารยธรรม และเหตุผลสำหรับการมีส่วนร่วมของประเทศของเราในบริบททางปัญญาระหว่างประเทศได้ การสร้างเงื่อนไขสำหรับการอภิปรายดังกล่าวเป็นการสันนิษฐานถึงความทันสมัยของโครงสร้างพื้นฐานในประเทศเพื่อรองรับหน่วยข่าวกรองการดำเนินโครงการนวัตกรรมที่สดใสในด้านการพัฒนาพื้นที่ทางปัญญา แทนที่จะเป็นบทสรุป ดังที่คุณทราบ ผู้คนไม่เพียงถูกขับเคลื่อนโดย "ความจำเป็นในการอยู่รอด" เท่านั้น แต่ยังรวมถึง "ความจำเป็นในการเติมเต็มตนเองด้วย"

ในทำนองเดียวกัน "ความจำเป็น" เหล่านี้สามารถนำมาประกอบกับการดำรงอยู่ทางประวัติศาสตร์ของรัฐได้ เพื่อความอยู่รอดในโลกนีโอโกลบอลสมัยใหม่ที่มีพลวัต รัสเซียในศตวรรษที่ 21 จะต้องผ่านเส้นทางที่ยากลำบากแห่ง "การตระหนักรู้ในตนเอง" ใหม่โดยอาศัยความรู้พื้นฐานด้านมนุษยธรรม

A.V. Zakharov ประธานคณะกรรมการมูลนิธิชมรมปรัชญามอสโก-ปีเตอร์สเบิร์ก

ทิศทางหลักของปรัชญาแห่งศตวรรษที่ 20 - ลัทธินีโอโพซิติวิสต์ ลัทธิปฏิบัตินิยม ลัทธิอัตถิภาวนิยม ลัทธิส่วนบุคคล ปรากฏการณ์วิทยา ลัทธินีโอโทมิซึม ปรัชญาเชิงวิเคราะห์ มานุษยวิทยาเชิงปรัชญา โครงสร้างนิยม อรรถศาสตร์เชิงปรัชญา แนวโน้มหลักของปรัชญาสมัยใหม่มีความเกี่ยวข้องกับความเข้าใจในปัญหาพื้นฐานเช่นโลกและสถานที่ของมนุษย์ในโลก ชะตากรรมของอารยธรรมมนุษย์สมัยใหม่ ความหลากหลายและความสามัคคีของวัฒนธรรม ธรรมชาติของความรู้ความเข้าใจของมนุษย์ การดำรงอยู่และภาษา

26. วิวัฒนาการแนวคิดเรื่อง “ความเป็นอยู่”

ส่วนกลางอย่างหนึ่งของปรัชญาที่ศึกษาปัญหาของการเป็นเรียกว่าภววิทยา และปัญหาของการเป็นตัวมันเองเป็นหนึ่งในปัญหาหลักในปรัชญา การก่อตัวของปรัชญาเริ่มต้นอย่างแม่นยำด้วยการศึกษาปัญหาของการเป็น ประการแรกอินเดียโบราณ จีนโบราณ และปรัชญาโบราณเริ่มสนใจภววิทยา พยายามทำความเข้าใจแก่นแท้ของการเป็น จากนั้นปรัชญาก็ขยายหัวข้อและรวมญาณวิทยา (การศึกษาความรู้) ตรรกะ และปัญหาทางปรัชญาอื่น ๆ แนวคิดเริ่มต้นบนพื้นฐานของการสร้างภาพเชิงปรัชญาของโลกคือหมวดหมู่ของ "ความเป็นอยู่" ความเป็นอยู่เป็นแนวคิดที่กว้างที่สุดและเป็นนามธรรมที่สุด ก. ความเป็นอยู่ หมายถึง การมีอยู่, การดำรงอยู่. ความเป็นอยู่นั้นเป็นสสารที่มีอยู่จริง มั่นคง เป็นอิสระ มีวัตถุประสงค์ เป็นนิรันดร์ ไม่มีที่สิ้นสุดซึ่งรวมถึงทุกสิ่งที่มีอยู่ รูปแบบหลักของการดำรงอยู่คือ: การดำรงอยู่ของวัตถุ - การดำรงอยู่ของวัตถุ (มีส่วนขยาย, มวล, ปริมาตร, ความหนาแน่น) ร่างกาย, สิ่งต่าง ๆ, ปรากฏการณ์ทางธรรมชาติ, โลกโดยรอบ; ความเป็นอยู่ในอุดมคติ - การดำรงอยู่ของอุดมคติในฐานะความเป็นจริงที่เป็นอิสระในรูปแบบของความเป็นอยู่ทางจิตวิญญาณที่เป็นรายบุคคลและการเป็นจิตวิญญาณที่ไม่เป็นปัจเจกบุคคล (ไม่ใช่ปัจเจกบุคคล) การดำรงอยู่ของมนุษย์ - การดำรงอยู่ของมนุษย์ในฐานะที่เป็นเอกภาพของวัตถุและจิตวิญญาณ (อุดมคติ) การดำรงอยู่ของมนุษย์ในตัวเองและการดำรงอยู่ของเขาในโลกวัตถุ การดำรงอยู่ทางสังคมซึ่งรวมถึงการดำรงอยู่ของบุคคลในสังคมและการดำรงอยู่ (ชีวิต การดำรงอยู่ การพัฒนา) ของสังคมนั่นเอง สิ่งต่อไปนี้ก็โดดเด่นเช่นกัน: ความเป็นอยู่ (จากคำว่า "noumenon" - สิ่งของในตัวเอง) - ความเป็นอยู่ที่มีอยู่จริงโดยไม่คำนึงถึงจิตสำนึกของผู้สังเกตจากภายนอก; ความเป็นอยู่ที่เป็นปรากฎการณ์ (จากคำว่า ปรากฏการณ์ ซึ่งเป็นปรากฏการณ์ที่ให้มาในประสบการณ์) ก็เป็นความเป็นอยู่ที่ชัดเจน กล่าวคือ เป็นไปตามที่ผู้รู้เห็น

27. หมวดหมู่ "เรื่อง" รูปแบบพื้นฐานของการดำรงอยู่ของสสาร

ในบรรดาการดำรงอยู่ทุกรูปแบบ สิ่งที่พบบ่อยที่สุดคือการดำรงอยู่ทางวัตถุ ในความพยายามที่จะเข้าใจธรรมชาติของความเป็นจริงตามวัตถุประสงค์ ซึ่งในปรัชญามักจะแสดงโดยใช้หมวดหมู่ "สสาร" ผู้คนในสมัยโบราณเริ่มคิดว่าโลกโดยรอบประกอบด้วยอะไร ไม่ว่าจะมี "อิฐก้อนแรก ” “หลักการแรก” ในโครงสร้างของโลกวัตถุ การค้นหาพื้นฐานของความเป็นจริงเชิงวัตถุในปรัชญาเรียกว่าปัญหาของสาร ในสมัยโบราณมีสมมติฐานที่แตกต่างกัน: น้ำเป็นพื้นฐานของทุกสิ่ง (ธาเลส นักปรัชญาชาวกรีก); ไฟเป็นพื้นฐานของทุกสิ่ง (Heraclitus); พื้นฐานของโลกไม่ใช่สสารเฉพาะใด ๆ แต่เป็นสสารไม่แน่นอน "apeiron" (นักปรัชญาชาวกรีก Anaximander); พื้นฐานของโลกคือสสารที่แบ่งแยกไม่ได้ - อะตอม (Democritus, Epicurus); หลักการพื้นฐานของโลกคือพระเจ้า ความคิดอันศักดิ์สิทธิ์ พระวจนะ โลโก้ (เพลโต นักปรัชญาศาสนา) สสารที่เป็นความเป็นจริงตามวัตถุประสงค์สามารถมีอิทธิพลต่อความรู้สึกของเรา ซึ่งสร้างพื้นฐานสำหรับจิตสำนึกของเราในการรับรู้โลกรอบตัวเรา นั่นคือเพื่อรับรู้ความเป็นจริงตามวัตถุประสงค์นี้ สสารคือสิ่งที่มีคุณสมบัติตรงกันข้ามกับสิ่งที่เรียกกันทั่วไปว่า "จิตสำนึก" หรือความเป็นจริงเชิงอัตวิสัย ในปรัชญามีแนวคิด (หมวดหมู่) ของ "สสาร" หลายวิธี: แนวทางวัตถุนิยมซึ่งสสารเป็นพื้นฐานของการเป็นอยู่และรูปแบบอื่น ๆ ของการดำรงอยู่ - วิญญาณมนุษย์สังคม - เป็นผลผลิตจากสสาร ; ตามความเห็นของนักวัตถุนิยม สสารเป็นสิ่งปฐมภูมิและแสดงถึงการดำรงอยู่

แนวทางเชิงอุดมคติเชิงวัตถุประสงค์ - สสารมีอยู่อย่างเป็นกลางในฐานะผลิตภัณฑ์ (การทำให้เป็นรูปธรรม) โดยเป็นอิสระจากสิ่งที่มีอยู่ของจิตวิญญาณในอุดมคติหลัก (สัมบูรณ์) แนวทางเชิงอัตวิสัย - อุดมคติ - เรื่องเนื่องจากความเป็นจริงที่เป็นอิสระไม่มีอยู่เลยมันเป็นเพียงผลิตภัณฑ์ (ปรากฏการณ์ - ปรากฏการณ์ที่ชัดเจน "ภาพหลอน") ของวิญญาณอัตนัย (มีอยู่ในรูปแบบของจิตสำนึกของมนุษย์เท่านั้น) positivist - แนวคิดเรื่อง "สสาร" เป็นเท็จเนื่องจากไม่สามารถพิสูจน์และศึกษาได้อย่างเต็มที่ผ่านการวิจัยทางวิทยาศาสตร์เชิงทดลอง องค์ประกอบของโครงสร้างของสสาร ได้แก่ ธรรมชาติที่ไม่มีชีวิต ธรรมชาติที่มีชีวิต สังคม (สังคม)

เหตุใดจึงต้องมีปรัชญา? (ปรัชญาและโลกทัศน์)

ต่างจากสัตว์ตรงที่คนเราใช้ชีวิตไม่มากนักตามโปรแกรมที่สืบทอดทางชีววิทยา แต่เป็นไปตามโปรแกรมประดิษฐ์ที่สร้างขึ้นเอง เป็นผลให้เขาอยู่ในสถานะของความแปลกใหม่ถาวรและความแปลกใหม่นี้ไม่ประสบความสำเร็จเสมอไป เพื่อหลีกเลี่ยงผลที่ไม่พึงประสงค์จากกิจกรรมของเขาให้มากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้เขาจะต้องจับตาดูกระบวนการสร้าง "ธรรมชาติที่สอง" และตำแหน่งของเขาในนั้นทัศนคติของเขาต่อสิ่งที่เขาทำและอย่างไร เขาสร้างปฏิสัมพันธ์กับผู้อื่น เพื่อสร้างสิ่งใหม่คุณต้องมี จิตสำนึกและเพื่อที่จะ “สร้างสรรค์โดยไม่ก่อให้เกิดอันตราย” บุคคลจำเป็นต้องมี ความตระหนักรู้ในตนเอง. ไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง ทุกคนได้พัฒนาจิตสำนึก อย่างน้อยก็ในขอบเขตของความรู้และทักษะของเขา น่าเสียดายที่สิ่งนี้ไม่สามารถพูดเกี่ยวกับการตระหนักรู้ในตนเองได้ แต่แสดงออกได้อ่อนแอกว่ามาก และในแง่นี้เราสามารถพูดได้ว่า "ยุคก่อนประวัติศาสตร์" ยังคงดำเนินต่อไป มนุษย์ได้แล่นออกจากฝั่งสัตว์ แต่ยังไม่ถึงฝั่งมนุษย์อย่างแท้จริง กล่าวคือ ยังไม่บรรลุระดับความรับผิดชอบต่อตนเองและสิ่งแวดล้อมที่เปลี่ยนแปลงตามที่กำหนด และนี่คือหลักฐานจากหายนะระดับโลกที่คุกคามเรา อันเป็นผลจากการใช้พลังของเราอย่างไม่เพียงพอที่เกี่ยวข้องกับธรรมชาติ กันและกัน และตัวเราเอง

จุดอ่อนของการตระหนักรู้ในตนเองนั้นแสดงออกมาในความจริงที่ว่าคนจำนวนมากตัดสินใจไม่มากนักบนพื้นฐานของการเลือกอย่างมีสติ แต่โดยการเลียนแบบแบบจำลองของคนอื่น: "มันทันสมัยและมีชื่อเสียง ทุกวันนี้ใครๆ ก็ทำมัน" นี่คือวิถีแห่งผู้ปฏิบัติตาม ที่อันตรายยิ่งกว่านั้นคือพฤติกรรมของผู้ล่า-ผู้ทำลายล้าง ซึ่งเป็นพาหะของ "เจตจำนงต่ออำนาจ" พวกเขาวางตนเป็นศูนย์กลางและปฏิบัติตามแนวทางปฏิบัติอย่างแข็งขัน ความตั้งใจของตนเองไม่ต้องการเปรียบเทียบเป้าหมายและการกระทำของตนกับผลที่ตามมาต่อผู้อื่นและความเป็นจริงตามวัตถุประสงค์ แน่นอนว่าพวกเขาทั้งสองรู้และคิดว่าจะทำอะไรบางอย่างและสามารถสร้างสรรค์ได้มากในเรื่องนี้ แต่พวกเขาไม่ได้คิดว่าพวกเขากำลังคิดและทำสิ่งที่ถูกต้องหรือไม่

ความล้าหลังของการตระหนักรู้ในตนเองนั้นแสดงออกมาอย่างเป็นอันตรายโดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงเวลาที่เกิดวิกฤติและการหยุดชะงักของค่านิยมและบรรทัดฐานของพฤติกรรมที่จัดตั้งขึ้น ชีวิตก่อให้เกิดความท้าทายและคำตอบคือการเลือกกลยุทธ์ที่เหมาะสมใหม่ (จำแนวคิดของ A. Toynbee) ได้อันเป็นผลมาจากการยักย้ายทางอาญาในจิตสำนึกของผู้ตามแบบแผนโดย "นักล่า" ที่เอาเปรียบพวกเขา คนที่มีการพัฒนาความตระหนักรู้ในตนเองมากขึ้นมักจะตัดสินใจเลือกด้วยตนเอง แต่หากการตัดสินใจดังกล่าวไม่ใช่เรื่องง่ายในระดับบุคคล ก็จะยิ่งยากขึ้นไปอีกในระดับกลยุทธ์เพื่อการพัฒนาสังคม ในยุคโลกาภิวัฒน์สมัยใหม่ - ในระดับมนุษยชาติโดยรวม โลกทัศน์ของบุคคลในกรณีของการตัดสินใจอย่างมีสตินั้นขึ้นอยู่กับการเลือกจากโลกทัศน์ในปัจจุบันในยุคนั้นและในวัฒนธรรมที่บุคคลนั้นสังกัดอยู่ แต่มันเพียงพอแล้วเหรอ. มูดราบุคลิกภาพที่แยกจากกัน (ถ้าเราไม่ได้พูดถึงอัจฉริยะและผู้เผยพระวจนะ) เพื่อที่จะสมบูรณ์ ด้วยตัวเองตัดสินใจแบบนั้นเหรอ? กล่าวคือไม่จำเป็นต้องมีความเชี่ยวชาญพิเศษทางสังคมที่นี่ นั่นคือ "ผู้รักปัญญา" ที่จัดตั้งขึ้นโดยส่งเสริมการตระหนักรู้อย่างมีวิจารณญาณเกี่ยวกับ "ปัญญา" เก่าและการก่อตัวของปัญญาใหม่ และนี่ไม่ใช่สิ่งที่ นักปรัชญาผู้ยิ่งใหญ่ตลอดกาลและประชาชนก็ทำอย่างนั้นหรือ?

ฉันกลัวว่าสิ่งที่กล่าวมาข้างต้นสามารถเข้าใจได้แตกต่างออกไปมาก หากเราไม่ชี้แจงความสัมพันธ์ระหว่างแนวคิดเรื่องปัญญา โลกทัศน์ และปรัชญา คำว่า "โลกทัศน์" เข้าใจได้ในสองความหมาย ซึ่งสามารถกำหนดตามอัตภาพว่าเป็น "ผู้มองโลกในแง่ดี" และ "ดำรงอยู่" ในความหมายแรก โลกทัศน์คือชุด (ระบบในอุดมคติ) ของความรู้ทางวิทยาศาสตร์ในยุคที่กำหนด ก่อให้เกิดภาพของความเป็นจริงตามวัตถุประสงค์ (เช่น ในจิตวิญญาณของ Comte หรือ Spencer) โลกทัศน์ในแง่อัตถิภาวนิยมแตกต่าง ประการแรกตรงที่ว่ามันสามารถดำรงอยู่ได้ทั้งในระดับวิทยาศาสตร์และระดับพิเศษวิทยาศาสตร์ (ซึ่งไม่ตรงกันกับการต่อต้านวิทยาศาสตร์): ในชีวิตประจำวัน ตำนาน ศาสนา ฯลฯ ประการที่สองและนี่คือสิ่งสำคัญ แก่นแท้ของโลกทัศน์ดังกล่าวคือทัศนคติของบุคคลต่อโลก ความหมายของชีวิตมนุษย์ กำลังคิดเรื่องนี้อยู่เลย ประเด็นหลักของโลกทัศน์(โอบีเอ็ม). กล่าวอีกนัยหนึ่ง ความรู้เกี่ยวกับโลกถูกสร้างขึ้นจากตำแหน่งพื้นฐาน ค่านิยมเรื่องของโลกทัศน์ บทความนี้จะอ้างอิงถึงโลกทัศน์ในแง่อัตถิภาวนิยมเท่านั้น

ภูมิปัญญาแตกต่างจากโลกทัศน์ในสองวิธี: การเชื่อมโยงโดยตรงกับประสบการณ์ชีวิตและเนื้อหาเชิงบวก นี่เป็นความรู้ในการปฏิบัติโดยตรงเพื่อควบคุมพฤติกรรมโดยทั่วไปและไม่ใช่เพียงความรู้ใด ๆ แต่เป็นความรู้ที่ความจริงผสมผสานกับความดี โลกทัศน์สามารถยังคงเป็นอุดมการณ์ทั่วไปได้โดยไม่ต้องนำไปประยุกต์ใช้ในทางปฏิบัติ โลกทัศน์อาจเป็นเรื่องของพ่อค้า อาชญากร หรือซาตานก็ได้ แต่เราจะไม่เรียกผู้ถือโลกทัศน์ดังกล่าวว่าปราชญ์ เป็นการให้คำแนะนำในการเปรียบเทียบการตีความภูมิปัญญาในยุควิทยาศาสตร์ของเราและในสมัยของดาห์ล ในพจนานุกรมอธิบายของ Ozhegov ระบุเฉพาะความเชื่อมโยงในภูมิปัญญาของโลกทัศน์กับประสบการณ์ 1 และในพจนานุกรมของ Dahl เน้นย้ำว่าภูมิปัญญาคือ "การรวมกันของความจริงและความดี ความจริงสูงสุด การผสมผสานของความรักและความจริง สูงสุด สภาวะแห่งความสมบูรณ์ทางจิตใจและศีลธรรม ปรัชญา"2.

ฉันจะยอมให้ตัวเองไม่เห็นด้วยกับข้อสุดท้ายเท่านั้น - ด้วยการระบุภูมิปัญญาและปรัชญา ปรัชญาไม่ใช่ภูมิปัญญา แต่เป็นความรัก ถึงภูมิปัญญา. ยิ่งกว่านั้น ไปสู่ปัญญาที่ขาดหายไปหรือสูญหายไปอย่างเห็นได้ชัด สำหรับปราชญ์ที่เป็นเช่นนั้น ไม่ใช่นักปรัชญาอีกต่อไป แต่สอนโดยแบบอย่างของเขา และด้วยการกระทำของเขา ที่นี่ไม่มีโอกาสที่จะเจาะลึกการสำรวจประวัติศาสตร์ของนิรุกติศาสตร์ของคำว่า "ปรัชญา" และคาดเดาเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างภูมิปัญญาและความซับซ้อน ในทางปฏิบัติ ปรัชญา แม้จะได้รับแรงบันดาลใจจากอุดมคติแห่งปัญญาในฐานะความรู้เชิงทฤษฎี เกี่ยวข้องโดยตรงกับโลกทัศน์ ด้วยการวิเคราะห์ การวิจารณ์ และความพยายามในการหาเหตุผล แต่ในตัวมันเอง มันไม่ใช่โลกทัศน์ แม้ว่าจะมีการผสมผสานอยู่ตลอดเวลาก็ตาม ตัวอย่างเช่น ลัทธิมาร์กซและศาสนาคริสต์ในฐานะของโลกทัศน์ประเภทหนึ่ง ไม่เหมือนกับปรัชญาของลัทธิมาร์กซิสต์หรือคริสเตียน ปรัชญาเข้าสู่ความสัมพันธ์กับโลกทัศน์ในลักษณะใดลักษณะหนึ่ง กล่าวคือ มันเป็น ความตระหนักรู้ในตนเองหรือ การสะท้อนโลกทัศน์ มันเปรียบเทียบโลกทัศน์ที่แตกต่างกันและปรับมุมมองที่ดีกว่าจากมุมมองของค่านิยมพื้นฐาน (เช่นโลกทัศน์!) ของนักปรัชญาที่กำหนด กลายเป็นวงกลมที่หลีกเลี่ยงไม่ได้เพราะนักปรัชญาไม่สามารถอยู่เหนือเวลาและวัฒนธรรมของเขาได้อย่างแน่นอน สิ่งเดียวที่เขาสามารถทำได้กับค่านิยมของเขาในระดับการตระหนักรู้ในตนเองคือการรับรู้ถึงการมีอยู่ของพวกเขาอย่างตรงไปตรงมาและพยายามดึงผลที่ตามมาจากการยอมรับการควบคุมพฤติกรรมของมนุษย์ การพัฒนาปรัชญาเพิ่มเติมเท่านั้นที่สามารถเปลี่ยนวงกลมนี้ให้เป็นเกลียวได้ แต่ในแต่ละขั้นตอนจะสร้างวงกลมของตัวเองไปพร้อม ๆ กัน

เมื่อต้องรับมือกับโลกทัศน์ที่แตกต่างกัน นักปรัชญาจะต้องใช้จุดยืนไตร่ตรองเป็นพิเศษเพื่อที่จะเข้าใจสิ่งเหล่านั้นจากมุมมองที่กว้างที่สุด เครื่องมือในการทำงานดังกล่าวได้แก่ หมวดหมู่- แนวคิดที่สะท้อน คุณลักษณะ(ลักษณะที่วัตถุไม่สามารถสูญเสียไปได้ในขณะที่ยังคงอยู่) องค์ประกอบของ OBM: โลก มนุษย์ และความสัมพันธ์อันสันติระหว่างมนุษย์ ด้วยเหตุนี้ ปรัชญาจึงเผยให้เห็นกรอบการทำงานที่เป็นหมวดหมู่ของโลก (ภววิทยา) มนุษย์ (มานุษยวิทยาเชิงปรัชญาและปรัชญาสังคม) และความสัมพันธ์ที่สำคัญของมนุษย์กับโลก (ทฤษฎีความรู้ สุนทรียภาพ ปรัชญาศาสนา ฯลฯ) ไม่ว่าอย่างไร โลก ความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์และมนุษย์กับโลก เราไม่สามารถหลีกเลี่ยงการเปรียบเทียบคุณลักษณะที่เป็นของทรงกลมแต่ละทรงกลมเหล่านี้ได้ เช่น ที่เป็นอัตวิสัยและวัตถุประสงค์ วัตถุและอุดมคติ การเปลี่ยนแปลงและความมั่นคง ความจริง ความดีและความงาม เป็นต้น แต่เพื่อที่จะรู้ว่าเนื้อหาเหล่านั้นเต็มไปด้วยเนื้อหาใดในโลกทัศน์ที่แตกต่างกัน เราต้องนำเสนอแนวคิดเหล่านี้อย่างชัดเจน ไม่ใช่ในระดับวลีทั่วไปที่คลุมเครือ ดังนั้น ปรัชญาจึงสามารถอธิบายได้เจาะจงมากขึ้นว่า การสะท้อนอย่างเด็ดขาดโลกทัศน์เป็นการตระหนักรู้ในตนเองในระดับเด็ดขาด

น่าเสียดายที่คนที่ไม่เข้าใจความแตกต่างระหว่างความหมายเชิงหมวดหมู่และความหมายในชีวิตประจำวันของคำดังกล่าว (ทุกคนตามที่คาดคะเนว่ารู้ว่าเหตุและผลคืออะไร) ดูถูกปรัชญา และพวกเขาไม่รู้สึกว่าจำเป็นต้องไตร่ตรองโลกทัศน์ของตนเองเป็นพิเศษ โดยพอใจกับแนวทางปฏิบัติของธุรกิจส่วนตัวของตนอย่างเต็มที่ ดังนั้น นักวิทยาศาสตร์ที่มีความเชื่อทางอุดมการณ์แบบนักประจักษ์นิยมเชื่อว่าวิทยาศาสตร์อยู่เหนือสิ่งอื่นใด และขึ้นอยู่กับข้อเท็จจริงและการประมวลผลทางสถิติ ส่วนที่เหลือสำหรับเขาคือ "อุดมการณ์ตามหลักวิทยาศาสตร์" ที่ไม่มีคุณค่า และการอ้างโลกทัศน์โดยรวมและปรัชญาสำหรับบทบาทของการจัดการเชิงกลยุทธ์ดูเหมือนไร้สาระสำหรับเขา นักวิทยาศาสตร์คนเย่อหยิ่งเช่นนี้ไม่เข้าใจว่าในวัฒนธรรมที่ไม่มีวิทยาศาสตร์ทางคณิตศาสตร์ เขาจะดูเหมือนตัวตลก และการพัฒนาสังคมจะไม่สามารถหลีกเลี่ยงความประหลาดใจที่อันตรายได้หากไม่เข้าใจวิทยาศาสตร์อันเป็นที่รักในบริบทของการพัฒนาแบบองค์รวมของสังคมและปัจเจกบุคคล

โลกาภิวัตน์ของชีวิตดาวเคราะห์ส่งความท้าทายให้กับมนุษยชาติ การขาดการตอบสนองที่เพียงพอซึ่งเต็มไปด้วยความตายของอารยธรรมและธรรมชาติของมนุษย์ โลกทัศน์ใหม่เป็นสิ่งจำเป็นสำหรับกลยุทธ์แบบองค์รวม (ไม่ใช่ยุทธวิธีเชิงปฏิบัติ!) สำหรับการแก้ปัญหาระดับโลก ไม่มีโลกทัศน์ใดที่มีอยู่ (เสรีนิยม ลัทธิมาร์กซิสต์ ศาสนาที่หลากหลาย โดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังสมัยใหม่ ซึ่งมีพื้นฐานอยู่บนการปฏิเสธอุดมคติทางอุดมการณ์) จะเพียงพอที่จะค้นหาคำตอบดังกล่าว ปรัชญาสมัยใหม่พร้อมที่จะมีส่วนร่วมในการพัฒนาโลกทัศน์ดังกล่าวได้สำเร็จหรือไม่?

ฉันไม่ได้ดำเนินการประเมินสถานการณ์ในปรัชญาในระดับโลกแม้ว่าจะตัดสินโดยไอดอลคนต่อไปของ Badiou ที่ "ขั้นสูง" ของเรา แต่ก็ไม่ได้แตกต่างจากรัสเซียมากนัก สำหรับปรัชญารัสเซียโดยรวมเราสามารถพูดได้อย่างชัดเจน: ยังไม่พร้อม ความแน่นอนของปรัชญาโซเวียตนั้นได้สูญหายไป แม้ว่าจะมีจำกัดก็ตาม แต่ก็ยังไม่ได้รับการได้มาซึ่งปรัชญาใหม่ ในการสอนปรัชญานั้น มีการผสมผสานระหว่างเศษซากของความแน่นอนในอดีต การชดเชยการขาดจุดยืนที่ชัดเจนโดยการเข้าไปในประวัติศาสตร์ของปรัชญา และกระแสนิยมบางอย่าง สำหรับการวิจัยเชิงปรัชญา เรามาถึงระดับยุโรปแล้วที่ N.A. Berdyaev พูดถึงอย่างเศร้าใจใน "ความรู้ในตนเอง" ของเขา เขาตั้งข้อสังเกตถึงการแบ่งปันความประทับใจต่อปรัชญาฝรั่งเศสในช่วงทศวรรษที่ 30 ของศตวรรษที่ผ่านมา จะเกิดอะไรขึ้นถ้าชาวรัสเซียมีลักษณะเฉพาะคือการวางปัญหาและพยายามแก้ไข ชาวฝรั่งเศสก็ละทิ้งแนวทางที่ไร้เดียงสาเช่นนี้มานานแล้วและเพียงแสดงให้เห็นถึงความรู้ทางประวัติศาสตร์และปรัชญาของพวกเขา แนวโน้มเหล่านี้ทวีความรุนแรงมากขึ้นในช่วงต่อๆ ไปเท่านั้น

ในปรัชญารัสเซียสมัยใหม่ แนวคิดข้างต้นของปรัชญาในฐานะภาพสะท้อนอย่างเด็ดขาดของโลกทัศน์นั้น มีเพียงคนชายขอบและบุคคลภายนอกเท่านั้นที่จะพบได้ในระดับหนึ่งหรืออย่างอื่น การวางแนวของ "ชนชั้นสูง" ซึ่งประกอบด้วย "ขั้นสูง" และปรัชญามวลชนแตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง การปรัชญาดังกล่าวมีลักษณะเฉพาะด้วยคุณสมบัติดังต่อไปนี้:

ปรัชญาไม่ใช่วิทยาศาสตร์ แต่เป็นวรรณกรรมประเภทหนึ่ง หลังจากไฮเดกเกอร์ เป็นไปไม่ได้ที่จะทำงานกับหมวดหมู่

ปรัชญาไม่มีวิธีการที่เข้มงวดหรือหัวข้อที่แน่นอน ดังนั้นจึงเกี่ยวข้องกับคำอธิบายเชิงปรากฏการณ์วิทยา (โดยไม่มีคำอธิบายใดๆ!) หรือการตีความหลังสมัยใหม่ (ในทางปฏิบัติ ส่วนใหญ่มักจะกลายเป็น "การตีความ")

ปรัชญาไม่ควรมีอคติทางอุดมการณ์ โดยตีตัวออกห่างจาก “อุดมการณ์” ในทุกวิถีทางที่เป็นไปได้

ปรัชญาละทิ้งข้ออ้างในการแสวงหาความจริง ในทางตรงกันข้าม แนวทางที่มีพหุนิยมเป็นข้อได้เปรียบ

ความปรารถนาในความซื่อสัตย์และความสม่ำเสมอเป็นหนทางสู่ลัทธิเผด็จการ (“สงครามโดยรวม” ตามคำกล่าวของ Deleuze และ Guattari); การปรัชญาก็เหมือนกับศิลปะ คือการแสดงออกถึงตัวตนอย่างอิสระของแต่ละบุคคล

ปรัชญาไม่ได้แก้ปัญหา แต่เกี่ยวข้องกับการ "ตั้งคำถาม" และการวิจารณ์ การรื้อโครงสร้าง เช่น “เปิดเผย” มอบแนวทางแก้ไขปัญหาในการพัฒนาในรูปแบบของเหง้า

การถามถึงความรับผิดชอบในการปรัชญาเสรีต่อบางสิ่งหรือบางคน และการที่ผู้เสียภาษีควรจ่ายสำหรับ "วาทกรรม" นี้บนพื้นฐานอะไรนั้นถือเป็นการไม่เหมาะสม

เป็นที่ชัดเจนว่าไม่มีใครคาดหวังจากปรัชญาดังกล่าวถึงการวิเคราะห์อย่างเด็ดขาดและการให้เหตุผลของกลยุทธ์ทางอุดมการณ์เพื่อการพัฒนาอารยธรรมสมัยใหม่ ยิ่งกว่านั้น การกำหนดภารกิจดังกล่าวจากมุมมองของเธอ ดูเหมือนล้าสมัยและเป็นยูโทเปีย

มีเหตุผลที่เป็นวัตถุประสงค์และเป็นส่วนตัวสำหรับการเปลี่ยนแปลงของการพัฒนา (ความเสื่อมโทรม) ของปรัชญา ดังที่เราทราบความพยายามที่จะดำเนินโครงการอุดมการณ์หลักในศตวรรษที่ 20 จบลงด้วยความล้มเหลว เมื่อเปรียบเทียบกับยุค "คลาสสิก" สิ่งที่ปรากฏเบื้องหน้าไม่ใช่ยุคนิรันดร์และทั่วไป แต่เป็นยุคที่กำลังพัฒนา (เจาะจงมากขึ้น คือ การกลายเป็น) และปัจเจกบุคคล ความผิดหวังในความเป็นไปได้ในการดำเนินโครงการใด ๆ ตามกฎหมายทั่วไปและค่านิยมที่ค่อนข้างคงที่ ควบคู่ไปกับความกลัวต่อวิธีเผด็จการในการดำเนินการ ทำให้ปัญญาชนและมวลชน "ผู้มีการศึกษา" จำนวนมากหันไปทางอื่นสุดขั้ว นั่นคือ เสรีภาพส่วนบุคคลของฉัน (และของ แน่นอนสิทธิของฉัน) รวมสูงกว่า ไม่ใช่การเปลี่ยนแปลงสมัยใหม่ที่ทะเยอทะยาน แต่เป็นเกมหลังสมัยใหม่: การเป็น Homo ludens ในโลกที่โหดร้ายนี้ง่ายกว่าและสนุกสนานกว่ามาก สังคมประชาธิปไตยแบบตลาดซึ่งได้ประกาศ "จุดจบของประวัติศาสตร์" ไม่จำเป็นต้องอาศัยปรัชญาที่จริงจังเลย ในสังคมนี้ ทุกสิ่งทุกอย่างกลายเป็นธุรกิจ ทั้งการเมือง ศิลปะ วิทยาศาสตร์ ปรัชญามีโอกาสที่จะเป็นเพียงธุรกิจหลอกเท่านั้น ความพอเพียงและยิ่งกว่านั้นคือผลกำไรจากมันยังเป็นที่น่าสงสัย มันสามารถยืดอายุการดำรงอยู่ของมันได้ก็ต่อเมื่อยังคงรักษาประเพณีและการอุดหนุนหากผู้ใจบุญหรือพวกตาตาร์หรือฝ่ายอื่นในสงครามข้อมูลสนใจในสิ่งนี้ (ตัวอย่างเช่นเป็นวิธีการเบี่ยงเบนความสนใจจากปัญหาที่แท้จริง) แต่ในแง่ของขอบเขตของการโปรโมตตนเอง (เช่น ยุคหลังสมัยใหม่) อาจเรียกได้ว่าถูกจัดประเภทเป็น อย่างน้อยก็หลอก แต่ยังคงเป็นธุรกิจ)

ความไม่พอใจต่อสถานการณ์นี้กำลังเริ่มปรากฏให้เห็นชัดเจนยิ่งขึ้นในหมู่นักปรัชญาของเรา การล่มสลายของลัทธิหลังสมัยใหม่นั้นไม่ต้องสงสัยอีกต่อไป อำนาจของไฮเดกเกอร์และฮุสเซิร์ลยังคงไม่สั่นคลอนในหมู่ผู้ติดตามของพวกเขา แต่ก็ค่อนข้างชัดเจนว่าการศึกษาที่เกี่ยวข้องโดยทั่วไปมีความสำคัญในห้องปฏิบัติการ และไม่สามารถอ้างสิทธิ์ในข้อเสนอแนะเชิงปฏิบัติใดๆ ได้ หากพูดโดยนัยแล้ว การบรรยายการรับรู้ถึงความหวานหรือความขมของน้ำผึ้งนั้นไม่เพียงพอ “การติดตั้งแบบธรรมชาติ” จำเป็นต้องมี อธิบายความแตกต่างระหว่างการรับรู้ดังกล่าวและ ประมาณการในบริบทของการควบคุมกิจกรรมของมนุษย์และความเป็นไปได้ของความเข้าใจและการมีปฏิสัมพันธ์ซึ่งกันและกัน แต่การค้นหาทางออกซึ่งเป็นความก้าวหน้าของปรัชญาสู่ชีวิตยังไม่ได้รับการยอมรับจากชุมชนนักปรัชญาเลยแม้แต่น้อย

แนวคิดทางปรัชญามีความหลากหลายอย่างมากและผู้บริโภคความรู้เชิงปรัชญามีสิทธิ์ถามคำถาม: ฉันจะเชื่ออะไรและได้อย่างไรหากคุณไม่เห็นด้วยในตัวเอง? ในทางกลับกันความหลากหลายนี้ถูกกำหนดโดยความหลากหลายของปัจจัยต่อไปนี้: ประเภทของวัฒนธรรมและโลกทัศน์ที่นักปรัชญาใช้อย่างมีสติหรือบ่อยครั้งกว่านั้นระบุตัวเองโดยไม่รู้ตัว ลักษณะส่วนบุคคลของนักคิด (นิทเชอพูดถูกว่าปรัชญาคือการหาเหตุผลเข้าข้างตนเองของจิตวิทยาของนักปรัชญา) ความเก่งกาจของหัวข้อการวิจัยเชิงปรัชญา ดังนั้นทัศนคติเชิงบวกจึงเกี่ยวข้องกับวัฒนธรรมทางวิทยาศาสตร์และโลกทัศน์ที่มีเหตุผลความเห็นอกเห็นใจภายในของนักวิจัยต่อค่านิยมประเภทนี้และการมีอยู่ตามวัตถุประสงค์ของรูปแบบการทำซ้ำในโลกและในกิจกรรมของมนุษย์ - ความรู้ทางวิทยาศาสตร์ ในทางตรงกันข้าม อัตถิภาวนิยมเป็นการแสดงออกของวัฒนธรรมด้านมนุษยธรรมและศิลปะ และสะท้อนถึงการมีอยู่ในโลกและในมนุษย์ซึ่งมีเอกลักษณ์เฉพาะตัว ไม่มีเหตุมีผล (การดำรงอยู่และไม่ใช่แค่แก่นแท้) และในกิจกรรมของมนุษย์ - วิถีทางที่เป็นรูปเป็นร่างและเป็นสัญลักษณ์ของ การเรียนรู้ความเป็นจริง

ในความสัมพันธ์กับข้อเท็จจริงของความหลากหลายและความขัดแย้งระหว่างปรัชญาประเภทต่างๆ เราสังเกตเห็นสุดโต่งสองประการ: การยอมรับความเป็นอิสระที่สมบูรณ์และความเท่าเทียมกันในทุกรูปแบบ หรือการเลือกรูปแบบใดรูปแบบหนึ่งว่าเป็นจริงอย่างแน่นอน (ในขอบเขต - สำหรับ ตลอดกาลและทุกชนชาติ) สิ่งนี้ชวนให้นึกถึงทัศนคติต่อความหลากหลายของวัฒนธรรม: การรับรู้ถึงความเป็นอิสระอย่างสมบูรณ์จากกันในจิตวิญญาณของ Spengler หรือ Danilevsky หรือการเปรียบเทียบกับแนวการพัฒนาหลักสายเดียว (Hegel, Marxism) สถานการณ์เดียวกันนี้อยู่ในวิธีการทางวิทยาศาสตร์: ไม่ว่าจะเป็นการลดไม่ได้ของกระบวนทัศน์อิสระจนถึงจุดเริ่มต้นเดียวและความเท่าเทียมกันโดยสมบูรณ์ (T. Kuhn, เวอร์ชันสุดโต่ง - P. Feyerabend) หรือสมมติฐานของกระบวนการสะสมของการพัฒนาความรู้ทางวิทยาศาสตร์

พื้นฐานระเบียบวิธีในการแก้ไขปัญหานี้คือหลักการของการเกื้อกูลกัน สูตรเชิงปรัชญาที่สมบูรณ์ซึ่งมอบให้โดย N. Bohr เองอ่านว่า: "สำหรับการอธิบายอย่างเป็นกลางและการครอบคลุมข้อเท็จจริงที่กลมกลืนกันจำเป็นต้องให้ความสนใจกับสถานการณ์ที่ได้รับความรู้นี้ในเกือบทุกสาขาวิชา" 3 . สำหรับสถานการณ์ที่กล่าวมาข้างต้นซึ่งมีอิทธิพลต่อธรรมชาติของวิสัยทัศน์เชิงปรัชญาของโลก มนุษย์และความสัมพันธ์ของมนุษย์ ควรเพิ่มเติมอีกประการหนึ่ง กล่าวคือ: ประเภท งานสำหรับการแก้ปัญหาซึ่งปรัชญาประเภทนี้ก็เพียงพอแล้ว เป็นเรื่องไร้สาระที่จะพูดถึงความรักและความศรัทธาจากมุมมองของลัทธิมองโลกในแง่ดี (สำหรับเขาแล้วสิ่งเหล่านี้คือ "ปัญหาหลอก") และในการจัดโครงสร้างความรู้ทางวิทยาศาสตร์และรับรองความถูกต้องของความรู้นั้น ดำเนินการจากแนวคิดเรื่องอัตถิภาวนิยม (ในกรณีนี้ เรา ได้รับการปฏิเสธบทบาทของแนวทางทางวิทยาศาสตร์โดยสมบูรณ์เช่นในจิตวิญญาณของ Berdyaev หรือ Shestov)

นี่หมายถึงการยอมรับทฤษฎีสัมพัทธภาพที่สมบูรณ์และความเท่าเทียมกันอย่างสมบูรณ์ของแนวคิดทางปรัชญาหรือไม่? ไม่เลย. นี่คือที่มาของการรับรู้ ช่วงเวลาทฤษฎีสัมพัทธภาพ: ใช่ เพื่อแก้ปัญหาดังกล่าว เพื่อทำความเข้าใจแง่มุมดังกล่าวของวิชาปรัชญา กล่าวคือ ไม่ใช่ "โดยทั่วไป" แต่ในช่วงเวลาจำกัด แนวทางนี้ก็เพียงพอแล้ว และหากแนวทางนี้สอดคล้องกับทัศนคติทางวัฒนธรรมและจิตวิทยาของคุณ ก็จงพยายามเพื่อสุขภาพของคุณให้อยู่ในขอบเขตที่กำหนด แต่คุณไม่สามารถพูดถึงมันแบบนั้นได้ ปรัชญาโดยทั่วไปเรียกร้องอย่างเป็นกลางที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ (เราได้ตั้งข้อสังเกตแล้วว่าความเป็นไปได้นี้ไม่เคยแน่นอนเช่นกัน) เพื่อไตร่ตรองโลกทัศน์ที่มีอยู่และยืนยันโลกทัศน์ที่เหมาะสมที่สุดสำหรับการตอบสนองต่อความท้าทายในยุคที่กำหนด สำหรับผู้ที่ปรัชญาเป็นเพียงเกมที่เอาตัวเองเป็นศูนย์กลาง การสร้างภาพต่อกันที่สนุกสนานหรือโลกที่เป็นไปได้ แน่นอนว่าแนวทางดังกล่าวเป็นสิ่งที่แปลกใหม่โดยสิ้นเชิง เพราะมันขึ้นอยู่กับสมมติฐานของทิศทางที่เป็นไปได้ของกระบวนการทางประวัติศาสตร์ทุกรูปแบบ และทิศทางนี้ไม่ได้ถูกกำหนดด้วยความหลีกเลี่ยงไม่ได้อย่างแน่นอนไม่ว่าจะโดยพระประสงค์ของพระเจ้าหรือโดยสิ่งที่เกิดขึ้นในบิ๊กแบง มันถูกตระหนักในอิสรภาพและความคิดสร้างสรรค์ของเรา จากด้านข้างของความเป็นกลาง ประการแรกมีข้อกำหนดเบื้องต้นบางประการ และประการที่สอง ผลที่ตามมาจากการเลือกของเราและกิจกรรมของเรา และเรามีสิทธิ์เลือกว่าจะพอใจกับกิจกรรมที่น่าสนใจ มีชื่อเสียง และประสบความสำเร็จในทุกกิจกรรมหรือไม่ บางส่วนเว้นช่วง หรือถ้าคุณไม่รับผิดชอบ ซึ่งไม่ใช่ทุกคนจะทำได้ อย่างน้อยก็รู้ว่าสิ่งต่างๆ เป็นอย่างไร โดยทั่วไป.

ลองจินตนาการถึงหัวข้อปรัชญา (ลักษณะเฉพาะของโลก มนุษย์ และความสัมพันธ์ของมนุษย์) ในรูปแบบของบ้าน ลัทธิมาร์กซิสม์อธิบายถึงรากฐานทางวัตถุของมัน ปรากฏการณ์วิทยาคือการรับรู้ของฉันซึ่งกำหนดโดยความตั้งใจของฉัน ปรัชญาศาสนาพยายามเข้าใจความสัมพันธ์ของเขากับพระวิญญาณ อัตถิภาวนิยม - เพื่อจับภาพรัศมีอันเป็นเอกลักษณ์ของการดำรงอยู่ของฉัน ลัทธิหลังสมัยใหม่ - ลองจินตนาการว่ามันเป็นข้อความที่มีความแตกต่างไม่สิ้นสุด ทั้งหมดนี้น่าสนใจสำหรับบางคนและจำเป็นในบางประเด็น และถ้าเราจำกัดตัวเองอยู่เพียงความสนใจด้านความรู้ความเข้าใจและประสบการณ์ เราก็สามารถพูดได้ว่าทุกคนมีความถูกต้องในแบบของตนเอง และปล่อยให้ทุกคนเลือกปรัชญาของตนเอง เป็นหน้าที่ของครูที่จะแนะนำนักเรียนให้รู้จักกับประเภทต่างๆ ที่เป็นไปได้

เหตุใดฉันจึงไม่เห็นด้วยกับแนวทางนี้ ใช่แล้ว เพราะว่าฉันยืนหยัดเป็นอันดับแรกและสำคัญที่สุด ใช้ได้จริงตำแหน่ง: เราอาศัยอยู่ในบ้านหลังนี้. ดังนั้นคุณต้องรู้เรื่องนี้ โดยทั่วไป.ไม่มีแนวคิดเชิงปรัชญาส่วนตัวใดที่ให้ความรู้เช่นนั้น บางทีแต่ละคนอาจเหมาะสมกับวัฒนธรรมเฉพาะของสังคมหรือแต่ละบุคคลมากกว่าในระดับหนึ่งหรืออีกระดับหนึ่ง แต่ในยุคโลกาภิวัตน์ โลกทัศน์ที่มีร่วมกันและปรัชญาทั่วไปที่ให้ความชอบธรรมนั้นเป็นสิ่งจำเป็นที่จะทำให้เกิดกลยุทธ์การพัฒนาที่เป็นสากลที่สมเหตุสมผล ปัจจุบันค่านิยมของตะวันตกถูกนำเสนอว่าเป็น "สากล" โลกาภิวัตน์ที่แท้จริงไม่ได้แสวงหาผลประโยชน์ของมนุษยชาติเพียงคนเดียว ไม่ทราบโลกทัศน์แบบองค์รวมและเหตุผลเชิงปรัชญาของมัน การมีอยู่ของปรัชญาที่ไม่แปรเปลี่ยนแบบองค์รวมดังกล่าวไม่ได้กีดกันการดำรงอยู่ของคำสอนเชิงปรัชญาส่วนบุคคล เช่นเดียวกับการดำรงอยู่ของมนุษยชาติเดียวจะไม่กีดกันเอกลักษณ์ของแต่ละประเทศและปัจเจกบุคคล อย่างไรก็ตาม เพื่อการตอบสนองต่อความท้าทายในยุคของเราอย่างคุ้มค่า ไม่จำเป็นต้องเน้นไปที่พหุนิยม แต่ให้ความสำคัญกับ สังเคราะห์, บน การประกอบบ้านของเรา. การมุ่งเน้นไปที่การแก้ปัญหาในชีวิตจริงและความปรารถนาในความซื่อสัตย์และการสังเคราะห์นั้นเป็นคุณลักษณะที่โดดเด่นของวัฒนธรรมรัสเซียและปรัชญารัสเซียมาโดยตลอด ไม่สามัคคี หรือความหลากหลาย แต่ดังที่ SL Frank กล่าวว่า "ความสามัคคีของความหลากหลายและความสามัคคี"

การสังเคราะห์เช่นนี้เกิดขึ้นได้อย่างไร? เริ่มต้นด้วยการจดจำความคิดอันชาญฉลาดของ Vl Solovyov ว่าแนวคิดทางปรัชญาใด ๆ มีช่วงเวลาที่แท้จริงซึ่งอย่างไรก็ตามกลับกลายเป็น จุดเริ่มต้นนามธรรมที่ผิดพลาดทันทีที่แนวคิดเหล่านี้เริ่มอ้างว่าจะอธิบายทุกอย่าง ในภาษาสมัยใหม่ทันทีที่มันไปไกลกว่าขอบเขตของการนำไปประยุกต์ใช้ ดังนั้น เงื่อนไขแรกของการสังเคราะห์คือการแยกช่วงเวลาดังกล่าวออกจากคำสอนทางปรัชญาที่มีอยู่ด้วยความตระหนักรู้ที่ชัดเจนถึงขอบเขตของการนำไปประยุกต์ใช้ แต่หากต้องการไปยัง "การชุมนุม" คุณต้องรู้ว่า "บ้าน" ของเราโดยรวมมีไว้เพื่ออะไรเช่น การสังเคราะห์ที่เสนอควรมีจุดประสงค์อะไร นี่คือเงื่อนไขที่สอง เงื่อนไขที่สามคือการมี "สนาม" หรือ "แผนภาพแนวคิด" บางอย่างของชุดประกอบที่กำลังจะมาถึง จำเป็นต้องมีสมมติฐานบางประการที่ช่วยให้เราเห็นสถานที่ของความสำเร็จที่มีอยู่ในแนวคิดแบบองค์รวมและช่วงเวลาเหล่านั้นที่ยังขาดความซื่อสัตย์ สมมติว่าฐานรากของบ้านเป็นไปตามการออกแบบที่ตั้งใจไว้ของอาคารนี้อย่างสมบูรณ์ แต่ยังไม่พบวิธีแก้ปัญหาหน้าต่าง และสุดท้าย เงื่อนไขที่สี่คือความพร้อมของเครื่องมือและเครื่องมือประกอบ ในกรณีของเรา เราหมายถึงวัฒนธรรมของการคิดอย่างมีหมวดหมู่ ความเข้าใจที่ชัดเจนเกี่ยวกับวิธีการของปรัชญา และความสามารถในการใช้มัน เหล่านี้คือเงื่อนไข การสังเคราะห์อย่างเด็ดขาดเป็นทิศทางการพัฒนาความคิดเชิงปรัชญาที่เป็นที่ต้องการมากที่สุดโดยการพัฒนาของสังคม แต่อนิจจายังไม่เป็นที่ต้องการของชุมชนปรัชญา การสังเคราะห์ความคิดสร้างสรรค์อย่างมีความรับผิดชอบ ไม่ใช่เกมไรโซมิกและการออกแบบตู้!

ผมขอระบุเงื่อนไขที่กำหนดไว้ข้างต้นสำหรับการสังเคราะห์ปรัชญาแบบองค์รวมโดยใช้ตัวอย่างของโครงร่างที่ผู้เขียนบทความนี้สรุปไว้ โดยปกติแล้ว ฉันจะใช้เนื้อหาที่ใกล้กับฉันมากที่สุด แต่ฉันไม่ได้อ้างว่าเป็นความจริงขั้นสุดท้ายเลย ในทางตรงกันข้าม ฉันต้องการคำวิจารณ์ที่สร้างสรรค์จริงๆ และจะไม่แปลกใจเลยที่เมื่อตระหนักถึงความจำเป็นในการเปลี่ยนไปสู่การสังเคราะห์เชิงปรัชญา ทางเลือกใหม่ๆ ก็จะปรากฏขึ้น และบางทีการสังเคราะห์ในระดับสูงสุดอาจจะเพียงพอที่สุด (ซึ่งแน่นอนว่าไม่ควรกลายเป็นความเชื่อที่เยือกแข็ง)

1. การระบุองค์ประกอบสำหรับการประกอบครั้งต่อไปประสบการณ์การแนะนำทางประวัติศาสตร์และปรัชญาไม่ใช่ในฐานะประวัติศาสตร์ของวันที่และชื่อ แต่เป็นประวัติศาสตร์ของปัญหาและการแก้ไขของพวกเขาได้ดำเนินการโดยฉันย้อนกลับไปในทศวรรษที่ 90 4 . ฉันเสนอช่วงเวลาหนึ่งของประวัติศาสตร์ปรัชญาและไม่ได้มุ่งเน้นไปที่ความคิดริเริ่มของทิศทางต่าง ๆ และการ "ต่อสู้" ซึ่งกันและกัน แต่อยู่ที่กระบวนการสะสมของการสะสมช่วงเวลาของการสังเคราะห์ในอนาคต นักปรัชญาและแนวความคิดทำให้ฉันสนใจจากมุมมองของการมีส่วนร่วมอย่างต่อเนื่องในการแก้ไขปัญหา "นิรันดร์": แก่นแท้ มนุษย์ ความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์กับโลก (ญาณวิทยา จริยธรรม ศาสนา สุนทรียศาสตร์ การปฏิบัติจริง และสัจพจน์) และการตระหนักรู้ในตนเองของ ปรัชญา. เป็นผลให้ฉันได้ข้อสรุปว่าแนวคิดหลักสำหรับการสังเคราะห์เพิ่มเติมได้ถูกสะสมไว้ในวัตถุนิยมวิภาษวิธี (การมีส่วนร่วมของนักปรัชญาโซเวียตถูกประเมินต่ำไปอย่างเห็นได้ชัดและความคิดของพวกเขาซึ่งกลายเป็น "เชย" ถูกละทิ้งอย่างไร้ประโยชน์) และ ในทิศทางที่ฉันเรียกว่าลัทธิเหนือธรรมชาติที่มีอยู่ ( การดำรงอยู่, วิญญาณ, จ่าหน้าถึงความมีชัย, วิญญาณ; การแสดงออกที่ชัดเจนที่สุดใน K. Jaspers และ M. Buber) แต่เราจะไม่ตกเป็นเหยื่อของการผสมผสานที่ซ้ำซากจำเจถ้าเราพยายาม "ประนีประนอม" แนวคิดพื้นฐานเกี่ยวกับความเป็นอันดับหนึ่งของสสารหรือจิตวิญญาณส่วนบุคคลหรือจิตวิญญาณเหนือมนุษย์ เราจะไม่พบตัวเองหากเรากำหนดพื้นฐานที่ช่วยให้เราสามารถลบการอ้างสิทธิ์ในความเป็นอันดับหนึ่งและลบ "หรือ" ที่ไม่เกิดร่วมกัน

ฉันถือว่างานที่ฉันทำเป็นฉบับร่างฉบับแรกและไม่สมบูรณ์โดยส่วนใหญ่ ความพยายามในการแก้ปัญหาจะต้องร่วมมือกัน แต่จนถึงขณะนี้ปฏิกิริยาต่อแนวทางของฉันจากชุมชนนักปรัชญายังคงเป็นศูนย์

2. วัตถุประสงค์ของ "การชุมนุม": ระบบที่เสนอควรมีประโยชน์อะไร?การกำหนดคำถามนี้เป็นข้อกำหนดหลักของแนวทางระบบในการออกแบบระบบใหม่ คำตอบสั้น ๆ คือ: การให้เหตุผล ไม่มีทรงกลมโลกทัศน์ ไม่มีโลกทัศน์ใดที่มีอยู่สามารถใช้เป็นพื้นฐานสำหรับกลยุทธ์ในการแก้ปัญหาระดับโลกในยุคของเราได้ทั้งหมด โลกสมัยใหม่กำลังพัฒนาบนพื้นฐานของกลยุทธ์ที่ขัดแย้งและสายตาสั้นของชนชั้นสูงที่แข่งขันกัน ทั้งอาณาจักรของพระเจ้าบนโลกหรือลัทธิคอมมิวนิสต์ในเวอร์ชันคลาสสิกหรือประชาธิปไตยแบบเสรีนิยมนั้นไม่ใช่อุดมคติซึ่งสามารถป้องกันภัยพิบัติระดับโลกได้ 5 โลกทัศน์เป็นสิ่งจำเป็นซึ่งความขัดแย้งภายนอกระหว่างมนุษย์กับธรรมชาติและความขัดแย้งภายในระหว่างสังคมกับ บุคคลได้รับการแก้ไข อุดมคติ โลกทัศน์ดังกล่าวคือการสร้าง noosphere บนโลกของเรา นี่คือสาเหตุทั่วไปที่สามารถรวมมนุษยชาติเข้าด้วยกันได้

เราใช้คำว่า “noosphere” ไม่ใช่ในความหมายที่มีพลัง แต่ในความหมายที่มีความหมาย เช่น เราตอบคำถามไม่ใช่ในรูปแบบพลังงานที่สามารถดำรงอยู่ได้ แต่องค์ประกอบหลัก - สังคม ธรรมชาติ และปัจเจกบุคคล - เกี่ยวข้องกันอย่างไร สมมติฐานที่น่าทึ่งของ Vernadsky - Leroy - Chardin ยังคงไม่ได้รับการยืนยันเชิงประจักษ์อย่างน่าประหลาด แต่ความจริงที่ว่าปฏิสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์กับธรรมชาติทำให้เกิดสถานการณ์พิเศษซึ่งปัจจุบันแสดงออกมาในปัญหาระดับโลกในยุคของเรานั้นไม่ต้องสงสัยเลย ตามคำจำกัดความแล้ว มนุษย์ไม่สามารถช่วยเปลี่ยนแปลงธรรมชาติได้ แต่การวางแนวอุดมการณ์ต่อ ขีดสุดการสัมผัสและการบริโภคผลลัพธ์ที่ได้รับอาจเป็นภัยคุกคามต่อความตายของทั้งธรรมชาติและมนุษย์ สิ่งที่จำเป็นต้องมีคือการปรับมุมมองโลกทัศน์ (“การประเมินค่าใหม่” “การปฏิวัติจิตวิญญาณ” 6) เพื่อ เหมาะสมที่สุดในความสัมพันธ์ระหว่างสังคม (สังคมสเฟียร์ เทคโนโลยี) และชีวมณฑล ความจำเป็นสูงสุดเช่นเดียวกันนี้เป็นสิ่งจำเป็นในการแก้ปัญหาบุคลิกภาพทางสังคม (โดยรวม - ความเป็นปัจเจกบุคคล) เนื่องจากแรงบันดาลใจสูงสุดที่มีต่อฝ่ายใดฝ่ายหนึ่ง (เสรีนิยมและเผด็จการเผด็จการ) ไม่ได้นำไปสู่สิ่งที่ดี ภายใต้ นูสเฟียร์พวกเราเข้าใจ เหมาะสมที่สุดปฏิสัมพันธ์ของสังคม - ธรรมชาติ - บุคลิกภาพ กล่าวคือ แต่ละฝ่ายที่มีปฏิสัมพันธ์ควรได้รับการพิจารณาว่าเป็น คุณค่าในตนเอง(มิใช่เป็นเพียงวิธีการ) ในนั้น การเสริมกันสู่ความสมบูรณ์ใหม่ เฉพาะภายในกรอบของความซื่อสัตย์ดังกล่าว (noosphere) หรืออย่างน้อยก็บนเส้นทางสู่มันเท่านั้นที่จะสามารถแก้ไขปัญหาระดับโลกในยุคสมัยของเราได้ นูสเฟียร์เป็นคำตอบเดียวที่เป็นไปได้สำหรับความท้าทายอันหายนะของโลกาภิวัตน์ที่แท้จริง ซึ่งในหลาย ๆ ด้านมุ่งแสวงหาเป้าหมายทางอาญาและดำเนินการด้วยวิธีการทางอาญา ยุทธวิธีของนักปฏิบัตินิยมซึ่งไม่ได้รับคำแนะนำจากโลกทัศน์เชิงกลยุทธ์จะไม่สามารถกอบกู้สถานการณ์ได้

3. ฐานของ "การชุมนุม"ขอให้เราระลึกว่าแกนกลางที่ก่อตัวเป็นระบบของโลกทัศน์ใดๆ ก็ตาม ซึ่งมีการจัดกลุ่มคุณค่าและอุดมคติของโลกไว้นั้น เป็นคำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ของมนุษย์กับโลก เกี่ยวกับสถานที่ของมนุษย์ในโลก และถึงความหมายของชีวิตมนุษย์ เพื่อที่จะดูคำตอบเชิงอุดมการณ์จากมุมมองที่มีลักษณะเป็นหมวดหมู่โดยทั่วไปอย่างยิ่ง เห็นได้ชัดว่าปรัชญาจะต้องมีแกนหลักที่ก่อตัวเป็นระบบของตัวเองด้วย กระดาษลอกลายหมวดหมู่ของ OBM คือ OVF; ใช่แล้ว คำถามพื้นฐานปรัชญาที่ "ล้าสมัย" แบบเดียวกันนั้น เพียงแต่จะต้องกำหนดไว้เท่านั้น ไม่ใช่ในระดับของนักคิดเชิงบวกในศตวรรษที่ 19 เมื่อความสัมพันธ์ระหว่างหัวเรื่องและวัตถุครอบงำในความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์กับโลก ดังนั้น จากมุมมองของปรัชญามาร์กซิสต์ มันก็เพียงพอแล้วที่จะถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ของหลักการเชิงอัตวิสัย - จิตสำนึก - สู่ความเป็นจริงตามวัตถุประสงค์ - สสาร เพื่อที่จะพิจารณาแนวความคิดต่างๆ เกี่ยวกับความสัมพันธ์ของบุคคลในฐานะหัวเรื่องต่อโลกอย่างเป็นกลาง จำเป็นอย่างยิ่งที่จะต้องคำนึงถึงสภาวะที่แท้จริงของประวัติศาสตร์และโดยเฉพาะอย่างยิ่งในปัจจุบัน ยึดหลักการสำคัญ 3 ประการในโลกนี้ “ความสัมพันธ์สามชีวิตของมนุษย์คือความสัมพันธ์ของเขากับโลกและสิ่งของ ทัศนคติของเขาต่อผู้คน… และทัศนคติของเขาต่อความลึกลับของการดำรงอยู่… ซึ่งนักปรัชญาเรียกว่าสัมบูรณ์ และผู้เชื่อก็เรียกพระเจ้า" 7. หลักการทั้งสามนี้ปรากฏในภาษาหมวดหมู่เป็น วัตถุประสงค์ความเป็นจริง (เรื่อง) อัตนัยความเป็นจริง (จิตวิญญาณ การดำรงอยู่) และ เหนือธรรมชาติความจริง (วิญญาณ วิชชา 8) โลกทัศน์ใดๆ ก็ตามนั้นสร้างขึ้นจากความเข้าใจที่แน่นอนเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างหลักการเหล่านี้ทั้งในมนุษย์และในโลก หน้าที่ของนักปรัชญาคือการจินตนาการถึงเนื้อหาของแนวคิดเหล่านี้และความสัมพันธ์ของพวกเขาอย่างชัดเจน 9 ด้วยการทำให้ความคิดเหล่านี้เป็นรูปธรรม เราได้รับคำสอนเชิงปรัชญาเกี่ยวกับโลก ความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์และมนุษย์กับโลก (ประธาน-วัตถุ วิชา-ประธาน และการดำรงอยู่สู่ความเป็นทิพย์) สูตรที่สอดคล้องกันของ CVF คือ เป็นทางการพื้นฐานของ "การชุมนุม"

ทำไมต้องเป็นทางการ? เพราะเนื้อหาของ “แผนภาพพื้นฐาน” นี้อาจแตกต่างกันมาก ขึ้นอยู่กับความเข้าใจในความสัมพันธ์ระหว่างหลักการเบื้องต้นทั้งสามประการ การรับรู้ถึงการครอบงำนั้น "ความเป็นอันดับหนึ่ง" ของหนึ่งในนั้นทำให้เกิดทิศทางของปรัชญา เช่น ลัทธิวัตถุนิยม อัตวิสัย และอุดมคตินิยม (และการแบ่งแยกนี้ไม่สามารถ "ล้าสมัย" ได้ เช่นเดียวกับข้อเท็จจริงในการพิจารณาหลักการเหล่านั้นที่พวกเขาวางไว้ที่ แถวหน้า) และตอนนี้ - ให้ความสนใจ! - เรากำลังเคลื่อนไปสู่ช่วงเวลาที่ทัศนคติทางอุดมการณ์และปรัชญาของเราปิดซึ่งกันและกัน (เป็นไปไม่ได้ที่จะหลีกเลี่ยง "วงกลม" ดังที่กล่าวไว้ข้างต้น คุณสามารถและควรไตร่ตรองอย่างตรงไปตรงมาเท่านั้น) โลกทัศน์แบบ noospheric มีพื้นฐานอยู่บนการรับรู้สิ่งดังกล่าว การพัฒนาสันติภาพและมนุษย์ซึ่งจัดเตรียมไว้และจะจัดเตรียมไว้ในอนาคต การเสริมซึ่งกันและกันสังคม ธรรมชาติ และบุคลิกภาพ เป็นต้น มีคุณค่าอย่างแท้จริงเริ่มต้นขึ้นภายใต้กรอบการพัฒนาเดียวและ มีคุณค่าเท่าเทียมกันทั้งหมด - noosphere เรามีการแปลสิ่งนี้เป็นภาษาของหมวดหมู่เชิงปรัชญา การพัฒนา ความสามัคคีและความเกื้อกูลในการพัฒนาความหลากหลายหรือเรียกสั้น ๆ ว่า - พัฒนาความสามัคคี. ในแง่ของเนื้อหา ความสามัคคีที่กำลังพัฒนานี้ทำหน้าที่เป็น มานุษยวิทยา. ความสามัคคีของมนุษย์และโลกปรากฏเป็นเอกภาพของความสามัคคีและความหลากหลาย ความสามัคคี (ความสามัคคี) และการพัฒนา ความเป็นปัจเจกบุคคลที่เป็นเอกลักษณ์ และ "การโอบกอด" ทั้งหมด (K. Jaspers)

แต่หลักการสากลดั้งเดิมของสสาร จิตวิญญาณ และจิตวิญญาณมีความสัมพันธ์กันอย่างไรในสภาวะกระบวนการพัฒนาความสามัคคีของนักมานุษยวิทยา โดยธรรมชาติแล้วชอบ เสริมตามความจำเป็นและเพียงพอที่จะประกันความสมบูรณ์ของทั้งมนุษย์และโลกที่มนุษย์โต้ตอบด้วย โลกทัศน์ของยุคของการพัฒนาโลกจำเป็นต้องเอาชนะการกล่าวอ้างในแต่ละแง่มุมของการพัฒนาไปสู่การครอบงำแบบ "คนเดียว" โดยสมบูรณ์ ซึ่งย่อมแปลสิ่งเหล่านั้นให้อยู่ในอันดับของ "หลักการเชิงนามธรรมเท็จ" อย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ ในงานเขียนของฉัน ฉันระบุอย่างชัดเจนถึงแง่มุมเชิงบวกของลัทธิวัตถุนิยม (การเคารพต่อความเป็นกลาง สำหรับการทำซ้ำตามธรรมชาติ) อุดมคตินิยมเชิงอัตวิสัย (การรับรู้ถึงหลักการเฉพาะตัวของอัตวิสัยที่ลดไม่ได้และมีเอกลักษณ์เฉพาะตัว ดังนั้นอิสรภาพและความคิดสร้างสรรค์) และอุดมคตินิยมเชิงวัตถุวิสัย (เอาชนะการถือเอาตนเองเป็นใหญ่ของอัตวิสัยนิยม การรับรู้ถึงความสมบูรณ์ทางจิตวิญญาณของการเป็น) สังเคราะห์พวกมันตามแนวคิดของการเสริมซึ่งกันและกันและเป็นรูปธรรมในการระบุกรอบการทำงานที่เป็นหมวดหมู่และที่มาของภววิทยาของโลก มานุษยวิทยาและปรัชญาสังคมของมนุษย์และความสัมพันธ์อันสันติของมนุษย์ 10 .

ข้าพเจ้าไม่เสแสร้งทำเป็นมากกว่าความพยายามที่จะก้าวไปตามเส้นทางใหม่ ไปตามเส้นทางแห่งการเอาชนะวิกฤตของปรัชญาสมัยใหม่ ซึ่งหลุดพ้นจากอ้อมกอดของลัทธิคัมภีร์ และตกสู่อ้อมกอดของแฟชั่นที่อันตรายยิ่งกว่าสำหรับสัมพัทธภาพสัมบูรณ์ พหุนิยมและการติดการพนัน

ปรัชญาการตั้งชื่อ เด็ดขาดภาพสะท้อนของโลกทัศน์ก็ควรชี้แจงให้ชัดเจนว่าเรากำลังพูดถึงปรัชญาเช่น ศาสตร์. ในปัจจุบัน กลายเป็นกระแสนิยมที่จะปฏิเสธสถานะทางวิทยาศาสตร์ของปรัชญาโดยสิ้นเชิง อย่างไรก็ตาม ต้องสม่ำเสมอ: ละทิ้งปริญญาและตำแหน่งทางวิทยาศาสตร์ อย่าทรมานนักเรียนด้วยการสอบ และอย่าโต้แย้งตำแหน่งของคุณอย่างมีเหตุผล เพราะไม่มีการโต้แย้งเรื่องรสนิยม อย่างไรก็ตาม คุณที่ติดตาม Shestov และพวกหลังสมัยใหม่ก็ปฏิเสธความต้องการความสม่ำเสมอเช่นกัน: ตำแหน่งที่ได้เปรียบอย่างน่าประหลาดใจ! ฉันเชื่อว่าปรัชญายังคงเป็นวิทยาศาสตร์เป็นอันดับแรกและสำคัญที่สุด แม้ว่าแน่นอนว่าปรัชญาไม่สามารถลดให้เป็นวิทยาศาสตร์ได้ ผมขออธิบายวิทยานิพนธ์นี้ให้กระจ่างดังนี้ ปรัชญาเป็นวิทยาศาสตร์ในระดับที่แนวทางที่เป็นระบบดำเนินไปภายในกรอบของมัน และภายในกรอบนี้ เธอทำงานกับหมวดหมู่ต่างๆ แต่เนื่องจากเรื่องของปรัชญาไม่ได้จำกัดอยู่เพียงระดับของระบบแต่เป็น ความซื่อสัตย์การพัฒนาต้องใช้แนวทางแบบองค์รวม และในระดับนี้ การปรัชญาทำงานร่วมกับอัตถิภาวนิยม

ข้อกำหนดที่นำเสนอต้องมีการชี้แจง ระบบมีชุดขององค์ประกอบซึ่งโครงสร้างภายในซึ่งภายใต้เงื่อนไขภายนอกที่กำหนดจำเป็นต้องกำหนดคุณภาพ (คุณสมบัติฟังก์ชั่น) ของชุด 11 นี้อย่างจำเป็นและเพียงพอ ความรู้เรื่องใดเรื่องหนึ่งเป็นระบบสามารถทำให้เป็นทางการได้ ข้างต้น เราได้แสดงลักษณะปรัชญาที่จัดโดย OVF เป็นระบบ คำอธิบายโดยละเอียดขององค์ประกอบหลักใดๆ ของความรู้เชิงปรัชญาสามารถและควรนำเสนอด้วยเช่นกัน ระบบหมวดหมู่ที่แสดงระบบแอตทริบิวต์ที่เกี่ยวข้อง ov (ตัวอย่างเช่น ในภววิทยาหรือปรัชญาสังคม) แต่ละหมวดหมู่จะต้องถูกกำหนดไว้อย่างชัดเจน เนื่องจากหมวดหมู่ต่างๆ ตามคำจำกัดความเป็นสากลสำหรับหัวเรื่อง คำจำกัดความจึงไม่สามารถเป็นคำทั่วไปได้ สิ่งเหล่านี้ถูกกำหนดผ่านความสัมพันธ์ระหว่างกัน เป็นตัวเชื่อมโยงในการโต้ตอบของระบบที่อธิบายไว้กับระบบอื่น และผ่านความสัมพันธ์กับสิ่งที่ตรงกันข้าม น่าเสียดายที่ชุมชนนักปรัชญาไม่ตอบสนองต่อหลักการที่ฉันพัฒนาขึ้นเพื่อกำหนดหมวดหมู่และสร้างระบบหมวดหมู่ 12 และการจัดการหมวดหมู่ที่หลวมมากยังคงใช้งานอยู่

ความรู้เชิงหมวดหมู่กำหนดกรอบทั่วไปของปรัชญาในฐานะวิทยาศาสตร์ แต่ ข้างในกรอบการจัดหมวดหมู่ เรากำลังเผชิญกับ "ช่องว่าง" ที่ไม่สามารถแก้ไขแนวความคิดได้อย่างชัดเจนและไม่คลุมเครือ ดังนั้นผลลัพธ์ของความเชี่ยวชาญในอุดมคติของเราในเรื่องของการไตร่ตรองทางปรัชญาจึงไม่สามารถทำให้เป็นทางการได้อย่างสมบูรณ์ ตัวอย่างเช่น เราสามารถวางไฟของ Heraclitian หรือการกลายเป็นและเวลาตามความหมายของ A. Bergson ภายในกรอบของคำอธิบายการเคลื่อนไหวที่เป็นหมวดหมู่ แต่โดยหลักการแล้วมันเป็นไปไม่ได้ที่จะลดสัญลักษณ์อุปมาอุปไมยเหล่านี้ให้เป็นแนวคิดที่กำหนดไว้อย่างชัดเจน เช่นเดียวกันอาจกล่าวได้เกี่ยวกับเหตุการณ์ของไฮเดกเกอร์ ความว่างเปล่า หรือความห่วงใย หรือ - ตัวอย่างที่ชัดเจนยิ่งขึ้น - การวาง "Silentium" ของ Tyutchev ไว้ในกรอบหมวดหมู่ของแนวคิดของเราเกี่ยวกับกระบวนการรับรู้และการสื่อสาร และถึงกระนั้นทั้งหมดนี้คือแก่นแท้ของการสำแดงปรัชญาที่แท้จริง

ดังนั้น ปรัชญาไม่ได้จำกัดอยู่เพียงความรู้เชิงหมวดหมู่เท่านั้น จากนี้ไปมันเป็นไปตามที่เครื่องมือจัดหมวดหมู่ของเมื่อวานหรือไม่? ไม่ว่าในกรณีใด ปรัชญาเป็นวิทยาศาสตร์เช่น มีภาษาเป็นของตัวเอง ชุดของแนวคิดที่กำหนดชัดเจนและสามารถตรวจสอบได้ มีอยู่อย่างแม่นยำในระดับหมวดหมู่ หากไม่มีเขามันจะกลายเป็นความสับสนวุ่นวาย แต่จักรวาลที่ได้รับคำสั่งไม่สามารถอยู่ได้โดยปราศจากความสับสนวุ่นวาย และคุณลักษณะของ Vl. สามารถใช้ได้กับวิทยาศาสตร์ใด ๆ โดยเฉพาะด้านมนุษยศาสตร์ Solovyova: "ลูกสาวที่สดใสแห่งความสับสนวุ่นวายอันมืดมน" ความสับสนวุ่นวายของประสบการณ์ที่ตีความได้หลากหลายโดยหลักการแล้วความคลุมเครือนั้นป้อนแนวคิดในอนาคตและในอีกด้านหนึ่งขอบเขตของอาณาเขตของมันถูกกำหนดโดยเสาหลักสุดท้ายของความรู้เชิงแนวคิด หากเราลดเครื่องมือของปรัชญาให้เหลือเพียงสิ่งดำรงอยู่โดยสิ้นเชิง มันจะเป็นไปไม่ได้ที่จะพิสูจน์หรือหักล้างสิ่งใดๆ ใน "ภาพ" ที่เกิดขึ้น ตัวอย่างเช่น "ภววิทยาพื้นฐานของไฮเดกเกอร์" ไม่เพียงแต่สามารถใช้เป็นวิธี "การตีความ" นับไม่ถ้วนในส่วนของผู้ชื่นชมของเขาที่ยอมรับวิสัยทัศน์ของเขาเกี่ยวกับสถานการณ์ในฐานะความเชื่อ แต่ยังเป็นแหล่งที่เป็นประโยชน์ของการไตร่ตรองอย่างจริงจังด้วย แล้วถ้าเราคำนึงถึงกรณีสุดท้ายผลจะเป็นอย่างไร? ประการแรก สิ่งนี้อาจนำไปสู่การเกิดวิสัยทัศน์ใหม่ที่ชัดเจนของตัวแบบ ประการที่สอง มันสามารถอยู่นอกขอบเขตของปรัชญาในฐานะวิทยาศาสตร์ได้ โดยไม่สูญเสียคุณค่าของมัน แต่ไม่มีเหตุผลที่จะเชื่อได้ว่าไฮเดกเกอร์สร้างภววิทยาใหม่ หลังจากนั้นงานเชิงหมวดหมู่ก็ไม่จำเป็นและเป็นไปไม่ได้ M. Buber พูดถูกเมื่อเขาแสดงให้เห็นว่า "ภววิทยาพื้นฐาน" ไม่ใช่ภววิทยา แต่เป็นอีกรูปแบบหนึ่งของมานุษยวิทยา และค่อนข้างเป็นด้านเดียวในนั้น 13 ฉันจะเพิ่มเติมว่านี่เป็นวิสัยทัศน์พิเศษทางวิทยาศาสตร์ (ซึ่งไม่เท่ากับ "ต่อต้านวิทยาศาสตร์") ของปัญหาทางมานุษยวิทยา

วาทกรรมดังกล่าวอยู่ในประเภทใด ซึ่งไม่ได้แสร้งทำเป็นว่าจัดหมวดหมู่และเหนือกว่าอย่างแน่นอนในบางแง่? ฉันไม่สามารถให้คำตอบที่น่าพอใจได้ ดอสโตเยฟสกีมีความลึกซึ้งมากกว่านักมานุษยวิทยาเชิงปรัชญาคนอื่นๆ มาก

หรือนักจริยธรรม Tyutchev หรือ Prishvin - ผู้เชี่ยวชาญด้านความงามศิลปะ Lem หรือ I. Efremov เป็นนักปรัชญาสังคม แต่ในทุกกรณี เราไม่สงสัยเลยว่าเรากำลังเผชิญกับนิยาย กวีนิพนธ์เชิงปรัชญา บทความเชิงปรัชญาอาจมีความลึกซึ้ง และแนวคิดอันทรงคุณค่ามากมายสามารถพบได้ในวารสารศาสตร์ที่ดี บางที เราควรพูดถึงร้อยแก้วเชิงปรัชญาควบคู่กับกวีนิพนธ์เชิงปรัชญาด้วย แน่นอนว่าร่องรอยของกวีนิพนธ์เชิงปรัชญาสามารถพบได้ในกวีหลายคนและร้อยแก้วเชิงปรัชญาก็สามารถพบได้ในเรื่องนักสืบเช่นกัน อย่างไรก็ตาม ผู้เขียนบางคนมีอำนาจเหนือกว่าอย่างชัดเจน ตามกฎแล้ว ไม่มีความแตกต่างที่ชัดเจนของปรัชญาและโลกทัศน์ในวรรณคดีประเภทนี้ แต่ไม่ต้องสงสัยเลยว่ามันรองรับการพัฒนาของทั้งสองอย่างไม่ต้องสงสัย

แต่เราควรรวมไว้ที่ไหน เช่น “การฟังภาษา” โดยไฮเดกเกอร์คนเดียวกันหรือการศึกษาอย่างละเอียดของนักปรัชญาชาวฝรั่งเศสสมัยใหม่ ถ้าเราเห็นด้วยกับ Deleuze ว่า “แนวความคิด” ที่ไม่มีกำหนดเป็นเครื่องมือหลักของปรัชญาแล้วนี่คือสิ่งที่ไม่ใช่สมัยใหม่ ปรัชญาคลาสสิก จากทัศนคติที่แทรกซึมอยู่ในบทความนี้ ข้อสรุปดังกล่าวเป็นสิ่งที่ยอมรับไม่ได้ อาจเป็นไปได้ว่า "จดหมาย" ของ Derrida อาจมีประโยชน์ในทางใดทางหนึ่งในงานห้องปฏิบัติการภายใน แต่จะเรียกว่าเป็นปรัชญาที่แท้จริง - ไม่ มันยากที่จะได้มา... แต่ในวรรณคดี ตำราคลาสสิกยังดีกว่า กว่าการตีความของพวกเขาในจิตวิญญาณของ Barthes บางทีการรื้อโครงสร้างข้อความควรอยู่ภายใต้แผนกวิจารณ์?

ดังนั้นเมื่อสรุปการค้นหาและความสำเร็จตลอดจนบทเรียนอันขมขื่นของวิวัฒนาการของปรัชญาในศตวรรษที่ 20 ให้เรากลับไปทำงานที่มีหมวดหมู่ที่ดีและดำเนินการต่อไปอย่างสุดความสามารถของเราทีละขั้นตอนเพื่อแก้ไขปรัชญา "นิรันดร์" ปัญหาในบริบทของความท้าทายที่แท้จริงและไม่แคบในยุคของเรา ไม่ใช่การแสวงหาแฟชั่น "ดั้งเดิม" แต่คุณภาพและความจำเป็นที่ดีจะเป็นแนวทางของเรา พหุนิยมได้กระจายก้อนหินไปมากเกินพอแล้ว ถึงเวลารวบรวมพวกมันแล้ว ถึงเวลาของการสังเคราะห์แบบองค์รวม

1. Ozhegov S.I. พจนานุกรมภาษารัสเซีย อ., 1988. หน้า 294.

2. ดาล วี.ไอ. พจนานุกรมอธิบายภาษารัสเซีย ม., 2544. หน้า 393.

3. Bohr N. คัดเลือกผลงานทางวิทยาศาสตร์ 2 เล่ม ต. 2. ม., 2514 หน้า 517

4. ดู: Sagatovsky V.N. ปรัชญาการพัฒนาความสามัคคี รากฐานปรัชญาโลกทัศน์ 3 ส่วน ส่วนที่ 1: ปรัชญาและชีวิต เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก 1997. หน้า 78-222. ให้ความสนใจกับตาราง: น. 96 (ขั้นตอนหลักในการพัฒนาปรัชญา) และหน้า 136 (แนวทางพื้นฐานในการทำความเข้าใจเนื้อหา)

5. ดู: Sagatovsky V.N. โลกทัศน์สำหรับยุคหลังใหม่ ข้อความที่ตัดตอนมาจากต้นฉบับ / http://vasagatovskij.narod.ru ; เขา. มีทางออกสำหรับมนุษยชาติหรือไม่? เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก 2000.

6. “บุคคลสาธารณะ” หนึ่งคนพร้อมด้วยทนายความสองคนเขียนคำประณามต่อสำนักงานอัยการโดยเปิดเผย "noospherites" (ภายใต้ชื่อนี้พวกเขารวมทุกคนที่ใช้คำว่า "noosphere") และยื่นคำร้องเพื่อดำเนินคดีอาญาของ V.N. Sagatovsky และ A.I. Subetto ที่เรียกร้องให้โค่นล้มระบบสังคมที่มีอยู่ เนื่องจากพวกเขาใช้สำนวน ... "การปฏิวัติ noosphere" ฉันไม่ได้คิดว่าจำเป็นต้องตอบสนองต่อสิ่งนี้ เนื่องจากระดับวัฒนธรรมและความคิดของสุภาพบุรุษเหล่านี้ไม่ต้องการความคิดเห็น แต่ศาสตราจารย์ Subetto ตำหนิพวกเขาอย่างสมน้ำสมเนื้อใน: Subetto A.I. Noospherism: การเคลื่อนไหว อุดมการณ์ หรือระบบวิทยาศาสตร์และโลกทัศน์ใหม่? (จดหมายเปิดผนึกเป็นการตอบสนองต่อ "นักสู้" บางคนที่ต่อต้านลัทธิ noosphereism) เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก - โคสโตรมา 2549.

7. Buber M. ปัญหาของมนุษย์ // Buber M. สองภาพแห่งศรัทธา อ., 1995. หน้า 209.

8. ดู Jaspers K. ศรัทธาเชิงปรัชญา // Jaspers K. ความหมายและจุดประสงค์ของประวัติศาสตร์ ม. 2534 ส. 425-428

9. ดู Sagatovsky V.N. ปรัชญาแห่งมานุษยวิทยาโดยสังเขป เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก 2547 หน้า 41-65; เขา. ไตรลักษณ์แห่งการดำรงอยู่ เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก 2549.

10. ดู: Sagatovsky V.N. ปรัชญาการพัฒนาความสามัคคี รากฐานทางปรัชญาของโลกทัศน์เป็น 3 ส่วน ส่วนที่ 2: Ontology ของเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก 1999; ส่วนที่ 3: มานุษยวิทยา เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก 1999; เขา. การดำรงอยู่ของอุดมคติ เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก 2546; เขา. ปรัชญาของมานุษยวิทยาโดยย่อ เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก 2547.

11. ดู Sagatovsky V.N. ประสบการณ์ในการสร้างเครื่องมือเด็ดขาดของแนวทางที่เป็นระบบ // ปรัชญาศาสตร์ พ.ศ. 2519 หมายเลข 3

12. ดู: Sagatovsky V.N. พื้นฐานของการจัดระบบหมวดหมู่สากล ตอมสค์ พ.ศ. 2516 ช. 2; เขา. ไตรลักษณ์แห่งการดำรงอยู่ เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก 2549. หน้า 14-31.

13. ดู: Buber M. ปัญหาของมนุษย์ // Buber M. สองภาพแห่งศรัทธา ม. , 1995 ส. 197-212

ปรัชญาเกี่ยวกับอนาคตของมนุษยชาติ

เรามาเริ่มการอภิปรายปัญหาด้วยความคิดของดยุค ฟรองซัวส์ เดอ ลา โรชฟูเคาลด์ นักศีลธรรมผู้โด่งดังชาวฝรั่งเศส: “ปรัชญามีชัยเหนือความเศร้าโศกในอดีตและอนาคต แต่ความเศร้าโศกของชัยชนะในปัจจุบันมีชัยเหนือปรัชญา”

ดังนั้นเราจึงมุ่งสู่การศึกษามนุษยชาติที่แท้จริงเพื่อวิเคราะห์ลักษณะสำคัญของสมัยใหม่ ยุค(สว่าง - จาก gr. - หยุด, ละเว้นจากการตัดสิน; ช่วงเวลาทางประวัติศาสตร์ที่มีเอกลักษณ์เชิงคุณภาพในการพัฒนาสังคม)

เราอาศัยอยู่ในศตวรรษที่ 21 ความก้าวหน้าในด้านเศรษฐศาสตร์ การแพทย์ เทคโนโลยีใหม่ การสำรวจอวกาศ ฯลฯ เห็นได้ชัดเจน ทุกวันนี้ผู้คนกำลังสำรวจดาวเคราะห์ดวงใหม่ สร้างซูเปอร์คอมพิวเตอร์ตัวใหม่ ฯลฯ บางครั้งดูเหมือนว่าเทพนิยายซึ่งเป็นผลไม้แห่งจินตนาการที่แปลกประหลาดที่สุดจะกลายเป็นความจริง

แต่ถึงแม้จะมีความก้าวหน้า มนุษยชาติก็ยังหลงใหลในความสำเร็จและความสำเร็จทางเทคนิคของตัวเอง มนุษยชาติการแก้ปัญหาบางอย่างก่อให้เกิดผู้อื่นมีชะตากรรมมากกว่าสำหรับการดำรงอยู่ของมัน แต่น่าจะอยู่รอดได้มากที่สุด เป็นเวลาครึ่งศตวรรษแล้วที่อารยธรรมของมนุษย์อยู่ภายใต้อิทธิพลของปัจจัยที่มีเอกลักษณ์หลายประการ ซึ่งไม่คุ้นเคยกับยุคก่อนๆ กำลังเข้าสู่ยุคโลกาภิวัตน์

ทำไม ปัญหาเหล่านี้คืออะไร? สาเหตุของการเกิดขึ้นคืออะไร?

ก่อนอื่น เรามานิยามแนวคิดเรื่อง "สากล" กันก่อน มันมาจากคำภาษาละติน "โลก" (โลก),นั่นคือโลก ตั้งแต่ปลายทศวรรษที่ 60 ของศตวรรษที่ยี่สิบ คำนี้แพร่หลายเพื่ออ้างถึงปัญหาดาวเคราะห์ในยุคสมัยใหม่ที่ส่งผลกระทบต่อผลประโยชน์ของมนุษยชาติโดยรวม

บันทึก:ปัญหามากมายเหล่านี้เกิดจากความก้าวหน้าทางวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี แต่ก็สามารถแก้ไขได้ด้วยเท่านั้น ความก้าวหน้าทางวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีและความพยายามสร้างสรรค์ของบุคคลนั้นเอง

นับเป็นครั้งแรกที่ Club of Rome ได้ประกาศถึงธรรมชาติของปัญหาที่มีอยู่ทั่วโลกต่อมนุษยชาติ ซึ่งก่อตั้งขึ้นในปี 1968 เกี่ยวกับความคิดริเริ่มและภายใต้การนำของนักเศรษฐศาสตร์ชาวอิตาลี A. Peccei ในตอนแรกมีสมาชิก 100 คน ตัวแทนจาก 30 ประเทศ รายงานของสโมสรทำให้เกิดความรู้สึกฮือฮา ดังที่ผู้เขียนสรุปว่า หากแนวโน้มที่มีอยู่ในความก้าวหน้าทางวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยียังคงดำเนินต่อไป มนุษยชาติจะเผชิญกับหายนะระดับโลกในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 21

ความคิดเห็นที่แตกต่างกันเกี่ยวกับความเป็นไปได้ที่แท้จริงในการแก้ปัญหาเหล่านี้: บางคนไม่อนุญาตให้มีความเป็นไปได้นี้เลย คนอื่น ๆ เนื่องจากขาดคำตอบ จึงไม่ต้องการที่จะคิดถึงมันเลย และยังมีบางคนแนะนำให้หยุดความคืบหน้า

เมื่อให้คำอธิบายทั่วไปเกี่ยวกับปัญหาระดับโลก เราสังเกตว่า:

ประการแรก โลกาภิวัตน์ทำให้เข้าใจถึงแนวคิดก่อนหน้านี้เกี่ยวกับศูนย์กลางของอารยธรรม จากนั้น ความหลากหลายของมันก็จะค่อยๆ มาบรรจบกันเป็นแนวคิดเดียว นั่นคือ "เมืองแห่งโลก"

ประการที่สอง ความสามารถทางเศรษฐกิจ การเงิน เทคโนโลยี และข้อมูลของ “ตะวันตกที่พัฒนาแล้ว” หรือที่เรียกว่า "พันล้านทองคำ"มีส่วนสนับสนุนความจริงที่ว่าเขาคือ "พันล้านทองคำ" ผู้นี้เป็นแรงผลักดันให้กับกระบวนการโลกาภิวัตน์

ทั่วโลกได้แก่:

ปัญหาของระบบ “ธรรมชาติและสังคม” (ปัญหาทรัพยากร พลังงาน อาหาร สิ่งแวดล้อม)

ปัญหาของระบบ “มนุษย์และสังคม” (ปัญหาด้านการดูแลสุขภาพ ประชากร การศึกษา วัฒนธรรม การใช้คอมพิวเตอร์ การพัฒนามนุษย์และอนาคตของเขา

“ปัญหาระหว่างสังคม”(ปัญหาสงครามและสันติภาพ ปัญหาเศรษฐกิจสังคม ปัญหาการเอาชนะความล้าหลังของประเทศ)

ในการบรรยายของเรา เราจะพิจารณาได้เพียงบางส่วนเท่านั้น

ความสำคัญเบื้องต้นสำหรับมนุษยชาติในปัจจุบันคือ ปัญหาทางนิเวศวิทยาคำว่า "นิเวศวิทยา" (กรีก – “oikos” - ที่อยู่อาศัยที่อยู่อาศัย)หมายถึงการศึกษาชีวมณฑลซึ่งเป็นบ้านของเราเองที่เราอาศัยอยู่และเราเป็นส่วนหนึ่ง ดังนั้นวิทยาศาสตร์ - "นิเวศวิทยา" ศึกษาความสัมพันธ์ของสิ่งมีชีวิตระหว่างตัวเองกับสิ่งแวดล้อมดังนั้นคำนี้จึงพูดเพื่อตัวเอง: เพื่อที่จะแก้ปัญหาความอยู่รอดของมนุษย์คุณต้องรู้จักบ้านของคุณเองและเรียนรู้ที่จะอยู่ในนั้น! มีอายุยืนยาวและมีความสุข!

ในทางวิชาการใช้คำว่า "นิเวศวิทยา"ถูกนำมาใช้ในศตวรรษที่สิบเก้า นักชีววิทยาชาวเยอรมัน อี. ฮาคเคิล (พ.ศ. 2377-2462)เพื่อกำหนดทุกสิ่งภายนอกที่เกี่ยวข้องกับมนุษย์ให้กับโลก เหลือเชื่อ (เทียบกับสัตว์)ความสามารถของมนุษย์ในการปรับตัว โดยกำหนดกิจกรรมของเขาในวงกว้าง นำไปสู่วิกฤตสิ่งแวดล้อม ดังนั้นระบบที่โดดเด่นที่มุ่งตอบสนองความต้องการก็คือ มีมากที่สุดได้เกิดความขัดแย้งอย่างลึกซึ้งกับความต้องการขั้นพื้นฐานของมนุษย์ - ที่จะมีชีวิตอยู่และพัฒนา

เมื่อประชากรเพิ่มขึ้น ความต้องการของมนุษย์ก็เพิ่มขึ้นเช่นกัน เพื่อตอบสนองความต้องการเหล่านี้ ผู้คนมีอิทธิพลต่อสภาพแวดล้อมของตนซึ่งเปลี่ยนแปลงมากขึ้นเรื่อยๆ แต่จนกระทั่งเมื่อไม่นานมานี้ การเปลี่ยนแปลงทั้งหมดนี้เกิดขึ้นช้ามากจนไม่มีใครคิดอย่างจริงจังเกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงเหล่านี้ สถานการณ์เริ่มเปลี่ยนแปลงอย่างรวดเร็วตามการพัฒนาอย่างรวดเร็วของอุตสาหกรรม สาเหตุหลักของการเปลี่ยนแปลงเหล่านี้คือการสกัดและการใช้เชื้อเพลิงไฮโดรคาร์บอน - ถ่านหิน น้ำมัน หินดินดาน ก๊าซ จากนั้นจึงสกัดโลหะและแร่ธาตุอื่น ๆ ในปริมาณมหาศาล ความรุนแรงของมลพิษเติบโตอย่างรวดเร็ว สภาพความเป็นอยู่เริ่มเปลี่ยนแปลงอย่างเห็นได้ชัด

พืชและสัตว์เป็นกลุ่มแรกที่รู้สึกถึงกระบวนการที่เกิดขึ้น จำนวนและที่สำคัญที่สุดคือความหลากหลายของโลกสิ่งมีชีวิตเริ่มลดลงอย่างรวดเร็ว ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ยี่สิบ กระบวนการกดขี่ธรรมชาติที่เกิดจากมนุษย์เอง ( เหล่านั้น. กิจกรรมที่ไม่สามารถควบคุมได้และความเห็นแก่ตัวของเขา)เร่งเป็นพิเศษ

การกดขี่ของธรรมชาติไม่เพียงเป็นผลจากกิจกรรมทางอุตสาหกรรมของมนุษย์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงการกระทำที่ไม่ระมัดระวังใดๆ ที่นำไปสู่การปนเปื้อนของสวนสาธารณะ ป่าไม้ พื้นที่นันทนาการ สวนสาธารณะ ฯลฯ ด้วยขยะในครัวเรือน พื้นที่รอบนอกของหลายเมืองกลายเป็นสถานที่ฝังกลบโดยไม่ได้รับอนุญาต ขยะที่ทิ้งในเขตชานเมืองของป่าหรือริมฝั่งแม่น้ำ กระป๋องและขวดที่ถูกทิ้ง จุดไฟและแม้แต่ก้นบุหรี่ที่ถูกทิ้งร้าง - แน่นอนว่าทั้งหมดนี้ละเมิดความงามของธรรมชาติและนำไปสู่การแปลกแยกของพื้นที่ขนาดใหญ่ ต้นไม้สามารถเจริญเติบโตได้ หญ้าเขียวขจี ดอกไม้บาน จึงทำให้บรรยากาศมีออกซิเจนมากขึ้น ในการฟื้นฟูที่ดินที่แปลกแยก จำเป็นต้องใช้ทรัพยากรทางการเงินจำนวนมาก ซึ่งสามารถนำไปลงทุนในสาเหตุที่เป็นประโยชน์และมีเกียรติอื่นๆ ได้ เห็นได้ชัดว่ารัฐควรเข้ามาแทรกแซงในการแก้ไขปัญหามลพิษทางธรรมชาติไม่ว่าในกรณีใดจะต้องรักษาธรรมชาติไว้

ดังนั้นผลลัพธ์ที่ไม่อาจย้อนกลับได้คือการละเมิด ความสมดุลทางนิเวศวิทยา. ดังนั้นจนกระทั่งเมื่อไม่นานมานี้ โลกมีพืชประมาณ 500,000 สายพันธุ์ สัตว์หนึ่งล้านครึ่งล้านชนิดอาศัยอยู่ (ซึ่งมีสัตว์เลี้ยงลูกด้วยนมประมาณ 13,000 สายพันธุ์)อย่างไรก็ตาม สิ่งมีชีวิตหลายชนิดยังคงหายไปจากพื้นโลก และ "สมุดปกแดง" ของสัตว์และพืชที่ใกล้สูญพันธุ์ก็มีปริมาณมากขึ้น ตัวอย่างเช่น หากไดโนเสาร์บางตัวสูญพันธุ์ไปโดยเห็นได้ชัดว่าเป็นผลมาจากภัยพิบัติทางธรรมชาติ สัตว์อีกหลายชนิดก็จะถูกกำจัดโดยการกระทำที่ไม่สมเหตุสมผลและไร้มนุษยธรรมของมนุษย์

ดังที่ทราบกันดีว่ามีความเห็นว่าวิวัฒนาการนำไปสู่การแทนที่สายพันธุ์ที่ซับซ้อนน้อยกว่าและดัดแปลงน้อยกว่าโดยสายพันธุ์อื่น ซับซ้อนและปรับตัวมากขึ้น และมนุษย์กลายเป็น "มงกุฎ" ของกระบวนการนี้ และในทางกลับกัน "มงกุฎแห่งธรรมชาติ" ก็รู้สึกเหมือนเป็น "ราชา" ของมัน: เขา "ประหาร" บางส่วน (เช่น ถูกทำลายล้าง)และมีความเมตตาต่อผู้อื่น (เช่น การแพร่กระจายแบบเทียม)

ในปัจจุบันสำหรับวิทยาศาสตร์และปรัชญาด้วย ไม่ต้องสงสัยเลยว่ามีวัฏจักรบนโลกที่ไม่มีอะไรฟุ่มเฟือย ความจริงที่ว่าชีวิตขึ้นอยู่กับสภาพที่มีอยู่บนโลกเป็นส่วนใหญ่ และการเปลี่ยนแปลงของสิ่งเหล่านี้เป็นที่ทราบกันดีอยู่แล้วตั้งแต่สมัยโบราณ นอกจากนี้ยังสังเกตเห็นผลตรงกันข้ามกับสภาพความเป็นอยู่ในส่วนของสิ่งมีชีวิตมานานแล้ว ย้อนกลับไปในศตวรรษที่ 18 เจ-บี ลามาร์คแย้งว่าสสารทั้งหมดที่อยู่บนพื้นผิวโลกและก่อตัวเป็นเปลือกโลกนั้นเกิดขึ้นเนื่องจากกิจกรรมของสิ่งมีชีวิต ประกอบด้วยพืชที่มีคลอโรฟิลล์และแปรรูปพลังงานแสงอาทิตย์ และสารอนินทรีย์ธรรมดาให้เป็นสารประกอบอินทรีย์ที่ซับซ้อน ในวัฏจักรนี้ สิ่งมีชีวิตที่กินสิ่งมีชีวิต (ไบโอแฟค) และซากสิ่งมีชีวิตที่กินเนื้อเยื่อที่ตายแล้วก็เข้ามาแทนที่เช่นกัน.

โดยทั่วไปแล้ว นี่คือแก่นแท้ของปัญหาสิ่งแวดล้อม ตอนนี้เรามาดูปัญหาในการหาวิธีที่เป็นไปได้เพื่อเอาชนะมันกันดีกว่าปัจจุบันนักเทววิทยาและนักปรัชญาอุดมคติของตะวันตกและตะวันออกโต้แย้งว่าเพื่อที่จะเอาชนะวิกฤตสิ่งแวดล้อมโลก จำเป็นต้องรื้อฟื้นคำสอนทางศาสนาและอาถรรพ์โบราณเกี่ยวกับความสามัคคีของมนุษย์และธรรมชาติ ดังนั้นจึงไม่น่าแปลกใจที่มีแนวโน้มที่จะรื้อฟื้นบางแง่มุมของมุมมองแบบแพนเทวสติสต์เกี่ยวกับธรรมชาติในยุคเรอเนซองส์และสมัยใหม่ Pantheism เป็นหลักคำสอนทางศาสนาและปรัชญาตามที่โลก - ธรรมชาติอาศัยอยู่ในพระเจ้าและพระเจ้าทรงสำแดงพระองค์ในโลก

นักวิทยาศาสตร์ตะวันตกสมัยใหม่ที่มีแนวความคิดหลากหลาย - A. Toynbee , อี. ฟรอมม์ , พวกเขาเห็นกุญแจสำคัญในการเอาชนะวิกฤติสิ่งแวดล้อมไม่ว่าจะเป็นลัทธิซูฟี ลัทธิเต๋า หรือพุทธศาสนา ฯลฯ S. Nasser หนึ่งในนักวิจัยสมัยใหม่เกี่ยวกับปัญหานี้มีความคิดเห็นแบบเดียวกัน เขาเชื่อว่า “การตระหนักถึงข้อจำกัดของวิทยาศาสตร์ตะวันตกในด้าน “การพัฒนาธรรมชาติ” เราควรหันไปหาคำสอนดั้งเดิมของตะวันออก วิทยาศาสตร์ของอารยธรรมตะวันออกอันยิ่งใหญ่: อิสลามและจีน ญี่ปุ่นและอินเดีย” แม้ว่าพวกเขาจะแตกต่างกัน แต่พวกเขาก็รวมกันเป็นหนึ่งเดียวโดยหลักการศึกษาธรรมชาติซึ่งเต็มไปด้วย "แสงอันชาญฉลาดที่สูงกว่า"

แนวทางในการแก้ไขปัญหาสิ่งแวดล้อมนี้แม้ว่าจะมีศักยภาพเชิงบวก แต่ในสภาวะสมัยใหม่จะไม่สามารถแก้ไขปัญหาสิ่งแวดล้อมโลกได้อย่างสมบูรณ์ ดังนั้นนักปรัชญาและนักวิทยาศาสตร์บางคนเชื่อว่าในการแก้ปัญหานี้จำเป็นต้องใช้วิธีการที่ได้รับจากการพัฒนาวัฒนธรรมวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี

อย่างไรก็ตาม นักวิทยาศาสตร์จำนวนหนึ่งมีทัศนคติในแง่ร้ายต่อเรื่องนี้ค่อนข้างมาก ดังนั้น A. Peccei นักวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ผู้มีชื่อเสียงจึงเชื่อว่า “วิธีการทางวิทยาศาสตร์และเทคนิคทั้งชุดไม่สามารถแก้ไขได้” พวกเขามองเห็นทางออกจากวิกฤตไม่ใช่ในการเปลี่ยนแปลงความเป็นจริง แต่ในการระงับแหล่งที่มาทางจิตวิญญาณภายในของวิกฤต - "การปฏิวัติในมนุษย์" ซึ่งเป็นผลมาจากการเปลี่ยนแปลงของมนุษย์เองนั่นคือ "การปฏิวัติทางจริยธรรม"

ลองพิจารณาปัญหาระดับโลกต่อไปนี้: ข้อมูลประชากร

ปัญหาด้านประชากรศาสตร์กลายเป็นสากลมายาวนาน ตามที่ผู้เชี่ยวชาญกล่าวว่าตั้งแต่ต้นยุคหินใหม่จนถึงยุคหินใหม่มีผู้คนประมาณ 18 ล้านคนมาเยี่ยมชมเวทีประวัติศาสตร์และอัตราการเติบโตของประชากรก็เพิ่มขึ้นตลอดเวลา ในปี 1987 คนที่ 5 พันล้านเกิด ตอนนี้เรากำลังเข้าใกล้คน 7 พันล้านคนแล้ว อัตราการเติบโตของประชากรนั้นทำให้จำนวนผู้คนบนโลกเพิ่มขึ้นทุก ๆ วินาที สามคนเป็นผลให้มีผู้คนปรากฏตัวประมาณ 100 ล้านคนต่อปี ซึ่งเท่ากับประชากรสมัยใหม่ของยุโรปตะวันตก ในโลกของนักวิทยาศาสตร์ยังไม่มีความสามัคคีเกี่ยวกับภัยคุกคามทางประชากร นักวิทยาศาสตร์บางคนกล่าวว่าเนื่องจากโลกไม่ได้ไร้มิติ และจำนวนผู้คนก็เพิ่มขึ้น การล่มสลายของประชากร (การลดลงอย่างรวดเร็วของจำนวนประชากร) จึงเป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ ซึ่งจะส่งผลให้เกิด "วงจรการเสื่อมสลาย" นั่นคือโลกจะปกป้องตัวเอง แต่สำหรับมนุษยชาติสิ่งนี้จะส่งผลให้เกิดโศกนาฏกรรมระดับโลก: ความอดอยาก, ทรัพยากรแร่และดินลดลง, น้ำไม่เหมาะสมในการหล่อ, ความร้อนสูงเกินไปของพื้นผิวโลก, การแพร่กระจายของโรคเอดส์ ฯลฯ ในทางตรงกันข้าม คนอื่นๆ กล่าวว่าโลกที่ใช้ทรัพยากรอย่างสมเหตุสมผลจะ "สนับสนุน" ประชากรจำนวน 12-14 พันล้านคน

สถานการณ์ประชากรโลกมีลักษณะที่ขัดแย้งกันอย่างลึกซึ้งในภาพรวม ดังนั้น การเติบโตของประชากรหลักจึงมาจากแอฟริกา ละตินอเมริกา และเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ ซึ่งในช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ 20 และ 21 ประชากรมากกว่า 80% ของโลกมีชีวิตอยู่ ซึ่งยังคงเป็นกรณีนี้ในยุค 60 ศตวรรษที่ผ่านมาถือเป็น "ระเบิดทางประชากร"ในบางประเทศ การเติบโตของจำนวนประชากรค่อนข้างรวดเร็ว และมีการใช้มาตรการที่เข้มงวดเพื่อจำกัดจำนวนประชากร (จีนญี่ปุ่น).และในหลายประเทศอื่นๆ การลดจำนวนประชากรก็กำลังเกิดขึ้น (อัตราการเกิดลดลง)ซึ่งสร้างความยากลำบากอย่างมากต่อการพัฒนาเศรษฐกิจและสังคม (ยุโรปตะวันตกและตะวันออก รัสเซีย ซึ่งมีภัยคุกคาม ลดขนาดประชากรและอายุที่สำคัญ)

ตาม​คำ​กล่าว​โดย​นัย​ของ​นัก​วิทยาศาสตร์ โลก “ป่วย​เพราะ​มนุษย์” และบางครั้งมนุษยชาติก็ถูกเปรียบเทียบกับเนื้องอกมะเร็งในร่างกายของโลก โดยเชื่อว่ามันและจักรวาลเป็นสิ่งมีชีวิตที่มีความฉลาดล้ำเลิศ สิ่งนี้ใช้ได้กับปัญหาระดับโลกอย่างทรัพยากร พลังงาน และอาหาร

ปัญหาสงครามและสันติภาพครองอันดับหนึ่งในหมู่ปัญหาระดับโลกในช่วงเวลาของการเผชิญหน้าทางอุดมการณ์ระหว่างสองระบบการเมือง: สังคมนิยมและทุนนิยม หลังจากการล่มสลายของสหภาพโซเวียตและระบบสังคมนิยมโดยรวมปัญหานี้ก็สูญเสียความรุนแรงไป นอกจากนี้ มนุษยชาติยังได้ตระหนักว่าจะไม่มีผู้ชนะในสงครามนิวเคลียร์ครั้งใหม่ แต่ปัญหานี้ด้วยเหตุผลที่เราจะกล่าวถึงในภายหลัง ยังคงเป็นปัญหาระดับโลกของมนุษยชาติ

สงคราม– เรานึกถึงอะไรเมื่อได้ยินคำนี้? แน่นอน การฆาตกรรม ความรุนแรง ความพินาศ ความโหดร้าย เด็กกำพร้า คนพิการ วีรบุรุษแห่งชัยชนะ ตลอดระยะเวลา 3,500 ปีของการพัฒนามนุษย์ มีสงครามเกิดขึ้น 14,530 ครั้ง พวกเขาเสียชีวิต:

ในศตวรรษที่ 17 - 3.3 ล้านคนในศตวรรษที่ 18 - 5.5 ล้านคนในศตวรรษที่ 19 - 16 ล้านคน

สงครามโลกครั้งที่สองในศตวรรษที่ยี่สิบ คร่าชีวิตผู้คนไป 3.6 พันล้านคน

(ในจำนวนนี้มีผู้เสียชีวิตจากการสู้รบ 100 ล้านคน ส่วนที่เหลือเสียชีวิตจากความหิวโหย ความหนาวเย็น โรคภัยไข้เจ็บ โรคระบาด ฯลฯ)

อะไรคือสาเหตุของปัญหานี้ทั่วโลก?ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ยี่สิบ อาวุธนิวเคลียร์ปรากฏขึ้น ความเป็นไปได้ที่แท้จริงเกิดขึ้นจากการทำลายล้างทั้งประเทศ ทวีป และอารยธรรมสมัยใหม่โดยรวม พอจะกล่าวได้ว่าประจุนิวเคลียร์เพียงประจุเดียวมีพลังทำลายล้างที่มากกว่าพลังของวัตถุระเบิดที่ใช้ในสงครามครั้งก่อนๆ ทั้งหมดรวมกันหลายเท่า นอกจากนี้ หากใช้อาวุธนิวเคลียร์ร่วมกับขีปนาวุธ ก็สามารถโจมตีระยะไกลได้ในเวลาไม่กี่นาทีและโจมตีได้เกือบทุกที่ในโลก

พลังรวมของอาวุธนิวเคลียร์ที่สะสมอยู่ในโลกนั้นมากเกินพอที่จะทำลายสิ่งมีชีวิตทั้งหมดบนโลกมากกว่าหนึ่งครั้ง สหรัฐอเมริกาเพียงประเทศเดียวมีอาวุธนิวเคลียร์มากพอที่จะทำลายชีวิตทั้งหมดบนโลกได้ 12 ครั้งนั่นคือโลกมาถึงจุดวิกฤติเมื่อคำถามอันโด่งดังของแฮมเล็ตว่า "จะเป็นหรือไม่เป็น" ยืนอยู่ต่อหน้ามวลมนุษยชาติ

สงครามคือการเมืองผ่านความรุนแรง นักประวัติศาสตร์และนักมานุษยวิทยาบางคนแย้งว่าสงครามเป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้และจำเป็นด้วยซ้ำ เนื่องจากสงครามมีความเชื่อมโยงอย่างแยกไม่ออกกับการต่อสู้ทางวิวัฒนาการเพื่อความอยู่รอด และสงครามนั้นเกิดขึ้นเพื่อผลประโยชน์ของความก้าวหน้าทางชีววิทยา สังคม และศีลธรรม ดังนั้นนักเศรษฐศาสตร์ชาวอังกฤษจึงให้เหตุผลดังกล่าว (และพระภิกษุ)โธมัส มัลธัส (1766-1834)กำหนดหลักคำสอนทางสังคมวิทยา - "กฎธรรมชาติ" ซึ่งประชากรเพิ่มขึ้นตามความก้าวหน้าทางเรขาคณิต และปัจจัยในการดำรงชีวิตสามารถเพิ่มความก้าวหน้าทางคณิตศาสตร์ได้ดีที่สุด ผลที่ตามมาก็คือการมีประชากรล้นเกินอย่างแน่นอน เขาเชื่อว่าสิ่งนี้สามารถต่อสู้ได้ โดยการควบคุมการแต่งงานและควบคุมอัตราการเกิด เขาไม่ได้กำหนดจุดต่ำสุดในการแก้ปัญหาให้กับสงคราม ซึ่งมีบทบาทเชิงบวก เช่น “การชำระล้างพายุฝนฟ้าคะนอง” ดังนั้นชื่อของระบบความเชื่อนี้: ลัทธิมัลธัส

วิทยาศาสตร์และการเมืองสมัยใหม่ไม่ยอมรับวิธีแก้ปัญหาทางประชากรศาสตร์ดังกล่าว แม้ว่าหลักคำสอนนี้จะมีอยู่ในรูปแบบที่ได้รับการปรับปรุงใหม่เป็น "ลัทธินีโอ-มัลธัสเซียน" มนุษยชาติจำเป็นต้องก้าวไปสู่ยุคใหม่ของประวัติศาสตร์โลกที่ปราศจากสงคราม สิ่งนี้ต้องอาศัยกิจกรรมที่มีสติของกองกำลังทั้งหมดที่สนับสนุนสันติภาพ เราได้มุ่งเน้นไปที่การระบุปัญหาที่สำคัญที่สุดของมนุษยชาติ แม้ว่าความสำคัญของปัญหาอื่น ๆ จะไม่สามารถลดน้อยลงได้ แต่อย่างที่คุณเข้าใจ ดูเหมือนทุกคนจะ "บิดเบี้ยว" กับปัญหาเหล่านี้ การแก้ปัญหาสิ่งแวดล้อม สงคราม และสันติภาพ ที่ประสบความสำเร็จ ปัญหาด้านประชากรศาสตร์จะช่วยให้มนุษยชาติเอาชนะวิกฤติในการแก้ปัญหาต่างๆ เช่น สุขภาพ การศึกษา ทรัพยากร พลังงาน ฯลฯ

อย่างที่คุณจำได้ การบรรยายครั้งแรกของเราเราเริ่มต้นด้วยคำพูดของพีทาโกรัส ผู้ซึ่งนำเสนออย่างง่ายดาย ไดโอจีเนส Laertsky กล่าวถึงเขาว่า "ชีวิต... ก็เหมือนกับเกม บางคนมาเพื่อแข่งขัน บางคนมาเพื่อการค้าขาย และคนที่มีความสุขที่สุดก็เข้ามาดู" คนอื่นๆ ก็เหมือนกับทาสที่เกิดมาเพื่อความรุ่งโรจน์และผลกำไร ในขณะที่พวกเขาเกิดมาเพื่อเข้าใจความจริงเหมือนนักปรัชญา”

ความสามารถในการแข่งขัน การแข่งขัน ความคิดริเริ่ม และแรงบันดาลใจอื่นๆ ของมนุษย์ได้นำมันไปสู่สถานะที่ทันสมัย แรงจูงใจในชีวิตดังกล่าวมีความชอบธรรมในอนาคตหรือไม่? ท้ายที่สุดแล้ว โลกจวนจะถูกทำลายล้าง แนวคิดในแง่ร้ายนี้แทรกซึมอยู่ในบทความในตำราเรียนในปัจจุบัน ฟรานซิส ฟูคุยามะ“จุดจบของประวัติศาสตร์?” ตีพิมพ์ในตอนเช้าของเปเรสทรอยกาใน Voprosy istorii

ในปรัชญาประวัติศาสตร์สมัยใหม่ บทความนี้เป็นที่สนใจมากที่สุด ตามที่ผู้เขียนกล่าวไว้ ประวัติศาสตร์นั้นแผ่ขยายไปในระนาบทางเศรษฐกิจและอุดมการณ์เป็นหลัก ในฐานะเวกเตอร์สำหรับการบรรลุความปรารถนาของมนุษย์สองประการ - เพื่อตอบสนองความต้องการทางวัตถุ และเพื่อพิสูจน์สถานที่ของตนในหมู่ผู้คน - ในสังคม แต่คุณบอกว่านี่เป็นทัศนะประวัติศาสตร์ที่ค่อนข้างเป็นที่ยอมรับ (เช่น ในลัทธิมาร์กซิสม์)ตรงกันข้ามกับลัทธิมาร์กซิสม์ F. Fukuyama โต้แย้งว่าไม่ใช่วิธีการผลิตที่เป็นวัตถุที่กำหนดการพัฒนาของโลก แต่ในทางกลับกัน โลกแห่งอุดมการณ์ โลกฝ่ายวิญญาณจะกลายเป็นพื้นฐานสำหรับการพัฒนาการผลิตทางเศรษฐกิจต่อไป . เอ็ม. เวเบอร์พูดถึงเรื่องนี้ในสมัยของเขา: วัฒนธรรม อุดมการณ์ ศาสนา ฯลฯ - นี่คือพื้นฐานที่กำหนดโครงสร้างส่วนบน - ทรงกลมทางวัตถุของสังคม แต่เหตุใดสิ่งนี้จึงนำไปสู่ความตายของประวัติศาสตร์อย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้?

แม้ว่าผู้เขียนจะตั้งคำถามในชื่อบทความ แต่ก็ไม่มีข้อสงสัยสำหรับเขาว่าการสิ้นสุดของประวัติศาสตร์เป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ เหตุผลก็คือลัทธิเสรีนิยมทางเศรษฐกิจและการครอบงำอุดมการณ์ประชาธิปไตย นี่เป็นเส้นทางเดียวที่เป็นไปได้ในการพัฒนามนุษยชาติ แต่มันเป็นอย่างนั้น จะนำประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติไปสู่ความพินาศ. สำหรับเขา ความจริงที่ว่า “ลัทธิเสรีนิยมไม่มีทางเลือกอื่นเหลืออยู่” นั้นชัดเจนอย่างสมบูรณ์: การล่มสลายของอุดมการณ์เผด็จการ การเผยแพร่วัฒนธรรมผู้บริโภคอย่างกว้างขวาง ความสัมพันธ์ทางการตลาดในกิจกรรมทุกประเภท (แม้แต่ในขอบเขตทางจิตวิญญาณ ไม่ต้องพูดถึงการเมือง ) การยอมรับแนวคิดเรื่องอิสรภาพเป็นค่านิยมสูงสุด การเดินขบวนแห่งชัยชนะของดนตรีร็อคทั่วโลก.

เขาพิจารณาสัญญาณเหล่านี้ว่าวิวัฒนาการทางอุดมการณ์ได้สิ้นสุดลงแล้ว แต่โลกในอุดมคตินี้เองที่จะกำหนดโลกแห่งอนาคตซึ่งก็คือโลกแห่งวัตถุนั่นเอง ด้วยเหตุนี้เขาจึงเชื่อในสภาวะสากลที่กำลังจะมาถึง (ซึ่งการมาถึงเขาคาดว่าจะไม่มีความกระตือรือร้นมากนัก)“ความขัดแย้งทั้งหมดจะได้รับการแก้ไข และความต้องการทั้งหมดจะได้รับการสนองตอบ แต่นี่จะเป็นสังคมที่เน้นเฉพาะกิจกรรมทางเศรษฐกิจ การผลิตวัสดุเท่านั้น”

ยังมีตำแหน่งอื่นๆ เกี่ยวกับแนวโน้มการพัฒนาในศตวรรษที่ 21 ดังนั้นนักทฤษฎีปรัชญาประวัติศาสตร์จึงเน้นย้ำทิศทางการพัฒนาและการพัฒนาตนเองของมนุษยชาติดังต่อไปนี้:

การเปลี่ยนวิถีชีวิตจากแนวคิด “มี” เป็นแนวคิด “ความเป็นอยู่”

ลำดับความสำคัญของการพัฒนาจิตวิญญาณและศีลธรรมของบุคคล (มันเป็นการพัฒนาฟรี

ลำดับความสำคัญของหลักการทางสังคม - ความยุติธรรม ความเท่าเทียมกัน ฯลฯ )

สาระสำคัญของประวัติศาสตร์ปรัชญาในปัจจุบันคือ "ความคาดหวังในการทำลายล้าง" ในการศึกษาใดๆ ในพื้นที่นี้ เราจะพบคำต่างๆ เช่น "อุบัติเหตุ" "ภัยพิบัติ" "พระอาทิตย์ตก" แต่นักปรัชญาและนักสังคมวิทยาส่วนใหญ่เชื่อว่า "การรอความตาย" นั้นไร้ผล ยุคแห่งสภาวะใหม่ของมนุษยชาติในเชิงคุณภาพกำลังมาถึง