ศาสนาคริสต์ในยุโรปในยุคกลาง

ประวัติความเป็นมาของยุคกลางยุโรปแบ่งออกเป็นยุคกลางตอนต้น (ศตวรรษที่ 5-11), เจริญเต็มที่ (ศตวรรษที่ 12-13) และต่อมา (ศตวรรษที่ 14-16) ดังนั้นยุคกลางจึงรวมเอายุคเรอเนซองส์ไว้ด้วย อย่างน้อยก็ยุคอิตาลีซึ่งมีมาตั้งแต่ศตวรรษที่ 14–16 ในประเทศยุโรปอื่นๆ ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาเริ่มขึ้นในศตวรรษที่ 16–17 ศตวรรษเหล่านี้เรียกอีกอย่างว่ายุคแห่งการปฏิรูป - การปฏิรูปโปรเตสแตนต์และสงครามศาสนา

ศตวรรษที่ V-VIII - ช่วงเวลาของ "การอพยพครั้งใหญ่ของประชาชน" เมื่อถึงศตวรรษที่ 9 โดยพื้นฐานแล้วเขตแดนของรัฐในยุโรปได้รับการจัดตั้งขึ้น อาณาจักรแฟรงก์ในศตวรรษที่ 6 ภายใต้การปกครองของชาวเมอโรแว็งยิอังและในศตวรรษที่ 9 ภายใต้ชาร์ลมาญ (ราชวงศ์การอแล็งเฌียงตั้งชื่อตามเขา) มันเป็นอาณาจักรที่ยิ่งใหญ่ ในศตวรรษที่ 10 ภายใต้ราชวงศ์แซ็กซอนใหม่ จักรวรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์ของชาวเยอรมันถือกำเนิดขึ้น ในศตวรรษที่ 9 ราชอาณาจักรอังกฤษแห่งเดียวได้ถูกสร้างขึ้น

ในปี 1054 คริสตจักรคริสเตียนได้แยกออกเป็นนิกายโรมันคาทอลิกและกรีกออร์โธดอกซ์ และในปลายศตวรรษที่ 11 ยุคของสงครามครูเสดเริ่มต้นขึ้น โดยแนะนำให้ชาวยุโรปรู้จักวัฒนธรรมอิสลามและไบแซนเทียม ในช่วงยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา การก่อตั้งรัฐชาติเกิดขึ้น สเปนหลังจากการค้นพบและพิชิตอเมริกาก็เข้าสู่ศตวรรษที่ 15 รัฐที่มีอำนาจและมีอิทธิพลมากที่สุดในยุโรป และยังคงอยู่เช่นนั้นจนกระทั่งอังกฤษพ่ายแพ้ต่อ Invincible Armada (กองเรือหลายร้อยลำ) โดยอังกฤษ หลังจากนั้นอังกฤษก็กลายเป็น "เจ้าแห่งท้องทะเล" อิตาลีในยุคเรอเนซองส์เป็นตัวแทนของรัฐเอกราชหลายแห่ง โดยรัฐที่มีชื่อเสียงที่สุดคือฟลอเรนซ์ ซึ่งเป็นแหล่งกำเนิดของยุคเรอเนซองส์ เวนิส มิลาน และเจนัว

เราเรียนรู้เกี่ยวกับตำนานของชาวยุโรปจากมหากาพย์ยุคกลางซึ่งเป็นพื้นฐานที่พวกเขาก่อตัวขึ้น ในมหากาพย์ที่เติบโตมาจากบทเพลงที่กล้าหาญ เทพนิยาย มหัศจรรย์ (ตำนาน) ไม่ได้แยกออกจากความเป็นจริง มหากาพย์เยอรมันที่มีชื่อเสียงที่สุดคือ "บทเพลงแห่ง Nibelungs" ข้อความมีอายุย้อนกลับไปในช่วงต้นศตวรรษที่ 13 แต่ต้นกำเนิดมีความเก่าแก่อย่างชัดเจน มีชั้นเวลาและความขัดแย้งที่แตกต่างกันออกไป ซึ่งเป็นเรื่องปกติสำหรับมหากาพย์ Nibelungs เป็นสิ่งมีชีวิตที่ยอดเยี่ยม เป็นผู้พิทักษ์สมบัติทางเหนือที่พวกเขากำลังต่อสู้อยู่ พวกเขาเป็นวีรบุรุษในการให้บริการของอัศวินซิกฟรีดที่ถูกสังหารอย่างชั่วร้าย ในส่วนที่สองของมหากาพย์ ตัวแทนของอาณาจักรเบอร์กันดีซึ่งพ่ายแพ้ในปี 437 โดยชาวฮั่นเร่ร่อนที่นำโดยอัตติลาถูกเรียกว่า Nibelungs

เมื่อถึงศตวรรษที่ 11 ยุโรปตะวันตกและยุโรปกลางทั้งหมดยอมรับศาสนาคริสต์และยอมจำนนต่ออำนาจทางจิตวิญญาณของสมเด็จพระสันตะปาปา การยืมสองครั้งอีกครั้ง - พวกป่าเถื่อนเอาชนะโรม แต่เข้ายึดศาสนาคริสต์ซึ่งเอาชนะโรมซึ่งเอาชนะแคว้นยูเดียได้

วัฒนธรรมยุโรปตะวันตกในยุคกลางตามข้อมูลของ D. Feibleman เป็นวัฒนธรรมประเภทศาสนาที่มีสถาบันที่โดดเด่นของคริสตจักรคาทอลิก ดี. ไฟเบิลแมนเชื่อว่าวัฒนธรรมประเภทศาสนานั้นมีบทบาทที่ห้ามหรือจำกัดเสมอมาโดยสัมพันธ์กับความก้าวหน้าทางวัฒนธรรมและเป็นแบบอนุรักษ์นิยม

คณะสงฆ์มีความสำคัญอย่างยิ่งในชีวิตทางศาสนาของยุโรป ซึ่งที่สำคัญที่สุดคือคณะฟรานซิสกัน ซึ่งก่อตั้งโดยนักเทศน์ชาวคริสต์ ฟรานซิสแห่งอัสซีซี (ค.ศ. 1181 หรือ 1182–1226) คณะโดมินิกัน ก่อตั้งโดยพระภิกษุชาวสเปน นักบุญ โดมินิกในปี 1215 และคณะเบเนดิกติน ซึ่งก่อตั้งโดยนักบุญ เบเนดิกต์ (ศตวรรษ V–VI)

สำหรับผู้ที่ต้องการอุทิศตนแด่พระเจ้าอย่างสมบูรณ์ อารามถูกสร้างขึ้นซึ่งด้วยความช่วยเหลือของการบำเพ็ญตบะซึ่งถือเป็นวิธีการสร้างสรรค์ทางจิตวิญญาณและไม่ใช่แค่การทำให้เนื้อหนังต้องตายผ่านการอดอาหารและความศรัทธาเท่านั้น พระสงฆ์สื่อสารกับพระเจ้าผ่านการอธิษฐาน เข้าใจว่าเป็น “การทำงานที่ชาญฉลาด” การบำเพ็ญตบะในศาสนาคริสต์มุ่งเป้าไปที่การต่อสู้กับกิเลสตัณหา ไม่ใช่ความสนุกสนาน เช่นเดียวกับพวกซินิกและสโตอิก ลัทธิสงฆ์เป็นลักษณะของยุคกลางเช่นเดียวกับอัศวิน โดยมีหลักศีลธรรมพิเศษของตัวเอง พระภิกษุที่เคร่งครัดที่สุดก็ออกจากวัดไปเป็นฤาษี ลัทธิสงฆ์ได้รับแรงบันดาลใจจากการต่อสู้ของวิญญาณโดยมีเนื้อหนังเป็นบ่อเกิดของบาป “เสียงของเนื้อหนังทำให้วิญญาณมืดบอด” สมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีมหาราชกล่าว ในโลกนี้เราพบกับสิ่งที่เรียกว่าผู้ได้รับพรหรือคนโง่เพื่อเห็นแก่พระคริสต์

คนที่ “ไม่ใช่ของโลกนี้” ซึ่งสามารถถ่ายทอดความสัมพันธ์ของตนกับพระเจ้าให้ผู้อื่นได้เรียกว่าผู้ลึกลับ บุคคลที่มีชื่อเสียงที่สุดคนหนึ่งในประวัติศาสตร์ศาสนาคริสต์คือ เอ็ม. เอคฮาร์ต (1260–1327) ในการเทศนา พระองค์ทรงแบ่งมนุษย์ออกเป็นภายนอกและภายใน คุณธรรมหลักที่ Eckhart กล่าวไว้ สิ่งที่สำคัญที่สุดในการเชื่อมโยงบุคคลกับพระเจ้าคือความสันโดษ การละทิ้งโลก ความสันโดษไม่ไวต่อทุกสิ่งยกเว้นพระเจ้า ความสันโดษสูงกว่าความรัก ความรักคือเมื่อบุคคลรักพระเจ้า ความสันโดษคือเมื่อพระเจ้าทรงรักบุคคล ตามประเพณีของชาวคริสต์ทั้งหมด เอคฮาร์ตมีการประเมินความทุกข์ในเชิงบวก โดยเรียกมันว่าสัตว์ร้ายที่รีบเร่งไปสู่ความสันโดษเร็วกว่าผู้อื่น เอคฮาร์ตเสริมคำเทศนาของพระคริสต์บนภูเขาซึ่งเริ่มต้นขึ้น - “ผู้มีใจยากจนย่อมเป็นสุข” - ด้วยคำพูดของเขาเอง: “ผู้มีใจยากจนย่อมเป็นสุข” เมื่อบุคคลหนึ่งไม่ต้องการสิ่งใดเพื่อตนเอง เขาจะผสานเข้ากับน้ำพระทัยของพระเจ้า เอคฮาร์ตเชื่อ

คำว่า (“ในปฐมกาลคือพระวาทะ”) ได้รับความสำคัญอย่างยิ่ง Augustine the Blessed นักเทววิทยาคริสเตียนและผู้นำคริสตจักรแห่งศตวรรษที่ 4 เน้นย้ำ: ทุกสิ่งถูกสร้างขึ้นโดยพระคำ ไม่เพียงแต่อิทธิพลของ Platonism เท่านั้น แต่ยังรวมถึงความลึกลับของตัวตนของคำและสิ่งต่าง ๆ ด้วย การเทศน์กลายเป็นช่องทางหนึ่งของการศึกษาและความคิดสร้างสรรค์ทางวรรณกรรมประเภทหนึ่ง ประเภทของชีวิตของนักบุญซึ่งมีต้นกำเนิดในกรุงโรมโบราณกำลังพัฒนาอย่างรวดเร็ว เรื่องสั้นเรื่องแรกเกี่ยวกับแต่ละตอน จากนั้นก็มีเรื่องครอบคลุมมากขึ้นเรื่อยๆ คัมภีร์นอกสารบบยังครอบครองสถานที่สำคัญในวรรณกรรมคริสเตียน - หนังสือที่บรรยายชีวิตและการสิ้นพระชนม์ของพระเยซูคริสต์ อัครสาวกและตัวละครอื่น ๆ ของประวัติศาสตร์อันศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งสภาทั่วโลกไม่รวมอยู่ในพันธสัญญาใหม่

ประวัติศาสตร์ยุคกลางเริ่มต้นจากการล่มสลายของจักรวรรดิโรมัน การเปลี่ยนผ่านจากอารยธรรมโบราณไปสู่ยุคกลางมีสาเหตุมาจากการล่มสลายของจักรวรรดิโรมันตะวันตก อันเป็นผลมาจากวิกฤตทั่วไปของรูปแบบการผลิตแบบทาสและการล่มสลายที่เกี่ยวข้องของวัฒนธรรมโบราณทั้งหมด ประการที่สอง การอพยพครั้งใหญ่ของผู้คน (ตั้งแต่ศตวรรษที่ 4 ถึงศตวรรษที่ 7) ในระหว่างที่ชนเผ่าหลายสิบเผ่ารีบเร่งเพื่อพิชิตดินแดนใหม่ จักรวรรดิโรมันตะวันตกไม่สามารถทนต่อคลื่นของการรุกรานของอนารยชนได้และยุติลงในปี 476 ผลจากการยึดครองของอนารยชน ทำให้มีอาณาจักรต่างๆ มากมายเกิดขึ้นบนอาณาเขตของตน ปัจจัยที่สามและสำคัญที่สุดที่กำหนดกระบวนการสร้างวัฒนธรรมยุโรปคือศาสนาคริสต์ ศาสนาคริสต์ไม่เพียงแต่กลายเป็นพื้นฐานทางจิตวิญญาณเท่านั้น แต่ยังเป็นหลักการบูรณาการที่ช่วยให้เราสามารถพูดคุยเกี่ยวกับวัฒนธรรมยุโรปตะวันตกในฐานะวัฒนธรรมบูรณาการเดียว

บทบาทของคริสตจักรในชีวิตของสังคมยุคกลางของยุโรปตะวันตกนั้นยิ่งใหญ่มาก ศาสนาและคริสตจักรเติมเต็มชีวิตของบุคคลในยุคศักดินาตั้งแต่เกิดจนตาย คริสตจักรอ้างว่าปกครองสังคมและทำหน้าที่หลายอย่างซึ่งต่อมากลายเป็นทรัพย์สินของรัฐ คริสตจักรยุคกลางได้รับการจัดระเบียบตามหลักการลำดับชั้นอย่างเคร่งครัด นำโดยมหาปุโรหิตชาวโรมัน - พระสันตะปาปาซึ่งมีรัฐเป็นของตัวเองในภาคกลางของอิตาลี พระอัครสังฆราชและพระสังฆราชในทุกประเทศในยุโรปเป็นผู้ใต้บังคับบัญชาของเขา เหล่านี้เป็นขุนนางศักดินาที่ใหญ่ที่สุด ซึ่งเป็นเจ้าของอาณาเขตทั้งหมดและอยู่ในสังคมศักดินาระดับสูงสุด ด้วยการผูกขาดวัฒนธรรม วิทยาศาสตร์ และการรู้หนังสือในสังคมที่ประกอบด้วยนักรบและชาวนาเป็นส่วนใหญ่ คริสตจักรจึงมีทรัพยากรจำนวนมหาศาลที่อยู่ใต้บังคับบัญชาของบุคคลในยุคศักดินา คริสตจักรได้รวบรวมอำนาจมหาศาลไว้ในมือโดยใช้วิธีการเหล่านี้อย่างเชี่ยวชาญ: กษัตริย์และขุนนางต้องการความช่วยเหลือ มอบของขวัญและสิทธิพิเศษให้กับคริสตจักร พยายามซื้อความโปรดปรานและความช่วยเหลือจากคริสตจักร คริสตจักร ศาสนาคริสต์ วัฒนธรรมยุโรป

คริสตจักรทำให้สังคมสงบ: พยายามคลี่คลายความขัดแย้งทางสังคม เรียกร้องความเมตตาต่อผู้ถูกกดขี่และผู้ด้อยโอกาส และยุติความไร้กฎหมาย คริสตจักรไม่เห็นด้วยกับการต่อต้านอย่างเปิดเผยต่อประชากรในชนบท เป้าหมายคือเพื่อลดความขัดแย้งทางสังคมให้มากที่สุด คริสตจักรพยายามแสดงความเมตตาต่อผู้ถูกกดขี่และผู้ด้อยโอกาส เธอดูแลคนป่วย คนชรา เด็กกำพร้า และคนยากจน

นอกจากนี้ ความยากจนยังได้รับความสำคัญทางศีลธรรมด้วยซ้ำ ตลอดระยะเวลา 3-5 ศตวรรษ คริสตจักรถึงกับประณามการรักความมั่งคั่ง แต่เมื่อเวลาผ่านไป เมื่อคริสตจักรเป็นเจ้าของที่ใหญ่ที่สุด ในวรรณคดีในยุคต่อมาทั้งหมดนี้ก็ปรากฏค่อนข้างเงียบ (การเชิดชูความยากจนมีชัยในงานวรรณกรรมทั้งหมดของยุคกลางตอนต้น)

คริสตจักรดึงดูดชาวนาจำนวนมากที่ต้องการการคุ้มครองภายใต้การคุ้มครอง จัดหาที่ดินสำหรับการตั้งถิ่นฐานให้พวกเขา และส่งเสริมการปลดปล่อยทาสของผู้อื่น ซึ่งในขณะเดียวกันก็ขึ้นอยู่กับมัน

ในตอนท้ายของศตวรรษที่ 8 - ต้นศตวรรษที่ 9 ลักษณะสำคัญทั้งหมดของระบบศักดินาก็เริ่มเป็นรูปเป็นร่าง ศาสนาคริสต์กลายเป็นอุดมการณ์ที่โดดเด่นของเขา ศาสนจักรกุมขอบเขตทั้งหมดของชีวิตมนุษย์ไว้ในมือ เธอเติมเต็มชีวิตของผู้คน - และจัดเวลาของพวกเขา โดยให้เป็นไปตามจังหวะของการนมัสการในแต่ละวัน การตัดสินที่มุ่งมั่น - และกำกับและควบคุมความรู้สึก คริสตจักรให้อาหารสำหรับความคิดอย่างต่อเนื่อง - และแนะนำธรรมชาติของความบันเทิง

ในสมัยศักดินาที่ปั่นป่วน ผู้คนต่างแสวงหาความคุ้มครองจากอาราม อารามแห่งนี้ยังเป็นเจ้าของที่มีความต้องการมากที่สุด โดยยังคงรักษารูปแบบการแสวงหาผลประโยชน์จากระบบศักดินาที่รุนแรงที่สุดไว้ คริสตจักรเป็นเจ้าของที่ดินรายใหญ่ที่สุดในโลกศักดินาและเพิ่มความมั่งคั่งทางวัตถุอย่างไม่รู้จักเหน็ดเหนื่อย อารามเป็นหนึ่งในกลุ่มแรกๆ ที่เปลี่ยนมาทำเกษตรกรรม เป็นการผลิตเพื่อตลาด นำสมบัติและเงินไปจัดเก็บ และให้กู้ยืมเงิน ภายใต้การอุปถัมภ์ของคริสตจักร ร่วมกับวันหยุดของคริสตจักร งานแสดงสินค้าและตลาดเกิดขึ้น การแสวงบุญไปยังสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ผสมผสานกับการเดินทางเพื่อการค้า คริสตจักรในศตวรรษที่ XI-XIII ยังคงใช้อำนาจทางเศรษฐกิจเพื่อจุดประสงค์ของตนเอง ในความเป็นจริง เขาเป็นผู้นำขบวนการค้าและการล่าอาณานิคมของชาวยุโรปไปทางตะวันออก โดยรวบรวมเงินจำนวนมหาศาลเพื่อเป็นเงินทุนให้พวกเขา หลังจากยุติ "การรณรงค์" เงินทุนเหล่านี้ก็เริ่มถูกนำมาใช้เพื่อเสริมสร้างคลังสมบัติของสมเด็จพระสันตะปาปา

องค์กรคริสตจักรมีอำนาจสูงสุดในศตวรรษที่ 12-13 โดยกลายเป็นองค์กรทางการเงินที่มีอำนาจโดยมีอำนาจไม่จำกัดเหนือโครงสร้างและอิทธิพลทางการเมืองที่โดดเด่น ศาสนจักรสอนว่าสมาชิกแต่ละคนในสังคมควรดำเนินชีวิตตามสถานะทางกฎหมายและทรัพย์สินของตน และไม่พยายามเปลี่ยนแปลง อุดมการณ์ของ "ที่ดิน" ทั้งสามซึ่งแพร่กระจายไปทั่วยุโรปในศตวรรษที่ 10 ทำให้พระภิกษุมาเป็นอันดับแรก ผู้คนที่อุทิศตนเพื่อการสวดมนต์และยืนหยัดอยู่เหนือสังคม มีชนชั้นสูงอย่างค่อยเป็นค่อยไปของพระสงฆ์และสงฆ์

มันเป็นความสัมพันธ์ระหว่างการครอบงำและการยอมจำนน ด้วยการทำให้ชีวิตของแต่ละบุคคลอยู่ภายใต้มาตรฐานเดียวกันสำหรับทุกคน บริษัทจึงกำหนดพฤติกรรมบางประเภทให้กับผู้คนอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ และยิ่งไปกว่านั้น รูปแบบของความคิดและความรู้สึก ในยุคกลางตอนต้น ผู้คนยังไม่ได้รู้สึกว่าการปราบปรามความเป็นปัจเจกบุคคลของมนุษย์เป็นสิ่งที่ขัดต่อธรรมชาติของพวกเขา แต่ถึงเวลาที่ความสัมพันธ์ในองค์กรจะกลายเป็นอุปสรรคสำคัญต่อการพัฒนาสังคม

วัฒนธรรมยุคกลางจำนวนมากเป็นวัฒนธรรมที่ไม่มีหนังสือ การเทศน์กลายเป็น "การแปล" ความคิดของชนชั้นสูงทางสังคมและจิตวิญญาณให้เป็นภาษาที่ทุกคนเข้าถึงได้ พระภิกษุ พระภิกษุ และมิชชันนารีต้องอธิบายให้ประชาชนทราบถึงหลักการพื้นฐานของเทววิทยา ปลูกฝังหลักการของพฤติกรรมคริสเตียนให้พวกเขาทราบ และขจัดวิธีคิดที่ผิดออกไป

นอกจากนี้ควรสังเกตคุณลักษณะของวรรณคดีและวัฒนธรรมในยุคกลางด้วย มันอยู่ในความจริงที่ว่าในสังคมซึ่งส่วนใหญ่ไม่มีการศึกษา การเขียนไม่ใช่วิธีหลักในการสื่อสารสาธารณะ ประชากรในยุคกลางส่วนใหญ่ไม่มีการศึกษาและวัฒนธรรมในยุคกลางยังไม่ได้รับการพัฒนา เป็นเวลานานแล้วที่ภาษาถิ่นของผู้คนและภาษาในยุโรปตะวันตกเป็นวิธีการสื่อสารของผู้คน พวกเขาไม่สามารถเรียนรู้การเขียนได้ และยังคงอยู่ภายใต้การปกครองของละตินโดยสิ้นเชิง ในช่วงศตวรรษที่ 5-9 สถาบันการศึกษาขั้นพื้นฐานทุกแห่งในประเทศยุโรปตะวันตกอยู่ภายใต้อำนาจของคริสตจักร เธอได้จัดทำหลักสูตรและคัดเลือกนักเรียน เป้าหมายหลักคือการให้ความรู้แก่บาทหลวงในคริสตจักร

วิธีการและระดับการสอนในโรงเรียนต่างๆ แตกต่างกัน การศึกษาของประชาชนก็เปลี่ยนไปด้วย ตลอดศตวรรษที่ 8 และ 9 พัฒนาการของชีวิตทางจิตช้าลงอย่างเห็นได้ชัดเมื่อต้นศตวรรษที่ 10 ตามกฎแล้ว นักบวชไม่มีการศึกษา และความเขลาก็แพร่กระจายไป ชาวยุโรปยุคกลาง รวมถึงกลุ่มประชากรที่สูงที่สุด ส่วนใหญ่ไม่มีการศึกษา แม้แต่พระภิกษุในวัดก็มีการศึกษาต่ำมาก

อย่างไรก็ตาม ไม่มีใครพลาดที่จะสังเกตถึงบทบาทเชิงบวกของคริสตจักรและหลักคำสอนของคริสเตียนในการก่อตั้งอารยธรรมยุคกลาง เธอควบคุมการศึกษาและการผลิตหนังสือ ด้วยอิทธิพลของคริสต์ศาสนา ภายในคริสต์ศตวรรษที่ 9 ความเข้าใจพื้นฐานใหม่เกี่ยวกับครอบครัวและการแต่งงานจึงได้ก่อตั้งขึ้นในสังคมยุคกลาง แนวคิดที่คุ้นเคยของ "การแต่งงาน" ไม่มีอยู่ในประเพณีโบราณแบบโบราณและดั้งเดิมตอนปลาย และไม่มีแนวคิดเรื่อง “ครอบครัว”ที่เราคุ้นเคยนั้น ในยุคกลางตอนต้น มีการปฏิบัติการแต่งงานระหว่างญาติสนิท ความสัมพันธ์ในชีวิตสมรสหลายอย่างเป็นเรื่องปกติ ซึ่งยังด้อยกว่าความสัมพันธ์ทางเครือญาติด้วย นี่เป็นสถานการณ์ที่คริสตจักรกำลังดิ้นรนอยู่อย่างชัดเจน: ปัญหาเรื่องการแต่งงาน ตั้งแต่ศตวรรษที่ 6 ปัญหานี้เกือบจะกลายเป็นหัวข้อหลักของงานหลายชิ้น ความสำเร็จขั้นพื้นฐานของคริสตจักรในยุคประวัติศาสตร์นี้ควรถือเป็นการสร้างการแต่งงานเป็นรูปแบบปกติของชีวิตครอบครัวที่ยังคงมีอยู่

ดังนั้น วัฒนธรรมยุคกลางจึงเป็นผลมาจากการสังเคราะห์ประเพณีโบราณที่ซับซ้อนและขัดแย้งกัน วัฒนธรรมของชนเผ่าอนารยชน และศาสนาคริสต์ อย่างไรก็ตามอิทธิพลของหลักการทั้งสามประการของวัฒนธรรมยุคกลางที่มีต่อลักษณะของวัฒนธรรมนั้นไม่เท่ากัน ลักษณะเด่นของวัฒนธรรมยุคกลางคือศาสนาคริสต์ซึ่งทำหน้าที่เป็นการสนับสนุนทางอุดมการณ์ใหม่สำหรับโลกทัศน์และโลกทัศน์ของบุคคลในยุคนั้นซึ่งกำหนดการก่อตัวของวัฒนธรรมยุคกลางว่าเป็นความสมบูรณ์

มีต้นกำเนิดทางตะวันออกของจักรวรรดิโรมัน ออร์โธดอกซ์ต่างจากศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิก ตรงที่ไม่อยู่ภายใต้การรวมศูนย์ที่เข้มงวด แต่เป็นกลุ่มบริษัท (ทั้งหมด) ของคริสตจักรแต่ละแห่งหลายแห่ง นำโดยพระสังฆราชแต่ละคน คริสตจักรที่ได้รับความเคารพนับถือมากที่สุดและเก่าแก่ที่สุดคือสี่แห่ง: คอนสแตนติโนเปิล (ผู้เฒ่าของคริสตจักรยังคงได้รับการพิจารณาอย่างเป็นทางการว่าเป็นหัวหน้าของคริสตจักรตะวันออกทั้งหมด), อเล็กซานเดรีย, อันทิโอก และเยรูซาเลม (ซึ่งเป็นอัครบิดรที่เก่าแก่ที่สุดบนพื้นฐานที่อธิการคนแรกของ ชุมชนกรุงเยรูซาเล็มคือยากอบน้องชายของพระเยซู) แต่กิจกรรมการศึกษาของคริสตจักรเหล่านี้นำไปสู่ความจริงที่ว่าศาสนาคริสต์ได้แทรกซึมเข้าไปในหลายประเทศของยุโรปตะวันออกอย่างแม่นยำในการตีความออร์โธดอกซ์ ประเทศเหล่านี้รวมถึงเซอร์เบีย (ปลายศตวรรษที่ 9) บัลแกเรีย (865) โรมาเนีย (ศตวรรษที่ 4-5) เป็นต้น ดังนั้นเราสามารถพูดได้ว่าไม่ใช่แต่ละประเทศ แต่ชนเผ่าต่าง ๆ อยู่ภายใต้การรับบัพติศมาของออร์โธดอกซ์ซึ่งอาศัยอยู่ในดินแดนของอธิปไตยในอนาคต (อิสระ) รัฐ อย่างเป็นทางการ ชนเผ่าเหล่านี้ได้รับการพิจารณาเป็นอิสระ แต่การยอมรับอำนาจทางศาสนาของคริสตจักรออร์โธดอกซ์แห่งหนึ่ง (ตามกฎแล้วคือสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล) ทำให้พวกเขาตกอยู่ภายใต้การควบคุมของไบแซนเทียม แม้แต่ในเรื่องทางศาสนาก็ตาม ตำแหน่งนี้ซึ่งเหมาะกับผู้นำของชนเผ่าเหล่านี้ในช่วงเริ่มต้นของความสัมพันธ์ก็หยุดสร้างความพึงพอใจให้กับพวกเขาในภายหลังเมื่อรัฐที่แยกจากกันเริ่มปรากฏในดินแดนของชนเผ่าซึ่งต้องการยึดถือความเป็นอิสระในแง่ของศาสนา การใช้ประโยชน์จากวิกฤตของสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลที่เกี่ยวข้องกับการรุกรานของพวกเติร์กเข้าสู่ดินแดนไบแซนเทียมในศตวรรษที่ 13-14 บัลแกเรีย และหลังจากนั้นเซอร์เบียก็เลือกที่จะประกาศคริสตจักรของพวกเขา ศีรษะอัตโนมัติ(อิสระ) จากคริสตจักรออร์โธดอกซ์อื่น

ความขัดแย้งระหว่างทิศทางหลักของหลักคำสอนของคริสเตียนเกิดขึ้นไม่นานหลังจากสภาสากลที่ 7 (787) ซึ่งผู้สนับสนุนคริสตจักรออร์โธดอกซ์ได้รับการยอมรับอย่างเป็นทางการว่าเป็นสภาสากลแห่งสุดท้าย พื้นฐานของความขัดแย้งในคริสตจักรไม่เพียง แต่อยู่ในความคลาดเคลื่อนของธรรมชาติที่ไม่เชื่อเท่านั้นซึ่งหลัก ๆ คือการเพิ่มโดยชาวคาทอลิกในลัทธิ "filioque" (แปลจากภาษาละติน - "และจากลูกชาย") ความหมายของการเพิ่มเติมนี้คือพระวิญญาณบริสุทธิ์ไม่เพียงมาจากพระบิดาเท่านั้น แต่ยังมาจากพระบุตรด้วย ปัจจัยสำคัญในการแตกแยกครั้งสุดท้ายของคริสตจักรคือเหตุผลทางการเมือง สาระสำคัญของพวกเขาคือการเผชิญหน้าระหว่างผู้ปกครองชาวอิตาลีและจักรวรรดิไบแซนไทน์ซึ่งประสบความสำเร็จในการขยายไปสู่ดินแดนของคาบสมุทร Apennine ในบางครั้ง

ก้าวแรกสู่การเลิกราคือ ความแตกแยก(ความขัดแย้งในโบสถ์) 862–870 กระตุ้นโดยการกระทำของจักรพรรดิไบแซนไทน์ Michael III ผู้ซึ่งโค่นล้มสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลอิกเนเชียสและสร้างขึ้นแทนที่ Photius ซึ่งตามความเชื่อมั่นของเขาเป็นคนฆราวาสอย่างแน่นอน สมเด็จพระสันตะปาปานิโคลัสที่ 1 ถือว่าช่วงเวลานี้สะดวกที่จะพิสูจน์อำนาจของเขาและออกมาพร้อมกับการประณามผู้เฒ่าคนใหม่และเรียกร้องให้ส่งอิกเนเชียสกลับคืนสู่บัลลังก์ปิตาธิปไตย โฟติอุสโกรธเคืองกับการแทรกแซงของสมเด็จพระสันตะปาปาในเรื่องกิจการภายในของสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลได้เรียกประชุมสภาในปี 867 ซึ่งประณามความคิดริเริ่มของสมเด็จพระสันตะปาปานิโคลัสที่ 1 แต่ในขณะนั้นสถานการณ์เปลี่ยนไปอย่างมากเนื่องจากผู้อุปถัมภ์ของสังฆราชโฟติอุส จักรพรรดิไบแซนไทน์ Michael III ถูกสังหารและผู้ขึ้นครองบัลลังก์ของ Vasily I "ปราสาท" แทนที่พระสังฆราชคนปัจจุบันด้วยอิกเนเชียสรุ่นก่อน (870) อย่างไรก็ตามผู้สมัครนี้ไม่เหมาะกับสมเด็จพระสันตะปาปาซึ่งได้รับการอำนวยความสะดวกจากความสัมพันธ์ที่เลวร้ายยิ่งขึ้นเนื่องจากการอยู่ใต้บังคับบัญชาของนักบวชในบัลแกเรียซึ่งรับเอาศาสนาคริสต์มาใช้ในเวอร์ชันออร์โธดอกซ์ แต่อยู่ในขอบเขตผลประโยชน์ของคริสตจักรคาทอลิก ไม่กี่ปีต่อมาอิกเนเชียสเสียชีวิต (879) และโฟติอุสก็ขึ้นสู่ตำแหน่งของเขาอีกครั้งโดยถูกบังคับให้ตกลงที่จะแลกเปลี่ยนที่เป็นประโยชน์ร่วมกัน: สมเด็จพระสันตะปาปาจอห์นที่ 8 ยกเลิก คำสาปแช่ง(คว่ำบาตร) บังคับใช้กับโฟติอุส แต่กลับได้รับบัลแกเรียให้ยอมจำนน การปฏิบัติตามเงื่อนไขที่ตกลงกันไว้ของสัญญากลายเป็นฝ่ายเดียว โฟติอุสขึ้นครองบัลลังก์ปิตาธิปไตยอีกครั้งด้วยการเฉลิมฉลองอันยิ่งใหญ่ แต่ก็ไม่รีบร้อนที่จะมอบบัลแกเรียให้อยู่ภายใต้เขตอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปา ในปี 880 ที่สภาคอนสแตนติโนเปิลซึ่งรวมผู้เฒ่าของคริสตจักรตะวันออกทั้งหมดเข้าด้วยกัน Photius พ้นข้อกล่าวหาทั้งหมดที่คริสตจักรนิกายโรมันคาทอลิกนำมาและได้รับการยอมรับอย่างเป็นทางการในระดับปรมาจารย์ ความขัดแย้งนี้ซึ่งไม่ได้ส่งผลให้เกิดการเผชิญหน้ากันเป็นเวลานาน กลายเป็น "การเรียกร้องครั้งแรก" ของความขัดแย้งที่ไม่ลดน้อยลง ความเลวร้ายครั้งสุดท้ายเกิดขึ้นในปี 1054 และจบลงด้วยการแบ่งคริสตจักรอย่างเป็นทางการ ซึ่งต่อจากนี้ไปจะแบ่งศาสนาคริสต์ออกเป็นสองทิศทางที่แตกต่างกัน

การผงาดขึ้นของตำแหน่งสันตะปาปา ซึ่งเกี่ยวข้องกับการแตกแยกของคริสต์ศาสนาที่เคยรวมกันก่อนหน้านี้ออกเป็นสองสาขา และการรวมตัวกันอยู่ในพระหัตถ์ของสมเด็จพระสันตะปาปาไม่เพียงแต่อำนาจของคริสตจักรเหนือยุโรปตะวันตกทั้งหมดเท่านั้น แต่ยังเป็นส่วนสำคัญของอิทธิพลทางโลกด้วย ข้อเสีย ศักดิ์ศรีที่เพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็วของทายาทของนักบุญปีเตอร์ (ตามที่มักเรียกพระสันตปาปาโดยบอกเป็นนัยถึงที่มาของอำนาจของพวกเขาจากผู้นำคนแรกของชุมชนคริสเตียนชาวโรมัน - อัครสาวกเปโตร) ทำให้สถานที่ของเขากลายเป็นเรื่องของการวางอุบายทางการเมืองและอยู่เบื้องหลัง - การต่อสู้ในฉากระหว่างพระคาร์ดินัลและกองกำลังภายนอกที่สนใจในการเลือก หากในศตวรรษแรกของยุคของเรา บัลลังก์ของมหาปุโรหิตชาวโรมันนั้นเป็นอันตราย ต่อมาเป็นตัวแทนของคริสตจักรเพียงแห่งเดียวในโลกคริสเตียน บัดนี้ได้กลายเป็นเวทีแห่งการต่อสู้ที่แท้จริง ซึ่งส่งผลทันทีต่อคุณสมบัติทางศีลธรรมของ คนที่พยายามจะครอบครองมัน ช่วงเวลา VIII-XI ศตวรรษ - ช่วงเวลาแห่งความตกต่ำทางศีลธรรมของตำแหน่งสันตะปาปาโรมัน การเปลี่ยนแปลงอย่างต่อเนื่องของพระสันตะปาปา หลายคนเป็นฆราวาสล้วนๆ ยอมรับตำแหน่งนักบวชเพียงเพื่อที่จะนำอำนาจมหาศาล ทั้งทางโลกและทางวิญญาณมาไว้ในมือของพวกเขา กรณีตัวอย่างคือกรณีของสมเด็จพระสันตะปาปาฟอร์โมซา (891–896) ซึ่งผู้สืบทอดตำแหน่งสตีเฟนที่ 7 (896–897) สร้างความเกลียดชังอย่างรุนแรงต่อบรรพบุรุษของพระองค์จนพระองค์สั่งให้ขุดศพของพระองค์ขึ้นและเข้ารับการพิจารณาคดี อันเป็นผลมาจาก ซึ่งเขาถูกตัดสินลงโทษและโยนลงไปในแม่น้ำไทเบอร์ มีหลายกรณีที่พระสันตะปาปาขึ้นครองบัลลังก์ต่อกัน หลังจากนั้นผู้สมัครที่ถูกโค่นล้มก็กลับมาครองบัลลังก์ของพระสันตะปาปาอีกครั้ง ดังนั้น เบเนดิกต์ที่ 9 ในศตวรรษที่ 11 สามารถคืนสิทธิของเขาในการครองบัลลังก์ของสมเด็จพระสันตะปาปาได้หลายครั้งและโดยเฉพาะอย่างยิ่งบ่อยครั้งที่ตัวเขาเองสละตำแหน่งโดยขายให้กับผู้สมัครคนต่อไป

ตามคำกล่าวโบราณที่ว่า "ปลาเน่าเสียจากหัว" คริสตจักรคาทอลิกที่เหลือไม่ได้นิ่งเฉยต่อสิ่งที่เกิดขึ้นที่ด้านบนสุด: ความสับสนของอำนาจทางโลกและทางจิตวิญญาณตลอดจนการค้าขายแพร่กระจายไปทั่วทั้ง การก่อสร้างโบสถ์โดยแผ่ซ่านจากชั้นบนลงชั้นล่าง ในบรรดาขุนนางศักดินา ธรรมเนียมการซื้อตำแหน่งพระสงฆ์ พระสังฆราช หรือแม้แต่พระอัครสังฆราชก็มีการปฏิบัติกันอย่างแพร่หลาย อัศวินธรรมดาสามารถซื้อตำแหน่งนักบวชและจัดการความยุติธรรมทั้งทางโลกและทางวิญญาณแก่ผู้รับใช้ของเขา บารอนหรือเคานต์ซื้อตำแหน่งอธิการและด้วยเหตุนี้จึงกลายเป็นผู้ว่าการคริสตจักรคาทอลิกเหนือแต่ละเมืองหรือทั้งภูมิภาค ธรรมเนียมในการซื้อและขายตำแหน่งคริสตจักรไม่สามารถเรียกได้ว่าเป็นการทุจริตในความหมายสมัยใหม่ เนื่องจากการรวบรวมจำนวนเงินที่ตกลงกันนั้นเกิดขึ้นอย่างเป็นทางการโดยมีการออกใบเสร็จรับเงินหรือใบเสร็จรับเงิน คริสตจักรคริสตจักรยังได้รับการบรรเทาผลกระทบที่สำคัญเช่นกัน พรหมจรรย์(คำปฏิญาณของการถือโสดโดยพระสงฆ์เมื่อเข้าสู่ฐานะปุโรหิต) เนื่องจากพระคาร์ดินัลจำนวนมากและแม้แต่พระสงฆ์ธรรมดาอาศัยอยู่ร่วมกันอย่างเปิดเผยกับผู้หญิง และเด็กที่เกิดใน "การแต่งงานแบบแพ่ง" เช่นนี้ถูกนำมาใช้โดยญาติสนิทหรือห่างเหิน โดยได้รับนามสกุล และสิทธิที่สำคัญ ความสับสนทางอำนาจที่คล้ายคลึงกันนำไปสู่ศตวรรษที่ 11 ไปสู่นวัตกรรมอื่นที่อาจดูดุร้ายต่อลำดับชั้นยุคแรกของคริสตจักรคริสเตียน - การรับราชการทหารกลายเป็นหน้าที่ข้าราชบริพารของนักบวช พระภิกษุที่ถูกเรียกให้ทำหน้าที่รักษาสันติภาพ นับแต่นี้ไปก็กลายเป็นผู้มีส่วนร่วมอย่างเต็มที่ในความขัดแย้งกลางเมืองในระบบศักดินา และห่างไกลจากการเป็นผู้ที่รักสันติภาพมากที่สุด ประวัติศาสตร์ได้รักษาตัวอย่างไว้มากมายเมื่อพระสังฆราชนำกองทหารของตนบุกโจมตีกำแพงศัตรูหรือกองทหารอาสาของขุนนางศักดินาที่อยู่ใกล้เคียง

ความแตกต่างทางสังคมของพระสงฆ์เพิ่มขึ้นอย่างมาก แบ่งออกเป็นเจ้าของตำบลหรือแต่ละสังฆมณฑล (พระสงฆ์ พระสังฆราช พระสังฆราช) ซึ่งมีรายได้จำนวนมากจากการเรียกเก็บค่าธรรมเนียมจากประชากรเพื่อการปลดบาป (ที่เรียกว่า การปล่อยตัว)และพระภิกษุที่มักไม่มีวัดเป็นของตัวเองและถูกบังคับให้ใช้เวลาท่องไปในต่างแดน โดยปกติแล้ว สถานการณ์นี้ไม่เหมาะกับสมาชิกนักบวชหลายคนที่พยายามคืนคริสตจักรที่ติดหล่มอยู่ในความต้องการทางโลกเพื่อรับใช้ความเชื่อของคริสเตียน สิ่งที่มีชื่อเสียงที่สุดคือขบวนการ Cluny ซึ่งได้รับชื่อมาจากชื่อของอาราม Cluny ในฝรั่งเศสและค่อยๆได้รับอิทธิพลอย่างมีนัยสำคัญ เริ่มตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 10 สนับสนุนการแยกคริสตจักรออกจากอำนาจทางโลก และกลับไปสู่การปฏิบัติตามพระบัญญัติพื้นฐานของคริสเตียน อาการของการเปลี่ยนแปลงที่เกิดขึ้นไม่เพียงแต่ในระดับอารามแต่ละแห่งเท่านั้น แต่ยังรวมถึงที่ด้านบนสุดของคริสตจักรคาทอลิกด้วย คือการเลือกตั้งขึ้นครองบัลลังก์ของสมเด็จพระสันตะปาปาของผู้สำเร็จการศึกษาจากอารามคลูนี เกรกอรีที่ 7 (ค.ศ. 1073–1085) ซึ่งเป็นครั้งแรกที่กล้าที่จะเข้าสู่ความขัดแย้งอย่างเปิดเผยกับจักรพรรดิเฮนรีที่ 6 แห่งโรมันอันศักดิ์สิทธิ์ (ค.ศ. 1056–1106) ซึ่งปกป้องลำดับความสำคัญของอำนาจทางวิญญาณเหนืออำนาจทางโลก ในปี 1075 สภาลาเตรันซึ่งรวมตัวกันโดยเกรกอรีที่ 7 มีมติโดยห้ามขายตำแหน่งในโบสถ์ และการเลือกตั้งพระสงฆ์และพระสังฆราชต่อจากนี้ไปก็กลายเป็นเรื่องภายในของคริสตจักรคาทอลิก ซึ่งอยู่นอกเหนือการควบคุมของผู้ปกครองฆราวาส สมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีใช้ประโยชน์จากความไม่ลงรอยกันในหมู่เจ้าชายชาวเยอรมัน ซึ่งหลายคนต่อต้านจักรพรรดิอย่างเปิดเผย ทรงพยายามบังคับให้เฮนรีที่ 6 งอเข่ามาหาพระองค์ โดยทรงตระหนักถึงอำนาจสูงสุดของสมเด็จพระสันตะปาปา แน่นอนว่าการต่อสู้ระหว่างผู้ปกครองทางโลกและผู้ปกครองฝ่ายวิญญาณยังไม่สิ้นสุด แต่พระสันตะปาปาสามารถบรรลุความสำเร็จที่สำคัญได้

อำนาจที่เพิ่มขึ้นของอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาและอำนาจทางเศรษฐกิจที่เพิ่มขึ้นของคริสตจักรคาทอลิกทำให้ผู้แทนสูงสุดของพระสงฆ์สามารถดำเนินแผนการที่จะเผยแพร่อิทธิพลของตนออกไปนอกยุโรปได้แม้จะใช้กำลังก็ตาม เหตุการณ์ยุคสมัยทั้งในประวัติศาสตร์ของคริสตจักรคริสเตียนและในประวัติศาสตร์ของยุโรปยุคกลางทั้งหมดคือปี 1096 เนื่องจากในปีนี้สมเด็จพระสันตะปาปาเออร์บันที่ 2 (1080–1099) ที่สภาแคลร์มงต์ได้ประกาศสงครามครูเสดต่อต้าน "คนนอกศาสนา" (มุสลิม) โต้เถียงถึงความจำเป็นในการพิชิตตะวันออกกลางด้วยความรุนแรงโดยการค้นหาและรวบรวมโบราณวัตถุของชาวคริสต์ที่ยังมีชีวิตอยู่ (เช่น สุสานศักดิ์สิทธิ์) ผลลัพธ์ของสงครามครูเสดครั้งแรก (ค.ศ. 1096–1099) คือการปลดปล่อยกรุงเยรูซาเลมและการสร้างรัฐเล็ก ๆ หลายแห่งในดินแดนที่ถูกยึดครอง เช่นเดียวกับคำสั่งทางจิตวิญญาณและอัศวินของ Hospitallers และ Templars ซึ่งกลายเป็นวาทยากรที่เชื่อฟังของพระสันตะปาปา ในกระบวนการต่อสู้กับพวกนอกรีตและคนนอกรีต จริงอยู่ แคมเปญที่ตามมาล้มเหลวในการทำซ้ำความสำเร็จของแคมเปญแรก และในปี 1187 พวกเติร์กก็สามารถยึดกรุงเยรูซาเล็มคืนได้ หลังจากนั้นแผนการเชิงรุกทั้งหมดสำหรับตะวันออกกลางอาจเรียกได้ว่าเป็นการผจญภัยที่ไม่ได้รับการสนับสนุนเท่านั้น ข้อยกเว้นบางประการคือสงครามครูเสดที่ 4 (ค.ศ. 1204) ซึ่งในระหว่างนั้นพวกครูเสดสามารถยึดคอนสแตนติโนเปิลและแยกส่วนจักรวรรดิไบแซนไทน์ได้ โดยสถาปนาจักรวรรดิละตินขึ้นแทนที่โดยมีศูนย์กลางอยู่ที่ไนซีอา แต่ความสำเร็จนี้เกิดขึ้นได้ไม่นาน ในปี 1261 อำนาจของจักรพรรดิละตินซึ่งได้รับการสนับสนุนจากคริสตจักรคาทอลิกถูกโค่นล้มและจักรวรรดิไบแซนไทน์ที่ฟื้นคืนชีพได้เข้าสู่ช่วงเวลาแห่งความยิ่งใหญ่อันสั้นซึ่งน่าเสียดายที่กลายเป็นครั้งสุดท้ายในประวัติศาสตร์อันยาวนาน

ช่วงศตวรรษที่ 13 กลายเป็นช่วงเวลาแห่งการเกิดขึ้นของสถาบันใหม่ภายในคริสตจักรคาทอลิก ซึ่งชื่อนี้ยังคงมีความหมายแฝงของความลึกลับและความสยองขวัญอันศักดิ์สิทธิ์ เรากำลังพูดถึง การสืบสวน(จากภาษาลาติน inquizitio - เพื่อสำรวจ ตรวจสอบ) การดำรงอยู่ของมันมักจะย้อนกลับไปในปี 1252 เมื่อสมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ที่ 4 (1243–1254) อนุมัติอย่างเป็นทางการให้ใช้การทรมานในคดีศาลที่ละเมิดผลประโยชน์ของคริสตจักร ในช่วงศตวรรษที่ 13-16 ซึ่งมีการดำเนินคดีสอบสวนเกิดขึ้นมากที่สุด ผู้คนหลายพันคน (ในจำนวนนี้คือจอร์ดาโน บรูโน) ถูกกล่าวหาว่าเป็นคนนอกรีตและถูกตัดสินประหารชีวิตอย่างเจ็บปวด เหตุผลเดียวที่การสารภาพออกมาผ่านการทรมานที่ซับซ้อน แม้ว่าในศตวรรษที่ 18 แล้วก็ตาม การสืบสวนได้หยุดกิจกรรมที่แข็งขันโดยไม่ได้มุ่งเน้นไปที่การลงโทษผู้ละทิ้งความเชื่อ แต่รวมถึงหนังสือนอกรีตใน Index Librorum Prohibitorum (ดัชนีหนังสือต้องห้าม) ข้อห้ามที่แท้จริงเกิดขึ้นเมื่อต้นศตวรรษที่ 19 และการยกเลิกทางกฎหมายของการสืบสวนตามมา เฉพาะในปี 1966

ตำแหน่งสันตะปาปาในปลายศตวรรษที่ 13 ตกอยู่ในยุคแห่งความตกต่ำครั้งใหม่ ซึ่งเกิดจากความขัดแย้งระหว่างสมเด็จพระสันตะปาปาโบนิฟาซที่ 8 (ค.ศ. 1294–1303) และกษัตริย์ฟิลิปที่ 4 แห่งฝรั่งเศส (ค.ศ. 1285–1314) ในช่วงสังฆราชของโบนิเฟซ อาการที่น่าตกใจของความเสื่อมถอยของศรัทธาคาทอลิกเริ่มเห็นได้ชัดเจน โดยเห็นได้จากวิธีการจัดเก็บภาษีต่างๆ ที่เพิ่มขึ้นเพื่อสนับสนุนคริสตจักร เช่นเดียวกับความเสื่อมถอยทางศีลธรรมของนักบวช คำกล่าวของสมเด็จพระสันตะปาปาโบนิเฟซเองก็เป็นเรื่องปกติ: “นักบวชต้องพูดในสิ่งที่ประชาชนพูด แต่ไม่ได้หมายความว่าพวกเขาจำเป็นต้องเชื่อในสิ่งที่ประชาชนเชื่อ” โบนิฟาซที่ 8 ได้หยิบยกคำกล่าวเกี่ยวกับต้นกำเนิดอันศักดิ์สิทธิ์ของอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปา เรียกร้องให้ผู้ปกครองทางโลกยอมรับถึงอำนาจสูงสุดทางจิตวิญญาณ แต่คำกล่าวอ้างของเขาต้องเผชิญกับการตอบโต้ที่รุนแรงจากกษัตริย์ฟิลิปแห่งฝรั่งเศส ซึ่งในช่วงต้นศตวรรษที่ 14 . สามารถเริ่มกระบวนการรวมศูนย์ฝรั่งเศสได้และไม่ต้องการทนต่อการโจมตีทรัพย์สินของเขา แม้แต่จากสมเด็จพระสันตะปาปาก็ตาม นายกรัฐมนตรีของกษัตริย์ฝรั่งเศส Philippe Nogaret ได้จับกุมพระสันตะปาปาในวังของเขาเอง ซึ่งนำไปสู่การสิ้นพระชนม์อย่างกะทันหันของ Boniface และการเลือกตั้งพระสันตะปาปาองค์ใหม่ ซึ่งเกิดขึ้นภายใต้การดูแลของกษัตริย์ฝรั่งเศสที่ตื่นตาตื่นใจ สมเด็จพระสันตะปาปาเคลมองต์ที่ 5 องค์ใหม่ (ค.ศ. 1305–1314) ซึ่งได้รับเลือกภายใต้แรงกดดันจากฝรั่งเศส ถูกบังคับให้ตกลงที่จะย้ายที่พำนักของพระองค์จากโรมไปยังเมืองอาวีญงทางตอนใต้ของฝรั่งเศส ซึ่งเป็นจุดเริ่มต้น การถูกจองจำของพระสันตะปาปาที่อาวิญง(1305–1378) ซึ่งกลายเป็นสัญลักษณ์ของความเสื่อมถอยและการยอมจำนนของทายาทของนักบุญเปโตรอย่างไม่ต้องสงสัยตามความประสงค์ของผู้ปกครองทางโลก

ในช่วงปลายศตวรรษที่ 14 เท่านั้น นักบวชคาทอลิกจัดการโดยใช้ประโยชน์จากสถานการณ์ของฝรั่งเศสที่เกี่ยวข้องกับการมีส่วนร่วมในสงครามร้อยปี (ค.ศ. 1337–1453) เพื่อคืนที่ตั้งกลับไปยังศูนย์กลางประวัติศาสตร์ของโลกคาทอลิกทั้งหมด - โรม น่าเสียดายที่การเปลี่ยนแปลงตำแหน่งของบัลลังก์ของสมเด็จพระสันตะปาปาแม้ว่าจะทำให้สามารถลดการพึ่งพาโดยตรงของกิจการคริสตจักรกับอำนาจทางโลก แต่ก็ไม่ได้แก้ปัญหาที่กำลังเติบโตภายในนิกายโรมันคาทอลิกเอง พระสงฆ์จำนวนมากขึ้นเรียกร้องให้ผู้นำของคริสตจักรคาทอลิกดำเนินการปฏิรูปที่อาจช่วยยกระดับอำนาจทางศีลธรรมและการเมืองในสายตาของชาวคริสต์ทั้งโลก อาการของความแตกแยกในกลุ่มนักบวชก็คือรูปลักษณ์ภายนอก แอนติโปป,ซึ่งได้รับการสนับสนุนจากนักบวชส่วนสำคัญและมักจะสาปแช่งพระสันตะปาปาด้วยตนเอง ซึ่งได้รับเลือกจากการประชุมใหญ่ของพระคาร์ดินัล เพื่อที่จะแก้ปัญหาที่สะสมมาและปัญหาทางสถาบัน จึงมีการประชุมสภาบาเซิล (ค.ศ. 1431–1449) ขึ้นเพื่อหาวิธีกำจัด Hussite นอกรีต,แพร่กระจายในออสเตรียและสาธารณรัฐเช็ก แต่สภานี้ก็ล้มเหลวในการรวมนิกายโรมันคาทอลิกเข้าด้วยกันด้วยการรับพระราชกฤษฎีกาบางประการ เนื่องจากสมเด็จพระสันตะปาปายูจีนที่ 4 (1974–1447) ทรงเรียกประชุมสภาทางเลือกในฟลอเรนซ์ (1438–1439) ในปี ค.ศ. 1439 ณ สภาเมืองฟลอเรนซ์นั้น สหภาพฟลอเรนซ์,ซึ่งสรุปการเผชิญหน้ากันระหว่างคริสตจักรโรมันและคอนสแตนติโนเปิล ซึ่งอยู่ภายใต้การปกครองของสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลต่อสมเด็จพระสันตะปาปา สหภาพนี้ไม่ได้นำไปสู่ผลลัพธ์ที่ต้องการเนื่องจากจักรวรรดิไบแซนไทน์ซึ่งพยายามดึงดูดกองทหารของผู้ปกครองยุโรปตะวันตกมาช่วยเหลือตกอยู่ภายใต้การโจมตีของชาวเติร์กในปี 1453 และคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียก็ได้รับในมือ เหตุผลสำคัญในการหยิบยกการอ้างสิทธิ์ในบทบาทของผู้มีอำนาจมากที่สุดในบรรดาคริสตจักรออร์โธดอกซ์

เมื่อถึงต้นยุคเรอเนซองส์ พระสันตะปาปาไม่สามารถหาแหล่งที่มาและกำลังที่จำเป็นในการปรับปรุงความเชื่อทางศาสนาและสถาบันของคริสตจักรคาทอลิกได้ ซึ่งเป็นสาเหตุหลักที่ทำให้เกิดขบวนการปฏิรูปที่แผ่ออกไปในยุโรปในช่วงแรก ของศตวรรษที่ 16

ข้อพิพาทที่ไร้เหตุผลมาพร้อมกับประวัติศาสตร์ทั้งหมดของการพัฒนาศาสนาคริสต์ (เพียงพอที่จะระลึกถึงการต่อสู้ระหว่างชาวเนสโตเรียนและโมโนฟิซิส) แต่ในยุคกลางการอภิปรายเหล่านี้ถูกสวมใส่ในรูปแบบใหม่ซึ่งเกิดจากเงื่อนไขที่เปลี่ยนแปลงซึ่งคริสตจักรคาทอลิกพบว่า ตัวมันเอง พัฒนาการของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติและการศึกษาผลงานของนักคิดสมัยโบราณบังคับให้ตัวแทนของคริสตจักรไม่เพียงแต่พอใจกับข้อความที่แสดงความเชื่อเท่านั้น แต่ยังต้องพยายามยืนยันสิ่งเหล่านั้นด้วย ปรัชญาได้รับมอบหมายบทบาทของสาวใช้ของเทววิทยา แต่แม้แต่นักศาสนศาสตร์ผู้ไม่เคยมีประสบการณ์มาก่อนก็ยังต้องใช้เทคนิคเชิงตรรกะเพื่อยืนยันการตัดสินใจของพวกเขา ดังนั้นปรัชญาจึงเป็นวิชาบังคับของการศึกษาภายใต้กรอบของมหาวิทยาลัยในยุคกลาง การอ้างเหตุผลเชิงปรัชญาของความจริงทางศาสนากลายเป็นหัวข้อหลัก นักวิชาการ,ซึ่งเป็นผู้นำในชีวิตทางปัญญาของยุคกลาง อีกประการหนึ่งคือบทบาทที่ได้รับมอบหมายให้กับปรัชญาหรือความรู้ที่มีเหตุผลอย่างกว้างๆ ในกระบวนการทำความเข้าใจพระเจ้าและโลกรอบตัวเรา

เป็นครั้งแรกที่คำถามดังกล่าวในรูปแบบของสิ่งที่ตรงกันข้าม (การต่อต้าน) ระหว่างเหตุผลกับศรัทธาถูกวางโดยนักปรัชญายุคกลาง John Scott Eriugena (810–877) ซึ่งแย้งว่าตำราศักดิ์สิทธิ์มีอำนาจที่เถียงไม่ได้ แต่ก็ไม่จำเป็น เท่านั้นและไม่ต้องเข้าใจความลึกของความคิดและจุดยืนทางจริยธรรมที่แสดงออกในพระคัมภีร์อย่างมากผ่านศรัทธาที่มืดบอด แต่ยังผ่านการอธิบายที่มีเหตุผลและความเข้าใจในสิ่งที่เขียนด้วย “ Nemo intrat in caelum nisi per philosophiam” (ไม่มีใครขึ้นสู่สวรรค์ยกเว้นผ่านปรัชญา) - นี่คือวิธีที่ตัวเขาเองกำหนดสาระสำคัญของตำแหน่งของเขาโดยย่อ ตามตำนาน นักบวชธรรมดารู้สึกโกรธเคืองกับคำพูด "นอกรีต" ของ Eriugena จากมุมมองของพวกเขาว่าพวกเขาฆ่าเขาและเผาต้นฉบับที่เขามีกับเขา อย่างไรก็ตามผลงานของปราชญ์ยังคงถูกเขียนใหม่ซึ่งนำไปสู่การห้ามอย่างเป็นทางการโดยคริสตจักรนิกายโรมันคาทอลิกสองครั้ง - ในปี 1050 และ 1225

ต่อจากนั้นนักศาสนศาสตร์คนใดก็เผชิญกับความจำเป็นในการแก้ไขปัญหาความสัมพันธ์ระหว่างศรัทธาและเหตุผลในความเข้าใจของพระเจ้าไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง ซึ่งนำไปสู่การก่อตัวของสองประเพณี: เหตุผล (นักวิชาการ) และสัญชาตญาณ (เวทย์มนต์) นักเหตุผลนิยมยืนยันว่าจิตใจจำเป็นต้องมีส่วนร่วมในกระบวนการรับรู้ ในขณะที่ศาสตร์ลึกลับมุ่งเน้นไปที่การเชื่อมโยงจิตวิญญาณกับพระเจ้าที่เหนือสัมผัสและเป็นธรรมชาติ ความร้ายแรงทั้งหมดของจุดยืนแบบเหตุผลนิยมเป็นที่เข้าใจกันดีโดยนักเทววิทยายุคกลาง เนื่องจากอันตรายอยู่ที่เสรีภาพในการให้เหตุผลในตอนแรก ซึ่งอาจนำไปสู่ข้อสรุปที่ไม่สอดคล้องกับหลักคำสอน ตัวอย่างที่โดดเด่นที่สุดของการประยุกต์ใช้วิธีวิจัยเชิงปรัชญาในการแก้ปัญหาทางเทววิทยาคือข้อพิพาทที่มีชื่อเสียงเกี่ยวกับธรรมชาติของจักรวาล (แนวคิดทั่วไป) ซึ่งแบ่งชนชั้นทางปัญญาทั้งหมดของยุโรปยุคกลางออกเป็นสองขบวนการ: นักสัจนิยมและผู้เสนอชื่อ

นักสัจนิยมตัวแทนที่โดดเด่นที่สุดคือนักเทววิทยาแอนเซล์มแห่งแคนเทอร์เบอรี (ค.ศ. 1033–1109) แย้งว่าแนวความคิดทั่วไปมีอยู่ในความเป็นจริง ในขณะที่สิ่งต่าง ๆ ทำหน้าที่เป็นเพียงความคล้ายคลึงที่ไม่สมบูรณ์เท่านั้น ซึ่งมนุษย์ถูกบังคับให้พอใจเนื่องจากความไม่สมบูรณ์ของตัวเขาเอง ธรรมชาติ. ผู้เสนอชื่อสาระสำคัญของคำสอนที่แสดงออกมาในรูปแบบที่ชัดเจนที่สุดโดยนักคิดชาวอังกฤษ William of Ockham (1280–1349) ยืนกรานในสิ่งที่ตรงกันข้าม: มีเพียงสิ่งต่าง ๆ เท่านั้นที่เป็นของจริงและแนวคิดทั่วไปใช้เป็นชื่อเท่านั้น (ในภาษาละติน nomina หมายถึง "ชื่อ"). การโต้เถียงดังกล่าวซึ่งดูเหมือนจะค่อนข้างเป็นนามธรรมทั้งจากชีวิตจริงและจากความเชื่อทางศาสนานั้นมีความสำคัญมากเนื่องจากมันครอบคลุมถึงการตีความของลัทธิ หากเราเข้ารับตำแหน่งของลัทธินามนิยมและตีความแนวคิดทั่วไปว่าเป็นคำที่ว่างเปล่า เราก็จะเข้าใจถึงตรีเอกานุภาพในฐานะการรวมตัวกันอย่างง่าย ๆ ของเทพเจ้าสามองค์ซึ่งไม่มีการเชื่อมโยงพื้นฐานอื่นใดนอกจากภาษาศาสตร์ซึ่งในตัวมันเองมีจำนวนที่นอกรีตแล้ว แถลงการณ์ เนื่องจากละเมิดบทบัญญัติประการหนึ่งของลัทธิ หากเรายึดมั่นในตำแหน่งที่สมจริงก็จะมีอันตรายอีกอย่างหนึ่ง - เมื่อพิจารณาว่าตรีเอกานุภาพเป็นแนวคิดทั่วไปและแบ่งแยกไม่ได้นำไปสู่ข้อสรุปเชิงตรรกะว่าการทนทุกข์ของพระเยซูบนไม้กางเขนหมายถึงการทนทุกข์ของตรีเอกานุภาพทั้งหมดและข้อความนี้ละเมิดบทบัญญัติอื่น ของหลักคำสอนของคริสต์ศาสนา

จุดสุดยอดของพัฒนาการของนักวิชาการในยุคกลางคือผลงานของนักปรัชญาชาวอิตาลีที่มีชื่อเสียงและนักเทววิทยา โทมัส อไควนัส (ค.ศ. 1125–1274) ในงานของเขา “Summa Theologica” เขาแยกแยะความจริงสองประเภท: “ความจริงของศรัทธา” และ “ความจริงของเหตุผล” ซึ่งมีต้นกำเนิดอันศักดิ์สิทธิ์ที่เหมือนกัน แต่มีรูปแบบที่แตกต่างกัน ซึ่งไม่ได้ขัดขวางเราจากการพูดเรื่องเดียวกัน เหตุผลสามารถนำทางได้ตราบใดที่ไม่หักล้างหลักปฏิบัติของคริสตจักร หากในกระบวนการค้นหาความจริง เหตุผลและศรัทธามีข้อสรุปที่แตกต่างกัน ก็ควรเชื่อศรัทธาเท่านั้น

ขั้นตอนที่สำคัญอีกประการหนึ่งของโธมัสในกระบวนการยืนยันหลักคำสอนของคริสตจักรอย่างมีเหตุผลก็คือการกำหนดของเขา หลักฐานห้าประการของการดำรงอยู่ของพระเจ้า

1. หลักฐานการเคลื่อนไหวสรรพสิ่งในโลกไม่ได้เคลื่อนไหวด้วยตัวของมันเอง แต่ถูกกำหนดให้เคลื่อนไหวโดยบางสิ่งบางอย่าง ซึ่งตามมาว่ามีสิ่งเดียวที่รวมเอาการเคลื่อนไหวและแหล่งที่มาเข้าด้วยกัน และสิ่งนี้คือพระเจ้า

2.หลักฐานจากสาเหตุสรรพสิ่งไม่มีอยู่ด้วยตัวของมันเอง แต่ด้วยเหตุผลเฉพาะที่มีอยู่นอกเหนือจากสรรพสิ่ง แต่เนื่องจากซีรีส์นี้ไม่สามารถดำเนินไปได้อย่างไม่มีกำหนด จึงจำเป็นต้องถือว่าการมีอยู่ของสาเหตุแรก ซึ่งกำหนดความมีอยู่ของสาเหตุอื่นทั้งหมด

3. หลักฐานความเป็นไปได้การมีอยู่ของสรรพสิ่งนั้นเป็นเรื่องบังเอิญเพราะไม่ได้เกิดจากความจำเป็น แต่เนื่องจากโลกยังมีอยู่ ย่อมหมายความว่ามีสิ่งหนึ่งซึ่งดำรงอยู่ไม่ได้ และสิ่งนี้คือพระเจ้า

4. หลักฐานจากลำดับชั้นแต่ละคนมีคุณสมบัติทางจิตวิญญาณและเนื้อหาไม่เท่ากัน: ไม่ว่าบุคคลจะสวยงามแค่ไหนก็จะมีอีกคนที่สวยงามกว่านี้เสมอดังนั้นจึงจำเป็นต้องอนุญาตให้มีสิ่งมีชีวิตที่รวบรวมบรรทัดฐานสูงสุดของจิตใจ คุณสมบัติที่ไม่สามารถเกินได้ ตามความเห็นของโธมัส พระองค์คือพระเจ้า

5. พิสูจน์ตั้งแต่ท้ายเรื่องการเกิดขึ้นของทุกสิ่งเป็นเรื่องบังเอิญ แต่การมีอยู่ของทุกสิ่งนั้นมีจุดประสงค์ โลกโดยรวมอาจไม่ได้มีเป้าหมายที่เฉพาะเจาะจง แต่ทุกองค์ประกอบของโลกนี้มีเป้าหมายดังกล่าวและมุ่งมั่นที่จะบรรลุเป้าหมาย พลังที่ไม่อาจต้านทานได้ซึ่งผลักดันทุกสิ่งให้บรรลุตามจุดประสงค์ของตนเองคือพระเจ้า จุดประสงค์ของการดำรงอยู่ของมนุษย์คือการเข้าใจพระเจ้า ดังนั้นเราสามารถพูดได้ว่าพระเจ้าโดยการจัดเตรียมความปรารถนาที่จะบรรลุเป้าหมายแก่มนุษย์ ดังนั้นจึงให้โอกาสสำหรับความรู้ของเขาเอง

ยุคของลัทธินักวิชาการสามารถมีลักษณะเป็นช่วงเวลาสั้นๆ ในระดับโลก เมื่อศาสนา ปรัชญา และวิทยาศาสตร์เกิดใหม่พยายามที่จะประสานกัน แต่กลับแยกทางกันอย่างมีความสุขในช่วงเวลาที่การพัฒนาวัฒนธรรมและสังคมทำให้เกิดความ โอกาส.

แต่ไม่ใช่ว่านักศาสนศาสตร์ทุกคนจะปกป้องเส้นทางแห่งความรู้ของพระเจ้าอย่างมีเหตุผล บางคนต่อต้านลำดับความสำคัญของเหตุผล โดยมองเห็นข้อจำกัดและข้อจำกัดของความคิดของมนุษย์ในเส้นทางนี้ ซึ่งขัดขวางไม่ให้เราก้าวไปสู่การรวมเข้ากับสัมบูรณ์ ในทางวิชาการ นักเวทย์มนต์มองเห็นการบิดเบือนการติดต่อตั้งแต่แรกของมนุษย์กับพระเจ้า โดยเสนอแนวทางของตนเองในการฟื้นฟูการเชื่อมต่อที่หายไป ผู้สนับสนุนที่โดดเด่นที่สุดของกระแสลึกลับในเทววิทยาคือไมสเตอร์ เอคฮาร์ต (1260–1327) ในนิกายโรมันคาทอลิก และเกรกอรี ปาลามาส (1295–1359) ในนิกายออร์โธดอกซ์

ตามคำกล่าวของไมสเตอร์ เอคฮาร์ต พระเจ้าและมนุษย์ในตอนแรกเป็นตัวแทนของความสามัคคี ซึ่งพระเจ้าตระหนักได้ เนื่องจากมันถูกสร้างขึ้นโดยพระวจนะของพระองค์ แต่มนุษย์ไม่ได้ตระหนักรู้ ดังนั้น ชะตากรรมของมนุษย์คือการตระหนักรู้ถึงความเป็นหนึ่งเดียวกันของเขากับพระเจ้า และสามารถยอมรับมันได้ ผลจากบาปเริ่มแรก มนุษย์จึงละทิ้งพระเจ้า แต่เนื่องจากพระเจ้าคือความรัก ความเมตตาอันรอบด้านของพระองค์จึงทำให้มนุษย์มีโอกาสกลับมา พระเจ้าไม่ได้เป็นเพียงผู้สร้างโลกเท่านั้น แต่ยังปรากฏอยู่ในการสร้างสรรค์ทั้งหมดของเขาอย่างมองไม่เห็นด้วยเหตุนี้บุคคลจึงต้องพิจารณาตัวเองก่อนโดยละทิ้งการล่อลวงทางวัตถุและตัณหาที่ไร้สาระ เมื่อจัดการเพื่อชำระวิญญาณของเขาจากตะกอนวัตถุแล้วบุคคลจะสามารถมองเห็นพระเจ้าในจิตวิญญาณของเขาซึ่งซ่อนอยู่ภายใต้ตะกอนเหล่านี้

ชีวิตของบุคคลนั้นไม่มีความหมายหากพระเจ้าไม่อยู่ ดังนั้น ความทุกข์ใด ๆ ก็ตามทำให้เกิดความเจ็บปวดแก่บุคคล แต่เมื่อเขาเข้าใจว่าพระเจ้าประทานความทุกข์ทั้งหมดแก่เขาและเขาประสบกับความทุกข์เหล่านั้นเพื่อเห็นแก่พระเจ้า ความเจ็บปวดจะถูกแทนที่ด้วยความจริงใจ ความสุขจากการเสียสละของเขาที่ไร้ประโยชน์ - เอคฮาร์ตมาถึงข้อสรุปนี้

เกรกอรีแห่งปานามาเป็นประเพณีทางศาสนาที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง (kXIVb. ออร์โธดอกซ์และนิกายโรมันคาทอลิกแยกจากกันในข้อพิพาทที่ดันทุรังและทางการเมืองมากจนไม่มีสิ่งใดสามารถรวมความสามัคคีที่สูญหายของคริสตจักรของพระคริสต์ได้) แต่ในตำแหน่งเริ่มต้นของเขาและในข้อสรุปที่ เขามา เหตุผลของเขาส่วนใหญ่ใกล้เคียงกับความคิดของเอคฮาร์ต สิ่งถูกสร้างได้สูญเสียการเชื่อมโยงดั้งเดิมกับพระเจ้า แต่แหล่งกำเนิดแห่งความศักดิ์สิทธิ์ในโลกแห่งสรรพสิ่งยังคงอยู่ แสงสว่าง.ไม่ได้ถูกสร้างขึ้นและไม่ใช่วัตถุ มันเป็นคุณลักษณะของการดำรงอยู่อันศักดิ์สิทธิ์ และการมีส่วนร่วมในแสงสว่างนี้เท่านั้นที่ทำหน้าที่เป็นโอกาสสำหรับบุคคลที่จะกลับไปสู่อาณาจักรของพระเจ้า ตามที่นักวิจัยสมัยใหม่ที่ใหญ่ที่สุดเกี่ยวกับประเพณีลึกลับใน Orthodoxy S.S. Khoruzhiy“ โดยธรรมชาติแล้วในสิ่งมีชีวิตอันศักดิ์สิทธิ์ที่ไม่ได้สร้างนั้นเป็นแสงที่ไม่ได้ถูกสร้างขึ้นและแสงนี้คือพลังงานอันศักดิ์สิทธิ์... พลังงานอันศักดิ์สิทธิ์คือ "การกระทำ" หรือ "การแสดง" ของพระเจ้าซึ่งพระเจ้าทรงกระทำในสิ่งมีชีวิตที่ถูกสร้าง และต้องขอบคุณการกระทำเหล่านี้ที่ทำให้มนุษย์เป็นหนึ่งเดียวกับพระเจ้าได้” แสงสว่างแพร่กระจายไปทั่วสิ่งมีชีวิต ดังนั้น การไม่มีแสงสว่างจึงเป็นความมืด ซึ่งไม่มีอะไรเลย และความเป็นอยู่ก็คือรูปแบบที่ต่างกันออกไป โดยมีลักษณะของการเต็มไปด้วยแสงสว่างในระดับที่แตกต่างกัน แสงสว่างคือการเคลื่อนไหว ความทะเยอทะยานของพระเจ้าที่มีต่อบุคคลที่ละทิ้งเขาไป แต่ไม่ใช่ทุกคนที่จะสามารถมองเห็นแสงศักดิ์สิทธิ์ที่ส่องมาที่เขา ดังนั้นเงื่อนไขในการกลับคืนสู่สวรรค์ของบุคคลจึงเป็นกระบวนการ การทำงานร่วมกัน –การรวมพลังของฝ่ายตรงข้าม สำหรับคนธรรมดา การควบรวมกิจการดังกล่าวเป็นความเข้าใจโดยสัญชาตญาณถึงแก่นแท้ของเทพในการกระทำอันลึกลับ อาจกล่าวได้ว่าประสบการณ์ลึกลับคือการลืมตา หลังจากนั้นบุคคลก็เริ่มตระหนักว่าเขาตาบอดไปมากเพียงใด

คุณลักษณะของเวทย์มนต์ในยุคกลางของคริสเตียนนั้นแสดงออกมาอย่างชัดเจน บุคลิกภาพ(จากบุคคลละติน - บุคลิกภาพ) บุคคลบรรลุความเป็นหนึ่งเดียวกับเทพ แต่ไม่สลายไปในสัมบูรณ์ (เช่นเกิดขึ้นในศาสนาฮินดูคลาสสิกด้วยการผสมผสานระหว่างอาตมันและพราหมณ์) แต่ยังคงรักษาลักษณะส่วนบุคคลของเขาไว้โดยได้รับคุณสมบัติอันศักดิ์สิทธิ์เพิ่มเติมกลายเป็นพระเจ้า - มนุษย์และด้วยความสามารถนี้เองที่จะเป็นเหมือนพระคริสต์เอง

ด้วยความช่วยเหลือของระบบหลักคำสอนที่กว้างขวาง คริสตจักรคาทอลิกปกป้องสิทธิของตนที่ให้ความสำคัญเป็นลำดับแรกในการแก้ไขปัญหาทางศาสนาอย่างอิจฉา ดังนั้น บาทหลวงคนใดก็ตามที่อนุญาตให้ตีความพระคัมภีร์บริสุทธิ์อย่างเสรีในการเทศนาของเขาอาจถูกจัดว่าเป็นคนนอกรีต ตลอดยุคกลาง มีลัทธินอกรีตมากมาย ซึ่งส่วนใหญ่มีเพียงข้อมูลที่ไม่เป็นชิ้นเป็นอันเท่านั้นที่ถูกเก็บรักษาไว้

ชาวปาฟลิเกียนความบาปนี้เกิดขึ้นในศตวรรษที่ 7 ในอาร์เมเนีย ผู้ก่อตั้งคือนักบวชคอนสแตนติน ซิลวาน ซึ่งเห็นได้ชัดว่าผสมผสานหลักคำสอนของเขาเข้ากับมรดกของลัทธิมานีแชม เข้ากับการมีส่วนร่วมของลัทธิตะวันออกต่างๆ หลังจากแพร่กระจายไปทั่วยุโรปเกือบทั้งหมด ผู้สนับสนุนลัทธินอกรีตของพอลิเซียนจึงค่อย ๆ รวมตัวกันทางตอนใต้ของฝรั่งเศส โดยอยู่ร่วมกับลัทธินอกรีตคาธาร์ที่เกิดขึ้นที่นั่น ในทางปฏิบัติแล้วไม่มีข้อมูลเกี่ยวกับคำสอนของพวกเขาที่ยังคงอยู่ เราสามารถพูดได้ด้วยความมั่นใจว่าพวกเปาโลเป็นผู้สนับสนุนความเข้าใจแบบทวินิยมเกี่ยวกับธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์ โดยตระหนักถึงการมีอยู่ของหลักการทั้งเชิงสร้างสรรค์ (เชิงสร้างสรรค์) และเชิงทำลาย (ทำลาย) พวกเขาไม่รู้จักคริสตจักรและลำดับชั้นของคริสตจักรใดๆ โดยโต้แย้งว่าทุกคนมีแนวโน้มที่จะเข้าสู่อาณาจักรของพระเจ้า และไม่มีใครสามารถช่วยหรือขัดขวางเขาได้ในเรื่องนี้ การหายตัวไปของลัทธินอกรีตของ Paulician กลายเป็นผลสืบเนื่องจากกิจกรรมการสอบสวนของคริสตจักรคาทอลิกเพื่อขจัดความรู้สึกนอกรีตใน Languedoc (ฝรั่งเศสตอนใต้) จากมุมมองของมุมมองของคริสเตียนออร์โธดอกซ์ พวก Paulicians ก็เป็นผู้ละทิ้งความเชื่อที่แท้จริงไม่น้อยไปกว่าพวก Cathars และ Albigensians แม้ว่าหลักคำสอนทางศาสนาของพวกเขาจะแตกต่างกันก็ตาม ไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง สงครามครูเสดต่อต้านพวกคาธาร์ยุติการดำรงอยู่ของขบวนการพอลิเซียน แม้ว่าเกาะต่างๆ ของผู้ติดตามจะยังคงอยู่ในยุโรปตะวันออกจนถึงศตวรรษที่ 14

โบโกมิลส์.การเกิดขึ้นของลัทธินอกรีต Bogomil มีความเกี่ยวข้องกับการเคลื่อนไหวทางการศึกษาของตัวแทนของคริสตจักรตะวันออก (ออร์โธดอกซ์) ซึ่งเมื่อต้นศตวรรษที่ 20 ทำให้อาณาจักรบัลแกเรียซึ่งติดต่อกับพรมแดนทางตอนเหนือของจักรวรรดิไบแซนไทน์เป็นเป้าหมายที่พวกเขาสนใจอย่างใกล้ชิด ผลลัพธ์ของความพยายามอย่างแข็งขันในการทำให้ชาวสลาฟเป็นคริสต์ศาสนาคือการยอมรับศรัทธาออร์โธดอกซ์โดยชาวบัลแกเรียในปี 865 แต่ผลข้างเคียงของการแพร่กระจายของศาสนาคริสต์อย่างแข็งขันในหมู่คนต่างศาสนาคือการแทรกซึมเข้าไปท่ามกลางความเชื่อแบบทวินิยมซึ่งมีต้นกำเนิดในลัทธิคลั่งไคล้ ผู้ก่อตั้งขบวนการใหม่ซึ่งเป็นที่รู้จักกันอย่างแพร่หลายในชื่อ ลัทธิโบโกมิลิซึมหรือ คาทาริซึม(จากภาษาละติน katar - บริสุทธิ์) เยเรมีย์คนหนึ่งกลายเป็นโดยประกาศตัวเองว่าเป็นอัครสาวกใหม่และทายาทของพระเยซูคริสต์บนโลก ตัวเขาเองและเพื่อนร่วมงานที่ใกล้ชิดที่สุดของเขา (ซึ่งมีการถ่ายทอดชื่อมาจนถึงทุกวันนี้โดยขัดแย้งกับ "Synodik of Tsar Boris" ซึ่งมีเป้าหมายคือการสาปแช่งคนนอกรีต) - Stefan, Vasily, Mikhail และคนอื่น ๆ - ขยายอิทธิพลของพวกเขาไม่เพียง แต่ในดินแดนเท่านั้น บัลแกเรีย แต่ยังรวมถึงรัฐใกล้เคียงด้วย เพื่อความประหลาดใจและความขุ่นเคืองของผู้เฒ่าแห่งคอนสแตนติโนเปิลผู้นับถือลัทธินอกรีตของ Bogomil ยังอยู่ในกรุงคอนสแตนติโนเปิลด้วยซ้ำและพวกเขาไม่ได้ถูกบังคับให้ละทิ้งความเชื่อของตนเองแม้ด้วยชะตากรรมอันเลวร้ายของ Basil ซึ่งเป็นหนึ่งในนักเทศน์หลักของ Bogomilism ซึ่งเป็น ถูกเผาเพราะไม่ยอมกลับใจจากบาปอันเป็นของเขา

ตามความเชื่อของตัวแทนของลัทธินอกรีต Bogomil จักรวาลถูกครอบงำโดยลัทธิทวินิยมซึ่งมีต้นกำเนิดมาจากการสร้างโลก พระเจ้าไม่ได้สร้างทั้งจักรวาล แต่มีเพียงโลกแห่งแสงสว่างและจิตวิญญาณเท่านั้น ในขณะที่ส่วนแบ่งของซาตานซึ่งเป็นลูกชายคนโตของพระเจ้าตกอยู่ที่การสร้างโลกวัตถุและโลกบาป ซึ่งมนุษย์ถูกธรรมชาติประณามว่าดำรงอยู่ พระคริสต์ผู้เป็นพระบุตรองค์เล็กของพระเจ้า ทรงสามารถนำรัศมีแห่งแสงสว่างและความดีมาสู่โลกได้ แต่พระองค์ไม่สามารถแก้ไขโลกซึ่งเดิมสร้างขึ้นตามกฎแห่งความชั่วร้ายได้

ได้รับความกดดันจากตัวแทนของออร์โธดอกซ์ออร์โธดอกซ์ซึ่งได้รับการสนับสนุนจากเจ้าหน้าที่ไบแซนไทน์ฆราวาสชาวโบโกมิลสามารถรักษาศรัทธาของตนไว้ได้เป็นเวลาหลายศตวรรษ: เฉพาะในศตวรรษที่ 12 เท่านั้น ในบัลแกเรีย ร่องรอยความเคลื่อนไหวของพวกเขาหายไป แต่ก่อนศตวรรษที่ 15 นั่นคือจนกระทั่งมีการรุกรานของตุรกี คริสตจักรบอสเนียยังคงรักษา autocephaly (ความเป็นอิสระ) เอาไว้ โดยยืมส่วนสำคัญของหลักคำสอนมาจากมรดกของลัทธินอกรีต Bogomil

คาธาร์.อีกชื่อหนึ่งสำหรับ Cathars คือ ชาวอัลบิเจนเซียน(ตั้งชื่อตามเมืองอัลบี) นี่อาจเป็นลัทธินอกรีตที่กระตือรือร้นที่สุด ซึ่งมีชื่อเสียงจากการเพิ่มขึ้นทางวัฒนธรรมซึ่งกิจกรรมของพวกเขาเชื่อมโยงกันในดินแดนทางตอนใต้ของฝรั่งเศส เช่นเดียวกับในอิตาลี เยอรมนี และประเทศในยุโรปอื่น ๆ การเลือกสถานที่ที่ลัทธินอกรีตของ Albigensian เข้ามาและมีอิทธิพลสำคัญต่อการพัฒนาวัฒนธรรมก็ไม่ใช่เรื่องบังเอิญเช่นกันเนื่องจากทางตอนใต้ของฝรั่งเศสถือเป็นภูมิภาคที่มีความคิดอิสระมากที่สุดตามธรรมเนียมซึ่งอธิบายด้วยเหตุผลทางประวัติศาสตร์เป็นหลัก เป็นเวลาหลายศตวรรษที่ Languedoc และ Provence (จังหวัดทางใต้สุดของฝรั่งเศส) อยู่ภายใต้อิทธิพลที่เป็นประโยชน์ของวัฒนธรรมอาหรับซึ่งรักษามรดกของอารยธรรมโบราณและสามารถจัดการความร่ำรวยทางจิตวิญญาณที่เกินจริงได้

ขบวนการคาธาร์ต่างจากลัทธินอกรีตครั้งก่อนๆ ที่เกิดขึ้นในภายหลัง (ต้นศตวรรษที่ 11) แต่แพร่หลายมากขึ้น ซึ่งก่อให้เกิดความตื่นตระหนกอย่างสมเหตุสมผลในส่วนของคริสตจักรนิกายโรมันคาธอลิก เนื่องจากตัวแทนของลัทธินอกรีตนี้ต่อต้านอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาอย่างรุนแรง โดยโต้แย้งว่า ทุกคนมีอิสระที่จะแสวงหาเส้นทางสู่พระเจ้าด้วยตัวของเขาเอง และการดำรงอยู่ของคริสตจักรเป็นเพียงอุปสรรคต่อการบรรลุความปรารถนาเหล่านี้เท่านั้น ตามจดหมายของอัครสาวก ผู้สนับสนุนลัทธิคาธาร์นอกรีตปฏิเสธสิทธิพิเศษของนักบวชคาทอลิกในการฟังคำสารภาพและทำการอภัยโทษ ตัวอย่างเช่น อัครสาวกยากอบกล่าวว่า: “สารภาพการกระทำของคุณต่อกันและอธิษฐานเผื่อกันเพื่อ คุณสามารถรักษาให้หายได้” ชาวอัลบิเกนเซียนยังต่อต้านหลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพของพระเจ้า ปฏิเสธการเคารพไอคอนและไม้กางเขน และปฏิเสธศีลระลึกของคริสตจักร โดยพิจารณาว่าสิ่งเหล่านั้นไม่จำเป็นบนเส้นทางของการปรับปรุงจิตวิญญาณ พวกเขานับถือเฉพาะพันธสัญญาใหม่เป็นหนังสือศักดิ์สิทธิ์และปฏิเสธพันธสัญญาเดิมเนื่องจากไม่สามารถทำหน้าที่เป็นเครื่องนำทางที่สามารถนำบุคคลมาสู่พระเจ้าได้

ด้วยความกลัวว่าขบวนการนี้จะเข้มแข็งขึ้นและแพร่กระจายออกไป คริสตจักรคาทอลิกจึงถูกบังคับให้ใช้มาตรการฉุกเฉินเพื่อรักษาศักดิ์ศรีและสถานที่พิเศษของตนในโลกคริสเตียน แม้แต่สภาลาเตรันในปี ค.ศ. 1179 ก็สาปแช่งคนนอกรีตทั้งหมด แต่สิ่งนี้ไม่ได้ผลตามที่ต้องการเนื่องจากเมื่อถึงเวลานั้นพวกคาธาร์ได้ประกาศคริสตจักรของพวกเขาเป็นอิสระจากคริสตจักรนิกายโรมันคาทอลิกแล้วและเจ้าหน้าที่ทางโลกก็ไม่รีบเร่งที่จะกำจัดความบาปในโดเมนของพวกเขา . ขุนนางศักดินาชาวฝรั่งเศสจำนวนมากเองก็แอบปฏิบัติตามหลักคำสอนของคาธาร์ และหลายคนกล้าพูดอย่างเปิดเผยเพื่อต่อต้านอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปา มันอยู่ในตัวของผู้ปกครองเหล่านี้ (ซึ่งรวมถึงนักร้องชื่อดัง Bertrand de Born, Raymond de Saint-Gilles, เคานต์อัลฟองส์แห่งตูลูส ฯลฯ ) ที่ Cathars พบผู้พิทักษ์และผู้อุปถัมภ์ที่สามารถปกป้องพวกเขาจากการเรียกร้องจากคริสเตียนออร์โธดอกซ์ น่าเสียดายที่การคุ้มครองนี้มีอายุสั้น ในปี 1209 สมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ที่ 3 ได้ประกาศสงครามครูเสดต่อพวกคาธาร์และฆราวาสเหล่านั้น (รวมถึงผู้ที่มีเชื้อสายขุนนาง) ที่ยึดมั่นหรืออย่างน้อยก็ยอมทนต่อลัทธินอกรีตนี้ พวกครูเสดที่เข้ามาทำลายลัทธิคาธาร์จากทั่วยุโรป ถูกล่อลวงโดยการละเว้นบาปทั้งหมดที่สัญญาไว้โดยสมเด็จพระสันตะปาปา และเริ่มกำจัดผู้ละทิ้งความเชื่ออย่างแข็งขันออกจากความศรัทธาที่แท้จริง ตั้งแต่ปี 1209 ถึง 1229 สงครามครูเสดดำเนินไปเพื่อต่อต้านผู้นับถือลัทธินอกรีต Albigensian ซึ่งส่งผลให้พวกเขาถูกทำลายล้างโดยสิ้นเชิง ซึ่งได้รับการอนุมัติโดยอำนาจของรัฐบาลของสมเด็จพระสันตะปาปา ตามที่ผู้แทนของสมเด็จพระสันตะปาปา Arnold Amalric ซึ่งเขากล่าวเพื่อตอบคำถามจากหนึ่งในพวกครูเสดเกี่ยวกับวิธีแยกแยะคนนอกรีตจากคริสเตียนที่แท้จริง ทุกคนควรถูกทำลายไปแล้ว ทำให้พระเจ้าเองมีโอกาสแยกแยะความแตกต่างของเขาเองจากคนแปลกหน้า

แฟลเจลแลนท์ขบวนการปักธงเกิดขึ้นในศตวรรษที่ 13 และกลายเป็นความเชื่อมโยงกับความปรารถนาที่จะชำระล้างจิตวิญญาณให้บริสุทธิ์ซึ่งแพร่กระจายในอารามฝรั่งเศสและอิตาลี ไม่เพียงแต่ผ่านการถือศีลอดอย่างเข้มงวดเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการทำให้ตนเองต้องเสียใจด้วยการกล่าวร้ายตนเองด้วย (คำแปลจากภาษาอิตาลีแปลว่า "ระบาด") . นิกายนี้แพร่หลายในอิตาลี สวิตเซอร์แลนด์ และโปแลนด์ และในตอนแรกคริสตจักรคาทอลิกไม่เห็นสิ่งใดที่น่าตำหนิในการกระทำของผู้ปักธง แต่เมื่อผู้เฆี่ยนตีเริ่มอ้างว่าการเฆี่ยนตีเนื้อแทนที่การอภัยโทษที่ได้รับจากนักบวช ลำดับชั้นของนิกายโรมันคาทอลิกถูกบังคับให้เปลี่ยนทัศนคติที่ดีต่อทิศทางทางศาสนาใหม่อย่างรวดเร็ว แล้วในปี 1349 พระสันตปาปา (พระราชกฤษฎีกา) ประณามขบวนการผู้โบกธงว่าเป็นความนอกรีตและการสืบสวนซึ่งเข้าร่วมกระบวนการกำจัดความบาปในทันที "ด้วยไฟและดาบ" ได้เผาผลาญการแสดงอาการของการเหยียดหยามตนเองแม้แต่น้อยทั่วยุโรปตะวันตก

ในช่วงปลายศตวรรษที่ 15 ความไม่พอใจต่อสมเด็จพระสันตะปาปาและผู้ติดตามของเขา ซึ่งไม่เพียงแต่ทำให้สถาบันของตำแหน่งสันตะปาปาเสื่อมเสียเท่านั้น แต่ยังรวมถึงศาสนาคริสต์ด้วย กลายเป็นเรื่องสากล นักคิดหลายคนซึ่งมักเป็นของนักบวชพยายามหาทางออกจากสถานการณ์นี้เพื่อกลับไปสู่ศาสนาคริสต์ที่ให้ชีวิตซึ่งมีส่วนทำให้ผู้คนบริสุทธิ์ทางวิญญาณและไม่ได้ขายสินค้าจากสวรรค์ในราคาที่สมเหตุสมผล พระภิกษุชาวออกัสติเนียนชื่อมาร์ติน ลูเธอร์ (ค.ศ. 1483–1546) ผู้สอนเทววิทยาที่มหาวิทยาลัยวิตเทนเบิร์ก ต้องตัดสินใจเกี่ยวกับเส้นทางของการฟื้นฟูคริสตจักรใหม่อย่างรุนแรง การเคลื่อนไหวที่เขาเริ่มถูกเรียกว่า การปฏิรูป(จากภาษาละตินฟอร์แมตติโอ - การปรับโครงสร้างใหม่)

ในเช้าตรู่ของวันที่ 31 ตุลาคม ค.ศ. 1517 ลูเทอร์ติดวิทยานิพนธ์ 95 ข้อไว้ที่ประตูโบสถ์ในเมือง ซึ่งมีข้อความคัดค้านนโยบายของคริสตจักรที่ดำเนินการโดยผู้มีอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปา โดยเฉพาะอย่างยิ่ง เขาได้พูดอย่างรุนแรงเป็นพิเศษเกี่ยวกับการขายตามใจชอบ ซึ่งปลดปล่อยมโนธรรมของบุคคลจากบาป และนำผลกำไรที่ดีเข้ากระเป๋าของคริสตจักรคาทอลิกเป็นการตอบแทน ลูเทอร์ไม่ได้อยู่คนเดียวในการปฏิเสธการปล่อยตัว แต่ข้อดีของเขาก็คือเขาพยายามไม่เพียงแค่พูดต่อต้านปรากฏการณ์นี้เท่านั้น แต่ยังเผยให้เห็นถึงรากเหง้าของวิกฤตอันลึกล้ำที่ครอบงำศาสนาคริสต์ตะวันตกทั้งหมด ในความพยายามนี้ เขาได้รับการสนับสนุนจากทั้งสามัญชน ถูกทำลายอย่างต่อเนื่องโดยการบังคับได้มาซึ่งความปล่อยตัว และจากขุนนางศักดินาชาวเยอรมันผู้สูงศักดิ์ ผู้ซึ่งเห็นว่าการแบ่งแยกคริสตจักรคาทอลิกเป็นเหตุผลที่สะดวกในการแยกตัวเองออกจากอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปา ศาลของสมเด็จพระสันตะปาปาไม่สามารถรับรู้ถึงขนาดเต็มของอันตรายที่เกิดจากพระสงฆ์ธรรมดาได้ในทันที ดังนั้นจึงเริ่มตอบสนองช้าเกินไป เมื่อเยอรมนีทั้งหมดถูกกลืนหายไปในเปลวเพลิงของการลุกฮือทางศาสนา การสนับสนุนจากประชากรทุกกลุ่มทำให้ลูเทอร์สามารถก้าวไปข้างหน้าอย่างที่ไม่เคยเกิดขึ้นมาก่อน ในปี 1520 ต่อหน้านักเรียน เขาได้เผาจดหมายของสมเด็จพระสันตะปาปาเพื่อคว่ำบาตรเขาออกจากโบสถ์ ด้วยเหตุนี้จึงช่วยประสานช่องว่างระหว่างผู้ติดตามของเขากับคาทอลิกออร์โธดอกซ์ในที่สุด น่าเสียดาย ในตอนแรก การขาดโครงการที่ชัดเจนของลูเทอร์ที่สามารถฟื้นฟูอำนาจที่สูญเสียไปให้กับศาสนาคริสต์ได้นำไปสู่มุมมองที่เขาแสดงออกมาให้ง่ายขึ้นและบิดเบือน กล่าวคือ นักเทศน์ที่หลงทางจำนวนมากซึ่งเต็มไปด้วยเยอรมนีและประเทศอื่นๆ ในยุโรปเสนอการตีความวิทยานิพนธ์ของตนเอง ซึ่งครบถ้วนสมบูรณ์ ทำให้คนทั่วไปสับสน

เพื่อที่จะเอาชนะวิกฤตที่ปะทุขึ้น ลูเทอร์เสนอโครงการของเขาในการปฏิรูปรากฐานของศาสนาคริสต์ ซึ่งออกแบบมาเพื่อฟื้นฟูความสัมพันธ์ที่ขาดหายไประหว่างมนุษย์กับพระเจ้า พระเจ้าสามารถประทานพระคุณแก่บุคคลเพื่อตอบสนองต่อศรัทธาอันจริงใจของเขา ดังนั้นคริสตจักรในแบบที่ชาวคาทอลิกนำเสนอจึงทำหน้าที่เป็นตัวเชื่อมพิเศษในสายโซ่นี้ บทบาทของปุโรหิตไม่ใช่ทำหน้าที่เป็นคนกลางระหว่างพระเจ้ากับมนุษย์ แต่เพื่อแสดงให้มนุษย์เห็นหนทาง ซึ่งตัวเขาเองจะสามารถบรรลุพระคุณอันศักดิ์สิทธิ์ได้ตามมา ด้วยเหตุนี้ ลูเทอร์จึงเสนอให้ขจัดขอบเขตอันแหลมคมระหว่างนักบวชและฆราวาส กล่าวคือ ขณะนี้นักบวชได้รับอนุญาตให้แต่งงาน สวมเสื้อผ้าธรรมดา และได้รับสิทธิเช่นเดียวกับพลเมืองทั่วไป กระบวนการบูชานั้นง่ายขึ้นอย่างมาก และคริสตจักรก็ปราศจากของกระจุกกระจิกมากมาย - ไอคอน พิธีกรรมและพิธีกรรมที่ซับซ้อน หัวหน้าคริสตจักรกลายเป็นผู้ปกครองฆราวาสของประเทศหรือเมืองที่แยกจากกัน ข้อกำหนดของหลักคำสอนของนิกายลูเธอรันนี้เป็นประโยชน์อย่างยิ่งต่อเจ้าชายชาวเยอรมันจำนวนมาก เนื่องมาจากทำให้พวกเขาไม่ต้องพึ่งพระสันตะปาปาและทำให้พวกเขาปกครองดินแดนของตนเองโดยสมบูรณ์

ผลลัพธ์ของความพยายามของลูเทอร์และคาลวิน (1509–1564) คือการเกิดขึ้นของขบวนการใหม่ของศาสนาคริสต์ - โปรเตสแตนต์ซึ่งคริสตจักรคาทอลิกไม่ยอมรับ ที่สภาคริสตจักรปี 1545–1563 มีการตัดสินใจที่จะถือเอาโปรเตสแตนต์กับคนนอกรีตซึ่งบอกเป็นนัยถึงการขยายกิจกรรมของการสืบสวนให้พวกเขาโดยอัตโนมัติ อาสนวิหารแห่งนี้ถือเป็นจุดเริ่มต้นของยุคสงครามทางศาสนาซึ่งดำเนินต่อไปจนถึงปลายศตวรรษที่ 16 บางทีช่วงเวลาที่โหดร้ายที่สุดช่วงหนึ่งของสงครามเหล่านี้อาจเป็นคืนเซนต์บาร์โธโลมิวอันโด่งดัง (ปารีส 24 สิงหาคม 2115) ซึ่งในระหว่างนั้นชาวคาทอลิกที่สมคบคิดได้โจมตีโปรเตสแตนต์อย่างไม่คาดคิด (ผู้ได้รับชื่อในฝรั่งเศส ฮิวเกนอตส์)จบลงด้วยการสังหารหมู่ การสังหารหมู่ที่เริ่มต้นในกรุงปารีสยังคงดำเนินต่อไปในเมืองอื่นๆ ของฝรั่งเศส โดยแบ่งประเทศออกเป็นสองค่ายที่ขัดแย้งกัน การยุติการต่อสู้อันนองเลือดนี้เกิดขึ้นโดยคำสั่งของน็องต์ในปี ค.ศ. 1598 ซึ่งประกาศให้นิกายโรมันคาทอลิกในฝรั่งเศสเป็นศาสนาประจำชาติ แต่ได้รับสิทธิในเสรีภาพในการนับถือศาสนาสำหรับโปรเตสแตนต์

Max Weber นักสังคมวิทยาและนักปรัชญาชาวเยอรมันผู้โด่งดัง (พ.ศ. 2407-2463) ในงานของเขา "The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism" พิจารณาถึงการเกิดขึ้นของระบบอุดมคติและค่านิยมใหม่ ซึ่งรวมอยู่ในบรรทัดฐานของจริยธรรมโปรเตสแตนต์ในฐานะ ภาพสะท้อนของกระบวนการเกิดขึ้นของสังคมอุตสาหกรรมที่เกิดขึ้นในขอบเขตทางเศรษฐกิจและสังคม ในคำพูดของเขาเอง “ความคิดที่แปลกประหลาดซึ่งปลูกฝังโดยการเลี้ยงดู โดยเฉพาะทิศทางของการเลี้ยงดูที่กำหนดโดยบรรยากาศทางศาสนาของบ้านเกิดและครอบครัว เป็นตัวกำหนดการเลือกอาชีพและทิศทางต่อไปของกิจกรรมทางวิชาชีพ” ลัทธิโปรเตสแตนต์เป็นจุดเริ่มต้นของทัศนคติใหม่ต่องาน ทรัพย์สิน โอกาสที่ไม่เพียงแต่จะมีโชคลาภเท่านั้น แต่ยังเพิ่มพูนอีกด้วย มนุษย์มีแนวโน้มที่จะไม่เป็นของเล่นตาบอดในพระหัตถ์ของพระเจ้า แต่เขามีอำนาจที่จะกระทำและทำงาน เพิ่มความเป็นอยู่ที่ดีของเขาในโลกทางโลก โดยไม่ลืมเกี่ยวกับโลกสวรรค์ ตราบใดที่ความปรารถนาที่จะกักตุนและความประหยัดไม่ได้ข้ามขอบเขตที่เกินกว่าจะเปลี่ยนไปสู่ความโลภและความภาคภูมิใจ ลัทธิโปรเตสแตนต์ก็มีทัศนคติที่ดีต่อกิจกรรมทางเศรษฐกิจของมนุษย์และพยายามสนับสนุนกิจกรรมดังกล่าวด้วยทุกวิถีทางที่เป็นไปได้ เป็นเพราะทัศนคติที่ยอมรับของคริสตจักรโปรเตสแตนต์ที่มีต่อแรงงานมนุษย์ในประเทศเหล่านั้นที่ศาสนานี้ยึดมั่นอย่างมั่นคง (อังกฤษ ฮอลแลนด์ สหรัฐอเมริกา) ทำให้แนวทางการปฏิวัติอุตสาหกรรมและความก้าวหน้าทางวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีได้รับการอำนวยความสะดวกอย่างมีนัยสำคัญ

คุณสมบัติหลักของยุคกลางตอนต้นคือกระบวนการของการก่อตั้งชุมชนชาวยุโรปการก่อตัวของปรากฏการณ์ของวัฒนธรรมประเภทคริสเตียนยุโรปตะวันตกที่มีพื้นฐานมาจากการแพร่กระจายของศาสนาคริสต์อย่างกว้างขวาง

คริสต์ศาสนาเกิดขึ้นในสภาวะของวิกฤตเศรษฐกิจและสังคมที่รุนแรงซึ่งกลืนกินรากฐานของการเป็นทาสของจักรวรรดิโรมันและสิ้นสุดในศตวรรษที่ 4 กลายเป็นศาสนาประจำชาติในกรุงโรม เริ่มแรกในศตวรรษที่ 1 n. จ. ศาสนาคริสต์ยังไม่รู้จักองค์กรคริสตจักร สถาบันฐานะปุโรหิตถูกแทนที่ด้วยศาสดาพยากรณ์ ครู อัครสาวก และนักเทศน์ที่มาจากบรรดาผู้เชื่อธรรมดาๆ และโดดเด่นด้วยความสามารถพิเศษของพวกเขาท่ามกลางมวลชนทั่วไป

เมื่อความเป็นผู้นำในชุมชนคริสเตียนกระจุกตัวอยู่ในมือของเอ็ลเดอร์ มัคนายก และอธิการ สถาบันฐานะปุโรหิตจึงก่อตั้งขึ้น พระสังฆราชกลายเป็นผู้พิทักษ์ศรัทธา เป็นคนเลี้ยงแกะดูแลนักบวช และเริ่มกำจัดทรัพย์สินของชุมชนคริสเตียนอย่างควบคุมไม่ได้ เมื่อแต่ละชุมชนเติบโตขึ้น พระสังฆราชก็รายล้อมตัวเองไปด้วยเจ้าหน้าที่ซึ่งมีหน้าที่รับผิดชอบ ได้แก่ กิจกรรมการเทศนา ตลอดจนการเงิน การพิจารณาคดี ฯลฯ ท่ามกลางความเสื่อมถอยของรัฐบาลเมืองและความอ่อนแอของสถาบันอำนาจทางโลก พระสังฆราชจึงกลายเป็นบุคคลกลุ่มแรกในเมืองต่างๆ และ เขตเมือง อย่างไรก็ตาม เมืองหลวงของจักรวรรดิโรมันที่เสื่อมโทรมยังคงเป็นศูนย์กลางของศาสนาคริสต์ และชุมชนชาวคริสต์ก็พยายามที่จะให้ความสำคัญเป็นพิเศษกับบิชอปแห่งโรม ด้วยเหตุนี้จึงมีเวอร์ชันหนึ่งที่ผู้ก่อตั้งชุมชนโรมันและอธิการคนแรกคืออัครสาวกเปโตรและเริ่มตั้งแต่ศตวรรษที่ 4 บิชอปแห่งโรมเริ่มถูกเรียกว่าสมเด็จพระสันตะปาปา

การเสริมสร้างความเข้มแข็งและการเผยแพร่ศาสนาคริสต์และคริสตจักรที่กำลังเกิดขึ้นใหม่ได้รับการอำนวยความสะดวกโดยสภาสากลแห่งไนซีอา (325) และคอนสแตนติโนเปิล (381) ซึ่งมีการนำบทบัญญัติพื้นฐานของหลักคำสอนของคริสเตียนซึ่งกำหนดไว้ใน 12 ประเด็นของ "หลักคำสอน" มาใช้ สิ่งเหล่านี้กลายเป็นข้อบังคับสำหรับคริสเตียนทุกคน สภาไนเซียได้นำหลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพของพระเจ้ามาใช้: “พระบุตรของพระเจ้าเป็นพระเจ้าที่แท้จริง ประสูติจากพระเจ้าพระบิดามาทุกยุคทุกสมัยและเป็นนิรันดร์เช่นเดียวกับพระเจ้าพระบิดา พระองค์ทรงให้กำเนิด ไม่ได้ถูกสร้าง และเป็นของ แก่นแท้อันหนึ่งกับพระเจ้าพระบิดา” สภาคอนสแตนติโนเปิลอนุมัติหลักคำสอนเรื่องความเสมอภาคและ "ความเป็นเอกภาพ" ของตรีเอกานุภาพอันศักดิ์สิทธิ์ ความเชื่อในการฟื้นคืนพระชนม์ของพระคริสต์ ในการฟื้นคืนพระชนม์ของคนตาย ในตรีเอกานุภาพอันศักดิ์สิทธิ์กลายเป็นพื้นฐานของคำสอนของคริสเตียน ในเวลาเดียวกัน ศาสนาคริสต์สอนว่ามนุษย์คือการจุติเป็นมนุษย์บนโลกของพระเจ้า ผู้ซึ่งความรักต่อมนุษย์นั้นครอบคลุมทุกด้าน ในขณะที่ความชั่วร้ายเป็นผลมาจากบาปดั้งเดิมและการละเมิดพระบัญญัติ คนที่อ่อนแอและชอบทำบาปสามารถรับความรอดได้โดยได้รับความช่วยเหลือจากคริสตจักร

ศาสนาคริสต์กำลังกลายเป็นคำสอนสากลมากขึ้นเรื่อยๆ โดยเปิดรับผู้คนจำนวนมากที่มีตำแหน่งทางสังคมที่แตกต่างกัน สิ่งนี้ได้รับการอำนวยความสะดวกในขั้นต้นโดยแง่มุมทางอุดมการณ์ซึ่งตีความบุคคลโดยไม่คำนึงถึงสถานะทางสังคมในฐานะการจุติเป็นมนุษย์ทางโลกของผู้สร้างที่ถูกเรียกให้ต่อสู้เพื่อความสมบูรณ์แบบผ่านเส้นทางที่เต็มไปด้วยหนามแห่งการละทิ้งสิ่งที่เป็นมนุษย์ สิ่งทางโลก และความรักอันไม่มีที่สิ้นสุดต่อผู้สร้างและความรัก เพื่อเพื่อนบ้านตามแบบอย่างของพระเยซูคริสต์

อย่างไรก็ตามการประเมินศาสนาใหม่ในเชิงบวกอย่างไม่น่าสงสัยดังกล่าวไม่ได้ตอบคำถามที่ว่าทำไมตลอดการดำรงอยู่ศาสนาคริสต์จึงถูกบังคับให้ต่อสู้กับหลักคำสอนมากมายที่เป็นศัตรูกับศาสนานั้นและยิ่งไปกว่านั้นต้องได้รับการเปลี่ยนแปลงและความทันสมัยภายใต้อิทธิพลของการต่อสู้นี้ ทั้งที่เกี่ยวข้องกับเนื้อหาของหลักคำสอนและรูปแบบการจัดองค์กร เห็นได้ชัดว่าเราควรใส่ใจกับความจริงที่ว่าศาสนาคริสต์ก็เหมือนกับวัฒนธรรมประเภทอื่นๆ ที่อ้างว่ามีอำนาจเหนือกว่า ได้กำหนดความขัดแย้งหลักที่เป็นรากฐานของโลกในแบบของตัวเอง ความขัดแย้งระหว่างโลกและสวรรค์ ร่างกายและวิญญาณนี้ได้รับการแก้ไขอย่างแน่วแน่โดยศาสนาคริสต์และสนับสนุนอย่างหลัง ดังนั้นชาวคริสต์จึงถูกเรียกร้องให้ปฏิเสธนิรนัยของการสำแดงของชีวิตทางโลก ซึ่งนำไปสู่การปฏิบัติในการควบคุมที่เข้มงวดจากภายนอกกิจกรรมทางวัฒนธรรมทุกประเภทของมนุษย์โดยคริสตจักร นี่เป็นจุดที่การนอกรีตและการต่อต้านประเภทอื่นๆ จำนวนมาก ซึ่งถูกคริสตจักรปราบปรามอย่างโหดร้ายในช่วงเวลาที่อยู่ระหว่างการพิจารณา หยั่งรากลึกลง

ตำแหน่งของคริสตจักรนิกายโรมันคาทอลิกตั้งแต่การล่มสลายของกรุงโรมแตกต่างจากศาสนาคริสต์นิกายกรีกคาทอลิก ดังนั้นแล้วในศตวรรษที่ 5 จักรพรรดิไบแซนไทน์ประสบความสำเร็จในการอยู่ใต้บังคับบัญชาของคริสตจักรอย่างมีนัยสำคัญต่ออำนาจของตนและรวมอยู่ในระบบการเมือง แม้ว่าร่างกายที่สูงที่สุดของคริสตจักรกรีกคาทอลิกจะเป็นสภา แต่จักรพรรดิไบแซนไทน์ก็ตัดสินใจที่จะเรียกประชุมสภาเหล่านี้ ในยุโรปตะวันตก ตำแหน่งของคริสตจักรแตกต่างออกไป ไม่เพียงไม่ยอมแพ้ต่ออำนาจทางการเมืองสูงสุดเท่านั้น แต่ยังรักษาความเป็นอิสระเกือบทั้งหมดในการแก้ไขปัญหาภายในและประเด็นทางการเมืองหลายประการ เริ่มตั้งแต่ศตวรรษที่ 4 นับตั้งแต่วินาทีที่สถาบันสันตะปาปาได้รับการจัดตั้งอย่างเป็นทางการ

ส่วนใหญ่การเติบโตของอิทธิพลของคริสตจักรคาทอลิกและในเวลาเดียวกันการสถาปนาวัฒนธรรมแบบยุโรปตะวันตกได้รับการอำนวยความสะดวกโดยการแยกครั้งสุดท้ายระหว่างคริสตจักรคริสเตียนตะวันตกและตะวันออก ความขัดแย้งระหว่างผู้พิทักษ์ศรัทธาเกิดขึ้นในรูปแบบของข้อพิพาททางเทววิทยาเกี่ยวกับ Filioque นั่นคือ ไม่ว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์จะมาจากพระเจ้าพระบิดาเท่านั้น (ตามที่นักศาสนศาสตร์ไบแซนไทน์โต้แย้ง) หรือจากพระเจ้าพระบิดาและพระเจ้าพระบุตร (ดังที่โรมยืนกราน ). ) ตลอดศตวรรษที่ผ่านมา ความขัดแย้งเริ่มเข้ากันไม่ได้มากขึ้นเรื่อยๆ และในปี 1054 คริสตจักรทั้งสอง (ออร์โธดอกซ์และคาทอลิก) ก็ประกาศเอกราชจากกันโดยสมบูรณ์ ช่องว่างนี้มีส่วนช่วยในระดับหนึ่งในการรวมความแตกต่างและลักษณะบางอย่างในการพัฒนาวัฒนธรรมของยุโรปตะวันตกและผู้คนที่พบว่าตัวเองอยู่ในวงโคจรของออร์โธดอกซ์

เพื่อระบุลักษณะของวัฒนธรรมยุคกลาง จำเป็นต้องมีการพิจารณาและประเมินความสำเร็จของสาขาต่างๆ (ทรงกลม) อย่างครอบคลุม อย่างไรก็ตาม มีความจำเป็นต้องคำนึงถึงความโดดเด่นทางจิตวิญญาณของกระบวนการทางสังคมวัฒนธรรมในยุคกลางหรือแนวปฏิบัติทางศาสนาของสังคม โลกทัศน์ทางศาสนาดังที่ได้กล่าวไปแล้วนั้นมีพื้นฐานอยู่บนข้อกำหนดของการปราบปรามเนื้อหนังและการปลดปล่อยวิญญาณ (ปรัชญาของการบำเพ็ญตบะ) ในทางปฏิบัติมันเป็นไปไม่ได้ที่จะกำจัดกิจกรรมของมนุษย์ที่มีเหตุผลโดยสิ้นเชิงเนื่องจากการที่คริสตจักรสร้างระบบการควบคุมชีวิตทางสังคมที่ค่อนข้างแข็งแกร่งโดยการ จำกัด การสำแดงด้วยกฎข้อบังคับประเพณี ฯลฯ ต่างๆ ในทางกลับกันเพื่อรักษา อำนาจที่ไม่มีข้อสงสัยของคริสตจักรและการรักษาความบริสุทธิ์ หลักคำสอนของคริสตจักรเน้นการพัฒนาที่ไม่ใช่เหตุผล แต่ส่วนใหญ่เป็นการรับรู้ทางอารมณ์ของความเป็นจริงและรากฐานของหลักคำสอน การแสดงตัณหาทางกามารมณ์ซึ่งถูกมองว่าเป็นบาป ถูกแทนที่ด้วยความรักอันเร่าร้อนและบางครั้งก็คลั่งไคล้ต่อพระคริสต์และพระแม่มารีย์ในด้านหนึ่ง และความเกลียดชังอย่างบ้าคลั่งต่อศัตรูของศาสนาคริสต์ นี่คือสิ่งที่นักวิจัยชื่อดังด้านวัฒนธรรมยุคกลาง A. Ya. Gurevich ตั้งข้อสังเกตในเรื่องนี้:
“ความรุนแรงทางอารมณ์ของชีวิตในยุคกลาง ประกอบกับข้อจำกัดที่รุนแรงของเหตุผลทุกรูปแบบ ทำให้คนยุคกลางใจง่ายอย่างยิ่ง ความเชื่อในนิมิต การรักษาอย่างอัศจรรย์ และการเยี่ยมเยียนผู้คนโดยวิญญาณชั่วร้าย เป็นส่วนสำคัญของจิตสำนึกส่วนบุคคลและสังคม ผู้คนอาศัยอยู่ในบรรยากาศแห่งความมหัศจรรย์ซึ่งถือเป็นความจริงในชีวิตประจำวัน”
ด้วยเหตุนี้ ค่อยๆ แพร่กระจายและเสริมสร้างจุดยืนของศาสนาคริสต์และคริสตจักรคาทอลิก ศาสนาจึงกลายเป็นศูนย์กลางของกระบวนการทางสังคมวัฒนธรรมทั้งหมด โดยอยู่ใต้บังคับบัญชาและควบคุมขอบเขตหลัก ความมั่งคั่งของวัฒนธรรมประเภทนี้เกิดขึ้นในช่วงยุคกลางคลาสสิก

คริสตจักรคริสเตียนเป็นผู้ดูแลสมบัติทางวัฒนธรรม ศาสนาคริสต์กลายเป็นรากฐานของวัฒนธรรมใหม่ของยุคกลางยุโรป

ศูนย์กลางของวัฒนธรรมคริสเตียนในยุโรปตะวันตกคือ อาราม. พวกเขาอาศัยอยู่ในนั้น พระภิกษุ- ผู้คนที่อุทิศชีวิตเพื่อรับใช้พระเจ้าและหลีกหนีจากความวุ่นวายของชีวิตทางโลก พวกเขาถือว่าหน้าที่ของตนไม่เพียงแต่รับใช้พระเจ้าเท่านั้น แต่ยังเผยแพร่และสถาปนาศาสนาคริสต์ด้วย พระภิกษุสอนให้ประชาชนเข้าใจพระคัมภีร์ รับฟังผู้ศรัทธา และให้คำแนะนำแก่พวกเขา

อารามสามารถรักษาวัฒนธรรมบางส่วนไว้ในช่วงเวลาอันโหดร้ายเมื่อเมืองต่างๆ พังทลายลงหรือถูกทำลายโดยการรุกรานของอนารยชน พวกเขากลายเป็นเกาะเล็ก ๆ แห่งวัฒนธรรมท่ามกลางทะเลแห่งการไม่รู้หนังสือผู้คนที่มีการศึกษามากที่สุดในยุคกลางทำงานที่นี่ บ่อยครั้งเฉพาะในโรงเรียนอารามเท่านั้นที่ผู้ที่แสวงหาความรู้สามารถเรียนรู้ที่จะเขียน อ่าน และนับได้

หน้าต้นฉบับยุคกลาง

พระภิกษุได้เขียนหนังสือขึ้นใหม่เพื่ออนุรักษ์ความรู้ไว้ให้คนรุ่นหลัง หนังสือเขียนด้วยหนังลูกวัวหรือหนังแกะที่แต่งอย่างประณีต - กระดาษหนัง. หนังสือหนึ่งเล่มสามารถใช้หนังสัตว์ได้มากถึงสามร้อยหนัง—ทั้งฝูง หนังสือถูกตกแต่งอย่างหรูหรา พวกเขาถูกวาดด้วยการออกแบบที่สลับซับซ้อน และเนื้อหาของหนังสือเล่มนี้ถูกอธิบายด้วยภาพวาดหลากสี หนังสือดังกล่าวมีราคาแพงและมีเพียงคนรวยเท่านั้นที่สามารถซื้อได้ วัสดุจากเว็บไซต์

ในวัดใหญ่ก็มี พงศาวดาร- บันทึกเหตุการณ์สำคัญที่สุดที่เกิดขึ้นในปีใดปีหนึ่ง นี่คือวิธีที่พระภิกษุเก็บรักษาความทรงจำเกี่ยวกับเหตุการณ์ที่พวกเขาเห็นไว้เพื่อลูกหลาน

อารามยุคกลาง

ในหน้านี้จะมีเนื้อหาในหัวข้อต่อไปนี้: