இடைக்காலத்தில் ஐரோப்பாவில் கிறிஸ்தவம்

ஐரோப்பிய இடைக்காலத்தின் வரலாறு ஆரம்ப இடைக்காலம் (V-XI நூற்றாண்டுகள்), முதிர்ந்த (XII-XIII நூற்றாண்டுகள்) மற்றும் பின்னர் (XIV-XVI நூற்றாண்டுகள்) என பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. எனவே, இடைக்காலத்தில் 14-16 ஆம் நூற்றாண்டுகளுக்கு முந்தைய மறுமலர்ச்சி, குறைந்தபட்சம் இத்தாலிய மறுமலர்ச்சியும் அடங்கும். மற்ற ஐரோப்பிய நாடுகளில், மறுமலர்ச்சி 16-17 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் தொடங்கியது. இந்த நூற்றாண்டுகள் சீர்திருத்தத்தின் சகாப்தம் என்றும் அழைக்கப்படுகின்றன - புராட்டஸ்டன்ட் சீர்திருத்தங்கள் மற்றும் மதப் போர்கள்.

V-VIII நூற்றாண்டுகள் - "மக்களின் பெரும் இடம்பெயர்வு" காலம். 9 ஆம் நூற்றாண்டில். ஐரோப்பிய நாடுகளின் எல்லைகள் அடிப்படையில் நிறுவப்பட்டன. 6 ஆம் நூற்றாண்டில் பிராங்கிஷ் இராச்சியம். Merovingians கீழ் மற்றும் 9 ஆம் நூற்றாண்டில். சார்லமேனின் கீழ் (கரோலிங்கியன் வம்சம் அவருக்குப் பெயரிடப்பட்டது) இது ஒரு பெரிய பேரரசாக இருந்தது. 10 ஆம் நூற்றாண்டில் புதிய சாக்சன் வம்சத்தின் கீழ், ஜெர்மன் மக்களின் புனித ரோமானியப் பேரரசு எழுகிறது. 9 ஆம் நூற்றாண்டில். இங்கிலாந்தின் ஒரு தனி இராச்சியம் உருவாக்கப்பட்டது.

1054 இல், கிறிஸ்தவ தேவாலயம் ரோமன் கத்தோலிக்க மற்றும் கிரேக்க ஆர்த்தடாக்ஸ் என பிரிந்தது, மேலும் 11 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில். சிலுவைப் போர்களின் சகாப்தம் தொடங்குகிறது, இது ஐரோப்பிய மக்களை இஸ்லாம் மற்றும் பைசான்டியத்தின் கலாச்சாரத்திற்கு அறிமுகப்படுத்துகிறது. மறுமலர்ச்சியின் போது, ​​தேசிய மாநிலங்களின் உருவாக்கம் நடந்தது. ஸ்பெயின், அமெரிக்காவின் கண்டுபிடிப்பு மற்றும் வெற்றிக்குப் பிறகு, 15 ஆம் நூற்றாண்டில் ஆனது. ஐரோப்பாவில் மிகவும் சக்திவாய்ந்த மற்றும் செல்வாக்கு மிக்க மாநிலம் மற்றும் அதன் வெல்ல முடியாத அர்மடாவை (பல நூறு கப்பல்களின் புளோட்டிலா) ஆங்கிலேயர்கள் தோற்கடிக்கும் வரை அப்படியே உள்ளது, அதன் பிறகு இங்கிலாந்து "கடல்களின் எஜமானி" ஆகிறது. மறுமலர்ச்சியின் போது இத்தாலி பல சுதந்திர நாடுகளை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தியது, அவற்றில் மிகவும் பிரபலமானவை புளோரன்ஸ் - மறுமலர்ச்சி, வெனிஸ், மிலன் மற்றும் ஜெனோவாவின் பிறப்பிடமாகும்.

ஐரோப்பிய மக்களின் தொன்மங்களைப் பற்றி நாம் இடைக்கால காவியத்திலிருந்து கற்றுக்கொள்கிறோம், அதன் அடிப்படையில் அவை உருவாக்கப்பட்டன. வீரப் பாடலில் இருந்து வளர்ந்த காவியத்தில், விசித்திரக் கதை-அற்புதம் (புராணக் கதை) உண்மையிலிருந்து பிரிக்கப்படவில்லை. மிகவும் பிரபலமான ஜெர்மன் காவியம் "நிபெலுங்ஸ் பாடல்". உரை 13 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் உள்ளது, ஆனால் தோற்றம் தெளிவாக பழமையானது. அவற்றுக்கிடையே பல்வேறு கால அடுக்குகள் மற்றும் முரண்பாடுகள் உள்ளன, இது ஒரு காவியத்திற்கு இயல்பானது. நிபெலுங்ஸ் அற்புதமான உயிரினங்கள், அவர்கள் போராடும் ஒரு புதையலின் வடக்கு பாதுகாவலர்கள். அவர்கள் வில்லத்தனமாக கொல்லப்பட்ட மாவீரர் சீக்ஃபிரைட்டின் சேவையில் ஹீரோக்கள். காவியத்தின் இரண்டாம் பகுதியில், அட்டிலா தலைமையிலான நாடோடி ஹன்களால் 437 இல் தோற்கடிக்கப்பட்ட பர்குண்டியன் இராச்சியத்தின் பிரதிநிதிகள் நிபெலுங்ஸ் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள்.

11 ஆம் நூற்றாண்டில். மேற்கு மற்றும் மத்திய ஐரோப்பா முழுவதும் கிறிஸ்தவத்தை ஏற்றுக்கொண்டது மற்றும் போப்பின் ஆன்மீக அதிகாரத்திற்கு அடிபணிந்தது. மற்றொரு இரட்டை கடன் - காட்டுமிராண்டிகள் ரோமை தோற்கடித்தனர், ஆனால் கிறிஸ்தவத்தை எடுத்துக் கொண்டனர், அது யூதேயாவை வென்ற ரோமை தோற்கடித்தது.

மத்திய காலத்தின் மேற்கு ஐரோப்பிய கலாச்சாரம், D. Feibleman இன் படி, கத்தோலிக்க திருச்சபையின் மேலாதிக்க நிறுவனத்துடன் கூடிய மத வகை கலாச்சாரத்திற்கு சொந்தமானது. கலாச்சாரத்தின் மத வகை, D. Feibleman நம்புகிறார், கலாச்சார முன்னேற்றம் தொடர்பாக எப்போதும் தடைசெய்யும் அல்லது கட்டுப்படுத்தும் பாத்திரத்தை வகித்து பழமைவாதமாக இருந்து வருகிறது.

ஐரோப்பாவின் மத வாழ்க்கையில் துறவற ஆணைகள் மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை, அவற்றில் மிக முக்கியமானவை பிரான்சிஸ்கன் ஆணை, கிறிஸ்தவ போதகர் பிரான்சிஸ் ஆஃப் அசிசி (1181 அல்லது 1182-1226), டொமினிகன் ஆணை, ஸ்பானிஷ் துறவி செயின்ட் நிறுவினார். 1215 இல் டொமினிக், மற்றும் செயின்ட் நிறுவிய பெனடிக்டைன் ஆணை. பெனடிக்ட் (V-VI நூற்றாண்டுகள்).

தங்களை முழுவதுமாக கடவுளுக்கு அர்ப்பணிக்க விரும்புவோருக்கு, மடங்கள் உருவாக்கப்பட்டன, அதில் துறவறத்தின் உதவியுடன், ஆன்மீக படைப்பாற்றலின் ஒரு முறையாகக் கருதப்பட்டது, மேலும் உண்ணாவிரதம் மற்றும் நம்பிக்கையின் மூலம் மாம்சத்தை அழிப்பது மட்டுமல்லாமல், துறவிகள் பிரார்த்தனை மூலம் கடவுளுடன் தொடர்பு கொண்டனர். , "புத்திசாலித்தனமான வேலை" என்று புரிந்து கொள்ளப்பட்டது. கிறித்துவத்தில் துறவு என்பது உணர்ச்சிகளை எதிர்த்துப் போராடுவதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது, சினேகிதிகள் மற்றும் ஸ்டோயிக்ஸ் போன்ற இன்பங்களை அல்ல. துறவறம் என்பது இடைக்காலத்தின் சிறப்பியல்பு, வீரம் போன்றது, அதன் சொந்த சிறப்பு ஒழுக்க நெறிமுறை. மிகவும் கண்டிப்பான துறவிகள் மடங்களுக்கு ஓய்வு பெற்று, துறவிகளாக மாறினர். துறவறம் பாவத்தின் ஆதாரமாக மாம்சத்துடன் ஆவியின் போராட்டத்தால் ஈர்க்கப்பட்டது. "மாம்சத்தின் குரல் ஆவியைக் குருடாக்குகிறது" என்று போப் கிரிகோரி கூறினார். உலகில் நாம் கிறிஸ்துவின் பொருட்டு ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்கள் அல்லது முட்டாள்கள் என்று அழைக்கப்படுபவர்களை சந்திக்கிறோம்.

கடவுளுடனான தங்கள் உறவை மற்றவர்களுக்குத் தெரிவிக்கக்கூடிய “இவ்வுலகைச் சேர்ந்தவர்கள் அல்ல” மக்கள் மாயவாதிகள் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள். கிறிஸ்தவ வரலாற்றில் மிகவும் பிரபலமானவர்களில் ஒருவர் எம். எக்கார்ட் (1260–1327). அவர் தனது பிரசங்கங்களில், மனிதனை புறம் மற்றும் அகம் என்று பிரித்தார். எக்கார்ட்டின் கூற்றுப்படி, ஒரு நபரை கடவுளுடன் இணைக்கும் முக்கிய நல்லொழுக்கம் தனிமை, உலகத்திலிருந்து பற்றின்மை. தனிமை என்பது கடவுளைத் தவிர மற்ற அனைத்தையும் உணராதது. தனிமை என்பது அன்பை விட உயர்ந்தது: ஒருவர் கடவுளை நேசித்தால் அன்பு, கடவுள் ஒருவரை நேசிக்கும்போது தனிமை. முழு கிறிஸ்தவ பாரம்பரியத்திற்கும் இணங்க, எக்கார்ட் துன்பத்தைப் பற்றிய நேர்மறையான மதிப்பீட்டைக் கொண்டுள்ளார், மற்றவர்களை விட வேகமாக தனிமைக்கு விரையும் மிருகம் என்று அழைக்கிறார். கிறிஸ்துவின் மலைப் பிரசங்கம் தொடங்கிய வார்த்தைகளுக்கு எக்கார்ட் துணைபுரிந்தார் - "ஆவியில் ஏழைகள் பாக்கியவான்கள்" - "விருப்பத்தில் ஏழைகள் பாக்கியவான்கள்." ஒரு நபர் தனக்காக எதையும் விரும்பாதபோது, ​​அவர் கடவுளின் விருப்பத்துடன் இணைகிறார், எக்கார்ட் நம்பினார்.

இந்த வார்த்தை அதிக முக்கியத்துவம் பெறுகிறது ("ஆரம்பத்தில் வார்த்தை இருந்தது"), 4 ஆம் நூற்றாண்டின் ஒரு கிறிஸ்தவ இறையியலாளர் மற்றும் தேவாலயத் தலைவரான அகஸ்டின் தி ப்ளெஸ்ட் வலியுறுத்தினார்: அனைத்தும் வார்த்தையால் உருவாக்கப்பட்டன. பிளாட்டோனிசத்தின் செல்வாக்கு மட்டுமல்ல, வார்த்தைகள் மற்றும் பொருட்களின் அடையாளத்தின் மாயவாதமும் உள்ளது. பிரசங்கம் என்பது கல்விக்கான வழிமுறையாகவும், இலக்கியப் படைப்பாற்றலாகவும் மாறி வருகிறது. பண்டைய ரோமில் தோன்றிய புனிதர்களின் வாழ்க்கையின் வகை வேகமாக வளர்ந்து வருகிறது; தனிப்பட்ட அத்தியாயங்களைப் பற்றிய முதல் சிறுகதைகள், பின்னர் மேலும் மேலும் விரிவானவை. கிறிஸ்தவ இலக்கியத்தில் அபோக்ரிபா ஒரு முக்கிய இடத்தைப் பிடித்துள்ளது - இயேசு கிறிஸ்துவின் வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு, அப்போஸ்தலர்கள் மற்றும் புனித வரலாற்றின் பிற கதாபாத்திரங்கள் ஆகியவற்றை விவரிக்கும் புத்தகங்கள், அவை புதிய ஏற்பாட்டில் எக்குமெனிகல் கவுன்சில்களால் சேர்க்கப்படவில்லை.

இடைக்கால வரலாறு ரோமானியப் பேரரசின் வீழ்ச்சியுடன் தொடங்குகிறது. பழங்கால நாகரிகத்திலிருந்து இடைக்காலத்திற்கு மாறியது, முதலில், மேற்கு ரோமானியப் பேரரசின் வீழ்ச்சிக்கு காரணமாக இருந்தது, இது அடிமைகளின் சொந்த உற்பத்தி முறையின் பொதுவான நெருக்கடி மற்றும் முழு பண்டைய கலாச்சாரத்தின் சரிவின் விளைவாகும். இரண்டாவதாக, மக்களின் பெரும் இடம்பெயர்வு (4 முதல் 7 ஆம் நூற்றாண்டு வரை), இதன் போது டஜன் கணக்கான பழங்குடியினர் புதிய நிலங்களைக் கைப்பற்ற விரைந்தனர். மேற்கு ரோமானியப் பேரரசு காட்டுமிராண்டித்தனமான படையெடுப்புகளின் அலைகளைத் தாங்க முடியாமல் 476 இல் இல்லாமல் போனது. காட்டுமிராண்டித்தனமான வெற்றிகளின் விளைவாக, அதன் பிரதேசத்தில் டஜன் கணக்கான வெவ்வேறு ராஜ்யங்கள் எழுந்தன. ஐரோப்பிய கலாச்சாரத்தை உருவாக்கும் செயல்முறையை தீர்மானித்த மூன்றாவது மற்றும் மிக முக்கியமான காரணி கிறிஸ்தவம். கிறிஸ்தவம் அதன் ஆன்மீக அடிப்படையாக மட்டுமல்லாமல், மேற்கு ஐரோப்பிய கலாச்சாரத்தைப் பற்றி ஒரு ஒருங்கிணைந்த கலாச்சாரமாகப் பேச அனுமதிக்கும் ஒருங்கிணைக்கும் கொள்கையாகவும் மாறியது.

மேற்கு ஐரோப்பிய இடைக்கால சமூகத்தின் வாழ்க்கையில் தேவாலயத்தின் பங்கு மிகவும் பெரியது. மதமும் தேவாலயமும் நிலப்பிரபுத்துவ காலத்தின் ஒரு நபரின் பிறப்பு முதல் இறப்பு வரை முழு வாழ்க்கையையும் நிரப்பியது. தேவாலயம் சமுதாயத்தை ஆள்வதாகக் கூறி, பல செயல்பாடுகளைச் செய்தது, பின்னர் அது அரசின் சொத்தாக மாறியது. இடைக்கால தேவாலயம் கண்டிப்பாக படிநிலைக் கொள்கைகளில் ஒழுங்கமைக்கப்பட்டது. இது ரோமானிய பிரதான பாதிரியார் தலைமையில் இருந்தது - போப், மத்திய இத்தாலியில் தனது சொந்த மாநிலத்தைக் கொண்டிருந்தார். அனைத்து ஐரோப்பிய நாடுகளிலும் பேராயர்களும் ஆயர்களும் அவருக்குக் கீழ்ப்பட்டவர்கள். இவர்கள் மிகப்பெரிய நிலப்பிரபுக்கள், அவர்கள் முழு அதிபர்களுக்கும் சொந்தமானவர்கள் மற்றும் நிலப்பிரபுத்துவ சமூகத்தின் உயர்மட்டத்தைச் சேர்ந்தவர்கள். முக்கியமாக போர்வீரர்கள் மற்றும் விவசாயிகளைக் கொண்ட ஒரு சமூகத்தில் கலாச்சாரம், அறிவியல் மற்றும் கல்வியறிவை ஏகபோகமாகக் கொண்டிருந்த தேவாலயத்தில் நிலப்பிரபுத்துவ சகாப்தத்தின் மனிதனைக் கீழ்ப்படுத்திய மகத்தான வளங்கள் இருந்தன. இந்த வழிகளை திறமையாகப் பயன்படுத்தி, தேவாலயம் அதன் கைகளில் மகத்தான சக்தியைக் குவித்தது: ராஜாக்களும் பிரபுக்களும், அதன் உதவி தேவைப்பட்டு, பரிசுகளையும் சலுகைகளையும் பொழிந்தனர், அதன் ஆதரவையும் உதவியையும் வாங்க முயன்றனர். சர்ச் கிறிஸ்தவம் ஐரோப்பிய கலாச்சாரம்

சர்ச் சமுதாயத்தை அமைதிப்படுத்தியது: அது சமூக மோதல்களை மென்மையாக்க முயன்றது, ஒடுக்கப்பட்ட மற்றும் பின்தங்கியவர்களிடம் கருணை காட்டுவதற்கும், சட்டமின்மையை முடிவுக்கு கொண்டுவருவதற்கும் அழைப்பு விடுத்தது. கிராமப்புற மக்களுக்கு எதிரான வெளிப்படையான விரோதப் போக்கை சர்ச் ஏற்கவில்லை. சமூக மோதல்களை முடிந்தவரை குறைப்பதே அதன் குறிக்கோளாக இருந்தது. சர்ச் ஒடுக்கப்பட்ட மற்றும் பின்தங்கிய மக்களுக்கு கருணை காட்ட முயன்றது. நோயாளிகள், முதியவர்கள், அனாதைகள் மற்றும் ஏழை மக்களை அவள் கவனித்துக் கொண்டிருந்தாள்.

கூடுதலாக, வறுமைக்கு தார்மீக முன்னுரிமையும் வழங்கப்பட்டது. 3-5 நூற்றாண்டுகளில், தேவாலயம் செல்வத்தின் அன்பைக் கூட கண்டனம் செய்தது. ஆனால் காலப்போக்கில், தேவாலயம் மிகப்பெரிய உரிமையாளராக இருந்தபோது, ​​பிற்கால இலக்கியங்களில் இவை அனைத்தும் ஓரளவு முடக்கப்பட்டன (ஆரம்ப இடைக்காலத்தின் அனைத்து இலக்கியப் படைப்புகளிலும் வறுமையின் மகிமை நிலவுகிறது).

தேவாலயம் அதன் பாதுகாப்பின் கீழ் பாதுகாப்பு தேவைப்படும் பல விவசாயிகளை ஈர்க்கிறது, அவர்களுக்கு குடியேற்றத்திற்கான நிலத்தை வழங்குகிறது, அதே நேரத்தில் அதைச் சார்ந்து இருந்த மற்றவர்களின் அடிமைகளின் விடுதலையை ஊக்குவிக்கிறது.

8 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் - 9 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், நிலப்பிரபுத்துவ அமைப்பின் அனைத்து முக்கிய அம்சங்களும் வடிவம் பெற்றன. கிறிஸ்துவ மதம் அவரது மேலாதிக்க சித்தாந்தமாக மாறியது. மனித வாழ்வின் அனைத்துத் துறைகளையும் திருச்சபை தன் கைகளில் வைத்திருந்தது. அவள் மக்களின் வாழ்க்கையை நிரப்பினாள் - மற்றும் அவர்களின் நேரத்தை ஒழுங்கமைத்து, தினசரி வழிபாட்டின் தாளத்திற்கு அடிபணிந்தாள், தீர்மானித்த தீர்ப்புகள் - மற்றும் இயக்கிய மற்றும் கட்டுப்படுத்தப்பட்ட உணர்வுகள், தேவாலயம் சிந்தனைக்கு நிலையான உணவை வழங்கியது - மற்றும் பொழுதுபோக்கின் தன்மையை பரிந்துரைத்தது.

கொந்தளிப்பான நிலப்பிரபுத்துவ காலங்களில், மக்கள் மடத்தின் பாதுகாப்பை நாடினர். நிலப்பிரபுத்துவ சுரண்டலின் கடுமையான வடிவங்களைப் பாதுகாத்து, மடாலயம் மிகவும் கோரும் உரிமையாளராகவும் இருந்தது. நிலப்பிரபுத்துவ உலகில் சர்ச் மிகப்பெரிய நில உரிமையாளராக இருந்தது மற்றும் அதன் பொருள் செல்வத்தை அயராது அதிகரித்தது. பண்ட விவசாயம், சந்தைக்கு உற்பத்தி செய்தல், பொக்கிஷங்கள் மற்றும் பணத்தை சேமிப்பதற்காக எடுத்துச் செல்வது மற்றும் கடன்களை வழங்குவது போன்றவற்றுக்கு முதலில் மாறியது மடங்கள். தேவாலயத்தின் அனுசரணையில், தேவாலய விடுமுறைகளுடன் இணைந்து, கண்காட்சிகள் மற்றும் சந்தைகள் எழுகின்றன, புனித இடங்களுக்கான யாத்திரைகள் வர்த்தக பயணத்துடன் ஒன்றிணைகின்றன. XI-XIII நூற்றாண்டுகளில் தேவாலயம் அதன் சொந்த நோக்கங்களுக்காக பொருளாதார சக்தியை தொடர்ந்து பயன்படுத்துகிறது. உண்மையில், அவர் கிழக்கிற்கு ஐரோப்பியர்களின் வர்த்தகம் மற்றும் காலனித்துவ இயக்கத்தை வழிநடத்துகிறார், அவர்களுக்கு நிதியளிக்க பெரும் பண சேகரிப்புகளை ஏற்பாடு செய்தார். "பிரச்சாரங்கள்" நிறுத்தப்பட்ட பிறகு, இந்த நிதிகள் போப்பாண்டவர் கருவூலத்தை வலுப்படுத்த பயன்படுத்தத் தொடங்கின.

தேவாலய அமைப்பு 12-13 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் அதன் மிக உயர்ந்த சக்தியை அடைந்தது, அதன் கட்டமைப்புகள் மற்றும் விதிவிலக்கான அரசியல் செல்வாக்கின் மீது வரம்பற்ற அதிகாரத்துடன் சக்திவாய்ந்த நிதி அமைப்பாக மாறியது. சமூகத்தின் ஒவ்வொரு உறுப்பினரும் தனது சட்ட மற்றும் சொத்து நிலைக்கு ஏற்ப வாழ வேண்டும் என்றும் அதை மாற்ற முயலக்கூடாது என்றும் திருச்சபை கற்பித்தது. 10 ஆம் நூற்றாண்டில் ஐரோப்பாவில் பரவிய மூன்று "எஸ்டேட்களின்" சித்தாந்தம், துறவிகளை முதல் இடத்தில் வைத்தது, மக்கள் பிரார்த்தனைக்கு அர்ப்பணித்தவர்கள் மற்றும் சமூகத்திற்கு மேலே நிற்கிறார்கள். மதகுருமார்கள் மற்றும் துறவறத்தின் படிப்படியான பிரபுத்துவம் இருந்தது.

அது ஆதிக்கம் மற்றும் சமர்ப்பணத்தின் உறவாக இருந்தது. ஒரு தனிநபரின் வாழ்க்கையை அனைவருக்கும் ஒரே மாதிரியான தரங்களுக்கு கீழ்ப்படுத்துவதன் மூலம், நிறுவனம் தவிர்க்க முடியாமல் மக்களுக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட வகை நடத்தையையும், மேலும், எண்ணங்கள் மற்றும் உணர்வுகளின் வடிவத்தையும் கட்டளையிட்டது. ஆரம்பகால இடைக்காலத்தில், மனித தனித்துவத்தை அடக்குவது அவர்களின் இயல்புக்கு முரணான ஒன்றாக மக்களால் இன்னும் உணரப்படவில்லை. ஆனால் கார்ப்பரேட் உறவுகள் சமூகத்தின் வளர்ச்சிக்கு கடுமையான தடையாக மாறும் நேரம் வரும்.

வெகுஜன இடைக்கால கலாச்சாரம் புத்தகமற்ற கலாச்சாரம்; பிரசங்கங்கள் சமூக மற்றும் ஆன்மீக உயரடுக்கின் எண்ணங்களின் "மொழிபெயர்ப்பு" ஆனது, அனைத்து மக்களுக்கும் அணுகக்கூடிய மொழியில். பாரிஷ் பாதிரியார்கள், துறவிகள் மற்றும் மிஷனரிகள் இறையியலின் அடிப்படைக் கொள்கைகளை மக்களுக்கு விளக்க வேண்டும், கிறிஸ்தவ நடத்தை கொள்கைகளை அவர்களுக்குள் புகுத்த வேண்டும் மற்றும் தவறான சிந்தனை முறையை ஒழிக்க வேண்டும்.

மேலும், இடைக்காலத்தின் இலக்கியம் மற்றும் கலாச்சாரத்தின் அம்சத்தையும் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். ஒரு சமூகத்தில், பெரும்பாலோர் கல்வியறிவற்றவர்களாக இருந்ததால், பொது தகவல்தொடர்புக்கான முக்கிய வழிமுறையாக எழுத்து இல்லை. இடைக்கால மக்கள் பெரும்பாலும் கல்வியறிவற்றவர்களாக இருந்தனர் மற்றும் இடைக்காலத்தின் கலாச்சாரம் வளர்ச்சியடையவில்லை. நீண்ட காலமாக, மேற்கு ஐரோப்பாவில் உள்ள மக்களின் பேச்சுவழக்குகள் மற்றும் மொழிகள் மக்களின் தொடர்புக்கான வழிமுறையாக இருந்தன, அவர்களால் எழுதுவதைக் கற்க முடியவில்லை, அது முற்றிலும் லத்தீன் ஆட்சியின் கீழ் இருந்தது. 5-9 ஆம் நூற்றாண்டுகளில், மேற்கு ஐரோப்பிய நாடுகளில் உள்ள அனைத்து முதன்மைக் கல்வி நிறுவனங்களும் தேவாலயத்தின் அதிகாரத்தின் கீழ் இருந்தன. அவர் பாடத்திட்டத்தை உருவாக்கி மாணவர்களைத் தேர்ந்தெடுத்தார். தேவாலய ஊழியர்களுக்கு கல்வி கற்பதே முக்கிய குறிக்கோள்.

வெவ்வேறு பள்ளிகளில் கற்பித்தல் முறைகள் மற்றும் நிலை வேறுபட்டது, எனவே, மக்களின் கல்வியும் மாறியது. 8 மற்றும் 9 ஆம் நூற்றாண்டுகள் முழுவதும், மன வாழ்க்கையின் வளர்ச்சி 10 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் குறிப்பிடத்தக்க அளவில் குறைந்துள்ளது. ஒரு விதியாக, மதகுருமார்கள் கல்வியறிவற்றவர்களாக இருந்தனர், மேலும் அறியாமை பரவியது. இடைக்கால ஐரோப்பியர்கள், மக்கள்தொகையின் மிக உயர்ந்த அடுக்குகள் உட்பட, பெரும்பாலும் கல்வியறிவற்றவர்களாக இருந்தனர். திருச்சபைகளில் உள்ள பாதிரியார்கள் கூட மிகக் குறைந்த அளவிலான கல்வியைக் கொண்டிருந்தனர்.

இருப்பினும், இடைக்கால நாகரிகத்தை உருவாக்குவதில் தேவாலயம் மற்றும் கிறிஸ்தவ கோட்பாட்டின் நேர்மறையான பங்கைக் கவனிக்கத் தவற முடியாது. அவள் கல்வி மற்றும் புத்தக உற்பத்தியைக் கட்டுப்படுத்தினாள். கிறிஸ்தவத்தின் செல்வாக்கிற்கு நன்றி, 9 ஆம் நூற்றாண்டில் குடும்பம் மற்றும் திருமணம் பற்றிய ஒரு புதிய புரிதல் இடைக்கால சமுதாயத்தில் தன்னை நிலைநிறுத்தியது; "திருமணம்" என்ற பழக்கமான கருத்து பிற்கால பழங்கால மற்றும் பண்டைய ஜெர்மானிய மரபுகளில் இல்லை, மேலும் எந்த கருத்தும் இல்லை. அப்போது நமக்குப் பரிச்சயமான "குடும்பம்". ஆரம்பகால இடைக்காலத்தில், நெருங்கிய உறவினர்களுக்கிடையேயான திருமணங்கள் நடைமுறையில் இருந்தன; பல திருமண உறவுகள் பொதுவானவை, அவை இரத்த உறவுகளை விட தாழ்ந்தவை. இது துல்லியமாக தேவாலயம் போராடி வரும் சூழ்நிலை: திருமண பிரச்சனைகள். 6 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து, இந்த சிக்கல் பல படைப்புகளின் முக்கிய தலைப்பாக மாறியுள்ளது. வரலாற்றின் இந்த காலகட்டத்தின் தேவாலயத்தின் அடிப்படை சாதனை, திருமணத்தை ஒரு சாதாரண குடும்ப வாழ்க்கையாக உருவாக்குவதைக் கருத வேண்டும், அது இன்னும் உள்ளது.

இவ்வாறு, இடைக்கால கலாச்சாரம் என்பது பழங்கால மரபுகள், காட்டுமிராண்டி மக்கள் மற்றும் கிறிஸ்தவத்தின் கலாச்சாரம் ஆகியவற்றின் சிக்கலான, முரண்பாடான தொகுப்பின் விளைவாகும். இருப்பினும், இடைக்கால கலாச்சாரத்தின் இந்த மூன்று கொள்கைகளின் தாக்கம் அதன் தன்மையில் சமமாக இல்லை. இடைக்கால கலாச்சாரத்தின் மேலாதிக்க அம்சம் கிறிஸ்தவம் ஆகும், இது அந்த சகாப்தத்தின் உலகக் கண்ணோட்டத்திற்கும் உலகக் கண்ணோட்டத்திற்கும் ஒரு புதிய கருத்தியல் ஆதரவாக செயல்பட்டது, இது இடைக்கால கலாச்சாரத்தின் ஒருமைப்பாட்டின் உருவாக்கத்தை தீர்மானித்தது.

ரோமானியப் பேரரசின் கிழக்குப் பகுதியில் உருவானது, மரபுவழிகத்தோலிக்க மதத்தைப் போலல்லாமல், இது கடுமையான மையப்படுத்தலுக்கு உட்பட்டது அல்ல, ஆனால் தனிப்பட்ட தேசபக்தர்களின் தலைமையில் பல தனிப்பட்ட தேவாலயங்களின் ஒரு கூட்டு (மொத்தம்) ஆகும். இந்த தேவாலயங்களில் மிகவும் மதிக்கப்படும் மற்றும் பழமையானவை நான்கு: கான்ஸ்டான்டிநோபிள் (அதன் தேசபக்தர் முறையாக முழு கிழக்கு திருச்சபையின் தலைவராகக் கருதப்படுகிறார்), அலெக்ஸாண்ட்ரியா, அந்தியோக்கியா மற்றும் ஜெருசலேம் (இது மிகவும் பழமையான ஆணாதிக்கத்தின் அடிப்படையில் முதல் பிஷப். ஜெருசலேம் சமூகம் ஜேம்ஸ், இயேசுவின் சகோதரர்). ஆனால் இந்த தேவாலயங்களின் கல்வி நடவடிக்கைகள் கிழக்கு ஐரோப்பாவின் பல நாடுகளில் கிறிஸ்தவம் அதன் ஆர்த்தடாக்ஸ் விளக்கத்தில் துல்லியமாக ஊடுருவியது என்பதற்கு வழிவகுத்தது. இந்த நாடுகளில் செர்பியா (9 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதி), பல்கேரியா (865), ருமேனியா (4-5 ஆம் நூற்றாண்டு) போன்றவை அடங்கும். எனவே, தனிப்பட்ட நாடுகள் அல்ல, பழங்குடியினர் எதிர்கால இறையாண்மையின் பிரதேசத்தில் வாழ்ந்த ஆர்த்தடாக்ஸ் ஞானஸ்நானத்திற்கு உட்படுத்தப்பட்டனர் என்று கூறலாம். (சுதந்திர) மாநிலங்கள். முறையாக, இந்த பழங்குடியினர் சுதந்திரமாக கருதப்பட்டனர், ஆனால் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்களில் ஒன்றின் திருச்சபை அதிகாரத்தை அங்கீகரிப்பது (ஒரு விதியாக, இது கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தர்) அவர்களை தேவாலய விஷயங்களில் கூட பைசான்டியத்திற்கு உட்பட்டது. உறவுகளின் ஆரம்ப கட்டத்தில் இந்த பழங்குடியினரின் தலைவர்களுக்கு ஏற்ற இந்த நிலை, பின்னர் அவர்களை திருப்திப்படுத்துவதை நிறுத்தியது, பழங்குடி பிரதேசங்களில் தனி மாநிலங்கள் தோன்றத் தொடங்கியபோது, ​​​​மதத்தின் அடிப்படையில் சுதந்திரத்தை கடைபிடிக்க விரும்பினர். 13-14 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் பைசான்டியம் பிரதேசத்தில் துருக்கியர்கள் படையெடுப்புடன் தொடர்புடைய கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தரின் நெருக்கடியைப் பயன்படுத்தி, பல்கேரியாவும் அதன் பிறகு செர்பியாவும் தங்கள் தேவாலயங்களை அறிவிக்கத் தேர்ந்தெடுத்தன. சுயமரியாதை(சுதந்திரம்) மற்ற ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்களிலிருந்து.

VII எக்குமெனிகல் கவுன்சில் (787) க்குப் பிறகு கிறிஸ்தவ கோட்பாட்டின் முக்கிய திசைகளுக்கு இடையே உராய்வு எழுந்தது, இது ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் ஆதரவாளர்களால் கடைசி எக்குமெனிகல் கவுன்சிலாக அதிகாரப்பூர்வமாக அங்கீகரிக்கப்பட்டது. தேவாலய முரண்பாடுகளின் அடிப்படையானது முற்றிலும் பிடிவாதமான தன்மையின் முரண்பாடுகளில் மட்டுமல்ல, அதில் முக்கியமானது கத்தோலிக்கர்களால் "ஃபிலியோக்" (லத்தீன் மொழியிலிருந்து மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது - "மற்றும் மகனிடமிருந்து"). பரிசுத்த ஆவியானவர் பிதாவிடமிருந்து மட்டுமல்ல, குமாரனிடமிருந்தும் வருகிறார் என்பதே இந்தக் கூட்டலின் பொருள். தேவாலயங்களின் இறுதி முறிவுக்கு ஒரு முக்கியமான காரணி அரசியல் காரணங்களாகும். அவர்களின் சாராம்சம் இத்தாலிய ஆட்சியாளர்களுக்கும் பைசண்டைன் சாம்ராஜ்யத்திற்கும் இடையிலான மோதலாகும், இது சில காலம் வெற்றிகரமாக அப்பெனின் தீபகற்பத்தின் எல்லைக்குள் விரிவடைந்தது.

பிரிந்து செல்வதற்கான முதல் படி பிளவு(தேவாலய மோதல்) 862-870, பைசண்டைன் பேரரசர் மைக்கேல் III இன் செயல்களால் தூண்டப்பட்டது, அவர் கான்ஸ்டான்டினோபிள் இக்னேஷியஸின் தேசபக்தரை பதவி நீக்கம் செய்து, அவரது இடத்தில் முற்றிலும் மதச்சார்பற்ற மனிதராக இருந்த ஃபோடியஸை நிறுவினார். போப் நிக்கோலஸ் I தனது சக்தியை நிரூபிக்க இந்த தருணத்தை வசதியானதாகக் கருதினார், மேலும் புதிய தேசபக்தரின் கண்டனத்துடனும், இக்னேஷியஸ் ஆணாதிக்க சிம்மாசனத்திற்குத் திரும்புவதற்கான கோரிக்கையுடனும் வெளியே வந்தார். கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தரின் உள் விவகாரங்களில் போப்பின் தலையீட்டால் கோபமடைந்த ஃபோடியஸ், 867 இல் ஒரு சபையைக் கூட்டினார், இது போப் நிக்கோலஸ் I இன் முயற்சியைக் கண்டித்தது. ஆனால் அந்த நேரத்தில், தேசபக்தர் போட்டியஸின் புரவலர் என்பதால், நிலைமை வியத்தகு முறையில் மாறியது. பைசண்டைன் பேரரசர் மைக்கேல் III, கொல்லப்பட்டார், மற்றும் வாசிலி I இன் சிம்மாசனத்தில் ஏறினார், தற்போதைய தேசபக்தருக்கு பதிலாக அவரது முன்னோடி இக்னேஷியஸுடன் (870) நியமிக்கப்பட்டார். எவ்வாறாயினும், இந்த வேட்புமனுத்தாக்கம் போப்பிற்கு பொருந்தவில்லை, இது பல்கேரியாவின் திருச்சபையின் கீழ்ப்படிதல் காரணமாக உறவுகளை மற்றொரு மோசமடையச் செய்தது, இது கிறிஸ்தவத்தை அதன் ஆர்த்தடாக்ஸ் பதிப்பில் ஏற்றுக்கொண்டது, ஆனால் கத்தோலிக்க திருச்சபையின் நலன்களின் துறையில் இருந்தது. சில ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, இக்னேஷியஸ் இறந்தார் (879), மற்றும் ஃபோட்டியஸ் மீண்டும் அவரது இடத்திற்கு உயர்ந்தார், பரஸ்பர நன்மை பயக்கும் பரிமாற்றத்திற்கு ஒப்புக் கொள்ள வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது: போப் ஜான் VIII ரத்து செய்யப்பட்டது அனாதிமா(புறக்கணிப்பு) ஃபோடியஸ் மீது சுமத்தப்பட்டது, ஆனால் அதற்கு பதிலாக பல்கேரியாவை அவரது சமர்ப்பிப்பில் ஏற்றுக்கொண்டார். ஒப்பந்தத்தின் ஒப்புக் கொள்ளப்பட்ட விதிமுறைகளை நிறைவேற்றுவது ஒருதலைப்பட்சமாக மாறியது. ஃபோடியஸ் மீண்டும் பெரிய கொண்டாட்டங்களுடன் ஆணாதிக்க சிம்மாசனத்தில் ஏறினார், ஆனால் பல்கேரியாவை போப்பின் அதிகாரத்தின் கீழ் கொடுக்க அவசரப்படவில்லை. 880 ஆம் ஆண்டில், அனைத்து கிழக்கு தேவாலயங்களின் தேசபக்தர்களை ஒன்றிணைத்த கான்ஸ்டான்டினோபிள் கவுன்சிலில், ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபையால் கொண்டுவரப்பட்ட அனைத்து குற்றச்சாட்டுகளிலிருந்தும் போடியஸ் விடுவிக்கப்பட்டார் மற்றும் அதிகாரப்பூர்வமாக ஆணாதிக்க தரத்தில் அங்கீகரிக்கப்பட்டார். நீண்ட மோதலில் விளைவிக்காத இந்த மோதல், தடையற்ற முரண்பாடுகளின் "முதல் அழைப்பாக" மாறியது, இதன் இறுதி தீவிரம் 1054 இல் நிகழ்ந்தது மற்றும் தேவாலயங்களின் உத்தியோகபூர்வ பிரிவுடன் முடிந்தது, இது கிறிஸ்தவத்தை இரண்டு வெவ்வேறு திசைகளாகப் பிரித்தது.

போப்பாண்டவரின் எழுச்சி, முன்னர் ஒன்றுபட்ட கிறிஸ்தவத்தை இரண்டு கிளைகளாகப் பிரித்ததோடு, மேற்கு ஐரோப்பா முழுவதிலும் தேவாலய அதிகாரம் மட்டுமல்ல, மதச்சார்பற்ற செல்வாக்கின் குறிப்பிடத்தக்க பகுதியும் போப்பின் கைகளில் குவிந்தன. குறைபாடு. செயின்ட் பீட்டரின் வாரிசுக்கு (ரோமன் கிறிஸ்தவ சமூகத்தின் முதல் தலைவரான அப்போஸ்தலன் பீட்டரிடமிருந்து அவர்களின் அதிகாரத்தின் தோற்றம் குறித்து போப்ஸ் அடிக்கடி அழைக்கப்படுவது போல) கூர்மையாக அதிகரித்த கௌரவம், அவரது இடத்தை அரசியல் சூழ்ச்சியின் பொருளாக மாற்றியது. தேர்வு செய்யப்படுவதில் ஆர்வமுள்ள கார்டினல்களுக்கும் வெளிப்புற சக்திகளுக்கும் இடையிலான காட்சிகள் போராட்டம். நமது சகாப்தத்தின் முதல் நூற்றாண்டுகளில் ரோமானிய பிரதான பாதிரியாரின் சிம்மாசனம் வெறுமனே ஆபத்தானதாக இருந்தால், பின்னர் கிறிஸ்தவ உலகின் பல தேவாலயங்களில் ஒன்றை மட்டுமே பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறது, இப்போது அது ஒரு உண்மையான போராட்டத்தின் அரங்கமாக மாறியுள்ளது, இது உடனடியாக தார்மீக குணங்களை பாதித்தது. அதைக் கைப்பற்ற முயன்ற மக்கள். காலம் VIII-XI நூற்றாண்டுகள். - ரோமானிய போப்பாண்டவரின் தார்மீக வீழ்ச்சியின் காலம், போப்களின் நிலையான மாற்றம், அவர்களில் பலர், முற்றிலும் மதச்சார்பற்ற மக்களாக இருந்ததால், மதச்சார்பற்ற மற்றும் ஆன்மீக மகத்தான சக்தியை தங்கள் கைகளில் எடுப்பதற்காக மட்டுமே பாதிரியார் பதவியை ஏற்றுக்கொண்டனர். போப் ஃபார்மோசாவின் (891-896) ஒரு எடுத்துக்காட்டு வழக்கு, அவரது வாரிசான ஸ்டீபன் VII (896-897) தனது முன்னோடியின் மீது கடுமையான வெறுப்பை வளர்த்துக் கொண்டார், இதன் விளைவாக அவரது சடலத்தை தோண்டி எடுத்து விசாரணைக்கு உட்படுத்த உத்தரவிட்டார். அவர் குற்றவாளி என நிரூபிக்கப்பட்டு டைபரில் வீசப்பட்டார். போப்ஸ் ஒருவரையொருவர் அரியணையில் ஏற்றபோது அடிக்கடி வழக்குகள் இருந்தன, அதன் பிறகு தூக்கி எறியப்பட்ட வேட்பாளர் மீண்டும் போப்பாண்டவர் அரியணையை மீண்டும் பெற்றார். எனவே, 11 ஆம் நூற்றாண்டில் பெனடிக்ட் IX. போப்பாண்டவர் சிம்மாசனத்திற்கான தனது உரிமையை பல முறை மீட்டெடுக்க முடிந்தது, மேலும், பெரும்பாலும் அவரே தனது பதவியைத் துறந்து, அடுத்த வேட்பாளருக்கு விற்றார்.

"தலையிலிருந்து மீன் அழுகுகிறது" என்ற பழைய பழமொழியின் படி, கத்தோலிக்க திருச்சபையின் மற்ற பகுதிகள் அதன் மேல் என்ன நடக்கிறது என்பதில் அலட்சியமாக இருக்கவில்லை: மதச்சார்பற்ற மற்றும் ஆன்மீக அதிகாரிகளின் குழப்பம் மற்றும் வணிகமயமாக்கல், முழுவதுமாக பரவியது. தேவாலயத்தின் கட்டிடம், மேல் இருந்து கீழ் தளங்கள் வரை ஊடுருவி. நிலப்பிரபுக்கள் மத்தியில், பாதிரியார், பிஷப் அல்லது பேராயர் பதவிகளை வாங்கும் வழக்கம் பரவலாக நடைமுறையில் இருந்தது. ஒரு சாதாரண மாவீரர் ஒரு பாதிரியார் பதவியை வாங்கி தனது ஊழியர்களுக்கு மதச்சார்பற்ற மற்றும் ஆன்மீக நீதியை வழங்க முடியும். ஒரு பேரன் அல்லது கவுண்ட் பிஷப் பதவியை வாங்கி அதன் மூலம் கத்தோலிக்க திருச்சபையின் தனிப்பட்ட நகரங்கள் அல்லது முழு பிராந்தியங்களின் ஆளுநரானார். சர்ச் பதவிகளை வாங்குவதும் விற்பதும் வழக்கத்தை இந்த வார்த்தையின் நவீன அர்த்தத்தில் ஊழல் என்று கூட அழைக்க முடியாது, ஏனெனில் ஒப்புக் கொள்ளப்பட்ட தொகையை வசூலிப்பது மிகவும் அதிகாரப்பூர்வமாக, ரசீது அல்லது ரசீது வழங்குவதன் மூலம். தேவாலய தேவாலயமும் குறிப்பிடத்தக்க தணிப்புக்கு உட்பட்டுள்ளது. பிரம்மச்சரியம்(ஆசாரியத்துவத்தில் நுழைந்தவுடன் ஒரு பாதிரியார் அளித்த பிரம்மச்சரியம்), பல கார்டினல்கள் மற்றும் சாதாரண பாதிரியார்கள் கூட வெளிப்படையாக பெண்களுடன் இணைந்து வாழ்ந்ததால், அத்தகைய "சிவில் திருமணத்தில்" பிறந்த குழந்தைகளை நெருங்கிய அல்லது தொலைதூர உறவினர்கள் தத்தெடுத்து, குடும்பப் பெயரைப் பெற்றனர். மற்றும் குறிப்பிடத்தக்க உரிமைகள். அதிகாரங்களின் இதேபோன்ற குழப்பம் 11 ஆம் நூற்றாண்டுக்கு வழிவகுத்தது. கிறிஸ்தவ திருச்சபையின் ஆரம்பகால படிநிலைகளுக்கு காட்டுமிராண்டித்தனமாகத் தோன்றிய மற்றொரு கண்டுபிடிப்புக்கு - இராணுவ சேவை என்பது மதகுருமார்களின் அடிமைக் கடமையாக மாறியது. அமைதி காக்கும் பணியைச் செய்ய அழைக்கப்பட்ட பாதிரியார்கள், இனி நிலப்பிரபுத்துவ உள்நாட்டுக் கலவரத்தில் முழுப் பங்கேற்பாளர்களாக மாறினர், மேலும் அமைதியை விரும்புபவர்களாக இருந்து வெகு தொலைவில் உள்ளனர். எதிரிகளின் சுவர்கள் அல்லது அண்டை நிலப்பிரபுத்துவ பிரபுவின் போராளிகளைத் தாக்குவதற்கு ஆயர்கள் தங்கள் துருப்புக்களை தீவிரமாக வழிநடத்தியபோது வரலாறு பல உதாரணங்களை பாதுகாத்துள்ளது.

மதகுருமார்களின் சமூக வேறுபாடு கணிசமாக அதிகரித்துள்ளது. இது பாரிஷ்கள் அல்லது தனிப்பட்ட மறைமாவட்டங்களின் உரிமையாளர்களாகப் பிரிக்கப்பட்டது (பூசாரிகள், பிஷப்புகள், பேராயர்கள்), அவர்கள் பாவங்களை நிவர்த்தி செய்வதற்கான மக்கள்தொகையிலிருந்து கட்டணம் வசூலித்ததன் மூலம் கணிசமான வருமானத்தைப் பெற்றனர் (என்று அழைக்கப்படுபவர்கள். இன்பங்கள்),மற்றும் தவறான துறவிகள், அவர்கள் பெரும்பாலும் தங்கள் சொந்த திருச்சபை இல்லாதவர்கள் மற்றும் வெளிநாட்டு நிலங்களில் அலைந்து நேரத்தை செலவிட வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. இயற்கையாகவே, இந்த நிலைமை மதகுருமார்களின் பல உறுப்பினர்களுக்கு பொருந்தவில்லை, அவர்கள் தேவாலயத்தை, உலக தேவைகளில் மூழ்கி, கிறிஸ்தவ நம்பிக்கைக்கு சேவை செய்ய முயன்றனர். மிகவும் பிரபலமானது க்ளூனி இயக்கம், இது பிரான்சில் உள்ள க்ளூனி மடாலயத்தின் பெயரிலிருந்து அதன் பெயரைப் பெற்றது மற்றும் படிப்படியாக குறிப்பிடத்தக்க செல்வாக்கைப் பெற்றது. 10 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் தொடங்கி, தேவாலயத்தை மதச்சார்பற்ற அதிகாரத்திலிருந்து பிரித்து, அடிப்படை கிறிஸ்தவ கட்டளைகளை கடைப்பிடிக்க வேண்டும் என்று அது வாதிட்டது. தனிப்பட்ட மடாலயங்களின் மட்டத்தில் மட்டுமல்ல, கத்தோலிக்க திருச்சபையின் உச்சியிலும் நடக்கும் மாற்றங்களின் அறிகுறி, க்ளூனி மடாலயத்தின் பட்டதாரியான கிரிகோரி VII (1073-1085) போப்பாண்டவர் சிம்மாசனத்திற்குத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டது. மதச்சார்பற்ற அதிகாரத்தின் மீது ஆன்மீக சக்தியின் முன்னுரிமையைப் பாதுகாத்து, சக்திவாய்ந்த புனித ரோமானிய பேரரசர் ஹென்றி VI (1056-1106) உடன் முதல் முறையாக வெளிப்படையான மோதலில் ஈடுபடத் துணிந்தவர். 1075 ஆம் ஆண்டில், கிரிகோரி VII ஆல் கூடிய லேட்டரன் கவுன்சில் ஒரு தீர்மானத்தை நிறைவேற்றியது, அதன்படி தேவாலய பதவிகளை விற்பனை செய்வது தடைசெய்யப்பட்டது, மேலும் பாதிரியார்கள் மற்றும் பிஷப்புகளைத் தேர்ந்தெடுப்பது மதச்சார்பற்ற ஆட்சியாளர்களின் கட்டுப்பாட்டிற்கு அப்பாற்பட்ட கத்தோலிக்க திருச்சபையின் உள் விஷயமாக மாறியது. ஜேர்மன் இளவரசர்களிடையே ஏற்பட்ட முரண்பாடுகளைப் பயன்படுத்தி, அவர்களில் பலர் பேரரசரை வெளிப்படையாக எதிர்த்தனர், போப் கிரிகோரி, போப்பின் மேலாதிக்கத்தை அங்கீகரித்து, ஹென்றி VI ஐ அவரிடம் முழங்காலை வளைக்க கட்டாயப்படுத்த முடிந்தது. நிச்சயமாக, மதச்சார்பற்ற ஆட்சியாளர்களுக்கும் ஆன்மீக ஆட்சியாளர்களுக்கும் இடையிலான போராட்டம் முடிவடையவில்லை, ஆனால் போப்பாண்டவர் குறிப்பிடத்தக்க வெற்றியை அடைய முடிந்தது.

போப்பாண்டவர் அதிகாரத்தின் அதிகரித்த அதிகாரம் மற்றும் கத்தோலிக்க திருச்சபையின் வளர்ந்து வரும் பொருளாதார சக்தி, மதகுருமார்களின் மிக உயர்ந்த பிரதிநிதிகள் ஐரோப்பாவிற்கு அப்பால் தங்கள் செல்வாக்கை வலுக்கட்டாயமாக கூட பரப்புவதற்கான திட்டத்தை செயல்படுத்த அனுமதித்தது. கிறிஸ்தவ திருச்சபையின் வரலாற்றிலும் மற்றும் அனைத்து இடைக்கால ஐரோப்பாவின் வரலாற்றிலும் ஒரு சகாப்த நிகழ்வு 1096 ஆகும், ஏனெனில் இந்த ஆண்டில்தான் போப் அர்பன் II (1080-1099) கிளர்மாண்ட் கவுன்சிலில் "காஃபிர்களுக்கு" எதிராக ஒரு சிலுவைப் போரை அறிவித்தார். (முஸ்லீம்கள்), எஞ்சியிருக்கும் கிறிஸ்தவ நினைவுச்சின்னங்களை (உதாரணமாக, புனித செபுல்கர்) தேடி சேகரிப்பதன் மூலம் மத்திய கிழக்கை வன்முறையில் கைப்பற்றுவதன் அவசியத்தை வாதிடுகின்றனர். முதல் சிலுவைப் போரின் விளைவாக (1096-1099) ஜெருசலேமின் விடுதலை மற்றும் கைப்பற்றப்பட்ட பிரதேசங்களில் பல சிறிய மாநிலங்களை உருவாக்கியது, அத்துடன் போப்பாண்டவரின் விருப்பத்திற்கு கீழ்ப்படிந்த நடத்துனர்களாக மாறிய மருத்துவமனைகள் மற்றும் டெம்ப்ளர்களின் ஆன்மீக மற்றும் நைட்லி உத்தரவுகள். ஹீட்டோரோடாக்ஸ் மற்றும் மதவெறியர்களை எதிர்த்துப் போராடும் செயல்பாட்டில். உண்மை, அடுத்தடுத்த பிரச்சாரங்கள் முதல் வெற்றியை மீண்டும் செய்யத் தவறிவிட்டன, ஏற்கனவே 1187 இல் துருக்கியர்கள் ஜெருசலேமை மீட்டெடுக்க முடிந்தது, அதன் பிறகு மத்திய கிழக்கிற்கான அனைத்து ஆக்கிரமிப்புத் திட்டங்களும் ஆதரவற்ற சாகசங்களாக மட்டுமே பேசப்படுகின்றன. சில விதிவிலக்கு IV சிலுவைப்போர் (1204), இதன் போது சிலுவைப்போர் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளைக் கைப்பற்றி பைசண்டைன் பேரரசை துண்டாக்க முடிந்தது, அதன் இடத்தில் லத்தீன் பேரரசை நைசியாவில் அதன் மையத்துடன் நிறுவியது, ஆனால் இந்த வெற்றி குறுகிய காலமாக இருந்தது. ஏற்கனவே 1261 ஆம் ஆண்டில், கத்தோலிக்க திருச்சபையால் ஆதரிக்கப்பட்ட லத்தீன் பேரரசரின் சக்தி தூக்கியெறியப்பட்டது, மேலும் புத்துயிர் பெற்ற பைசண்டைன் பேரரசு ஒரு குறுகிய காலத்திற்குள் நுழைந்தது, இது துரதிர்ஷ்டவசமாக, அதன் நீண்ட வரலாற்றில் கடைசியாக மாறியது.

13 ஆம் நூற்றாண்டின் காலம். கத்தோலிக்க திருச்சபைக்குள் ஒரு புதிய நிறுவனம் தோன்றிய நேரமாக மாறியது, அதன் பெயர் இன்னும் மர்மம் மற்றும் புனிதமான திகில் ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளது. பற்றி பேசுகிறோம் விசாரணை(லத்தீன் விசாரணையிலிருந்து - விசாரிக்க, விசாரணை செய்ய), அதன் இருப்பு பொதுவாக 1252 ஆம் ஆண்டிற்கு முந்தையது, போப் இன்னசென்ட் IV (1243-1254) நீதிமன்ற வழக்குகளில் சித்திரவதையைப் பயன்படுத்துவதை அதிகாரப்பூர்வமாக அங்கீகரித்தார். தேவாலயத்தின் நலன்கள். 13-16 ஆம் நூற்றாண்டுகளில், அதிக எண்ணிக்கையிலான விசாரணை நடவடிக்கைகளைக் கண்டது, ஆயிரக்கணக்கான மக்கள் (அவர்களில் ஜியோர்டானோ புருனோ) மதங்களுக்கு எதிரான குற்றச்சாட்டிற்கு ஆளாகினர் மற்றும் வலிமிகுந்த மரண தண்டனை விதிக்கப்பட்டனர், இதற்கு ஒரே காரணம் அதிநவீன சித்திரவதை மூலம் பெறப்பட்ட ஒப்புதல் வாக்குமூலங்கள் மட்டுமே. ஏற்கனவே 18 ஆம் நூற்றாண்டில் இருந்த போதிலும். விசாரணை நடைமுறையில் செயலில் உள்ள செயல்பாடுகளை நிறுத்தியது, விசுவாச துரோகிகளை தண்டிப்பதில் கவனம் செலுத்தவில்லை, மாறாக துரோக புத்தகங்களை இன்டெக்ஸ் லைப்ரோரம் ப்ரோஹிபிடோரம் (தடைசெய்யப்பட்ட புத்தகங்களின் அட்டவணை) இல் சேர்ப்பதில் கவனம் செலுத்தியது, அதன் உண்மையான தடை 19 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் ஏற்பட்டது, மேலும் விசாரணையின் சட்டபூர்வமான ஒழிப்பு பின்பற்றப்பட்டது. 1966 இல் மட்டுமே.

13 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் போப்பாண்டவர். போப் போனிஃபேஸ் VIII (1294-1303) மற்றும் பிரெஞ்சு மன்னர் ஃபிலிப் IV தி ஃபேர் (1285-1314) ஆகியோருக்கு இடையேயான மோதலால் தூண்டப்பட்ட ஒரு புதிய வீழ்ச்சியின் காலகட்டத்தில் விழுந்தது. போனிஃபேஸின் போன்டிஃபிகேட்டின் போது, ​​​​கத்தோலிக்க நம்பிக்கையின் வீழ்ச்சியின் ஆபத்தான அறிகுறிகள் கவனிக்கத்தக்கவை, இது தேவாலயத்திற்கு ஆதரவாக பல்வேறு வரிகளை வசூலிக்கும் முறைகளின் அதிகரிப்பு மற்றும் மதகுருக்களின் தார்மீக சரிவு ஆகியவற்றால் நிரூபிக்கப்பட்டது. போப் போனிஃபேஸின் கூற்று வழக்கமானது: "மக்கள் என்ன சொல்கிறார்கள் என்பதை மதகுருமார்கள் சொல்ல வேண்டும், ஆனால் மக்கள் நம்புவதை அவர்கள் நம்புவதற்கு அவர்கள் கடமைப்பட்டவர்கள் என்று அர்த்தமல்ல." போப்பின் அதிகாரத்தின் தெய்வீக தோற்றம் பற்றி ஒரு அறிக்கையை முன்வைத்த போனிஃபேஸ் VIII, மதச்சார்பற்ற ஆட்சியாளர்கள் ஆன்மீக சக்தியின் மேலாதிக்கத்தை அங்கீகரிக்க வேண்டும் என்று கோரினார், ஆனால் அவரது கூற்றுக்கள் 14 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் பிரெஞ்சு மன்னர் பிலிப்பிடமிருந்து கடுமையான பதிலை எதிர்கொண்டன. . பிரான்சை மையப்படுத்துவதற்கான செயல்முறையைத் தொடங்க முடிந்தது மற்றும் போப்பிடமிருந்து கூட அவரது சொத்து மீதான தாக்குதல்களை பொறுத்துக்கொள்ள விரும்பவில்லை. பிரெஞ்சு மன்னரின் அதிபர் பிலிப் நோகரெட், போப்பை தனது சொந்த அரண்மனையில் சிறைபிடித்தார், இது போனிஃபேஸின் திடீர் மரணத்திற்கும் புதிய போப்பின் தேர்தலுக்கும் வழிவகுத்தது, இது பிரெஞ்சு மன்னரின் கண்காணிப்பு மேற்பார்வையின் கீழ் நடந்தது. பிரான்சின் அழுத்தத்தின் கீழ் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட புதிய போப் கிளெமென்ட் V (1305-1314), தனது இல்லத்தை ரோமில் இருந்து தெற்கு பிரெஞ்சு நகரமான அவிக்னானுக்கு மாற்ற ஒப்புக்கொள்ள வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. அவிக்னானில் போப்களின் சிறைப்பிடிப்பு(1305-1378), இது மதச்சார்பற்ற ஆட்சியாளர்களின் விருப்பத்திற்கு செயின்ட் பீட்டரின் வாரிசின் வீழ்ச்சி மற்றும் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி சமர்ப்பிப்பதற்கான அடையாளமாக மாறியது.

14 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் மட்டுமே. நூறு ஆண்டுகாலப் போரில் (1337-1453) பங்கேற்றதுடன் தொடர்புடைய பிரான்சின் இக்கட்டான நிலையைப் பயன்படுத்தி, கத்தோலிக்க மதகுருமார்கள், அதன் இருப்பிடத்தை முழு கத்தோலிக்க உலகின் வரலாற்று மையமான ரோமுக்குத் திருப்பி அனுப்ப முடிந்தது. துரதிர்ஷ்டவசமாக, போப்பாண்டவர் சிம்மாசனத்தின் இடத்தில் மாற்றம், மதச்சார்பற்ற அதிகாரத்தின் மீது தேவாலய விவகாரங்களை நேரடியாகச் சார்ந்திருப்பதை அகற்றுவதை சாத்தியமாக்கியது என்றாலும், கத்தோலிக்கத்திற்குள் வளர்ந்து வரும் பிரச்சினைகளை தீர்க்கவில்லை. முழு கிறிஸ்தவ உலகின் பார்வையிலும் அதன் தார்மீக மற்றும் அரசியல் அதிகாரத்தை உயர்த்துவதற்கு உதவக்கூடிய சீர்திருத்தங்களை மேற்கொள்ள கத்தோலிக்க திருச்சபையின் தலைமைக்கு அதிகமான பாதிரியார்கள் அழைப்பு விடுத்தனர். மதகுருமார்களின் அணிகளில் பிளவு ஏற்பட்டதன் அறிகுறியே தோற்றம் எதிர் போப்,மதகுருமார்களின் கணிசமான பகுதியினரால் ஆதரிக்கப்பட்டு, கார்டினல்களின் மாநாடு (கூட்டம்) மூலம் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட போப்களையே அடிக்கடி வெறுக்கிறார்கள். திரட்டப்பட்ட பிடிவாத மற்றும் நிறுவன சிக்கல்களைத் தீர்ப்பதற்காக, பேசல் கவுன்சில் (1431-1449) கூட்டப்பட்டது, இது அகற்றுவதற்கான வழிகளைக் கண்டறிய முடிந்தது. ஹஸ்சைட் மதவெறி,ஆஸ்திரியா மற்றும் செக் குடியரசில் பரவியது, ஆனால் போப் யூஜின் IV (1431-1447) புளோரன்சில் (1438-1439) ஒரு மாற்றுக் குழுவைக் கூட்டியதால், சில ஆணைகளை ஏற்று கத்தோலிக்க மதத்தை ஒன்றிணைக்க இந்த கவுன்சில் தோல்வியடைந்தது. 1439 ஆம் ஆண்டில், புளோரன்ஸ் கவுன்சிலில் தி புளோரன்ஸ் ஒன்றியம்,இது ரோமானிய மற்றும் கான்ஸ்டான்டிநோபிள் தேவாலயங்களுக்கு இடையிலான மோதலை சுருக்கமாகக் கூறியது, கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தரை போப்பிற்கு கீழ்ப்படுத்தியது. இந்த தொழிற்சங்கம் விரும்பிய முடிவுக்கு வழிவகுக்கவில்லை, ஏனெனில் மேற்கு ஐரோப்பிய ஆட்சியாளர்களின் துருப்புக்களை அதன் உதவிக்கு ஈர்க்க முயன்ற பைசண்டைன் பேரரசு, 1453 இல் துருக்கியர்களின் அடிகளின் கீழ் விழுந்தது, மேலும் ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் அதன் கைகளில் கிடைத்தது. ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்களுக்கிடையில் மிகவும் சக்தி வாய்ந்த பங்குக்கு அதன் கூற்றுக்களை முன்வைக்க குறிப்பிடத்தக்க காரணம்.

மறுமலர்ச்சியின் தொடக்கத்தில், மதக் கோட்பாடு மற்றும் கத்தோலிக்க திருச்சபையின் நிறுவனத்தைப் புதுப்பிக்க தேவையான ஆதாரங்களையும் சக்திகளையும் போப்பாண்டவரால் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை, இது ஐரோப்பாவில் ஆரம்பத்தில் வெளிப்பட்ட சீர்திருத்த இயக்கத்தின் தோற்றத்திற்கு முக்கிய காரணமாக இருந்தது. 16 ஆம் நூற்றாண்டு.

கிறித்தவத்தின் வளர்ச்சியின் முழு வரலாற்றையும் (நெஸ்டோரியர்களுக்கும் மோனோபிசைட்டுகளுக்கும் இடையிலான போராட்டத்தை நினைவுபடுத்துவது போதுமானது), ஆனால் இடைக்காலத்தில் இந்த விவாதங்கள் கத்தோலிக்க திருச்சபையின் மாறிவரும் நிலைமைகளால் ஒரு புதிய வடிவத்தில் அணிந்தன. தன்னை. இயற்கை அறிவியலின் வளர்ச்சியும் பண்டைய சிந்தனையாளர்களின் படைப்புகளின் ஆய்வும் தேவாலயத்தின் பிரதிநிதிகளை நம்பிக்கையின் மீது எடுக்கப்பட்ட அறிக்கைகளில் திருப்தியடையாமல், அவற்றை உறுதிப்படுத்த முயற்சி செய்ய கட்டாயப்படுத்தியது. தத்துவம் இறையியலின் கைக்கூலியின் பாத்திரத்தை ஒதுக்கியது, ஆனால் ஆர்வமற்ற இறையியலாளர்கள் கூட தங்கள் தீர்ப்புகளை உறுதிப்படுத்த தருக்க நுட்பங்களைப் பயன்படுத்த வேண்டியிருந்தது, எனவே இடைக்கால பல்கலைக்கழகத்தின் கட்டமைப்பிற்குள் தத்துவம் ஒரு கட்டாயப் பாடமாக இருந்தது. மத உண்மைகளின் தத்துவ நியாயப்படுத்தல் முக்கிய பாடமாக மாறியது கல்வியாளர்கள்,இடைக்காலத்தின் அறிவுசார் வாழ்வில் முன்னணி இடத்தைப் பிடித்தது. மற்றொரு விஷயம் என்னவென்றால், கடவுளையும் நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகத்தையும் புரிந்துகொள்வதில் தத்துவம் அல்லது இன்னும் பரந்த அளவில் பகுத்தறிவு அறிவுக்கு என்ன பங்கு ஒதுக்கப்பட்டது.

முதன்முறையாக, பகுத்தறிவுக்கும் நம்பிக்கைக்கும் இடையில் ஒரு எதிர்நிலை (எதிர்ப்பு) வடிவத்தில் இதுபோன்ற ஒரு கேள்வியை இடைக்கால தத்துவஞானி ஜான் ஸ்காட் எரியுஜெனா (810-877) முன்வைத்தார், அவர் புனித நூல்களுக்கு மறுக்க முடியாத அதிகாரம் இருப்பதாக வாதிட்டார், ஆனால் அது அவசியமில்லை. குருட்டு நம்பிக்கையின் மூலம் பைபிளில் வெளிப்படுத்தப்பட்ட கருத்துக்கள் மற்றும் நெறிமுறை நிலைகளின் ஆழத்தை மட்டும் புரிந்து கொள்ளாமல், பகுத்தறிவு விளக்கம் மற்றும் எழுதப்பட்டதைப் புரிந்துகொள்வதன் மூலம். “நிமோ இன்ட்ராட் இன் கேலம் நிசி பெர் பிலாசபியம்” (தத்துவத்தின் மூலம் தவிர யாரும் சொர்க்கத்திற்கு ஏறுவதில்லை) - இப்படித்தான் அவரே தனது நிலைப்பாட்டின் சாரத்தை சுருக்கமாக வகுத்தார். புராணத்தின் படி, சாதாரண பாரிஷனர்கள் எரியுஜெனாவின் "மதவெறி" அறிக்கையால் மிகவும் கோபமடைந்தனர், அவர்கள் அவரைக் கொன்றனர் மற்றும் அவருடன் வைத்திருந்த கையெழுத்துப் பிரதிகளை எரித்தனர். ஆயினும்கூட, தத்துவஞானியின் படைப்புகள் தொடர்ந்து மீண்டும் எழுதப்பட்டன, இது ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபையின் அதிகாரப்பூர்வ தடைக்கு வழிவகுத்தது, இரண்டு முறை - 1050 மற்றும் 1225 இல்.

பின்னர், எந்தவொரு இறையியலாளர்களும் கடவுளைப் புரிந்துகொள்வதில் நம்பிக்கைக்கும் காரணத்திற்கும் இடையிலான உறவின் சிக்கலை ஒரு வழி அல்லது வேறு வழியில் தீர்க்க வேண்டிய அவசியத்தை எதிர்கொண்டனர், இது இரண்டு மரபுகளை உருவாக்க வழிவகுத்தது: பகுத்தறிவு (கல்வியியல்) மற்றும் உள்ளுணர்வு (மாயவாதம்). அறிவாற்றல் செயல்பாட்டில் மனம் அவசியம் பங்கேற்க வேண்டும் என்று பகுத்தறிவாளர்கள் வலியுறுத்தினர், அதே நேரத்தில் ஆன்மீகவாதிகள் ஆன்மாவை கடவுளுடன் உள்ளுணர்வுடன் தொடர்புபடுத்துவதில் கவனம் செலுத்தினர். பகுத்தறிவு நிலைப்பாட்டின் முழு தீவிரமும் இடைக்கால இறையியலாளர்களால் நன்கு புரிந்து கொள்ளப்பட்டது, ஏனெனில் ஆபத்து பகுத்தறிவின் ஆரம்ப சுதந்திரத்தில் உள்ளது, இது கோட்பாட்டிற்கு பொருந்தாத முடிவுகளுக்கு வழிவகுக்கும். இறையியல் சிக்கல்களைத் தீர்ப்பதில் தத்துவ ஆராய்ச்சி முறைகளைப் பயன்படுத்துவதற்கான மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க எடுத்துக்காட்டு, உலகளாவிய (பொது கருத்துக்கள்) இயல்பு பற்றிய பிரபலமான சர்ச்சை ஆகும், இது இடைக்கால ஐரோப்பாவின் முழு அறிவுசார் உயரடுக்கையும் இரண்டு இயக்கங்களாகப் பிரித்தது: யதார்த்தவாதிகள் மற்றும் பெயரியல்வாதிகள்.

யதார்த்தவாதிகள்,இதில் மிக முக்கியமான பிரதிநிதி கேன்டர்பரியின் இறையியலாளர் அன்செல்ம் (1033-1109), பொதுவான கருத்துக்கள் உண்மையில் உள்ளன என்று வாதிட்டார், அதே நேரத்தில் தனிப்பட்ட விஷயங்கள் அவற்றின் அபூரண ஒற்றுமைகளாக மட்டுமே செயல்படுகின்றன, மனிதன் தனது குறைபாடு காரணமாக திருப்தி அடைய வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளான். இயற்கை. பெயரளவினர்ஆங்கில சிந்தனையாளர் வில்லியம் ஆஃப் ஓக்காம் (1280-1349) மூலம் தெளிவான வடிவத்தில் வெளிப்படுத்தப்பட்ட போதனைகளின் சாராம்சம், இதற்கு நேர்மாறாக வலியுறுத்தப்பட்டது: தனிப்பட்ட விஷயங்கள் மட்டுமே உண்மையானவை, மற்றும் பொதுவான கருத்துக்கள் பெயர்களாக மட்டுமே செயல்படுகின்றன (லத்தீன் மொழியில், நாமினா அர்த்தம் "பெயர்"). அத்தகைய சர்ச்சை, நிஜ வாழ்க்கையிலிருந்தும் மதக் கோட்பாட்டிலிருந்தும் முற்றிலும் சுருக்கப்பட்டதாகத் தெரிகிறது, இருப்பினும் இது மிகவும் முக்கியமானது, ஏனெனில் இது நம்பிக்கையின் விளக்கத்திற்குக் கொதித்தது. நாம் பெயரளவியின் நிலைப்பாட்டை எடுத்து, பொதுவான கருத்துக்களை வெற்று வார்த்தைகளாக விளக்கினால், திரித்துவத்தை மூன்று கடவுள்களின் எளிய சங்கமாகப் புரிந்துகொள்கிறோம், இது ஒரு மொழியியல் ஒன்றைத் தவிர வேறு எந்த தொடர்பும் இல்லாதது, இது ஏற்கனவே ஒரு மதவெறியாக இருந்தது. அறிக்கை, ஏனெனில் இது நம்பிக்கையின் விதிகளில் ஒன்றை மீறியது. நாம் ஒரு யதார்த்தமான நிலைப்பாட்டை கடைபிடித்தால், மற்றொரு ஆபத்து இருந்தது - திரித்துவத்தை ஒரு பொதுவான மற்றும் பிரிக்க முடியாத கருத்தாகக் கருதுவது, சிலுவையில் இயேசுவின் துன்பம் முழு திரித்துவத்தின் துன்பத்தையும் குறிக்கிறது என்ற தர்க்கரீதியான முடிவுக்கு வழிவகுத்தது, மேலும் இந்த அறிக்கை மற்றொரு விதியை மீறியது. கிறிஸ்தவத்தின் முக்கிய கோட்பாடு.

பிரபல இத்தாலிய தத்துவஞானி மற்றும் இறையியலாளர் தாமஸ் அக்வினாஸின் (1125-1274) பணி இடைக்கால கல்வியின் வளர்ச்சியின் உச்சம். அவரது படைப்பான “சும்மா தியாலஜிகா” இல் அவர் இரண்டு வகையான உண்மையை வேறுபடுத்துகிறார்: “நம்பிக்கையின் உண்மை” மற்றும் “காரணத்தின் உண்மை”, அவை ஒரே தெய்வீக தோற்றம் கொண்டவை, ஆனால் வெவ்வேறு வடிவங்கள், இது ஒரே விஷயத்தைப் பற்றி பேசுவதைத் தடுக்காது. சர்ச் கோட்பாடுகளை மறுக்காத வரை காரணம் வழிநடத்தப்படலாம். உண்மையைத் தேடும் செயல்பாட்டில், காரணமும் நம்பிக்கையும் வெவ்வேறு முடிவுகளுக்கு வந்தால், நம்பிக்கையை மட்டுமே நம்ப வேண்டும்.

சர்ச் கோட்பாடுகளின் பகுத்தறிவு ஆதாரத்தின் செயல்பாட்டில் தாமஸின் மற்றொரு குறிப்பிடத்தக்க படி அவரது உருவாக்கம் ஆகும் கடவுள் இருப்பதற்கான ஐந்து சான்றுகள்.

1. இயக்க ஆதாரம்.உலகில் உள்ள அனைத்துப் பொருட்களும் தானாக இயங்காமல், ஏதோவொன்றின் மூலம் இயக்கப்படுகின்றன, அதிலிருந்து இயக்கம் மற்றும் அதன் ஆதாரம் இரண்டையும் இணைக்கும் ஒரே ஒரு விஷயம் உள்ளது, மேலும் இது கடவுள்.

2. காரணத்திலிருந்து ஆதாரம்.விஷயங்கள் சொந்தமாக இல்லை, ஆனால் விஷயங்களுக்கு வெளியே இருக்கும் ஒரு குறிப்பிட்ட காரணத்திற்காக, ஆனால் இந்தத் தொடர் காலவரையின்றி தொடர முடியாது என்பதால், மற்ற எல்லாவற்றின் இருப்பையும் தீர்மானிக்கும் முதல் காரணத்தின் இருப்பைக் கருதுவது அவசியம்.

3. சாத்தியக்கூறு சான்று.விஷயங்களின் இருப்பு தற்செயலானது, ஏனென்றால் அது தேவையால் நியாயப்படுத்தப்படவில்லை, ஆனால் உலகம் இன்னும் இருப்பதால், இது இருக்க முடியாத ஒன்று இருக்கிறது, ஆனால் இது கடவுள் என்று அர்த்தம்.

4. படிநிலையிலிருந்து ஆதாரம்.ஒவ்வொரு நபருக்கும் ஆன்மீக குணங்கள் உள்ளன, அவற்றின் உள்ளடக்கம் சீரற்றது: ஒரு நபர் எவ்வளவு அழகாக இருந்தாலும், இன்னும் அழகாக இருக்கும் மற்றொருவர் எப்போதும் இருப்பார், எனவே மனதின் அதிகபட்ச விதிமுறைகளை உள்ளடக்கிய ஒரு உயிரினத்தின் இருப்பை அனுமதிக்க வேண்டியது அவசியம். மீற முடியாத குணங்கள். தாமஸின் கூற்றுப்படி, அத்தகைய முழுமையான ஒரு கடவுள்.

5. முடிவில் இருந்து ஆதாரம்.ஒவ்வொரு பொருளின் தோற்றமும் தற்செயலானது, ஆனால் அதன் இருப்பு நோக்கமானது. உலகம் முழுவதுமே ஒரு குறிப்பிட்ட இலக்கு இல்லாமல் இருக்கலாம், ஆனால் இந்த உலகின் ஒவ்வொரு உறுப்புக்கும் அத்தகைய குறிக்கோள் உள்ளது மற்றும் அதை அடைய பாடுபடுகிறது. எல்லாவற்றையும் தங்கள் சொந்த நோக்கத்தின் நிறைவேற்றத்தை நோக்கி செலுத்தும் தவிர்க்கமுடியாத சக்தி கடவுள். மனித இருப்பின் நோக்கம் கடவுளைப் புரிந்துகொள்வதாகும், எனவே கடவுள், மனிதனுக்கு ஒரு குறிக்கோளுக்கான விருப்பத்தை வழங்குவதன் மூலம், தனது சொந்த அறிவிற்கான வாய்ப்பை வழங்குகிறார் என்று நாம் கூறலாம்.

மதம், தத்துவம் மற்றும் வளர்ந்து வரும் விஞ்ஞானம் ஆகியவை கைகோர்த்துச் செல்ல முயற்சித்த உலக அளவில் கல்வியறிவின் சகாப்தத்தை குறுகிய காலமாக வகைப்படுத்தலாம், ஆனால் கலாச்சாரம் மற்றும் சமூகத்தின் வளர்ச்சி அத்தகைய வாய்ப்பை வழங்கிய தருணத்தில் மகிழ்ச்சியுடன் தனித்தனியாகச் சென்றது. வாய்ப்பு.

ஆனால் எல்லா இறையியலாளர்களும் கடவுளைப் பற்றிய அறிவின் பகுத்தறிவு பாதையை பாதுகாக்கவில்லை. சிலர் பகுத்தறிவின் முன்னுரிமையை எதிர்த்தனர், இந்த பாதையில் மனித சிந்தனையின் வரம்பு மற்றும் கட்டுப்பாடு ஆகியவற்றைக் கண்டனர், இது முழுமையானதுடன் ஒன்றிணைவதைத் தடுக்கிறது. கல்வியியலில், மாயவாதிகள் கடவுளுடனான மனிதனின் அசல் தொடர்பை சிதைப்பதைக் கண்டனர், அதற்கு பதிலாக இழந்த தொடர்பை மீட்டெடுப்பதற்கான தங்கள் சொந்த வழிகளை வழங்குகிறார்கள். இறையியலில் உள்ள மாயப் போக்கின் மிக முக்கியமான ஆதரவாளர்கள் கத்தோலிக்கத்தில் மெய்ஸ்டர் எக்கார்ட் (1260-1327) மற்றும் மரபுவழியில் கிரிகோரி பலமாஸ் (1295-1359) ஆவர்.

Meister Eckhart இன் கூற்றுப்படி, கடவுளும் மனிதனும் ஆரம்பத்தில் ஒரு ஒற்றுமையைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறார்கள், இது கடவுளால் உணரப்பட்டது, ஏனெனில் அது அவருடைய வார்த்தையால் உருவாக்கப்பட்டது, ஆனால் அது மனிதனால் உணரப்படவில்லை, எனவே மனிதனின் விதி கடவுளுடனான தனது ஒற்றுமையின் விழிப்புணர்வை அடைய வேண்டும். மற்றும் அதை சாதாரணமாக எடுத்துக்கொள்ள முடியும். பூர்வ பாவத்தின் விளைவாக, மனிதன் கடவுளிடமிருந்து விலகிவிட்டான், ஆனால் கடவுள் அன்பாக இருப்பதால், அவனுடைய அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய கருணை மனிதனுக்குத் திரும்புவதற்கான வாய்ப்பை அளிக்கிறது. கடவுள் உலகத்தை உருவாக்கியவர் மட்டுமல்ல, அவர் தனது எல்லா படைப்புகளிலும் கண்ணுக்குத் தெரியாமல் இருக்கிறார், எனவே ஒரு நபர் முதலில் தன்னைப் பார்க்க வேண்டும், பொருள் சோதனைகள் மற்றும் வீண் இச்சைகளை கைவிட வேண்டும். பொருள் வண்டல்களிலிருந்து தனது ஆன்மாவைச் சுத்தப்படுத்த முடிந்த பிறகு, ஒரு நபர் இந்த வண்டல்களின் கீழ் மறைந்திருக்கும் கடவுளை தனது ஆத்மாவில் கண்டறிய முடியும்.

கடவுள் இல்லாத ஒரு நபரின் வாழ்க்கை அர்த்தமற்றது, அதனால் எந்த துன்பமும் ஒருவருக்கு வலியை ஏற்படுத்துகிறது, ஆனால் எல்லா துன்பங்களும் அவருக்கு கடவுளால் கொடுக்கப்பட்டது என்பதை புரிந்துகொண்டு, கடவுளுக்காக அவற்றை அனுபவித்தால், வலிகள் நேர்மையாக மாறும். அவரது தியாகத்தின் பயனற்ற தன்மையிலிருந்து மகிழ்ச்சி - எக்கார்ட் இந்த முடிவுக்கு வருகிறார்.

பனாமாவின் கிரிகோரி முற்றிலும் மாறுபட்ட மத பாரம்பரியத்தைச் சேர்ந்தவர் (kXIVb. ஆர்த்தடாக்ஸி மற்றும் கத்தோலிக்க மதம் அவர்களின் பிடிவாத மற்றும் அரசியல் மோதல்களில் வேறுபட்டது, கிறிஸ்துவின் திருச்சபையின் இழந்த ஒற்றுமையை எதுவும் ஒன்றிணைக்க முடியாது), ஆனால் அவரது ஆரம்ப நிலைகளிலும் முடிவுகளிலும் அவர் வந்தார், அவரது பகுத்தறிவு பெரும்பாலும் எக்கார்ட்டின் எண்ணங்களுடன் ஒத்துப்போனது. உருவாக்கப்பட்ட உயிரினம் கடவுளுடனான அதன் அசல் தொடர்பை இழந்துவிட்டது, ஆனால் விஷயங்களின் உலகில் தெய்வீகத்தின் ஆதாரம் உள்ளது ஒளி.உருவாக்கப்படவில்லை மற்றும் பொருள் அல்ல, இது தெய்வீக இருப்புக்கான ஒரு பண்பு, மேலும் இந்த ஒளியில் பங்கேற்பது மட்டுமே ஒரு நபர் கடவுளின் ராஜ்யத்திற்குத் திரும்புவதற்கான வாய்ப்பாக செயல்படுகிறது. ஆர்த்தடாக்ஸியில் உள்ள மாய பாரம்பரியத்தின் மிகப்பெரிய நவீன ஆராய்ச்சியாளரின் கூற்றுப்படி, எஸ்.எஸ். Khoruzhiy, "உருவாக்கப்படாத தெய்வீக உயிரினத்தில் உள்ளார்ந்த ஒளி, உருவாக்கப்படாத ஒளி, மேலும் இந்த ஒளி தெய்வீக ஆற்றல்... தெய்வீக ஆற்றல்கள் என்பது கடவுளின் "செயல்கள்" அல்லது "செயல்திறன்கள்" ஆகும், இதன் மூலம் கடவுள் உருவாக்கப்பட்ட உயிரினத்தில் செயல்படுகிறார்; அவருடைய இந்த செயல்களால் கடவுளுடன் மனிதனின் ஐக்கியம் சாத்தியமாகிறது. ஒளி இருப்பது முழுவதும் பரவுகிறது, எனவே ஒளி இல்லாதது இருள், இது ஒன்றும் இல்லை, மேலும் இருப்பது ஒரு பன்முக உருவாக்கம் ஆகும், இது ஒளியால் நிரப்பப்பட்ட பல்வேறு அளவுகளால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. ஒளி என்பது ஒரு இயக்கம், அவரிடமிருந்து விலகிய ஒரு நபரை நோக்கி கடவுளின் அபிலாஷை, ஆனால் ஒவ்வொரு நபரும் அவரை நோக்கி செலுத்தும் தெய்வீக ஒளியைக் காண முடியாது, எனவே ஒரு நபர் தெய்வீகத்திற்குத் திரும்புவதற்கான நிபந்தனை செயல்முறையாகும். சினெர்ஜிகள் -எதிர் ஆற்றல்களின் ஒருங்கிணைப்பு. ஒரு சாதாரண மனிதனைப் பொறுத்தவரை, அத்தகைய இணைப்பு என்பது மாய நுண்ணறிவின் செயலில் தெய்வத்தின் சாரத்தை உள்ளுணர்வுடன் புரிந்துகொள்வதாகும். மாய அனுபவம் என்பது கண்களைத் திறப்பது என்று சொல்லலாம், அதன் பிறகுதான் ஒரு நபர் எந்த அளவிற்கு குருடராக இருந்தார் என்பதை உணரத் தொடங்குகிறார்.

கிறிஸ்தவ இடைக்கால மாயவாதத்தின் ஒரு அம்சம் தெளிவாக வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது தனித்துவம்(லத்தீன் ஆளுமையிலிருந்து - ஆளுமை). ஒரு நபர் தெய்வத்துடனான ஐக்கியத்தை அடைகிறார், ஆனால் முழுமையில் கரைவதில்லை (உதாரணமாக, ஆன்மா மற்றும் பிரம்மன் இணைவதன் மூலம் கிளாசிக்கல் இந்து மதத்தில் நடக்கிறது), ஆனால் அவரது தனிப்பட்ட குணங்களைத் தக்க வைத்துக் கொள்கிறார், கூடுதலாக தெய்வீக பண்புகளைப் பெறுகிறார், கடவுளாக மாறுகிறார். மனிதன் மற்றும் இந்த திறனில் கிறிஸ்துவைப் போலவே மாறுகிறான்.

ஒரு விரிவான கோட்பாடுகளின் உதவியுடன், கத்தோலிக்க திருச்சபை பொறாமையுடன் மதப் பிரச்சினைகளைத் தீர்ப்பதில் அதன் முன்னுரிமைக்கான உரிமையைப் பாதுகாத்தது, எனவே தனது பிரசங்கத்தில் பரிசுத்த வேதாகமத்தின் இலவச விளக்கத்தை அனுமதித்த எந்தவொரு பாதிரியாரையும் மதவெறியர்கள் என்று வகைப்படுத்தலாம். இடைக்காலம் முழுவதும், பல்வேறு மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கைகள் இருந்தன, அவற்றில் பெரும்பாலானவை துண்டு துண்டான தகவல்கள் மட்டுமே பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளன.

பாவ்லிகியர்கள். 7 ஆம் நூற்றாண்டில் எழுந்தது இந்த மதவெறி. ஆர்மீனியாவில். அதன் நிறுவனர் பாதிரியார் கான்ஸ்டன்டைன் சில்வன் ஆவார், அவர் தனது கோட்பாட்டில் பல்வேறு கிழக்கு வழிபாட்டு முறைகளின் ஈடுபாட்டுடன் மனிகேயிசத்தின் பாரம்பரியத்தை இணைத்தார். ஏறக்குறைய ஐரோப்பா முழுவதும் பரவியதால், பாலிசியன் மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கையின் ஆதரவாளர்கள் படிப்படியாக பிரான்சின் தெற்கில் குவிந்தனர், அங்கு எழுந்த காதர் மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கையுடன் இணைந்தனர். எஞ்சியிருக்கும் அவர்களின் போதனைகளைப் பற்றி நடைமுறையில் எந்த தகவலும் இல்லை; பாலிசியர்கள் தெய்வீக இயல்பைப் பற்றிய இரட்டை புரிதலை ஆதரிப்பவர்கள் என்று ஒருவர் நம்பிக்கையுடன் மட்டுமே சொல்ல முடியும், அதில் ஆக்கபூர்வமான (படைப்பு) மற்றும் அழிவுகரமான (அழிக்கும்) கொள்கைகள் இருப்பதை அங்கீகரித்தனர். அவர்கள் சர்ச் மற்றும் எந்த தேவாலய வரிசைமுறையையும் அடையாளம் காணவில்லை, ஒவ்வொரு நபரும் கடவுளின் ராஜ்யத்தில் நுழைவதற்கு முன்னோடியாக இருக்கிறார்கள் என்று வாதிடுகின்றனர், மேலும் யாரும் அவருக்கு உதவவோ அல்லது தடுக்கவோ முடியாது. லாங்குடாக்கில் (தெற்கு பிரான்ஸ்) மதவெறி உணர்வுகளை ஒழிப்பதற்கான கத்தோலிக்க திருச்சபையின் விசாரணை நடவடிக்கைகளின் விளைவாக பாலிசியன் மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கையின் மறைவு மாறியது. மரபுவழி கிறிஸ்தவக் கண்ணோட்டத்தின் பார்வையில், பாலிசியர்கள் உண்மையான நம்பிக்கையிலிருந்து காதர்கள் மற்றும் அல்பிஜென்சியர்களை விட குறைவான விசுவாச துரோகிகள் அல்ல, இருப்பினும் அவர்களின் மதக் கோட்பாடுகள் வேறுபட்டன. ஒரு வழி அல்லது வேறு, காதர்களுக்கு எதிரான சிலுவைப் போர் பாலிசியன் இயக்கத்தின் இருப்புக்கு முற்றுப்புள்ளி வைத்தது, இருப்பினும் அதன் பின்பற்றுபவர்களின் தனிப்பட்ட தீவுகள் 14 ஆம் நூற்றாண்டு வரை கிழக்கு ஐரோப்பாவில் இருந்தன.

போகோமில்ஸ்.போகோமில் மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கையின் தோற்றம் கிழக்கு (ஆர்த்தடாக்ஸ்) தேவாலயங்களின் பிரதிநிதிகளின் கல்வி இயக்கத்துடன் தொடர்புடையது, அவர்கள் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் இருந்தனர். பைசண்டைன் பேரரசின் வடக்கு எல்லைகளுடன் அதன் எல்லைகளைத் தொட்ட பல்கேரிய இராச்சியத்தை அவர்களின் நெருங்கிய ஆர்வத்தின் பொருளாக மாற்றியது. ஸ்லாவ்களை கிறிஸ்தவமயமாக்குவதற்கான அவர்களின் தீவிர முயற்சிகளின் விளைவாக 865 இல் பல்கேரியர்கள் ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கையை ஏற்றுக்கொண்டனர், ஆனால் புறமதத்தவர்களிடையே கிறிஸ்தவம் தீவிரமாக பரவியதன் பக்க விளைவு, மனிகேயிசத்தில் தோன்றிய இரட்டை நம்பிக்கைகளுக்கு மத்தியில் ஊடுருவியது. என்ற பெயரில் பரவலாக அறியப்படும் புதிய இயக்கத்தின் நிறுவனர் போகோமிலிசம்,அல்லது கத்தரிசம்(லத்தீன் கதர் - தூய மொழியிலிருந்து), ஒரு குறிப்பிட்ட எரேமியா தன்னை புதிய அப்போஸ்தலன் மற்றும் பூமியில் இயேசு கிறிஸ்துவின் வாரிசாக அறிவித்தார். அவரும் அவரது நெருங்கிய கூட்டாளிகளும் (இவர்களின் பெயர்கள் இன்றுவரை முரண்பாடாக, "சினோடிக் ஆஃப் ஜார் போரிஸால்" தெரிவிக்கப்பட்டன, அதன் குறிக்கோள் மதவெறியர்களை வெறுக்கத்தக்கதாக இருந்தது) - ஸ்டீபன், வாசிலி, மிகைல் மற்றும் பலர் - தங்கள் செல்வாக்கை பிரதேசத்திற்கு மட்டுமல்ல. பல்கேரியா, ஆனால் அண்டை மாநிலங்களுக்கும். கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தர்களின் ஆச்சரியத்திற்கும் கோபத்திற்கும், போகோமில் மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கையை பின்பற்றுபவர்கள் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளிலேயே கூட இருந்தனர், மேலும் போகோமிலிசத்தின் முக்கிய போதகர்களில் ஒருவரான பசிலின் பயங்கரமான விதியால் கூட அவர்கள் தங்கள் சொந்த நம்பிக்கைகளை கைவிட வேண்டிய கட்டாயம் இல்லை. அவர் செய்த பாவங்களுக்காக வருந்த மறுத்ததற்காக எரித்தார்.

போகோமில் மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கையின் பிரதிநிதிகளின் நம்பிக்கைகளின்படி, பிரபஞ்சம் இருமைவாதத்தால் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது, இது உலகத்தை உருவாக்கும் செயலில் உருவாகிறது. கடவுள் முழு பிரபஞ்சத்தையும் உருவாக்கவில்லை, ஆனால் ஒளி மற்றும் ஆன்மீக உலகத்தை மட்டுமே உருவாக்குகிறார், அதே நேரத்தில் கடவுளின் மூத்த மகனான சாத்தனேலின் பங்கு பொருள் மற்றும் பாவ உலகத்தை உருவாக்குகிறது, அதில் மனிதன் இயற்கையால் கண்டனம் செய்யப்படுகிறான். கிறிஸ்து, கடவுளின் இளைய குமாரனாக இருப்பதால், ஒளி மற்றும் நன்மையின் கதிரை உலகில் கொண்டு வர முடிகிறது, ஆனால் தீய சட்டங்களின்படி முதலில் உருவாக்கப்பட்ட உலகத்தை அவரால் சரிசெய்ய முடியவில்லை.

மதச்சார்பற்ற பைசண்டைன் அதிகாரிகளால் ஆதரிக்கப்படும் ஆர்த்தடாக்ஸ் ஆர்த்தடாக்ஸியின் பிரதிநிதிகளால் அழுத்தப்பட்ட போகோமில்ஸ் பல நூற்றாண்டுகளாக தங்கள் நம்பிக்கையை அப்படியே பராமரிக்க முடிந்தது: 12 ஆம் நூற்றாண்டில் மட்டுமே. பல்கேரியாவில், அவர்களின் இயக்கத்தின் தடயங்கள் இழக்கப்படுகின்றன. ஆனால் 15 ஆம் நூற்றாண்டுக்கு முன்பே, அதாவது துருக்கிய படையெடுப்பு வரை, போஸ்னிய தேவாலயம் அதன் தன்னியக்கத்தை (சுதந்திரம்) தக்க வைத்துக் கொண்டது, அதன் கோட்பாட்டின் குறிப்பிடத்தக்க பகுதியை போகோமில் மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கையின் மரபிலிருந்து கடன் வாங்கியது.

காதர்கள்.காதர்களின் மற்றொரு பெயர் அல்பிஜென்சியர்கள்(அல்பி நகரின் பெயரிடப்பட்டது). இது மிகவும் சுறுசுறுப்பான மதங்களுக்கு எதிரானது, இது தெற்கு பிரான்சின் பிரதேசத்திலும், இத்தாலி, ஜெர்மனி மற்றும் வேறு சில ஐரோப்பிய நாடுகளிலும் அவர்களின் நடவடிக்கைகள் தொடர்புடைய கலாச்சார எழுச்சிக்கு பிரபலமான நன்றி. அல்பிஜென்சியன் மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கை பிடிபட்ட மற்றும் கலாச்சார வளர்ச்சியில் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்திய இடத்தின் தேர்வு தற்செயலானது அல்ல, ஏனெனில் பிரான்சின் தெற்கு பாரம்பரியமாக மிகவும் சுதந்திரமான சிந்தனைப் பகுதியாகக் கருதப்பட்டது, இது முதன்மையாக வரலாற்று காரணங்களால் விளக்கப்பட்டது. பல நூற்றாண்டுகளாக, லாங்குடாக் மற்றும் புரோவென்ஸ் (தெற்கே பிரெஞ்சு மாகாணங்கள்) அரபு கலாச்சாரத்தின் பயனுள்ள செல்வாக்கிற்கு உட்பட்டது, இது பண்டைய நாகரிகத்தின் பாரம்பரியத்தை பாதுகாத்து ஆன்மீக செல்வங்களை பெரிதுபடுத்த முடிந்தது.

முந்தைய மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கைகளைப் போலல்லாமல், கதர் இயக்கம் சிறிது நேரம் கழித்து (11 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில்) எழுந்தது, ஆனால் இது மிகவும் பரவலாக மாறியது, இது ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபையின் தரப்பில் நியாயமான எச்சரிக்கையை ஏற்படுத்தியது, ஏனெனில் இந்த மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கையின் பிரதிநிதிகள் போப்பாண்டவர் அதிகாரத்தை கடுமையாக எதிர்த்தனர். ஒவ்வொரு நபரும் கடவுளுக்கான பாதையைத் தானே தேடுவதற்கு சுதந்திரமாக உள்ளனர், மேலும் தேவாலயத்தின் இருப்பு இந்த அபிலாஷைகளை நிறைவேற்றுவதைத் தடுக்கிறது. அப்போஸ்தலர்களின் கடிதங்களின் அடிப்படையில், கத்தர் மதவெறியின் ஆதரவாளர்கள் கத்தோலிக்க பாதிரியார்கள் ஒப்புதல் வாக்குமூலத்தைக் கேட்பதற்கும் பாவமன்னிப்புச் செய்வதற்கும் அவர்களின் சிறப்பு உரிமையை மறுத்தனர், ஏனெனில், எடுத்துக்காட்டாக, அப்போஸ்தலன் ஜேம்ஸ் கூறினார்: “உங்கள் செயல்களை ஒருவருக்கொருவர் ஒப்புக்கொண்டு ஒருவருக்கொருவர் ஜெபிக்கவும். நீங்கள் குணமடைய முடியும்." அல்பிஜென்சியர்கள் கடவுளின் திரித்துவத்தின் கோட்பாட்டை எதிர்த்தனர், சின்னங்கள் மற்றும் சிலுவைகளை வணங்குவதை நிராகரித்தனர், மேலும் தேவாலய சடங்குகளை நிராகரித்தனர், ஆன்மீக முன்னேற்றத்தின் பாதையில் அவை தேவையற்றவை என்று கருதினர். அவர்கள் புதிய ஏற்பாட்டை மட்டுமே புனித புத்தகங்களாகப் போற்றினர் மற்றும் ஒரு நபரை கடவுளிடம் வழிநடத்தும் வழிகாட்டியாக பணியாற்ற இயலாமை காரணமாக பழைய ஏற்பாட்டை நிராகரித்தனர்.

இந்த இயக்கம் மேலும் வலுவடைந்து பரவிவிடுமோ என்ற அச்சத்தில், கத்தோலிக்க திருச்சபையானது கிறிஸ்தவ உலகில் அதன் கௌரவத்தையும் சிறப்பு இடத்தையும் பாதுகாக்க அவசர நடவடிக்கைகளை நாட வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. 1179 இல் லேட்டரன் கவுன்சில் கூட அனைத்து மதவெறியர்களையும் வெறுக்கவில்லை, ஆனால் இது விரும்பிய விளைவை ஏற்படுத்தவில்லை, ஏனெனில் அந்த நேரத்தில் கத்தர்கள் தங்கள் தேவாலயத்தை ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபையிலிருந்து சுயாதீனமாக அறிவித்தனர், மேலும் மதச்சார்பற்ற அதிகாரிகள் தங்கள் களங்களில் மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கையை அகற்ற அவசரப்படவில்லை. . பல பிரெஞ்சு நிலப்பிரபுக்கள் தாங்களே ரகசியமாக கதர் கோட்பாட்டைக் கடைப்பிடித்தனர், மேலும் அவர்களில் பலர் போப்பாண்டவர் அதிகாரத்திற்கு எதிராக வெளிப்படையாகப் பேசத் துணிந்தனர். இந்த ஆட்சியாளர்களின் ஆளுமையில் (பிரபலமான ட்ரூபாடோர்களான பெர்ட்ராண்ட் டி பார்ன், ரேமண்ட் டி செயிண்ட்-கில்லெஸ், துலூஸின் கவுண்ட் அல்போன்ஸ் மற்றும் பலர் அடங்குவர்.) காதர்கள் மரபுவழி கிறிஸ்தவர்களின் கூற்றுக்களிலிருந்து அவர்களைப் பாதுகாக்கும் திறன் கொண்ட பாதுகாவலர்களையும் ஆதரவாளர்களையும் கண்டறிந்தனர். துரதிர்ஷ்டவசமாக, இந்த பாதுகாப்பு குறுகிய காலமாக இருந்தது. ஏற்கனவே 1209 ஆம் ஆண்டில், போப் இன்னசென்ட் III இந்த மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கையை கடைபிடிக்கும் அல்லது குறைந்தபட்சம் பொறுத்துக்கொள்ளும் கத்தர்களுக்கும் (உன்னதமான பிறவிகள் உட்பட) சாதாரண மக்களுக்கும் எதிராக ஒரு சிலுவைப் போரை அறிவித்தார். ஐரோப்பா முழுவதிலும் இருந்து கதர் மதவெறியை அழிக்க வந்த சிலுவைப்போர், போப் வாக்குறுதியளித்த அனைத்து பாவங்களையும் விட்டுவிடுவதால் மயக்கமடைந்து, விசுவாச துரோகிகளை உண்மையான நம்பிக்கையிலிருந்து தீவிரமாக அழிக்கத் தொடங்கினர். 1209 முதல் 1229 வரை, அல்பிஜென்சியன் மதவெறியைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு எதிராக ஒரு சிலுவைப் போர் நீடித்தது, இதன் விளைவாக அவர்களின் முழுமையான அழிவு ஏற்பட்டது, இது போப்பாண்டவர் அரசாங்கத்தின் அதிகாரத்தால் அங்கீகரிக்கப்பட்டது. ஒரு மதவெறியை ஒரு உண்மையான கிறிஸ்தவரிடமிருந்து எவ்வாறு வேறுபடுத்துவது என்பது குறித்த சிலுவைப்போர்களில் ஒருவரின் கேள்விக்கு பதிலளித்த போப்பாண்டவர் அர்னால்ட் அமல்ரிக்கின் கூற்றுப்படி, எல்லோரும் அழிக்கப்பட்டிருக்க வேண்டும், அந்நியர்களிடமிருந்து தனது சொந்தத்தை வேறுபடுத்துவதற்கான வாய்ப்பை கடவுளுக்கு அளித்தார்.

கொடிகள்.கொடிய இயக்கம் 13 ஆம் நூற்றாண்டில் எழுந்தது. மற்றும் பிரெஞ்சு மற்றும் இத்தாலிய மடங்களில் பரவிய ஆன்மீக சுத்திகரிப்புக்கான விருப்பத்துடன் தொடர்புடையதாக மாறியது, அனைத்து விரதங்களையும் கண்டிப்பாக கடைபிடிப்பதன் மூலம் மட்டுமல்லாமல், சுய-உணர்வு மூலமாகவும் (இத்தாலிய மொழியில் கொடிகள் என்றால் "கசைகள்" என்று பொருள்). இந்த பிரிவு இத்தாலி, சுவிட்சர்லாந்து மற்றும் போலந்தில் பரவலாகிவிட்டது, மேலும் கத்தோலிக்க திருச்சபை ஆரம்பத்தில் கொடியவர்களின் செயல்களில் கண்டிக்கத்தக்க எதையும் காணவில்லை. ஆனால் பாதிரியாரிடமிருந்து பெறப்பட்ட பாவமன்னிப்புக்கு பதிலாக சதையை கசையடிப்பதாக கசையடிப்பவர்கள் கூறத் தொடங்கியபோது, ​​​​கத்தோலிக்க மதத்தின் படிநிலைகள் புதிய மத திசையில் தங்கள் சாதகமான அணுகுமுறையை கடுமையாக மாற்ற வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. ஏற்கனவே 1349 ஆம் ஆண்டில், ஒரு போப்பாண்டவர் காளை (ஆணை) கொடிய இயக்கத்தை ஒரு மதங்களுக்கு எதிரானது என்று கண்டனம் செய்தார், மேலும் மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கையை ஒழிக்கும் செயல்பாட்டில் உடனடியாக இணைந்த விசாரணை, "நெருப்பு மற்றும் வாளால்" மேற்கு ஐரோப்பா முழுவதும் சுய-கொடியேற்றத்தின் சிறிதளவு வெளிப்பாடுகளை எரித்தது.

15 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில். போப் மற்றும் அவரது பரிவாரங்கள் மீதான அதிருப்தி, போப்பாண்டவரின் நிறுவனத்தை மட்டுமல்ல, கிறிஸ்தவ மதத்தையும் இழிவுபடுத்தியது. பல சிந்தனையாளர்கள், பெரும்பாலும் மதகுருமார்களைச் சேர்ந்தவர்கள், இந்த சூழ்நிலையிலிருந்து ஒரு வழியைக் கண்டுபிடிக்க முயன்றனர், மக்களை ஆன்மீக சுத்திகரிப்புக்கு பங்களித்த அந்த உயிரைக் கொடுக்கும் கிறிஸ்தவத்திற்குத் திரும்ப, நியாயமான விலையில் பரலோக பொருட்களை விற்கவில்லை. விட்டன்பெர்க் பல்கலைக்கழகத்தில் இறையியல் கற்பித்த மார்ட்டின் லூதர் (1483-1546) என்ற எளிய அகஸ்தீனியத் துறவி, தேவாலயத்தின் தீவிரமான புனரமைப்புப் பாதையைத் தீர்மானிக்க வேண்டியிருந்தது. அவர் தொடங்கிய இயக்கம் என்று அழைக்கப்பட்டது சீர்திருத்தம்(லத்தீன் சீர்திருத்தத்திலிருந்து - மறுசீரமைப்பு).

அக்டோபர் 31, 1517 அதிகாலையில், லூதர் நகர தேவாலயத்தின் வாசலில் 95 ஆய்வறிக்கைகளை வெளியிட்டார், அதில் போப்பாண்டவர் அதிகாரத்தால் பின்பற்றப்படும் தேவாலயக் கொள்கைகளுக்கு அவர் ஆட்சேபனைகள் இருந்தன. குறிப்பாக, பாவங்களிலிருந்து ஒரு நபரின் மனசாட்சியை விடுவித்து, கத்தோலிக்க திருச்சபையின் பாக்கெட்டில் நல்ல லாபத்தைக் கொண்டுவரும் பாவமன்னிப்புகளின் விற்பனையைப் பற்றி அவர் குறிப்பாக கடுமையாகப் பேசினார். லூத்தர் தனது இளைப்பாறுதலை நிராகரிப்பதில் தனியாக இல்லை, ஆனால் அவரது தகுதி என்னவென்றால், அவர் இந்த நிகழ்வுக்கு எதிராக பேசுவதற்கு மட்டுமல்லாமல், மேற்கத்திய கிறித்துவம் முழுவதையும் பற்றிக்கொண்ட ஆழமான நெருக்கடியின் வேர்களை வெளிப்படுத்த முயன்றார். இந்த முயற்சியில், அவர் சாமானியர்களால் ஆதரிக்கப்பட்டார், தொடர்ந்து கட்டாயமாகப் பெறுதல் மற்றும் கத்தோலிக்க திருச்சபைக்கு எதிரான அவரது எல்லையில் போப்பின் அதிகாரத்திலிருந்து தன்னைப் பிரிப்பதற்கு ஒரு வசதியான காரணத்தைக் கண்ட உன்னத ஜெர்மன் நிலப்பிரபுக்கள். ஒரு சாதாரண துறவியால் ஏற்படும் ஆபத்தின் முழு அளவை போப்பாண்டவர் நீதிமன்றத்தால் உடனடியாக அடையாளம் காண முடியவில்லை, எனவே ஜெர்மனி முழுவதும் ஒரு மத எழுச்சியின் தீப்பிழம்புகளில் மூழ்கியபோது மிகவும் தாமதமாக எதிர்வினையாற்றத் தொடங்கியது. மக்கள்தொகையின் அனைத்துப் பிரிவினரின் ஆதரவும் லூதருக்கு முன்னோடியில்லாத படி எடுக்க உதவியது: 1520 ஆம் ஆண்டில், மாணவர்கள் முன்னிலையில், அவர் தேவாலயத்திலிருந்து அவரை வெளியேற்றும் போப்பாண்டவர் கடிதத்தை எரித்தார், இதன் மூலம் இறுதியாக அவரைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கும் ஆர்த்தடாக்ஸ் கத்தோலிக்கர்களுக்கும் இடையிலான இடைவெளியை உறுதிப்படுத்தினார். துரதிர்ஷ்டவசமாக, முதலில், கிறிஸ்தவத்திற்கு இழந்த அதிகாரத்தை மீட்டெடுக்கும் திறன் கொண்ட தெளிவான வேலைத்திட்டம் லூதருக்கு இல்லாததால், அவர் வெளிப்படுத்திய கருத்துக்களை எளிமைப்படுத்தவும் சிதைக்கவும் வழிவகுத்தது: ஜெர்மனி மற்றும் பிற ஐரோப்பிய நாடுகளை நிரப்பிய ஏராளமான அலைந்து திரிந்த போதகர்கள் அவரது ஆய்வறிக்கைகளுக்கு தங்கள் சொந்த விளக்கங்களை வழங்கினர். சாதாரண மக்களை குழப்பியது.

வெடித்த நெருக்கடியைச் சமாளிக்க, மனிதனுக்கும் கடவுளுக்கும் இடையில் இழந்த தொடர்பை மீட்டெடுக்க வடிவமைக்கப்பட்ட கிறிஸ்தவ மதத்தின் அடித்தளங்களை சீர்திருத்துவதற்கான தனது திட்டத்தை லூதர் முன்வைத்தார். ஒரு நபரின் நேர்மையான நம்பிக்கைக்கு பதிலளிக்கும் வகையில் கடவுள் அவருக்கு கிருபையை வழங்க முடியும், எனவே கத்தோலிக்கர்களால் வழங்கப்பட்ட பதிப்பில் உள்ள தேவாலயம் இந்த சங்கிலியில் கூடுதல் இணைப்பாக செயல்படுகிறது. பூசாரியின் பங்கு கடவுளுக்கும் மனிதனுக்கும் இடையில் ஒரு மத்தியஸ்தராக செயல்படுவது அல்ல, ஆனால் மனிதனுக்கு பாதையைக் காண்பிப்பதாகும், அதைத் தொடர்ந்து அவனே தெய்வீக அருளை அடைய முடியும். இந்த நோக்கத்திற்காக, மதகுருமார்களுக்கும் பாமர மக்களுக்கும் இடையே இருந்த கூர்மையான எல்லைகளை நீக்குவதற்கு லூதர் முன்மொழிந்தார்: பூசாரிகள் இப்போது திருமணம் செய்து கொள்ளவும், சாதாரண ஆடைகளை அணியவும், சாதாரண குடிமக்களைப் போலவே அதே உரிமைகளை அனுபவிக்கவும் அனுமதிக்கப்பட்டனர். வழிபாட்டின் செயல்முறை மிகவும் எளிமைப்படுத்தப்பட்டது, மேலும் தேவாலயம் ஏராளமான சாதனங்களை இழந்தது - சின்னங்கள், சிக்கலான சடங்குகள் மற்றும் விழாக்கள். தேவாலயத்தின் தலைவர் ஒரு தனி நாடு அல்லது நகரத்தின் மதச்சார்பற்ற ஆட்சியாளர் ஆனார். லூத்தரன் கோட்பாட்டின் இந்த ஏற்பாடு பல ஜெர்மன் இளவரசர்களுக்கு குறிப்பாக பயனுள்ளதாக இருந்தது, ஏனெனில் இது போப்பை தேவாலயத்தில் சார்ந்திருப்பதை இழந்தது மற்றும் அவர்களின் சொந்த நிலங்களின் முழு ஆட்சியாளர்களாக மாறியது.

லூதர் மற்றும் கால்வின் (1509-1564) முயற்சியின் விளைவாக கிறிஸ்தவத்தின் புதிய இயக்கம் தோன்றியது - புராட்டஸ்டன்டிசம்,இது கத்தோலிக்க திருச்சபையால் ஏற்றுக்கொள்ளப்படவில்லை. 1545-1563 சர்ச் கவுன்சிலில். புராட்டஸ்டன்ட்களை மதவெறியர்களுடன் சமப்படுத்த முடிவு செய்யப்பட்டது, இது விசாரணையின் செயல்பாடுகளை அவர்களுக்கு தானாகவே நீட்டிப்பதைக் குறிக்கிறது. இந்த கதீட்ரல் மதப் போர்களின் சகாப்தத்தின் தொடக்கத்தைக் குறித்தது, இது 16 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதி வரை தொடர்ந்தது. இந்தப் போர்களின் மிகக் கொடூரமான தருணங்களில் ஒன்று புகழ்பெற்ற செயின்ட் பர்த்தலோமிவ் இரவு (பாரிஸ், ஆகஸ்ட் 24, 1572) ஆகும், இதன் போது சதி செய்த கத்தோலிக்கர்கள் புராட்டஸ்டன்ட்டுகள் மீது (பிரான்சில் பெயர் பெற்றவர்கள்) திடீர் தாக்குதலை நடத்தினர். ஹுகுனோட்ஸ்),படுகொலையில் முடிகிறது. பாரிஸில் தொடங்கிய படுகொலை மற்ற பிரெஞ்சு நகரங்களிலும் தொடர்ந்தது, நாட்டை இரண்டு எதிரெதிர் முகாம்களாகப் பிரித்தது. இந்த இரத்தம் தோய்ந்த போராட்டத்தின் முடிவு 1598 இல் நான்டெஸ் ஆணையால் மட்டுமே போடப்பட்டது, இது பிரான்சில் கத்தோலிக்க மதத்தை அரச மதமாக அறிவித்தது, ஆனால் புராட்டஸ்டன்ட்டுகளுக்கு மத சுதந்திரத்திற்கான உரிமையைப் பெற்றது.

புகழ்பெற்ற ஜெர்மன் சமூகவியலாளரும் தத்துவஞானியுமான மேக்ஸ் வெபர் (1864-1920), "தி புராட்டஸ்டன்ட் நெறிமுறைகள் மற்றும் முதலாளித்துவத்தின் ஆவி" என்ற தனது படைப்பில், புராட்டஸ்டன்ட் நெறிமுறைகளின் விதிமுறைகளில் பொதிந்துள்ள ஒரு புதிய இலட்சியங்கள் மற்றும் மதிப்புகளின் தோற்றத்தைக் கருதுகிறார். சமூக-பொருளாதாரத் துறையில் நடைபெறும் ஒரு தொழில்துறை சமூகத்தின் தோற்றத்தின் செயல்முறைகளின் பிரதிபலிப்பு. அவரது சொந்த வார்த்தைகளில், "ஒரு விசித்திரமான மனநிலை, வளர்ப்பின் மூலம், குறிப்பாக தாய்நாடு மற்றும் குடும்பத்தின் மத சூழ்நிலையால் தீர்மானிக்கப்பட்ட வளர்ப்பின் திசையால், தொழில் தேர்வு மற்றும் தொழில்முறை நடவடிக்கைகளின் மேலும் திசையை தீர்மானிக்கிறது." புராட்டஸ்டன்டிசம் வேலை, சொத்து, ஒரு குறிப்பிட்ட அதிர்ஷ்டத்தைப் பெறுவதற்கான வாய்ப்பு மட்டுமல்லாமல், அதை அதிகரிக்கவும் ஒரு புதிய அணுகுமுறையின் தொடக்கத்தைக் குறித்தது. மனிதன் கடவுளின் கைகளில் ஒரு குருட்டு பொம்மையாக இருக்கக்கூடாது என்று முன்னோடியாக இருக்கிறான், ஆனால் பரலோக உலகத்தைப் பற்றி மறந்துவிடாமல், பூமிக்குரிய உலகில் தனது நல்வாழ்வை அதிகரிக்கச் செய்து, செயல்படவும் வேலை செய்யவும் அவனுக்கு சக்தி இருக்கிறது. பதுக்கல் மற்றும் சிக்கனத்திற்கான ஆசை எல்லைகளைக் கடக்காத வரை, அது பேராசை மற்றும் பெருமையாக மாறும் வரை, புராட்டஸ்டன்டிசம் மனித பொருளாதார நடவடிக்கைகளுக்கு சாதகமான அணுகுமுறையைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் சாத்தியமான எல்லா வழிகளிலும் அதை ஊக்குவிக்க முயற்சிக்கிறது. இந்த மதம் உறுதியாக வேரூன்றிய நாடுகளில் (இங்கிலாந்து, ஹாலந்து, அமெரிக்கா) மனித உழைப்புக்கு புராட்டஸ்டன்ட் திருச்சபையின் இந்த அங்கீகரிக்கப்பட்ட அணுகுமுறையின் காரணமாகவே தொழில்துறை புரட்சி மற்றும் அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்ப முன்னேற்றம் கணிசமாக எளிதாக்கப்பட்டது.

ஆரம்பகால இடைக்காலத்தின் முக்கிய அம்சங்கள் ஐரோப்பிய சமூகத்தை உருவாக்கும் செயல்முறை, கிறிஸ்தவத்தின் பரவலான பரவலை அடிப்படையாகக் கொண்ட மேற்கு ஐரோப்பிய கிறிஸ்தவ வகை கலாச்சாரத்தின் நிகழ்வின் உருவாக்கம் ஆகும்.

ரோமானியப் பேரரசின் அடிமை அஸ்திவாரங்களை மூழ்கடித்த கடுமையான சமூக-பொருளாதார நெருக்கடியின் சூழ்நிலையில் கிறிஸ்தவம் எழுந்தது மற்றும் 4 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில். ரோமில் அரச மதமாக மாறியது. ஆரம்பத்தில் 1 ஆம் நூற்றாண்டில். n இ. கிறிஸ்தவம் இன்னும் ஒரு தேவாலய அமைப்பை அறிந்திருக்கவில்லை. ஆசாரியத்துவத்தின் ஸ்தாபனம் தீர்க்கதரிசிகள், ஆசிரியர்கள், அப்போஸ்தலர்கள் மற்றும் பிரசங்கிகளால் மாற்றப்பட்டது, அவர்கள் சாதாரண விசுவாசிகளிடமிருந்து வந்தவர்கள் மற்றும் பொது மக்களிடையே அவர்களின் கவர்ச்சியால் வேறுபடுத்தப்பட்டனர்.

கிறிஸ்தவ சமூகங்களில் தலைமை மூப்பர்கள், டீக்கன்கள் மற்றும் பிஷப்புகளின் கைகளில் குவிந்ததால், பாதிரியார் அமைப்பு உருவாக்கப்பட்டது. ஆயர்கள் நம்பிக்கையின் பாதுகாவலர்களாகவும், மேய்ப்பர்கள் திருச்சபையை மேற்பார்வையிடவும், மேலும் கிறிஸ்தவ சமூகத்தின் சொத்துக்களை கட்டுப்பாடில்லாமல் அப்புறப்படுத்தத் தொடங்குகிறார்கள். தனிப்பட்ட சமூகங்கள் வளர்ந்தவுடன், ஆயர்கள் தங்களைச் சூழ்ந்துகொண்ட அதிகாரிகளின் பொறுப்புகளில் நிதி, நீதித்துறை போன்றவற்றுடன் பிரசங்க நடவடிக்கைகளும் அடங்கும். நகர அரசாங்கத்தின் வீழ்ச்சி மற்றும் மதச்சார்பற்ற அதிகார அமைப்பு பலவீனமடைந்ததன் பின்னணியில், நகரங்களில் முதல் நபர்களாக ஆயர்கள் ஆனார்கள். நகர்ப்புற மாவட்டங்கள். இருப்பினும், சிதைந்த ரோமானியப் பேரரசின் தலைநகரம் கிறிஸ்தவத்தின் மையமாக இருந்தது, மேலும் அதன் கிறிஸ்தவ சமூகம் ரோம் பிஷப்பிற்கு சிறப்பு முக்கியத்துவம் கொடுக்க முயன்றது. எனவே, ரோமானிய சமூகத்தின் நிறுவனர் மற்றும் அதன் முதல் பிஷப் அப்போஸ்தலன் பீட்டர் தானே என்றும், 4 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து தொடங்கி என்றும் ஒரு பதிப்பு பரவலாகி வருகிறது. ரோம் பிஷப் போப் என்று அழைக்கப்படத் தொடங்கினார்.

கிறித்துவம் மற்றும் வளர்ந்து வரும் தேவாலயத்தை வலுப்படுத்துதல் மற்றும் பரப்புதல் ஆகியவை நைசியா (325) மற்றும் கான்ஸ்டான்டினோபிள் (381) ஆகிய எக்குமெனிகல் கவுன்சில்களால் எளிதாக்கப்பட்டன, இதில் கிறிஸ்தவக் கோட்பாட்டின் அடிப்படை விதிகள் "நம்பிக்கை" யின் 12 புள்ளிகளில் வகுக்கப்பட்டன. அவை அனைத்து கிறிஸ்தவர்களுக்கும் கடமையாகின்றன. நைசியாவின் கவுன்சில் கடவுளின் திரித்துவத்தின் கோட்பாட்டை ஏற்றுக்கொண்டது: "தேவனுடைய குமாரன் உண்மையான கடவுள், எல்லா காலங்களுக்கும் முன்பாக பிதாவாகிய கடவுளால் பிறந்தார், தந்தையாகிய கடவுளைப் போலவே நித்தியமானவர், அவர் பிறந்தார், உருவாக்கப்படவில்லை, மேலும் இருக்கிறார். பிதாவாகிய கடவுளுடன் ஒரு சாரம்." கான்ஸ்டான்டிநோபிள் கவுன்சில் தெய்வீக திரித்துவத்தின் சமத்துவம் மற்றும் "உறுதியான தன்மை" என்ற கோட்பாட்டை அங்கீகரித்தது. கிறிஸ்துவின் உயிர்த்தெழுதலில், இறந்தவர்களின் உயிர்த்தெழுதலில், தெய்வீக திரித்துவத்தில் நம்பிக்கை கிறிஸ்தவ போதனையின் அடிப்படையாக மாறியது. அதே நேரத்தில், மனிதன் கடவுளின் பூமிக்குரிய அவதாரம் என்று கிறிஸ்தவம் கற்பித்தது, மனிதனின் அன்பு அனைத்தையும் உள்ளடக்கியது, அதே சமயம் தீமை என்பது அசல் பாவம் மற்றும் கட்டளைகளை மீறுவதன் விளைவாகும். பலவீனமான மற்றும் பாவம் செய்யக்கூடிய நபர் தேவாலயத்தின் உதவியுடன் இரட்சிப்பைப் பெற முடியும்.

கிறித்துவம் பெருகிய முறையில் உலகளாவிய போதனையாக மாறி வருகிறது, பல்வேறு சமூக நிலைகளை ஆக்கிரமித்துள்ள ஏராளமான மக்களைத் தழுவுகிறது. இது முதன்மையாக அதன் கருத்தியல் அம்சத்தால் எளிதாக்கப்பட்டது, இது ஒரு நபரை, சமூக அந்தஸ்தைப் பொருட்படுத்தாமல், படைப்பாளரின் பூமிக்குரிய அவதாரமாக விளக்குகிறது, மரண, பூமிக்குரிய விஷயங்களைக் கைவிடுவது மற்றும் படைப்பாளர் மீதான முடிவில்லாத அன்பு மற்றும் அன்பின் முட்கள் நிறைந்த பாதையில் பரிபூரணத்திற்காக பாடுபட அழைக்கப்பட்டது. ஒருவரின் அண்டை வீட்டாருக்கு, இயேசு கிறிஸ்துவின் முன்மாதிரியைப் பின்பற்றுங்கள்.

எவ்வாறாயினும், புதிய மதத்தின் இத்தகைய தெளிவான நேர்மறையான மதிப்பீடு, அதன் இருப்பு முழுவதும், கிறிஸ்தவம் ஏன் அதற்கு விரோதமான பல கோட்பாடுகளுக்கு எதிராக போராட வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது, மேலும், இந்த போராட்டத்தின் செல்வாக்கின் கீழ் மாற்றங்கள் மற்றும் நவீனமயமாக்கலுக்கு உட்பட்டது என்ற கேள்விக்கு பதிலளிக்கவில்லை. , கோட்பாட்டின் உள்ளடக்கம் மற்றும் அதன் நிறுவன வடிவங்கள் தொடர்பாக. வெளிப்படையாக, கிறிஸ்தவம், ஆதிக்கம் செலுத்தும் எந்தவொரு கலாச்சாரத்தைப் போலவே, உலகத்தின் அடிப்படையிலான முக்கிய முரண்பாட்டை அதன் சொந்த வழியில் வடிவமைத்துள்ளது என்பதில் நாம் கவனம் செலுத்த வேண்டும். பூமிக்குரிய மற்றும் பரலோகம், உடல் மற்றும் ஆவி ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான இந்த முரண்பாடு கிறிஸ்தவத்தால் பிந்தையவற்றுக்கு ஆதரவாக சமரசமின்றி தீர்க்கப்பட்டது. கிறிஸ்தவர்கள் பூமிக்குரிய வாழ்க்கையின் வெளிப்பாடுகளை மறுக்குமாறு அழைக்கப்பட்டனர், இது நடைமுறையில் தேவாலயத்தின் அனைத்து வகையான மனித கலாச்சார நடவடிக்கைகளுக்கும் வெளியில் இருந்து கடுமையான கட்டுப்பாடுகளுக்கு வழிவகுத்தது. மறுஆய்வுக்கு உட்பட்ட காலகட்டத்தில் தேவாலயத்தால் மிகவும் கொடூரமாக ஒடுக்கப்பட்ட பல மதங்களுக்கு எதிரான கருத்துக்கள் மற்றும் பிற வகையான எதிர்ப்புகள் அவற்றின் வேர்களை எடுக்கின்றன.

ரோமின் வீழ்ச்சிக்குப் பின்னர் ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபையின் நிலைப்பாடு கிரேக்க கத்தோலிக்க கிறிஸ்தவத்தின் நிலையிலிருந்து வேறுபட்டது. எனவே, ஏற்கனவே 5 ஆம் நூற்றாண்டில். பைசண்டைன் பேரரசர்கள் தங்கள் அதிகாரத்திற்கு தேவாலயத்தின் குறிப்பிடத்தக்க கீழ்ப்படிதலை அடைந்தனர் மற்றும் அரசியல் அமைப்பில் அதைச் சேர்த்தனர். கிரேக்க கத்தோலிக்க திருச்சபையின் மிக உயர்ந்த அமைப்பு கவுன்சில்கள் என்ற போதிலும், அவற்றைக் கூட்டுவதற்கான முடிவு பைசண்டைன் பேரரசரால் எடுக்கப்பட்டது. மேற்கு ஐரோப்பாவில், தேவாலயத்தின் நிலை வேறுபட்டது. இது உச்ச அரசியல் அதிகாரத்திற்கு அடிபணியவில்லை என்பது மட்டுமல்லாமல், 4 ஆம் நூற்றாண்டில் தொடங்கி, போப்பாண்டவர் அமைப்பு முறைப்படுத்தப்பட்ட தருணத்திலிருந்து, உள் மற்றும் பல அரசியல் பிரச்சினைகளைத் தீர்ப்பதில் கிட்டத்தட்ட முழுமையான சுதந்திரத்தைத் தக்க வைத்துக் கொண்டது.

ஒரு பெரிய அளவிற்கு, கத்தோலிக்க திருச்சபையின் செல்வாக்கின் வளர்ச்சி, அதே நேரத்தில் மேற்கு ஐரோப்பிய வகை கலாச்சாரத்தை நிறுவுதல், மேற்கு மற்றும் கிழக்கு கிறிஸ்தவ தேவாலயங்களுக்கு இடையிலான இறுதி முறிவால் எளிதாக்கப்பட்டது. நம்பிக்கையின் பாதுகாவலர்களுக்கிடையேயான கருத்து வேறுபாடுகள் ஃபிலியோக் பற்றிய இறையியல் சர்ச்சையின் வடிவத்தை எடுத்தன, அதாவது, பரிசுத்த ஆவியானவர் பிதாவாகிய கடவுளிடமிருந்து (பைசண்டைன் இறையியலாளர்கள் வாதிட்டது போல) அல்லது தந்தை கடவுள் மற்றும் கடவுளிடமிருந்து (ரோம் வலியுறுத்தியது போல) )). நூற்றாண்டின் போக்கில், கருத்து வேறுபாடுகள் பெருகிய முறையில் சரிசெய்ய முடியாதவையாக மாறின, மேலும் 1054 இல் இரண்டு தேவாலயங்களும் (ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் கத்தோலிக்க) ஒருவருக்கொருவர் முழுமையான சுதந்திரத்தை அறிவித்தன. இந்த இடைவெளி மேற்கு ஐரோப்பாவின் கலாச்சார வளர்ச்சி மற்றும் மரபுவழியின் சுற்றுப்பாதையில் தங்களைக் கண்டறிந்த மக்கள் வேறுபாடுகள் மற்றும் சில அம்சங்களை ஒருங்கிணைப்பதற்கு ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிற்கு பங்களித்தது.

இடைக்கால கலாச்சாரத்தின் நிலையை வகைப்படுத்த, அதன் பல்வேறு கிளைகளின் (கோளங்கள்) சாதனைகள் பற்றிய விரிவான பரிசீலனை மற்றும் மதிப்பீடு அவசியம். இருப்பினும், இடைக்காலத்தின் சமூக கலாச்சார செயல்முறையின் ஆன்மீக மேலாதிக்கத்தை அல்லது சமூகத்தின் மத வழிகாட்டுதல்களை கணக்கில் எடுத்துக்கொள்வது அவசியம். மத உலகக் கண்ணோட்டம், ஏற்கனவே குறிப்பிட்டுள்ளபடி, மாம்சத்தை அடக்குதல் மற்றும் ஆவியின் விடுதலையின் தேவையை அடிப்படையாகக் கொண்டது (சந்நியாசத்தின் தத்துவம்). நடைமுறையில், பகுத்தறிவு மனித செயல்பாட்டை முற்றிலுமாக அகற்றுவது சாத்தியமில்லை, இதன் காரணமாக தேவாலயம் பல்வேறு விதிகள், கட்டுப்பாடுகள், பழக்கவழக்கங்கள் போன்றவற்றுடன் அதன் வெளிப்பாடுகளை கட்டுப்படுத்துவதன் மூலம் சமூக வாழ்க்கையை ஒழுங்குபடுத்துவதற்கான மிகவும் வலுவான அமைப்பை உருவாக்குகிறது. மறுபுறம், பராமரிக்க. தேவாலயத்தின் கேள்விக்கு இடமில்லாத அதிகாரம் மற்றும் தூய்மையைப் பாதுகாத்தல் அதன் கோட்பாடுகள் ஒரு பகுத்தறிவு வளர்ச்சியை வலியுறுத்துவதில்லை, ஆனால் முக்கியமாக யதார்த்தம் மற்றும் கோட்பாட்டின் அடிப்படைகள் பற்றிய உணர்ச்சிபூர்வமான உணர்வின் வளர்ச்சியை வலியுறுத்துகின்றன. பாவம் என்று அங்கீகரிக்கப்பட்ட சரீர உணர்வுகளின் வெளிப்பாடுகள், ஒருபுறம், கிறிஸ்து மற்றும் கன்னி மேரி மீதான உணர்ச்சிமிக்க, சில சமயங்களில் வெறித்தனமான அன்பு மற்றும் கிறிஸ்தவத்தின் எதிரிகளின் வெறித்தனமான வெறுப்பால் மாற்றப்பட்டன. இது தொடர்பாக இடைக்கால கலாச்சாரத்தின் பிரபல ஆராய்ச்சியாளர் ஏ.யா. குரேவிச் குறிப்பிடுவது இங்கே:
"இடைக்கால வாழ்க்கையின் உணர்ச்சித் தீவிரம், அனைத்து வகையான பகுத்தறிவுகளின் கடுமையான வரம்புகளுடன் இணைந்து, இடைக்கால மக்களை மிகவும் ஏமாறச் செய்தது. தரிசனங்களில் நம்பிக்கை, அதிசயமான குணப்படுத்துதல்கள் மற்றும் தீய ஆவிகள் மக்களைச் சந்திப்பது தனிப்பட்ட மற்றும் சமூக உணர்வின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாகும். மக்கள் அதிசயத்தின் சூழ்நிலையில் வாழ்ந்தனர், இது அன்றாட யதார்த்தமாக கருதப்பட்டது.
இவ்வாறு, படிப்படியாக, கிறிஸ்தவம் மற்றும் கத்தோலிக்க திருச்சபையின் நிலைகளின் பரவல் மற்றும் வலுவூட்டலுடன், மதம் முழு சமூக கலாச்சார செயல்முறையின் மையமாக மாறியது, அதன் முக்கிய கோளங்களை அடிபணிந்து கட்டுப்படுத்துகிறது. இந்த வகை கலாச்சாரத்தின் உச்சம் கிளாசிக்கல் இடைக்காலத்தில் ஏற்பட்டது.

கிறிஸ்தவ தேவாலயம் கலாச்சார பொக்கிஷங்களின் பாதுகாவலராக இருந்தது. ஐரோப்பிய இடைக்காலத்தின் புதிய கலாச்சாரம் தோன்றியதற்கு அடிப்படையாக கிறிஸ்தவம் ஆனது.

மேற்கு ஐரோப்பாவில் கிறிஸ்தவ கலாச்சாரத்தின் மையங்கள் இருந்தன மடங்கள். அவற்றில் வாழ்ந்தனர் துறவிகள்- கடவுளுக்கு சேவை செய்வதற்கு தங்கள் வாழ்க்கையை அர்ப்பணித்தவர்கள் மற்றும் பூமிக்குரிய வாழ்க்கையின் சலசலப்பில் இருந்து தப்பித்தவர்கள். கடவுளுக்கு சேவை செய்வது மட்டுமல்ல, கிறிஸ்தவத்தை பரப்புவதும் நிறுவுவதும் தங்கள் கடமை என்று அவர்கள் கருதினர். துறவிகள் பரிசுத்த வேதாகமத்தைப் புரிந்துகொள்ள மக்களுக்குக் கற்பித்தார்கள், விசுவாசிகளுக்குச் செவிசாய்த்தார்கள், அவர்களுக்கு அறிவுரை வழங்கினார்கள்.

நகரங்கள் சிதைந்து அல்லது காட்டுமிராண்டித்தனமான படையெடுப்புகளால் அழிக்கப்பட்ட அந்தக் கொடூரமான நேரத்தில் மடங்கள் கலாச்சாரத்தின் சில பகுதிகளைப் பாதுகாக்க முடிந்தது. அவர்கள் கல்வியறிவற்ற கடலில் கலாச்சாரத்தின் சிறிய தீவுகளாக மாறினர்; இடைக்காலத்தில் மிகவும் படித்த மக்கள் இங்கு பணிபுரிந்தனர். பெரும்பாலும் மடாலயப் பள்ளிகளில் மட்டுமே அறிவைத் தேடும் ஒருவர் எழுதவும், படிக்கவும், எண்ணவும் கற்றுக்கொள்ள முடியும்.

இடைக்கால கையெழுத்துப் பக்கம்

துறவிகள் புத்தகங்களை மீண்டும் எழுதினார்கள், எதிர்கால சந்ததியினருக்கு அறிவைப் பாதுகாத்தனர். புத்தகங்கள் நன்றாக உடையணிந்த கன்றுதோல் அல்லது செம்மறி தோலில் எழுதப்பட்டன - காகிதத்தோல். ஒரு புத்தகம் முந்நூறு விலங்குகளின் தோல்களை எடுக்கலாம்—ஒரு முழு மந்தை. புத்தகங்கள் சிறப்பாக அலங்கரிக்கப்பட்டன. அவை சிக்கலான வடிவமைப்புகளால் வரையப்பட்டன, மேலும் புத்தகத்தின் உள்ளடக்கங்கள் பல வண்ண வரைபடங்களுடன் விளக்கப்பட்டன. அத்தகைய புத்தகங்கள் விலை உயர்ந்தவை மற்றும் பணக்காரர்கள் மட்டுமே அவற்றை வாங்க முடியும். தளத்தில் இருந்து பொருள்

பெரிய மடங்களில் இருந்தன நாளாகமம்- ஒரு குறிப்பிட்ட ஆண்டில் நிகழ்ந்த மிக முக்கியமான நிகழ்வுகளின் பதிவுகள். துறவிகள் தாங்கள் கண்ட நிகழ்வுகளின் நினைவை சந்ததியினருக்காக இப்படித்தான் பாதுகாத்தனர்.

இடைக்கால மடாலயம்

இந்தப் பக்கத்தில் பின்வரும் தலைப்புகளில் பொருள் உள்ளது: