அன்செல்ம் ஆஃப் கேன்டர்பரி தனக்குத்தானே சொல்லப்பட்ட வார்த்தையைப் படித்தார். Anselm of Canterbury என்ற கருத்தில் கடவுள் இருப்பதற்கான ஆதாரம். பண்டைய தத்துவத்தின் வரலாறு

மனிதன் எப்பொழுதும் தனது நம்பிக்கையின் பகுத்தறிவு விளக்கத்திற்காக பாடுபடுகிறான். இது இறையியல்-தத்துவ அமைப்புகளை உருவாக்குவதற்கு தத்துவ வரலாற்றில் நன்கு அறியப்பட்ட பல முயற்சிகளை விளக்குகிறது. ஆனால் கடவுள் மற்றும் அவரது சுய-இருப்பு பற்றிய பகுத்தறிவு செயல்பாட்டில், மிக முக்கியமான விஷயம் என்னவென்றால், நமது பகுத்தறிவு தன்னிறைவு பெறக்கூடாது, அதாவது. நமது காரணம், விகிதம், நமது பகுத்தறிவில் கடவுளின் இடத்தைப் பிடிக்காதபடி. எனவே, கடவுள் இருப்பதற்கான ஆதாரம் பற்றிய அனைத்து பகுத்தறிவுகளும் எப்போதும் தொடர்புடையதாக இருக்கும், மேலும் நம்பிக்கை மற்றும் பகுத்தறிவின் இக்கட்டான நிலையில், நம்பிக்கையே முதல் மற்றும் தீர்மானிக்கும் காரணியாக இருக்க வேண்டும். "நான் நம்புவதற்காக புரிந்து கொள்ள விரும்பவில்லை, ஆனால் புரிந்து கொள்வதற்காக நான் நம்புகிறேன்." இத்தகைய அணுகுமுறை, அனைத்து கிறிஸ்தவ சிந்தனையாளர்களுக்கும் மறுக்க முடியாதது, கிறிஸ்தவ சிந்தனையாளர்களால் நாம் உண்மையான நம்பிக்கை கொண்டவர்களைக் குறிக்கிறோம் என்றால், Anselm of Canterbury தனது ஆய்வுக் கட்டுரையான Proslogion இன் தொடக்கத்தில் அறிவிக்கிறார்.

கேன்டர்பரியின் அன்செல்ம் 1033 ஆம் ஆண்டு ஆஸ்டாவில் (வடக்கு இத்தாலி) உள்ளூர் பிரபுக்களின் குடும்பத்தில் பிறந்தார். 15 வயதில் அவரது தாயார் இறந்த பிறகு, அவர் வீட்டை விட்டு வெளியேறினார், பல ஆண்டுகளாக பிரான்சில் சுற்றித் திரிந்தார், பள்ளியிலிருந்து பள்ளிக்குச் சென்றார், அவர் நார்மண்டியில் பெக் மடாலயத்தில் ஆசிரியர் லான்ஃபிராங்குடன் தன்னைக் காணும் வரை. லான்ஃபிராங்க் ஒரு சிறந்த சொல்லாட்சிக் கலைஞராகவும் ஆசிரியராகவும் இருந்தார். நீண்ட அலைந்து திரிந்த பிறகு, அவர் ஒரு ஏழை பெக்ஸ்கி மடத்தில் குடியேறினார், தனது சொந்த பெருமையை எதிர்த்துப் போராட முடிவு செய்தார். காலப்போக்கில், அவரது பள்ளி புகழ் பெற்றது, லான்ஃபிராங்கின் மாணவர்களில் ஐவோ சார்ட்ரெஸ், பாகியோவைச் சேர்ந்த அன்செல்ம், வருங்கால போப் அலெக்சாண்டர் II. இந்த நேரத்தில், அன்செல்ம் தனது முதல் தத்துவப் படைப்புகளை எழுதினார் "எழுத்தறிவு", "மோனோலோஜியன்", "ப்ரோஸ்லாஜியன்", "உண்மை", "பிசாசின் வீழ்ச்சி", "தேர்வு சுதந்திரம்". அன்செல்மின் நூற்றாண்டு அவர் பங்கேற்ற முக்கிய வரலாற்று நிகழ்வுகளால் குறிக்கப்பட்டது. வில்லியம் தி கான்குவரர், நார்மண்டி டியூக், லான்ஃபிராங்கின் ஞானத்தை அறிந்திருந்தார் மற்றும் பெரிதும் பாராட்டினார். எனவே, 1066 ஆம் ஆண்டில், போப் அலெக்சாண்டர் II இன் ஆசீர்வாதத்துடன், அவர் இங்கிலாந்தில் ஒரு வெற்றிகரமான பிரச்சாரத்தை மேற்கொண்டார், மேலும் 1070 இல் புதிய உடைமைகளில் தன்னை வலுப்படுத்திக் கொண்டார், அவர் கேன்டர்பரியின் பேராயராக லான்ஃபிராங்கை நியமித்தார். வில்லியம் மற்றும் லான்ஃப்ராங்க் இறந்த பிறகு, வில்லியம் தி கான்குவரரின் இரண்டாவது மகன், வில்லியம் தி ரெட், இங்கிலாந்தில் மதச்சார்பற்ற அதிகாரத்தைப் பெற்றார், மேலும் லான்ஃபிராங்கின் ஆன்மீக மகனான அன்செல்ம், டியூக் மற்றும் பிஷப்புகளின் பொதுவான விருப்பத்தின் பேரில் ஆன்மீக சக்தியைப் பெற்றார். தனது ஆயர் கடமையைப் புரிந்துகொள்வதில் உண்மையான கிறிஸ்தவ அணுகுமுறையைக் கொண்ட அன்செல்ம், ஒருபுறம், தனது பணிவின் காரணமாக, பேராயர் தடியடிக்காக ஒருபோதும் போராடவில்லை, மறுபுறம், திருச்சபையின் நலன்களைப் பாதுகாக்க கடவுளால் ஒப்படைக்கப்பட்டவர், அவர் எப்போதும் உறுதியாக இருந்தார். மதச்சார்பற்ற அதிகாரிகளின் அத்துமீறல்களை எதிர்த்தார். அவரது செயல்பாட்டின் முக்கிய திசை, ஒரு பேராசிரியராக, போப்ஸ் கிரிகோரி VII மற்றும் நகர்ப்புற ஆதரவுடன் மேற்கொள்ளப்பட்ட முதலீட்டுக்கு எதிரான போராட்டம்.

அன்செல்ம் தேவாலயத்தில் பெரும் அதிகாரத்தை அனுபவித்தார். இவ்வாறு, 1098 இல் பாரி கவுன்சிலில், "நம்பிக்கையின் துல்லியமான விளக்கம்" பற்றிய கேள்விகளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட போப் அர்பன் விவாதத்தின் ஒரு முக்கியமான தருணத்தில் கூச்சலிட்டார்: "ஆன்செல்ம், தந்தை மற்றும் ஆசிரியரே, நீங்கள் எங்கே இருக்கிறீர்கள்?" - மற்றும் Anselm "பரிசுத்த ஆவியின் வம்சாவளியில், கிரேக்கர்களுக்கு எதிரான புத்தகம்" என்ற தலைப்பில் எங்களுக்கு வந்த ஒரு உரையை வழங்கினார். தனது நண்பர்களிடம் அன்பும் மரியாதையும் மற்றும் எதிரிகளுக்கு பயம் மற்றும் மரியாதையைத் தூண்டும் வகையில், அன்செல்ம் 1109 ஆம் ஆண்டில், தனது 76 ஆம் வயதில், தனது திருத்தந்தையின் 16 வது ஆண்டில், இறைவனில் இளைப்பாறினார். அவரது வாழ்க்கை மற்றும் செயல்பாடுகள், அவரது நம்பிக்கைகளின்படி முழுமையாக மேற்கொள்ளப்படுகின்றன, பல இறையியல் எழுத்துக்களில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன, கத்தோலிக்க திருச்சபை ஒரு துறவியின் வாழ்க்கையாக மதிப்பிடப்படுகிறது.

எனவே, கடவுள் இருப்பதற்கான சான்றுகளை பல குழுக்களாகப் பிரிக்கலாம். அது போலவே, அண்டவியல், தொலைவியல், ஆன்டாலஜிக்கல், உளவியல், தார்மீக மற்றும் வரலாற்று. இவற்றில், ஆன்டாலஜிக்கல் ஆதாரம் தனித்து நிற்கிறது, ஏனென்றால் மற்ற எல்லா சான்றுகளும் உலகம் மற்றும் மனிதனின் நிகழ்வுகள் அல்லது பண்புகளை கருத்தில் கொண்டு செயல்படுகின்றன, அதாவது. படைப்புகள், மற்றும் குறிப்பிட்டதில் இருந்து பொதுவான வரை தூண்டல் மூலம் ஏறும், அதாவது. படைப்பாளி. கான்டர்பரியின் அன்செல்ம் கூறியது போல், ஆன்டாலஜிகல் ஆதாரம் தன்னிறைவு கொண்டது, அதாவது. இந்த முழுமையின் கருத்தைத் தவிர, முழுமையான இருப்பை நிரூபிக்க எதுவும் பயன்படுத்தப்படவில்லை. எனவே, இந்த ஆதாரம் மிகவும் நம்பகமானது, ஏனென்றால் இதற்கு மிகக் குறைந்த எண்ணிக்கையிலான முன்நிபந்தனைகள் தேவைப்படுகின்றன, அதே நேரத்தில் ஆரம்பம் அல்லது முதல் காரணம் பற்றிய வாதத்தில் அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட ஒவ்வொரு முன்மாதிரியும் மிகவும் சந்தேகத்திற்குரியதாக இருக்கலாம், ஏனென்றால் முழு உலகமும் மூலத்துடன் தொடர்புடைய உயிரினத்தைக் கொண்டுள்ளது. இருப்பது.

எனவே, ஆன்செல்ம் ஆஃப் கேன்டர்பரி, இந்த உருவாக்கப்பட்ட உலகின் கருத்துக்கள் மற்றும் நிகழ்வுகளை ஈடுபடுத்தாமல் தனது நம்பிக்கையை பகுத்தறிவுடன் உறுதிப்படுத்தும் பணியை அமைத்துக்கொண்டார். புராணத்தின் படி, அவர் நீண்ட காலமாக இறைவன் தனக்கு புரிதலைக் கொடுப்பார் என்று பிரார்த்தனை செய்தார், மேலும் ஒரு முறை தெய்வீக வழிபாட்டின் போது அவருக்கு மேலே இருந்து வெளிச்சம் வழங்கப்பட்டது. அன்செல்ம் இந்த வழியில் ஆதாரத்தை உருவாக்குகிறார்: "நிச்சயமாக, கற்பனை செய்ய முடியாததை விட பெரியது மனதில் மட்டும் இருக்க முடியாது. அது ஏற்கனவே இருந்தால், குறைந்தபட்சம் மனதில் மட்டுமே, அது உண்மையில் உள்ளது என்று கற்பனை செய்யலாம், இது பெரியது. எனவே, பெரிதாகக் கற்பனை செய்ய முடியாதது மனதில் மட்டுமே இருந்தால், பெரிதாகக் கற்பனை செய்ய முடியாதது பெரியதாக கற்பனை செய்யக்கூடியது. ஆனால் இது நிச்சயமாக இருக்க முடியாது. எனவே, சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, கற்பனை செய்ய முடியாததை விட பெரிய ஒன்று மனதிலும் நிஜத்திலும் உள்ளது. "கற்பனை செய்ய முடியாததை விட பெரிய ஒன்று, இல்லாதது என்று கற்பனை செய்ய முடியாத அளவுக்கு உண்மையாக உள்ளது என்று அர்த்தம். இவரே எங்கள் தேவனாகிய ஆண்டவரே. என் கடவுளாகிய ஆண்டவரே, நீங்கள் இல்லை என்று கற்பனை செய்ய முடியாத அளவுக்கு நீங்கள் உண்மையிலேயே இருக்கிறீர்கள் என்பதே இதன் பொருள்.

அன்செல்மின் ஆதாரம் கட்டமைக்கப்பட்ட சூத்திரம் "அதை விட அதிகமாக கற்பனை செய்ய முடியாதது" _ "id quo maius cogitari nequit" ஆகும். படைக்கப்பட்ட உலகில் உள்ள எல்லாவற்றுடனும் தொடர்பு இல்லை, இது கடவுளின் பெயர்களில் ஒன்றாக அன்செல்மின் ஆதாரத்தின் சூழலில் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது. தாமஸ் அக்வினாஸ் அத்தகைய நிரூபணத்தை நம்பமுடியாததாகக் கருதுகிறார், அதாவது. கடவுளின் பெயரின் யதார்த்தத்தைப் பற்றி பைபிள் நமக்குத் துல்லியமாக கற்பித்தாலும், பொதுவாக, கடவுளின் பெயரை மட்டுமே உண்மையான மனப் பொருளிலிருந்து பெறுதல். "கடவுள் மோசேயிடம் கூறினார்: நான் தான். மேலும் அவர், “இஸ்ரயேல் மக்களிடம் சொல்: யெகோவா என்னை உங்களிடம் அனுப்பினார்” என்றார்.

ஆன்செல்மின் ஆதாரத்தின் அழகும் முழுமையும் உடனடியாக போற்றுதலையும் அதே ஆட்சேபனையையும் இறையியலாளர்கள் மற்றும் தத்துவவாதிகளிடமிருந்து தூண்டியது, இது இன்றுவரை தொடர்கிறது. கேன்டர்பரியின் அன்செல்மை முதன்முதலில் விமர்சித்தவர் அவரது மாணவர் மார்மூட்டியரின் கௌனிலோ ஆவார். உண்மை என்னவென்றால், ஆன்செல்மின் ஆதாரத்தில் உண்மையில் ஒரு குறிப்பிட்ட தத்துவ சமநிலை செயல் உள்ளது. மேலும் சர்ச்சைகளில் இருந்து பார்க்கப்படும் கடவுள் என்ற கருத்தைத் தவிர வேறு எந்த கருத்துக்களுக்கும் Anselm இன் முறையைப் பயன்படுத்துவது தர்க்கரீதியாக ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதது. எனவே, கௌனிலோ, அவரது விமர்சனத்தின் விளக்கமாக, மறக்கப்பட்ட பொக்கிஷங்களின் ஒரு குறிப்பிட்ட சரியான தீவின் உதாரணத்தை மேற்கோள் காட்டுகிறார். இந்த தீவு இல்லை என்ற ஆட்சேபனைக்கு, இது மிகவும் சரியானது என்பதால், அது இருக்க வேண்டும் என்று வாதிடுகிறார். இந்த வழியில் நீங்கள் எதையும் இருப்பதை நிரூபிக்க முடியும் என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள். இதற்கு Anselm பதிலளிக்கிறார்: "யாராவது எனக்கு நிஜத்தில் அல்லது கற்பனையில் மட்டும் இருந்தால், "இன்னும் கற்பனை செய்ய முடியாதது" என்பதைத் தவிர, என்னுடைய இந்த ஆதாரத்தின் போக்கு என்னவாக இருக்கும், நான் அவருக்கு இழந்த தீவைக் கண்டுபிடித்து கொடுப்பேன். அதனால் அவர் மீண்டும் இழக்கப்பட மாட்டார். எனவே, கௌனிலோவின் விமர்சனமும், பல நூற்றாண்டுகளின் ஆன்டாலஜிக்கல் ஆதாரத்தின் மீதான மேலும் அனைத்து விமர்சனங்களும், "அதிகமாக கற்பனை செய்ய முடியாததை" தவிர, வேறு எதையாவது நீட்டிக்க முயற்சிக்கிறது.

№18 யுனிவர்சல்கள் மீதான ரியலிஸ்ட் vs நாமினலிஸ்ட் சர்ச்சை

№19 குசாவின் நிக்கோலஸின் பாந்தீஸ்டிக் தத்துவம்

பல இத்தாலிய மனிதநேயவாதிகளின் சமகாலத்தவர், குசாவின் நிக்கோலஸ் (1401-1464) மறுமலர்ச்சியின் மிக ஆழமான தத்துவவாதிகளில் ஒருவர்.

குசனில் கடவுள் பற்றிய கருத்து சர்வமதவாதமாக விளங்க வேண்டும். பாந்தீசம் கடவுளின் தனிப்பட்ட-ஆழ்ந்த விளக்கத்தை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துகிறது மற்றும் அவரது ஆள்மாறாட்டம் மற்றும் எங்கும் நிறைந்திருப்பதை வலியுறுத்துகிறது. இறையியலுக்கும் பான்தீசத்திற்கும் இடையே கடினமான, கடக்க முடியாத எல்லை எதுவும் இல்லை. தெய்வீகவாதம் மற்றும் பாந்தீசம் (அதே போல் தெய்வீகம்) ஒரு சிறப்பு, முற்றிலும் ஆன்மீகம் என்ற கருத்தை பொதுவாகக் கொண்டுள்ளன என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும் - கடவுள், மனிதனைப் பொறுத்தவரை முதன்மையானது, அத்தகைய இருப்பு இல்லாமல் இருக்க முடியாது.

கிரிஸ்துவர், முஸ்லீம் அல்லது யூதர்கள் - மிகவும் எல்லையற்ற மற்றும் இறுதியில் ஒன்றுபட்ட கடவுள் என்பது ஒன்று அல்லது மற்றொரு நேர்மறையான மதத்தின் பொருள் மட்டுமல்ல, எந்தவொரு மக்களின் நம்பிக்கையிலும் உள்ளார்ந்த ஒரு மதக் கருத்து, ஆனால் பல்வேறு பெயர்கள் என்பதை குசாவின் நிக்கோலஸ் புரிந்து கொண்டார். கடவுள், குறிப்பாக பேகன்கள், படைப்பாளரின் பண்புகளால் தீர்மானிக்கப்படவில்லை, அவருடைய படைப்புகளின் பண்புகளால் தீர்மானிக்கப்படவில்லை.

குசான்ஸால் உருவாக்கப்பட்ட ஆன்டாலஜிக்கல் சிக்கல்களின் முக்கிய கருப்பொருள், ஒருபுறம், எண்ணற்ற குறிப்பிட்ட தனிப்பட்ட விஷயங்கள் மற்றும் இயற்கை மற்றும் மனித உலகின் நிகழ்வுகள் மற்றும் தெய்வீக முழுமை ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான உறவு பற்றிய கேள்வி, மறுபுறம், கடவுள் இறுதியான ஆன்மீக உயிரினமாக, வரையறுக்கப்பட்ட உடல் விஷயங்களின் உலகத்திற்கு எதிரானவர், ஏனென்றால் கடவுள் படைப்பிலிருந்து அகற்றப்பட்டால், அது இல்லாததாகவும், ஒன்றுமில்லாததாகவும் மாறும். ஆனால் இந்த பாரம்பரிய இரட்டை படைப்பாற்றல் யோசனை நிகோலாயில் எல்லையற்ற கடவுளின் ஒற்றுமை மற்றும் வரையறுக்கப்பட்ட விஷயங்களின் உலகத்தின் யோசனையால் தொடர்ந்து குறுக்கிடப்படுகிறது. "உலகில் கடவுளின் இருப்பு கடவுளில் உலகம் இருப்பதைத் தவிர வேறில்லை." இந்த அறிக்கையின் இரண்டாம் பகுதி, மாய பாந்தீசத்திற்கும் (சில நேரங்களில் பான்தீசம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது), மற்றும் முதல் பகுதி இயற்கையான பாந்தீசத்திற்கும் சாட்சியமளிக்கிறது. அவற்றில் முதலாவது காரணமாக, விஷயங்கள் மற்றும் நிகழ்வுகள் கடவுளின் அடையாளங்கள் மட்டுமே, இரண்டாவதாக அவை மிகவும் நிலையானவை மற்றும் தங்களுக்குள் ஆர்வமாக உள்ளன. மேலும், பெரும்பாலும் அதே சூத்திரங்கள் முதல் மற்றும் இரண்டாவது அம்சங்களில் கருதப்படலாம், எடுத்துக்காட்டாக, உலகத்தின் விளக்கம் "சிற்றின்ப கடவுள்". குசனெட்ஸுக்கு, ஒரு மறுமலர்ச்சி தத்துவஞானியாக, கணித இயற்கை அறிவியலின் பிறப்பை எதிர்பார்த்தார், அளவீடு, எண் மற்றும் எடை விகிதங்களின் உலகில் இருப்பதை வலியுறுத்துவது மிகவும் முக்கியமானது. உலகத்தை உருவாக்கும் போது தெய்வீக கலை முக்கியமாக வடிவியல், எண்கணிதம் மற்றும் இசை ஆகியவற்றைக் கருத்தில் கொண்டு, "படைப்பாளரின் மனதில் உள்ள பொருட்களின் முதல் உருவம் ஒரு எண்" என்று அறிவித்தார், இது இல்லாமல் எதையும் புரிந்து கொள்ளவோ ​​அல்லது உருவாக்கவோ முடியாது, நிக்கோலஸ் ஒரு பிளாட்டோனிஸ்ட், அது போலவே, ஒரு பித்தகோரியனாக மாறுகிறார், எண்ணங்களை எண்களால் மாற்ற முற்படுகிறார், அத்தகைய பார்வையை ஏற்கனவே அகஸ்டின் மற்றும் போத்தியஸ் ஆகியோருக்குக் காரணம்.

கணிதம், குசான்ஸின் கூற்றுப்படி, இறையியல் விஷயங்களில் கூட பொருந்தும், நேர்மறை இறையியலில், எடுத்துக்காட்டாக, "ஆசிர்வதிக்கப்பட்ட திரித்துவத்தை" மூன்று செங்கோணங்களைக் கொண்ட ஒரு முக்கோணத்துடன் ஒப்பிடும்போது அது எல்லையற்றது. அதுபோலவே, கடவுளையும் முடிவில்லாத வட்டத்திற்கு ஒப்பிடலாம். ஆனால் நிக்கோலஸின் பித்தகோரியனிசம் இறையியல் ஊகங்களின் கணிதமயமாக்கலில் மட்டும் வெளிப்படுத்தப்படவில்லை. "பல்வேறு தெய்வீக உண்மைகளை" புரிந்துகொள்வதில் கணிதத்தின் மகத்தான உதவியைக் கூறி, அவர் கணித இயற்கை அறிவியலை எதிர்பார்த்தது மட்டுமல்லாமல், "அளவீடுகளுடன் அனுபவம்" என்ற கட்டுரையில் இந்த திசையில் ஒரு திட்டவட்டமான படியை எடுத்தார்.

№20 மறுமலர்ச்சியின் தத்துவத்தில் மானுட மையவாதம்

புதிய உலகக் கண்ணோட்டத்தின் வெளிப்பாட்டின் வடிவம் ஆந்த்ரோபோசென்ட்ரிக் மனிதநேயம் (மனிதன் என்பது பிரபஞ்சத்தின் மையம் மற்றும் உயர்ந்த குறிக்கோள், உலகில் தனிநபரின் சுய மதிப்பை அங்கீகரிக்கும் பார்வை, சுதந்திரமான வளர்ச்சிக்கான மனித உரிமை). புதிய கருத்தில் இலட்சியமானது அவரது பூமிக்குரிய விதியில் உள்ள ஒரு நபர் தனது பூமிக்குரிய விவகாரங்களுடன். சிறந்த கவிஞர்கள் மற்றும் சிந்தனையாளர்களான Dante Alighieri (1285-1321), F. Petraarch (1304-1374) ஆகியோர் புதிய உலகக் கண்ணோட்டத்தின் தோற்றத்தில் உள்ளனர். மனிதனின் கண்ணியத்தையும் மேன்மையையும் முதலில் உறுதிப்படுத்தியவர்கள், ஒரு நபர் சோகமான இருப்புக்காக அல்ல, ஆனால் அவரது செயல்களில் தன்னை உருவாக்குவதற்கும் உறுதிப்படுத்துவதற்கும் பிறந்தார் என்ற கருத்தை பாதுகாக்கிறார்கள். தத்துவத்தின் பொருள் மனிதனின் பூமிக்குரிய வாழ்க்கை, அவனது செயல்பாடு. தத்துவத்தின் பணி ஆன்மீகம் மற்றும் பொருள் ஆகியவற்றை எதிர்கொள்வது அல்ல, ஆனால் அவர்களின் மனிதநேய ஒற்றுமையை வெளிப்படுத்துவதாகும். மோதலின் இடம் ஒப்பந்தத்திற்கான தேடலால் ஆக்கிரமிக்கப்பட்டுள்ளது. இது மனிதனின் இயல்புக்கும் அவரைச் சுற்றியுள்ள உலகில் மனிதனின் நிலைக்கும் பொருந்தும் - இயற்கை மற்றும் சமூகத்தின் உலகம். மனிதநேயம் பூமிக்குரிய உலகின் மதிப்புகளை இடைக்காலத்தின் மதிப்புகளை எதிர்க்கிறது. இயற்கையைப் பின்பற்றுவது ஒரு முன்நிபந்தனையாக அறிவிக்கப்படுகிறது. துறவி இலட்சியம் பாசாங்குத்தனமாக பார்க்கப்படுகிறது, இது மனித இயல்புக்கு இயற்கைக்கு மாறான ஒரு நிலை. ஆன்மா மற்றும் உடலின் ஒற்றுமை, ஆன்மீகம் மற்றும் உடல் சமத்துவம் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் ஒரு புதிய நெறிமுறை உருவாகிறது. ஆன்மாவை மட்டும் கவனித்துக்கொள்வது அபத்தமானது, ஏனென்றால் அது உடலின் இயல்பைப் பின்பற்றுகிறது மற்றும் அது இல்லாமல் செயல்பட முடியாது. ஒரு மனிதனில் மனிதனாக இருப்பது கடவுளால் அவனுக்குள் ஏற்படுத்தப்பட்ட ஒரு சாத்தியம் மட்டுமே. அதன் செயல்பாட்டிற்கு, ஒரு நபர், கலாச்சார மற்றும் ஆக்கபூர்வமான செயல்பாடு ஆகியவற்றிலிருந்து குறிப்பிடத்தக்க முயற்சிகள் தேவை. வாழ்க்கையின் செயல்பாட்டில், இயற்கையானது கலாச்சாரத்தால் கூடுதலாக உள்ளது. இயற்கை மற்றும் கலாச்சாரத்தின் ஒற்றுமை, யாருடைய உருவத்திலும் உருவத்திலும் அவர் உருவாக்கப்பட்ட ஒருவரை உயர்த்துவதற்கான முன்நிபந்தனைகளை வழங்குகிறது. மனித படைப்பு செயல்பாடு என்பது தெய்வீக படைப்பின் தொடர்ச்சி மற்றும் நிறைவு ஆகும். படைப்பாற்றலுக்கு நன்றி, ஒரு நபர் வானத்தில் உயர்ந்த உயரத்திற்கு உயர முடியும், பூமிக்குரிய கடவுளாக மாற முடியும். உலகமும் மனிதனும் இறைவனின் படைப்பு. மத உலகக் கண்ணோட்டம் மறுமலர்ச்சியின் படைப்பாளர்களால் மறுக்கப்படவில்லை, அது மனிதனின் விதியை அங்கீகரிக்கும் திசையில் மட்டுமே மாறியது. தெய்வீக செயல்களின் செயலற்ற இன்பத்தில் அல்ல, ஆனால் ஆக்கப்பூர்வமான வாழ்க்கைச் செயல்பாடுதான் உண்மையான மனித விதி. ஒரு ஆக்கப்பூர்வமான செயலில் மட்டுமே ஒரு நபர் இந்த உலகத்தை அனுபவிக்கும் வாய்ப்பைப் பெறுகிறார். மறுமலர்ச்சியின் இலட்சியமானது எந்தவொரு எல்லையையும் அங்கீகரிக்காத ஒரு உலகளாவிய ஆளுமையாகும். அத்தகைய நபரின் படைப்பாற்றல் அறிவியல் அல்லது கலைக்கு மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை, அது ஒரு விரிவான தன்மையைப் பெறுகிறது, உலகளாவிய வாழ்க்கை-உருவாக்கம் நிலையாக மாறும். இந்த சகாப்தத்திற்கு டைட்டன்கள் தேவைப்பட்டன மற்றும் டைட்டன்களைப் பெற்றெடுத்தன. மனிதநேயத்தின் பொதுவான வளர்ச்சி இயற்கை தத்துவத்தையும் புதிய இயற்கை அறிவியலையும் தயார் செய்தது. இந்த காலகட்டத்தில், உலகக் கண்ணோட்டத்தில் படிப்படியாக மாற்றம் ஏற்படுகிறது. இந்த உலகம் ஒரு நபருக்கு முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாகிறது. மேலும் தனிநபர் தன்னாட்சி, உலகளாவிய மற்றும் தன்னிறைவு பெற்றவர்.

№21 பிரான்சிஸ் பேகனின் தத்துவம்

தத்துவஞானியின் முக்கிய வணிகம் பாரம்பரிய அறிவின் விமர்சனம் மற்றும் விஷயங்களின் தன்மையைப் புரிந்துகொள்வதற்கான ஒரு புதிய முறைக்கான காரணம். படைப்பாளரால் உருவாக்கப்பட்ட இயற்கையின் குரலை அவர்களின் படைப்புகளில் கேட்காததற்காக அவர் கடந்த கால சிந்தனையாளர்களை நிந்திக்கிறார்.

அறிவியலின் முறைகள் மற்றும் நுட்பங்கள் அதன் உண்மையான குறிக்கோள்களுடன் ஒத்துப்போக வேண்டும் - மனிதனின் நல்வாழ்வையும் கண்ணியத்தையும் உறுதிப்படுத்த. ஞானத்தைத் தேடி நீண்ட மற்றும் பலனற்ற அலைந்து திரிந்த பின்னர் மனிதகுலம் சத்தியத்தின் பாதையில் தோன்றியதற்கு இதுவும் சான்றாகும். சத்தியத்தின் உடைமை மனிதனின் நடைமுறை சக்தியின் வளர்ச்சியில் தன்னைத் துல்லியமாக வெளிப்படுத்துகிறது. "அறிவே சக்தி" - இது தத்துவத்தின் பணிகள் மற்றும் குறிக்கோள்களை தெளிவுபடுத்துவதில் வழிகாட்டும் நூல்.

பேக்கனின் போதனையானது இருமுனைப் பணியைத் தீர்க்கிறது - இது தன்னை நியாயப்படுத்தாத பாரம்பரிய ஞானத்தின் பிழையின் ஆதாரங்களை விமர்சன ரீதியாக தெளிவுபடுத்துகிறது, மேலும் உண்மையை மாஸ்டர் செய்வதற்கான சரியான முறைகளை சுட்டிக்காட்டுகிறது. பேக்கனின் திட்டத்தின் ஒரு முக்கிய பகுதியானது விஞ்ஞான மனதின் முறையான ஒழுக்கத்தை உருவாக்குவதற்கு காரணமாகும். அதன் நேர்மறையான பகுதியும் சுவாரஸ்யமாக உள்ளது, ஆனால் இது பேக்கனின் தனிப்பட்ட மருத்துவரான பெரிய ஹார்வியின் கூற்றுப்படி, "லார்ட் சான்சலரின் முறையில்" எழுதப்பட்டுள்ளது.

பேக்கனின் கூற்றுப்படி, உலகத்தைப் பற்றிய பொருத்தமற்ற அறிவாற்றல் முறைகளைப் பின்பற்றுவது மக்களின் நனவின் மீது "சிலைகள்" என்று அழைக்கப்படுபவரின் ஆதிக்கம் காரணமாகும். அவர் நான்கு முக்கிய வகைகளை அடையாளம் காட்டுகிறார்: குலத்தின் சிலைகள், குகை, சந்தை மற்றும் தியேட்டர். மனித மாயைகளின் பொதுவான ஆதாரங்கள் தத்துவஞானியால் உருவகமாக முன்வைக்கப்படுகின்றன.

"இனத்தின் சிலைகள்" என்பது நம் மனதின் தப்பெண்ணங்களாகும், இது விஷயங்களின் தன்மையுடன் நமது சொந்த இயல்பு குழப்பத்தின் விளைவாகும்.

"குகையின் சிலைகள்" என்பது உலகில் நமது தனிப்பட்ட (மற்றும் தற்செயலான) நிலை போன்ற ஒரு மூலத்திலிருந்து மனதை நிரப்பும் தப்பெண்ணங்கள். அவர்களின் சக்தியிலிருந்து விடுபட, வெவ்வேறு நிலைகளிலிருந்தும் வெவ்வேறு நிலைமைகளின் கீழும் இயற்கையைப் புரிந்துகொள்வதில் உடன்பாட்டை எட்டுவது அவசியம். இல்லையெனில், மாயைகள் மற்றும் உணர்வின் வஞ்சகங்கள் அறிவாற்றலைத் தடுக்கும்.

"சந்தையின் சிலைகள்" என்பது நாம் விமர்சிக்காமல் ஏற்றுக்கொள்ளும் ஆயத்த அர்த்தங்களைக் கொண்ட சொற்களைப் பயன்படுத்த வேண்டிய அவசியத்தால் எழும் மாயைகள்.

இறுதியாக, "தியேட்டரின் சிலைகள்" அதிகாரத்திற்கு நிபந்தனையற்ற சமர்ப்பிப்பிலிருந்து எழும் பிரமைகள். ஆனால் ஒரு விஞ்ஞானி விஷயங்களில் உண்மையைத் தேட வேண்டும், பெரிய மனிதர்களின் கூற்றுகளில் அல்ல.

சர்வாதிகார சிந்தனையை எதிர்த்துப் போராடுவது பேக்கனின் முக்கிய கவலைகளில் ஒன்றாகும். ஒரே ஒரு அதிகாரம் நிபந்தனையின்றி அங்கீகரிக்கப்பட வேண்டும், நம்பிக்கை விஷயங்களில் பரிசுத்த வேதாகமத்தின் அதிகாரம், ஆனால் இயற்கையைப் பற்றிய அறிவில், மனம் இயற்கையை வெளிப்படுத்தும் அனுபவத்தை மட்டுமே நம்பியிருக்க வேண்டும். இரண்டு உண்மைகளின் இனப்பெருக்கம் - தெய்வீக மற்றும் மனித - பேகன் மத மற்றும் அறிவியல் அனுபவத்தின் அடிப்படையில் வளரும் அறிவின் குறிப்பிடத்தக்க வேறுபட்ட நோக்குநிலைகளை சமரசம் செய்ய அனுமதித்தது, அறிவியல் மற்றும் அறிவியல் செயல்பாடுகளின் சுயாட்சி மற்றும் சுய-சட்டத்தை வலுப்படுத்த.

ஒரு பாரபட்சமற்ற மனம், எல்லாவிதமான தப்பெண்ணங்களிலிருந்தும் விடுபட்டு, இயற்கைக்குத் திறந்து, அனுபவத்தைக் கேட்பது - இது பேகோனியன் தத்துவத்தின் தொடக்க நிலை. விஷயங்களின் உண்மையை மாஸ்டர் செய்ய, அனுபவத்துடன் பணிபுரியும் சரியான முறையை நாட வேண்டும். பேகன் உண்மையைத் தேடுவதற்கும் கண்டுபிடிப்பதற்கும் இரண்டு சாத்தியமான பாதைகளை சுட்டிக்காட்டுகிறார், அதிலிருந்து நாம் சிறந்ததைத் தேர்ந்தெடுத்து நமது வெற்றிக்கு உத்தரவாதம் அளிக்க வேண்டும். முதலாவது உணர்வு மற்றும் குறிப்பிட்ட நிகழ்வுகளில் இருந்து "உடனடியாக மிகவும் பொதுவான குணாதிசயங்களின் கோட்பாடுகளுக்கு நம்மை அழைத்துச் செல்கிறது, பின்னர் அவற்றிலிருந்து இடைநிலை கோட்பாடுகளைப் பெறுவதற்காக, அவற்றின் மீறமுடியாத தன்மையில் ஏற்கனவே நிலைநிறுத்தப்பட்ட இந்தக் கொள்கைகளின் அடிப்படையில் தீர்ப்புகளுக்கு வழிவகுக்கிறது; இது மிகவும் பொதுவான வழி மற்றொன்று - உணர்வு மற்றும் குறிப்பிட்ட கோட்பாடுகளிலிருந்து, படிப்படியாகவும் தொடர்ச்சியாகவும் பொதுமைப்படுத்தல் ஏணியின் படிகளில் ஏறும் வரை, இது மிகவும் பொதுவான இயல்புடைய கோட்பாடுகளுக்கு வழிவகுக்கும்; இது உறுதியான பாதை, இது இன்னும் கடந்து செல்லவில்லை. மக்களால். இரண்டாவது வழி முறையான சிந்தனை மற்றும் முழுமையான தூண்டலின் வழி. பல சிறப்பு நுட்பங்களுடன் அதை நிரப்பி, பேகன் இயற்கையை கேள்வி கேட்கும் கலையாக தூண்டலை மாற்ற முற்படுகிறார், இது அறிவின் பாதையில் சில வெற்றிகளுக்கு வழிவகுக்கிறது. இந்த முறைப்படி அளவீடு செய்யப்பட்ட பாதையில், உண்மையைக் கண்டுபிடிப்பதில் தூய வாய்ப்பு மற்றும் அதிர்ஷ்டத்தின் பங்கு, அத்துடன் மக்களிடையே இருக்கும் அறிவுசார் நுண்ணறிவு வேறுபாடுகள் ஆகியவை கடக்கப்படுகின்றன.

அனுபவம் என்ற கருத்தின் அடிப்படையில் தனது தத்துவத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டு, நமது அனைத்து அறிவுக்கும் ஒரே ஆதாரமாக உணர்திறனை விளக்கி, பேகன் அதன் மூலம் நவீன ஐரோப்பிய தத்துவத்தின் முன்னணி தத்துவ மரபுகளில் ஒன்றான அனுபவவாதத்தின் அடித்தளத்தை அமைத்தார்.

№22 ஆர். டெஸ்கார்ட்ஸின் தத்துவத்தில் பொருளின் மெட்டாபிசிக்ஸ் .

IN பகுத்தறிவுஇந்த முறையைப் பற்றிய மிகக் குறைந்த தகவல்கள் மட்டுமே உள்ளன, அது நிரூபிக்கப்படும் வரை எதையும் உண்மைக்காக எடுத்துக் கொள்ள வேண்டாம், எந்தவொரு சிக்கலையும் முடிந்தவரை பல பகுதிகளாகப் பிரிக்கவும், ஒரு குறிப்பிட்ட வரிசையில் எண்ணங்களை ஒழுங்கமைக்கவும், எளிமையானவற்றில் தொடங்கி, சிக்கலானது, எல்லா இடங்களிலும் இதைச் செய்யுங்கள், பட்டியல்கள் மிகவும் முழுமையானவை மற்றும் மதிப்புரைகள் மிகவும் விரிவானவை, எதுவும் காணவில்லை என்பதை நீங்கள் உறுதியாக நம்பலாம். டெஸ்கார்ட்ஸ் இந்த கட்டுரையில் முறையைப் பற்றி மிகவும் விரிவான விளக்கத்தை அளிக்கப் போகிறார் மனதை வழிநடத்தும் விதிகள், இது பாதி முடிக்கப்பட்ட நிலையில் இருந்தது (டெஸ்கார்ட்ஸ் 1628-1629 இல் அதில் பணியாற்றினார்) மற்றும் தத்துவஞானியின் மரணத்திற்குப் பிறகு மட்டுமே வெளியிடப்பட்டது.

பொதுவாக கார்ட்டீசியனிசம் என குறிப்பிடப்படும் டெஸ்கார்ட்டின் தத்துவம் சுருக்கமாக பகுத்தறிவு, இன்னும் முழுமையான வடிவத்தில் - இல் முதல் தத்துவத்தின் பிரதிபலிப்புகள்மற்றும் சற்று வித்தியாசமான பார்வையில் இருந்து தத்துவத்தின் தோற்றம்.

உணர்ச்சி அனுபவம் நம்பகமான அறிவைக் கொடுக்க முடியாது, ஏனென்றால் நாம் அடிக்கடி மாயைகளையும் மாயைகளையும் சந்திக்கிறோம், மேலும் புலன்களின் உதவியுடன் நாம் உணரும் உலகம் ஒரு கனவாக மாறக்கூடும். எங்களுடைய நியாயங்களும் உறுதியாக இல்லை, ஏனென்றால் நாம் பிழையிலிருந்து விடுபடவில்லை; மேலும், பகுத்தறிவு என்பது வளாகத்திலிருந்து முடிவுகளை எடுப்பதாகும், மேலும் நம்பகமான வளாகங்கள் இல்லாத வரை, முடிவுகளின் நம்பகத்தன்மையை நாம் நம்ப முடியாது.

சந்தேகம், நிச்சயமாக, டெஸ்கார்ட்டிற்கு முன்பே இருந்தது, இந்த வாதங்கள் ஏற்கனவே கிரேக்கர்களுக்குத் தெரிந்திருந்தன. சந்தேக ஆட்சேபனைகளுக்கு பல்வேறு பதில்களும் வந்தன. இருப்பினும், சந்தேகத்தை ஒரு ஆராய்ச்சி கருவியாகப் பயன்படுத்த முதன்முதலில் டெஸ்கார்ட்ஸ் முன்மொழிந்தார். அவரது சந்தேகம் ஒரு கோட்பாடு அல்ல, ஆனால் ஒரு முறை. டெஸ்கார்ட்டிற்குப் பிறகு, தத்துவவாதிகள், விஞ்ஞானிகள் மற்றும் வரலாற்றாசிரியர்கள் மத்தியில், போதிய ஆதாரமற்ற கருத்துக்கள் பற்றிய எச்சரிக்கையான அணுகுமுறை பரவலாகியது, அவை எந்த ஆதாரமாக இருந்தாலும்: பாரம்பரியம், அதிகாரம் அல்லது அவற்றை வெளிப்படுத்தும் நபரின் தனிப்பட்ட பண்புகள்.

முறைசார்ந்த சந்தேகம் இவ்வாறு முதல் கட்டத்தை மட்டுமே உருவாக்குகிறது. நாம் முற்றிலும் சில முதல் கொள்கைகளை அறிந்திருந்தால், மற்ற எல்லா அறிவையும் அவர்களிடமிருந்து பெறலாம் என்று டெஸ்கார்ட்ஸ் நம்பினார். எனவே, நம்பகமான அறிவைத் தேடுவது அவரது தத்துவத்தின் இரண்டாம் நிலை. டெஸ்கார்ட்ஸ் தனது சொந்த இருப்பு பற்றிய அறிவில் மட்டுமே உறுதியைக் காண்கிறார்: கோகிடோ, எர்கோ சம் ("நான் நினைக்கிறேன், அதனால் நான்"). டெஸ்கார்ட்ஸ் வாதிடுகிறார்: என் உடலின் இருப்பைப் பற்றி எனக்கு நம்பகமான அறிவு இல்லை, ஏனென்றால் நான் ஒரு விலங்காகவோ அல்லது உடலை விட்டு வெளியேறிய ஒரு ஆவியாகவோ இருக்கலாம் மற்றும் அது ஒரு மனிதன் என்று கனவு காண்கிறேன்; இருப்பினும், எனது காரணம், எனது அனுபவம், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி மற்றும் நம்பகத்தன்மையுடன் உள்ளது. எண்ணங்கள் அல்லது நம்பிக்கைகளின் உள்ளடக்கம் பொய்யாகவும் அபத்தமாகவும் இருக்கலாம்; இருப்பினும், சிந்தித்தல் மற்றும் நம்புதல் ஆகியவற்றின் உண்மை நிச்சயமானது. ஆனால் நான் என்ன நினைக்கிறேன் என்பதில் சந்தேகம் இருந்தால், குறைந்தபட்சம் நான் சந்தேகிப்பது நிச்சயம்.

நமது சொந்த நனவின் இருப்பு பற்றிய முற்றிலும் நம்பகமான அறிவு நமக்கு உள்ளது என்ற டெஸ்கார்ட்டின் ஆய்வறிக்கை புதிய யுகத்தின் அனைத்து சிந்தனையாளர்களாலும் அங்கீகரிக்கப்பட்டது (நமது கடந்த காலத்தைப் பற்றிய அறிவின் நம்பகத்தன்மை பற்றிய கேள்வி எழுப்பப்பட்டாலும்). இருப்பினும், ஒரு கடினமான கேள்வி எழுந்தது: நாம் வெளிப்படையாக சந்திக்கும் மற்ற அனைத்தும் நம் மனதின் வெறும் விளைபொருள் அல்ல என்பதை உறுதியாகச் சொல்ல முடியுமா? சோலிப்சிசத்தின் தீய வட்டம் ("நான்" தன்னைத்தானே அறிய முடியும்) தர்க்கரீதியாக தவிர்க்க முடியாதது, மேலும் நாம் அழைக்கப்படுவதை எதிர்கொள்கிறோம். ஈகோசென்ட்ரிசத்தின் பிரச்சனை. அனுபவவாதத்தின் தத்துவம் வளர்ச்சியடைந்து அதன் உச்சக்கட்டத்தை கான்ட் தத்துவத்தில் அடையும் போது இந்தப் பிரச்சனை மேலும் மேலும் முக்கியத்துவம் பெறுகிறது.

எதிர்பார்ப்புகளுக்கு மாறாக, டெஸ்கார்ட்ஸ் தனது சரியான ஆய்வறிக்கையை துப்பறியும் அனுமானம் மற்றும் புதிய முடிவுகளைப் பெறுவதற்கான ஒரு பெரிய முன்மாதிரியாகப் பயன்படுத்தவில்லை; இந்த உண்மையை நாம் புலன்கள் மூலமாகவோ அல்லது பிற உண்மைகளிலிருந்து கழிப்பதன் மூலமாகவோ பெறவில்லை என்பதால், அதைப் பெறுவதற்கு ஏதேனும் ஒரு முறை நமக்கு உதவியாக இருக்க வேண்டும் என்று அவருக்கு ஆய்வறிக்கை தேவை. இது, தெளிவான மற்றும் தனித்துவமான யோசனைகளின் முறையாகும் என்று டெஸ்கார்ட்ஸ் அறிவிக்கிறார். நாம் தெளிவாகவும் தெளிவாகவும் நினைப்பது உண்மையாக இருக்க வேண்டும். டெஸ்கார்ட்ஸ் "தெளிவு" மற்றும் "வேறுபாடு" ஆகியவற்றின் அர்த்தத்தை விளக்குகிறார் முதல் கொள்கைகள்(பாகம் 1, உருப்படி 45): “கவனமான மனதிற்குத் தெளிவாக வெளிப்படுத்தப்பட்டதை நான் தெளிவாக அழைக்கிறேன், நம் பார்வைக்கு போதுமான அளவு கவனிக்கக்கூடிய மற்றும் நம் கண்களைப் பாதிக்கும் பொருட்களை நாம் தெளிவாகக் காண்கிறோம் என்று சொல்வது போல். நான் தனித்துவமானது என்று அழைப்பது என்னவென்றால், மற்ற எல்லாவற்றிலிருந்தும் கூர்மையாகப் பிரிக்கப்பட்ட ஒன்று, அதை சரியாகக் கருதுபவர்களுக்கு வெளிப்படையாகத் தெரியவில்லை. எனவே, டெஸ்கார்ட்ஸின் கூற்றுப்படி, அறிவு உள்ளுணர்வு மற்றும் உணர்வுகள் மற்றும் காரணத்தைப் பொறுத்தது. உள்ளுணர்வை நம்புவதில் (டெஸ்கார்ட்டே புரிந்துகொண்டார்) ஒரு ஆபத்து உள்ளது: உள்ளுணர்வு அறிவை (தெளிவான மற்றும் தனித்துவமான யோசனை) அறிவிப்பது, நாம் உண்மையில் தப்பெண்ணத்தையும் தெளிவற்ற யோசனையையும் சமாளிக்க முடியும். இந்த கட்டத்தில், டெஸ்கார்ட்ஸ் தனது வாதத்தில் ஒரு இடைவெளியை சுட்டிக்காட்டி அதை நிரப்ப முயற்சிக்கிறார். நம்மை தவறாக வழிநடத்துவதில் மகிழ்ச்சியடையும் ஒரு சக்திவாய்ந்த ஆனால் தீய உயிரினத்தால் (மேதை மாலினஸ்) நமக்கு வழங்கப்படுவதை தெளிவாகவும் தெளிவாகவும் அழைப்பதில் நாம் தவறாக நினைக்கவில்லையா? ஒருவேளை அப்படி; இன்னும் நம் சொந்த இருப்பைப் பற்றி நாங்கள் தவறாக நினைக்கவில்லை, இதில் "சர்வவல்லமையுள்ள ஏமாற்றுபவர்" கூட நம்மை ஏமாற்ற மாட்டார். இருப்பினும், இரண்டு சர்வ வல்லமையுள்ள மனிதர்கள் இருக்க முடியாது, எனவே, ஒரு சர்வ வல்லமையுள்ள மற்றும் நல்ல கடவுள் இருந்தால், ஏமாற்றுவதற்கான சாத்தியக்கூறுகள் விலக்கப்படுகின்றன.

மேலும் டெஸ்கார்ட்ஸ் கடவுள் இருப்பதை நிரூபித்துக் காட்டுகிறார். ஆன்டாலாஜிக்கல் ஆதாரம் மிகவும் பாரம்பரியமானது: ஒரு சரியான விஷயத்தின் யோசனையிலிருந்து, இந்த விஷயம் உண்மையில் உள்ளது என்பதைப் பின்தொடர்கிறது, ஏனெனில் ஒரு முழுமையான உயிரினம் எண்ணற்ற பிற பரிபூரணங்களில், இருப்பின் முழுமையையும் கொண்டிருக்க வேண்டும். ஆன்டாலஜிகல் வாதத்தின் மற்றொரு வடிவத்தின் படி (இது இன்னும் சரியாக அண்டவியல் ஆதாரம் என்று அழைக்கப்படலாம்), ஒரு வரையறுக்கப்பட்ட உயிரினம், முழுமை பற்றிய கருத்தை கொண்டிருக்க முடியாது, இது (பெரியவர் சிறியதை அதன் காரணமாகக் கொண்டிருக்க முடியாது) அபூரண மனிதர்களை மட்டுமே நாம் சந்திக்கும் அனுபவத்தால் உருவாக்க முடியாது, அபூரண மனிதர்களான நம்மால் கண்டுபிடிக்கப்பட்டிருக்க முடியாது, ஆனால் கடவுளால் நேரடியாக நம்மில் முதலீடு செய்யப்பட்டது, வெளிப்படையாக ஒரு கைவினைஞர் தனது முத்திரையைப் பதித்ததைப் போலவே. அவர் தயாரிக்கும் பொருட்கள். நாம் இருப்பதற்குக் கடவுள்தான் காரணமாக இருக்க வேண்டும் என்ற அண்டவியல் வாதம் மற்றொரு சான்று. நான் இருப்பது என் பெற்றோரால் பிறந்தது என்பதன் மூலம் விளக்க முடியாது. முதலில், அவர்கள் தங்கள் உடல்கள் மூலம் இதைச் செய்தார்கள், ஆனால் என் மனமோ அல்லது என் சுயமோ உடல் காரணங்களின் விளைவு என்று கருத முடியாது. இரண்டாவதாக, எனது பெற்றோரின் மூலம் எனது இருப்பை விளக்குவது கடவுளாக மட்டுமே இருக்கக்கூடிய கடைசி காரணத்தின் அடிப்படை சிக்கலை தீர்க்காது.

ஒரு நல்ல கடவுளின் இருப்பு ஒரு சர்வவல்லமையுள்ள ஏமாற்றுபவரின் கருதுகோளை மறுக்கிறது, எனவே சரியாகப் பயன்படுத்தினால், சத்தியத்திற்கு இட்டுச் செல்லும் நமது திறன்களையும் முயற்சிகளையும் நம்பலாம். டெஸ்கார்ட்டின் படி சிந்தனையின் அடுத்த கட்டத்திற்குச் செல்வதற்கு முன், இயற்கை ஒளி (லுமன் நேச்சுரலிஸ், அல்லது லுமியர் நேச்சர்ல்), உள்ளுணர்வு ஆகியவற்றின் கருத்தைப் பற்றி நாம் வாழ்வோம். அவரைப் பொறுத்தவரை, இது இயற்கையின் விதிகளுக்கு விதிவிலக்கல்ல. மாறாக, அது இயற்கையின் ஒரு பகுதி. டெஸ்கார்ட்ஸ் இந்த கருத்துக்கு எங்கும் விளக்கங்களை அளிக்கவில்லை என்றாலும், அவரது அனுமானத்தின் படி, கடவுள், பிரபஞ்சத்தை உருவாக்குகிறார், ஒரு குறிப்பிட்ட திட்டத்தை வைத்திருந்தார், இது முழு பிரபஞ்சத்திலும் அதன் தனிப்பட்ட பகுதிகளிலும் முழுமையாக பொதிந்துள்ளது. இந்த விமானம் மனித மனதிலும் பதிக்கப்பட்டுள்ளது, இதனால் மனம் இயற்கையை அறியவும் இயற்கையைப் பற்றிய முதன்மை அறிவைக் கூட பெறவும் முடியும், ஏனெனில் மனம் மற்றும் புறநிலையாக இருக்கும் இயற்கை இரண்டும் ஒரே தெய்வீகத் திட்டத்தின் பிரதிபலிப்புகளாகும்.

எனவே, தொடர்வோம்: நமது திறன்களை நாம் நம்பலாம் என்ற நம்பிக்கை ஏற்பட்டவுடன், அதைப் பற்றிய நமது கருத்துக்கள் தெளிவாகவும், தெளிவாகவும் இருப்பதால், விஷயம் இருக்கிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்வோம். பொருள் நீட்டிக்கப்படுகிறது, விண்வெளியில் நடைபெறுகிறது, இந்த இடத்தில் நகர்கிறது அல்லது நகர்கிறது. இவை பொருளின் அத்தியாவசிய பண்புகள். மற்ற அனைத்து பண்புகள் இரண்டாம் நிலை. அதேபோல், மனதின் சாராம்சம் சிந்தனையே தவிர, நீட்சி அல்ல, எனவே மனமும் பொருளும் முற்றிலும் வேறுபட்டவை. எனவே, பிரபஞ்சம் இருமை சார்ந்தது, அதாவது. ஒருவருக்கொருவர் ஒத்ததாக இல்லாத இரண்டு பொருட்களைக் கொண்டுள்ளது: ஆன்மீகம் மற்றும் உடல்.

இரட்டை தத்துவம் மூன்று சிரமங்களை எதிர்கொள்கிறது: ஆன்டாலாஜிக்கல், அண்டவியல் மற்றும் எபிஸ்டெமோலாஜிக்கல். அவை அனைத்தும் டெஸ்கார்ட்டின் கருத்துக்களை உருவாக்கிய சிந்தனையாளர்களால் விவாதிக்கப்பட்டன.

முதலில், அறிவு வெளிப்படையான பன்முகத்தன்மையில் அடையாளத்தை நிறுவுவதை முன்வைக்கிறது; எனவே, அடிப்படையில் நீக்க முடியாத இருமையின் அனுமானம் தத்துவத்தின் ஆவிக்கே ஒரு அடியாக இருந்தது. இரட்டைவாதத்தை மோனிசமாக குறைக்கும் முயற்சிகள் இருந்தன, அதாவது. இரண்டு பொருட்களில் ஒன்றை நிராகரிக்கவும் அல்லது ஒரே ஒரு பொருளின் இருப்பை ஒப்புக் கொள்ளவும், அது மனம் மற்றும் பொருள் ஆகிய இரண்டும் இருக்கும். ஆகவே, மனமும் உடலும் இயல்பாகவே ஒன்றையொன்று தாக்கும் திறனற்றவை என்பதால், இயற்கையில் நாம் கவனிக்கும் வெளிப்படையான "காரணங்கள்" கடவுளின் நேரடி தலையீட்டின் விளைவாகும் என்று சந்தர்ப்பவாதிகள் வாதிட்டனர். இந்த நிலை ஸ்பினோசாவின் அமைப்பில் அதன் தர்க்கரீதியான முடிவைப் பெற்றது. உயர்ந்த மனதைத் தவிர வேறு எதையும் கடவுளாகக் கருதுவது கடினம்; எனவே, ஒன்று கடவுளும் பொருளும் இருவேறு வகையில் பிரிக்கப்பட்டிருக்கும், அல்லது பொருள் கடவுளின் கருத்துக்களாக (பெர்க்லியில் உள்ளதைப் போல) குறைக்கப்படுகிறது. 17 மற்றும் 18 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் தத்துவத்தில் மோனிசம் மற்றும் இருமைவாதத்தின் பிரச்சனை ஒரு முக்கிய இடத்தைப் பிடித்தது.

ஆவியிலிருந்து சுயாதீனமான ஒரு தன்னாட்சிப் பொருளாக பொருளின் இருப்பு அதன் சட்டங்கள் இடம் மற்றும் நேரத்தின் அடிப்படையில் முழுமையாக வடிவமைக்கப்படலாம் என்ற அனுமானத்திற்கு வழிவகுக்கிறது. இயற்பியல் அறிவியலில் பொதுவான இந்த அனுமானம், அதன் வளர்ச்சிக்கு பயனுள்ளதாக இருக்கும், ஆனால் இறுதியில் முரண்பாடுகளுக்கு வழிவகுக்கிறது. கருதுகோளின் படி, விண்வெளி-நேர-பொருள் அமைப்பு தன்னிறைவு பெற்றால், அதன் சொந்த விதிகள் அதன் நடத்தையை முழுமையாக தீர்மானித்தால், பிரபஞ்சத்தின் சரிவு தவிர்க்க முடியாதது. எனவே, பொருளின் இயக்கத்திற்கு மனமே காரணம் என்றால், அது ஆற்றலை உற்பத்தி செய்து அதன் மூலம் ஆற்றலைப் பாதுகாக்கும் கொள்கையை மீறுகிறது. இந்த முடிவைத் தவிர்ப்பதற்காக, மனம் பொருளின் இயக்கத்தை ஏற்படுத்த முடியாது, ஆனால் அதன் இயக்கத்தை ஒரு குறிப்பிட்ட பாதையில் அல்லது வேறு வழியில் செலுத்தினால், இது செயல் மற்றும் எதிர்வினையின் கொள்கையை மீறும். நாம் இன்னும் மேலே சென்று, ஆவி பொருளின் மீது செயல்படுகிறது, உடல் ஆற்றலை மட்டுமே வெளியிடுகிறது, ஆனால் அதை உருவாக்கவில்லை மற்றும் கட்டுப்படுத்தவில்லை என்று கருதினால், உடல் ஆற்றலை வெளியிடுவதற்கான காரணங்கள் மட்டுமே சாத்தியமாகும் என்ற அடிப்படை அனுமானத்தை மீறுகிறோம். உடல் இருக்கும்.

கார்ட்டீசியனிசம் அறிவியலின் வளர்ச்சியில் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது, ஆனால் அதே நேரத்தில் அது இயற்பியல் அறிவியலுக்கும் உளவியலுக்கும் இடையே ஒரு இடைவெளியை உருவாக்கியது, இது இன்றுவரை பாலம் செய்யப்படவில்லை. அத்தகைய இடைவெளி இருப்பதைப் பற்றிய யோசனை ஜே. லா மெட்ரியின் (1709-1751) பொருள்முதல்வாதத்திலும் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது, அதன்படி ஒரு நபர் ஒரு சிக்கலான ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட விஷயத்தைத் தவிர வேறில்லை, மேலும் எபிஃபெனோமினலிசம் என்ற கருத்துப்படி. நனவு என்பது உடலின் ஒரு விளைபொருளாகும், அது அதன் நடத்தையை பாதிக்காது. இந்த கருத்துக்கள் இயற்கை விஞ்ஞானிகளிடையே நடைமுறையில் இருந்தன. அதே நேரத்தில், பேய்கள் மற்றும் பிரவுனிகள் மீதான நம்பிக்கையைப் போலவே, பொருள் நிகழ்வுகளுக்கு மனதின் திறனைக் குறித்த நம்பிக்கை ஒரு தப்பெண்ணம் என்று கருதப்பட்டது. இந்த கருத்து உளவியல் அறிவியல், உயிரியல் மற்றும் மருத்துவத்தில் பல முக்கியமான நிகழ்வுகளின் விசாரணையை தீவிரமாக தாமதப்படுத்தியது.

பிரச்சனையின் தத்துவ அம்சங்களைப் பொறுத்தவரை, டெஸ்கார்ட்ஸ் அவற்றிலிருந்து விடுபட்டு, ஆவியும் பொருளும் தொடர்பு கொள்ளுமாறு சர்வவல்லமையுள்ள கடவுள் கட்டளையிட்டார் என்று அறிவித்தார். ஆன்மாவின் இருக்கையான மூளையின் அடிப்பகுதியில் உள்ள பினியல் சுரப்பியில் தொடர்பு நடைபெறுகிறது. சந்தர்ப்பவாதிகள், கடவுள் பொருள் மற்றும் நனவைக் கட்டுப்படுத்துவது உலகளாவிய தொடர்பு விதியின் உதவியுடன் அல்ல, ஆனால் ஒவ்வொரு குறிப்பிட்ட விஷயத்திலும் தலையிட்டு நிகழ்வின் ஒரு பக்கத்தையும் மறுபக்கத்தையும் கட்டுப்படுத்துவதன் மூலம் என்று நம்பினர். இருப்பினும், கடவுள் மனம் என்றால், மேலே உள்ள அனுமானத்தால் விளக்கப்பட்ட தொடர்புகளை விட, பொருளின் மீது அவருடைய சக்தியை நாம் புரிந்து கொள்ள முடியும்; கடவுள் மனம் இல்லை என்றால், அவர் மன நிகழ்வுகளை எவ்வாறு கட்டுப்படுத்துகிறார் என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ள முடியாது. ஸ்பினோசா மற்றும் லீப்னிஸ் (சில இடஒதுக்கீடுகளுடன் பிந்தையவர்கள்) ஆவி மற்றும் பொருளை ஒரே பொருளின் இரண்டு அம்சங்களாகக் கருத்தில் கொண்டு இந்தப் பிரச்சனையைத் தீர்க்க முயன்றனர். இருப்பினும், இந்த முயற்சி, ஆன்டாலஜிக்கல் ரீதியாக எவ்வளவு தகுதியானதாக இருந்தாலும், நாம் பிரபஞ்சவியலுக்கு வரும்போது முற்றிலும் பயனற்றது, ஏனெனில் ஒரு மன "பண்பு" அல்லது "அம்சம்" ஒரு உடல் பண்பை எவ்வாறு பாதிக்கிறது என்பதை சிந்திப்பது ஆன்மீக பொருள் எவ்வாறு பாதிக்கிறது என்று நினைப்பது கடினம். உடல் பொருள்.

கடைசி பிரச்சனை அறிவியலுடன் தொடர்புடையது: வெளி உலகத்தைப் பற்றிய அறிவு எப்படி சாத்தியமாகும்? டெஸ்கார்ட்ஸ் இந்த கேள்வியின் சூத்திரங்களில் ஒன்றையும் கையாண்டார்; நாம் கடவுளின் இருப்பை நிரூபித்து, அறிவின் உண்மைக்கு உத்தரவாதமாக அவருடைய கிருபையை நம்பினால், "ஈகோசென்ட்ரிஸத்தின் சிக்கலை" தவிர்க்கலாம் என்று அவர் வாதிட்டார். இருப்பினும், மற்றொரு சிரமம் உள்ளது: ஒரு உண்மையான யோசனை பொருளின் நகலாக இருந்தால் (உண்மையின் கடிதக் கோட்பாட்டின் படி, இது டெஸ்கார்ட்டால் பகிரப்பட்டது), மற்றும் கருத்துக்கள் மற்றும் இயற்பியல் பொருள்கள் ஒருவருக்கொருவர் முற்றிலும் வேறுபட்டால், எந்த யோசனையும் செய்யலாம். மற்றொரு யோசனையை மட்டுமே ஒத்திருக்கும் மற்றும் மற்றொரு யோசனையின் யோசனையாக இருங்கள். அப்படியானால், வெளி உலகம் என்பது கடவுளின் மனதில் உள்ள கருத்துகளின் தொகுப்பாக இருக்க வேண்டும் (பெர்க்லியின் நிலை). கூடுதலாக, பொருள் பற்றிய நமது சரியான மற்றும் முதன்மையான அறிவு அதன் நீட்டிப்பு பற்றிய அறிவு மட்டுமே என்று டெஸ்கார்ட்ஸ் சரியாகக் கருதினால், நாம் அழைக்கப்படுவதை மட்டும் விலக்கவில்லை. இரண்டாம் நிலை குணங்கள் புறநிலை, ஆனால் பொருள் தன்னை அறிந்து கொள்ளும் வாய்ப்பையும் விலக்குகின்றன. இந்த அணுகுமுறையின் விளைவுகள் பெர்க்லி, ஹியூம் மற்றும் கான்ட் ஆகியோரின் படைப்புகளில் கோடிட்டுக் காட்டப்பட்டுள்ளன.

№23 பெனடிக்ட் ஸ்பினோசாவின் பாந்தீஸ்டிக் தத்துவம்.

ஸ்பினோசாவின் மதச்சார்பற்ற தத்துவம், அவர் உலகின் ஒற்றுமையை வெளிப்படுத்துகிறார் என்பதன் உறுதியான வெளிப்பாடாகும். உலகம் ஒன்று (monism). இருமைவாதம் இல்லை.

உலகின் ஒற்றுமையை வலியுறுத்தி, ஒன்றுக்கும் பலருக்கும் இடையிலான உறவின் சிக்கலை முன்வைக்கிறார். இந்த பிரச்சனையை அனைத்து பண்டைய தத்துவங்களாலும் தீர்க்க முடியாது. அவனாலும் இந்தப் பிரச்சனையில் எதுவும் செய்ய முடியவில்லை. ஒரு பொருளின் அங்கீகாரத்திலிருந்து பல விஷயங்களுக்கு அவர் பகுத்தறிவுடன் நகர முடியாது. மாறாக, ஒரு தர்க்கரீதியான பாலம், ஒரு பொதுமைப்படுத்தல் உள்ளது. ஒன்று மட்டுமே உள்ளது, பகுத்தறிவு தொகுப்பை எவ்வாறு பெறுவது?

ஒரு பொருளுக்கு இந்த பொருளின் பண்புக்கூறுகள், தரமான முறையில் வரையறுக்கப்பட்ட பண்புகள் உள்ளன என்று கூறுகிறது. ஒன்று-பல பிரச்சனை எல்லையற்ற-முடிவு பிரச்சனையாக மாறுகிறது. பொருள் எல்லையற்றது, பெருக்கம் என்பது பொருட்களின் இறுதித்தன்மை. ஒரு பண்புக்கூறின் கருத்து எல்லையற்றதிலிருந்து வரையறுக்கப்பட்ட வரை ஒரு பாலமாக செயல்படுகிறது.

ஒரு பண்புக்கூறு என்பது ஒரு பொருளின் ஒருங்கிணைந்த சொத்து ஆகும், இது ஒரு பொருளின் சாரத்தை ஒரு தரமான வரையறுக்கப்பட்ட சொத்தில் வெளிப்படுத்துகிறது, மேலும் உறுதியானது finiteness, வரையறை என்பது மறுப்பு. ஒரு பண்பு என்பது ஒரு நிச்சயமானது, எனவே ஒரு finiteness.

பொருளுக்கு எண்ணற்ற பண்புக்கூறுகள் உள்ளன. சிரமங்களின் அடுத்த படி, அவற்றை குறைந்தபட்சம் ஒரு பகுதியாகக் கணக்கிடுவது: நீட்டிப்பு மற்றும் சிந்தனை ஆகிய இரண்டு பண்புகளை மட்டுமே நாம் அறிய முடியும். Descartes இரண்டு பொருட்கள் உள்ளன, நீட்டிப்பு மற்றும் சிந்தனை பண்புகளுடன். ஸ்பினோசா அதே பொருளைக் குறிக்கிறது. கடவுள் மற்றும் இயற்கை (சிந்தனை மற்றும் நீட்டிக்கப்பட்ட பொருள்) ஆகிய இரண்டும் - இது பாந்தீஸ்டிக் நிலையை உறுதிப்படுத்துகிறது. இதை மட்டுமே நாம் அறிய முடியும்.

மற்றொரு சிரமம் எபிஸ்டெமோலாஜிக்கல் இருமைவாதத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது: பொருள் அறிவுசார் உள்ளுணர்வுக்கு வழங்கப்படுகிறது, இது ஒரு பகுப்பாய்வு தீர்ப்பின் மூலம் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. அனுபவ அறிவில் நமக்கு வழங்கப்படும் பொருளின் பண்புகளை ஸ்பினோசா சுட்டிக்காட்டுகிறார் - கோகிடோ எர்கோ சம், இயற்கையும் புலன்களுக்கு வழங்கப்படுகிறது. ஞானவியல் மற்றும் ஆன்டாலஜிக்கல் சிக்கல்கள் பின்னிப்பிணைந்துள்ளன.

பண்புக்கூறுகள் என்பது நாம் பிரதிநிதித்துவப்படுத்த தங்களைத் தவிர வேறு எதுவும் தேவையில்லை.

முறைகள் என்பது நமக்கு வேறு ஏதாவது பிரதிநிதித்துவப்படுத்த வேண்டும். முறைகள் என்பது ஒரு பொருளின் சில நிலைகள். பண்புக்கூறுகள் பொருளின் நிலைகள் அல்ல. மாநிலம் இருக்கலாம் அல்லது இல்லாமல் இருக்கலாம்; பண்புக்கூறைக் காணவில்லை.

எல்லையற்ற மற்றும் வரையறுக்கப்பட்ட முறைகள் உள்ளன. எல்லையற்ற முறைகள் - இயக்கம் மற்றும் ஓய்வு. ஸ்பினோசாவின் தத்துவத்தின் பலவீனமான புள்ளிகளில் ஒன்று, இயக்கம் ஒரு பண்பு அல்ல, அது எங்கிருந்து வந்தது?

இயக்க முறை மற்றும் நீட்டிப்பின் பண்பு - இயக்கத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்த, நாம் நீட்டிப்பு பண்புகளை எடுக்க வேண்டும். நாம் நீளத்தையே பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறோம்.

இயக்கம் என்பது ஒரு முறை மட்டுமே, ஆனால் எல்லையற்ற ஒன்று, பிரபஞ்சத்தில் உள்ள எல்லாவற்றின் நிலைகளில் ஒன்றாகும். எங்கே? சீரற்ற: ஒருவேளை, ஒருவேளை இல்லை; அது இருப்பதற்கு வெளிப்புறக் காரணம் தேவை.

இதன் விளைவாக, பொருள் மாறாதது, அசைவற்றது, அது ஒரு பண்புக்கூறாக இயக்கம் இல்லை.

இயக்கம் - ஓய்வு - பண்டைய தத்துவத்தின் குறுக்கு வெட்டு பிரச்சனை.

ஸ்பினோசாவின் நிருபர் ஒருவர் இதுபற்றி அவரிடம் கேட்டார். ஸ்பினோசா பதிலளித்தார்: ஒரு வெளிப்புற காரணம் இருக்க வேண்டும் என்பதை ஒப்புக் கொள்ள வேண்டும், அதே நேரத்தில் பொருள் ஒன்று, வெளிப்புறமாக எதுவும் இல்லை. இந்த புள்ளியில் (டோலண்ட், ஆங்கில பொருள்முதல்வாதி) அவரது தத்துவத்தின் போதிய சிந்தனை இல்லாததாக அவர் குற்றம் சாட்டப்படுவார்.

இறுதி முறைகள் பொருளின் நிலைகள், ஒரு பொருளின் துண்டுகள். வரையறுக்கப்பட்ட பயன்முறை உள்ளது, ஏனெனில் இது ஒரு வெளிப்புற காரணத்தால் உருவாக்கப்படுகிறது, இது மற்றொரு பயன்முறையின் தயாரிப்பு ஆகும், மேலும் வரையறுக்கப்பட்டது. அவர்களுக்கு இடையே ஒரு காரண உறவு உள்ளது (ஒரு காரணம் ஒரு விளைவை உருவாக்குகிறது).

காரண உறவு தேவையால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது, மேலும் பொருள்கள் அல்லது பிரபஞ்சத்தின் பகுதிகளுக்கு இடையில், ஒரு காரணத்தால் மட்டுமே, தேவையான இணைப்பு மட்டுமே மேற்கொள்ளப்படுகிறது. எல்லாமே காரணங்களின் ஒற்றை சங்கிலியால் (ஸ்டோயிசம், உலகின் ஒரு அபாயகரமான படம்) இணைக்கப்பட வேண்டும்.

№24 ஜே. லாக்கின் தத்துவத்தில் அறிவின் கோட்பாடு.

லாக் எப்போதும் விவேகமானவர், முரண்பாடாக மாறுவதற்குப் பதிலாக எப்போதும் தர்க்கத்தை விருப்பத்துடன் தியாகம் செய்வார். அவர் பொதுவான கொள்கைகளை பிரகடனப்படுத்துகிறார், இது வாசகர் எளிதில் கற்பனை செய்து பார்க்கக்கூடியது, விசித்திரமான விளைவுகளுக்கு வழிவகுக்கும்; ஆனால் இதுபோன்ற விசித்திரமான விளைவுகள் தோன்றும் போதெல்லாம், லாக் சாதுரியமாக அவற்றைப் பெறுவதைத் தவிர்க்கிறார். இந்த தர்க்கம் எரிச்சலூட்டும், ஆனால் நடைமுறை மக்களுக்கு இது நல்ல தீர்ப்புக்கான ஆதாரமாக செயல்படுகிறது. உலகம் அதுவாக இருப்பதால், உண்மையான வளாகத்திலிருந்து சரியான அனுமானம் பிழைகளுக்கு வழிவகுக்காது என்பது தெளிவாகிறது; ஆனால் அந்த வளாகம் கோட்பாட்டளவில் உண்மைக்கு நெருக்கமாக இருக்கலாம், இன்னும் அவை நடைமுறையில் அபத்தமான விளைவுகளுக்கு வழிவகுக்கும். எனவே, தத்துவத்தில் பொது அறிவுக்கு ஒரு நியாயம் உள்ளது, ஆனால் அது காட்டும் வரையில் மட்டுமே நமது கோட்பாட்டு முன்மொழிவுகள் அவற்றின் விளைவுகள் பொது அறிவால் சரிபார்க்கப்படும் வரை, அது தவிர்க்க முடியாததாக மாறிவிடும். பொது அறிவு தர்க்கத்தை விட தவறாது என்று கோட்பாட்டாளர் எதிர்க்கலாம். ஆனால் பெர்க்லி மற்றும் ஹியூம் ஆகியோரால் செய்யப்பட்ட இந்த ஆட்சேபனை, லாக்கின் அறிவார்ந்த தன்மைக்கு முற்றிலும் அந்நியமானதாக இருக்கும்.

லாக்கின் ஒரு சிறப்பியல்பு அம்சம், இது முழு தாராளவாத போக்கு வரை நீட்டிக்கப்படுகிறது, இது பிடிவாதம் இல்லாதது. நம்முடைய சொந்த இருப்பு, கடவுள் இருப்பு மற்றும் கணிதத்தின் உண்மை ஆகியவை லோக் தனது முன்னோடிகளிடமிருந்து பெற்ற சில சந்தேகத்திற்கு இடமில்லாத உண்மைகள். ஆனால் அவருடைய கோட்பாடு அவருடைய முன்னோடிகளின் கோட்பாடுகளிலிருந்து எவ்வளவு வித்தியாசமாக இருந்தாலும், அதில் அவர் உண்மையை வைத்திருப்பது கடினம் என்ற முடிவுக்கு வருகிறார், மேலும் ஒரு நியாயமான நபர் ஒரு குறிப்பிட்ட அளவு சந்தேகத்தைத் தக்க வைத்துக் கொள்வார். இந்த சிந்தனை முறையானது, மத சகிப்புத்தன்மையுடன், பாராளுமன்ற ஜனநாயகத்தின் வெற்றியுடன், தாராளவாத மனப்பான்மையின் முழு அமைப்புடன் வெளிப்படையாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது. லோக் ஒரு ஆழ்ந்த மதவாதி என்றாலும், கிறிஸ்தவத்தில் உண்மையாக நம்பிக்கை கொண்டவர், வெளிப்பாட்டை அறிவின் ஆதாரமாக ஏற்றுக்கொள்கிறார், இருப்பினும் அவர் வெளிப்பாட்டை பகுத்தறிவின் கட்டுப்பாட்டில் வைக்கிறார். ஒரு சந்தர்ப்பத்தில் அவர் கூறுகிறார்: "வெளிப்பாட்டின் ஆதாரம் மிக உயர்ந்த உறுதியானது", ஆனால் மறுபுறம் அவர் சுட்டிக்காட்டுகிறார்: "வெளிப்படையானதை காரணம் தீர்மானிக்க வேண்டும்." அதனால் இறுதியில் மனம் உயர்ந்தது.

"உற்சாகம்" என்ற அத்தியாயம் இது தொடர்பாக சுட்டிக்காட்டுகிறது. "உற்சாகம்" என்பது இப்போது என்ன செய்கிறது என்பதைக் குறிக்கவில்லை: இது மதத் தலைவர்கள் அல்லது அவர்களைப் பின்பற்றுபவர்களின் தனிப்பட்ட வெளிப்பாட்டின் மீதான நம்பிக்கையைக் குறிக்கிறது. இது மறுசீரமைப்பில் தோற்கடிக்கப்பட்ட பிரிவுகளின் சிறப்பியல்பு அம்சமாகும். இதுபோன்ற பல தனிப்பட்ட வெளிப்பாடுகள் இருக்கும்போது, ​​ஒவ்வொன்றும் மற்றொன்று, உண்மை அல்லது அப்படி எடுத்துக் கொள்ளப்பட்டவற்றுடன் பொருந்தாதவை, முற்றிலும் தனிப்பட்டதாக மாறி, அதன் சமூகத் தன்மையை இழக்கின்றன. லோக் இன்றியமையாததாகக் கருதும் சத்தியத்தின் மீதான அன்பு, உண்மையாகக் கருதப்படும் சில குறிப்பிட்ட கோட்பாடுகளின் அன்பிலிருந்து மிகவும் வேறுபட்டது. சத்தியத்தின் மீதான அன்பின் தெளிவான அடையாளம், "எந்தவொரு முன்மொழிவையும் அது கட்டமைக்கப்பட்டுள்ள ஆதாரங்களை விட அதிக உறுதியுடன் ஆதரிக்கக்கூடாது" என்று அவர் கூறுகிறார். பரிந்துரைக்கும் போக்கு, உண்மையை நேசிப்பதன் இயலாமையைக் காட்டுகிறது என்று அவர் கூறுகிறார். "உற்சாகம், காரணத்தை நீக்குவது, அதன் உதவியின்றி வெளிப்பாட்டை நிறுவ முயல்கிறது. ஆனால் உண்மையில், அது ஒரே நேரத்தில் காரணம் மற்றும் வெளிப்பாடு இரண்டையும் நீக்கி, மனித கற்பனையின் ஆதாரமற்ற கற்பனைகளை அவற்றின் இடத்தில் வைக்கிறது." மனச்சோர்வினால் அல்லது மாயையால் அவதிப்படுபவர்கள் அநேகமாக "தெய்வீகத்துடன் நேரடியான ஒற்றுமையை நம்புகிறார்கள்." எனவே, மிகவும் மாறுபட்ட செயல்கள் மற்றும் பார்வைகள் தெய்வீக அனுமதியைப் பெறுகின்றன, இது "மனித சோம்பல், அறியாமை மற்றும் மாயை" ஆகியவற்றை ஊக்குவிக்கிறது. அவர் ஏற்கனவே மேற்கோள் காட்டப்பட்ட பழமொழியுடன் அத்தியாயத்தை முடிக்கிறார், "காரணம் வெளிப்பாட்டைத் தீர்மானிக்க வேண்டும்."

லோக் "காரணம்" என்ற வார்த்தையின் அர்த்தம் என்ன என்பதை அவரது முழு புத்தகத்தின் அடிப்படையில் மட்டுமே நிறுவ முடியும். உண்மை, "ஆன் தி மைண்ட்" என்று ஒரு அத்தியாயம் உள்ளது, ஆனால் இது முக்கியமாக மனம் சிலோஜிஸ்டிக் பகுத்தறிவைக் கொண்டிருக்கவில்லை என்பதை நிரூபிப்பதற்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் முழு அத்தியாயத்தின் அர்த்தமும் வாக்கியத்தால் சுருக்கப்பட்டுள்ளது: "கடவுள் ஆண்டவர் அப்படி இல்லை. மனிதர்களிடம் கஞ்சத்தனமாக இருகால் உயிரினங்களை உருவாக்கி, அரிஸ்டாட்டில் அவர்களை அறிவாளிகளாக்கட்டும்." லாக்கைப் புரிந்துகொள்வதில் பகுத்தறிவு இரண்டு பகுதிகளைக் கொண்டுள்ளது: முதலாவது, நமக்குக் குறிப்பிட்ட அறிவு உள்ள விஷயங்களுக்கு என்ன பொருந்தும் என்பதை நிறுவுதல்; இரண்டாவதாக, நடைமுறையில் ஏற்றுக்கொள்வதே புத்திசாலித்தனமான முன்மொழிவுகளின் ஆய்வு, ஆனால் அவை மட்டுமே சாத்தியம் மற்றும் நிச்சயமற்றவை. "நிகழ்தகவின் இரண்டு அடிப்படைகள் உள்ளன," என்று அவர் கூறுகிறார், "நமது சொந்த அனுபவத்துடன் ஒப்பந்தம், அல்லது மற்றவர்களின் அனுபவத்தின் மூலம் உறுதிப்படுத்தல்." சியாமிய மன்னர், அவர் குறிப்பிடுகையில், ஐரோப்பியர்கள் பனியைப் பற்றிக் கூறியபோது அவரிடம் சொன்னதை நம்புவதை நிறுத்திவிட்டார்.

"ஒப்பந்தத்தின் அளவுகள்" என்ற அத்தியாயத்தில், எந்தவொரு முன்மொழிவுக்கான ஒப்பந்தத்தின் அளவும் அதற்குச் சாதகமாக இருக்கும் நிகழ்தகவின் அடிப்படையில் தங்கியுள்ளது என்று கூறுகிறார். நாம் அடிக்கடி நிகழ்தகவு அடிப்படையில் செயல்பட வேண்டும் என்று சுட்டிக்காட்டிய பிறகு, இது நிச்சயத்திற்கு நெருக்கமாக உள்ளது, இந்த கருத்தில் சரியான பயன்பாடு "ஒருவருக்கொருவர் கருணை மற்றும் ஈடுபாடு ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளது. எனவே, பெரும்பாலான மக்கள், அனைவரும் இல்லையென்றால், அவர்களின் உண்மைக்கு நம்பகமான மற்றும் சந்தேகத்திற்கு இடமில்லாத சான்றுகள் இல்லாமல் தவிர்க்க முடியாமல் பல்வேறு கருத்துக்களைக் கடைப்பிடிப்பது - மற்றும் அவர்கள் ஒரு வாதத்தை முன்வைத்த உடனேயே தங்கள் முந்தைய நம்பிக்கைகளை துறந்து, உடனடியாக ஆட்சேபிக்கவும் அதன் பற்றாக்குறையைக் காட்டவும் இயலாது, அறியாமை, அற்பத்தனம் போன்ற கடுமையான குற்றச்சாட்டுகளைச் சுமத்துவதாகும். அல்லது முட்டாள்தனம் - கருத்து வேறுபாடுகளுடன், எல்லா மக்களும் அமைதி காத்து, மனிதாபிமானம் மற்றும் நட்புறவு என்ற பொதுவான கடமையை நிறைவேற்ற வேண்டும் என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது. கண்மூடித்தனமான கீழ்ப்படிதல் அதிகாரம் கொண்ட கருத்து, இருப்பினும், மனம் அங்கீகரிக்கவில்லை, ஏனென்றால் மனம் அடிக்கடி தவறு செய்தாலும், அதன் சொந்த பகுத்தறிவைத் தவிர வேறு எதையும் வழிநடத்த முடியாது, மற்ற நபர்களின் விருப்பத்திற்கும் கட்டளைகளுக்கும் கண்மூடித்தனமாக கீழ்ப்படிய முடியாது. உங்கள் கருத்தை நீங்கள் வற்புறுத்த விரும்பும் நபர் முதலில் வழக்கைப் படித்து பின்னர் ஒப்புக்கொள்பவர்களில் ஒருவராக இருந்தால், அவரது ஓய்வு நேரத்தில் எல்லாவற்றையும் மறுபரிசீலனை செய்ய நீங்கள் அவருக்கு வாய்ப்பளிக்க வேண்டும், இதனால் அவர் தனது மனதில் இருந்து மறைந்ததை நினைவில் வைத்துக் கொள்ள வேண்டும். எந்தப் பக்கம் சாதகம் என்று அனைத்து விவரங்களையும் ஆய்வு செய்தார். மேலும் இதுபோன்ற வேலைகளில் தன்னை மீண்டும் ஈடுபடுத்தும் அளவுக்கு நம்முடைய காரணங்களை இந்த நபர் அங்கீகரிக்கவில்லை என்றால், நாமே அடிக்கடி இதுபோன்ற சந்தர்ப்பங்களில் அவ்வாறு செய்கிறோம். நாம் என்னென்ன கேள்விகளைப் படிக்க வேண்டும் என்பதை மற்றவர்கள் தங்கள் தலையில் எடுத்துக்கொண்டால் நாமே புண்படுவோம். ஒரு மனிதன் நம்பிக்கை பற்றிய கருத்துக்களை ஏற்றுக்கொண்டால், அவனுடைய மனதில் காலமும் பழக்கமும் நிலைத்திருக்கும் நம்பிக்கைகளை அவன் கைவிடுவான் என்று நாம் எப்படி கற்பனை செய்து பார்க்க முடியும்? கடவுளா அல்லது அவர்களுக்கு அனுப்பப்பட்ட மக்களிடமா? நான் மீண்டும் சொல்கிறேன், இவ்வாறு உறுதிசெய்யப்பட்ட கருத்துக்கள் வெளிநாட்டவர் அல்லது எதிரியின் வாதங்கள் அல்லது அதிகாரத்தின் முன் தலைவணங்கும் என்று நாம் எப்படி எதிர்பார்க்க முடியும், குறிப்பாக ஆர்வம் அல்லது நோக்கம் குறித்து சந்தேகம் இருக்கும்போது, ​​மக்கள் தவறாக நடத்தப்படுவதாக நினைக்கும் போது எப்போதும் நடக்கும்? நாம் நமது அறியாமையை விட்டும், மென்மையாகவும், கண்ணியமாகவும் அறிவூட்டுவதன் மூலம் அதை அகற்ற முயற்சிப்பது நல்லது, மற்றவர்கள் தங்கள் சொந்தக் கருத்துக்களை விட்டுவிட்டு நமது கருத்துக்களை அல்லது குறைந்தபட்சம் அந்தக் கருத்துக்களை ஏற்றுக்கொள்ள விரும்பாததால், உடனடியாக அவர்களை பிடிவாதமாகவும், மோசமானவர்களாகவும் கருதக்கூடாது. நாங்கள் அவர்கள் மீது திணிக்க விரும்புகிறோம், அதே சமயம் அவர்களின் சில கருத்துக்களை ஏற்றுக்கொள்வதில் நாங்கள் குறைவான பிடிவாதமாக இருக்க வாய்ப்புள்ளது. ஏனென்றால், தான் கண்டனம் செய்யும் எல்லாவற்றின் உண்மைக்கும் மறுக்க முடியாத ஆதாரங்களை வைத்திருக்கும் மனிதன் எங்கே? அவர் தனது சொந்த மற்றும் பிறர் கருத்துக்களை முழுமையாக ஆய்வு செய்தார் என்று யார் சொல்ல முடியும்? செயல்களில் நமது உறுதியற்ற தன்மையாலும், குருட்டுத்தன்மையாலும், அறிவு இல்லாமல் நம்ப வேண்டிய அவசியம், பெரும்பாலும் மிகவும் பலவீனமான காரணங்களுக்காக கூட, மற்றவர்களைக் கட்டாயப்படுத்துவதை விட, நம் சொந்த அறிவொளிக்காக அதிக சுறுசுறுப்பாகவும் விடாமுயற்சியுடன் இருக்கவும் நம்மை கட்டாயப்படுத்த வேண்டும். ... மேலும் மக்கள் தாங்களாகவே அதிகம் படித்தவர்களாக இருந்தால், அவர்கள் குறைவாக ஊடுருவி இருப்பார்கள் என்று நினைப்பதற்குக் காரணம் இருக்கிறது" (15).

இதுவரை நான் கட்டுரையின் கடைசி அத்தியாயங்களை மட்டுமே கையாண்டேன், அதில் லோக் மனித அறிவின் தன்மை மற்றும் வரம்புகள் பற்றிய தனது முந்தைய கோட்பாட்டு ஆய்வுகளிலிருந்து பெறப்பட்ட ஒழுக்கம் பற்றிய பார்வைகளை விளக்குகிறார். இந்த முற்றிலும் தத்துவக் கேள்வியில் அவர் என்ன சொல்ல விரும்புகிறார் என்பதை இப்போது கருத்தில் கொள்வது அவசியம்.

லாக் பொதுவாக மனோதத்துவ நிபுணர்களை வெறுக்கிறார். லீப்னிஸின் சில ஊகங்களைப் பற்றி, அவர் தனது நண்பருக்கு இவ்வாறு எழுதுகிறார்: "எனக்கும் உங்களுக்கும் இதுபோன்ற அற்ப விஷயங்கள் போதுமானவை." மெட்டாபிசிக்ஸில் அவரது காலத்தில் ஆதிக்கம் செலுத்திய பொருள் பற்றிய கருத்து, அவர் தெளிவற்றதாகவும் பயனற்றதாகவும் கருதுகிறார், ஆனால் அவர் அதை முழுமையாக நிராகரிக்கத் துணியவில்லை. கடவுள் இருப்பதற்கான மனோதத்துவ ஆதாரங்களின் செல்லுபடியை லாக் ஒப்புக்கொள்கிறார், ஆனால் அவர் அவற்றைப் பற்றித் தாமதிக்கவில்லை, மேலும் அவற்றைப் பற்றி பேசுவதில் அவர் எப்படியோ சங்கடமாக இருப்பதாகத் தெரிகிறது. லாக் புதிய யோசனைகளை வெளிப்படுத்தும் போதெல்லாம், பாரம்பரியமானவற்றை மட்டும் திரும்பத் திரும்பச் சொல்லாமல், அவரது சிந்தனை குறிப்பிட்ட குறிப்பிட்ட சிக்கல்களின் வரம்புகளுக்குள் இருக்கும், மேலும் பரந்த சுருக்கங்களை நாடுவதில்லை. அவரது தத்துவம் ஒரு விஞ்ஞானப் படைப்பைப் போல படிப்படியாக விரிவடைகிறது, மேலும் பதினேழாம் நூற்றாண்டின் பெரிய கண்ட அமைப்புகளைப் போல ஒரு நினைவுச்சின்ன கட்டுமானம் அல்ல.

லாக்கை அனுபவவாதத்தின் நிறுவனராகக் காணலாம், நமது அனைத்து அறிவும் (ஒருவேளை தர்க்கம் மற்றும் கணிதத்தைத் தவிர்த்து) அனுபவத்திலிருந்து பெறப்பட்டது. அதன்படி, "அனுபவத்தின்" முதல் புத்தகம், பிளேட்டோ, டெஸ்கார்ட்ஸ் மற்றும் கல்வியாளர்களுக்கு மாறாக, உள்ளார்ந்த கருத்துக்கள் அல்லது கொள்கைகள் இல்லை என்று வாதிட்டது. இரண்டாவது புத்தகத்தில் அனுபவத்திலிருந்து பல்வேறு விதமான கருத்துக்கள் எவ்வாறு உருவாகின்றன என்பதை விரிவாகக் காட்ட முயல்கிறார். உள்ளார்ந்த கருத்துகளை நிராகரித்து, அவர் கூறுகிறார்: "மனம், எந்த அடையாளங்களும் யோசனைகளும் இல்லாத வெள்ளை காகிதம் என்று வைத்துக்கொள்வோம். ஆனால் அது எப்படி? பல்வேறு வகையானது? பகுத்தறிவு மற்றும் அறிவின் அனைத்து பொருட்களையும் அவர் எங்கிருந்து பெறுகிறார்? இதற்கு நான் ஒரே வார்த்தையில் பதிலளிக்கவும்: அனுபவத்திலிருந்து. நமது அறிவு அனைத்தும் அனுபவத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது, அதிலிருந்து, இறுதியில், அது வருகிறது "(16).

எங்கள் கருத்துக்கள் இரண்டு மூலங்களிலிருந்து பெறப்படுகின்றன: அ) உணர்வுகள் மற்றும் ஆ) நமது சொந்த மனதின் செயலின் உணர்வுகள், இது "உள் உணர்வு" என்று அழைக்கப்படலாம். நாம் யோசனைகளின் அடிப்படையில் மட்டுமே சிந்திக்க முடியும் என்பதாலும், எல்லா கருத்துக்களும் அனுபவத்திலிருந்து எழுவதாலும், நம்முடைய எந்த அறிவும் அனுபவத்தை முந்த முடியாது என்பது வெளிப்படையானது.

புலனுணர்வு, "அறிவுக்கான முதல் படி, அதற்கான அனைத்துப் பொருட்களுக்கான பாதை" என்று அவர் கூறுகிறார். ஒரு நவீன நபருக்கு, இந்த அறிக்கை கிட்டத்தட்ட ஒரு உண்மையாகத் தோன்றலாம், ஏனெனில் இது ஒரு படித்த நபரின் சதை மற்றும் இரத்தத்தில் நுழைந்துள்ளது, குறைந்தபட்சம் ஆங்கிலம் பேசும் நாடுகளில். ஆனால் அந்த நேரத்தில், மனதிற்கு அனைத்து வகையான விஷயங்களையும் பற்றி தெரியும் என்று நம்பப்பட்டது, மேலும் லாக்கின் கருத்து அறிவின் முழுமையான சார்பு பற்றிய கோட்பாடு புதியது மற்றும் புரட்சிகரமானது. தியேட்டஸில் உள்ள பிளாட்டோ அறிவு மற்றும் உணர்வின் அடையாளத்தை நிராகரிக்க முயன்றார், மேலும் அவரது காலத்திலிருந்தே டெஸ்கார்ட்ஸ் மற்றும் லீப்னிஸ் உட்பட அனைத்து தத்துவஞானிகளும் நமது மிகவும் மதிப்புமிக்க அறிவின் பெரும்பகுதி அனுபவத்திலிருந்து பெறப்படவில்லை என்று கற்பித்துள்ளனர். எனவே லோக்கின் பரவலான அனுபவவாதம் ஒரு தைரியமான கண்டுபிடிப்பு.

"அனுபவத்தின்" மூன்றாவது புத்தகம் சொற்களைக் கருத்தில் கொள்வதுடன், உலகத்தைப் பற்றிய அறிவாக மனோதத்துவ வல்லுநர்கள் முன்வைப்பது முற்றிலும் வாய்மொழி அறிவு என்பதைக் காட்ட முயல்கிறது. அத்தியாயம் III, பொது விதிமுறைகளில், லோக் உலகளாவிய கேள்வியில் மிகவும் பெயரளவு நிலைப்பாட்டை எடுக்கிறார். இருக்கும் அனைத்து விஷயங்களும் ஒருமை, ஆனால் பல ஒருமை விஷயங்களுக்கு பொருந்தும் "மனிதன்" போன்ற ஒரு பொதுவான கருத்தை உருவாக்கலாம், மேலும் இந்த பொதுவான கருத்துக்களுக்கு பெயர்களை வைக்கலாம். அவற்றின் பொதுவான தன்மை, அவை பல்வேறு ஒற்றை விஷயங்களுக்குப் பொருந்தும் அல்லது பயன்படுத்தப்படலாம் என்பதில் மட்டுமே உள்ளது; நம் மனதில் உள்ள கருத்துகளாக, அவை அனைத்தும் இருப்பதைப் போலவே தனித்தன்மை வாய்ந்தவை.

புத்தகம் மூன்றின் VI அத்தியாயம், பொருட்களின் பெயர்கள், சாரம் பற்றிய அறிவார்ந்த கோட்பாட்டை மறுப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது. விஷயங்கள் ஒரு உண்மையான சாராம்சத்தைக் கொண்டிருக்கலாம், இது அவற்றின் உடல் அமைப்பு, ஆனால் இது பெரும்பாலும் நமக்குத் தெரியாதது மற்றும் அறிஞர்கள் பேசும் "சாரம்" அல்ல. சாராம்சம், நாம் அறிந்தபடி, முற்றிலும் வாய்மொழியானது, இது ஒரு பொதுவான சொல்லின் வரையறையில் உள்ளது. எடுத்துக்காட்டாக, உடலின் சாராம்சம் நீட்டிப்பு மட்டுமே, அல்லது நீட்டிப்பு மற்றும் அடர்த்தி என்பது வார்த்தைகளைப் பற்றிய சர்ச்சை: "உடல்" என்ற வார்த்தையை நாம் எந்த வகையிலும் வரையறுக்கலாம், மேலும் இது வரை எந்தத் தீங்கும் வராது. எங்கள் வரையறைக்கு ஒட்டிக்கொள்கின்றன. தனி இனங்கள் இயற்கையின் உண்மை அல்ல, மொழியின் உண்மை; அவை "கருத்துகளின் ஒரு தனி சிக்கலானது, அவற்றிற்கு தனித்தனி பெயர்கள் கொடுக்கப்பட்டுள்ளன." உண்மை, இயற்கையில் வெவ்வேறு விஷயங்கள் உள்ளன, ஆனால் வேறுபாடுகள் தொடர்ச்சியான தரநிலைகளின் வடிவத்தில் தோன்றும்:

"இனங்களின் எல்லைகள், அவற்றை மக்கள் வேறுபடுத்திக் காட்டுகின்றன, அவை மக்களால் உருவாக்கப்பட்டவை." அவர்கள் மனிதர்களா இல்லையா என்பது சந்தேகத்திற்குரிய வினோதங்களின் உதாரணங்களை அவர் தருகிறார். டார்வின் பரிணாமக் கோட்பாட்டை உருவாக்கி, படிப்படியான மாற்றங்கள் இருப்பதாக மக்களை நம்பவைக்கும் வரை இந்தக் கருத்து பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படவில்லை. இந்தக் கோட்பாடு எவ்வளவு மெட்டாபிசிக்கல் குப்பைகளை அடித்துச் சென்றது என்பதை அறிஞர்களின் போதனைகளில் திருப்தி அடையாதவர்களால் மட்டுமே புரிந்து கொள்ள முடியும்.

அனுபவவாதம் மற்றும் இலட்சியவாதம் இரண்டும் ஒரு சிக்கலை எதிர்கொண்டன, தத்துவம் இன்னும் திருப்திகரமான தீர்வைக் கண்டுபிடிக்கவில்லை. நம்மைத் தவிர மற்ற விஷயங்களை நாம் எப்படி அறிவோம், நம் சொந்த மனதின் செயல்பாடுகள் என்ன என்பதைக் காட்டவே இந்தப் பிரச்சனை. லாக் இந்த சிக்கலைக் குறிப்பிடுகிறார், ஆனால் அவர் சொல்வது முற்றிலும் திருப்திகரமாக இல்லை. ஒரு இடத்தில் அவர் கூறுகிறார்: “மனம் அதன் எண்ணங்கள் மற்றும் பகுத்தறிவுகளில் உடனடிப் பொருளைக் கொண்டிருக்கவில்லை, அது கருதும் அல்லது கருத்தில் கொள்ளக்கூடிய அதன் சொந்த யோசனைகளைத் தவிர, நம் அறிவு அவர்களுக்கு மட்டுமே பொருந்தும் என்பது தெளிவாகிறது” (17). மீண்டும்: "அறிவு என்பது இரண்டு யோசனைகளின் கடிதப் பரிமாற்றம் அல்லது முரண்பாடு பற்றிய கருத்து" (18). இதிலிருந்து பிற மனிதர்கள் அல்லது பௌதிக உலகின் இருப்பை நாம் அறிய முடியாது என்பது உடனடியாகத் தெரிகிறது, ஏனெனில் இவை இருந்தால், அவை என் மனதில் உள்ள கருத்துக்கள் மட்டுமல்ல. ஆகவே, நாம் ஒவ்வொருவரும், அறிவைப் பொறுத்த வரையில், தனக்குள்ளேயே விலகி, வெளி உலகத்துடனான அனைத்து தொடர்புகளையும் துறக்க வேண்டும்.

இருப்பினும், இது ஒரு முரண்பாடாகும், மேலும் லாக் முரண்பாடுகளை அங்கீகரிக்கவில்லை. அதன்படி, மற்றொரு அத்தியாயத்தில், அவர் வேறு ஒரு கோட்பாட்டை முன்வைக்கிறார், முந்தையவற்றுடன் முற்றிலும் பொருந்தவில்லை. உண்மையான இருப்பு பற்றிய மூன்று வகையான அறிவு நம்மிடம் உள்ளது என்கிறார். நமது சொந்த இருப்பைப் பற்றிய நமது அறிவு உள்ளுணர்வு, கடவுள் இருப்பதைப் பற்றிய நமது அறிவு நிரூபணம், மற்றும் புலன்களுக்குக் கொடுக்கப்பட்ட விஷயங்களைப் பற்றிய நமது அறிவு உணர்வுபூர்வமானது (19).

அடுத்த அத்தியாயத்தில், அவர் அவர்களின் பொருந்தாத தன்மையை அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ புரிந்துகொள்ளத் தொடங்குகிறார். ஒருவர் இவ்வாறு கூறலாம் என்று அவர் நம்புகிறார்: "அறிவு உண்மையில் நமது சொந்தக் கருத்துக்களின் இணக்கம் அல்லது முரண்பாட்டின் உணர்வில் மட்டுமே இருந்தால், ஒரு ஆர்வலரின் தரிசனங்களும் நல்ல மனதுள்ள மனிதனின் பகுத்தறிவும் சமமாக நம்பகமானதாக இருக்கும்." மேலும் அவர் பதிலளிக்கிறார்: "கருத்துக்கள் விஷயங்களுடன் ஒத்துப்போகும் இடத்தில் இது நடக்காது." மேலே கூறப்பட்டுள்ளபடி, மனத்தால் எந்த எளிய யோசனைகளையும் உருவாக்க முடியாது என்பதால், எல்லா எளிய யோசனைகளும் விஷயங்களுக்கு ஒத்திருக்க வேண்டும் என்று அவர் வாதிடுகிறார்: அவை அனைத்தும் "மனதில் செயல்படும் விஷயங்களின் தயாரிப்பு". மேலும் பொருட்களின் சிக்கலான கருத்துக்களைப் பொறுத்தவரை, "அவற்றைப் பற்றிய நமது சிக்கலான கருத்துக்கள் அனைத்தும் இயற்கையில் இணைந்திருப்பது போன்ற எளிமையான கருத்துக்களால் ஆனதாக இருக்க வேண்டும்." இன்னும், 1) உள்ளுணர்வு மூலம், 2) பகுத்தறிவு மூலம், இரண்டு யோசனைகளின் கடிதப் பரிமாற்றம் அல்லது முரண்பாட்டை ஆய்வு செய்தல், 3) மற்றும் தனித்தனி விஷயங்கள் இருப்பதை உணரும் உணர்வு மூலம் (20) தவிர நாம் அறிவைப் பெற முடியாது.

இவை அனைத்திலும், உணர்ச்சிகள் என்று அவர் அழைக்கும் சில மன நிகழ்வுகள் வெளிப்புற காரணங்களால் ஏற்படுவதாகவும், இந்த காரணங்கள் குறைந்தபட்சம் ஓரளவிற்கு மற்றும் சில விஷயங்களில் உணர்ச்சிகளைப் போலவே இருப்பதாகவும், அவை அவற்றின் முடிவுகளாகவும் இருப்பதாக லாக் கருதுகிறார். ஆனால், அனுபவவாதத்தின் கொள்கைகளிலிருந்து இது எவ்வாறு அறியப்படுகிறது? நாம் உணர்வுகளை அனுபவிக்கிறோம், ஆனால் அவற்றின் காரணங்கள் அல்ல; உணர்வுகளின் செயல் நம் உணர்வுகள் தன்னிச்சையாக எழுந்தது போலவே இருக்கும். உணர்வுகளுக்குக் காரணங்கள் உள்ளன, மேலும் அவை அவற்றின் காரணங்களைப் போலவே இருக்கின்றன என்ற நம்பிக்கை, அது நடத்தப்பட்டால், அனுபவத்திலிருந்து முற்றிலும் சுயாதீனமான அடிப்படையில் நடத்தப்பட வேண்டிய நம்பிக்கையாகும். "அறிவு என்பது இரண்டு யோசனைகளின் கடிதப் பரிமாற்றம் அல்லது பொருத்தமின்மை" என்ற பார்வை லாக்கிற்குக் காரணம்; இந்தக் கண்ணோட்டம் தோற்றுவிக்கும் முரண்பாடுகளைத் தவிர்க்க, அவர் மிகவும் முரண்பாடான வழிமுறைகளை மட்டுமே நாட முடியும், பொது அறிவுக்கு லாக்கின் நிபந்தனையின்றிப் பின்பற்றுதல் மட்டுமே அவரைக் கண்களை மூடிக்கொள்ள அனுமதித்தது.

இந்த சிரமம் அனுபவவாதிகளை இன்றுவரை தொந்தரவு செய்துள்ளது. உணர்வுகளுக்கு "வெளிப்புற காரணங்கள் உண்டு" என்ற அனுமானத்தை நிராகரிப்பதன் மூலம் ஹியூம் அதை முறியடித்தார், ஆனால் அவர் தனது சொந்தக் கொள்கையை மறந்த போதெல்லாம் இந்த அனுமானத்தைத் தக்க வைத்துக் கொண்டார், இது அடிக்கடி நிகழ்ந்தது. வெளிப்புற காரணம், இது "இம்ப்ரெஷன்" என்ற வார்த்தை தவிர்க்க முடியாமல் பரிந்துரைக்கிறது.மேலும் ஹியூமின் பகுத்தறிவு ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிற்கு சீரானதாக மாறும்போது, ​​அவையும் மிகவும் முரண்பாடாக மாறுகின்றன.

நம்பகமான மற்றும் நிலையான தத்துவத்தை உருவாக்குவதில் இதுவரை யாரும் வெற்றிபெறவில்லை. லாக் நம்பகத்தன்மைக்காக பாடுபட்டார், மேலும் நிலைத்தன்மையின் விலையில் இதை அடைந்தார். பெரும்பாலான சிறந்த தத்துவவாதிகள் இதற்கு நேர்மாறாகச் செய்தார்கள். சீராக இல்லாத ஒரு தத்துவம் முற்றிலும் உண்மையாக இருக்க முடியாது, ஆனால் நிலையான ஒரு தத்துவம் மிக எளிதாக முற்றிலும் பொய்யாகிவிடும். மிகவும் பயனுள்ள தத்துவ அமைப்புகள் மிகவும் அப்பட்டமான முரண்பாடுகளைக் கொண்டிருந்தன, ஆனால் இந்த காரணத்திற்காக அவை ஓரளவு உண்மையாக இருந்தன. லாக்கைப் போலவே, வெளிப்படையாகவோ அல்லது குறைவாகவோ தவறாக இருக்கும் ஒன்றை விட, ஒரு நிலையான அமைப்பில் அதிகமான உண்மைகள் உள்ளன என்று நம்புவதற்கு எந்த காரணமும் இல்லை.

லாக்கின் நெறிமுறைக் கோட்பாடுகள் ஓரளவுக்கு சுவாரஸ்யமானவை, ஓரளவுக்கு பெந்தாமின் எதிர்பார்ப்பு. அவருடைய நெறிமுறைக் கோட்பாடுகளைப் பற்றி நான் பேசும்போது, ​​அவருடைய தார்மீக நாட்டத்தை ஒரு நடைமுறையாகக் கருதவில்லை, ஆனால் மக்கள் எவ்வாறு செயல்படுகிறார்கள், எப்படிச் செயல்பட வேண்டும் என்பது பற்றிய அவருடைய பொதுவான கோட்பாடுகள். பெந்தாமைப் போலவே, லோக்கும் மிகவும் கருணையுள்ள மனிதர், இருப்பினும், ஒவ்வொரு நபரும் (தன்னையும் சேர்த்து) தனது சொந்த மகிழ்ச்சி அல்லது இன்பத்திற்கான ஆசையால் மட்டுமே செயலில் ஈடுபடத் தூண்டப்பட வேண்டும் என்று நம்பினார். பல மேற்கோள்கள் இந்த விஷயத்தை தெளிவுபடுத்துகின்றன:

"இன்பம் மற்றும் துன்பத்தின் பார்வையில் மட்டுமே விஷயங்கள் நல்லது மற்றும் தீயவை. இன்பம் அதிகரிக்க, துன்பம் குறைவதற்கு காரணமானவற்றை நல்லது என்று அழைக்கிறோம்." "ஆசையைத் தூண்டுவது எது? நான் பதில் சொல்கிறேன் - மகிழ்ச்சி மற்றும் அது மட்டுமே." "மகிழ்ச்சி அதன் முழு அளவில் மிக உயர்ந்த இன்பம், நாம் இரண்டாவது திறன் கொண்டவர்கள்."

"உண்மையான மகிழ்ச்சியைத் தொடர வேண்டிய அவசியம் எல்லா சுதந்திரத்திற்கும் அடித்தளம்."

"நல்லொழுக்கத்தை விட துணைக்கான விருப்பம் ஒரு வெளிப்படையான தவறானது."

"ஒருவரின் உணர்ச்சிகளைக் கட்டுப்படுத்துவது சுதந்திரத்தின் உண்மையான வளர்ச்சியாகும்" (21).

வெளிப்படையாக, இந்த அறிக்கைகளில் கடைசியானது அடுத்த உலகில் வெகுமதி மற்றும் தண்டனையின் கோட்பாட்டைப் பொறுத்தது. கடவுள் சில தார்மீக விதிகளை அனுப்பினார்; அவர்களைப் பின்பற்றுபவர்கள் சொர்க்கத்திற்குச் செல்வார்கள், அவற்றை உடைக்கத் துணிபவர்கள் நரகத்திற்குச் செல்வார்கள். எனவே, இன்பத்தைப் புத்திசாலித்தனமாகப் பயன்படுத்துபவன் நல்லொழுக்கமுள்ளவனாவான். பாவம் நரகத்திற்கு இட்டுச் செல்லும் என்ற நம்பிக்கை குறைந்துள்ள நிலையில், அறம் சார்ந்த வாழ்க்கைக்கு ஆதரவாக முற்றிலும் சுயநல வாதங்களை முன்வைப்பது கடினமாகிவிட்டது. சுதந்திர சிந்தனையாளராக இருந்த பெந்தம், ஒரு மனித சட்டமன்ற உறுப்பினரை கடவுளின் இடத்தில் வைத்தார்: பொது மற்றும் தனியார் நலன்களுக்கு இடையில் நல்லிணக்கத்தை நிறுவுவது சட்டங்கள் மற்றும் சமூக நிறுவனங்களின் வணிகமாக மாறியது, இதனால் ஒவ்வொரு நபரும் தனது சொந்த மகிழ்ச்சிக்காக பாடுபடுவதற்கு கட்டாயப்படுத்தப்படுவார்கள். பொது மகிழ்ச்சிக்கு பங்களிக்க. ஆனால் இது சொர்க்கம் மற்றும் நரகத்தின் மூலம் கூட்டாக கொண்டு வரப்படும் பொது மற்றும் தனியார் நலன்களின் நல்லிணக்கத்தை விட குறைவான திருப்தி அளிக்கிறது, ஏனெனில் சட்டமியற்றுபவர்கள் எப்போதும் புத்திசாலிகள் மற்றும் நல்லொழுக்கமுள்ளவர்கள் அல்ல, மேலும் மனித அரசாங்கங்கள் எல்லாம் அறிந்தவர்கள் அல்ல.

நியாயமான கணக்கீட்டின் மூலம், அவர்களுக்கு அதிகபட்ச மகிழ்ச்சியைத் தரும் வகையில் மக்கள் எப்போதும் செயல்பட மாட்டார்கள் என்பதை லாக் வெளிப்படையாக ஒப்புக்கொள்ள வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளார். எதிர்கால இன்பங்களை விட நிகழ்கால இன்பங்களையும், தொலைதூர எதிர்கால இன்பங்களை விட அருகாமையில் உள்ள இன்பங்களையும் அதிகம் மதிக்கிறோம். ஆர்வத்தின் அளவு என்பது எதிர்கால இன்பங்களின் பொதுவான மதிப்பிழப்பின் அளவு அளவீடு என்று (இந்த லோக் கூறவில்லை) கூறலாம். வரவிருக்கும் ஆண்டில் ஆயிரம் பவுண்டுகள் செலவழிக்கும் வாய்ப்பு இன்றே செலவழிக்கும் எண்ணம் போலவே மகிழ்ச்சியாக இருந்தால், என் மகிழ்ச்சியைத் தாமதப்படுத்துவதற்கு நான் வருத்தப்பட வேண்டியதில்லை. தெய்வீக விசுவாசிகள் பெரும்பாலும் பாவங்களைச் செய்கிறார்கள் என்று லாக் ஒப்புக்கொண்டார், அவர்கள் நரகத்தில் தள்ளப்படுவார்கள் என்று அச்சுறுத்துகிறார்கள். புத்திசாலித்தனமாக இன்பம் தேடுவதை விட பல் மருத்துவரிடம் செல்வதைத் தள்ளிப்போடுபவர்களை நாம் அனைவரும் அறிவோம். எனவே, இன்பம் அல்லது வலியைத் தவிர்ப்பதற்கான விருப்பம் நம் தூண்டுதலுக்கு வழிகாட்டினாலும், இன்பங்கள் அவற்றின் ஈர்ப்பை இழக்கின்றன, மேலும் வலி நிகழ்காலத்திலிருந்து அவற்றின் தூரத்திற்கு விகிதத்தில் அதன் கூர்மையை இழக்கிறது.

லாக்கின் கூற்றுப்படி, சுயநல மற்றும் பொதுவான நலன்கள் இறுதி ஆய்வில் மட்டுமே ஒத்துப்போவதால், முடிந்தவரை மக்கள் தங்கள் சொந்த வரையறுக்கப்பட்ட நலன்களால் வழிநடத்தப்படுவது முக்கியம். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், மக்கள் நியாயமானவர்களாக இருக்க வேண்டும். மதிநுட்பம் மட்டுமே போதிக்கப்படும் அறம், ஏனெனில் அறத்திற்கு எதிரான ஒவ்வொரு பாவமும் விவேகமின்மையே. விவேகத்திற்கு முக்கியத்துவம் கொடுப்பது தாராளமயத்தின் சிறப்பியல்பு அம்சமாகும். இது முதலாளித்துவத்தின் எழுச்சியின் காரணமாகும், விவேகமுள்ளவர்கள் பணக்காரர்களாக ஆனார்கள், அதே சமயம் விவேகமற்றவர்கள் ஏழைகளாக அல்லது ஏழைகளாகவே இருந்தனர். இது புராட்டஸ்டன்ட் பக்தியின் சில வடிவங்களுடனும் தொடர்புடையது: சொர்க்கத்தை நோக்கிய நல்லொழுக்கம் என்பது உளவியல் ரீதியாக வணிக வங்கியை நோக்கிய சிக்கனத்திற்கு மிகவும் ஒத்ததாகும்.

தனியார் மற்றும் சமூக நலன்களுக்கு இடையே இணக்கம் உள்ள நம்பிக்கை என்பது தாராளமயத்தின் ஒரு சிறப்பியல்பு அம்சமாகும், மேலும் அது லாக்கில் தங்கியிருந்த இறையியல் அடித்தளத்தை நீண்ட காலமாக கடந்து வந்துள்ளது.

உண்மையான மகிழ்ச்சியை அடைவதன் அவசியத்தையும் நமது உணர்வுகளின் கட்டுப்பாட்டையும் அடிப்படையாகக் கொண்டது சுதந்திரம் என்று லாக் வாதிடுகிறார். ஒவ்வொரு காலகட்டத்திலும் அவசியமில்லை என்றாலும், தனிப்பட்ட மற்றும் சமூக நலன்கள் இறுதியில் ஒத்துப்போகின்றன என்ற அவரது கோட்பாட்டிலிருந்து அவர் இந்தக் கருத்தைப் பெற்றார். இந்த கோட்பாட்டிலிருந்து, கொடுக்கப்பட்ட குடிமக்கள், பக்தியுள்ளவர்களாகவோ அல்லது விவேகமுள்ளவர்களாகவோ இருந்தாலும், பொது நன்மையை அடையும் வகையில் சுதந்திரத்துடன் செயல்படுவார்கள். மனித சட்டங்களால் அவர்கள் கட்டுப்படுத்தப்பட வேண்டிய அவசியம் இருக்காது, ஏனென்றால் தெய்வீக சட்டங்கள் போதுமானதாக இருக்கும். இப்போது வரை, கொள்ளையனாக ஆவதற்கு வற்புறுத்தப்பட்ட ஒரு நல்லொழுக்கமுள்ள நபர் தனக்குத்தானே கூறுகிறார்: "நான் மனித தீர்ப்பிலிருந்து தப்பிக்க முடியும், ஆனால் தெய்வீக நீதிபதியின் கையிலிருந்து என்னால் தண்டனையிலிருந்து தப்ப முடியவில்லை." அதன்படி, பொல்லாத திட்டங்களைக் கைவிட்டு, போலீசில் மாட்டிக் கொள்ளலாம் என்ற உறுதியைப் போல் அறம்சார்ந்து வாழ்வார். எனவே, விவேகமும் பக்தியும் ஒத்துப்போகும் இடத்தில் மட்டுமே சட்ட சுதந்திரம் முழுமையாக சாத்தியமாகும். வேறு எங்காவது, குற்றவியல் சட்டத்தால் விதிக்கப்பட்ட கட்டுப்பாடுகள் இன்றியமையாதவை.

ஒழுக்கம் நியாயமானது என்று லாக் மீண்டும் மீண்டும் கூறுகிறார், ஆனால் அவர் இந்த யோசனையை அவர் விரும்பும் அளவுக்கு முழுமையாக உருவாக்கவில்லை. இந்த விஷயத்தில் மிக முக்கியமான பத்தி இங்கே:

"ஒழுக்கத்தை வாதங்கள் மூலம் நிரூபிக்க முடியும்.

நியாயமான, இந்தக் கருத்துக்கள் நம்மிடையே வேறுபடும் தெளிவுடன், என் கருத்துப்படி, சரியாகக் கருதி பின்பற்றினால், நமது கடமைகள் மற்றும் நடத்தை விதிகளை நிரூபிக்கக்கூடிய அறிவியலின் தொடர்ச்சியில் அறநெறியை நிலைநிறுத்தக்கூடிய அடித்தளங்களை வழங்க முடியும்; மேலும், நல்ல மற்றும் தீயவற்றின் தரத்தை சுய-தெளிவான முன்மொழிவுகளிலிருந்து, அவை மறுக்க முடியாதபடி தேவைக்கேற்ப கழித்தல்கள் மூலம், கணிதத்தில் முடிவுகளாக, ஒழுக்கத்தைப் படிக்கும் எவருக்கும் அவற்றை நிறுவ முடியும் என்பதில் எனக்கு எந்த சந்தேகமும் இல்லை. பாரபட்சமற்ற தன்மை மற்றும் கவனம், அவர் கணித அறிவியலைக் கையாள்கிறார். எண் மற்றும் நீட்டிப்பு முறைகளின் தொடர்பைப் போலவே மற்ற முறைகளின் தொடர்பையும் அதே உறுதியுடன் உணர முடியும்; மற்ற முறைகளை ஆய்வு செய்து, அவற்றின் இணக்கம் அல்லது முரண்பாடுகளைக் கண்டறியும் முறையான முறைகள் பற்றி ஒருவர் நினைத்தால், அவற்றை ஏன் நிரூபிக்க முடியவில்லை என்று எனக்குத் தெரியவில்லை. "சொத்து இல்லாத இடத்தில் அநீதி இல்லை" என்பது யூக்ளிடில் உள்ள எந்த ஆதாரத்தையும் போலவே உறுதியானது: சொத்து என்ற எண்ணம் சில விஷயங்களுக்கு உரிமையாக இருந்தால், அதற்கு "அநீதி" என்று பெயர். கொடுக்கப்பட்டால், இந்த உரிமையின் மீது அத்துமீறல் அல்லது மீறல் உள்ளது, இந்த யோசனைகள் இந்த வழியில் நிறுவப்பட்டு, சுட்டிக்காட்டப்பட்ட பெயர்களுடன் இணைக்கப்பட்டவுடன், இந்த முன்மொழிவின் உண்மையை என்னால் உறுதியாக அறிய முடியும் என்பது தெளிவாகிறது. ஒரு முக்கோணத்தின் கோணங்கள் இரண்டு செங்கோணங்களுக்கு சமம். மற்றொரு உதாரணம்: "எந்த அரசும் முழு சுதந்திரம் கொடுக்காது." மாநிலத்தின் யோசனை என்பது சில விதிகள் அல்லது சட்டங்களின்படி சமூகத்தின் அமைப்பாகும், அவை கடைபிடிக்கப்பட வேண்டும், மேலும் முழுமையான சுதந்திரம் என்ற எண்ணம் ஒவ்வொருவருக்கும் அவர் விரும்பியதைச் செய்ய வேண்டும் என்றால், நான் உறுதியாக இருக்க முடியும். இந்த முன்மொழிவின் உண்மை கணிதத்தில் எந்த அறிக்கையின் உண்மைக்கும் குறைவாக இல்லை" (22).

இந்த பத்தி புதிராக உள்ளது, ஏனெனில், ஒருபுறம், இது அறநெறி விதிகளை தெய்வீக நோக்கங்களைச் சார்ந்தது போல் தோன்றுகிறது, மறுபுறம், இது தரும் எடுத்துக்காட்டுகள் ஒழுக்க விதிகள் பகுப்பாய்வு என்று கூறுகின்றன. உண்மையில் லாக் நெறிமுறைகளின் ஒரு பகுதி பகுப்பாய்வாகவும், மற்ற பகுதி தெய்வீக நோக்கங்களைச் சார்ந்ததாகவும் இருப்பதாக நான் நம்புகிறேன். ஆனால் வேறு ஏதோ புதிராக உள்ளது, அதாவது கொடுக்கப்பட்ட எடுத்துக்காட்டுகள் நெறிமுறை முன்மொழிவுகள் போல் இல்லை.

ஒருவர் கருத்தில் கொள்ள விரும்பும் மற்றொரு சிரமம் உள்ளது. கடவுளின் நோக்கங்கள் தன்னிச்சையானவை அல்ல, ஆனால் அவருடைய நன்மை மற்றும் ஞானத்தால் ஈர்க்கப்பட்டவை என்று இறையியலாளர்கள் பொதுவாகக் கருதுகின்றனர். கடவுளின் நோக்கங்களுக்கு முன் நன்மை பற்றிய சில கருத்துக்கள் இருக்க வேண்டும், அதை நிறைவேற்ற கடவுள் வழிவகுத்தது, வேறு எந்த நோக்கமும் இல்லை. இந்த கருத்து என்னவாக இருக்கலாம், லாக்கின் அடிப்படையில், அதை வெளிப்படுத்த முடியாது. அவர் சொல்வது என்னவென்றால், விவேகமுள்ள ஒருவன் இப்படித்தான் நடந்துகொள்வான், இல்லையெனில் கடவுள் அவனைத் தண்டிப்பார். ஆனால் சில செயல்களுக்கு ஏன் தண்டனை விதிக்கப்பட வேண்டும், சிலவற்றுக்கு ஏன் தண்டனை விதிக்கப்பட வேண்டும் என்று அவர் நம்மை முழுவதுமாக இருட்டில் விடுகிறார்.

லாக்கின் நெறிமுறைக் கோட்பாடு, நிச்சயமாக, முடியாதுநியாயப்படுத்தப்படும். விவேகத்தை மட்டுமே நல்லொழுக்கமாகக் கருதும் ஒரு அமைப்பில் விரும்பத்தகாத ஒன்று உள்ளது என்ற உண்மையைத் தவிர, அவரது கோட்பாட்டிற்கு வேறு, குறைவான உணர்ச்சிகரமான எதிர்ப்புகள் உள்ளன.

முதலில், மக்கள் இன்பத்தை மட்டுமே விரும்புகிறார்கள் என்று சொல்வது குதிரைக்கு முன்னால் வண்டியை வைப்பதாகும். நான் ஆசைப்படுவதற்கு என்ன நேர்ந்தாலும், என் ஆசையை நிறைவேற்றுவதில் நான் மகிழ்ச்சி அடைவேன்; ஆனால் இன்பம் ஆசையை அடிப்படையாகக் கொண்டது, இன்பத்தின் மீதான ஆசை அல்ல. மசோகிஸ்டுகளுக்கு நடப்பது போல், துன்பத்தை விரும்புவது சாத்தியம்; இந்த விஷயத்தில் ஆசைகளின் திருப்தியில் இன்னும் இன்பம் இருக்கிறது, ஆனால் அது அதன் எதிர்மாறாக கலந்திருக்கிறது. லாக்கின் சொந்தக் கோட்பாட்டின்படி கூட, தொலைதூர இன்பத்தை விட உடனடி இன்பம் விரும்பத்தக்கது என்பதால், அது விரும்பத்தக்க இன்பம் அல்ல. லாக் மற்றும் அவரது மாணவர்கள் செய்ய முயற்சிப்பது போல், ஆசையின் உளவியலில் இருந்து அறநெறி பெறப்பட வேண்டும் என்றால், தொலைதூர இன்பங்களைப் புறக்கணிப்பதை எதிர்த்து அல்லது தார்மீகக் கடமையாக விவேகத்தைப் போதிக்க எந்த அடிப்படையும் இருக்க முடியாது. அவரது வாதத்தை பின்வருமாறு சுருக்கமாகக் கூறலாம்: “எங்களுக்கு இன்பம் மட்டுமே வேண்டும். ஆனால் உண்மையில், பலர் இன்பத்தை விரும்புவதில்லை, ஆனால் உடனடி இன்பத்தை விரும்புகிறார்கள். அவர்கள் இன்பத்தை விரும்புகிறார்கள் என்ற எங்கள் கோட்பாட்டிற்கு இது முரணானது, எனவே இது ஒழுக்கக்கேடானது." கோட்பாடு உண்மையாக இருந்தால் நடக்கலாம், மேலும் லாக்கின் கோட்பாடு இந்த வகையான ஒரு எடுத்துக்காட்டு.

№25 மோனாடாலஜி ஜி.வி. லீப்னிஸ்.

வளர்ச்சி, நிலையான இயக்கம் மற்றும் மாற்றம் ஆகியவற்றின் கோட்பாடாக இயங்கியல் என்பது இலட்சியவாத தத்துவஞானிகளால் உருவாக்கப்பட்டது, அதற்கு பெரும் பங்களிப்பை ஜி.வி. லீப்னிஸ் (1646-1716), ஒரு சிறந்த ஜெர்மன் தத்துவஞானி மற்றும் விஞ்ஞானி.

லீப்னிஸின் பார்வையில், உலகின் அடிப்படை கடவுளும் அவரால் உருவாக்கப்பட்ட மனமும் ஆகும். பொருள் அதன் உள்ளடக்கத்தையும் வளர்ச்சியின் மூலத்தையும் கடவுளின் மனதில் இருந்து பெறுகிறது. உலகம் மிகச்சிறிய கூறுகளைக் கொண்டுள்ளது - மோனாட்கள், சிக்கலான பொருட்களின் ஒரு பகுதியாக இருக்கும் சிறப்பு எளிய பொருட்கள். மொனாட்களுக்கு உருவ நீட்டிப்பு இல்லை, அவை இயற்கையாக உருவாகவோ அல்லது அழிந்து போகவோ முடியாது. லீப்னிஸ் மோனாட்களுக்கு சக்தி, செயல்பாடு ஆகியவற்றின் கொள்கையை வழங்குகிறார். ஆனால் அவர்களின் செயல்பாடு தொலைநோக்கு ரீதியாகவும் (உலகளாவிய அடிபணிதல் பார்வையில் இருந்து இறுதி இலக்கிற்கு) மற்றும் இறையியல் ரீதியாகவும் விளக்கப்பட்டுள்ளது. கடவுள் பிரபஞ்சத்தைப் பெற்றெடுத்தது மட்டுமல்லாமல், அதை எப்போதும் இன்னும் சரியான மற்றும் பணக்கார வடிவங்களுக்கு வழிநடத்துகிறார்.

மொனாட்டின் கோட்பாட்டில் எல்லையற்ற உலகத்துடன் ஒற்றுமையால் இணைக்கப்பட்ட ஒரு துகள். லீப்னிஸ் இயங்கியல் யோசனையை உருவாக்கினார் இயற்கையில், எல்லாம் எல்லாவற்றுடனும் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, ஏனெனில் மோனாட் பிரபஞ்சத்தைக் குறிக்கிறது. இது எல்லாவற்றுடனும் தனிப்பட்ட பொருளின் தொடர்பைக் காட்டுகிறது. உலகம்.

மொனாட்கள் எளிமையான பொருட்கள். மோனாட்களைத் தவிர உலகில் எதுவும் இல்லை. மோனாட்களின் இருப்பை சிக்கலான விஷயங்களின் இருப்பிலிருந்து ஊகிக்க முடியும், இது அனுபவத்திலிருந்து அறியப்படுகிறது. ஆனால் சிக்கலானது எளிமையானதாக இருக்க வேண்டும். மொனாட்களுக்கு பாகங்கள் இல்லை, அவை பொருள் அல்லாதவை மற்றும் லீப்னிஸால் "ஆன்மீக அணுக்கள்" என்று அழைக்கப்படுகின்றன. மொனாட்களின் எளிமை என்பது அவை சிதைந்து இயற்கையாக இருப்பதை நிறுத்த முடியாது என்பதாகும். மொனாட்களுக்கு "ஜன்னல்கள் இல்லை", அதாவது, அவை தனிமைப்படுத்தப்பட்டவை மற்றும் உண்மையில் மற்ற மொனாட்களை பாதிக்க முடியாது, அதே போல் அவற்றால் பாதிக்கப்படுகின்றன. உண்மை, இந்த ஏற்பாடு கடவுளுக்கு மிக உயர்ந்த மோனாட் ஆக பொருந்தாது, மற்ற எல்லா மோனாட்களுக்கும் இருப்பு மற்றும் அவற்றின் உள் நிலைகளை ஒருவருக்கொருவர் ஒத்திசைக்கிறது. மோனாட்களுக்கு இடையில் "முன் நிறுவப்பட்ட நல்லிணக்கத்தின்" காரணமாக, அவை ஒவ்வொன்றும் "பிரபஞ்சத்தின் வாழும் கண்ணாடியாக" மாறிவிடும். மொனாட்களின் எளிமை, அவை உள் அமைப்பு மற்றும் பல மாநிலங்களைக் கொண்டிருக்கவில்லை என்று அர்த்தமல்ல. மோனாட்களின் நிலைகள் அல்லது உணர்வுகள், ஒரு சிக்கலான பொருளின் பகுதிகளைப் போலன்றி, தாங்களாகவே இல்லை, எனவே பொருளின் எளிமையை ரத்து செய்யாது. மோனாட்களின் நிலைகள் நனவாகவும் மயக்கமாகவும் உள்ளன, மேலும் அவை அவற்றின் "சிறியதன்மை" காரணமாக உணரப்படவில்லை. இருப்பினும், உணர்வு அனைத்து மானுடர்களுக்கும் கிடைக்காது. ஒரு மானுடவியல் சூழலில் இந்த தலைப்பில் வாதிடுகையில், லீப்னிஸ் மக்களின் செயல்களில் மயக்கமான கருத்துக்களின் செல்வாக்கின் சாத்தியத்தை ஒப்புக்கொண்டார். மோனாட்களின் நிலைகள் நிலையான மாற்றங்களுக்கு உள்ளாகின்றன என்று லீப்னிஸ் மேலும் கூறினார். இந்த மாற்றங்கள் மோனாட்களின் உள் செயல்பாடு காரணமாக மட்டுமே இருக்க முடியும். லீப்னிஸ் பெரும்பாலும் உடல் தொடர்புகளின் தன்மையைப் பற்றிய பிரதிபலிப்பின் விளைவாக மோனாடாலஜி முறைக்கு வந்தார் என்ற போதிலும், மனித ஆன்மாவின் கருத்து அவருக்கு மோனாட்டின் மாதிரியாகும். அதே நேரத்தில், மனித ஆன்மாக்கள் மொனாட்களின் உலகின் மட்டங்களில் ஒன்றை மட்டுமே ஆக்கிரமித்துள்ளன.

"இந்த கோட்பாட்டின் முக்கிய விதிகள் (மோனாடாலஜி)பின்வரும்:

முழு உலகமும் இரட்டைத்தன்மை இல்லாத (இரட்டை, டெஸ்கார்டெஸ் மற்றும் ஸ்பினோசாவைப் போல) ஒரு பெரிய எண்ணிக்கையிலான பொருட்களைக் கொண்டுள்ளது, ஆனால் ஒரே இயல்பு;

இந்த பொருட்கள் அழைக்கப்படுகின்றன மொனாட்கள்(கிரேக்க மொழியில் இருந்து மொழிபெயர்க்கப்பட்டது - "ஒற்றை", "அலகு");

மோனாட் எளிமையானது, பிரிக்க முடியாதது, நீட்டிப்பு இல்லை, ஒரு பொருள்-பொருள் உருவாக்கம் அல்ல;

மோனாட் நான்கு குணங்களைக் கொண்டுள்ளது: ஆசை, ஈர்ப்பு, கருத்து, பிரதிநிதித்துவம்;

சாராம்சத்தில், ஒரு மோனாட் என்பது ஒரு செயல்பாடு, ஒரு ஒற்றை, தொடர்ந்து மாறும் நிலை;

அதன் இருப்பின் தொடர்ச்சியின் காரணமாக, மோனாட் தன்னைப் பற்றி அறிந்திருக்கிறது;

மொனாட்கள் முற்றிலும் மூடியவை மற்றும் ஒருவருக்கொருவர் சுயாதீனமானவை (லீப்னிஸின் கூற்றுப்படி: "அவற்றின் மூலம் உள்ளேயும் வெளியேயும் ஏதாவது நுழையக்கூடிய ஜன்னல்கள் இல்லை"). லீப்னிஸ் தற்போதுள்ள அனைத்து மொனாட்களையும் பிரிக்கிறார் நான்கு வகுப்புகள்:

"வெற்று மொனாட்ஸ்" - கனிம இயல்பு (கற்கள், பூமி, தாதுக்கள்) அடிக்கோடிட்டுக் கொண்டுள்ளது;

விலங்கு மொனாட்ஸ் - உணர்வுகள், ஆனால் வளர்ச்சியடையாத சுய உணர்வு;

ஒரு நபரின் மொனாட்ஸ் (ஆன்மா) - உணர்வு, நினைவகம், சிந்திக்கும் மனதின் தனித்துவமான திறன்;

மிக உயர்ந்த மோனாட் கடவுள்.

அவர்களுக்கு மேலே விலங்கு ஆன்மாக்கள் உள்ளன, அவை உணர்வு, நினைவகம், கற்பனை மற்றும் மனதின் அனலாக் ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளன, அவற்றின் இயல்பு இதே போன்ற நிகழ்வுகளை எதிர்பார்க்கிறது. மோனாட்களின் உலகில் அடுத்த படி மனித ஆத்மாக்கள். மேலே பட்டியலிடப்பட்டுள்ள திறன்களுக்கு மேலதிகமாக, ஒரு நபர் நனவு அல்லது "பார்வை" கொண்டவர். தோற்றம் மற்ற உயர் திறன்கள், காரணம் மற்றும் காரணம் ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடையது, இது ஒரு நபர் விஷயங்களை தெளிவாக புரிந்து கொள்ளவும், நித்திய உண்மைகள் மற்றும் தார்மீக சட்டங்களின் கோளத்தை அவருக்கு திறக்கவும் அனுமதிக்கிறது. கடவுளைத் தவிர அனைத்து மொனாட்களும் உடலுடன் தொடர்புடையவை என்பதில் லீப்னிஸ் உறுதியாக இருந்தார். மரணம் உடலை அழிப்பதில்லை, பிறப்பு "விரிவாக்கம்" என்பது போல, அது அதன் "உறைதல்" மட்டுமே. உடல் என்பது மோனாட்களின் நிலை, அதில் ஆன்மா சிறந்த ஆட்சியாளர். அதே நேரத்தில், லீப்னிஸ் உடல் சார்ந்த பொருளின் உண்மையான இருப்பை மறுக்கிறார், அதாவது பொருள்.

மோனாட்டின் உயர் வகுப்பு, அதன் புத்திசாலித்தனம் மற்றும் சுதந்திரத்தின் அளவு அதிகமாகும். லீப்னிஸ் முறையானது தனிமனிதமயமாக்கல் மற்றும் சுயாட்சியை உலகம் முழுவதும் அதன் மிகத் தொலைதூர மூலைகளிலும் பரப்புகிறது. பல்வேறு மனித ஆளுமைகளைப் போலவே, பொருட்களும் தனிப்பட்டவை மற்றும் பொருத்தமற்றவை, அவை ஒவ்வொன்றும் அதன் சொந்த அசல் தன்மையைக் கொண்டுள்ளன, மாற்றங்கள் மற்றும் அதன் சொந்த வழியில் உருவாகின்றன, இருப்பினும் அவை அனைத்தின் வளர்ச்சியும் இறுதியில் ஒரே திசையில் நடைபெறுகிறது.

№26 ஜே. பெர்க்லியின் அகநிலை இலட்சியவாதம்

பெர்க்லி நமக்கு புலன் உணர்வுகள் மற்றும் யோசனைகள் மட்டுமே வழங்கப்படுகின்றன என்று வாதிடுகிறார். அவற்றை நம் உணர்விலிருந்து அகற்றினால், அதில் பொருள் உட்பட எதுவும் இருக்காது. பெர்க்லி நமது உணர்வுகளுக்கு தேவையற்ற, அர்த்தமற்ற "ஆதரவு" என்று அறிவிக்கிறார், இது சிந்தனையின் பொருளாதாரத்திற்காக அகற்றப்பட வேண்டும். பெர்க்லியின் தத்துவம் ஒரு பொருளற்ற தத்துவத்திற்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு, அதாவது. உலகில் பொருள் இருப்பதை முற்றிலும் மறுக்கும் ஒரு கோட்பாடு.

பெர்க்லி, பொருட்களின் இருப்பு அவற்றைப் பற்றிய நமது உணர்வைப் பொறுத்தது என்று கூறுகிறார், மேலும் விஷயங்களுக்கு "இருப்பது உணரப்பட வேண்டும்" என்ற ஆய்வறிக்கையை முன்வைக்கிறார். யாரோ ஒருவர் உணரும் வரை அனைத்து பொருட்களும் இருக்கும். யாரும் உணராத, அல்லது யாரும் சிந்திக்காத ஒரு பொருள் இல்லை. அவர் எதையாவது உணர்ந்தால் மட்டுமே பொருள் உள்ளது. அவரைப் பொறுத்தவரை, இருப்பது என்பது உணருவது. இவை அனைத்தும் பெர்க்லியின் நிலைப்பாடு அகநிலை இலட்சியவாதத்தின் தீவிர வடிவத்திற்கு நெருக்கமாக இருப்பதைக் குறிக்கிறது - சோலிப்சிசம், இதில் அறிவாற்றல் பொருள் மட்டுமே சந்தேகத்திற்கு இடமில்லாத யதார்த்தமாக அறிவிக்கப்படுகிறது, மற்ற அனைத்தும் அவரது மனதில் மட்டுமே உள்ளன. இருப்பினும், நிலையான சோலிசிசத்தின் நிலைப்பாடு பாரம்பரிய மதக் கருத்துக்களுடன் ஒத்துப்போகவில்லை. சோலிப்சிசம் மற்றும் ஒரு விசுவாசி என்ற குற்றச்சாட்டுகளைத் தவிர்க்க விரும்புவதால், பெர்க்லி மற்ற உணர்திறன் பாடங்களின் (ஆன்மாக்கள்) இருப்பதையும், கடவுளை மிக உயர்ந்த விஷயமாக அங்கீகரிக்கிறார். கடவுள் உணரும் வரை உலகம் ஒரு பொருளாக இருக்கும் என்று பெர்க்லி கூறுகிறார்.

அவரது பார்வையில், பெர்க்லி பெயரளவிலான கொள்கையை கடைபிடித்தார். நாம் பொதுவானது என்று அழைப்பதன் தோற்றத்தை விளக்கும் முயற்சியில், அவர் பிரதிநிதித்துவம் என்று அழைக்கப்படும் கோட்பாட்டை உருவாக்கினார். பெர்க்லியின் கூற்றுப்படி, நமக்கான பொதுவானது, கொடுக்கப்பட்ட தொகுப்பின் எந்தவொரு குறிப்பிட்ட பொருளையும் குறிக்கிறது, அதாவது, இது போன்ற பொதுவானது இல்லை. எனவே, "ஆசிரியர்" என்ற வார்த்தையில், நீங்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட, ஒற்றை விரிவுரையாளர் அல்லது கருத்தரங்குத் தலைவரின் உருவத்தை வைத்திருக்கிறீர்கள், அவர் ஒரு பிரதிநிதியாக பணியாற்றுகிறார், உங்கள் மனதில் உள்ள அனைத்து ஆசிரியர்களையும் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறார். பெர்க்லியின் பிரதிநிதித்துவத்தின் வளர்ச்சியானது ஆங்கிலேய நாடாளுமன்றவாதத்தின் பல நூற்றாண்டுகள் பழமையான நடைமுறையால் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியிருக்கலாம்.

நீட்டிப்பு, வடிவம் போன்றவற்றின் குணங்கள் என்பதால், இரண்டாம் நிலை, முதன்மையான குணங்களுடன், அகநிலையாக பெர்க்லி அங்கீகரிக்கிறார். அவற்றை உணரும் பொருளின் நிலையைப் பொறுத்தது. பெர்க்லி பொருளுக்கு முதன்மையான குணங்களைச் சேர்ந்தது என்பது பொருள் பொருள் இல்லாததற்கு ஆதரவான வாதமாக கருதுகிறது. இரண்டாம் நிலை குணங்கள், பெர்க்லியின் கூற்றுப்படி, முதன்மையானவைக்கு முந்தியவை. முதலில் ஒரு குறிப்பிட்ட உணர்வு இருப்பதாக அவர் நம்பினார், பின்னர் அதன் வடிவத்தை நாம் உணர்கிறோம். உண்மையின் அளவுகோல், உணர்திறன் உணர்வுகளின் பிரகாசம் மற்றும் பல பாடங்களில் ஒரே மாதிரியான உணர்வுகள் இருப்பதன் ஒரே நேரத்தில் இருப்பதாக பெர்க்லி நம்பினார்.

№27 இம்மானுவேல் கான்ட்டின் ஆழ்நிலை-விமர்சனத் தத்துவம்.

காண்டின் கருத்து: விஷயங்கள் தாங்களாகவே உள்ளன, புலன்களின் மீது செயல்படுகின்றன மற்றும் உணர்ச்சிகளை ஏற்படுத்துகின்றன, அவை முன்-பரிசோதனை உணர்திறன் வடிவங்களால் (இடம், நேரம்) வரிசைப்படுத்தப்பட்டு, கால அளவாக நிர்ணயிக்கப்படுகின்றன. சிந்தனை வடிவங்களின் அடிப்படையில் பெறப்பட்ட உணர்வுகள் உலகளாவியவை மற்றும் அவசியமானவை.

புலன்கள் மூலம் விஷயங்கள் நனவின் சொத்தாக மாறும், அதாவது. பொருளாகும். அவர்களின் தோற்றம் அறியப்படலாம், ஆனால் அவற்றின் சாராம்சம், உணர்வுக்கு வெளியே உள்ள உறவு, அறிய முடியாது. எனவே, மனிதனுக்கு, தங்களுக்குள் உள்ள விஷயங்கள் அறியப்படவில்லை மற்றும் வெளிப்படுத்தப்படவில்லை: "தங்களுக்குள் உள்ளவை." இந்த அடிப்படையில் கான்ட் ஒரு முடிவை எடுக்கிறார்: ஒரு நபரின் உணர்திறன் மற்றும் காரணத்தின் வடிவங்களுக்கு அனுபவ உலகம் மட்டுமே அணுகக்கூடியது, மற்ற அனைத்தும் மனதிற்கு மட்டுமே அணுகக்கூடியது, இது மனதை வழிநடத்துகிறது, அதன் இலக்கை நிர்ணயிக்கிறது. பகுத்தறிவு யோசனைகளுடன் செயல்படுகிறது - இது அறிவு எந்த இலக்கை நோக்கி பாடுபடுகிறது மற்றும் அது அமைக்கும் பணிகளைப் பற்றிய ஒரு யோசனையாகும்.

விழித்தெழுந்த மனம், பகுத்தறிவு அனுபவத்திற்கு அப்பாற்பட்டது. மனதின் கருத்துக்கள் ஒரு உண்மையான பொருளுடன் ஒத்துப்போக முடியாது, ஏனென்றால் மனதின் எதிர்ச்சொற்கள் உள்ளன (முரண்பாடான, பரஸ்பர பிரத்தியேக நிலை). வரையறுக்கப்பட்ட மனித பகுத்தறிவின் உதவியுடன், அனுபவ உலகத்தைப் பற்றி அல்ல, மாறாக தங்களுக்குள்ளேயே உள்ள விஷயங்களின் உலகத்தைப் பற்றி ஒரு முடிவை எடுக்க முயற்சிக்கும் எதிர்நோக்குகள் நடைபெறுகின்றன. எனவே, விஷயங்களின் உலகம் உணர்திறனுக்கானது, மேலும் அது தத்துவார்த்த காரணத்திற்காக மூடப்பட்டுள்ளது.

கான்ட் படி மனிதன்- உணரப்பட்ட மற்றும் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய இரண்டு உலகங்களில் வசிப்பவர். அவர் இயற்கையின் உலகத்தை உணர்வுபூர்வமாக உணரப்பட்டவர்களுடன், புரிந்துகொள்ளக்கூடியவர்களுடன் தொடர்புபடுத்துகிறார் - சுதந்திரம், சுதந்திரம், சிற்றின்பத்தின் காரணங்களை தீர்மானிக்கும் அனைத்தும்.

சுதந்திரத்தின் கோளத்தில் செயல்படும் கோட்பாட்டு மற்றும் நடைமுறை காரணம் அல்ல, இது ஒரு நபரின் செயல்களை தீர்மானிக்கிறது. உந்து சக்தி சிந்தனை (மனம்) அல்ல, ஆனால் விருப்பம். விருப்பம் தன்னாட்சியானது, இயற்கையான தேவை அல்லது தெய்வீக விருப்பத்தால் அல்ல, ஆனால் தனிநபரின் தனிப்பட்ட சட்டத்தால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. எனவே, கான்ட் நடைமுறை காரணத்தின் சட்டங்களை தார்மீக சட்டங்களுக்குக் குறிப்பிடுகிறார், இது சாராம்சத்தில் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய உலகின் அறிவைக் குறிக்கிறது. இந்த உலகில் எப்படி நடந்து கொள்ள வேண்டும் என்பது ஒரு நபருக்கு சில தேவைகள். இதிலிருந்து அவர் ஒரு திட்டவட்டமான கட்டாயத்தைப் பெற்றார்: ஒரு நபரை நீங்கள் எப்படி நடத்த வேண்டும் என்று விரும்புகிறீர்களோ அப்படியே நடத்துங்கள். கான்ட் ஒரு புதிய கருத்தை முன்வைத்தார். அதன் உதவியுடன், அவர் இயற்கையின் உலகம் மற்றும் மனிதனின் உலகம் என்று பிரித்தார், அவை அவற்றின் சொந்த சட்டங்களின்படி உருவாகின்றன மற்றும் ஒருவருக்கொருவர் முரண்படுகின்றன.

பொருள் உலகத்தை அறிய முடியும், ஆனால் அவர் அத்தியாவசிய மட்டத்தில் நிகழ்வுகளுக்கு இடையே தொடர்புகளை ஏற்படுத்த முடியாது, ஏனெனில் விஷயங்கள் சொந்தமாக உள்ளன.

அறிவுக் கோட்பாட்டில், கான்ட் இயங்கியலுக்கு ஒரு சிறந்த இடத்தைக் கொடுக்கிறார். முரண்பாடானது அறிவின் அவசியமான தருணம் என்று அவர் வாதிடுகிறார். ஆனால் அவருக்கு இயங்கியல் என்பது ஒரு அறிவியலியல் கொள்கை மட்டுமே. அதே நேரத்தில், அது அகநிலை, ஏனெனில் விஷயங்களின் முரண்பாடுகளை பிரதிபலிக்காது, ஆனால் மன செயல்பாடுகளின் முரண்பாடு மட்டுமே. இயங்கியல் ஒரு அகநிலை தருணத்தைக் கொண்டுள்ளது, எல்லாமே நபரைப் பொறுத்தது.

மொத்தத்தில், கான்ட்டின் தத்துவம் சமரசம் இல்லாதது. மனித மன செயல்பாடுகளின் உதவியுடன் அறிவியலையும் மதத்தையும் முயற்சிக்க அவர் முயற்சி செய்கிறார். இதன் மூலம், அறிவுத் துறையை மட்டுப்படுத்தவும், ஆழ்நிலைப் பாடத்திற்கு இடமளிக்கவும் முயன்றார். இதைச் செய்தபின், அவர் தனது தத்துவத்தில் ஆழ்நிலை விஷயத்தின் கருத்தையும் ஒட்டுமொத்த கருத்தையும் பிரித்தார்.

№28 I. காண்டின் நடைமுறைத் தத்துவம்

கான்ட்டின் நடைமுறைத் தத்துவத்தின் அடிப்படையானது தார்மீகச் சட்டத்தின் கோட்பாடு "தூய காரணத்தின் உண்மை" ஆகும். ஒழுக்கம் நிபந்தனையற்ற கடமையுடன் தொடர்புடையது. இதன் பொருள், அதன் சட்டங்கள் நிபந்தனையற்ற, அதாவது பகுத்தறிவிலிருந்து சிந்திக்கும் திறனில் இருந்து உருவாகின்றன என்று கான்ட் நம்புகிறார். இந்த உலகளாவிய மருந்துகள் செயல்படுவதற்கான விருப்பத்தை தீர்மானிப்பதால், அவற்றை நடைமுறை என்று அழைக்கலாம். உலகளாவியதாக இருப்பதால், உணர்திறன் நிலைமைகளைப் பொருட்படுத்தாமல் அவை நிறைவேற்றுவதற்கான சாத்தியத்தை முன்வைக்கின்றன, எனவே, மனித விருப்பத்தின் "ஆழ்ந்த சுதந்திரத்தை" முன்வைக்கின்றன. இயற்கையின் விதிகளைப் பின்பற்றுவது போல, மனித விருப்பம் தானாகவே தார்மீகக் கட்டளைகளைப் பின்பற்றாது (அது "புனிதமானது" அல்ல). இந்த மருந்துகள் அவளுக்கு "வகையான கட்டாயங்களாக" செயல்படுகின்றன, அதாவது நிபந்தனையற்ற தேவைகள். திட்டவட்டமான கட்டாயத்தின் உள்ளடக்கம் "உங்கள் விருப்பத்தின் அதிகபட்சம் உலகளாவிய சட்டத்தின் கொள்கையாக இருக்க வேண்டும்" என்ற சூத்திரத்தால் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. மற்றொரு கான்டியன் சூத்திரமும் அறியப்படுகிறது: "ஒரு நபரை ஒருபோதும் ஒரு வழிமுறையாக மட்டும் கருதாதீர்கள், ஆனால் எப்போதும் ஒரு முடிவாகவும்." உறுதியான தார்மீக வழிகாட்டுதல்கள் ஒரு நபருக்கு ஒரு தார்மீக உணர்வால் வழங்கப்படுகின்றன, ஒரே உணர்வு, இது கான்ட் சொல்வது போல், நாம் முற்றிலும் ஒரு முன்னோடியை அறிவோம். நடைமுறை காரணத்தால் சிற்றின்ப விருப்பங்களை அடக்குவதிலிருந்து இந்த உணர்வு எழுகிறது. இருப்பினும், கடமையை நிறைவேற்றுவதில் உள்ள தூய இன்பம் நல்ல செயல்களைச் செய்வதற்கான ஒரு நோக்கமாக இல்லை. அவர்கள் ஆர்வமற்றவர்கள் (வெளிப்புறமாக ஒத்த "சட்ட" செயல்களைப் போலல்லாமல்), அவர்கள் மகிழ்ச்சியின் வடிவத்தில் வெகுமதியைப் பெறுவதற்கான நம்பிக்கையுடன் தொடர்புடையவர்கள். நல்லொழுக்கம் மற்றும் மகிழ்ச்சியின் ஒற்றுமையை கான்ட் "மிக உயர்ந்த நன்மை" என்று அழைக்கிறார். உயர்ந்த நன்மைக்கு மனிதன் பங்களிக்க வேண்டும். ஒரு நபரின் மகிழ்ச்சிக்கான விருப்பத்தின் இயல்பான தன்மையை கான்ட் மறுக்கவில்லை, அவர் இன்பங்களின் கூட்டுத்தொகையாக புரிந்துகொள்கிறார், ஆனால் தார்மீக நடத்தை மகிழ்ச்சிக்கான நிபந்தனையாக இருக்க வேண்டும் என்று அவர் நம்புகிறார். வகைப்படுத்தப்பட்ட கட்டாயத்தின் சூத்திரங்களில் ஒன்று மகிழ்ச்சிக்கு தகுதியானவராக மாறுவதற்கான அழைப்பு. இருப்பினும், நல்லொழுக்க நடத்தை தன்னை மகிழ்ச்சியை உருவாக்க முடியாது, இது ஒழுக்க விதிகளை சார்ந்தது அல்ல, ஆனால் இயற்கையின் விதிகளை சார்ந்துள்ளது. எனவே, ஒரு தார்மீக நபர், ஒரு நபரின் பிற்கால வாழ்க்கையில் பேரின்பத்தையும் நல்லொழுக்கத்தையும் சரிசெய்யக்கூடிய உலகின் புத்திசாலித்தனமான படைப்பாளியின் இருப்பை நம்புகிறார், அதில் நம்பிக்கையானது ஆன்மாவின் பரிபூரணத்தின் தேவையிலிருந்து உருவாகிறது, இது காலவரையின்றி தொடரலாம்.

[lat. Anselmus] (1033, Aosta, வடக்கு இத்தாலி - 21.04. 1109, Canterbury, England; கத்தோலிக்க திருச்சபையில் நினைவுகூரப்பட்டது - ஏப்ரல் 21), கத்தோலிக்க. புனித, பேராயர் கேன்டர்பரி, இறையியலாளர், பயன்பாட்டின் "தந்தை" என்று கருதப்படுகிறார். கல்விமான்கள். நில உரிமையாளர் குடும்பத்தைச் சேர்ந்தவர். 1056 ஆம் ஆண்டில், அவரது தாயார் இறந்த பிறகு, ஏ. தனது பெற்றோர் வீட்டை விட்டு வெளியேறி பர்கண்டி மற்றும் பிரான்ஸ் சென்றார். 1059 இல் அவர் நார்மண்டியில் உள்ள Mont-re Bec இல் உள்ள பள்ளியில் நுழைந்தார், அங்கு அவர் லான்ஃபிராங்கின் மாணவரானார். 1060 இல், ஏ. துறவற சபதம் எடுத்தார், மேலும் 1063 இல் அவர் பெக்கின் மடாலயத்திற்கு முன் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார். இங்கே அவர் தனது முதல் படைப்புகளை எழுதினார். 1078 இல் மடாதிபதி இறந்த பிறகு, அவரது இடத்திற்கு திரு. ஏ. அவரது அபேஸ் போது, ​​அவர் ஒருமுறை இங்கிலாந்துக்கு விஜயம் செய்தார், அங்கு அவர் லான்ஃபிராங்கை சந்தித்தார், அந்த நேரத்தில் அவர் கேன்டர்பரியின் பேராயராக ஆனார். 1093 இல், ஆங்கிலேயர்கள். பெட்டி வில்ஹெல்ம் II அந்த நேரத்தில் இறந்த லான்ஃபிராங்கின் இடத்தைப் பிடிக்க ஏ. டிச. அதே ஆண்டு ஏ. கேன்டர்பரியின் பேராயராகப் புனிதப்படுத்தப்பட்டார். விரைவில், பேராயத்தின் நிலங்கள் மற்றும் மக்கள் தொகை தொடர்பாக A. மற்றும் ராஜா இடையே ஒரு மோதல் வெடித்தது, இது போப் அர்பன் II ஆல் அங்கீகரிக்கப்பட்ட பிரச்சினை மற்றும் பேராயரைக் கூட்டுவதற்கான உரிமை ஆகியவற்றால் சிக்கலானது. 1098 ஆம் ஆண்டில், திருத்தந்தைக்கு ஆலோசனை வழங்குவதற்காக திரு. ஏ. ரோம் சென்றார். அக். 1098 ஏ. பாரியில் உள்ள கவுன்சிலில் கலந்து கொண்டார், இது ஜாப்பிற்கு இடையிலான பிடிவாத வேறுபாடுகளைக் கையாண்டது. மற்றும் வோஸ்ட். பரிசுத்த ஆவியின் ஊர்வலத்தின் பிரச்சினையில் தேவாலயங்கள். ஏப்ரலில் 1099 இல் அவர் லேட்டரன் கவுன்சிலில் இருந்தார், அங்கு அவர் முதலீட்டு உரிமைக்கு எதிரான போப்பாண்டவர் ஆணைகளைப் பற்றி அறிந்து கொண்டார். ஆகஸ்டில். 1100 வில்ஹெல்ம் II இறந்தார். இங்கிலாந்துக்கு திரும்பிய ஏ. புதிய மையத்திற்கு சத்தியப்பிரமாணம் செய்ய மறுத்துவிட்டார். ஹென்றி I மற்றும் பிஷப்புகளை அங்கீகரிக்கிறார், அதில் அவர் முதலீடு செய்தார். போப்பாண்டவர் ஆணைகளுக்கு இணங்குமாறு ராஜாவிடம் ஏ. இதனால் A. மற்றும் மதச்சார்பற்ற அதிகாரிகளுக்கு இடையே மற்றொரு மோதல் தொடங்கியது. 1103 ஆம் ஆண்டில், அவர் மீண்டும் ரோமுக்குச் சென்று, மையத்தின் நலன்களுக்காக போப்பின் தீவிரத்தன்மையைத் தளர்த்தினார். ஹென்றி I. இந்த முயற்சி தோல்வியில் முடிவடைந்தபோது, ​​A. நாடுகடத்தப்பட்ட தனது பதவியை ராஜினாமா செய்தார். போப் மற்றும் ஹென்றி I 1106 இல் ஒரு சமரசத்திற்கு வந்த பிறகு, ஏ. இங்கிலாந்து திரும்பினார். அவர் தனது வாழ்க்கையின் கடைசி 2 ஆண்டுகளை தேவாலய விவகாரங்களுக்காக அர்ப்பணித்தார். அவர் மதகுருமார்களின் பிரம்மச்சரியத்தின் பிரச்சினையில் ஒரு கவுன்சிலைக் கூட்டி, யார்க்குடன் முதன்மைப் போராட்டத்தில் ஈடுபட்டார். 1720 இல் புனிதர் பட்டம் பெற்றது

ஏ.யின் அறிவியல் புனைப்பெயர் டாக்டர் மாக்னிகஸ் (அற்புதமான மருத்துவர்). அவர் சுமார். 30 இறையியல், தத்துவ, தர்க்கரீதியான சிக்கல்கள் பற்றிய கட்டுரைகள். 3 காலங்கள் லைட்களை வேறுபடுத்துவது நிபந்தனையுடன் சாத்தியமாகும். A. இன் செயல்பாடுகள்: 1) தத்துவ மற்றும் இறையியல் (1070-1090), 2) இறையியல் (1090-1105), 3) தத்துவ (1105-1109).

1 வது காலம்

முதல் பெரிய ஒப். "Monologion" (அல்லது "Soliloquium" - தன்னுடன் உரையாடல், 1078), இது பிடிவாத இறையியல் பற்றிய ஒரு கட்டுரை. அடுத்த op., "Proslogion" (அல்லது "Alloquium" - ஒரு உரையாசிரியருடன் உரையாடல், 1079), கடவுள் இருப்பதற்கான ஒரு அடிப்படை ஆதாரம் உள்ளது. "Proslogion" உடன் "Liber apologeticus contra insipientem" (ஒரு பைத்தியக்காரனுக்கு எதிராக மன்னிப்பு), அங்கு A. மோனின் ஆட்சேபனைகளிலிருந்து தனது ஆதாரத்தை பாதுகாக்கிறார். கௌனிலோ, மார்மூட்டியரில் உள்ள மடாலயத்தின் முன், அவரது புத்தகத்தில். Liber pro insipiente (Book in Defense of the Madman) ஆன்டாலஜிகல் ஆதாரத்திற்கு ஆட்சேபனைகளை எழுப்புகிறது. 1080-1085 இல். "De grammatico" (எழுத்தறிவு பெற்றவர்களைப் பற்றி) உரையாடல்கள் எழுதப்பட்டன; "டி வெரிடேட்" (உண்மையில்), இதில் உண்மையின் வரையறை கொடுக்கப்பட்டுள்ளது, ஒரு உண்மைக்கு பல்வேறு வகையான உண்மைகளின் தொடர்பு பகுப்பாய்வு செய்யப்படுகிறது; "De libero arbitrio" (தேர்வு சுதந்திரம்), இதில் A. தேர்வு சுதந்திரத்தின் சரியான வரையறையை நாடுகிறது மற்றும் இந்த சுதந்திரத்தின் வகைகளை வழங்குகிறது. "De casu diaboli" (பிசாசின் வீழ்ச்சி, 1085-1090) நேரடியாக கடைசி 2 உரையாடல்களை இணைக்கிறது, அங்கு ஏ. மான்ட்-ரீ பெக்கில் அவர் எழுதிய கடைசி உரையாடல் இதுவாகும்.

2வது காலம்

கேன்டர்பரியின் பேராயராக (1093) அவர் பிரதிஷ்டை செய்யப்படுவதற்கு முன்பு, ஏ. “டி ஃபைட் டிரினிடாடிஸ்” (புனித திரித்துவத்தில் நம்பிக்கை) மற்றும் “தே அவதாரம் வெர்பி” (வார்த்தையின் அவதாரம்) ஆகியவற்றை எழுதினார், அவை புனித திரித்துவத்தின் கோட்பாட்டை விளக்குகின்றன பகுத்தறிவு வாதங்களின் உதவியுடன் மற்றும் ரோஸ்செலினஸின் பெயரளவுக்கு கண்டனம். 1098 இல், இத்தாலியில், ஏ. தனது முக்கிய கிறிஸ்டோலாஜிக்கல் ஓப் முடித்தார். "கர் டியூஸ் ஹோமோ" (கடவுள் ஏன் மனிதரானார்), அங்கு கத்தோலிக்கர்கள். தேவாலயம் பொதுவாக பாவநிவாரணத்தின் சட்டக் கோட்பாட்டை தெய்வீக மாட்சிமைக்கு அவமானப்படுத்தியதற்காக திருப்தியாக (திருப்தியாக) ஏற்றுக்கொண்டது, அத்துடன் கிறிஸ்டோலாஜிக்கல் பிரச்சனைகளையும் கையாண்டது. அதே காலகட்டத்தில், ஏ. ஒப் எழுதப்பட்டது. “டி கான்செப்டு விர்ஜினாலி” (மாசற்ற கருத்தாக்கத்தில்), பிற்கால “டி ஒரிஜினல் பெக்காடோ” (ஒரிஜினல் சின், 1107-1108) அதனுடன் தொடர்புடையது, இந்த படைப்புகள் தீமையின் தோற்றம் மற்றும் இயல்பு, அசல் பாவத்தின் பரவலுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டவை. அனைத்து மனிதகுலத்திற்கும், ஞானஸ்நானத்தில் இந்த பாவத்திலிருந்து சுத்தப்படுத்துதல், ஞானஸ்நானம் பெறாத குழந்தைகளின் விதி, கடவுளின் தாயின் பரிசுத்தம் மற்றும் எப்போதும் கன்னித்தன்மை போன்றவை. "டி ஊர்வலம் ஸ்பிரிட்டஸ் சான்க்டி" (பரிசுத்த ஆவியின் ஊர்வலத்தில்) முதலில் ஏ. பாரியில் உள்ள கவுன்சிலில் (1098) ஆற்றிய உரை, ஆர்த்தடாக்ஸ் போதனைகளுக்கு எதிரான நம்பிக்கையின் விளக்கத்திற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டது. தேவாலயங்கள். 2 படைப்புகள் - "De sacrificio azymi et fermentati" (நற்கருணைப் பிரசாதத்தில் புளிப்பில்லாத மற்றும் புளிப்பில்லாத ரொட்டியில்), அல்லது "De azymo et fermentato" (புளிப்பில்லாத மற்றும் புளிப்பில்லாத ரொட்டியில்), மற்றும் "De sacramentis ecclesiae" (சர்ச் சாக்ரமென்ட்கள்) ) - பிஷப்பின் கேள்விக்கு ஏ. புனித பரிசுகளைப் பற்றி நாம்பர்க்கின் வர்லாம்.

3வது காலம்

அவரது வாழ்க்கையின் முடிவில், A. தத்துவ சிக்கல்களுக்குத் திரும்புகிறார், சி. arr சுதந்திர விருப்பத்தின் பிரச்சனைக்கு. "De concordia praescientiae, praedestinationis et gratiae Dei cum libero arbitrio" (முன்னறிவு, முன்னறிவிப்பு மற்றும் விருப்பத்தின் சுதந்திரத்துடன் கடவுளின் கருணையின் மீது), "De voluntate" (விருப்பத்தின் மீது), "De voluntate Dei" (கடவுளின் விருப்பத்தின் மீது) A. தெய்வீக முன்னறிவிப்பு மற்றும் முன்னறிவிப்பு ஆகியவற்றின் கருத்துகளை மனித சுதந்திர விருப்பத்துடன் ஒத்திசைக்க முயற்சிக்கிறது. இந்த காலகட்டத்தில் 19 பிரார்த்தனைகள் (உரையாடல்கள்) மற்றும் 3 பிரதிபலிப்புகள் அல்லது உரையாடல்கள் (தியானங்கள், பிரசங்கங்கள்) ஆகியவை அடங்கும், அவை அவற்றின் அசல் பாணி மற்றும் ஆழமான ஆன்மீக உள்ளடக்கத்தால் வேறுபடுகின்றன. இந்த குழுவில் புனிதரின் கீதமும் அடங்கும். கடவுளின் தாய், பல சமய சொற்பொழிவு, "டிராக்டடஸ் அசெட்டிகஸ்" (சந்நியாசம்) மற்றும் பிற சிறிய படைப்புகள்.

475 கடிதங்கள் A. அவரது சிறந்த ஆளுமை பற்றிய ஒரு யோசனையை அளிக்கிறது மற்றும் ஜாப்பின் வரலாற்றில் ஒரு மதிப்புமிக்க ஆதாரமாக உள்ளது. தேவாலயங்கள்.

நம்பிக்கைக்கும் பகுத்தறிவுக்கும் உள்ள இறையியல் உறவு

Blj ஐத் தொடர்ந்து. விசுவாசம் கிறிஸ்துவின் முதல், ஆரம்ப நிலை மட்டுமே என்று அகஸ்டின் ஏ. வாழ்க்கை. கிறிஸ்தவத்தின் உண்மைகள் மீதான நம்பிக்கையிலிருந்து, இந்த உண்மைகளைப் பற்றிய அறிவுக்கு ஒருவர் ஏற வேண்டும்: credo ut intelligam (அறிவதற்காக நான் நம்புகிறேன்). ஒரு நபர் முதலில் விசுவாசத்தில் பலப்படுத்தப்பட வேண்டும், அதன்பிறகுதான் விசுவாசத்தின் உள்ளடக்கத்தை அறிவின் பொருளாக மாற்ற முயற்சிக்க வேண்டும், அதையொட்டி, நேரடியான சிந்தனைக்கு செல்ல வேண்டும். ஏ., அதே போல் blzh. அகஸ்டின், மனித அறிவுக்கு கடவுளை அறியும் சாத்தியத்தை ஒப்புக்கொள்கிறார். இந்த அறிவு இரண்டு மடங்கு: மத்தியஸ்தம் மற்றும் நேரடியானது. முதலாவதாக, கடவுளைப் பற்றிய அறிவு, அவர் தன்னில் இருப்பது போல அல்ல, அவருடைய சொந்த சொத்துக்களில் (ஒவ்வொரு தனியுரிமை), ஆனால் கடவுளைப் பற்றிய அறிவு மட்டுமே அவர் உருவாக்கிய உருவங்கள் (ஒவ்வொரு சிமிலிடூடினெம்), முதன்மையாக மனிதன் மூலம், உருவத்திலும் சாயலிலும் உருவாக்கப்பட்டதாகும். தேவனுடைய. இரண்டாவது, அல்லது நேரடியான, கடவுளைப் பற்றிய அறிவு ஆன்மாவை பகுத்தறிவின் ஒளியுடன் பிரகாசிப்பதன் மூலம் நிகழ்கிறது, அது கடவுளே. ஒரு நபர் இந்த சத்திய ஒளியைப் பார்க்கிறார், அது அவருக்கு நம்பகமான அறிவின் திறனை அளிக்கிறது, ஒரு நபர் கடவுளையே பார்க்கிறார், அவருடைய மனதை அறிவூட்டுகிறார். இருப்பினும், கடவுளைப் பற்றிய அறிவை பூமிக்குரிய வாழ்க்கையில் முழுமையாக உணர முடியாது.

கடவுளைப் பற்றி கற்பித்தல்

1) கடவுள் இருப்பதற்கான ஆதாரம். கடவுள் இருப்பதைப் பற்றிய அவரது பெரும்பாலான சான்றுகளில், A. உருவாக்கப்பட்ட உலகின் இருப்பு மற்றும் அதன் பண்புகள்: இருப்பது, நன்மை, பரிபூரணம் (A. இந்த ஆதாரங்களை ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டினிடமிருந்து கடன் வாங்கினார்). உண்மையில் ஏ. என்று அழைக்கப்படுபவருக்கு சொந்தமானது. id quo nihil majus cogitari nequit (அதைவிட பெரியதாக எதையும் கற்பனை செய்ய முடியாது), கடவுள் இருப்பதைக் கொண்டிருக்க வேண்டும், இல்லையெனில் அது சுயமுரண்பாடாக மாறிவிடும். ஏ. மோனின் சமகாலத்தவர். கௌனிலோ சி.-எல் என்ற ஒரு கருத்தில் இருந்து அவரை எதிர்த்தார். மிகச் சிறந்த பொருள் (உதாரணமாக, ஒரு தீவு) அதன் இருப்பை இன்னும் பின்பற்றவில்லை. இதற்கு ஏ. ஆன்டாலஜிக்கல் ஆதாரத்தில் நாம் கற்பனை செய்யக்கூடிய எந்தவொரு பொருளையும் பற்றி பேசவில்லை, ஆனால் ஆரம்பம் இல்லாத (sine initio), எல்லையற்ற மற்றும் c.-l இல்லாத ஒரு பொருளைப் பற்றி பேசுகிறோம். பாகங்கள். எனவே, கடவுளை "எல்லாவற்றிலும் பெரியவர்" அல்லது "இருப்பதில் சிறந்தவர்" என்று புரிந்து கொள்ள முடியாது, அதாவது மற்ற விஷயங்களுக்கு இணையாக அவரை வைப்பது. ஆன்டாலஜிக்கல் வாதமும் தாமஸ் அக்வினாஸால் நிராகரிக்கப்பட்டது (நவீன காலங்களில் - ஐ. காண்ட்), ஆனால் பெரும்பான்மையான அறிஞர்களால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது (உதாரணமாக, போனாவென்ச்சர், ஐ. டன்ஸ் ஸ்கொடஸ், நவீன காலத்தில் - ஆர். டெஸ்கார்ட்ஸ், ஜி.வி. லீப்னிஸ், ஜி.வி. எஃப். ஹெகல்). 2) கடவுளின் சாரத்தின் கோட்பாடு. பரமபிதாவாகிய கடவுள், அவரிடமிருந்தும் அவரிடமிருந்தும் இருக்கிறார், மற்ற அனைத்தும் அவருக்கு நன்றி செலுத்துகின்றன. கடவுளைப் பொருளின் (குணமான) குணங்களாகப் பேசாத, ஆனால் கடவுளின் சாரத்துடன் (quidditative) ஒத்துப்போகும் அனைத்து பரிபூரணங்களையும் அவர் பெற்றிருக்கிறார். கடவுள் முற்றிலும் எளிமையானவர் மற்றும் பாகங்கள் எதுவும் இல்லை, எனவே அவருடைய சொத்துக்களின் கூட்டம் உண்மையில் ஒன்றுதான். கடவுளுக்கு மிக உயர்ந்த உண்மையாக அவரது இருப்பின் தொடக்கமும் இல்லை, முடிவும் இல்லை. 3) ட்ரைடாலஜி. A. கடவுள் என்பது ஒரு உறுதியான, ஒற்றை எசென்ஸ் (சப்ஸ்டாண்டியா கான்க்ரீட்டா), மூன்று நபர்களில் வெளிப்படுகிறது, இது அவரது இருப்பின் மிக உயர்ந்த மற்றும் முக்கிய உருவங்களைக் குறிக்கிறது. உயர்ந்த ஆன்மீக மனிதராக, கடவுள் எப்போதும் தன்னை நினைவுகூருகிறார், சிந்திக்கிறார் மற்றும் நேசிக்கிறார். கடவுள் முற்றிலும் எளிமையானவர் என்பதால், இந்த நினைவாற்றல் (நினைவு), சிந்தனை (புத்திசாலித்தனம்) மற்றும் அன்பு (கரிதாஸ்) ஆகியவை கடவுளே: நினைவகம் கடவுள் தந்தை, சிந்தனை மகன், அன்பு பரிசுத்த ஆவி. நினைவகம் மற்றும் சிந்தனை இல்லாமல் அன்பு செய்வது சாத்தியமற்றது என்பதால், கடவுளின் அன்பு நினைவகத்திலிருந்தும் சிந்தனையிலிருந்தும் சமமாக வருகிறது, அதாவது தந்தை மற்றும் மகன் (ஃபிலியோக்). இந்த அகஸ்டினிய சூத்திரத்துடன் கூடுதலாக, A. கடவுளின் வார்த்தையின் (Verbum Dei) முன் நிசியன் கோட்பாட்டைப் பயன்படுத்துகிறது. தெய்வீக காரணம் (விகிதம்), எல்லாவற்றின் வடிவங்களையும் உள்ளடக்கியது, விஷயங்களின் உள் பேச்சு (rerum locutio), அல்லது கடவுளின் உள் வார்த்தை (Verbum Dei), இதன் மூலம் அனைத்தும் உருவாக்கப்பட்டு, அது உண்மையானது. உருவாக்கப்பட்டவற்றின் சாரம் (veritas essentiae). கடவுள் எப்போதும் அத்தகைய வார்த்தையைக் கொண்டிருந்தார்: விஷயங்கள் உருவாவதற்கு முன்பும், அவை உருவான பின்பும், ஏனெனில் நித்தியத்திலிருந்து கடவுள் தன்னையும் உயிரினத்தையும் ஒரே வார்த்தையின் மூலம் வெளிப்படுத்துகிறார், இதனால் அவரது ஒத்த உருவத்தை உருவாக்குகிறார் - கடவுள் மகன்.

உலகளாவிய கோட்பாடு

இடைக்காலத்தில் உலகளாவிய தன்மை பற்றிய சர்ச்சை A. ஒரு மிதமான யதார்த்த நிலையை எடுத்தது. நமது புரிதலின் பொதுவான கருத்துக்கள் உணர்வுப் பொருட்களிலிருந்து சுருக்கம் மூலம் பெறப்படுகின்றன, எனவே அவை அவற்றிற்குப் பிறகு உள்ளன (பிந்தைய ரெம்) மற்றும் அவற்றின் ஒற்றுமைகள், மேலும் ஒவ்வொரு தோற்றமும் எப்போதும் ஒத்ததாக இருப்பதை விட குறைவாகவே உண்மையாக இருக்கும். ஆனால் எங்கள் கருத்துக்கள் உலகில் உள்ள உண்மை நிலையை பிரதிபலிக்கின்றன, அதாவது உலகில், உலகளாவியவை உணரப்படுகின்றன (மறுபடி). இறுதியாக, விஷயங்கள் உருவாவதற்கு முன்பு, பகுத்தறிவு அல்லது கடவுளின் வார்த்தையில், அவற்றின் முன்மாதிரியான வடிவங்கள் இருந்தன, அதன்படி அவை உருவாக்கப்பட்டன. இதன் விளைவாக, பொதுவான கருத்துக்கள் விஷயங்களுக்கு முன்பே இருந்தன (ஆன்டே ரெம்).

கிறிஸ்தாலஜி

A. கிறிஸ்து ஒரு பரிபூரண கடவுள் மற்றும் ஒரு பரிபூரண மனிதர் என்று கற்பிக்கிறார், ஒரு நபரில் (உனா ஆளுமை) இரண்டு இயல்புகளை ஒன்றிணைக்கிறார் - தெய்வீக மற்றும் மனித, இது ஒன்றிணைந்த பிறகும், ஒருங்கிணைந்த பிறகும், தங்கள் பண்புகளை முழுமையாகத் தக்க வைத்துக் கொள்கிறது. உருவாகாமல், கலக்கும்போது, ​​ஒருவித மூன்றாம் தன்மை. தெய்வீகம் மற்றும் மனிதநேயத்தின் கிறிஸ்துவில் உள்ள இந்த ஒன்றிணைவு வெவ்வேறு இயல்புகளைக் கொண்ட இரு நபர்களின் ஒன்றியம் அல்ல. மனித இயல்பின் கருத்து (அனுமதியோ ஹோமினிஸ்) கடவுளின் குமாரனின் தெய்வீக நபரின் ஒற்றுமையில் முழுமையடைந்தது (ஒற்றுமை ஆளுமை டீயில்), ஒரு புதிய கூட்டு நபராக அல்ல. கடவுள் வார்த்தை (Verbum Deum) மனித இயல்பைக் கருதினார், ஆதாமின் இயல்புக்கு ஒத்ததாக இருந்தது, இது அசல் பாவம் பரவியது. இருப்பினும், கிறிஸ்து தாமே பாவம் (sine peccato) இல்லாமல் இருந்தார், இருப்பினும் அவர் மனித இயல்பில் உள்ளார்ந்த அனைத்து பலவீனங்களுக்கும் உட்பட்டவராக இருந்தார். கிறிஸ்து, வெளிப்படையாக, இறக்க முடியாது, ஆனால் அவர் தானாக முன்வந்து இறந்தார் (முன்னாள் சுவா லிபரா பொட்டஸ்டேட்), மற்றும் தேவைக்காக அல்ல. கடவுளாக, கிறிஸ்து தனது பூமிக்குரிய வாழ்க்கையின் எந்த நேரத்திலும் சர்வ அறிவையும் சர்வ வல்லமையையும் கொண்டிருந்தார், இருப்பினும் அவர் அதை பகிரங்கமாக காட்டவில்லை.

பரிகாரத்தின் கோட்பாடு

பாவநிவாரணத்தின் சடங்கைப் பற்றிய ஏ.யின் பார்வையானது ஒருதலைப்பட்சமான சட்டப்பூர்வ தன்மையால் வேறுபடுகிறது. மனிதன், ஒரு பகுத்தறிவு மற்றும் சுதந்திரமான உயிரினமாக, கடவுளால் உருவாக்கப்பட்ட மற்றும் அனைத்து உரிமைகளையும் பெற்றுள்ளான், அவனுடைய படைப்பாளருக்கு ஒரே கடமை (டெபிட்டம்) இருந்தது - அவருக்கு மரியாதை (மரியாதை), அதாவது, கடவுளின் விருப்பத்திற்கு அடிபணிய வேண்டும். சொர்க்கத்தில் அவருக்குக் கொடுக்கப்பட்ட கடவுளின் கட்டளையை மீறுவதன் மூலம், மனிதன் அதன் மூலம் கடவுளை அவமதித்து, அவனுடைய உரிமையைப் பறித்து, அவனை புண்படுத்தினான். இதுவே மூல பாவம். மனிதன் இப்போது கடவுளுக்குக் கடனைத் திருப்பிக் கொடுக்க வேண்டும், அவருக்கு உரிய மரியாதையைச் செலுத்த வேண்டும், அதன் மூலம் கடவுளுக்குச் செய்த குற்றத்திற்காக திருப்தியை (திருப்தி) கொண்டு வர வேண்டும். குற்றத்தின் கடுமைக்கு ஏற்றதாக இருக்கும் இத்தகைய திருப்தி கடவுளைத் தவிர வேறு யாராலும் வரமுடியாது, ஆனால் மனிதனைத் தவிர வேறு யாராலும் வரக்கூடாது. இதன் விளைவாக, கடவுளும் மனிதனும் ஒரே நேரத்தில் அதைக் கொண்டுவருவது அவசியம், அதாவது கடவுள்-மனிதன் (டியஸ்-ஹோமோ), இயேசு கிறிஸ்து.

சுதந்திர விருப்பத்தின் கோட்பாடு மற்றும் தீமையின் சாரம்

A. சுதந்திரம் அல்லது தேர்வு சுதந்திரம் (liberum arbitrium), பாவம் செய்யும் அல்லது பாவம் செய்யாத திறனுக்கு ஒத்ததாக இல்லை என்று நம்பப்படுகிறது. கடவுளிடமிருந்து பெறப்பட்ட சரியான விருப்பத்தை வைத்திருப்பதற்கும் அதை வைத்திருப்பதற்கும் தேவதைக்கும் மனிதனுக்கும் தேர்வு சுதந்திரம் வழங்கப்பட்டது. எனவே, A. தேர்வு சுதந்திரம் என்பதை இந்த சரியான தன்மைக்காகவே விருப்பத்தின் சரியான தன்மையை (rectitudо voluntatis) பராமரிக்கும் திறன் (potestas) என வரையறுக்கிறது. இத்திறன் மனிதனிடம் எப்பொழுதும் இருக்கிறது, அவனிடமிருந்து அந்நியப்பட முடியாது. இருப்பினும், தெய்வீக கிருபை இல்லாமல், மக்கள் இப்போது தங்கள் தேர்வு சுதந்திரத்தை சரியாகப் பயன்படுத்த முடியாது. தீமையின் தன்மையைக் கருத்தில் கொண்டு, சுதந்திர விருப்பமே தீயதல்ல என்பதை ஏ. தார்மீக தீமை, அதாவது, அநீதி (malum injustitiae), விருப்பம் சுதந்திரமாக தவறாக விரும்பும் போது எழுகிறது. பிசாசு செய்த முதல் தீமை, மற்றும் அவரது செல்வாக்கின் கீழ் மனிதன், கடவுளின் விருப்பத்திற்கு கீழ்ப்படியாமை, சுயாட்சிக்கான ஆசை. இறுதியில், இது கடவுளைப் போல மாறுவதற்கு (ஒவ்வொரு ராபினத்திற்கும்) கொள்ளையடிக்கும் முயற்சியாகும்.

சிட்.: அன்செல்மி, செயின்ட். ஓபரா ஓம்னியா. பி., 1675, 1721, 1744; PL. 158-159; [கிரீட். பதிப்பு:] அன்செல்மி ஓபரா ஓம்னியா: 6 தொகுதிகளில். /எட். F. S. ஷ்மிட். எடின்ப்., 1946-1961; அன்செல்மி, எஸ். ஓபரா ஓம்னியா. ஸ்டட்ஜி., 1968; செயின்ட் நினைவுச்சின்னங்கள். அன்செல்ம் // ஆக்டர்ஸ் பிரிட்டானிசி மெடி ஏவி / எட். R. W. தெற்கு மற்றும் F. S. ஷ்மிட். எல்., 1969. தொகுதி. 1; அன்செல்ம் கேன்டர்பரி. ஒப். எம்., 1995.

எழுத்து .: ஷ்டெக்ல் ஏ. இடைக்கால தத்துவத்தின் வரலாறு. எம்., 1912. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1996. பக். 113-131; பார்த் கே. குவாரன்ஸ் அறிவுத்திறனைக் கட்டுப்படுத்துகிறது. மன்ச்., 1931; Stolz A. Zur Theologie Anselms im Proslogion // கத்தோலிக்கா. 1933. எண். 2. எஸ். 1-24; சோங்கன் ஜி. அன்செல்ம்ஸ் ப்ரோஸ்லோகனில் டை ஐன்ஹீட் டெர் தியாலஜி. பான், 1939; கோல்ப்எம் ஏ. Anselms Proslogion-Bweis. பான், 1939; செனம் ஜி.எஸ். அன்செல்மோ. ப்ரெசியா, 1946; ஸ்பிரிங்கர் ஜே.எல். ஆர்குமென்டம் ஆன்டோலாஜிகம். வான் கோர்கம், 1947; ரோவிகி எஸ்.வி. எஸ். அன்செல்மோ இ லா ஃபிலோசோஃபியா டெல் நொடி. XI. மில்., 1949; தெற்கு R. W. St. அன்செல்ம் மற்றும் அவரது மாணவர்கள் // இடைக்கால மற்றும் மறுமலர்ச்சி மாணவர். எல்., 1941-1943. தொகுதி. 1; பென்னோ ஆர். லா டோக்ட்ரினா டிரினிடானா டி எஸ். அன்செல்மோ. ஆர்., 1951; மெக்கின்டைர் ஜே. புனித. அன்செல்ம் மற்றும் அவரது விமர்சகர்கள்: கர் டியூஸ் ஹோமோவின் மறு விளக்கம். எடின்ப்., 1954; ஷ்மிட் எஃப்.எஸ். La Meditatio redemptionis Humanae di S. Anselmo in relazione al "Cur Deus Homo" // பெனடிக்டினா. 1955. பி. 197-213.

ஏ.ஆர்.ஃபோகின்

மனிதன் எப்பொழுதும் தனது நம்பிக்கையின் பகுத்தறிவு விளக்கத்திற்காக பாடுபடுகிறான். இது இறையியல்-தத்துவ அமைப்புகளை உருவாக்குவதற்கு தத்துவ வரலாற்றில் நன்கு அறியப்பட்ட பல முயற்சிகளை விளக்குகிறது. ஆனால் கடவுள் மற்றும் அவரது சுய-இருப்பு பற்றிய பகுத்தறிவு செயல்பாட்டில், மிக முக்கியமான விஷயம் என்னவென்றால், நமது பகுத்தறிவு தன்னிறைவு பெறக்கூடாது, அதாவது. நமது காரணம், விகிதம், நமது பகுத்தறிவில் கடவுளின் இடத்தைப் பிடிக்காதபடி. எனவே, கடவுள் இருப்பதற்கான ஆதாரம் பற்றிய அனைத்து பகுத்தறிவுகளும் எப்போதும் தொடர்புடையதாக இருக்கும், மேலும் நம்பிக்கை மற்றும் பகுத்தறிவின் இக்கட்டான நிலையில், நம்பிக்கையே முதல் மற்றும் தீர்மானிக்கும் காரணியாக இருக்க வேண்டும். "நான் நம்புவதற்காக புரிந்து கொள்ள விரும்பவில்லை, ஆனால் புரிந்து கொள்வதற்காக நான் நம்புகிறேன்." இத்தகைய அணுகுமுறை, அனைத்து கிறிஸ்தவ சிந்தனையாளர்களுக்கும் மறுக்க முடியாதது, கிறிஸ்தவ சிந்தனையாளர்களால் நாம் உண்மையான நம்பிக்கை கொண்டவர்களைக் குறிக்கிறோம் என்றால், Anselm of Canterbury தனது ஆய்வுக் கட்டுரையான Proslogion இன் தொடக்கத்தில் அறிவிக்கிறார்.

கேன்டர்பரியின் அன்செல்ம் 1033 ஆம் ஆண்டு ஆஸ்டாவில் (வடக்கு இத்தாலி) உள்ளூர் பிரபுக்களின் குடும்பத்தில் பிறந்தார். 15 வயதில் அவரது தாயார் இறந்த பிறகு, அவர் வீட்டை விட்டு வெளியேறினார், பல ஆண்டுகளாக பிரான்சில் சுற்றித் திரிந்தார், பள்ளியிலிருந்து பள்ளிக்குச் சென்றார், அவர் நார்மண்டியில் பெக் மடாலயத்தில் ஆசிரியர் லான்ஃபிராங்குடன் தன்னைக் காணும் வரை. லான்ஃபிராங்க் ஒரு சிறந்த சொல்லாட்சிக் கலைஞராகவும் ஆசிரியராகவும் இருந்தார். நீண்ட அலைந்து திரிந்த பிறகு, அவர் ஒரு ஏழை பெக்ஸ்கி மடத்தில் குடியேறினார், தனது சொந்த பெருமையை எதிர்த்துப் போராட முடிவு செய்தார். காலப்போக்கில், அவரது பள்ளி புகழ் பெற்றது, லான்ஃபிராங்கின் மாணவர்களில் ஐவோ சார்ட்ரெஸ், பாகியோவைச் சேர்ந்த அன்செல்ம், வருங்கால போப் அலெக்சாண்டர் II. இந்த நேரத்தில், அன்செல்ம் தனது முதல் தத்துவப் படைப்புகளை எழுதினார் "எழுத்தறிவு", "மோனோலோஜியன்", "ப்ரோஸ்லாஜியன்", "உண்மை", "பிசாசின் வீழ்ச்சி", "தேர்வு சுதந்திரம்". அன்செல்மின் நூற்றாண்டு அவர் பங்கேற்ற முக்கிய வரலாற்று நிகழ்வுகளால் குறிக்கப்பட்டது. வில்லியம் தி கான்குவரர், நார்மண்டி டியூக், லான்ஃபிராங்கின் ஞானத்தை அறிந்திருந்தார் மற்றும் பெரிதும் பாராட்டினார். எனவே, 1066 ஆம் ஆண்டில், போப் அலெக்சாண்டர் II இன் ஆசீர்வாதத்துடன், அவர் இங்கிலாந்தில் ஒரு வெற்றிகரமான பிரச்சாரத்தை மேற்கொண்டார், மேலும் 1070 இல் புதிய உடைமைகளில் தன்னை வலுப்படுத்திக் கொண்டார், அவர் கேன்டர்பரியின் பேராயராக லான்ஃபிராங்கை நியமித்தார். வில்லியம் மற்றும் லான்ஃப்ராங்க் இறந்த பிறகு, வில்லியம் தி கான்குவரரின் இரண்டாவது மகன், வில்லியம் தி ரெட், இங்கிலாந்தில் மதச்சார்பற்ற அதிகாரத்தைப் பெற்றார், மேலும் லான்ஃபிராங்கின் ஆன்மீக மகனான அன்செல்ம், டியூக் மற்றும் பிஷப்புகளின் பொதுவான விருப்பத்தின் பேரில் ஆன்மீக சக்தியைப் பெற்றார். தனது ஆயர் கடமையைப் புரிந்துகொள்வதில் உண்மையான கிறிஸ்தவ அணுகுமுறையைக் கொண்ட அன்செல்ம், ஒருபுறம், தனது பணிவின் காரணமாக, பேராயர் தடியடிக்காக ஒருபோதும் போராடவில்லை, மறுபுறம், திருச்சபையின் நலன்களைப் பாதுகாக்க கடவுளால் ஒப்படைக்கப்பட்டவர், அவர் எப்போதும் உறுதியாக இருந்தார். மதச்சார்பற்ற அதிகாரிகளின் அத்துமீறல்களை எதிர்த்தார். அவரது செயல்பாட்டின் முக்கிய திசை, ஒரு பேராசிரியராக, போப்ஸ் கிரிகோரி VII மற்றும் நகர்ப்புற ஆதரவுடன் மேற்கொள்ளப்பட்ட முதலீட்டுக்கு எதிரான போராட்டம்.

அன்செல்ம் தேவாலயத்தில் பெரும் அதிகாரத்தை அனுபவித்தார். இவ்வாறு, 1098 இல் பாரி கவுன்சிலில், "நம்பிக்கையின் துல்லியமான விளக்கம்" பற்றிய கேள்விகளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட போப் அர்பன் விவாதத்தின் ஒரு முக்கியமான தருணத்தில் கூச்சலிட்டார்: "ஆன்செல்ம், தந்தை மற்றும் ஆசிரியரே, நீங்கள் எங்கே இருக்கிறீர்கள்?" - மற்றும் Anselm "பரிசுத்த ஆவியின் வம்சாவளியில், கிரேக்கர்களுக்கு எதிரான புத்தகம்" என்ற தலைப்பில் எங்களுக்கு வந்த ஒரு உரையை வழங்கினார். தனது நண்பர்களிடம் அன்பும் மரியாதையும் மற்றும் எதிரிகளுக்கு பயம் மற்றும் மரியாதையைத் தூண்டும் வகையில், அன்செல்ம் 1109 ஆம் ஆண்டில், தனது 76 ஆம் வயதில், தனது திருத்தந்தையின் 16 வது ஆண்டில், இறைவனில் இளைப்பாறினார். அவரது வாழ்க்கை மற்றும் செயல்பாடுகள், அவரது நம்பிக்கைகளின்படி முழுமையாக மேற்கொள்ளப்படுகின்றன, பல இறையியல் எழுத்துக்களில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன, கத்தோலிக்க திருச்சபை ஒரு துறவியின் வாழ்க்கையாக மதிப்பிடப்படுகிறது.

எனவே, கடவுள் இருப்பதற்கான சான்றுகளை பல குழுக்களாகப் பிரிக்கலாம். அது போலவே, அண்டவியல், தொலைவியல், ஆன்டாலஜிக்கல், உளவியல், தார்மீக மற்றும் வரலாற்று. இவற்றில், ஆன்டாலஜிக்கல் ஆதாரம் தனித்து நிற்கிறது, ஏனென்றால் மற்ற எல்லா சான்றுகளும் உலகம் மற்றும் மனிதனின் நிகழ்வுகள் அல்லது பண்புகளை கருத்தில் கொண்டு செயல்படுகின்றன, அதாவது. படைப்புகள், மற்றும் குறிப்பிட்டதில் இருந்து பொதுவான வரை தூண்டல் மூலம் ஏறும், அதாவது. படைப்பாளி. கான்டர்பரியின் அன்செல்ம் கூறியது போல், ஆன்டாலஜிகல் ஆதாரம் தன்னிறைவு கொண்டது, அதாவது. இந்த முழுமையின் கருத்தைத் தவிர, முழுமையான இருப்பை நிரூபிக்க எதுவும் பயன்படுத்தப்படவில்லை. எனவே, இந்த ஆதாரம் மிகவும் நம்பகமானது, ஏனென்றால் இதற்கு மிகக் குறைந்த எண்ணிக்கையிலான முன்நிபந்தனைகள் தேவைப்படுகின்றன, அதே நேரத்தில் ஆரம்பம் அல்லது முதல் காரணம் பற்றிய வாதத்தில் அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட ஒவ்வொரு முன்மாதிரியும் மிகவும் சந்தேகத்திற்குரியதாக இருக்கலாம், ஏனென்றால் முழு உலகமும் மூலத்துடன் தொடர்புடைய உயிரினத்தைக் கொண்டுள்ளது. இருப்பது.

எனவே, ஆன்செல்ம் ஆஃப் கேன்டர்பரி, இந்த உருவாக்கப்பட்ட உலகின் கருத்துக்கள் மற்றும் நிகழ்வுகளை ஈடுபடுத்தாமல் தனது நம்பிக்கையை பகுத்தறிவுடன் உறுதிப்படுத்தும் பணியை அமைத்துக்கொண்டார். புராணத்தின் படி, அவர் நீண்ட காலமாக இறைவன் தனக்கு புரிதலைக் கொடுப்பார் என்று பிரார்த்தனை செய்தார், மேலும் ஒரு முறை தெய்வீக வழிபாட்டின் போது அவருக்கு மேலே இருந்து வெளிச்சம் வழங்கப்பட்டது. அன்செல்ம் இந்த வழியில் ஆதாரத்தை உருவாக்குகிறார்: "நிச்சயமாக, கற்பனை செய்ய முடியாததை விட பெரியது மனதில் மட்டும் இருக்க முடியாது. அது ஏற்கனவே இருந்தால், குறைந்தபட்சம் மனதில் மட்டுமே, அது உண்மையில் உள்ளது என்று கற்பனை செய்யலாம், இது பெரியது. எனவே, பெரிதாகக் கற்பனை செய்ய முடியாதது மனதில் மட்டுமே இருந்தால், பெரிதாகக் கற்பனை செய்ய முடியாதது பெரியதாக கற்பனை செய்யக்கூடியது. ஆனால் இது நிச்சயமாக இருக்க முடியாது. எனவே, சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, கற்பனை செய்ய முடியாததை விட பெரிய ஒன்று மனதிலும் நிஜத்திலும் உள்ளது. "கற்பனை செய்ய முடியாததை விட பெரிய ஒன்று, இல்லாதது என்று கற்பனை செய்ய முடியாத அளவுக்கு உண்மையாக உள்ளது என்று அர்த்தம். இவரே எங்கள் தேவனாகிய ஆண்டவரே. என் கடவுளாகிய ஆண்டவரே, நீங்கள் இல்லை என்று கற்பனை செய்ய முடியாத அளவுக்கு நீங்கள் உண்மையிலேயே இருக்கிறீர்கள் என்பதே இதன் பொருள்.

அன்செல்மின் ஆதாரம் கட்டமைக்கப்பட்ட சூத்திரம் "அதை விட அதிகமாக கற்பனை செய்ய முடியாதது" _ "id quo maius cogitari nequit" ஆகும். படைக்கப்பட்ட உலகில் உள்ள எல்லாவற்றுடனும் தொடர்பு இல்லை, இது கடவுளின் பெயர்களில் ஒன்றாக அன்செல்மின் ஆதாரத்தின் சூழலில் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது. தாமஸ் அக்வினாஸ் அத்தகைய நிரூபணத்தை நம்பமுடியாததாகக் கருதுகிறார், அதாவது. கடவுளின் பெயரின் யதார்த்தத்தைப் பற்றி பைபிள் நமக்குத் துல்லியமாக கற்பித்தாலும், பொதுவாக, கடவுளின் பெயரை மட்டுமே உண்மையான மனப் பொருளிலிருந்து பெறுதல். "கடவுள் மோசேயிடம் கூறினார்: நான் தான். மேலும் அவர், “இஸ்ரயேல் மக்களிடம் சொல்: யெகோவா என்னை உங்களிடம் அனுப்பினார்” என்றார்.

ஆன்செல்மின் ஆதாரத்தின் அழகும் முழுமையும் உடனடியாக போற்றுதலையும் அதே ஆட்சேபனையையும் இறையியலாளர்கள் மற்றும் தத்துவவாதிகளிடமிருந்து தூண்டியது, இது இன்றுவரை தொடர்கிறது. கேன்டர்பரியின் அன்செல்மை முதன்முதலில் விமர்சித்தவர் அவரது மாணவர் மார்மூட்டியரின் கௌனிலோ ஆவார். உண்மை என்னவென்றால், ஆன்செல்மின் ஆதாரத்தில் உண்மையில் ஒரு குறிப்பிட்ட தத்துவ சமநிலை செயல் உள்ளது. மேலும் சர்ச்சைகளில் இருந்து பார்க்கப்படும் கடவுள் என்ற கருத்தைத் தவிர வேறு எந்த கருத்துக்களுக்கும் Anselm இன் முறையைப் பயன்படுத்துவது தர்க்கரீதியாக ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதது. எனவே, கௌனிலோ, அவரது விமர்சனத்தின் விளக்கமாக, மறக்கப்பட்ட பொக்கிஷங்களின் ஒரு குறிப்பிட்ட சரியான தீவின் உதாரணத்தை மேற்கோள் காட்டுகிறார். இந்த தீவு இல்லை என்ற ஆட்சேபனைக்கு, இது மிகவும் சரியானது என்பதால், அது இருக்க வேண்டும் என்று வாதிடுகிறார். இந்த வழியில் நீங்கள் எதையும் இருப்பதை நிரூபிக்க முடியும் என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள். இதற்கு Anselm பதிலளிக்கிறார்: "யாராவது எனக்கு நிஜத்தில் அல்லது கற்பனையில் மட்டும் இருந்தால், "இன்னும் கற்பனை செய்ய முடியாதது" என்பதைத் தவிர, என்னுடைய இந்த ஆதாரத்தின் போக்கு என்னவாக இருக்கும், நான் அவருக்கு இழந்த தீவைக் கண்டுபிடித்து கொடுப்பேன். அதனால் அவர் மீண்டும் இழக்கப்பட மாட்டார். எனவே, கௌனிலோவின் விமர்சனமும், பல நூற்றாண்டுகளின் ஆன்டாலஜிக்கல் ஆதாரத்தின் மீதான மேலும் அனைத்து விமர்சனங்களும், "அதிகமாக கற்பனை செய்ய முடியாததை" தவிர, வேறு எதையாவது நீட்டிக்க முயற்சிக்கிறது.

10 ஆம் நூற்றாண்டின் மிகவும் பிரபலமான கல்வியியல் தத்துவவாதிகளில் ஒருவர் கேன்டர்பரியின் அன்செல்ம் ஆவார். அவர் 1033 இல் இத்தாலிய நகரமான ஆஸ்டாவில் பிறந்தார் மற்றும் 1109 இல் இறந்தார். 1093 முதல் அவர் இங்கிலாந்தின் சீ ஆஃப் கேன்டர்பரியை ஆக்கிரமித்தார். அவரது படைப்புகளில் "மோனோலாக்" மற்றும் "ப்ரோஸ்லாஜியன்" (அதாவது "கூடுதல்"), "மோனோலாக்" உடன் கூடுதலாக நிற்கின்றன. அதிகம் அறியப்படாத படைப்புகளில் "ஆன் ட்ரூத்", "ஆன் ஃப்ரீ வில்", "தி ஃபால் ஆஃப் தி டெவில்", "ஆன் தி டிரினிட்டி" போன்றவை அடங்கும்.

கேன்டர்பரியின் ஐசெல்ம் அவரது சமகாலத்தவர்களால் "இரண்டாம் அகஸ்டின்" என்று அழைக்கப்பட்டார். உண்மையில், அகஸ்டீனிய சூத்திரங்களில் பல உண்மையில் அகஸ்டினுடையது அல்ல, ஆனால் அன்செல்மின்து. உதாரணமாக, "புரிந்து கொள்வதற்காக நான் நம்புகிறேன்"; அகஸ்டினிடம் அத்தகைய சொற்றொடர் இல்லை, அது அன்செல்முக்கு சொந்தமானது. ஆனால் இந்தப் பழமொழி அகஸ்டினின் தத்துவத்தின் அர்த்தத்தை மிகவும் நன்றாக வெளிப்படுத்துகிறது, பலர் அதை Bl என்று தைரியமாகக் கூறுகின்றனர். அகஸ்டின்.

கேன்டர்பரியின் அன்செல்ம் கூறியது போல், "நான் நம்புவதற்காக நினைக்கவில்லை, ஆனால் புரிந்து கொள்வதற்காக நான் நம்புகிறேன்." பகுத்தறிவை விட நம்பிக்கை உயர்ந்தது, மேலும் பகுத்தறிவு நம்பிக்கையை வலுப்படுத்த மட்டுமே உதவுகிறது. பகுத்தறிவின் முக்கிய கருவி தத்துவம் (அந்த நேரத்தில் அது இயங்கியல் என்று அழைக்கப்பட்டது), மற்றும் அதன் முக்கிய பணி நம்பிக்கையை வலுப்படுத்துவதாகும். மேலும் நன்றாக புரிந்து கொள்ள நாம் நம்ப வேண்டும். அன்செல்ம் அகஸ்டினுடன் உடன்படிக்கையில் சுட்டிக்காட்டியபடி விசுவாசம் எப்போதும் பகுத்தறிவுக்கு முந்தியது. எந்தவொரு ஆய்விலும், நாம் எப்போதும் எதையாவது முதலில் நம்புகிறோம், மேலும் நம்பும் செயலில், உண்மை முழுமையாகவும் முழுமையாகவும் நமக்கு வழங்கப்படுகிறது. ஆனால் இந்த முழு உண்மையும் ஒரு நபரால் இன்னும் முழுமையாக புரிந்து கொள்ளப்படவில்லை, மேலும் ஒரு நபர் அதை நன்கு புரிந்துகொண்டு புரிந்து கொள்ள முடியும். கடவுள் அவருக்கு காரணத்தைக் கூறினார். பகுத்தறிவின் உதவியுடன், ஒரு நபர் நம்பிக்கையின் ஆரம்ப செயலில் அவருக்கு வழங்கப்பட்ட உண்மையை விளக்குகிறார்.

அன்செல்ம், அகஸ்டினைத் தொடர்ந்து, கருத்து யதார்த்தவாதத்தின் கருத்து என்று அழைக்கப்படும் ஒரு கருத்தை உருவாக்கினார். இடைக்காலத்தில், பெரும் கவனத்தை ஈர்த்த பல பிரச்சினைகள் இருந்தன. அவற்றில் யதார்த்தவாதத்திற்கும் பெயரளவிற்கும் இடையிலான சர்ச்சை இருந்தது. இந்த சர்ச்சை பிளேட்டோ மற்றும் அரிஸ்டாட்டில் வரை செல்கிறது: கருத்துக்கள் உண்மையில் பொருள்களுக்கு வெளியே உள்ளதா அல்லது பொருள்களில் மட்டுமே உள்ளதா? "யோசனை" என்ற சொல் இடைக்காலத்தில் பொதுவானதல்ல, எனவே அவர்கள் பொதுவான கருத்துக்கள், உலகளாவிய பற்றி பேசினர். யதார்த்தவாதிகள் கருத்துக்கள் மட்டுமே உண்மையில் உள்ளன என்று வாதிட்டனர், மேலும் இந்த யோசனைகளில் ஈடுபாடு காரணமாக தனிப்பட்ட பொருள்கள் தற்செயலாக உள்ளன. இவ்வாறு, யதார்த்தவாதிகள் பிளேட்டோ மற்றும் அகஸ்டினிடமிருந்து செல்லும் வரியைத் தொடர்கின்றனர். பெயரளவாளர்கள் உண்மையில் ஒற்றை விஷயங்கள் மட்டுமே இருப்பதாக நம்பினர், மேலும் கருத்துக்கள் இந்த விஷயங்களின் பெயர்கள் (பெயர்கள்) மட்டுமே. புலமைவாதத்தின் சகாப்தத்தில் யதார்த்தவாதத்தின் முதல் ஆதரவாளர்களில் ஒருவரான அன்செல்ம் ஆஃப் கேன்டர்பரி ஆவார், அவர் கருத்துக்கள், யோசனைகள் உண்மையில் உள்ளன, மேலும் தனிப்பட்ட விஷயங்கள் அவற்றில் ஈடுபடுவதன் மூலம் மட்டுமே உள்ளன என்று வாதிட்டார். இல்லையெனில், பெரும்பான்மையான கிறிஸ்தவ கோட்பாடுகளையும் சடங்குகளையும் புரிந்து கொள்ள முடியாது. உதாரணமாக, ஆதாமின் அசல் பாவம், அல்லது ஒற்றுமையின் புனிதம் அல்லது இயேசு கிறிஸ்துவால் மனித பாவங்களுக்கு பரிகாரம் செய்தல் போன்றவற்றை ஒருவர் புரிந்து கொள்ள முடியாது. உண்மையில், ஒவ்வொரு நபரும் அசல் பாவத்தின் முத்திரையைத் தாங்கியிருப்பதை எவ்வாறு புரிந்துகொள்வது? பூர்வ பாவம் என்பது தெய்வீக மனதில் சுயாதீனமாகவும் தனித்தனியாகவும் இருக்கும் ஒரு யோசனையாக இருப்பதாகவும், மேலும் இந்த யோசனையில் எல்லா மக்களும் பங்கேற்கிறார்கள் என்றும் நாம் கற்பனை செய்யாத வரை இது சாத்தியமற்றது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நம் முன்னோர்கள் செய்த அந்த பூர்வீக பாவத்தை ஒவ்வொரு நபரும் சுமக்கிறார்கள் என்பது அபத்தமானது, இந்த பாவம் நமக்கு பரம்பரையாக வந்தது.

இயேசு கிறிஸ்து நம் பாவங்களை நிவர்த்தி செய்யும் கோட்பாடும் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது: இயேசு கிறிஸ்து பிறந்த மற்றும் பிறக்கப்போகும் அனைத்து மக்களின் பாவங்களுக்கும் பரிகாரம் செய்தார், ஏனென்றால் இந்த யோசனை தெய்வீக மனதில் உள்ளது, மேலும் தெய்வீக மனதுக்கு எந்த கருத்தும் இல்லை. நேரம் - இது நித்தியம், இது எல்லா மக்களுக்கும் பொருந்தும். மற்றும் புனிதத்தில் ஒரு நபர் யோசனை இணைகிறார்; ஒவ்வொரு முறையும் ஒவ்வொரு கோவிலிலும் கிறிஸ்துவின் உடல் ஒரு தனித்தனி பொருளாக இருந்தது என்று கற்பனை செய்து பார்க்க முடியாது. இயற்கையாகவே, ஒவ்வொரு முறையும் ஒற்றுமை சாத்தியமாகும், ஏனென்றால் ரொட்டியும் மதுவும் இயேசு கிறிஸ்துவின் உடல் மற்றும் இரத்தத்தின் யோசனையில் ஈடுபடுகின்றன.

இருப்பினும், முக்கிய நிலை, கான்டர்பரியின் அன்செல்ம் கிறிஸ்தவ தத்துவத்தின் வரலாற்றில் நுழைந்ததற்கு நன்றி, கடவுளின் இருப்பை நிரூபிக்கும் அவரது முயற்சியாகும். அன்செல்ம் இது போன்ற பல சான்றுகளை பட்டியலிடுகிறது, அவற்றை இரண்டு வகைகளாகப் பிரிக்கிறது: ஒரு போஸ்டீரியோரி (அதாவது அனுபவத்தின் அடிப்படையில்) மற்றும் ஒரு ப்ரியோரி (அனுபவம் சார்ந்தது). ஒரு பிந்தைய சான்றுகளில், அரிஸ்டாட்டில் மற்றும் பிளேட்டோவின் காலத்திலிருந்து அறியப்பட்டவை மற்றும் சர்ச் பிதாக்களை சந்தித்ததை அன்செல்ம் பட்டியலிடுகிறார். அவற்றின் சாராம்சம் என்னவென்றால், இயற்கையை, வெளி உலகத்தை அவதானித்தால், நாம் பார்க்காத, ஆனால் நம் மனம் நமக்குச் சொல்லும் கடவுள் இருக்கிறார் என்ற முடிவுக்கு வரலாம். இது உலகில் இயக்கம் (ஒரு அசையா பிரைம் மூவர் இருக்க வேண்டும்), மற்றும் பரிபூரண அளவுகளின் இருப்பு (உலகில் குறைவான சரியான, மிகவும் சரியான மற்றும் இன்னும் சரியான ஒன்றை நாம் கண்டால், அது அவசியம் பரிபூரணத்தின் இந்த பிரமிடுக்கு முடிசூட்டும் பரிபூரணத்தின் அளவு, அதாவது ஒரு முற்றிலும் சரியான உயிரினம். கடவுள்).

இருப்பினும், இந்த சான்றுகள் அனைத்தும், அன்செல்மின் கூற்றுப்படி, ஒரு நபரை திருப்திப்படுத்தாது, ஏனென்றால் அவை இயற்கையின் அடிப்படையில் கடவுளைப் பற்றி பேசுகின்றன, அதாவது. அவர்கள் உணர்வு உறுப்புகளின் தரவுகளுக்கு கடவுள் நம்பிக்கையை அடிபணிய வைப்பது போல. கடவுளை நேரடியாக தீர்ப்பளிக்க வேண்டும், மறைமுகமாக அல்ல. எனவே, அன்செல்மின் பார்வையில் மிக முக்கியமானது, ஒரு முன்னோடி ஆதாரம், இது பின்னர் ஆன்டாலஜிக்கல் என்ற பெயரைப் பெற்றது. ஆன்டாலஜிக்கல் ஆதாரத்தின் பொருள் மிகவும் எளிமையானது: கடவுள், "வரையறையின்படி", மிகவும் சரியானவர், எனவே அனைத்து நேர்மறையான பண்புகளையும் கொண்டுள்ளது. இருப்பு என்பது நேர்மறையான பண்புகளில் ஒன்றாகும், எனவே கடவுளுக்கு இருப்பு உள்ளது. கடவுள் இல்லை என்று கற்பனை செய்வது சாத்தியமில்லை, ஏனெனில் இது கடவுள் என்ற கருத்துக்கு முரணானது. நாம் கடவுளைப் பற்றி நமக்குள் நினைத்துக் கொண்டால், நாம் அவரைப் பரிபூரணமானவராகவும், அதனால் இருப்பவராகவும் கருதுகிறோம். அதாவது கடவுளின் இருப்பு பற்றிய கருத்து கடவுள் என்ற கருத்திலிருந்து பெறப்பட்டது. இது ஆன்டாலஜிக்கல் ஆதாரத்தின் மிகவும் பிரபலமான சூத்திரமாகும்.

Anselm of Canterbury இல் இது சற்று வித்தியாசமான சூழலில் தோன்றுகிறது. அவர் சங்கீதம் 13 (52) ஐ பகுப்பாய்வு செய்கிறார், அது கூறுகிறது: "முட்டாள் தன் இதயத்தில் சொன்னான்: கடவுள் இல்லை." ஏன், அன்செல்ம் கேட்கிறார், சங்கீதக்காரன் "முட்டாள்" என்று சொன்னாரா? ஒரு சாதாரண நியாயமான நபர் ஏன் சொல்ல முடியாது: கடவுள் இல்லை. என்ன பைத்தியக்காரத்தனம்? இந்த கேள்விக்கு பதிலளித்த அன்செல்ம் கூறுகிறார்: பைத்தியம் என்பது இந்த சொற்றொடரைச் சொல்பவர் தனக்குத்தானே முரண்படுகிறார் என்பதில் உள்ளது. ஏனெனில் இந்த சொற்றொடரிலேயே ஒரு முரண்பாடு மறைந்துள்ளது: கடவுள் எப்போதும் இருப்பதைப் போலவே கருதப்படுகிறார்; இல்லாத கடவுள் அவரது மிக முக்கியமான பண்புகளில் ஒன்றை இழந்துவிட்டார், இது சாத்தியமற்றது. எனவே, "கடவுள் இல்லை" என்று சொல்வது ஒரு முரண்பாட்டை வெளிப்படுத்துவதாகும், மேலும் தர்க்கரீதியான முரண்பாடுகள் இருக்க முடியாது. எனவே, கடவுள் இருக்கிறார்.

ஆனால் அன்செல்ம் ஆஃப் கேன்டர்பரியின் காலத்திலேயே, இந்த ஆதாரம் கேள்விக்குள்ளாக்கப்பட்டது. குறிப்பாக, ஒரு குறிப்பிட்ட துறவி கவுனிலோன் அன்செல்மை எதிர்த்தார்: நீங்கள் எதையும் சிந்திக்கலாம், ஆனால் இது உடனடியாக இருக்கும் என்று அர்த்தமல்ல. எனவே, ஒரு குறிப்பிட்ட கருத்தின் யோசனையிலிருந்து, இந்த கருத்தாக்கத்தால் குறிக்கப்பட்ட விஷயம் உள்ளது என்று உடனடியாக முடிவு செய்ய முடியும் என்று கூற முடியாது. ஒரு கற்பனையான தீவு இருப்பதாக ஒருவர் கற்பனை செய்யலாம், ஆனால் அது உண்மையில் இருக்கும் என்று அர்த்தமல்ல.

கவுனிலோனின் வாதம் நியாயமானதாகத் தோன்றினாலும் அது குறி தவறிவிட்டது. ஏனென்றால், இந்த வகையான சான்றுகள் ஒரு உயிரினத்திற்கு மட்டுமே பொருந்தும் என்று அன்செல்ம் கூறினார் - கடவுள், வைத்திருப்பவர் அனைவரும்நேர்மறையான அம்சங்கள். எந்த தீவிலும் அனைத்து குணாதிசயங்களும் இல்லை, எனவே இந்த உதாரணத்தின் மூலம் ஆன்டாலஜிக்கல் வாதத்தை மறுக்க முடியாது.

ஆயினும்கூட, அன்செல்மின் பகுத்தறிவில் உண்மையில் சில முரண்பாடுகள் உள்ளன. கடவுள் இல்லை என்று ஒரு பைத்தியக்காரன் சொன்னால், கடவுள் இல்லை என்று கற்பனை செய்யலாம், மேலும் கடவுளை இல்லாததாகக் கற்பனை செய்வதன் மூலம், நம் கற்பனையில் உள்ள இந்த பண்புகளில் ஒன்றை நாம் கடவுளை இழக்கிறோம் என்பதற்கு இது முரணானது. இதற்கு, Proslogion இல், Anselm கௌனிலோனுக்கு ஆட்சேபனையாக பின்வரும் கருத்தில் சேர்க்கிறது. முதலில், இரண்டு வகையான சிந்தனைகள் உள்ளன: போதுமான மற்றும் குறியீட்டு. ஒரு நபர் போதுமான மற்றும் குறியீட்டு சிந்தனையின் பயன்பாட்டின் துறைகளை அடிக்கடி குழப்புகிறார். குறியீட்டு சிந்தனை உண்மையில் ஒருவர் விரும்புவதை கற்பனை செய்யலாம், ஆனால் போதுமான சிந்தனை குறியீட்டு சிந்தனையை பகுப்பாய்வு செய்து அதில் முரண்பாடுகளைக் கண்டறிய முடியும். ஏதேனும் இருந்தால், குறியீட்டு சிந்தனை தவறானது என்று அர்த்தம். குறியீட்டு சிந்தனையில் கற்பனை செய்யப்பட்ட பொருளின் இருப்பு அல்லது இல்லாமையின் உண்மையை இவ்வாறு போதுமான சிந்தனை நமக்கு காட்டுகிறது.

இன்னும், ஆன்செல்ம் துறவி கவுனிலோனிடம் கூறுகிறார்: உலகில் உள்ள அனைத்தும் இருப்பதைப் போலவே கடவுள் இருப்பதாகக் கருதப்படுவதில்லை, ஏனெனில் இருப்பதாகக் கருதப்படுவது எழுவது அல்லது மறைவது போல் கருதப்படுகிறது, இல்லாததிலிருந்து கடந்து செல்கிறது. இருப்பது மற்றும் நேர்மாறாக; ஆனால் கடவுள் எப்போதும் இருக்கிறார். அவர் வெளிப்படுபவர் என்று கருத முடியாது, எனவே அவர் எப்போதும் இருக்கிறார் மற்றும் இல்லாதவராக கருத முடியாது.

ஆன்டாலஜிக்கல் ஆதாரம் பண்டைய தத்துவத்தில் வேர்களைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் அன்செல்மின் தூய கண்டுபிடிப்பு அல்ல. பார்மெனிடிஸ் கூட இருப்பதும் சிந்தனையும் ஒன்றுதான் என்று வாதிட்டார். புளோட்டினஸ் மனம் மற்றும் ஒன்று என்ற கருத்தாக்கத்திலிருந்து அவர்களின் புறநிலை இருப்புக்கு வந்தது. பின்வரும் பகுத்தறிவுச் சங்கிலியை உருவாக்கும் அகஸ்டினிடமும் இதே போன்ற ஒரு பகுத்தறிவு காணப்படுகிறது: "எனக்கு சந்தேகம், எனவே நான், இது உண்மை, - எனவே, உண்மை உள்ளது, எனவே, உண்மை கடவுள்" என்ற அவரது யோசனையின் மூலம் வருகிறது. கடவுள் இருக்கிறார் என்ற எண்ணத்தில் சொந்த சந்தேகம். அடுத்தடுத்த தத்துவத்திலும், ஆன்டாலஜிக்கல் வாதம் அடிக்கடி நிகழும்; இது டெஸ்கார்ட்ஸ், லீப்னிஸ், ஹெகல் ஆகியோரால் குறிப்பாகத் தெளிவாக உருவாக்கப்படும்.

வேலையின் முடிவு -

இந்தத் தலைப்புச் சொந்தமானது:

பண்டைய தத்துவத்தின் வரலாறு

தளத்தில் தளத்தில் வாசிக்கவும்: "பண்டைய தத்துவத்தின் வரலாறு"

இந்த தலைப்பில் உங்களுக்கு கூடுதல் தகவல் தேவைப்பட்டால் அல்லது நீங்கள் தேடுவதை நீங்கள் கண்டுபிடிக்கவில்லை என்றால், எங்கள் படைப்புகளின் தரவுத்தளத்தில் தேடலைப் பயன்படுத்த பரிந்துரைக்கிறோம்:

பெறப்பட்ட பொருளை என்ன செய்வோம்:

இந்த பொருள் உங்களுக்கு பயனுள்ளதாக இருந்தால், அதை சமூக வலைப்பின்னல்களில் உங்கள் பக்கத்தில் சேமிக்கலாம்:

இந்த பிரிவில் உள்ள அனைத்து தலைப்புகளும்:

தத்துவத்தின் பொருள்
முதல் விரிவுரை, நீங்கள் புரிந்து கொண்டபடி, அறிமுகமாக இருக்க வேண்டும். எவ்வாறாயினும், இது எங்கள் முழு பாடத்திலும் மிகவும் முக்கியமானதாகவும் வரையறுக்கக்கூடியதாகவும் இருக்கும். ஒரு வரையறையுடன் ஆரம்பிக்கலாம். எனவே தத்துவம் என்றால் என்ன?

தத்துவத்தின் தோற்றம்
சோவியத் காலத்தின் அனைத்து பாடப்புத்தகங்களிலும், புராணங்களிலிருந்து தத்துவம் எழுகிறது என்ற வழக்கமான ஞானத்தைக் காணலாம். புராணங்களிலிருந்து, சில ஆசிரியர்களின் கூற்றுப்படி, மதமும் எழுகிறது. இந்த வழி

பண்டைய கிரேக்கத்தின் மதங்கள்
பண்டைய கிரேக்கத்தின் உதாரணத்தைப் பயன்படுத்தி, தத்துவம் எவ்வாறு எழுகிறது என்பதைக் கண்டறிய முயற்சிப்போம். இறந்தவர்களின் வழிபாட்டு முறை நீண்ட காலமாக உள்ளது. பண்டைய கிரேக்கர்கள், அல்லது பின்னர் பண்டைய கிரேக்கர்களாக மாறிய மக்கள்

ஜீயஸின் மதம்
இந்த மதத்தின் முக்கிய கட்டுக்கதைகள் மற்றும் ஏற்பாடுகள் ஹோமர் மற்றும் ஹெசியோட் புத்தகங்களில் குறிப்பிடப்பட்டிருப்பதால், ஜீயஸின் மதம் ஒருவேளை நன்கு அறியப்பட்டதாக இருக்கலாம். ஹோமர் ஹெரோடோடஸ் கிரேக்க மதத்தை உருவாக்கியவரைக் கூட அழைக்கிறார்

டிமீட்டர் மதம்
மற்றொரு கிரேக்க மதம், சற்று வித்தியாசமான தோற்றம் கொண்டது, ஆனால் பின்னர் ஜீயஸ் மற்றும் அப்பல்லோவின் மதத்துடன் தொன்மங்களின் வடிவத்தில் ஒன்றிணைக்கப்பட்டு குறுக்கிடப்பட்டது, இது டிமீட்டர் மதமாகும். இந்த மதம் மீ லிருந்து வளர்கிறது

டியோனிசஸின் மதம். ஆர்பிக்ஸ்
டியோனிசஸின் மதம் டிமீட்டர் மதத்துடன் நெருங்கிய தொடர்புடையது. வடக்கிலிருந்து, திரேசிலிருந்து வந்த இந்த மதத்தின் மையத்தில், பின்னர் மதுவின் கடவுளாக மாறிய டியோனிசஸ் கடவுளின் வழிபாடு உள்ளது. அவர் குறிப்பாக மதுவின் கடவுளானார்

ஏழு ஞானிகள்
ஏழு ஞானிகளைப் பற்றி உங்கள் அனைவருக்கும் தெரியும். கிமு 7-6 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் வாழ்ந்தவர்கள். வெவ்வேறு சாட்சியங்கள் ஏழு ஞானிகளில் வெவ்வேறு சிந்தனையாளர்களை வரிசைப்படுத்துகின்றன, ஆனால், ஒரு விதியாக, நான்கு ஞானிகள் எல்லா பட்டியல்களிலும் காணப்படுகிறார்கள் - இது எஃப்.

அனாக்ஸிமென்ஸ்
அனாக்ஸிமாண்டருக்குப் பிறகு வாழ்ந்த அடுத்த தத்துவவாதி அனாக்சிமினெஸ். அக்மே (அதாவது, 40 வயதில் வந்த அனாக்ஸிமினெஸ்) 546 இல் விழுகிறது. 528 முதல் 525 வரை அவர் இறந்தார், டியோஜெனெஸ் லார்டெஸ் குறிப்பிடுகிறார்

பிதாகரஸ்
மிலேசியன் பள்ளியுடன் கிட்டத்தட்ட ஒரே நேரத்தில், தத்துவம் இத்தாலியின் தெற்கில், பெரிய ஹெல்லாஸின் மறுமுனையில் பிறந்தது. இத்தாலிய தத்துவத்தின் முதல் பிரதிநிதி பித்தகோரஸ். அவர் பிறந்த இடத்தில்

ஹெராக்ளிட்டஸ்
பழங்காலத்தின் மிகவும் மர்மமான மற்றும் புரிந்துகொள்ள முடியாத தத்துவவாதிகளில் ஒருவரைக் கவனியுங்கள் - ஹெராக்ளிட்டஸ். எபேசஸின் ஹெராக்ளிட்டஸ் அயோனியாவில் உள்ள எபேசஸ் நகரில் பிறந்தார். பிறந்த தேதியையும் அவனது ஆக்மியில் இருந்து கணக்கிடலாம்

ஜெனோபேன்ஸ்
ஹெராக்ளிட்டஸை விட சற்றே முன்னதாகவே ஜீனோபேன்ஸ் வாழ்ந்தார், ஆனால் ஜெனோபேன்ஸ் எலியாடிக் பள்ளியை பாதித்தார், எனவே அவரது தத்துவத்தை முழு எலியாடிக் பள்ளியிலும் ஒன்றாகப் படிக்கிறோம். செனோபோன் ஒரு சிந்தனையாளர், அது போலவே

பார்மனைட்ஸ்
செனோபேன்ஸின் சீடர் பர்மெனிடிஸ். ஹெராக்ளிட்டஸை விட மிகக் குறைவான பார்மனைடுகளின் துண்டுகள் மட்டுமே தப்பிப்பிழைத்தன, இருப்பினும், அடுத்தடுத்த கிரேக்க சிந்தனையில் பார்மனைடுகளின் செல்வாக்கின் அளவைப் பொறுத்தவரை, இது யாருக்கும் கடினமாக உள்ளது.

எலியாவின் ஜீனோ
கடந்த பாடத்திலிருந்து நீங்கள் நினைவில் வைத்திருப்பது போல், எலிடிக் பள்ளியின் நிறுவனர் பார்மனிடிஸ், பொது அறிவுக்கு முரணான முடிவுகளுக்கு வந்தார். இயற்கையாகவே, இந்த கண்ணோட்டம் எதிர்ப்புகளை எழுப்ப முடியாது. மற்றும் இவை

எம்பெடோகிள்ஸ்
எலியாட்டிக்ஸுக்குப் பிறகு பல தத்துவஞானிகளின் முக்கிய பணி வெளிப்படையானது - புலன்களின் சாட்சியத்தின் செல்லுபடியை நிரூபிப்பது. சிசிலியில் உள்ள அக்ராகாஸில் இருந்து எம்பெடோகிள்ஸ் இந்த விஷயத்தில் இல்லை

அனாக்சகோராஸ்
அனாக்சகோரஸின் வாழ்க்கை ஆண்டுகள் - சி. 500-428 கி.மு அனாக்சகோரஸ் முதல் ஏதெனியன் தத்துவஞானி, மேலும் அவரது வாழ்க்கையைப் பற்றி நிறைய தகவல்கள் உள்ளன, ஏனெனில் அனக்சகோரஸின் மாணவர்களிடையே இவ்வளவு பிரபலமானவர் இருந்தார்.

பண்டைய கிரேக்க அணுவாதம்
இரண்டு சிந்தனையாளர்கள், லூசிப்பஸ் மற்றும் டெமோக்ரிடஸ், பண்டைய கிரேக்க அணுவியல் பள்ளியைச் சேர்ந்தவர்கள். லியூசிப்பஸ் ஹெலியாவின் ஜெனோவின் மாணவர். அக்மே லியூசிப்பே சுமார் 450, அதாவது. அவர் அதே காலத்தில் வாழ்ந்தார்

சோபிஸ்டுகள்
டெமோக்ரிட்டஸ் வாழ்ந்த காலத்தில், 5 ஆம் நூற்றாண்டில், கிரேக்க நகர-மாநிலங்களில் அரசியல், பொருளாதாரம் மற்றும் அரச வாழ்க்கையின் மறுமலர்ச்சி காணப்பட்டது. கொள்கைகள் மிகவும் சுறுசுறுப்பான வாழ்க்கையை நடத்தத் தொடங்கின, திரு.

சாக்ரடிக் பள்ளிகள்
இன்றைய விரிவுரையில் தொடங்கி, சாக்ரடிக் காலத்திற்குப் பிந்தைய காலத்தின் தத்துவத்தைப் படிப்போம். சாக்ரடீஸின் தத்துவத்தை சுருக்கமாக அறிந்தோம், தத்துவத்தைப் புரிந்துகொள்வதில் சாக்ரடீஸ் என்ன புரட்சியை அறிமுகப்படுத்தினார்.

மெகாரா பள்ளி
மெகாரியன் பள்ளி சாக்ரடீஸின் விசுவாசமான மாணவரான யூக்லிட் என்பவரால் நிறுவப்பட்டது. சாக்ரடீஸின் மரணத்திற்குப் பிறகு, சீடர்கள் ஏதென்ஸிலிருந்து 40 கிமீ தொலைவில் அமைந்துள்ள மெகாரா நகரில் ஒளிந்து கொண்டனர். யூக்லிட் அங்கு வாழ்ந்தார். பிளேட்டோவும் கூட

இழிந்த பள்ளி
மிகவும் பிரபலமான சாக்ரடிக் பள்ளி சினேகிதிகளின் பள்ளி, அல்லது, லத்தீன் டிரான்ஸ்கிரிப்ஷனில், இழிந்தவர்கள். ஏதென்ஸ் - கினோசர்காவிற்கு அருகிலுள்ள பகுதியின் பெயரிலிருந்து இந்த பள்ளி அதன் பெயரைப் பெற்றது

சிரேனைக்கா
சிரேனியன் பள்ளியின் நிறுவனர் வட ஆபிரிக்காவில் உள்ள ஒரு சிறிய நகரமான சிரீனைச் சேர்ந்த அரிஸ்டிப்பஸ் ஆவார். அரிஸ்டிப்பஸ் மற்றும் அவரது பள்ளியின் கூற்றுப்படி, மகிழ்ச்சியை தனிப்பட்ட அளவில் மட்டுமே அடைய முடியும். இதில் அவர் சினேகிதிகளை ஒத்தவர். ஒவ்வொரு மணி நேரமும்

வாழ்க்கை மற்றும் வேலை
இருப்பினும், சாக்ரடீஸின் மிகவும் பிரபலமான மாணவர் பிளேட்டோ ஆவார். இந்த தத்துவஞானியின் உண்மையான பெயர் அரிஸ்டாக்கிள்ஸ். "பிளாட்டோ" என்பது கிரேக்க மொழியில் இருந்து ஒரு புனைப்பெயர். வார்த்தைகள் பிளாட்டஸ் - அகலம். பிளேட்டோ தானே கொழுப்பாக இருந்ததாக ஒருவர் கூறுகிறார்

கருத்துகளின் கோட்பாடு
எனவே, "தியேட்டஸ்" உரையாடலைப் பற்றி நாங்கள் அறிந்தோம், இதில் பிளேட்டோ உணர்ச்சி உணர்வின் முறையால் உண்மையை அறிய இயலாது என்பதை நிரூபித்தார். பின்னர், இதே வாதங்கள் தத்துவவாதிகளால் பயன்படுத்தப்படும்

ஆன்மாவைப் பற்றி கற்பித்தல்
அறிவின் கோட்பாடு மற்றும் கருத்துகளின் கோட்பாடு ஆன்மாவின் கோட்பாட்டுடன் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளன. பிளேட்டோ ஆன்மாவை அழியாததாக அங்கீகரிக்கிறார் என்பதை நீங்கள் நினைவில் கொள்கிறீர்கள். மேலும், ஆன்மா இரு திசைகளிலும் அழியாதது என்று அவர் நம்புகிறார். ஆன்மா எப்போதும் இருந்து வருகிறது

மாநிலத்தின் கோட்பாடு
"அரசு" என்ற உரையாடலில், நீதி என்றால் என்ன என்ற கேள்விக்கு பிளேட்டோ பதிலளிக்க முயற்சிக்கிறார், ஆன்மாவின் இந்த கூறுகள் ஒரு சிறந்த, நியாயமான நிலைக்கு பயன்பாட்டில் கருதப்படுகின்றன. போ

அண்டவியல்
பிளாட்டோ தனது பிரபஞ்சம், உலகம் மற்றும் பிரபஞ்சத்தின் தோற்றம் ஆகியவற்றை டிமேயஸ் உரையாடலில் விளக்கினார். இந்த உரையாடல் மட்டுமே இடைக்காலத்தில் பரவலாகப் பரவியது, மேலும் பல

பிளாட்டோனிசம் மற்றும் கிறிஸ்தவம்
பிளேட்டோவின் தத்துவத்தைப் பற்றிய சரியான புரிதலை உங்களுக்கு அமைக்க விரும்புகிறேன். இது பல விஷயங்களில் கிறித்தவத்திற்கு மிகவும் நெருக்கமானது. பிளேட்டோ, கிறிஸ்துவத்தைப் போலவே, ஆன்மாவின் நித்தியத்தை, இலட்சியத்தின் முன்னுரிமையை உறுதிப்படுத்துகிறார்.

வாழ்க்கை மற்றும் வேலை
அரிஸ்டாட்டில் பழங்காலத்தின் தத்துவ சிந்தனையின் சிறந்த பிரதிநிதிகளில் ஒருவர். அரிஸ்டாட்டிலின் தத்துவம், எந்த ஒரு தத்துவஞானியின் செல்வாக்குடனும் ஒப்பிட முடியாத அளவுக்கு அடுத்தடுத்த சிந்தனைகளில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது.

தத்துவத்தின் அடிப்படை கோட்பாடு
ஆனால் ஒரு தத்துவத்தை சரியாகக் கட்டமைக்க, தத்துவத்தை சரியாகத் தொடங்குவது அவசியம், இதற்காக வெளிப்படையான மற்றும் மறுக்க முடியாத கோட்பாட்டைக் கண்டுபிடிப்பது அவசியம். உண்மையைக் கண்டறிய வேண்டும்

நான்கு காரணங்களின் கோட்பாடு
அரிஸ்டாட்டிலின் தத்துவத்துடன் நமது அறிமுகத்தைத் தொடர்வோம். இன்றைய விரிவுரை ஒரு தலைப்புக்கு அர்ப்பணிக்கப்படும்: "4 காரணங்களைப் பற்றி அரிஸ்டாட்டில் கற்பித்தல்." இந்த மேலோட்டமான தீம் மூலம், நான் முயற்சிப்பேன்

அரிஸ்டாட்டிலின் இயற்பியல்
அறிவியலின் அரிஸ்டாட்டிலியன் வகைப்பாட்டிலிருந்து, இயற்பியலின் இருப்பை நாம் நினைவில் கொள்கிறோம், இரண்டாவது தத்துவம், இது சுயாதீனமாக இருக்கும், ஆனால் நகரும் நிறுவனங்களின் ஆய்வைக் கையாள்கிறது. ஏனெனில் இயக்கம் சாத்தியம்

ஆன்மா பற்றிய அரிஸ்டாட்டிலின் கோட்பாடு
அரிஸ்டாட்டில் ஆன்மாவை மெட்டாபிசிக்ஸில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள அவரது கருத்துகளுக்கு ஏற்ப வரையறுக்கிறார், மேலும் அதற்கு பல வரையறைகளை வழங்குகிறார். "ஆன்மா ஒரு நுண்ணறிவு (நோக்கம், நோக்கம்

அறிவின் கோட்பாடு
அரிஸ்டாட்டிலின் உளவியல் அவரது அறிவியலுடன், அவரது அறிவுக் கோட்பாட்டுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. "ஆன் தி சோல்" என்ற கட்டுரையின் 3வது புத்தகத்தில், "மெட்டாபிசிக்ஸ்" (1 அத்தியாயம் 1 புத்தகம்.) அரிஸ்ட் என்றாலும், அறிவின் கோட்பாடு விளக்கப்பட்டுள்ளது.

அரிஸ்டாட்டில் நெறிமுறைகள்
அரிஸ்டாட்டிலின் நெறிமுறைகள் பெரும்பாலும் அவரது உளவியலில் இருந்து பின்பற்றப்படுகிறது மற்றும் ஆன்மா வகைகளைப் பற்றிய அவரது கோட்பாட்டை அடிப்படையாகக் கொண்டது. "நிகோமாசியன் எதிக்ஸ்", "யூடெமிக் எதிக்ஸ்", "கிரேட் இ" ஆகிய கட்டுரைகளில் நெறிமுறைகள் அமைக்கப்பட்டுள்ளன.

மாநிலத்தின் கோட்பாடு
குடும்பத்தின் கோட்பாட்டின் தொடர்பில், அரிஸ்டாட்டில் அரசை குடும்பத்தின் ஒரு முக்கிய அம்சமாக கருதுகிறார். ஒரு விடுதியில் பல குடும்பங்கள் ஒன்றிணைந்தால் அரசு உருவாகிறது என்று அவர் நம்புகிறார். ஏதென்ஸ் ஏறுகிறது

ஹெலனிஸ்டிக் தத்துவம்
இந்த தத்துவத்தின் ஆரம்பம் அலெக்சாண்டரின் செயல்பாடுகளுடன் ஒத்துப்போகிறது, கிரேக்க நகர-மாநிலங்கள் அரங்கில் இருந்து வெளியேறி ஒரு பேரரசின் உருவாக்கத்துடன். வாழ்க்கை மாறுகிறது, அதன் வழக்கமான வேகம் தொந்தரவு செய்யப்படுகிறது. தோன்றினார்

ஸ்டோயிசம்
ஸ்டோயிக்ஸின் தத்துவம் அதன் பொருள்முதல்வாத நோக்குநிலையில் எபிகுரஸின் தத்துவத்தைப் போன்றது, ஆனால் அதிலிருந்து வேறுபட்டது. ஸ்டோயிக்ஸின் தத்துவம் 3 காலகட்டங்களாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது: 1. பண்டைய ஸ்டோவா 4 ஆம் நூற்றாண்டு முதல் 2 ஆம் நூற்றாண்டு வரை. கி.மு.

பழங்கால சந்தேகம்
பண்டைய சந்தேகத்தின் தத்துவம் நீண்ட காலமாக இருந்தது மற்றும் பல, பல நூற்றாண்டுகளாக - கிமு 4 ஆம் நூற்றாண்டு முதல் தத்துவத்தில் மிகவும் செல்வாக்கு மிக்க போக்காக இருந்தது. R.Khக்குப் பிறகு 3-4 நூற்றாண்டுகளுக்கு.

வாழ்க்கை மற்றும் கட்டுரைகள்
சாக்ரடீஸ், பிளாட்டோ அல்லது அரிஸ்டாட்டில் போன்ற சாமானியர்களுக்கு நன்கு அறியப்படவில்லை என்றாலும், பண்டைய கிரேக்க தத்துவஞானி ப்ளோட்டினஸ் (கி.பி. 3 ஆம் நூற்றாண்டுக்குப் பிறகு) இப்போது பெயரிடப்பட்ட மேதைகளுக்கு இணையாக இருக்கலாம்.

புளோட்டினஸின் தத்துவத்திற்கான அணுகுமுறை
புளோட்டினஸின் தத்துவத்தைப் புரிந்துகொள்வது மிகவும் கடினம், ஏனென்றால் ப்ளோட்டினஸ் அதை முறையாக விளக்க முற்படவில்லை (17 அல்லது 18 ஆம் நூற்றாண்டின் தத்துவஞானிகளிடமிருந்து நாம் எதிர்பார்க்கும் உரிமையைப் போல). நிறைய

ஆன்மா அழியாமை
இந்தப் பிரச்சனையின் சிக்கலான தன்மையை உணர்ந்த ப்ளோட்டினஸ் அதை உடனடியாக தீர்க்கவில்லை. முதலாவதாக, நமது ஆன்மா இன்னும் ஒரு தெய்வீக தோற்றம் கொண்டது, பொருள் உலகில் இருந்து வேறுபட்டது என்பதை அவர் நிரூபிக்கிறார். ஆன்மாவை ஆராயுங்கள்

சுய அறிவு முதல் உலக அறிவு வரை
எனவே, பொருள், விவேகமான உலகம், அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய உயிரினமாக அல்ல, ஆனால் இருப்பு வகைகளில் ஒன்று மட்டுமே. பொருளற்ற, புத்திசாலித்தனமான ஆன்மா முற்றிலும் வேறுபட்ட இனத்தைக் குறிக்கிறது. எழுகிறது

ஒன்று, மனம், ஆன்மா
பெரும்பாலான கட்டுரைகள், முழு ஆறாவது என்னேட், புளோட்டினஸ் ஒன்றைப் பற்றிய விளக்கத்திற்கு அர்ப்பணித்தார், அவர் ஐந்தாவது எண்ணை மனதின் விளக்கத்திற்கும், நான்காவது ஆன்மாவின் விளக்கத்திற்கும் அர்ப்பணித்தார். பிளாட்டினஸ் ஒற்றுமையை இரண்டு பக்கங்களில் இருந்து போல் கருதுகிறார்.

மனிதனின் கோட்பாடு
புளோட்டினஸின் முக்கிய பிரச்சனைகளில் ஒன்று, இந்த உலகில் மனித இருப்பின் பிரச்சனை, பேரழிவு மற்றும் துடுக்குத்தனம் (பிந்தைய வரையறை என்பது கிரேக்க வார்த்தையான டோல்மாவின் நிபந்தனை மொழிபெயர்ப்பாகும், அதாவது தைரியம்

தியோடிசி
ஆனால் உலகில் தீமை ஏன் இன்னும் இருக்கிறது, ஏன் உலகில் தீமை அவசியம் உருவாகிறது? புளோட்டினஸ் தனது பல்வேறு கட்டுரைகளில் இந்த கேள்வியைப் பற்றி அதிகம் சிந்திக்கிறார், அவற்றில் ஒன்று அழைக்கப்படுகிறது: "ஆன்

போர்ஃபைரி
போர்பிரி (232 - 301 க்குப் பிறகு) புளோட்டினஸின் மாணவர் மற்றும் அவரது கட்டுரைகளை வெளியிட்டவர். கூடுதலாக, போர்ஃபைரி பல அசல் படைப்புகளை வைத்திருக்கிறது. Blzh. அகஸ்டின் தனது முக்கிய படைப்பான "ஆன் தி சிட்டி ஆஃப் காட்" இல்

புராக்லஸ் மற்றும் பண்டைய தத்துவத்தின் முடிவு
ஏதெனியன் பள்ளி நியோபிளாடோனிசத்தின் பிரதிநிதியான ப்ரோக்லஸ் (410-485) இந்த தத்துவவாதிகள் அனைவரிலும் மிகவும் பிரபலமான மற்றும் மிகவும் செழிப்பானவர் (நிபுணர்களின் கூற்றுப்படி, ப்ரோக்லஸ் அனைவரையும் விட அதிகமாக எழுதினார்.

இடைக்கால தத்துவம்
இரண்டாம் நூற்றாண்டின் இறுதியில், கிறிஸ்தவ தேவாலயம் பலப்படுத்தப்பட்டது, கிறிஸ்தவ இறையியலுக்கு முன் புதிய பணிகள் எழுந்தன. கிறிஸ்தவம் புறமதத்திலிருந்தும், யூத மதத்திலிருந்தும், அதிகாரிகளிடமிருந்தும் தன்னைத் தற்காத்துக் கொள்ளத் தொடங்குகிறது - உள்ளன

அலெக்ஸாண்ட்ரியாவின் கிளமென்ட்
அலெக்ஸாண்டிரியாவின் கிளெமென்ட் (150-215) வட ஆப்பிரிக்காவில் உள்ள ரோமானிய மாகாணமான அலெக்ஸாண்டிரியாவில் பிறந்தார். முதன்முறையாக அவர் ஒரு சரியான கிறிஸ்தவ தத்துவத்தை உருவாக்க முயன்றார் என்பது சுவாரஸ்யமானது.

டெர்டுல்லியன்
அலெக்ஸாண்டிரியாவின் கிளெமென்ட்டின் இளைய சமகாலத்தவரான டெர்டுல்லியனில் இந்தப் பிரச்சனைக்கான மற்றொரு அணுகுமுறையைக் காண்கிறோம். டெர்டுல்லியன் வட ஆபிரிக்காவிலிருந்து கார்தேஜிலிருந்து வந்தவர் (160-220). ஒரு நபராக மற்றும்

வாழ்க்கை மற்றும் வேலை
பேரின்பம். அகஸ்டின் (அல்லது லத்தீன்: செயின்ட் ஆரேலியஸ் அகஸ்டின்) இடைக்காலத்தின் சிறந்த தத்துவஞானிகளில் ஒருவர் மட்டுமல்ல, முழு இடைக்கால தத்துவார்த்த முறைக்கும் அடித்தளம் அமைத்த ஒரு தத்துவஞானி. அகஸ்டினுக்கு முன்

பண்டைய தத்துவத்துடன் தொடர்பு
அகஸ்டினின் தத்துவத்தைப் புரிந்து கொள்ள, பழங்கால தத்துவத்தின் மீதான அவரது அணுகுமுறையை ஒருவர் முதலில் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். "கடவுளின் நகரம்" 7 வது புத்தகத்தில் அகஸ்டின் பண்டைய கிரேக்க தத்துவத்தின் மீதான தனது அணுகுமுறையை குறிப்பிடுகிறார்.

நம்பிக்கை மற்றும் காரணம்
மோனோலாக்ஸில், அகஸ்டின் கூறுகிறார்: "நான் கடவுளையும் ஆன்மாவையும் அறிய விரும்புகிறேன்." - "மேலும் எதுவும் இல்லை"? அகஸ்டின் கேட்கிறார் மற்றும் பதிலளிக்கிறார்: "முற்றிலும் ஒன்றுமில்லை. இந்த வார்த்தைகளில் முழுமைக்கும் திறவுகோல்

சந்தேகத்தின் மறுப்பு. தத்துவமயமாக்கலின் தொடக்க புள்ளியாக சுய அறிவு
அகஸ்டின், சத்தியத்தைப் பற்றிய தனது கருத்தாக்கத்தில், இரட்சகரால் பேசப்பட்ட சொற்றொடரிலிருந்து தொடர்கிறது: "நானே வழியும், சத்தியமும், ஜீவனும்." எனவே, உண்மை மற்றும் அறிவின் இருப்பு சிக்கல் என்பதில் அகஸ்டின் உறுதியாக இருக்கிறார்

அறிவின் கோட்பாடு. உணர்வு அறிதல்
புளோட்டினஸ் மற்றும் பிற பண்டைய தத்துவஞானிகளைப் பின்பற்றி, லைக் மூலம் அறியப்படும் ஆய்வறிக்கையைப் பகிர்ந்து கொள்வதன் அடிப்படையில் அகஸ்டின் கடவுளைப் பற்றிய அறிவுக்கு மாறுகிறார். எனவே, கடவுள் ஒரு தாய் இல்லை என்றால்

ஆன்டாலஜி
தெய்வீக புரிந்துகொள்ளக்கூடிய உலகம் உண்மை என்பதற்கு மேலதிகமாக, அகஸ்டினின் கூற்றுப்படி, இதே உலகம் உள்ளது. இந்த உலகம் தன்னில் இல்லாதது இல்லை, அது நித்தியமானது, மாறாது, அழியாது, எப்போதும்

காலத்தின் கோட்பாடு
நமது உலகமும் ஆன்மாவும் காலப்போக்கில் மாறுகின்றன. அகஸ்டினுக்கான நேரப் பிரச்சினை முக்கியமானது; அவர் ஒப்புதல் வாக்குமூலத்தின் 11 வது புத்தகத்தை முழுவதுமாக அர்ப்பணிக்கிறார். அவர் கேள்வியைக் கேட்பதன் மூலம் தொடங்குகிறார்:

அண்டவியல்
காலப்போக்கில், கடவுள் பொருள் உலகத்தை உருவாக்குகிறார். அகஸ்டினுக்கான பொருள் உலகம் இல்லாதது அல்ல, புளோட்டினஸ் கூறியது போல், "ஒரு வர்ணம் பூசப்பட்ட சடலம்" அல்ல, இது "கோஸ்" என்ற வார்த்தையின் சொற்பிறப்பியலைக் குறிக்கிறது.

மனிதனின் கோட்பாடு
ஆனால் இயற்கையான தீமை இல்லை என்றால், தார்மீக தீமை உள்ளது - மனிதனில் தீமை, பாவம் போன்ற தீமை. அகஸ்டினுக்கு முக்கிய பிரச்சனைகளில் ஒன்றாக இருக்கும் மனிதன், அகஸ்டின் அதை விளக்குகிறார்

தீமையின் தோற்றம். மணிக்கேயர்கள் மற்றும் பெலஜியன்களுடன் சர்ச்சை. அகஸ்டின் நெறிமுறைகள்
நாம் ஏற்கனவே கூறியது போல், அகஸ்டின் வாழ்க்கையில் ஏற்பட்ட பல சிக்கல்கள் நெறிமுறை சிக்கல்களின் தீர்வுடன் தொடர்புடையவை, அதாவது தீமையின் உலகில் தோற்றம். அதனால்தான் அகஸ்டின் ஒரு காலத்தில் இருந்தார்

வரலாற்றின் தத்துவம்
வரலாற்றின் பிரச்சனைகளை முதலில் கருத்தில் கொண்ட தத்துவஞானியாக அகஸ்டின் சரியாகக் கருதப்படுகிறார். உண்மை என்னவென்றால், பழங்காலத்தில் நேரத்தைப் பற்றிய நேரியல் யோசனை இல்லை. ஜெர் எழுதியது போல் பிரபஞ்சம் வழங்கப்பட்டது

டியோனீசியஸ் தி அரியோபாகைட்
அப்போஸ்தலர்களின் செயல்களைப் படித்த எவரும் ஏதென்ஸின் முதல் பிஷப் டியோனீசியஸின் பெயரை நன்கு அறிவார்கள். கான்ஸ்டான்டிநோபிள் கவுன்சில் வரை அவரது படைப்புகள் பற்றி எதுவும் அறியப்படவில்லை

அபோஃபாடிக் மற்றும் கேடஃபாடிக் இறையியல்
டியோனீசியஸ் தி அரியோபகைட்டின் முக்கிய பிரச்சனை கடவுளைப் பற்றிய அறிவு மற்றும் மனிதனுக்கும் கடவுளுக்கும் இடையிலான ஒற்றுமை. டியோனீசியஸ் தி அரியோபாகைட் கடவுளை அறிய இரண்டு சாத்தியமான வழிகளை வழங்குகிறது: கேடஃபாடிக் மற்றும் அபோபாடிக்.

தீமையின் தோற்றம்
கடவுளை நல்லவர் என்று பேசும் டியோனீசியஸ் தீய பிரச்சனையை கூர்மையாக முன்வைக்கிறார். உலகம் கடவுளால் படைக்கப்பட்டது என்றால், உலகில் தீமை எங்கிருந்து வருகிறது என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லை. அகஸ்டீனுக்கும் இந்தப் பிரச்சனை கடுமையாக இருந்தது என்பதை நினைவில் கொள்கிறோம். என்பது தெளிவாகிறது

வாழ்க்கை மற்றும் வேலை
ஜான் ஸ்கோடஸ் எரியுஜெனா (அல்லது எரிஜெனா) 810 இல் பிறந்தார் மற்றும் 877 வரை வாழ்ந்தார். அவர் அயர்லாந்தை பூர்வீகமாகக் கொண்டவர், அவரது இரு பெயர்களாலும் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது: ஸ்காட், இது ஐரிஷ் மற்றும் ஸ்காட்ஸைக் குறிக்கிறது, மற்றும் ஈ

தத்துவத்தின் பொருள்
எரியுஜெனாவின் கூற்றுப்படி, தத்துவத்திற்கும் மதத்திற்கும் இடையில் முரண்பாடுகள் இல்லை, ஏனென்றால் உண்மையான தத்துவம் உண்மையான மதம். மாறாக, உண்மையான மதம் உண்மையான தத்துவம். மனதிற்கு இடையில்

ஸ்காலஸ்டிசம்
ஸ்காலஸ்டிசம் என்பது, உண்மையில், பள்ளி தத்துவம். எதிர்காலத்தில், கல்வியியல் தத்துவம் மற்றும் இறையியலின் ஒரு குறிப்பிட்ட வழியாக புரிந்து கொள்ளத் தொடங்கியது, பின்னர் கூட - தலைப்புகளில் பிரதிபலிப்புகள் மற்றும் தத்துவம்

பெரெங்காரியா
கல்வியியல் தத்துவத்தின் குறிப்பிட்ட பிரதிநிதிகளிடம் திரும்புவோம். சில சமயங்களில் ஸ்காலஸ்டிசம் ஜான் ஸ்கோடஸ் எரியுஜெனாவுடன் தொடங்குகிறது, அவரைப் பற்றி நாங்கள் கடைசியாகப் பேசினோம், ஆனால் பெரும்பாலும் - XI இல் வாழ்ந்த சிந்தனையாளர்களுடன்.

பீட்டர் டாமியானி
நம்பிக்கைக்கும் பகுத்தறிவுக்கும் இடையிலான சர்ச்சையில் எதிர் நிலைப்பாட்டை பீட்டர் டாமியானி (1007-1072) எடுத்தார். நம்பிக்கையால் மட்டுமே கடவுளை அறிந்து கொள்ள முடியும் என்றும், மனம் பயனுள்ளதாக இருந்தால் மட்டுமே அ

xi-xi நூற்றாண்டுகளில் அதிகம் அறியப்படாத பிற கத்தோலிக்க தத்துவவாதிகள்
அன்செல்ம் ஆஃப் கேன்டர்பரியைத் தவிர, அவரது சமகாலத்தவர்களான பல தத்துவஞானிகளையும் குறிப்பிட வேண்டும். குறிப்பாக, "வாக்கியங்கள்" என்ற நான்கு புத்தகங்களின் ஆசிரியரான லோம்பார்டியின் பீட்டரைக் குறிப்பிட வேண்டும். இந்த புத்தகங்கள் பிரபலமானவை

பியர் அபெலார்ட்
பீட்டர், அல்லது பியர், அபெலார்ட் (1079-1142) தத்துவத்தில் உலகளாவிய பற்றிய சர்ச்சை மிகப்பெரிய வெளிப்பாட்டைப் பெற்றது. இது ஒரு சோகமான மற்றும் முரண்பாடான ஆளுமை. ஒருபுறம், அபெலார்ட் இரண்டு பேருக்கு தண்டனை விதிக்கப்பட்டது

சார்ட்ரஸ் பள்ளி
சார்ட்ரெஸ் பள்ளி 990 ஆம் ஆண்டில் ஃபுல்பெர்ட்டால் நிறுவப்பட்டது, அவர் பண்டைய தத்துவம் மற்றும் பொதுவாக தத்துவத்தின் மீதான அன்பிற்காக, "சாக்ரடீஸ்" என்று அழைக்கப்பட்டார். ஃபுல்பர்ட்டுக்கு நன்றி, நூறு

கிளேர்வாக்ஸின் பெர்னார்ட்
அறிவியலையும் தத்துவத்தையும் ஒத்திசைக்கும் முயற்சிகளுக்கு மேலதிகமாக, மேற்கத்திய கல்வியியலில் மற்றொரு திசையும் இருந்தது - மாயமானது. இடைக்கால மேற்கத்திய மாயவாதத்தின் முக்கிய பிரதிநிதி பெர்னார்ட் கிளே

செயின்ட் விக்டர் பள்ளி
செயிண்ட்-விக்டோரியன் பள்ளியின் முக்கிய பிரதிநிதி இந்த மடாலயத்தின் மடாதிபதி, ஹக் ஆஃப் செயிண்ட்-விக்டர் (1096-1141), கிளேர்வாக்ஸின் பெர்னார்ட்டின் இளைய சமகாலத்தவர். ஹக் ஆஃப் செயிண்ட்-விக்டர் பெர்னார்ட்டை தனது ஆசிரியர்களாகக் கருதினார்

அரபு தத்துவம்
அரேபிய முஸ்லீம் தத்துவத்தை அறியாமல் அடுத்தடுத்த நூற்றாண்டுகளின் கத்தோலிக்க தத்துவத்தை அறிய முடியாது. எனவே, பல நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பு திரும்பி, மனதளவில் அரபு உலகிற்கு நம்மைக் கொண்டு செல்வோம். அந்த

அல் கிண்டி
இந்த நேரத்தில் தத்துவமும் வளர்ந்தது, முக்கியமாக முஸ்லீம் இறையியலின் விதிகளுக்கு அரிஸ்டாட்டிலியன் மற்றும் பிளாட்டோனிக் கொள்கைகளின் பயன்பாடு ஆகும். முதல் அரபு தத்துவவாதிகளில் ஒருவர் அல்-கிண்டி (800

அல்-ஃபராபி
சிறிது நேரம் கழித்து, அல்-கிண்டி மற்றொரு தத்துவஞானியாக வாழ்ந்தார், அரபு தத்துவத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கு முக்கியமானது - அல்-ஃபராபி (870-750). அவர் இப்போது தெற்கு கஜகஸ்தானில் உள்ள பிரதேசத்தில் பிறந்தார், பின்னர் சென்றார்

இபின் சினா
அல்-ஃபராபிக்குப் பிறகு மிக முக்கியமான சிந்தனையாளர் அவிசென்னா என்று அழைக்கப்படும் பிரபல அரபு சிந்தனையாளர் இபின் சினா ஆவார். அவரது முழுப் பெயர் அபு அலி ஹுசைன் இபின்-சினா, யூத வாசிப்பு மூலம், ஏவ்

அல் கஸாலி
இந்த தத்துவவாதிகளில் ஒருவர், அல்லது இறையியலாளர்கள் கூட, அல்-கசாலி (1059-1111) ஆவார். அவரது முழுப்பெயர் அபு ஹமீத் முகமது இபின் முகமது அல் கசாலி. அவர் தற்போதைய பிரதேசத்தில் பெர்சியாவில் பிறந்து நிரந்தரமாக வாழ்ந்தார்

இபின் ரஷ்த்
XII நூற்றாண்டில், அரபு முஸ்லீம் உலகம் கணிசமாக விரிவடைந்தது, இந்த நேரத்தில் ஆப்பிரிக்காவின் வடக்கு மற்றும் ஸ்பெயின் இரண்டும் ஏற்கனவே கைப்பற்றப்பட்டன. ஸ்பெயின் மூலம் முஸ்லீம் சிந்தனையாளர்களின் கருத்துக்கள், மற்றவர்களுடன் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளன

13 ஆம் நூற்றாண்டில் கத்தோலிக்க மதம்
13 ஆம் நூற்றாண்டில் கத்தோலிக்க உலகில் தீவிர நிகழ்வுகள் நடந்தன, இது சிந்தனை முறையிலும், இறையியலிலும், தத்துவத்திலும் குறிப்பிடத்தக்க மாற்றங்களுக்கு வழிவகுத்தது. இது செல்வாக்கு காரணமாகும்

லத்தீன் Averroism. பிரபாண்டின் சீஜர்
இந்த நிலைமை மேற்கத்திய உலகில் ஒரு தீவிரமான தத்துவ மற்றும் இறையியல் நெருக்கடிக்கு வழிவகுக்கிறது. பாரிஸ் பல்கலைக்கழகத்தின் கலை பீடத்தின் முதுகலை நடவடிக்கைகளால் இந்த நிலைமை பெரும்பாலும் ஏற்பட்டது

போனவென்ச்சர்
ஆனால் தாமஸ் அக்வினாஸின் தத்துவத்தின் பகுப்பாய்விற்குத் திரும்புவதற்கு முன், சிகர் ஆஃப் பிரபாண்ட் மற்றும் தாமஸ் அக்வினாஸின் சமகாலத்தவரான போனவென்ச்சரின் (1217-1274) தத்துவத்தை முதலில் கருதுகிறோம். இத்தாலியில் பிறந்தார், பிறக்கும் போது மற்றும்

Averroism எதிராக கத்தோலிக்க திருச்சபையின் போராட்டம்
இன்று நாம் தாமஸ் அக்வினாஸ் பற்றி பேசுவோம். முதலில், சில ஆரம்ப குறிப்புகள். லத்தீன் அவெரோயிஸ்டுகளின் முயற்சிகளுக்கு நன்றி - சிகர் ஆஃப் பிரபான்ட், ஜீன் ஜான்டின் மற்றும் பலர்.

வாழ்க்கை மற்றும் வேலை
எவ்வாறாயினும், கத்தோலிக்க திருச்சபை அரிஸ்டாட்டிலியன் கருத்துக்களை ஒருங்கிணைப்பதில் தீர்க்கமான பங்கு மற்றொரு டொமினிகன் துறவி - தாமஸ் அக்வினாஸுக்கு சொந்தமானது. அவர் 1225 அல்லது 1226 இல் பிறந்தார் மற்றும் மார்ச் 7, 1274 இல் இறந்தார்.

தத்துவத்தின் பொருள்
தாமஸ் அக்வினாஸ், கத்தோலிக்க திருச்சபைக்கு பாரபட்சமற்றவை உட்பட, சாத்தியமான அனைத்துக் கண்ணோட்டங்களையும் அமைப்பதன் மூலம் அவர் ஆராயத் தொடங்கும் அனைத்து சிக்கல்களையும் நடைமுறையில் தொடங்குகிறார். இந்த திட்டத்தில்

கடவுள் இருப்பதற்கான ஆதாரம்
கடவுள் இருப்பதற்கான சான்றுகள் தத்துவத்தின் முக்கிய பாடங்களில் ஒன்றாக மாறுகிறது. தாமஸ் அக்வினாஸ் கடவுள் இருப்பதற்கான ஐந்து சான்றுகளை வழங்குகிறார். இந்த சான்றுகள் அனைத்தும் அண்டவியல் சார்ந்தவை.

மீமெய்யியல்
கடவுளைப் பற்றி, தாமஸ் அக்வினாஸ் முந்தைய சர்ச் ஃபாதர்களைப் போலவே கூறுகிறார். எனவே, குறிப்பாக, தாமஸ் அரியோபாகிடிக்ஸை மீண்டும் மீண்டும் கூறுகிறார், கடவுளின் சாரம் மறைக்கப்பட்டுள்ளது, அவரைப் பற்றி எதுவும் தெரிந்து கொள்ள முடியாது.

மனிதனின் கோட்பாடு
எல்லா காலங்களிலும் கிறிஸ்தவ இறையியலுக்கு மனிதனின் பிரச்சனையே ஒரு தீவிர பிரச்சனையாக இருந்து வருகிறது. அகஸ்டின் பிளாட்டோனிக் தத்துவத்தை கிறித்துவத்தில் இணைத்த பிறகு, அது சாரம் என்று நம்பப்பட்டது

அறிவாற்றல்
தாமஸ் அக்வினாஸின் அறிவுக் கோட்பாடு அரிஸ்டாட்டிலின் அறிவுக் கோட்பாட்டின் அடிப்படையில் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது. ஆன்மா உடலின் வடிவம் என்பதால், ஒரு நபர் தனிநபரை அல்ல, பொது, அதாவது. t இன் வடிவம் என்ன

சமூக தத்துவம்
அக்வினாஸின் கூற்றுப்படி, ஒரு நபரின் தார்மீக நிலையை அரசு ஊக்குவிக்க வேண்டும். தாமஸ் மாநிலத்தின் பல்வேறு கருத்துக்களை ஆராய்கிறார், ஆறு வடிவங்களை (அரிஸ்டாட்டில் போன்ற) எண்ணுகிறார் - மூன்று சரியான மற்றும் மூன்று n

ரோஜர் பன்றி இறைச்சி
ரோஜர் பேகன் (1214-1292) - போனவென்ச்சர் மற்றும் தாமஸ் அக்வினாஸின் சமகாலத்தவர். "அற்புதமான மருத்துவர்" என்று செல்லப்பெயர். இங்கிலாந்தில் ஆக்ஸ்போர்டு பல்கலைக்கழகத்தில் படித்தார், பாரிஸ் பல்கலைக்கழகத்தில் ஒரு காலத்தில் கற்பித்தார்

ஜான் டன் கால்நடைகள்
13 ஆம் நூற்றாண்டில், மற்றொரு பிரான்சிஸ்கன் துறவி தனித்து நிற்கிறார் - ஜான் டன்ஸ் ஸ்கோடஸ், 13 ஆம் நூற்றாண்டின் மிக முக்கியமான தத்துவவாதிகளில் ஒருவர். ஜான் டன் ஸ்காடஸ், ரோஜர் பேக்கனைப் போலவே, கிரேட் பிரிட்டனிலிருந்து, ஸ்காட்லாந்திலிருந்து வந்தவர்

வில்லியம் ஒக்காம்
அடுத்த பிரான்சிஸ்கன் சிந்தனையாளர் ஒக்காமின் வில்லியம் (c. 1300-1349/50). முந்தைய இரண்டு தத்துவஞானிகளைப் போலவே, ஓக்காமின் வில்லியம் லண்டனுக்கு வெகு தொலைவில் உள்ள கிரேட் பிரிட்டனில் பிறந்தார், படித்தார் மற்றும் படித்தார்.

கடவுள் என்ற கருத்தின் மூலம் கடவுளின் இருப்பைக் கண்டறிவது எப்படி?

மேற்கத்திய இறையியலில் பிரபலமான "பரிகாரத்தின் சட்டக் கோட்பாடு" எவ்வாறு உருவாக்கப்பட்டது? கடவுள் இருப்பதற்கான ஆதாரத்தை முதன்முதலில் வழங்கியவர் யார் மற்றும் அதன் சாராம்சம் என்ன? எடுத்துக்காட்டாக, சாண்டா கிளாஸின் கருத்தின் அடிப்படையில், இந்த விசித்திரக் கதையின் இருப்பை ஒரு ஆன்டாலஜிக்கல் வாதத்தின் உதவியுடன் ஏன் நிரூபிக்க முடியாது? விக்டர் பெட்ரோவிச் லெகா மூலம்.

சகாப்தத்தின் முதல் உண்மையான இறையியலாளர் மற்றும் தத்துவஞானி பொதுவாக கேன்டர்பரியின் பேராயர் அன்செல்ம் என்று அழைக்கப்படுகிறார். அவர் கத்தோலிக்க திருச்சபையின் துறவியாக மட்டுமல்லாமல், கத்தோலிக்க திருச்சபை மற்றும் சில ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையியலாளர்களால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட "நியாயப் பரிகாரக் கோட்பாடு" என்று அழைக்கப்படும் ஆசிரியராகவும் அறியப்படுகிறார்.

"இரண்டாம் அகஸ்டின்"

கேன்டர்பரியின் அன்செல்ம் (1033-1109) சிறிய இத்தாலிய நகரமான ஆஸ்டாவில் பிறந்தார். அவரது தாயார் இறந்த பிறகு, அவர் தனது சொந்த இடங்களை விட்டு வெளியேறி, பல ஆண்டுகளாக அலைந்து திரிந்தார்; பிரான்சின் வடக்கே, நார்மண்டிக்கு வந்த அவர், பெனடிக்டைன் பெக்ஸ்கி மடாலயத்திற்குள் நுழைந்து, இங்கு தங்கினார். கத்தோலிக்க திருச்சபையில் உள்ள பெனடிக்டைன் துறவற அமைப்பு மிகவும் கடுமையான துறவற ஆட்சியைக் கொண்ட ஒரு ஒழுங்காக அறியப்படுகிறது. இந்த உத்தரவின் குறிக்கோள்: "வேலை மற்றும் பிரார்த்தனை." எனவே மடாலயத்தின் தேர்வு ஏற்கனவே அன்செல்மின் ஆன்மீக விருப்பங்களைப் பற்றி பேசுகிறது. 11 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில், அப்போதைய மடத்தின் மடாதிபதியாக இருந்த லான்ஃபிராங்க், புகழ்பெற்ற துறவறப் பள்ளியை நிறுவினார், அதில் அன்செல்ம் ஏழு தாராளவாத அறிவியல்களைப் படித்தார்.

1078 ஆம் ஆண்டில், அவர் பெக் மடாலயத்தின் மடாதிபதியானார், மேலும் 1093 ஆம் ஆண்டில் அவர் கேன்டர்பரியின் பிஷப்பாக நியமிக்கப்பட்டார் - 20 ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக இந்தத் துறைக்கு தலைமை தாங்கிய லான்ஃபிராங்கின் மரணத்திற்குப் பிறகு. கேன்டர்பரி சீக்கான நியமனத்தை ஆன்செல்ம் எதிர்த்தார்: அவர் மடாலயத்தில் அமைதியான வாழ்க்கையை விரும்பினார், அங்கு அவர் இறையியல் மற்றும் தத்துவப் பணிகளில் ஈடுபடலாம். ஆனால் நான் கீழ்ப்படிந்து இங்கிலாந்து செல்ல வேண்டியிருந்தது.

மூலம், இந்த நாற்காலியில் அன்செல்மைத் தேர்ந்தெடுப்பது அந்த நேரத்தில் அவருக்கு ஏற்கனவே இருந்த பெரும் அதிகாரத்திற்கு சாட்சியமளிக்கிறது. "இரண்டாம் அகஸ்டின்" என்ற புனைப்பெயர் கூட அவருக்கு ஒட்டிக்கொண்டது. உண்மையில், ஆன்செல்ம் திருச்சபையின் இந்த பெரிய தந்தையைப் பின்பற்றினார், புதிதாக எதையும் கண்டுபிடிக்காமல், ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டினின் படைப்புகளில் சரியான, பிடிவாதமாக சரிபார்க்கப்பட்ட உண்மையைக் கண்டறிய முயன்றார். மேலும், நாம் நினைவில் வைத்திருப்பது போல், ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டின் அடிக்கடி சந்தேகித்தார், அவருடைய பார்வையை மாற்றினார். ஆனால் அகஸ்டின் திருச்சபையின் மிகப் பெரிய பிதாக்களில் ஒருவராகவும், மேற்கத்திய திருச்சபையைப் பொறுத்தவரை, மிகவும் அதிகாரம் மிக்கவராகவும் இருந்ததால், ஒவ்வொரு விஷயத்திலும் தெளிவான இறையியல் கருத்தை உருவாக்குவது அவசியம்.

ஆன்செல்ம் சுதந்திர விருப்பத்திற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட பல படைப்புகளை எழுதுகிறார்: "தேர்வு சுதந்திரம்", "தேர்வு சுதந்திரத்துடன் கடவுளின் முன்னறிவிப்பு, முன்னறிவிப்பு மற்றும் கிருபையின் உடன்பாடு", "விருப்பத்தின் மீது", "விருப்பத்தின் மீது" இறைவன்"; மற்ற படைப்புகளில் - "ஆன் ட்ரூத்", "ஆன் தி டிரினிட்டி", முதலியன. புகழ்பெற்ற படைப்பான "ஏன் கடவுள் மனிதரானார்" அன்செல்ம் தனது புகழ்பெற்ற "மீட்பின் சட்டக் கோட்பாட்டை" வழங்குகிறது. ஒரு தத்துவக் கண்ணோட்டத்தில் - இருப்பினும், தத்துவ வரலாற்றின் போக்கில் அவரது படைப்புகள் மற்றும் பார்வைகள் விவாதிக்கப்பட்டன என்பதை அறிந்தால், அன்செல்ம் மிகவும் ஆச்சரியப்படுவார் என்று நான் நினைக்கிறேன் - மிகவும் சுவாரஸ்யமானது "மோனோலாக்" ("மோனோலாஜியன்" படைப்புகள். ) மற்றும் "மோனோலாக் கூட்டல்" ( Proslogion). இந்த படைப்புகள் மிகவும் பிரபலமானவை, அவற்றின் தலைப்புகள் பெரும்பாலும் மொழிபெயர்க்கப்படுவதில்லை. குறிப்பாக சுவாரஸ்யமானது ப்ரோஸ்லோஜியன்.

அவதாரம் தன்னிடம் மன்னிப்புக் கோருதல்

"நியாயப் பரிகாரக் கோட்பாடு" பற்றி சில வார்த்தைகள். பல கிறிஸ்தவர்கள் இந்த கண்ணோட்டத்தின் ஆசிரியராக அன்செல்மை துல்லியமாக அறிவார்கள்.

தெய்வீக அன்பை விட சட்டம் உயர்ந்தது போல, கடவுள் தானே நிறுவிய விதிமுறைகளின் கட்டமைப்பிற்குள் இருக்கிறார்.

படைப்பின் தலைப்பில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளபடி கேள்வி நிற்கிறது: கடவுள் ஏன் ஒரு மனிதரானார்? கடவுளின் அவதாரம், அவரது மரணம் மற்றும் உயிர்த்தெழுதல் ஆகியவற்றின் தேவை என்ன? உங்களுக்குத் தெரிந்தபடி, ஆதாமும் ஏவாளும் கடவுளுக்குக் கீழ்ப்படியவில்லை என்ற உண்மையைக் கொண்ட அசல் பாவத்தை இங்கே நாம் நினைவில் கொள்ள வேண்டும் - அன்செல்மின் வார்த்தைகளில், "கடவுளை புண்படுத்தியது." மேலும் ஒரு அவமானத்திற்கு மன்னிப்பு தேவை. ஒரு மதச்சார்பற்ற, அன்றாட உதாரணத்தைப் பயன்படுத்தி, அன்செல்ம் அதை இவ்வாறு விளக்குகிறார்: யாராவது எதையாவது திருடினால், “திருடப்பட்டதைத் திருப்பித் தருவது மட்டும் போதாது: திருடப்பட்டதை விட அவமானத்திற்காக அதிகம் திருப்பித் தரப்பட வேண்டும். எனவே, ஒருவர் மற்றொருவரின் ஆரோக்கியத்திற்கு தீங்கு விளைவித்தால், அவர் ஆரோக்கியத்தை மீட்டெடுப்பது மட்டும் போதாது - துன்பத்தை ஏற்படுத்திய அவமானத்திற்கு ஒருவித இழப்பீடும் இருக்க வேண்டும். கடவுளுக்கு இழைக்கப்பட்ட அவமானம் என்றால், மன்னிப்பு, திருப்தி முடிவில்லாததாக இருக்க வேண்டும். எனவே நிலைமை ஒரு முட்டுக்கட்டையாக மாறும்: மக்கள் யாரும், மனிதகுலம் அனைவரும் கூட, இந்த மன்னிப்பைக் கொண்டு வர முடியாது. ஆனால் கடவுள் ஒருவரை மன்னிக்க விரும்புகிறார். எப்படி இருக்க வேண்டும்? மனிதகுலத்தின் இந்த சாத்தியமற்ற, முடிவில்லாத மன்னிப்பை எப்படி இன்னும் கொண்டு வர முடியும்? வெளியேறுவதற்கான வழி இதுதான்: கடவுள் மட்டுமே தன்னை மன்னிக்க முடியும், ஆனால் மனிதகுலம் மன்னிக்கப்பட வேண்டும் என்பதால், மனிதகுலத்தின் சார்பாக இந்த மன்னிப்பை வழங்குவதற்காக கடவுள் மனிதனாக மாறுகிறார். ஆனால் அவர் ஒரு மனிதனாக இருக்க வேண்டும், ஆனால் ஒரு கடவுள்-மனிதனாக இருக்க வேண்டும். எனவே, கடவுள்-மனிதன் என்பதால், அவர் மனிதகுலத்தின் சார்பாக தன்னிடம் முடிவில்லாத மன்னிப்பு கேட்கிறார். இது உண்மையில் ஒரு சட்டக் கோட்பாடு, ஏனென்றால் இங்கே நாங்கள் சட்ட விதிமுறைகளுடன் செயல்படுகிறோம்: குற்றம் - தண்டனை, மன்னிப்பு - பழிவாங்கல் மற்றும் பல. யாரோ இந்த கோட்பாட்டை விரும்புகிறார்கள், யாரோ அதில் அதிகப்படியான சட்டத்தை பார்க்கிறார்கள்: கடவுள் தானே நிறுவிய விதிமுறைகள் மற்றும் தேவைகளின் கட்டமைப்பிற்குள் இருக்கிறார், தெய்வீக அன்பை விட சட்டம் உயர்ந்தது போல. எனவே, பெரும்பாலான ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையியலாளர்கள் இந்தக் கோட்பாட்டை விமர்சிக்கின்றனர். ஆனால் இந்த கோட்பாடு கத்தோலிக்கர்களால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது, அதன் ஆசிரியர் அன்செல்ம் ஆவார்.

"புரிந்து கொள்வதற்காக நான் நம்புகிறேன்"

அன்செல்ம் நம்பிக்கையை சந்தேகிக்கவில்லை, ஆனால் அவர் தனது நம்பிக்கையை புரிந்து கொள்ள விரும்புகிறார்

"Monologion" மற்றும் "Proslogion" ஆகிய படைப்புகளில் அன்செல்ம் மேலும் தத்துவ கேள்விகளை எழுப்பியுள்ளார். அவர்கள் பெக் மடாலயத்தின் துறவிகளுக்காக எழுதப்பட்டதாக அவர்கள் கூறுகிறார்கள், அவர்கள் தங்கள் மடாதிபதியிடம் கடவுள் இருப்பதைப் பற்றி எந்த சந்தேகமும் இல்லாமல் தங்கள் நம்பிக்கையை வலுப்படுத்துமாறு கேட்டுக் கொண்டனர். ப்ரோஸ்லாஜின் தொடக்கத்தில், ஆன்செல்ம் கூட, கடவுளிடம் மன்னிப்பு கேட்கிறார்: “ஆண்டவரே, விசுவாசத்தை நான் தேடவில்லை, ஏனென்றால் நான் நம்புவதற்காக புரிந்து கொள்ளவில்லை, ஆனால் புரிந்துகொள்வதற்காக நான் நம்புகிறேன். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நான் நம்பவில்லை என்றால், நான் புரிந்து கொள்ள மாட்டேன் என்று நான் நம்புகிறேன், ”அன்செல்ம் மிகவும் சிக்கலான மொழியில் ஒரு எளிய சிந்தனையை வெளிப்படுத்துகிறார்: அவருடைய நம்பிக்கை வலுவானது, சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி உள்ளது. அவர் நம்பிக்கையை சந்தேகிக்கிறார் மற்றும் சில நியாயமான வாதங்கள் மூலம் கடவுள் இருப்பதை நம்ப வைக்க முயற்சிக்கிறார் என்று ஒருவர் நினைக்கக்கூடாது. இல்லை, அவர் நம்புகிறார். ஆனால் அவர் தனது நம்பிக்கையைப் புரிந்து கொள்ள விரும்புகிறார்: "புரிந்து கொள்வதற்காக நான் நம்புகிறேன்" அல்லது "புரிந்து கொள்வதற்காக நான் நம்புகிறேன்" - இந்த சூத்திரம் பெரும்பாலும் கிளாசிக்கல் சூத்திரம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது நம்பிக்கைக்கும் காரணத்திற்கும் இடையிலான உறவில் அகஸ்டினிய நிலைப்பாட்டை வெளிப்படுத்துகிறது. நம்பிக்கை முதன்மையானது, மற்றும் பகுத்தறிவு நம்பிக்கையைப் புரிந்துகொள்ள உதவுகிறது - நாம் நம்பும் உண்மை.

"மோனோலாஜியன்" என்ற படைப்பில், பண்டைய தத்துவத்தில், பேட்ரிஸ்டிக் சிந்தனையில் நாம் ஏற்கனவே சந்தித்த கடவுளின் இருப்பை நிரூபிக்க பல்வேறு வாதங்களை அன்செல்ம் முன்வைக்கிறார் - இது வெளிப்புற பொருள் உலகத்தை அவதானிப்பதன் சான்று. முதலில், பரிபூரணத்தின் அளவுகளிலிருந்து ஆதாரத்தை அழைப்போம்: அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ அழகாகத் தோன்றும் சில பொருட்களை நம் உலகில் தொடர்ந்து காண்கிறோம். ஆனால் ஒன்று அல்லது மற்றொரு பொருளின் அழகை ஒப்பிட்டுப் பார்த்தால், என் மனதில் ஏதோ ஒரு அழகியல் பற்றிய எண்ணம் இருக்கிறது என்று அர்த்தம். மேலும், நான் பலரை அவர்களின் மனதின் அளவு, இரக்கம் ஆகியவற்றின் படி ஒப்பிடும்போது, ​​​​என் மனதில் ஏதோ ஒரு சிறந்த மனம், சிறந்த கருணை பற்றிய யோசனை இருப்பதாகக் கருதுவது இயற்கையானது - இது அவ்வாறு இல்லையென்றால், நாங்கள் ஒப்பிட முடியாது. எனவே, முழுமையான அழகு, முழுமையான நன்மை, முழுமையான புத்திசாலித்தனம், முழுமையான உண்மை, இது கடவுள்.

இருப்பினும், இந்த வாதத்தால் அன்செல்ம் சற்றே வெட்கப்படுகிறார் என்பதும் அவருக்கு முழு நம்பிக்கையளிப்பதாகத் தெரியவில்லை என்பதும் தெளிவாகிறது. ஏன் என்று அவர் விளக்கவில்லை - என்னால் யூகிக்க முடியும்: இந்த வாதம் மிகவும் அகநிலை. ஏனென்றால், ஏதாவது ஒருவருக்கு அசிங்கமாகத் தோன்றலாம், ஆனால் அது எனக்கு சரியானதாகத் தோன்றுகிறது - மேலும் நமக்கு வெவ்வேறு அளவு பரிபூரணங்கள் உள்ளன. யாரோ, ஒருவேளை, பொதுவாக ஒரு சந்தேகம் மற்றும் கூற்றுக்கள்: அழகு இல்லை, இரக்கம் இல்லை. நான் குருடனாக இருந்தால், நான் இந்த ஜடவுலகையும், அதன் அழகையும் ஒழுங்கையும் பார்ப்பதில்லை. சரி, ஒரு சந்தேகத்திற்குரிய, ஒரு ஊனமுற்ற நபருக்கு, கடவுளுக்கான அனைத்து பாதைகளும் மூடப்பட்டதா? - நிச்சயமாக இல்லை. அன்செல்ம் எந்தவொரு நபருக்கும் பயனுள்ளதாக இருக்கும் அத்தகைய ஆதாரத்தைத் தேடுகிறார்.

இல்லாதவன் இருக்க முடியாதா?

மேலும் எந்தவொரு நபருக்கும் ஒரு மனம் உள்ளது, எனவே அத்தகைய பகுத்தறிவு இருக்க வேண்டும், இது மனதின் வாதங்களை மட்டுமே அடிப்படையாகக் கொண்டது. ஐ. காண்ட் பிற்காலத்தில் ஆன்டாலஜிகல் ("ஆன்டாலஜி" என்ற வார்த்தையிலிருந்து - இருப்பது கோட்பாடு) என்று அழைக்கும் வாதம் இதுதான். அன்செல்ம் தனது ப்ரோஸ்லோகனில் அதை வடிவமைத்தார். அவர் அதை மிகவும் சுருக்கமாகவும் சிக்கலான மொழியில் கூறுகிறார், ஆனால் அதன் சாராம்சத்தை விளக்க எனக்கு இன்னும் சிறிது நேரம் மற்றும் வார்த்தைகள் மற்றும் எளிமையான மொழி தேவைப்படும்.

அன்செல்மின் ஆதாரம் சங்கீதம் 13 இன் வசனத்துடன் தொடங்குகிறது: "முட்டாள் தன் இருதயத்தில், 'கடவுள் இல்லை' என்று சொன்னான்."

அன்செல்ம் சங்கீதம் 13 இன் முதல் வசனத்துடன் தொடங்குகிறது: "முட்டாள் தன் இருதயத்தில், 'கடவுள் இல்லை' என்று சொன்னான்." ஒரு சங்கீதத்தில் மிதமிஞ்சிய வார்த்தைகள் இருக்க முடியாது. "கடவுள் இல்லை" என்று ஒரு குறிப்பிட்ட மனிதன் சொன்னான்" என்று சொல்லவில்லை, ஆனால் அது "பைத்தியக்காரன் சொன்னது" என்று கூறுகிறது. சங்கீதக்காரர் இந்த வார்த்தையை துல்லியமாகப் பயன்படுத்தினால் - "பைத்தியக்காரன்", பின்னர், - அன்செல்ம் முடிக்கிறார், - "கடவுள் இல்லை" என்ற சொற்றொடரில் பைத்தியக்காரத்தனம் உள்ளது மற்றும் ஒரு பைத்தியக்காரனால் மட்டுமே அத்தகைய வார்த்தைகளைச் சொல்ல முடியும். மேலும் அந்த பைத்தியம் யார்? நாங்கள் கேட்கிறோம். அநேகமாக, இது ஒரு நபர், எல்லா தீவிரத்திலும், சில முட்டாள்தனங்களை அறிவிக்கிறார். ஒரு சதுரம் வட்டமானது என்று நான் சொன்னால், இதற்கு சில கணித ஆதாரங்களை முன்வைத்தால், இது என் மனதை விட்டு விலகிவிட்டதைக் குறிக்கும். ஏனெனில் ஒரு சதுரம் வட்டமாக இருக்க முடியாது. எனவே, "கடவுள் இல்லை" என்ற சொற்றொடரிலேயே அதே முரண்பாட்டை, அபத்தத்தை நாம் காண வேண்டும்.

கடவுள் இல்லாததைக் கற்பனை செய்வது கூட சாத்தியமற்றது: அவர் இருப்பது மட்டுமல்ல, இருக்க முடியாது.

"கடவுள் ஒவ்வொரு நபருக்கும் தெளிவாக இருக்கிறார். எனவே, "கடவுள் இருக்கிறாரா?" என்ற கேள்விக்கு - உடனடியாக பதில் கொடுக்கிறது: "கடவுள் இல்லை." “கடவுள் என்றால் என்ன?” என்று அவர் கேட்கவில்லை. அல்லது "கடவுள் யார்?" - இந்த வார்த்தை - "கடவுள்" - உடனடியாக அவருக்கு தெளிவாக உள்ளது. இதைத்தான் ஆன்செல்ம் நம்புகிறார் - தெளிவு அல்லது, நாம் பிளாட்டோனிக் மொழியில் சொல்வது போல் - ஒவ்வொரு நபருக்கும் கடவுள் பற்றிய உள்ளார்ந்த கருத்து. ஒவ்வொரு மனிதனும், "கடவுள்" என்ற வார்த்தையின் அர்த்தம் ஒன்றே என்று ஆன்செல்ம் அறிவிக்கிறார்: கடவுள் என்பது எதையும் விட பெரியது கருத்தரிக்க முடியாது. ஆனால் பின்னர் ஒரு முரண்பாடு எழுகிறது: ஒரு நாத்திகராக இருந்தாலும், எந்தவொரு நபரின் மனதிலும், கடவுள் என்ற கருத்து இருந்தால், அதைவிட பெரியது, எதையும் கருத்தரிக்க முடியாது, ஆனால் கடவுள் இல்லை, நான் ஏதாவது ஒன்றைக் கருத்தரிக்க முடியும். மேலும், அதாவது, அதைத் தவிர, என் மனதில் என்ன இருக்கிறது, பின்னர் என் மனதில் மட்டுமே இருக்கும் கடவுள் உண்மையில் இருந்தால் இன்னும் அதிகமாக இருக்க முடியும். ஆனால் கடவுள் தன்னை விட பெரியவராக இருக்க முடியாது - கடவுள் ஏற்கனவே அதை விட பெரியவர், எதையும் கருத்தரிக்க முடியாது. எனவே ஆன்செல்ம் முடிக்கிறார்: “அதை விட அதிகமாக எதையும் கருத்தரிக்க முடியாது, அது இல்லாத ஒன்று என்று கருதப்பட்டால், அதை விட அதிகமாக எதையும் கருத்தரிக்க முடியாது, அதுவே அல்ல, அதை விட அதிகமானது. எதையும் கருத்தரிக்க முடியாது.” , இது ஒரு தெளிவான முரண்பாடு. அதாவது கடவுள் இருக்க முடியாது. எனவே அவனது இல்லாதது கூட கருத்தரிக்க இயலாது: அவன் இருப்பது மட்டுமல்ல, அவனால் இருக்க முடியாது. கடவுள் இருக்கிறார் என்பதற்கான ஆன்டாலஜிக்கல் ஆதாரத்தின் பொருள் இதுதான்.

அவரை முதலில் சந்திக்கும் ஒரு நபருக்கு இது சில குழப்பங்களைத் தூண்டுகிறது: ஒன்று இது ஒருவித அதிநவீன தந்திரம், அல்லது கல்வி ஞானம், அல்லது ஒருவித மொத்த தவறு இங்கே மறைக்கப்பட்டுள்ளது. ஆனால் இந்த ஆதாரம் மிகவும் பிரபலமாக இருக்கும். இருபதாம் நூற்றாண்டில் பிரபல பிரிட்டிஷ் கணிதவியலாளரும் தத்துவஞானியுமான பெர்ட்ரான்ட் ரஸ்ஸல் என்பவரால் எழுதப்பட்ட மேற்கத்திய தத்துவத்தின் வரலாற்றில் ஒரு பிரபலமான பாடநூல் உள்ளது, மேலும் தீவிர நாத்திகராகவும் பிரபலமானவர். எனவே, ஆன்டாலஜிக்கல் ஆதாரத்தை வழங்குவதற்கு முன் அவர் எழுதிய வார்த்தைகளால் நான் அந்த நேரத்தில் தாக்கப்பட்டேன். அவர் எழுதுகிறார்: "இத்தகைய புகழ்பெற்ற வரலாற்றைக் கொண்ட ஒரு சான்று செல்லுபடியாக இருந்தாலும் இல்லாவிட்டாலும் மரியாதைக்குரியது என்பது தெளிவாகிறது." ரஸ்ஸல், ஒரு நாத்திகராக, அது பொய் என்று உறுதியாக நம்புகிறார், ஆனால் இந்த வாதத்தின் அழகும் தர்க்கமும் அத்தகைய வார்த்தைகளை எழுத அவரைத் தூண்டுகிறது.

இந்த ஆதாரம் பலரால் மறுக்கப்படும், எடுத்துக்காட்டாக, தாமஸ் அக்வினாஸ், கான்ட். இது பிரபலமான ஆதரவாளர்களைக் கொண்டிருக்கும்: டெஸ்கார்ட்ஸ், ஸ்பினோசா, லீப்னிஸ், ஹெகல் மற்றும் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் சிறந்த கணிதவியலாளர் கர்ட் கோடெல். இந்த ஆதாரம் ரஷ்ய இறையியல் சிந்தனையில் பெரும் புகழ் பெறும்: எடுத்துக்காட்டாக, மாஸ்கோ இறையியல் அகாடமியின் தத்துவவியல் துறையின் தலைவர், பேராயர் தியோடர் கோலுபின்ஸ்கி எழுதுகிறார்: "கடவுளின் இருப்பு பற்றிய உண்மையின் வாதம், யோசனையிலிருந்து பெறப்பட்டது. ஒரு எல்லையற்ற பரிபூரண ஜீவன், மற்றவர்களை விட மிகவும் சிறப்பானது, முழுமையானது." ஏன்? – நமது அடுத்தடுத்த உரையாடல்களில் இதைக் கையாள்வோம் என்று நினைக்கிறேன்.

கடவுள் ஏன் இருக்கிறார், ஆனால் சாண்டா கிளாஸ் இல்லை

அன்செல்ம் கவுனிலோவிற்கு பதிலளித்தார், இரண்டு கருத்துக்கள், இரண்டு வகையான சிந்தனைகளுக்கு இடையிலான வேறுபாட்டை அவர் கவனிக்கவில்லை: போதுமான மற்றும் குறியீட்டு - இன்று நாம் தர்க்கரீதியான சிந்தனை மற்றும் கற்பனை பற்றி பேசுவோம்: அறிவியல், தர்க்கரீதியான சிந்தனை போதுமானது, மற்றும் கற்பனை, கற்பனையானது குறியீட்டிற்கு ஒத்திருக்கிறது. ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்களின் தீவுகளை நான் என் மனதில் கற்பனை செய்தேன் - எனக்கு ஒரு நல்ல கற்பனை உள்ளது, ஒருவேளை அத்தகைய தீவுகள் உள்ளன என்று நான் கருதலாம். ஆனால் என்னால் அவர்களின் புவியியல் நிலையைக் குறிப்பிடவோ அல்லது அங்கு வாழும் மக்களின் பேரின்பம் என்ன என்பதை விளக்கவோ முடியாது. அங்குள்ள தட்பவெப்பநிலை எப்படி இருக்கிறது, அரசியல் அமைப்பு எப்படி இருக்கிறது, இவர்களின் ஆயுட்காலம் என்ன, இன்னும் பலவற்றைச் சொல்ல முடியாது. ஆம், ஒவ்வொரு நபருக்கும் ஆனந்தம் பற்றிய அவரவர் கருத்து உள்ளது. எனவே இது கற்பனை. இது குறியீட்டு சிந்தனை.

மற்றும் ஆதாரம் போதுமான துறையில் மட்டுமே வேலை செய்ய முடியும் அல்லது, இன்று நாம் சொல்வது போல், அறிவியல் சிந்தனை. கடவுள் எதையும் கருத்தரிக்க முடியாததை விட பெரியவர் என்பதை அனைவரும் ஒப்புக்கொள்கிறார்கள், எனவே இது இதிலிருந்து மட்டுமே, சொல்ல, வரையறை (நிச்சயமாக, இது ஒரு வரையறை அல்ல, இது சில விளக்கம் என்று அன்செல்ம் புரிந்துகொள்கிறார்) மற்றும் கடவுளின் இருப்பு பின்பற்றுகிறது. அதாவது கடவுள் இருப்பதை நிரூபிக்க மட்டுமே இந்த வாதம் செல்லுபடியாகும். ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்களின் தீவுகள் இருப்பதை நிரூபிப்பதற்காகவோ, சாண்டா கிளாஸ், பாபா யாகா மற்றும் வேறு எதையும் நிரூபிக்கும் வகையில், சில புத்திசாலி நாத்திகர்கள் முரண்பாடாக இல்லை - ஆனால் என் மனதில் என்ன கருத்து இருக்கிறது என்று உங்களுக்குத் தெரியாது! - இது பொருந்தாது. அன்செல்ம் தெளிவாக விளக்குகிறார்: இது கடவுள் இருப்பதை நிரூபிப்பதற்காக மட்டுமே பொருத்தமானது, ஏனெனில் இந்த வெளிப்பாட்டிலிருந்து மட்டுமே: "கடவுள், எதையும் கருத்தரிக்க முடியாது, அதை விட பெரியவர்" மற்றும் அவரது இருப்பு பின்வருமாறு.

முந்தைய அடுத்தது

மேலும் பார்க்கவும்

விக்டர் லெகா ஆசிர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டின்
பகுதி 3. சுதந்திர வலையில் எப்படி சிக்கிக் கொள்ளக்கூடாது
விக்டர் லெகா
நல்லது, மற்றும் தீமை மட்டும் ஏன் இருக்கிறது என்பது பற்றி... இல்லை; சுதந்திரம் என்றால் என்ன - பெலஜியஸ் வாதிட்டது போல் தேர்ந்தெடுக்கும் உரிமை, அல்லது சுதந்திரம், காதலில் ஏன் ஒழுங்கு தேவை.