Periudha klasike - shekulli V. para Krishtit.

Teatri antik grek daton gjenetikisht në ritualet e kultit të kohëve të lashta (gjuetia, bujqësia, lamtumira e dimrit, vajtimi funeral). Përkundër gjithë primitivitetit dhe thjeshtësisë së ritualeve të lashta të lojërave, tashmë mund të vërehen në to mikrobet e veprimit teatror të ardhshëm - një kombinim i muzikës, vallëzimit, këngës dhe fjalëve. Vetë teatri grek e ka origjinën nga festat për nder të Dionisit, të cilat zgjatën disa ditë dhe përbëheshin nga procesione solemne, mistere dhe më pas konkurse dramaturgësh, poetësh dhe koresh në një ndërtesë të ndërtuar posaçërisht për këto qëllime. Teatri luajti një rol të madh në jetën shoqërore dhe kulturore të qytetit antik grek. Këto ditë u shpallën ditë jo pune dhe e gjithë popullsia e qytetit u detyrua të vinte në festë. Gjatë mbretërimit të Perikliut në Athinë, të varfërve u jepeshin edhe para për të ndjekur teatrin.

Teatri grek lindi nga festivalet e kultit kushtuar perëndisë Dionisi.

3 festat e Dionisit:

Dionisia e madhe

Dionisia rurale

Dionisia gradualisht u kthye nga një festë pagane në një shfaqje teatrale. Ata filluan të futnin një interpretues të veçantë në korin e banorëve - një aktor që shqiptoi tekste të përgatitura paraprakisht, dhe kjo tashmë shënoi kalimin nga një ritual pagan në teatrin për të cilin krijuan dramaturgët e mëdhenj të lashtë grekë.

Tragjeditë

Tragjedia (greqishtja e lashtë fjalë për fjalë - "kënga e dhive") është një zhanër i trillimit të bazuar në zhvillimin e ngjarjeve, i cili, si rregull, është i pashmangshëm dhe domosdoshmërisht çon në një rezultat katastrofik për personazhet, shpesh i mbushur me patos; një lloj drame që është e kundërta e komedisë. Disa studiues besojnë se në kohët e lashta vuajtjet e perëndisë Dionis u treguan nga një prift që flijoi një dhi në altar. Prandaj "kënga e dhisë".

Eskili (rreth 525-456 para Krishtit) - "babai" i tragjedisë antike greke. Autor i rreth 90 veprave. Arriti deri më sot 7. Prezantoi aktorin e 2-të.

Motivi kryesor i tragjedisë së Eskilit është ideja e plotfuqisë së fatit dhe dënimi i luftës kundër tij. Rendi shoqëror mendohej se përcaktohej nga forcat mbinjerëzore, të vendosura një herë e përgjithmonë. Edhe titanët rebelë nuk mund ta tundin atë (tragjedia "Prometheu i lidhur me zinxhirë").

Shfaqjet: "Prometheu i lidhur", "Oresteia" - si pjesë e tre tragjedive: "Agamemnoni", "Kefora" (bartësit e libacionit) dhe "Eumenides"

Sofokliu (rreth 496-406 p.e.s.) - rreth 120 vepra, deri më sot kanë mbijetuar 7. Ai fitoi 24 fitore në garat tragjike. Prezantoi aktorin e tretë dhe peizazhin.

Në qendër të tragjedive të tij është konflikti midis traditës fisnore dhe autoritetit shtetëror.

Shfaqjet: "Edipi Mbreti", "Antigona", "Elektra", "Edipi në Kolonus", "Gratë Trakine"

Euripidi (rreth 480406 pes) - një reformator i shquar i teatrit antik. Shfaqet psikologizmi. Personazhet kryesore janë femra për herë të parë. Padia është një metodë për të zgjidhur një intrigë - deus ex machina. Roli i korit zvogëlohet gradualisht në sigurimin e thjeshtë të shoqërimit muzikor të performancës. U arritën afërsisht 22 tekste, 17 dhe shumë fragmente.

Në veprat e Euripidit me prirje ateiste, personazhet në dramë janë ekskluzivisht njerëz. Nëse ai prezanton perënditë, është vetëm në ato raste kur është e nevojshme të zgjidhet ndonjë intrigë komplekse. Veprimi i tij dramatik është i motivuar nga vetitë reale të psikikës njerëzore. Sofokliu foli për Euripidin në këtë mënyrë: “I portretizova njerëzit ashtu siç duhet të jenë; Euripidi i përshkruan ata ashtu siç janë në të vërtetë.”

Shfaqjet: "Medea", "Phaedra" ("Hippolytus"), "The Bacchae"

Komedi

Komedia është "kënga e një turme të dehur". Baza e satirës.

Komedia e lashtë greke lindi në të njëjtat festivale të Dionisit si tragjedia, vetëm në një mjedis tjetër. Nëse tragjedia në fillimet e saj është një shërbim ritual adhurimi, atëherë komedia është produkt i dëfrimeve që nisën kur mbaroi pjesa liturgjike e Dionizisë, e zymtë dhe serioze. Në Greqinë e lashtë, ata më pas organizuan procesione (komos, prandaj, ndoshta, vetë emri - komedi) me këngë dhe valle të trazuara, veshën kostume fantastike, hynë në debate, zënka, shkëmbyen mendjemadhësi, shaka, shpesh të turpshme, të cilat, sipas pikëpamja e grekëve të lashtë, e inkurajuar nga Dionisi. Gjatë këtyre argëtimeve, u ngritën elementët kryesorë të zhanrit komik: një skenë e përditshme dorike dhe një këngë korale akuzuese.

Aristofani - Komediani i lashtë grek, "babai i komedisë". Rreth 40 komedi, 11 dolën.

Në komeditë e tij ai bëri një luftë të ashpër me demokracinë, e cila ishte në pushtet gjatë Luftës së Peloponezit. Aristofani ishte një mbështetës i paqes me çdo kusht, pasi lufta pati një efekt të dëmshëm në aristokracinë pronare të tokave, ideologjinë e së cilës ai shprehte. Kjo përcaktoi edhe natyrën reaksionare të pikëpamjeve të tij filozofike dhe morale. Kështu e karikaturoi Sokratin dhe nuk e kurseu Euripidin e tij bashkëkohor, shprehës i ndjenjave demokratike. Ai shpesh e parodizon atë. Shumica e komedive të tij ishin satira keqdashëse për përfaqësuesit e demokracisë, duke përfshirë Kleonin dhe Perikliun. Ai luajti vetë rolin e Cleon në komedinë "Babilonasit", pasi aktorët nuk guxuan ta bënin këtë, nga frika e hakmarrjes së sundimtarit.

Shfaqjet: “Paqja”, “Lisistrata”, “Bretkosat”, “Gratë në Kuvendin Kombëtar”, “Retë”

Kjo listë mund të përfshijë autorë të tillë të famshëm antikë si Eskili, Sofokliu, Euripidi, Aristofani, Aristoteli. Ata të gjithë shkruanin pjesë për shfaqje në festivale. Natyrisht ka pasur shumë më tepër autorë të veprave dramatike, por veprat e tyre ose nuk kanë mbijetuar deri më sot, ose emrat e tyre janë harruar.

Në veprën e dramaturgëve të lashtë grekë, megjithë të gjitha dallimet, kishte shumë të përbashkëta, për shembull, dëshira për të treguar të gjitha problemet më të rëndësishme sociale, politike dhe etike që shqetësonin mendjet e athinasit në atë kohë. Në Greqinë e Lashtë nuk u krijuan vepra domethënëse në zhanrin e tragjedisë. Me kalimin e kohës, tragjedia u bë një vepër thjesht letrare e destinuar për lexim. Por perspektiva të mëdha u hapën për dramën e përditshme, e cila lulëzoi më shumë në mesin e shekullit të IV para Krishtit. e. Më vonë u quajt "Komedia Novo-Atik".

Eskili

Eskili (Fig. 3) lindi në vitin 525 para Krishtit. e. në Eleusis, afër Athinës. Ai rridhte nga një familje fisnike, ndaj mori një arsim të mirë. Fillimi i punës së tij daton në luftën e Athinës kundër Persisë. Nga dokumentet historike dihet se vetë Eskili ka marrë pjesë në betejat e Maratonës dhe Salaminës.

Ai e përshkroi luftën e fundit si një dëshmitar okular në dramën e tij "Persët". Kjo tragjedi u organizua në vitin 472 para Krishtit. e. Në total, Eskili shkroi rreth 80 vepra. Midis tyre nuk kishte vetëm tragjedi, por edhe drama satirike. Vetëm 7 tragjedi kanë mbijetuar deri më sot të plota; vetëm copa të vogla kanë mbijetuar nga pjesa tjetër.

Veprat e Eskilit tregojnë jo vetëm njerëzit, por edhe perënditë dhe titanët që personifikojnë idetë morale, politike dhe shoqërore. Vetë dramaturgu kishte një kredo fetare-mitologjike. Ai besonte me vendosmëri se perënditë sundojnë jetën dhe botën. Sidoqoftë, njerëzit në shfaqjet e tij nuk janë krijesa me vullnet të dobët që janë verbërisht në varësi të perëndive. Eskili i pajisi me arsye dhe vullnet, ata veprojnë të udhëhequr nga mendimet e tyre.

Në tragjeditë e Eskilit, kori luan një rol të rëndësishëm në zhvillimin e temës. Të gjitha pjesët e korit janë të shkruara me gjuhë patetike. Në të njëjtën kohë, autori gradualisht filloi të fuste në përmbledhjen e rrëfimit fotografi të ekzistencës njerëzore që ishin mjaft realiste. Një shembull është përshkrimi i betejës midis grekëve dhe persëve në shfaqjen "Persët" ose fjalët e simpatisë që Oqeanidët i shprehën Prometeut.

Për të rritur konfliktin tragjik dhe për një veprim më të plotë të produksionit teatror, ​​Eskili prezantoi rolin e një aktori të dytë. Në atë kohë ishte thjesht një lëvizje revolucionare. Tani, në vend të tragjedisë së vjetër, e cila kishte pak veprim, një aktor dhe kor, u shfaqën drama të reja. Në to, botëkuptimet e heronjve u përplasën, duke motivuar në mënyrë të pavarur veprimet dhe veprimet e tyre. Por tragjeditë e Eskilit ruanin ende në ndërtimin e tyre gjurmët e faktit se e kishin origjinën nga një ditiramb.

Struktura e të gjitha tragjedive ishte e njëjtë. Ata filluan me një prolog, i cili vendosi komplotin. Pas prologut, kori hyri në orkestër për të qëndruar atje deri në fund të shfaqjes. Më pas erdhën episodet, që ishin dialogë mes aktorëve. Episodet ndaheshin nga njëri-tjetri me stasim - këngë të korit, të realizuara pasi kori hynte në orkestër. Pjesa e fundit e tragjedisë, kur kori u largua nga orkestra, u quajt "eksodi". Si rregull, një tragjedi përbëhej nga 3-4 episodi dhe 3-4 stazime.

Stasims, nga ana tjetër, u ndanë në pjesë të veçanta, të përbëra nga strofa dhe antistrofë, të cilat korrespondonin rreptësisht me njëra-tjetrën. Fjala "strofë" e përkthyer në rusisht do të thotë "kthesë". Kur kori këndonte nëpër strofa, ai lëvizte fillimisht nga njëra anë dhe më pas nga ana tjetër. Më shpesh, këngët e korit interpretoheshin nën shoqërimin e një flauti dhe shoqëroheshin gjithmonë me valle të quajtura "emmeleya".

Në shfaqjen "Persët", Eskili lavdëroi fitoren e Athinës mbi Persinë në betejën detare të Salaminës. Në të gjithë veprën përshkon një ndjenjë të fortë patriotike, d.m.th autori tregon se fitorja e grekëve ndaj persëve është rezultat i faktit se në vendin grek ekzistonin rendet demokratike.

Në veprën e Eskilit një vend të veçantë zë tragjedia “Prometeu i lidhur”. Në këtë vepër, autori e tregoi Zeusin jo si bartës të së vërtetës dhe drejtësisë, por si një tiran mizor që dëshiron të zhdukë të gjithë njerëzit nga faqja e dheut. Prandaj, ai e dënoi Prometeun, i cili guxoi të rebelohej kundër tij dhe të ngrihej në mbrojtje të racës njerëzore, në vuajtje të përjetshme, duke urdhëruar ta lidhnin me zinxhirë në një shkëmb.

Prometeu tregohet nga autori si një luftëtar për lirinë dhe arsyen e njerëzve, kundër tiranisë dhe dhunës së Zeusit. Në të gjithë shekujt e mëpasshëm, imazhi i Prometeut mbeti një shembull i një heroi që luftonte kundër fuqive më të larta, kundër të gjithë shtypësve të një personaliteti të lirë njerëzor. V. G. Belinsky tha shumë mirë për këtë hero të tragjedisë antike: "Prometeu u bëri njerëzve të kuptojnë se në të vërtetën dhe njohurinë edhe ata janë perëndi, se bubullimat dhe vetëtimat nuk janë provë e drejtësisë, por vetëm provë e fuqisë së gabuar".

Eskili shkroi disa trilogji. Por e vetmja që ka mbijetuar deri më sot në tërësi është Oresteia. Tragjedia bazohej në tregimet e vrasjeve të tmerrshme të së njëjtës familje nga e cila erdhi komandanti grek Agamemnon. Shfaqja e parë e trilogjisë quhet Agamemnon. Ai tregon se Agamemnoni u kthye fitimtar nga fusha e betejës, por u vra në shtëpi nga gruaja e tij Klitemnestra. Gruaja e komandantit jo vetëm që nuk i trembet dënimit për krimin e saj, por edhe mburret me atë që ka bërë.

Pjesa e dytë e trilogjisë quhet "The Hoephors". Këtu është historia se si Oresti, djali i Agamemnonit, pasi u bë i rritur, vendosi të hakmerrej për vdekjen e babait të tij. Motra e Orestit, Elektra, e ndihmon atë në këtë çështje të tmerrshme. Së pari, Oresti vrau të dashurën e nënës së tij dhe më pas atë.

Komploti i tragjedisë së tretë - "Eumenids" - është si vijon: Oresti persekutohet nga Erinyes, perëndeshë e hakmarrjes, sepse kreu dy vrasje. Por ai shpallet i pafajshëm nga gjykata e pleqve athinas.

Në këtë trilogji, në gjuhën poetike, Eskili foli për luftën midis të drejtave atërore dhe të nënës, që po zhvillohej ato ditë në Greqi. Si rezultat, ligji atëror, d.m.th., shtetëror doli fitues.

Në Oresteia, aftësia dramatike e Eskilit arriti kulmin. Ai përcolli atmosferën shtypëse, ogurzezë në të cilën konflikti po shpërthen aq mirë sa që shikuesi pothuajse fizikisht e ndjen këtë intensitet pasionesh. Pjesët korale janë të shkruara qartë, përmbajnë përmbajtje fetare dhe filozofike dhe përmbajnë metafora dhe krahasime të guximshme. Ka shumë më tepër dinamikë në këtë tragjedi sesa në veprat e hershme të Eskilit. Personazhet janë shkruar më konkretisht, me shumë më pak përgjithësime dhe arsyetime.

Veprat e Eskilit tregojnë gjithë heroizmin e luftërave greko-persiane, të cilat luajtën një rol të rëndësishëm në rrënjosjen e patriotizmit në popull. Në sytë e jo vetëm bashkëkohësve të tij, por edhe të gjithë brezave të mëpasshëm, Eskili mbeti përgjithmonë poeti i parë tragjik.

Ai vdiq në vitin 456 para Krishtit. e. në qytetin Gel, në Siçili. Mbi varrin e tij ka një mbishkrim gur varri, i cili, sipas legjendës, është kompozuar nga ai.

Sofokliu

Sofokliu lindi në vitin 496 para Krishtit. e. në një familje të pasur. Babai i tij kishte një punishte armësh, e cila krijonte të ardhura të mëdha. Tashmë në moshë të re, Sofokliu tregoi talentin e tij krijues. Në moshën 16-vjeçare, ai drejtoi një kor të rinjsh që lavdëruan fitoren e grekëve në betejën e Salaminës.

Në fillim, vetë Sofokliu mori pjesë në produksionet e tragjedive të tij si aktor, por më pas, për shkak të dobësisë së zërit, iu desh të hiqte dorë nga interpretimi, megjithëse pati sukses të madh. Në vitin 468 para Krishtit. e. Sofokliu fitoi fitoren e tij të parë në mungesë ndaj Eskilit, që konsistonte në faktin se loja e Sofokliut u njoh si më e mira. Në aktivitetet e tij të mëvonshme dramatike, Sofokliu ishte pa ndryshim me fat: gjatë gjithë jetës së tij ai kurrë nuk mori një çmim të tretë, por pothuajse gjithmonë zuri vendin e parë (dhe vetëm herë pas here të dytin).

Dramaturgu mori pjesë aktive në aktivitetet e qeverisë. Në vitin 443 para Krishtit. e. Grekët e zgjodhën poetin e njohur në postin e arkëtarit të Lidhjes Deliane. Më vonë ai u zgjodh në një post edhe më të lartë - strateg. Në këtë cilësi, ai së bashku me Perikliun mori pjesë në një fushatë ushtarake kundër ishullit Samos, i cili ndahej nga Athina.

Ne njohim vetëm 7 tragjedi të Sofokliut, megjithëse ai shkroi më shumë se 120 drama. Krahasuar me Eskilin, Sofokliu ndryshoi disi përmbajtjen e tragjedive të tij. Nëse i pari ka titanë në shfaqjet e tij, atëherë i dyti futi njerëzit në veprat e tij, megjithëse pak të ngritur mbi jetën e përditshme. Prandaj studiuesit e veprës së Sofokliut thonë se ai bëri që tragjedia të zbriste nga qielli në tokë.

Njeriu me botën e tij shpirtërore, mendjen, përvojat dhe vullnetin e lirë u bë personazhi kryesor në tragjedi. Natyrisht, në dramat e Sofokliut heronjtë ndiejnë ndikimin e Providencës Hyjnore në fatin e tyre. Zotat e tij janë të njëjtë

të fuqishëm, si Eskili, ata gjithashtu mund të rrëzojnë një person. Por heronjtë e Sofokliut zakonisht nuk mbështeten me butësi në vullnetin e fatit, por luftojnë për të arritur qëllimet e tyre. Kjo luftë ndonjëherë përfundon me vuajtjen dhe vdekjen e heroit, por ai nuk mund ta refuzojë atë, pasi në këtë ai sheh detyrën e tij morale dhe qytetare ndaj shoqërisë.

Në këtë kohë, Perikliu ishte në krye të demokracisë athinase. Nën sundimin e tij, Greqia skllevërore arriti një prosperitet të madh të brendshëm. Athina u bë një qendër kryesore kulturore në të cilën dynden shkrimtarë, artistë, skulptorë dhe filozofë nga e gjithë Greqia. Perikliu filloi ndërtimin e Akropolit, por ai përfundoi vetëm pas vdekjes së tij. Në këtë punë u përfshinë arkitektë të shquar të asaj periudhe. Të gjitha skulpturat janë bërë nga Phidias dhe studentët e tij.

Për më tepër, zhvillimi i shpejtë ndodhi në fushën e shkencave natyrore dhe të mësimeve filozofike. Kishte nevojë për arsim të përgjithshëm dhe special. Në Athinë u shfaqën mësues që quheshin sofistë, pra të urtë. Me pagesë u mësonin të interesuarve për shkenca të ndryshme – filozofi, retorikë, histori, letërsi, politikë – dhe mësonin artin e të folurit para popullit.

Disa sofistë ishin përkrahës të demokracisë skllavopronare, të tjerë - të aristokracisë. Më i famshmi ndër sofistët e asaj kohe ishte Protagora. Ishte ai që tha se nuk është Zoti, por njeriu, që është masa e të gjitha gjërave.

Kontradikta të tilla në përplasjen e idealeve humaniste dhe demokratike me motive egoiste dhe egoiste u pasqyruan në veprën e Sofokliut, i cili nuk mund t'i pranonte deklaratat e Protagorës, sepse ishte shumë fetar. Në veprat e tij, ai vazhdimisht thoshte se njohuritë njerëzore janë shumë të kufizuara, se nga injoranca njeriu mund të bëjë një gabim ose një tjetër dhe të dënohet për të, domethënë të pësojë mundime. Por pikërisht në vuajtje zbulohen cilësitë më të mira njerëzore që Sofokliu përshkroi në dramat e tij. Edhe në rastet kur heroi vdes nën goditjet e fatit, në tragjedi ndihet një humor optimist. Siç tha Sofokliu, "fati mund ta privojë një hero nga lumturia dhe jeta, por jo ta poshtërojë shpirtin e tij, mund ta mposhtë, por jo ta mposht".

Sofokliu futi në tragjedi një aktor të tretë, i cili e gjallëroi shumë aksionin. Tani kishte tre personazhe në skenë që mund të drejtonin dialogë dhe monologë, si dhe të performonin njëkohësisht. Meqenëse dramaturgu i jepte përparësi përvojave të një individi, ai nuk shkroi trilogji, në të cilat, si rregull, gjurmohej fati i një familjeje të tërë. Tre tragjedi u vunë në konkurs, por tani secila prej tyre ishte një vepër e pavarur. Nën Sofokliun, u prezantuan edhe dekorimet e pikturuara.

Tragjeditë më të famshme të dramaturgut nga cikli i Tebanit konsiderohen "Edipi Mbreti", "Edipi në Kolonus" dhe "Antigona". Komploti i të gjitha këtyre veprave bazohet në mitin e mbretit teban Edipit dhe fatkeqësitë e shumta që pësuan familjen e tij.

Sofokliu u përpoq në të gjitha tragjeditë e tij të nxirrte heronj me karakter të fortë dhe vullnet të papërkulur. Por në të njëjtën kohë, këta njerëz karakterizoheshin nga mirësia dhe dhembshuria. Kjo ishte, në veçanti, Antigona.

Tragjeditë e Sofokliut tregojnë qartë se fati mund të nënshtrojë jetën e një personi. Në këtë rast, heroi bëhet një lodër në duart e fuqive më të larta, të cilat grekët e lashtë e personifikuan me Moira, duke qëndruar edhe mbi perënditë. Këto vepra u bënë pasqyrë artistike e idealeve civile dhe morale të demokracisë skllavopronare. Ndër këto ideale ishin barazia politike dhe liria e të gjithë qytetarëve të plotë, patriotizmi, shërbimi ndaj Atdheut, fisnikëria e ndjenjave dhe motiveve, si dhe mirësia dhe thjeshtësia.

Sofokliu vdiq në vitin 406 para Krishtit. e.

16. Tragjedia e lashtë greke. Sofokliu dhe Euripidi.

Tragjedi. Tragjedia vjen nga veprimet rituale për nder të Dionisit. Pjesëmarrësit në këto aksione mbanin maska ​​me mjekër dhie dhe brirë, ku paraqiteshin shokët e Dionisit - satirët. Shfaqjet rituale u zhvilluan gjatë Dionisisë së Madhe dhe asaj të Vogël. Këngët për nder të Dionisit quheshin ditirambë në Greqi. Ditirambi, siç thekson Aristoteli, është baza e tragjedisë greke, e cila në fillim ruajti të gjitha tiparet e mitit të Dionisit. Tragjeditë e para parashtrojnë mite për Dionisin: për vuajtjen, vdekjen, ringjalljen, luftën dhe fitoren mbi armiqtë e tij. Por më pas poetët filluan të nxjerrin përmbajtje për veprat e tyre nga legjenda të tjera. Në këtë drejtim, kori filloi të portretizonte jo satirët, por krijesa ose njerëz të tjerë mitikë, në varësi të përmbajtjes së shfaqjes.

Origjina dhe thelbi. Tragjedia lindi nga thirrjet solemne. Ajo ruajti madhështinë dhe seriozitetin e tyre; heronjtë e saj u bënë personalitete të forta, të pajisura me një karakter me vullnet të fortë dhe pasione të mëdha. Tragjedia greke përshkruante gjithmonë disa momente veçanërisht të vështira në jetën e një shteti të tërë ose të një individi, krime të tmerrshme, fatkeqësi dhe vuajtje të thella morale. Nuk kishte vend për shaka apo të qeshura.

Sistemi. Tragjedia fillon me një prolog (deklamator), më pas hyrja e korit me këngë (parod), pastaj episodi (episode), të cilat ndërpriten nga këngët e korit (stasims), pjesa e fundit është stasim përfundimtar. (zakonisht zgjidhen në zhanrin e komos) dhe aktorët e largimit dhe kori - eksodi. Këngët korale e ndanë tragjedinë në këtë mënyrë në pjesë, të cilat në dramën moderne quhen akte. Numri i pjesëve ndryshonte edhe tek i njëjti autor. Tre unitetet e tragjedisë greke: vendi, veprimi dhe koha (aksioni mund të ndodhte vetëm nga lindja e diellit deri në perëndim të diellit), të cilat supozohej të forconin iluzionin e realitetit të veprimit. Uniteti i kohës dhe vendit kufizoi ndjeshëm zhvillimin e elementeve dramatike në kurriz të atyre epikë, karakteristikë e evolucionit të gjinisë. Një sërë ngjarjesh të nevojshme në dramë, përshkrimi i të cilave do të cenonte unitetin, mund t'i raportoheshin vetëm shikuesit. Të ashtuquajturit "lajmëtarë" treguan për atë që po ndodhte jashtë skenës.

Tragjedia greke u ndikua shumë nga epika homerike. Tragjedianët huazuan shumë legjenda prej tij. Personazhet shpesh përdornin shprehje të huazuara nga Iliada. Për dialogët dhe këngët e korit, dramaturgët (ata janë gjithashtu melurgistë, pasi poezitë dhe muzika janë shkruar nga i njëjti person - autori i tragjedisë) përdorën trimetrin jambik si një formë afër të folurit të gjallë (për dallimet në dialekte në disa pjesë të tragjedisë, shih gjuhën e lashtë greke). Tragjedia arriti lulëzimin e saj më të madh në shekullin e 5-të. para Krishtit e. në veprat e tre poetëve athinas: Sofokliut dhe Euripidit.

Sofokliu Në tragjeditë e Sofokliut, gjëja kryesore nuk është rrjedha e jashtme e ngjarjeve, por mundimi i brendshëm i heronjve. Sofokliu zakonisht shpjegon menjëherë kuptimin e përgjithshëm të komplotit. Rezultati i jashtëm i komplotit të tij është pothuajse gjithmonë i lehtë për t'u parashikuar. Sofokliu shmang me kujdes komplikimet dhe surprizat e ndërlikuara. Karakteristika e tij kryesore është tendenca e tij për të portretizuar njerëzit me të gjitha dobësitë e tyre të qenësishme, hezitimet, gabimet dhe ndonjëherë edhe krimet. Personazhet e Sofokliut nuk janë mishërime të përgjithshme abstrakte të veseve, virtyteve apo ideve të caktuara. Secili prej tyre ka një personalitet të ndritshëm. Sofokliu thuajse i privon heronjtë legjendarë nga mbinjerëzimi i tyre mitik. Katastrofat që u ndodhin heronjve të Sofokliut përgatiten nga vetitë e personazheve dhe rrethanave të tyre, por ato janë gjithmonë ndëshkim për fajin e vetë heroit, si në Ajaks, apo të paraardhësve të tij, si te Edipi Mbreti dhe Antigona. Në përputhje me prirjen athinase për dialektikë, tragjeditë e Sofokliut zhvillohen në një konkurrencë verbale midis dy kundërshtarëve. Ndihmon shikuesin të bëhet më i vetëdijshëm nëse ata kanë të drejtë apo gabim. Tek Sofokliu, diskutimet verbale nuk janë qendra e dramave. Skena të mbushura me patos të thellë dhe në të njëjtën kohë pa pompozitet dhe retorikë euripidiane gjenden në të gjitha tragjeditë e Sofokliut që na kanë ardhur. Heronjtë e Sofokliut përjetojnë një ankth të rëndë mendor, por personazhet pozitive edhe në to ruajnë vetëdijen e plotë për drejtësinë e tyre.

« Antigone” (rreth 442). Komploti i "Antigonës" i përket ciklit teban dhe është një vazhdim i drejtpërdrejtë i përrallës së luftës së "Shtatëve kundër Tebës" dhe duelit midis Eteoklit dhe Polineikes. Pas vdekjes së të dy vëllezërve, sundimtari i ri i Tebës, Kreoni, e varrosi Eteoklin me nderimet e duhura dhe e ndaloi varrosjen e trupit të Polineikes, i cili shkoi në luftë kundër Tebës, duke kërcënuar me vdekje të pabindurit. Motra e viktimave, Antigona, shkeli ndalimin dhe varrosi politikanin. Sofokliu e zhvilloi këtë komplot nga këndi i konfliktit midis ligjeve njerëzore dhe "ligjeve të pashkruara" të fesë dhe moralit. Pyetja ishte e rëndësishme: mbrojtësit e traditave të polisit i konsideronin "ligjet e pashkruara" si "të vendosura në mënyrë hyjnore" dhe të paprekshme, në kontrast me ligjet e ndryshueshme të njerëzve. Konservatore në çështjet fetare, demokracia athinase kërkonte gjithashtu respektimin e "ligjeve të pashkruara". Prologu i Antigonës përmban edhe një veçori tjetër që është shumë e zakonshme tek Sofokliu - kundërshtimi i personazheve të ashpër e të butë: Antigona e patundur është në kontrast me Ismenen e ndrojtur, e cila simpatizon motrën e saj, por nuk guxon të veprojë me të. Antigona e vë në veprim planin e saj; ajo mbulon trupin e Polyneices me një shtresë të hollë dheu, domethënë kryen një varrim simbolik "", i cili, sipas ideve greke, ishte i mjaftueshëm për të qetësuar shpirtin e të ndjerit. Interpretimi i Antigonës së Sofokliut mbeti për shumë vite në drejtimin e përcaktuar nga Hegeli; ende i përmbahet nga shumë studiues me reputacion3. Siç dihet, Hegeli pa te Antigona një përplasje të papajtueshme midis idesë së shtetësisë dhe kërkesës që një person të vendosë lidhjet e gjakut: Antigona, e cila guxon të varros vëllanë e saj në kundërshtim me dekretin mbretëror, vdes në mënyrë të pabarabartë. luftojnë me parimin e shtetësisë, por edhe mbreti Kreon, që e personifikon, humbet në këtë përplasje djalin dhe gruan e vetme, duke i ardhur fundi tragjedisë së thyer dhe të shkatërruar. Nëse Antigona ka vdekur fizikisht, atëherë Kreoni është i dërrmuar moralisht dhe pret vdekjen si bekim (1306-1311). Sakrificat e bëra nga mbreti teban në altarin e shtetësisë janë aq domethënëse (të mos harrojmë se Antigona është mbesa e tij) sa ndonjëherë ai konsiderohet heroi kryesor i tragjedisë, i cili gjoja mbron interesat e shtetit me një vendosmëri kaq të pamatur. Sidoqoftë, ia vlen të lexohet me kujdes teksti i "Antigonës" së Sofokliut dhe të imagjinohet se si tingëllonte në mjedisin specifik historik të Athinës së lashtë në fund të viteve 40 të shekullit të 5-të para Krishtit. e., në mënyrë që interpretimi i Hegelit të humbasë të gjithë fuqinë e provës.

Analiza e "Antigonës" në lidhje me situatën specifike historike në Athinë në vitet 40 të shekullit V p.e.s. e. tregon moszbatueshmërinë e plotë të koncepteve moderne të moralit shtetëror dhe individual ndaj kësaj tragjedie. Në Antigone nuk ka asnjë konflikt midis ligjit shtetëror dhe atij hyjnor, sepse për Sofokliun ligji i vërtetë shtetëror u ndërtua mbi bazën e hyjnores. Në Antigone nuk ka asnjë konflikt midis shtetit dhe familjes, sepse për Sofokliun detyra e shtetit ishte të mbronte të drejtat natyrore të familjes dhe asnjë shtet grek nuk i ndalonte qytetarët të varrosnin të afërmit e tyre. Antigona zbulon konfliktin midis ligjit natyror, hyjnor dhe për këtë arsye me të vërtetë shtetëror dhe një individi që merr mbi vete guximin për të përfaqësuar shtetin në kundërshtim me ligjin natyror dhe hyjnor. Kush ka epërsinë në këtë përplasje? Në çdo rast, jo Kreoni, pavarësisht dëshirës së një sërë studiuesish për ta bërë atë heroin e vërtetë të tragjedisë; Rënia morale përfundimtare e Kreonit dëshmon për dështimin e tij të plotë. Por a mund ta konsiderojmë Antigonën fituese, e vetme në heroizmin e pashpërblyer dhe duke i dhënë fund jetës së saj në mënyrë të palavdishme në një birucë të errët? Këtu duhet të hedhim një vështrim më të afërt se çfarë vendi zë imazhi i saj në tragjedi dhe me çfarë mjetesh u krijua. Në aspektin sasior, roli i Antigonës është shumë i vogël - vetëm rreth dyqind vargje, gati dy herë më pak se i Kreontit. Për më tepër, e gjithë e treta e fundit e tragjedisë, duke çuar veprimin në përfundim, ndodh pa pjesëmarrjen e saj. Me gjithë këtë Sofokliu jo vetëm që e bind shikuesin se Antigona ka të drejtë, por edhe i rrënjoset atij simpati të thellë për vajzën dhe admirim për përkushtimin, papërkulshmërinë dhe frikën e saj përballë vdekjes. Ankesat jashtëzakonisht të sinqerta, thellësisht prekëse të Antigonesë zënë një vend shumë të rëndësishëm në strukturën e tragjedisë. Para së gjithash, ata e privojnë imazhin e saj nga çdo prekje e asketizmit sakrifikues që mund të lindte nga skenat e para ku ajo aq shpesh konfirmon gatishmërinë e saj për vdekje. Antigona shfaqet para shikuesit si një person me gjak të plotë, të gjallë, për të cilin asgjë njerëzore nuk është e huaj as në mendime, as në ndjenja. Sa më i ngopur imazhi i Antigonës me ndjesi të tilla, aq më mbresëlënëse është besnikëria e saj e palëkundur ndaj detyrës së saj morale. Sofokliu me mjaft vetëdije dhe qëllim krijon një atmosferë vetmie imagjinare rreth heroinës së tij, sepse në një mjedis të tillë manifestohet plotësisht natyra e saj heroike. Natyrisht, jo më kot Sofokliu e detyroi heroinën e tij të vdiste, megjithë drejtësinë e saj të dukshme morale - ai pa se çfarë kërcënimi për demokracinë athinase, i cili stimuloi zhvillimin gjithëpërfshirës të individit, ishte në të njëjtën kohë i mbushur me vetveten e hipertrofizuar. -vendosmëria e këtij individi në dëshirën e saj për të nënshtruar të drejtat natyrore të njeriut. Megjithatë, jo çdo gjë në këto ligje iu duk plotësisht e shpjegueshme Sofokliut dhe dëshmia më e mirë për këtë është natyra problematike e njohurive njerëzore, e shfaqur tashmë në Antigone. Sofokliu, në "himnin e tij të famshëm për njeriun", e renditi "mendimin po aq të shpejtë sa era" (fronema) ndër arritjet më të mëdha të racës njerëzore (353-355), duke u bashkuar me paraardhësin e tij Eskilin në vlerësimin e aftësive të mendjes. Nëse rënia e Kreonit nuk i ka rrënjët në mosnjohshmërinë e botës (qëndrimi i tij ndaj Polineikes së vrarë është në kundërshtim të qartë me normat morale përgjithësisht të njohura), atëherë me Antigonën situata është më e ndërlikuar. Ashtu si Jemena në fillim të tragjedisë, edhe më pas Kreoni dhe kori e konsiderojnë aktin e saj një shenjë pamaturie22 dhe Antigona është e vetëdijshme se sjellja e saj mund të shihet pikërisht në këtë mënyrë (95, krh. 557). Thelbi i problemit formulohet në çiftelinë që përfundon monologun e parë të Antigonesë: megjithëse akti i saj i duket budallallëk Kreonit, duket se akuza për marrëzi vjen nga një budalla (469 e më poshtë). Përfundimi i tragjedisë tregon se Antigona nuk gaboi: Kreoni paguan për marrëzinë e tij dhe ne duhet t'i japim veprës së vajzës masën e plotë të "arsyeshmërisë" heroike, pasi sjellja e saj përkon me ligjin hyjnor objektivisht ekzistues, të përjetshëm. Por meqenëse Antigonës i jepet jo lavdia, por vdekja për besnikërinë e saj ndaj këtij ligji, ajo duhet të vërë në dyshim arsyeshmërinë e një përfundimi të tillë. “Çfarë ligji të perëndive kam shkelur? - Prandaj Antigona pyet: "Pse unë, fatkeq, duhet të shikoj akoma te perënditë, cilët aleatë duhet të thërras për ndihmë nëse, duke vepruar me devotshmëri, kam fituar akuzën e pandershmërisë?" (921-924). “Shikoni, pleqtë e Tebës... çfarë duroj - dhe nga një person i tillë! - megjithëse e nderova parajsën me devotshmëri. Për heroin e Eskilit, devotshmëria garantonte triumfin përfundimtar, për Antigonin çon në një vdekje të turpshme; "arsyeshmëria" subjektive e sjelljes njerëzore çon në një rezultat objektivisht tragjik - lind një kontradiktë midis arsyes njerëzore dhe hyjnore, zgjidhja e së cilës arrihet me koston e vetëflijimit të individualitetit heroik. Euripidi. (480 p.e.s. – 406 p.e.s.). Pothuajse të gjitha dramat e mbijetuara të Euripidit u krijuan gjatë Luftës së Peloponezit (431–404 p.e.s.) midis Athinës dhe Spartës, e cila pati një ndikim të madh në të gjitha aspektet e jetës në Heladën e lashtë. Dhe tipari i parë i tragjedive të Euripidit është moderniteti i ndezur: motivet heroike-patriotike, qëndrimi armiqësor ndaj Spartës, kriza e demokracisë së lashtë skllavopronare, kriza e parë e ndërgjegjes fetare e lidhur me zhvillimin e vrullshëm të filozofisë materialiste, etj. Në këtë drejtim, qëndrimi i Euripidit ndaj mitologjisë është veçanërisht tregues: miti bëhet për dramaturgun vetëm material për pasqyrimin e ngjarjeve moderne; ai i lejon vetes të ndryshojë jo vetëm detaje të vogla të mitologjisë klasike, por edhe të japë interpretime të papritura racionale të komploteve të njohura (për shembull, në Ifigjeninë në Tauris, sakrificat njerëzore shpjegohen me zakonet mizore të barbarëve). Zotat në veprat e Euripidit shpesh shfaqen më mizorë, tinëzarë dhe hakmarrës se njerëzit (Hippolitus, Hercules, etj.). Pikërisht për këtë teknika “dues ex machina” (“Zoti nga makina”) u përhap kaq shumë në dramaturgjinë e Euripidit, kur në fund të veprës, Zoti që shfaqet befas jep me nxitim drejtësinë. Në interpretimin e Euripidit, providenca hyjnore vështirë se mund të kujdesej me vetëdije për rivendosjen e drejtësisë. Sidoqoftë, risia kryesore e Euripidit, e cila shkaktoi refuzim tek shumica e bashkëkohësve të tij, ishte përshkrimi i personazheve njerëzore. Euripidi, siç vuri në dukje Aristoteli në Poetikën e tij, i nxori njerëzit në skenë ashtu siç janë në jetë. Heronjtë dhe veçanërisht heroinat e Euripidit nuk kanë aspak integritet, personazhet e tyre janë komplekse dhe kontradiktore, dhe ndjenjat e larta, pasionet, mendimet janë të ndërthurura ngushtë me ato të ulëta. Kjo u dha karaktereve tragjike të Euripidit shkathtësi, duke ngjallur një gamë komplekse ndjenjash te audienca - nga ndjeshmëria te tmerri. Duke zgjeruar paletën e mjeteve teatrale dhe pamore, ai përdori gjerësisht fjalorin e përditshëm; së bashku me korin, rriti volumin e të ashtuquajturve. monodi (këndim solo nga një aktor në një tragjedi). Monoditë u futën në përdorimin teatror nga Sofokliu, por përdorimi i gjerë i kësaj teknike lidhet me emrin e Euripidit. Përplasja e pozicioneve të kundërta të personazheve në të ashtuquajturat. Euripidi rëndonte agonët (konkurrimet verbale të personazheve) nëpërmjet përdorimit të stikomitisë, d.m.th. shkëmbimi i poezive ndërmjet pjesëmarrësve në dialog.

Medea. Imazhi i një personi të vuajtur është tipari më karakteristik i veprës së Euripidit. Vetë njeriu përmban forca që mund ta zhytin në humnerën e vuajtjes. Një person i tillë është, në veçanti, Medea - heroina e tragjedisë me të njëjtin emër, e vënë në skenë në vitin 431. Magjistarja Medea, e bija e mbretit të Kolkidës, ra në dashuri me Jasonin, i cili mbërriti në Kolkidë, dhe i dha atij ndihmë e paçmuar, duke e mësuar atë të kapërcejë të gjitha pengesat dhe të marrë Qethin e Artë. Ia flijoi atdheun, nderin e vajzërisë dhe emrin e mirë Jasonit; aq më e vështirë Medea përjeton tani dëshirën e Jasonit për ta lënë atë me dy djem pas disa vitesh jetë të lumtur familjare dhe për t'u martuar me vajzën e mbretit të Korintit, i cili gjithashtu urdhëron Medean dhe fëmijët të largohen nga vendi i tij. Një grua e fyer dhe e braktisur po sajon një plan të tmerrshëm: jo vetëm të shkatërrojë rivalin e saj, por edhe të vrasë fëmijët e saj; në këtë mënyrë ajo mund të hakmerret plotësisht ndaj Xhejsonit. Gjysma e parë e këtij plani realizohet pa shumë vështirësi: pasi supozohet se iu dorëzua situatës së saj, Medea, nëpërmjet fëmijëve të saj, i dërgon nuses së Jasonit një veshje të shtrenjtë të njomur me helm. Dhurata u pranua në mënyrë të favorshme dhe tani Medea përballet me provën më të vështirë - ajo duhet të vrasë fëmijët. Etja për hakmarrje lufton në të me ndjenjat e saj amtare dhe ajo e ndryshon vendimin e saj katër herë derisa një lajmëtar shfaqet me një mesazh kërcënues: princesha dhe babai i saj vdiqën në agoni të tmerrshme nga helmi dhe një turmë korintassh të zemëruar po nxitojnë drejt Medeas. shtëpi për t'u marrë me të dhe fëmijët e saj. Tani, kur djemtë po përballen me vdekjen e afërt, Medea më në fund vendos të kryejë një krim të tmerrshëm. Para se Jasoni të kthehej i zemëruar dhe i dëshpëruar, Medea shfaqet në një karrocë magjike që noton në ajër; në prehrin e nënës janë kufomat e fëmijëve që ajo vrau. Atmosfera e magjisë që rrethon fundin e tragjedisë dhe, deri diku, shfaqjen e vetë Medeas, nuk mund ta fshehin përmbajtjen thellësisht njerëzore të imazhit të saj. Ndryshe nga heronjtë e Sofokliut, të cilët nuk devijojnë kurrë nga rruga e zgjedhur dikur, Medea shfaqet në kalime të përsëritura nga zemërimi i furishëm në përgjërime, nga indinjata në përulësi imagjinare, në luftën e ndjenjave dhe mendimeve kundërshtuese. Tragjedia më e thellë e imazhit të Medeas jepet edhe nga reflektimet e trishta mbi fatin e një gruaje, pozita e së cilës në familjen athinase ishte vërtet e palakmueshme: duke qenë nën mbikëqyrjen vigjilente së pari të prindërve dhe më pas të shoqit, ajo ishte e dënuar të mbetej. një e vetmuar në gjysmën femërore të shtëpisë gjatë gjithë jetës së saj. Për më tepër, kur u martua, askush nuk e pyeti vajzën për ndjenjat e saj: martesat lidheshin nga prindërit që përpiqeshin për një marrëveshje të dobishme për të dy palët. Medea sheh padrejtësinë e thellë të kësaj gjendjeje, e cila e vë një grua në mëshirën e një të huaji, një personi të panjohur për të, i cili shpesh nuk është i prirur të rëndojë shumë veten me lidhjet martesore.

Po, mes atyre që marrin frymë dhe atyre që mendojnë, ne gratë nuk jemi më të pakënaqur. Ne paguajmë për burrat tanë, dhe jo lirë. Dhe po ta blesh, atehere eshte zot, jo rob... Ne fund te fundit, burre, kur lodhet nga vatra, Anash me dashuri zemra i qetesohet, Ata kane shoke dhe moshatare, por ne. duhet të shikojmë në sytë tanë të urryer. Atmosfera e përditshme e Athinës bashkëkohore të Euripidit ndikoi edhe në imazhin e Jasonit, i cili ishte larg çdo idealizimi. Një karrierist egoist, një student i sofistëve, që di të kthejë çdo argument në favor të tij, ai ose e justifikon tradhtinë e tij me referenca për mirëqenien e fëmijëve, për të cilët martesa e tij duhet të sigurojë të drejta civile në Korint, ose shpjegon ndihma që mori dikur nga Medea nga plotfuqia e Qipros. Interpretimi i pazakontë i legjendës mitologjike dhe imazhi i brendshëm kontradiktor i Medeas u vlerësuan nga bashkëkohësit e Euripidit në një mënyrë krejtësisht të ndryshme sesa nga brezat e mëvonshëm të shikuesve dhe lexuesve. Estetika e lashtë e periudhës klasike supozonte se në luftën për shtratin bashkëshortor, një grua e ofenduar ka të drejtë të marrë masat më ekstreme kundër burrit të saj që e tradhtoi atë dhe rivalin e saj. Por hakmarrja e së cilës bëhen viktima fëmijët e dikujt, nuk përshtatej me normat estetike që kërkonin integritet të brendshëm nga heroi tragjik. Prandaj, e famshmja "Medea" përfundoi vetëm në vendin e tretë gjatë prodhimit të saj të parë, d.m.th., në thelb ishte një dështim.

17. Hapësira antike gjeokulturore. Fazat e zhvillimit të qytetërimit të lashtë U zhvilluan intensivisht blegtoria, bujqësia, nxjerrja e metaleve në miniera, zejtaria dhe tregtia. Organizimi fisnor patriarkal i shoqërisë po shpërbëhej. Pabarazia e pasurisë së familjeve u rrit. Fisnikëria klanore, e cila kishte rritur pasurinë e saj nëpërmjet përdorimit të gjerë të punës së skllevërve, luftoi për pushtet. Jeta publike vazhdoi me shpejtësi - në konflikte shoqërore, luftëra, trazira, trazira politike. Kultura e lashtë gjatë gjithë ekzistencës së saj mbeti në përqafimin e mitologjisë. Megjithatë, dinamika e jetës shoqërore, ndërlikimi i marrëdhënieve shoqërore dhe rritja e njohurive minuan format arkaike të të menduarit mitologjik. Duke mësuar nga fenikasit artin e shkrimit alfabetik dhe duke e përmirësuar atë duke futur shkronja që tregonin tingujt e zanoreve, grekët ishin në gjendje të regjistronin dhe grumbullonin informacione historike, gjeografike, astronomike, të mblidhnin vëzhgime në lidhje me fenomenet natyrore, shpikjet teknike, moralin dhe zakonet e njerëzve. Nevoja për të ruajtur rendin publik në shtet kërkonte zëvendësimin e normave të pashkruara të sjelljes fisnore të mishëruara në mite me kode ligjesh logjikisht të qarta dhe të rregullta. Jeta publike politike stimuloi zhvillimin e aftësive oratorike, aftësinë për të bindur njerëzit, duke kontribuar në rritjen e një kulture të të menduarit dhe të të folurit. Përmirësimi i prodhimit dhe punës artizanale, ndërtimi urban dhe arti ushtarak shkoi gjithnjë e më shumë përtej qëllimit të modeleve rituale dhe ceremoniale të shenjtëruara nga miti. Shenjat e qytetërimit: *ndarja e punës fizike dhe mendore; *shkrimi; *shfaqja e qyteteve si qendra të jetës kulturore dhe ekonomike. Veçoritë e qytetërimit: -prania e një qendre me përqendrim të të gjitha sferave të jetës dhe dobësimi i tyre në periferi (kur banorët urbanë të qyteteve të vogla quhen "fshatra"); -bërthamë etnike (popull) - në Romën e lashtë - romakët, në Greqinë e lashtë - helenët (grekët); -sistemi i formuar ideologjik (feja); -prirje për t'u zgjeruar (gjeografikisht, kulturalisht);qytetet; -një fushë e vetme informacioni me gjuhën dhe shkrimin; -formimi i marrëdhënieve tregtare të jashtme dhe zonave të ndikimit; -fazat e zhvillimit (rritje - kulmi i prosperitetit - rënie, vdekje ose transformim). Veçoritë e qytetërimit antik: 1) Baza bujqësore. Triada mesdhetare - rritja e drithërave, rrushit dhe ullinjve pa ujitje artificiale. 2) Marrëdhëniet pronësore private, dominimi i prodhimit privat të mallrave, i orientuar kryesisht nga tregu, u shfaq. 3) "polis" - "qytet-shtet", që mbulon vetë qytetin dhe territorin ngjitur me të. Polisi ishin republikat e para në historinë e mbarë njerëzimit, forma e lashtë e pronësisë mbi tokën mbizotëronte në komunitetin e poliseve dhe përdorej nga ata që ishin anëtarë të komunitetit civil. Sipas sistemit të politikave, grumbullimi u dënua. Në shumicën e politikave, organi suprem i pushtetit ishte kuvendi popullor. Ai kishte të drejtë të merrte vendime përfundimtare për çështjet më të rëndësishme të politikës. Polisi përfaqësonte një koincidencë pothuajse të plotë të strukturës politike, organizimit ushtarak dhe shoqërisë civile. 4) Në fushën e zhvillimit të kulturës materiale, u vu re shfaqja e teknologjisë së re dhe vlerave materiale, u zhvilluan zanatet, u ndërtuan portet detare dhe u ngritën qytete të reja, u ndërtua transporti detar. Periodizimi i kulturës antike: 1) Epoka homerike (shek. XI-IX para Krishtit) Forma kryesore e kontrollit publik është "kultura e turpit" - reagimi i menjëhershëm dënues i njerëzve ndaj devijimit të sjelljes së heroit nga norma. Zotat konsiderohen si pjesë e natyrës; njeriu, ndërsa adhuron perënditë, mund dhe duhet të ndërtojë marrëdhënie me ta në mënyrë racionale. Epoka homerike demonstron konkurrencën (agonin) si normë të krijimtarisë kulturore dhe hedh themelet agoniste të të gjithë kulturës evropiane. si një normë juridike jopersonale, njësoj e detyrueshme për të gjithë. Po krijohet një shoqëri në të cilën çdo qytetar me të drejta të plota është pronar dhe politikan, duke shprehur interesat private përmes ruajtjes së atyre publike dhe vihen në pah virtytet paqësore. Zotat mbrojnë dhe mbështesin një rend të ri shoqëror dhe natyror (kozmos), në të cilin marrëdhëniet rregullohen nga parimet e kompensimit dhe masave kozmike dhe i nënshtrohen kuptimit racional në sisteme të ndryshme natyrore filozofike. 3) Epoka klasike (shek. V para Krishtit) - ngritja e gjeniut grek në të gjitha fushat e kulturës - art, letërsi, filozofi dhe shkencë. Me iniciativën e Perikliut, në qendër të Athinës në akropol u ngrit Partenoni, tempulli i famshëm për nder të Athinës së Virgjëreshës. Në teatrin athinas u vendosën tragjedi, komedi dhe drama satirike. Fitorja e grekëve ndaj persëve, ndërgjegjësimi për avantazhet e ligjit ndaj arbitraritetit dhe despotizmit kontribuan në formimin e idesë së njeriut si një personalitet i pavarur (autarkik). Ligji merr karakterin e një ideje juridike racionale, objekt diskutimi. Në epokën e Perikliut, jeta shoqërore i shërben vetëzhvillimit të njeriut. Në të njëjtën kohë, problemet e individualizmit njerëzor filluan të realizohen dhe problemi i të pandërgjegjshmes iu zbulua grekëve. 4) Shembujt e kulturës greke të epokës helenistike (shek. IV para Krishtit) u përhapën në mbarë botën si rezultat i fushatave agresive të Aleksandrit të Madh. Por në të njëjtën kohë, politikat e qytetit të lashtë humbën pavarësinë e tyre të mëparshme. Roma e lashtë mori stafetën kulturore.Arritjet kryesore kulturore të Romës datojnë që nga epoka e perandorisë, kur dominonte kulti i prakticitetit, shtetit dhe ligjit. Virtytet kryesore ishin politika, lufta, qeverisja.

Dramaturgu i parë i madh grek ishte Eskili (rreth 525-456 p.e.s.). Pjesëmarrës në betejën midis grekëve dhe persëve në Maratonë, ai tregoi humbjen tragjike të grekëve në këtë luftë në dramën "Perstus".

Eskili performoi për herë të parë në konkursin e poetëve tragjikë në vitin 500 para Krishtit. e., fitoi fitoren e tij të parë në 484 para Krishtit. e. Më pas, ai zuri vendin e parë 12 herë të tjera, dhe pas vdekjes së Eskilit (në Siçili), u lejua të rifillonte tragjeditë e tij si drama të reja. Duke prezantuar një aktor të dytë dhe duke reduktuar rolin e korit, Eskili e ktheu tragjedi-kantatën, siç e thoshte Frinichus, në një tragjedi - një veprim dramatik, i cili bazohej në një përplasje jetike të personaliteteve dhe botëkuptimit të tyre. Futja e Eskilit në Oresteia, sipas shembullit të Sofokliut, kontribuoi në një thellim edhe më të madh të konfliktit. Në total, Eskili shkroi mbi 80 vepra (tragjedi dhe drama satirike), shumica e tyre të kombinuara në tetralogji koherente. Te ne kanë mbërritur në tërësi 7 tragjedi dhe një numër i konsiderueshëm fragmentesh. Tragjeditë "Persët" (472 p.e.s.), "Shtatë kundër Tebës" (467 p.e.s.) dhe trilogjia Oresteia (458 p.e.s.), e përbërë nga tragjeditë "Agamemnon", datohen me besueshmëri ", "Choephori" ("Vajtuesit", " Viktima në varr") dhe "Eumenids". Tragjedi. "Suppliants" ("Suppliants") zakonisht i atribuoheshin periudhës së hershme të punës së Eskilit.

Pas zbulimit në vitin 1952 të një fragmenti papirusi të didascaliumit të trilogjisë "Danaids" (e cila përfshinte "Të luturit"), shumica e studiuesve priren ta datojnë atë në vitin 463 para Krishtit. e., megjithatë, veçoritë artistike të "Lutjeve" janë më në përputhje me kuptimin tonë për veprën e Eskilit në mes. Vitet 70, dhe didascalia mund t'i referohet një prodhimi pas vdekjes. Gjithashtu nuk ka unanimitet në përcaktimin e datës së “Prometeut të lidhur”; Karakteristikat e tij stilistike flasin më tepër në favor të një takimi të mëvonshëm.

Në dramat e tij, Eskili zhvillon temën e përgjegjësisë së njeriut përpara perëndive. Nëse një person shkel planet dhe vullnetin e perëndive, ose nëse krenaria e pengon atë të përulet para tyre, - në çdo rast, atë e pret një ndëshkim i pashmangshëm. Zotat e pavdekshëm nuk ia falin njeriut impulset liridashëse. Thjesht duhet t'i dorëzohesh fatit. Dhe burri pranoi verdiktin e pashmangshëm të fatit. Kjo nuk ishte një thirrje për nënshtrim dhe pasivitet. Ishte një thirrje për të realizuar me guxim fatin e pashmangshëm. Dramat dhe tragjeditë e Eskilit janë të mbushura me heroizëm dhe aspak me përulësi. Te Prometeu, dramaturgu tregoi një rebelim të guximshëm kundër Zotit: Prometeu vodhi zjarrin nga perënditë për t'ua sjellë njerëzve të vdekshëm; Zeusi e lidhi Prometeun me zinxhir në një shkëmb, ku një shqiponjë i godiste mëlçinë çdo ditë. Por as Zeusi dhe as shqiponja nuk mund ta mposhtin rezistencën e Prometeut: në fund të fundit, njerëzit zotëruan zjarrin në jetën e tyre tokësore. Oresteia zë një vend të veçantë në veprën e Eskilit. Kjo është një trilogji për hakmarrjen dhe shpengimin: heroi homerik Agamemnon vritet nga gruaja dhe i dashuri i saj; djali dhe vajza hakmerren ndaj vraseve. Krimi duhet të ndëshkohet; vrasësit nuk mund t'i shpëtojnë fatit të tyre të pashmangshëm.

Sofokliu (496 - 406 para Krishtit) - dramaturg i lashtë grek, autor i tragjedive. Ai vinte nga familja e një pronari të pasur të një punishteje armësh në periferi të Athinës, Kolone. Mori një arsim të shkëlqyer të përgjithshëm dhe artistik. Ai ishte i afërt me Perikliun dhe me njerëz nga rrethi i tij, duke përfshirë Herodotin dhe Fidiasin. Ai u zgjodh në poste të rëndësishme - rojtar i thesarit të Lidhjes Detare Athinase (rreth 444 p.e.s.), një nga strategët (442). Sofokliu nuk kishte ndonjë talent të veçantë për qeverisje, por për ndershmërinë dhe mirësjelljen e tij, gjatë gjithë jetës së tij gëzoi respekt të thellë nga bashkatdhetarët. Sofokliu mori pjesë për herë të parë në konkursin e poetëve tragjikë në vitin 470 para Krishtit. e.; shkroi mbi 120 drama, domethënë interpretoi me tetralogjitë e tij më shumë se 30 herë, duke fituar gjithsej 24 fitore dhe duke mos rënë kurrë nën vendin e 2-të. Te ne kanë mbërritur në tërësi 7 tragjedi, rreth gjysma e dramës satirike “Shtegjësit” dhe një numër i konsiderueshëm fragmentesh, duke përfshirë edhe ato papirus.

Tragjeditë e mbijetuara janë renditur afërsisht në rend kronologjik: "Ajax" (mesi i viteve 450), "Antigona" (442 p.e.s.), "Gratë trakine" (gjysma e dytë e viteve '30), "Rex Edipus" (429 - 425 p.e.s.) , "Electra" (420 -- 410 pes), "Philoctetes" (409 pes), "Edipi in Colone" (pas vdekjes në 401 pes).

Sofokliu shtron probleme të përjetshme në tragjeditë e tij: qëndrimi ndaj fesë (“Elektra”), vullneti i lirë i njeriut dhe vullneti i perëndive (“Edipi Mbreti”), interesat e individit dhe të shtetit (“Filoctetes”) . Nëse për Eskilin, pranvera e veprimit ishte përplasja e forcave hyjnore që përcaktojnë fatin e njeriut, Sofokliu e kërkon atë brenda një personi - në motivet e veprimeve të tij, në lëvizjen e shpirtit njerëzor. Ai i kushton vëmendje të veçantë zhvillimit psikologjik të personazheve të tij. Sofokliu nuk e vë në dyshim institucionin hyjnor dhe rëndësinë e tij për njeriun. Ai, ashtu si Eskili, thekson se gjithçka ndodh me vullnetin e Zeusit, apo fatin. Por këtu shprehet më aktivisht pjesëmarrja njerëzore në zbatimin e vullnetit. Vetë një person kërkon mënyra për ta përmbushur atë. Në tragjeditë e Euripidit (rreth 480-406 p.e.s.), shfaqet një pikëpamje kritike e mitologjisë si bazë e fesë greke. Ata janë plot me Filipine kundër perëndive dhe perëndive u është caktuar në pjesën më të madhe një rol i pahijshëm: ata janë të pashpirt, hakmarrës, ziliqarë, mashtrues, ata vjedhin, bëjnë dëshmi të rreme, ata lejojnë vuajtjen dhe vdekjen e të pafajshmëve. Euripidit nuk i intereson struktura e universit, por fati i njeriut, rruga e tij morale. Ndër veprat e Euripidit, veçohen veçanërisht tragjeditë e famshme me orientim të theksuar psikologjik, për shkak të interesimit të dramaturgut për personalitetin njerëzor me të gjitha kontradiktat dhe pasionet e tij (“Medea”, “Elektra”).

Euripidi (rreth 484 - 406 p.e.s.) - dramaturg i lashtë grek. Lindur dhe shpesh jetonte në ishullin e Salamis. Ai interpretoi për herë të parë në teatrin e Athinës në 455 para Krishtit. e., fitoi fitoren e parë në konkursin e poetëve tragjikë në vitin 441 p.e.s. e.. Më vonë ai nuk gëzoi njohjen e bashkëkohësve të tij: gjatë jetës së tij ai fitoi vendin e parë vetëm 4 herë, fitorja e fundit, e 5-të iu dha pas vdekjes. Pas vitit 408, Euripidi u zhvendos në Maqedoni, në oborrin e mbretit Arkelaus, ku vdiq.

Euripidi shkroi 92 drama; 17 tragjedi kanë arritur tek ne, drama satirike "Ciklopi" dhe shumë fragmente, duke përfshirë edhe ato papirus, që tregojnë popullaritetin e madh të Euripidit në epokën helenistike. 8 nga tragjeditë e Euripidit mund të datohen në mënyrë mjaft të besueshme: Alcestis (438 p.e.s.), Medea (431 p.e.s.), Hipoliti (428 p.e.s.), gratë trojane "(415 p.e.s.), "Helena" (412 p.e.s.), "Orestes" (408). BC), "The Bacchae" dhe "Iphigenia at Aulis", dorëzuar në 405 pes. e. pas vdekjes. Pjesa tjetër bazohet në prova indirekte (sugjerime historike, tipare stili dhe vargu): "Heraklidi" (430 para Krishtit), "Andromaka" (425 - 423 para Krishtit), "Hekuba" . (424 p.e.s.), “Kërkuesit” (422 – 420 p.e.s.), “Herkuli” (rreth 420 p.e.s.), “Ifigjenia në Tauris” “(414 p.e.s.), “Elektra” (413 p.e.s., fenikasit” (411 - 409 p.e.s.) .

Në tragjeditë e Euripidit shfaqet një pikëpamje kritike e mitologjisë si bazë e fesë greke. Ata janë plot me Filipine kundër perëndive dhe perëndive u është caktuar në pjesën më të madhe një rol i pahijshëm: ata janë të pashpirt, hakmarrës, ziliqarë, mashtrues, ata vjedhin, bëjnë dëshmi të rreme, ata lejojnë vuajtjen dhe vdekjen e të pafajshmëve. Euripidit nuk i intereson struktura e universit, por fati i njeriut, rruga e tij morale. Ndër veprat e Euripidit, veçohen veçanërisht tragjeditë e famshme me orientim të theksuar psikologjik, për shkak të interesimit të dramaturgut për personalitetin njerëzor me të gjitha kontradiktat dhe pasionet e tij (“Medea”, “Elektra”).

Poeti Eskili, i cili jetoi gjatë Luftërave Greko-Persiane, doli me shumë gjëra të reja për teatrin. Shfaqjet filluan të përshkruajnë jo vetëm mitet, por edhe ngjarjet e fundit. Eskili, vetë pjesëmarrës në betejën e Salaminës, paraqiti në tragjedinë "Persët" ikjen e barbarëve dhe poshtërimin e "mbretit të madh".

Për të ringjallur teatrin, Eskilit i lindi ideja për të prezantuar një aktor të dytë. Ndërsa vetëm një aktor u largua nga skena, ai mund të tregonte vetëm me fjalë se çfarë ndodhi me perëndinë ose heroin që po portretizonte. Dy aktorë, veçanërisht nëse përfaqësonin kundërshtarë, mund të riprodhonin vetë incidentin, mund të prezantonin veprimin (dramë në greqisht). Që aktorët të mund të lëviznin më lirshëm dhe të ishin akoma më lart se kori, Eskili ndaloi t'i nxirrte në platformë ose në një karrocë dhe u siguroi atyre taka të larta prej druri ose stola të lidhura. Eskili organizoi edhe dekorimin e parë. Aktorët e tij duhej të luanin më afër çadrës: filluan të pikturonin murin e përparmë të saj, duke i dhënë, në varësi të lojës, pamjen e një altari, një shkëmbi, fasadën e përparme të një shtëpie me një derë në mes, etj. Nëse në shfaqje ishte e nevojshme të prezantoheshin njerëzit dhe perënditë, atëherë perënditë hynin në çatinë e sheshtë të çadrës për t'u dukur më të gjatë se njerëzit.

Në tragjeditë e Eskilit, komploti ishte sublim ose i trishtuar. Spektatorët panë me frymë të ngurtësuar teksa perëndeshat e fantazmave të përgjakshme ndoqën Orestin fatkeq, i cili vrau nënën e tij sepse ajo goditi me thikë për vdekje burrin e saj Agamemnon, babain e Orestov, kur ai u kthye në shtëpi pas kapjes së Trojës. Ata ishin thellësisht të shqetësuar, duke parë heroin Prometeun, të lidhur me zinxhirë në një shkëmb, një mik fisnik i njerëzve, i ndëshkuar nga Zeusi për vjedhjen e zjarrit nga qielli për njerëzit, duke i mësuar ata të punojnë dhe duke i ngritur mbi jetën e vrazhdë të kafshëve.

Shumë qytetarë morën pjesë në shfaqje teatrale. Në skenë nuk luanin aktorë profesionistë, por amatorë që ndryshonin vazhdimisht. Duheshin edhe më shumë turne për të kryer kore dhe valle. Shfaqja zakonisht luhej vetëm një herë. Publiku kërkoi katër drama të reja për çdo festë të madhe: tri tragjedi dhe një lojë me përmbajtje tallëse në përfundim. Prandaj poetët athinas ishin shumë pjellorë. Bashkëkohësi i Perikliut, Sofokliu, shkroi më shumë se 120 drama. Ndër të paktat që na kanë ardhur, janë tre tragjedi të lidhura me njëra-tjetrën në përmbajtje. Ato përshkruajnë vuajtjet e mbretit Edipus dhe fatkeqësitë e fëmijëve të tij.

Djali mbretëror Edipi, i cili sipas prindërve të tij ka vdekur, vret në një sherr të rastësishëm të atin, të cilin nuk e njihte fare. Më pas, ai mbretëron i lumtur përgjithmonë, derisa një murtajë e rëndë godet mes njerëzve. Pastaj fatlumi njofton se ky është një ndëshkim për mëkatin e madh të mbretit. Edipi, i tmerruar nga ajo që mësoi, heq dorë nga pushteti dhe i nxjerr sytë, por telashet e ndjekin shtëpinë e tij: dy djemtë e tij vrasin njëri-tjetrin në një mosmarrëveshje për pushtet; vajza e tij vdes sepse donte të varroste vëllain e saj të internuar të vrarë. Nuk ka asnjë faj për të gjithë këta njerëz; ata kërkojnë një mënyrë më të mirë në veprimet e tyre; ata humbasin sepse dënimi i tyre tashmë është vendosur dhe parashikuar paraprakisht. Ideja e kësaj drame është që një person, pavarësisht se si e ndërton jetën e tij, sado impulse të larta të ketë, është ende i pafuqishëm ndaj fatit.

Në dramat e Sofokliut, aksioni ishte i larmishëm me skena të gjalla. Drama e tij "Ajax" paraqet heroin e Luftës së Trojës, i cili ra në çmenduri të egër kur armaturën e Akilit të vrarë nuk iu dha atij, por Odiseut; Gruaja e Ajaksit i thotë korit të shokëve të tij se Ajaksi, i tërbuar dhe i verbër, vrau një tufë desh, duke i ngatërruar me Odisenë dhe luftëtarët e tij; Gjatë këtyre fjalëve, dyert e çadrës së skenës hapen gjerësisht: prej tyre del një platformë me rrota dhe mbi të Ajaksi fatkeq, i humbur mes figurave të kafshëve që vrau; pas disa minutash kjo fazë lëvizëse kthehet prapa dhe veprimi vazhdon.

Gjatë Luftës së Peloponezit, Euripidi* u shpërnda mes shkrimtarëve dramatikë. Si zakonisht, ai zgjodhi përmbajtjen nga mitet, por nën maskën e heronjve ai portretizoi njerëzit e kohës së tij. Në dramat e Euripidit, fatkeqësitë dhe vdekja e një personi paraqiten si pasojë e karakterit të tij dhe gabimeve që ka bërë. Në bisedat e personazheve ngrihen pyetje nga më të ndryshmet: fuqia apo e vërteta triumfon në botë, a është e mundur të besohet te perënditë etj. Këto biseda ndonjëherë i ngjajnë mosmarrëveshjeve dhe dëshmive në një gjykatë athinase.

* Euripidi.

Euripidi doli me shumë gjëra të reja për teatrin. Loja e tij zakonisht fillonte me një pikturë të madhe të gjallë. Për të mos e përgatitur para publikut dhe për të mos prishur përshtypjen, ata filluan të rregullojnë një perde përpara skenës, midis mureve anësore të saj të zgjatura: kështu doli një hapësirë ​​katërkëndore midis skenës së pasme, anës. muret (fazat) dhe perdja. Ky vend, i cili që atëherë quhet skenë, u ngrit mbi orkestër; aktorët dolën nga dera e pasme dhe kori nga anët e çadrës; Pasi kaloi rreth orkestrës, kori hyri në shkallët e gjera në skenë.

Në shfaqjet e Euripidit, efektet e reja u përgatitën për fund: heroi fluturon në ajër mbi një kalë me krahë; magjistarja merret në re nga dragonjtë, etj. Publiku është mësuar të shikojë lart në fund të aksionit. Përfundimi zakonisht sillej nga një zot ose një hero i ndritur që shfaqej nga parajsa. Për këtë qëllim, u shpik një makinë e veçantë (fjala jonë makinë vjen nga greqishtja mehane, që do të thotë ngritje për fluturim): krahët u zgjatën lart dukshëm më lart se çadra; midis këtyre krahëve kishte litarë përgjatë të cilëve ishte e mundur të lëvizej koshi, ku aktorët ishin ulur duke portretizuar perënditë në ajër; pas litarëve një mur i gjerë ishte lyer me blunë e qiellit; ose te shtyllat në skaje u ngjiteshin grepa, të cilët mbanin koshin me aktorët dhe ktheheshin drejt mesit.

Shfaqjet ndryshonin nga tonat në atë që aktorët mbulonin fytyrën me një maskë, e cila ndryshonte në varësi të karakterit të figurës që portretizohej. Rolet e grave luheshin nga burrat. Tragjedia greke ishte disi e ngjashme me operën tonë: kori këndoi disa këngë; Personazhet, përveç bisedës së zakonshme, këndonin edhe poezi.

Në teatrin grek mbulohej vetëm skena. Publiku u grumbullua ose u ul rreth orkestrës së hapur. Për t'u dhënë atyre më shumë hapësirë, rreth orkestrës u ndërtuan parvaz guri, duke u ngritur lart në rrathë gjithnjë e më të gjerë. Më poshtë, më afër skenës, ishin vendosur personat kryesorë të qytetit, shefat, anëtarët e këshillit dhe të ftuar të nderuar nga qytete të tjera.

Teatri grek mund të strehonte pakrahasueshëm më shumë spektatorë se i yni: më shumë se 20-30 mijë njerëz. Shërbeu jo vetëm për shfaqje; njerëzit u mblodhën në dhomën e saj të gjerë për të dëgjuar muzikë, për të dëgjuar leximin e poezive dhe fjalimeve. Folësi (retori) zgjodhi një temë që mund të frymëzonte të pranishmit, për shembull, për luftën kundër persëve. Dëgjuesit e vëzhguan me kujdes si në një asamble kombëtare, vlerësuan kthesat e tij të bukura të fjalës dhe e shpërblyen me miratim të ngrohtë.