Kresťanstvo v Európe v stredoveku

Dejiny európskeho stredoveku sa delia na raný stredovek (V–XI storočia), zrelý (XII–XIII storočia) a neskorší (XIV–XVI storočia). K stredoveku teda čiastočne patrila aj renesancia, prinajmenšom talianska, ktorá sa datuje do 14.–16. V iných európskych krajinách sa renesancia začala v 16.–17. storočí. Tieto storočia sa nazývajú aj obdobím reformácie – protestantských reforiem a náboženských vojen.

V-VIII storočia - obdobie „veľkého sťahovania národov“. Do 9. storočia. Hranice európskych štátov boli v podstate stanovené. Franské kráľovstvo v 6. storočí. za Merovejovcov a v 9. stor. za Karola Veľkého (po ňom je pomenovaná karolínska dynastia) to bola obrovská ríša. V 10. storočí pod novou saskou dynastiou vzniká Svätá rímska ríša nemeckého ľudu. V 9. storočí. vzniká jediné anglické kráľovstvo.

V roku 1054 sa kresťanská cirkev rozdelila na rímskokatolícku a grécko-pravoslávnu a koncom 11. stor. Začína sa obdobie križiackych výprav, ktoré európskym národom predstavili kultúru islamu a Byzancie. V období renesancie došlo k formovaniu národných štátov. Španielsko sa po objavení a dobytí Ameriky stalo v 15. stor. najmocnejší a najvplyvnejší štát v Európe a zostane ním až do porážky svojej Nepremožiteľnej armády (flotilu niekoľkých stoviek lodí) Britmi, po ktorej sa Anglicko stane „pani morí“. Taliansko počas renesancie predstavovalo mnoho nezávislých štátov, z ktorých najznámejšie boli Florencia - rodisko renesancie, Benátky, Miláno a Janov.

O mýtoch európskych národov sa dozvedáme zo stredovekého eposu, ktorého základ tvorili. V epose, ktorá vyrástla z hrdinskej piesne, nie je oddelené rozprávkovo-fantastické (mytologické) od skutočného. Najznámejší nemecký epos je „Pieseň o Nibelungoch“. Text pochádza zo začiatku 13. storočia, ale pôvod je jednoznačne staroveký. Sú medzi nimi rôzne časové vrstvy a rozpory, čo je pre epos normálne. Nibelungovia sú báječné stvorenia, severskí strážcovia pokladu, o ktorý bojujú. Sú to hrdinovia v službách rytiera Siegfrieda, ktorý bol darebne zabitý. V druhej časti eposu sa predstavitelia burgundského kráľovstva, porazeného v roku 437 kočovnými Hunmi na čele s Attilom, nazývajú Nibelungmi.

Do 11. storočia. celá západná a stredná Európa prijala kresťanstvo a podriadila sa duchovnej autorite pápeža. Ďalšia dvojitá pôžička - barbari porazili Rím, ale vzali kresťanstvo, ktoré samo porazilo Rím, ktorý dobyl Judeu.

Stredoveká západoeurópska kultúra patrí podľa D. Feiblemana k náboženskému typu kultúry s dominantnou inštitúciou katolíckej cirkvi. D. Feibleman sa domnieva, že náboženský typ kultúry vždy hral obmedzujúcu alebo obmedzujúcu úlohu vo vzťahu ku kultúrnemu pokroku a bol konzervatívny.

V rehoľnom živote Európy mali veľký význam mníšske rády, z ktorých najvýznamnejšie boli františkánsky rád založený kresťanským kazateľom Františkom z Assisi (1181 alebo 1182–1226), rád dominikánov založený španielskym mníchom sv. Dominika v roku 1215 a benediktínsky rád založený sv. Benedikta (V–VI storočia).

Pre tých, ktorí sa chceli úplne oddať Bohu, vznikli kláštory, v ktorých pomocou askézy, ktorá sa považovala za metódu duchovnej tvorivosti, a nie len umŕtvovania tela pôstom a vierou, mnísi komunikovali s Bohom prostredníctvom modlitby. , chápaná ako „inteligentná práca“. Askéza v kresťanstve je zameraná na boj s vášňami a nie pôžitkami, ako sú cynici a stoici. Mníšstvo bolo pre stredovek charakteristické rovnako ako rytierstvo s vlastným osobitným morálnym kódexom. Najprísnejší mnísi odišli do kláštorov a stali sa pustovníkmi. Mníšstvo bolo inšpirované zápasom ducha s telom ako zdrojom hriechu. „Hlas tela zaslepuje ducha,“ povedal pápež Gregor Veľký. Vo svete sa stretávame s takzvanými blahoslavenými, alebo bláznami pre Krista.

Ľudia „nie z tohto sveta“, ktorí by mohli sprostredkovať druhým svoj vzťah s Bohom, sa nazývajú mystici. Jedným z najznámejších v dejinách kresťanstva bol M. Eckhart (1260–1327). Vo svojich kázňach rozdelil človeka na vonkajšieho a vnútorného. Hlavnou čnosťou, ktorá podľa Eckharta človeka najviac spája s Bohom, je samota, odlúčenie od sveta. Samota je necitlivosť voči všetkému okrem Boha. Samota je vyššia ako láska: láska je, keď človek miluje Boha, samota je, keď Boh miluje človeka. V súlade s celou kresťanskou tradíciou Eckhart pozitívne hodnotí utrpenie a nazýva ho šelmou, ktorá sa ponáhľa do samoty rýchlejšie ako ostatní. Eckhart doplnil slová, ktorými sa začínala Kristova kázeň na vrchu – „Blahoslavení chudobní v duchu“ – vlastným výrokom: „Blahoslavení chudobní vo vôli“. Keď človek pre seba nič netúži, splynie s Božou vôľou, veril Eckhart.

Slovo („Na počiatku bolo Slovo“) nadobúda veľký význam.“ Augustín Blažený, kresťanský teológ a cirkevný vodca 4. storočia, zdôraznil: všetko je stvorené Slovom. Je tu nielen vplyv platonizmu, ale aj mystika identity slov a vecí. Kázanie sa stáva prostriedkom vzdelávania a druhom literárnej tvorivosti. Žáner životov svätých, ktorý vznikol v starovekom Ríme, sa rýchlo rozvíja; najprv poviedky o jednotlivých epizódach, potom ďalšie a rozsiahlejšie. Významné miesto v kresťanskej literatúre zaujímali aj apokryfy – knihy opisujúce život a smrť Ježiša Krista, apoštolov a iné postavy posvätných dejín, ktoré ekumenické koncily nezahrnuli do Nového zákona.

Dejiny stredoveku sa začínajú pádom Rímskej ríše. Prechod od antickej civilizácie k stredoveku bol spôsobený po prvé rozpadom Západorímskej ríše v dôsledku všeobecnej krízy otrokárskeho spôsobu výroby as tým spojeným kolapsom celej antickej kultúry. Po druhé, veľké sťahovanie národov (od 4. do 7. storočia), počas ktorého sa desiatky kmeňov ponáhľali dobývať nové územia. Západorímska ríša nedokázala odolať vlnám barbarských invázií a v roku 476 zanikla. V dôsledku barbarských výbojov vznikli na jeho území desiatky rôznych kráľovstiev. Tretím a najdôležitejším faktorom, ktorý určoval proces formovania európskej kultúry, bolo kresťanstvo. Kresťanstvo sa stalo nielen jeho duchovným základom, ale aj integrujúcim princípom, ktorý nám umožňuje hovoriť o západoeurópskej kultúre ako o jednotnej integrálnej kultúre.

Úloha cirkvi v živote západoeurópskej stredovekej spoločnosti bola veľmi veľká. Náboženstvo a cirkev napĺňali celý život človeka feudálnej éry od narodenia až po smrť. Cirkev tvrdila, že riadi spoločnosť a vykonávala mnohé funkcie, ktoré sa neskôr stali majetkom štátu. Stredoveká cirkev bola organizovaná na prísne hierarchických princípoch. Na jej čele stál rímsky veľkňaz – pápež, ktorý mal vlastný štát v strednej Itálii. Boli mu podriadení arcibiskupi a biskupi vo všetkých európskych krajinách. Išlo o najväčších feudálov, ktorí vlastnili celé kniežatstvá a patrili k špičkám feudálnej spoločnosti. Tým, že cirkev monopolizovala kultúru, vedu a gramotnosť v spoločnosti pozostávajúcej najmä z bojovníkov a roľníkov, mala obrovské zdroje, ktoré jej podriaďovali človeka feudálnej éry. Zručným využitím týchto prostriedkov cirkev sústredila vo svojich rukách obrovskú moc: králi a páni, ktorí potrebovali jej pomoc, ju zasypávali darmi a výsadami, snažiac sa získať jej priazeň a pomoc. cirkev kresťanstvo európska kultúra

Cirkev upokojila spoločnosť: snažila sa vyhladiť sociálne konflikty, volala po milosrdenstve voči utláčaným a znevýhodneným a po ukončení bezprávia. Cirkev neschvaľovala otvorené nepriateľstvo voči vidieckemu obyvateľstvu. Jeho cieľom bolo čo najviac obmedziť sociálne konflikty. Cirkev sa snažila prejavovať milosrdenstvo voči utláčaným a znevýhodneným ľuďom. Starala sa o chorých, starých ľudí, siroty a chudobných ľudí.

Navyše chudoba dostala dokonca morálnu prioritu. V priebehu 3-5 storočí cirkev dokonca odsúdila lásku k bohatstvu. No postupom času, keď bola cirkev najväčším vlastníkom, sa to v neskoršej literatúre prejavuje akosi tlmene (velebenie chudoby prevláda vo všetkých literárnych dielach raného stredoveku).

Cirkev priťahuje pod svoju ochranu mnohých sedliakov, ktorí potrebujú ochranu, poskytuje im pôdu na osídľovanie a podporuje oslobodenie cudzích otrokov, ktorí sa na nej zároveň stali závislými.

Koncom 8. - začiatkom 9. storočia sa formovali všetky hlavné črty feudálneho systému. Jeho dominantnou ideológiou sa stalo kresťanské náboženstvo. Cirkev držala v rukách všetky sféry ľudského života. Napĺňala životy ľudí – a organizovala ich čas, podriaďovala ho rytmu každodennej bohoslužby, rozhodným úsudkom – a usmerňovala a kontrolovala city, cirkev poskytovala neustále podnety na premýšľanie – a naznačovala povahu zábavy.

V búrlivých feudálnych časoch ľudia hľadali ochranu kláštora. Kláštor bol aj najnáročnejším majiteľom, zachovával najtvrdšie formy feudálneho vykorisťovania. Cirkev bola najväčším vlastníkom pôdy vo feudálnom svete a neúnavne zveľaďovala svoje materiálne bohatstvo. Kláštory medzi prvými prešli na komoditné hospodárenie, na výrobu pre trh, brali poklady a peniaze na skladovanie a poskytovali pôžičky. Pod záštitou cirkvi v spojení s cirkevnými sviatkami, jarmokami a trhmi vznikajú púte na sväté miesta s obchodným cestovaním. Pokračovanie v používaní ekonomickej sily pre svoje vlastné účely, cirkev v XI-XIII storočia. v skutočnosti vedie obchodné a kolonizačné hnutie Európanov na východ a organizuje obrovské peňažné zbierky na ich financovanie. Po zastavení „kampaní“ sa tieto prostriedky začali používať na posilnenie pápežskej pokladnice.

Cirkevná organizácia dosiahla svoju najvyššiu moc v 12. – 13. storočí, premenila sa na mocnú finančnú organizáciu s neobmedzenou mocou nad svojimi štruktúrami a výnimočným politickým vplyvom. Cirkev učila, že každý člen spoločnosti má žiť v súlade so svojím právnym a majetkovým postavením a nesnažiť sa ho meniť. Ideológia troch „statkov“, ktorá sa v Európe rozšírila v 10. storočí, postavila na prvé miesto mníchov, ľudí oddaných modlitbe a stojacich nad spoločnosťou. Došlo k postupnej aristokratizácii kléru a mníšstva.

Bol to vzťah dominancie a podriadenosti. Tým, že korporácia podriadila život jednotlivca jednotným štandardom pre všetkých, nevyhnutne diktovala ľuďom určitý typ správania a navyše aj vzorec myšlienok a pocitov. V ranom stredoveku toto potláčanie ľudskej individuality ľudia ešte nepociťovali ako niečo v rozpore s ich prirodzenosťou. Príde však čas, keď sa korporátne väzby stanú vážnou brzdou rozvoja spoločnosti.

Masová stredoveká kultúra bola kultúrou bez kníh, kázne sa stali „prekladom“ myšlienok spoločenskej a duchovnej elity do jazyka prístupného všetkým ľuďom. Farári, rehoľníci a misionári museli ľuďom vysvetľovať základné princípy teológie, vštepovať im zásady kresťanského správania a vykoreniť nesprávne myslenie.

Treba tiež poznamenať črtu literatúry a kultúry stredoveku. Spočíva v tom, že v spoločnosti, ktorej väčšina bola negramotná, nebolo písanie hlavným prostriedkom verejnej komunikácie. Stredoveké obyvateľstvo bolo väčšinou negramotné a kultúra stredoveku bola málo rozvinutá. Dialekty ľudí a jazyky v západnej Európe boli dlho prostriedkom komunikácie ľudí, nemohli sa naučiť písať a zostalo úplne pod nadvládou latinčiny. Počas 5. – 9. storočia boli všetky základné vzdelávacie inštitúcie v západoeurópskych krajinách pod správou cirkvi. Formovala učebné osnovy a vyberala žiakov. Hlavným cieľom bolo vychovať cirkevných služobníkov.

Metódy a úroveň výučby na rôznych školách boli rôzne, preto sa zmenilo aj vzdelávanie ľudí. Počas celého 8. a 9. storočia sa vývoj duševného života začiatkom 10. storočia citeľne spomalil. Duchovenstvo bolo spravidla negramotné a šírila sa nevedomosť. Stredovekí Európania, vrátane najvyšších vrstiev obyvateľstva, boli zväčša negramotní. Aj kňazi vo farnostiach mali veľmi nízke vzdelanie.

Nemožno si však nevšimnúť pozitívnu úlohu cirkvi a kresťanskej doktríny pri formovaní stredovekej civilizácie. Ovládala školstvo a produkciu kníh. Vplyvom kresťanstva sa v 9. storočí v stredovekej spoločnosti presadilo zásadne nové chápanie rodiny a manželstva, známy pojem „manželstvo“ chýbal v neskoroantických a starovekých germánskych tradíciách a neexistoval pojem „rodina“, ktorá je nám vtedy známa. V ranom stredoveku sa praktizovali sobáše medzi blízkymi príbuznými, bežné boli početné manželské zväzky, ktoré boli tiež podradné ako príbuzenské zväzky. Presne s touto situáciou sa cirkev potýka: s problémami manželstva. Od 6. storočia sa tento problém stal takmer hlavnou témou mnohých diel. Za zásadný úspech cirkvi tohto obdobia dejín treba považovať vytvorenie manželstva ako normálnej formy rodinného života, ktorá stále existuje.

Stredoveká kultúra je teda výsledkom komplexnej, protichodnej syntézy starovekých tradícií, kultúry barbarských národov a kresťanstva. Vplyv týchto troch princípov stredovekej kultúry na jej charakter však nebol rovnaký. Dominantou stredovekej kultúry bolo kresťanstvo, ktoré pôsobilo ako nová ideologická podpora svetonázoru a svetonázoru človeka tej doby, čo predurčilo formovanie stredovekej kultúry ako celistvosti.

Pochádza z východnej časti Rímskej ríše, Pravoslávie na rozdiel od katolicizmu nepodliehala prísnej centralizácii, ale bola konglomerátom (totalitou) niekoľkých jednotlivých cirkví, na čele ktorých stáli jednotliví patriarchovia. Najuznávanejšie a najstaršie z týchto cirkví boli štyri: Konštantínopol (jeho patriarcha bol formálne naďalej považovaný za hlavu celej východnej cirkvi), Alexandria, Antiochia a Jeruzalem (ktorý bol najstarším patriarchátom na základe toho, že prvý biskup r. Jeruzalemskou komunitou bol Jakub, Ježišov brat). Vzdelávacie aktivity týchto cirkví však viedli k tomu, že kresťanstvo preniklo do mnohých krajín východnej Európy práve vo svojej pravoslávnej interpretácii. Medzi tieto krajiny patrili Srbsko (koniec 9. storočia), Bulharsko (865), Rumunsko (4. – 5. storočie) atď. Môžeme teda povedať, že pravoslávnemu krstu nepodliehali jednotlivé krajiny, ale kmene, ktoré žili na území budúceho panovníka. (nezávislé) štáty. Formálne boli tieto kmene považované za nezávislé, ale uznanie cirkevnej autority jednej z pravoslávnych cirkví (spravidla to bol konštantínopolský patriarchát) ich podriadilo, dokonca aj v cirkevných záležitostiach, Byzancii. Toto postavenie, ktoré vodcom týchto kmeňov v počiatočnom štádiu vzťahov vyhovovalo, ich neskôr prestalo uspokojovať, keď na kmeňových územiach začali vznikať samostatné štáty, ktoré sa radšej pridržiavali nezávislosti z hľadiska náboženstva. Využijúc krízu Konštantínopolského patriarchátu spojenú s inváziou Turkov na územie Byzancie v 13. – 14. storočí sa Bulharsko a po ňom Srbsko rozhodli vyhlásiť svoje kostoly autokefálny(nezávislý) od iných pravoslávnych cirkví.

Trenice medzi hlavnými smermi kresťanskej náuky vznikli krátko po VII. ekumenickom koncile (787), ktorý prívrženci pravoslávnej cirkvi oficiálne uznali za posledný ekumenický koncil. Základ cirkevných rozporov nespočíva len v nezrovnalostiach čisto dogmatickej povahy, z ktorých hlavným je pridanie katolíkov k vyznaniu viery „filioque“ (v preklade z latinčiny – „a zo syna“). Zmyslom tohto dodatku je, že Duch Svätý nepochádza len od Otca, ale aj od Syna. Dôležitým faktorom pri konečnom roztrhnutí cirkví boli politické dôvody. Ich podstatou bola konfrontácia medzi talianskymi panovníkmi a Byzantskou ríšou, ktorá istý čas úspešne expandovala na územie Apeninského polostrova.

Prvý krok k rozchodu bol schizma(cirkevný konflikt) 862–870, vyvolaný konaním byzantského cisára Michala III., ktorý zosadil konštantínopolského patriarchu Ignáca a na jeho miesto postavil Fotia, ktorý bol svojím presvedčením absolútne svetským človekom. Pápež Mikuláš I. považoval túto chvíľu za vhodnú na preukázanie svojej moci a vystúpil s odsúdením nového patriarchu a požiadavkou na návrat Ignáca na patriarchálny trón. Fótius, pobúrený zasahovaním pápeža do vnútorných záležitostí konštantínopolského patriarchátu, zvolal v roku 867 koncil, ktorý odsúdil iniciatívu pápeža Mikuláša I. No v tom momente sa situácia dramaticky zmenila, keďže patrón patriarchu Fotia, bol zabitý byzantský cisár Michal III. a nastupujúci na trón Vasilija I. bol „zahradený“, pričom súčasného patriarchu nahradil jeho predchodca Ignác (870). Pápežovi však táto kandidatúra nevyhovovala, k čomu prispelo ďalšie vyhrotenie pomerov v dôsledku cirkevnej podriadenosti Bulharska, ktoré síce prijalo kresťanstvo v pravoslávnej verzii, ale bolo vo sfére záujmov katolíckej cirkvi. O niekoľko rokov Ignác zomrel (879) a Fótius opäť vystúpil na svoje miesto, nútený súhlasiť s obojstranne výhodnou výmenou: pápež Ján VIII. kliatba(exkomunikácia) uvalil na Fotia, ale na oplátku dostal Bulharsko do svojho podriadenia. Plnenie dohodnutých podmienok zmluvy sa ukázalo ako jednostranné. Fotios opäť nastúpil na patriarchálny trón s veľkými oslavami, ale neponáhľal sa odovzdať Bulharsko pod jurisdikciu pápeža. V roku 880 na koncile v Konštantínopole, ktorý zjednotil patriarchov všetkých východných cirkví, bol Fotios oslobodený od všetkých obvinení vznesených rímskokatolíckou cirkvou a bol oficiálne uznaný v patriarchálnej hodnosti. Tento konflikt, ktorý neviedol k dlhotrvajúcej konfrontácii, sa stal „prvým volaním“ nezmenšených rozporov, ktorých konečné prehĺbenie nastalo v roku 1054 a skončilo sa oficiálnym rozdelením cirkví, ktoré odteraz rozdeľovalo kresťanstvo na dva rôzne smery.

Vzostup pápežstva, spojený so vznikajúcim rozkolom dovtedy zjednoteného kresťanstva na dve vetvy a koncentráciou v rukách pápeža nielen cirkevnej moci nad celou západnou Európou, ale aj značnej časti svetského vplyvu, mal nevýhoda. Prudko vzrastajúca prestíž dediča svätého Petra (ako sa pápeži často nazývali, čo naznačuje pôvod ich moci od prvého vodcu rímskeho kresťanského spoločenstva - apoštola Petra) urobila z jeho miesta predmet politických intríg a za boj scén medzi kardinálmi a vonkajšími silami, ktoré sa zaujímajú o uskutočnenú voľbu. Ak bol v prvých storočiach našej éry trón rímskeho veľkňaza jednoducho nebezpečný a následne predstavoval iba jednu z mnohých cirkví kresťanského sveta, teraz sa stal arénou skutočného boja, ktorý okamžite ovplyvnil morálne kvality. ľudí, ktorí sa ho snažili zmocniť. Obdobie VIII-XI storočia. - doba mravného úpadku rímskeho pápežstva, neustála výmena pápežov, z ktorých mnohí, ako čisto svetskí ľudia, prijali kňazskú hodnosť len preto, aby prevzali do svojich rúk obrovskú moc svetskú i duchovnú. Ilustratívnym prípadom je prípad pápeža Formosa (891 – 896), ktorého nástupca Štefan VII. (896 – 897) vyvinul takú silnú nenávisť voči svojmu predchodcovi, že nariadil vykopať jeho mŕtvolu a podrobiť ju súdu v dôsledku ktorý bol odsúdený a hodený do Tiberu. Často sa vyskytli prípady, keď sa na tróne vystriedali pápeži, po ktorých zvrhnutý kandidát opäť získal pápežský stolec. Takže Benedikt IX. v 11. storočí. sa mu niekoľkokrát podarilo obnoviť jeho právo na pápežský stolec, pričom je príznačné, že najčastejšie sa sám svojej funkcie vzdal a predal ju ďalšiemu kandidátovi.

Podľa starého príslovia, že „ryba hnije od hlavy“, zvyšok katolíckej cirkvi nezostal ľahostajný k tomu, čo sa deje na jej vrchole: zmätok svetských a duchovných autorít, ako aj komercializácia sa rozšírili do celej budova kostola, prestupujúca ním od horných po spodné podlažia. Medzi feudálmi sa hojne uplatňoval zvyk kupovať si miesta kňaza, biskupa či dokonca arcibiskupa. Obyčajný rytier si mohol dovoliť kúpiť miesto kňaza a vykonávať svetskú aj duchovnú spravodlivosť svojim služobníkom. Barón alebo gróf si kúpil miesto biskupa a stal sa tak guvernérom katolíckej cirkvi nad jednotlivými mestami alebo celými regiónmi. Zvyk kupovať a predávať cirkevné pozície ani nemožno nazvať korupciou v modernom zmysle slova, keďže vyberanie dohodnutej sumy prebehlo celkom oficiálne, s vystavením potvrdenky alebo potvrdenky. Výrazným zmiernením prešiel aj cirkevný kostol. celibátu(sľub celibátu, ktorý dal kňaz pri vstupe do kňazstva), keďže mnohí kardináli, ba aj obyčajní kňazi, otvorene žijúci so ženami, a deti narodené v takomto „civilnom manželstve“ boli adoptované blízkymi alebo vzdialenými príbuznými, pričom získali priezvisko a významné práva. K podobnému zmätku právomocí došlo v 11. storočí. k ďalšej inovácii, ktorá by sa raným hierarchom kresťanskej cirkvi zdala surová – vojenská služba sa stala vazalskou povinnosťou kléru. Kňazi, povolaní vykonávať mierovú funkciu, sa odteraz stali plnohodnotnými účastníkmi feudálnych občianskych sporov a zďaleka nie tými najmierumilovnejšími. História zachovala veľa príkladov, keď biskupi aktívne viedli svoje jednotky k útokom na nepriateľské múry alebo milíciu susedného feudála.

Výrazne sa zvýšila sociálna diferenciácia kléru. Delila sa na majiteľov farností alebo jednotlivých diecéz (kňazi, biskupi, arcibiskupi), ktorí mali značné príjmy vďaka vyberaniu poplatkov od obyvateľstva za odpustenie hriechov (tzv. odpustky), a žobravých mníchov, ktorí často nemali vlastnú farnosť a boli nútení tráviť čas potulkami po cudzích krajinách. Prirodzene, táto situácia nevyhovovala mnohým členom kléru, ktorí sa snažili vrátiť cirkev uviaznutú vo svetských potrebách k službe kresťanskej viere. Najznámejšie bolo hnutie Cluny, ktoré dostalo svoj názov podľa názvu kláštora Cluny vo Francúzsku a postupne získavalo významný vplyv. Počnúc koncom 10. storočia presadzovala odluku cirkvi od svetskej moci a návrat k dodržiavaniu základných kresťanských prikázaní. Symptómom zmien prebiehajúcich nielen na úrovni jednotlivých kláštorov, ale aj na samom vrchole katolíckej cirkvi, bolo zvolenie na pápežský stolec absolventa clunyjského kláštora Gregora VII. (1073–1085). ktorý sa po prvý raz odvážil vstúpiť do otvoreného konfliktu s mocným cisárom Svätej ríše rímskej Henrichom VI. (1056–1106), brániac prednosť duchovnej moci pred mocou svetskou. V roku 1075 prijal Lateránsky koncil, zhromaždený Gregorom VII., uznesenie, podľa ktorého bol zakázaný predaj cirkevných pozícií a voľba kňazov a biskupov sa odteraz stala vnútornou záležitosťou katolíckej cirkvi, mimo kontroly svetských panovníkov. Pápež Gregor využil nezhody medzi nemeckými kniežatami, z ktorých mnohí otvorene oponovali cisárovi, a podarilo sa mu prinútiť Henricha VI., aby si k nemu sklonil koleno, čím uznal pápežovu nadradenosť. Samozrejme, boj medzi svetskými vládcami a duchovnými vládcami sa neskončil, ale pápežstvu sa podarilo dosiahnuť významný úspech.

Zvýšená autorita pápežskej moci a rastúca ekonomická sila katolíckej cirkvi umožnila najvyšším predstaviteľom kléru realizovať plán na rozšírenie svojho vplyvu za hranice Európy, a to aj násilím. Epochálnou udalosťou v dejinách kresťanskej cirkvi aj v dejinách celej stredovekej Európy bol rok 1096, pretože práve v tomto roku pápež Urban II. (1080 – 1099) na koncile v Clermonte vyhlásil krížovú výpravu proti „neveriacim“. (moslimovia), argumentujúc potrebou násilného dobývania Blízkeho východu hľadaním a zbieraním prežívajúcich kresťanských relikvií (napríklad Svätého hrobu). Výsledkom prvej križiackej výpravy (1096 – 1099) bolo oslobodenie Jeruzalema a vytvorenie niekoľkých malých štátov na dobytých územiach, ako aj duchovné a rytierske rády špitálikov a templárov, ktorí sa stali poslušnými dirigentmi pápežskej vôle. v procese boja proti heterodoxom a heretikom. Je pravda, že nasledujúce kampane nedokázali zopakovať úspech prvej a už v roku 1187 dokázali Turci znovu získať Jeruzalem, po čom sa o všetkých agresívnych plánoch na Blízky východ dalo hovoriť len ako o nepodporovaných dobrodružstvách. Výnimkou je IV. križiacka výprava (1204), počas ktorej sa križiakom podarilo dobyť Konštantínopol a rozdrobiť Byzantskú ríšu, pričom na jej mieste založili Latinskú ríšu s centrom v Nikáji, ale tento úspech mal krátke trvanie. Už v roku 1261 bola moc latinského cisára podporovaná katolíckou cirkvou zvrhnutá a oživená Byzantská ríša vstúpila do krátkeho obdobia veľkosti, ktoré sa, žiaľ, ukázalo ako posledné v jej dlhej histórii.

Obdobie 13. storočia. sa stal časom vzniku novej inštitúcie v rámci katolíckej cirkvi, ktorej názov si dodnes zachováva konotáciu tajomstva a posvätnej hrôzy. Hovoríme o Inkvizícia(z lat. inquizitio - skúmať, skúmať), ktorého existencia sa zvyčajne datuje do roku 1252, kedy pápež Inocent IV. (1243–1254) oficiálne povolil používanie mučenia v tých súdnych prípadoch, kde boli porušené záujmy cirkvi. Počas 13. – 16. storočia, kedy došlo k najväčšiemu počtu inkvizičných konaní, boli tisíce ľudí (medzi ktorými bol aj Giordano Bruno) obvinené z kacírstva a odsúdené na bolestivú smrť, pričom jediným dôvodom boli priznania získané sofistikovaným mučením. Napriek tomu, že už v 18. stor. Inkvizícia prakticky zastavila aktívnu činnosť, sústredila sa nie na trestanie odpadlíkov, ale na zaradenie kacírskych kníh do Index Librorum Prohibitorum (Index zakázaných kníh), k jej skutočnému zákazu došlo začiatkom 19. storočia a nasledovalo zákonné zrušenie inkvizície. len v roku 1966.

Pápežstvo koncom 13. stor. upadlo do nového obdobia úpadku, ktorý vyvolal konflikt medzi pápežom Bonifácom VIII. (1294 – 1303) a francúzskym kráľom Filipom IV. Pekným (1285 – 1314). Počas Bonifácovho pontifikátu sa začali prejavovať alarmujúce príznaky úpadku katolíckej viery, o čom svedčí nárast spôsobov vyberania rôznych dávok v prospech cirkvi, ako aj morálny úpadok kléru. Typický je výrok samotného pápeža Bonifáca: „Klerici musia povedať to, čo hovoria ľudia, ale to neznamená, že sú povinní veriť tomu, čomu ľudia veria. Po predložení vyhlásenia o božskom pôvode moci pápeža požadoval Bonifác VIII., aby svetskí vládcovia uznali nadvládu duchovnej moci, ale jeho tvrdenia sa stretli s tvrdou odpoveďou francúzskeho kráľa Filipa, ktorý na začiatku 14. . podarilo začať proces centralizácie Francúzska a nechcel tolerovať útoky na svoj majetok ani zo strany pápeža. Kancelár francúzskeho kráľa Philippe Nogaret zajal pápeža v jeho vlastnom paláci, čo viedlo k náhlej smrti Bonifáca a voľbe nového pápeža, ktorá prebehla pod bdelým dohľadom francúzskeho kráľa. Nový pápež Klement V. (1305 – 1314), zvolený pod tlakom Francúzska, bol nútený súhlasiť s premiestnením svojej rezidencie z Ríma do juhofrancúzskeho mesta Avignon, čo znamenalo začiatok Zajatie pápežov v Avignone(1305–1378), ktorý sa stal symbolom úpadku a nespochybniteľného podriadenia sa dediča svätého Petra do vôle svetských panovníkov.

Až koncom 14. stor. Katolíckemu duchovenstvu sa podarilo, využívajúc ťažkú ​​situáciu Francúzska spojenú s jeho účasťou v storočnej vojne (1337–1453), vrátiť svoju polohu do historického centra celého katolíckeho sveta – Ríma. Žiaľ, zmena miesta pápežského stolca, hoci umožnila odstrániť priamu závislosť cirkevných záležitostí od svetskej moci, nevyriešila problémy, ktoré narastali v samotnom katolicizme. Čoraz viac kňazov vyzývalo vedenie katolíckej cirkvi, aby uskutočnilo reformy, ktoré by mohli slúžiť na pozdvihnutie jej morálnej a politickej autority v očiach celého kresťanského sveta. Príznakom rozkolu v radoch samotného duchovenstva bol vzhľad protipápež, ktoré podporovala značná časť kléru a často kliatby aj samotných pápežov, zvolených konkláve (stretnutím) kardinálov. Na vyriešenie nahromadených dogmatických a inštitucionálnych problémov bol zvolaný Bazilejský koncil (1431–1449), ktorému sa podarilo nájsť spôsoby, ako odstrániť husitská heréza, sa rozšíril v Rakúsku a Česku, ale ani tento koncil nedokázal zjednotiť katolicizmus prijatím určitých dekrétov, keďže pápež Eugen IV. (1431 – 1447) zvolal alternatívny koncil do Florencie (1438 – 1439). V roku 1439 to bolo na Florentskom koncile Florentská únia, ktorý zhrnul konfrontáciu medzi rímskou a konštantínopolskou cirkvou, podriadenie konštantínopolského patriarchátu pápežovi. Toto spojenie neviedlo k želanému výsledku, pretože Byzantská ríša, ktorá sa snažila prilákať vojská západoeurópskych panovníkov na svoju pomoc, padla v roku 1453 pod náporom Turkov a Ruská pravoslávna cirkev dostala do svojich rúk tzv. významný dôvod presadzovať svoje nároky na úlohu najmocnejšej medzi pravoslávnymi cirkvami.

Na začiatku renesancie pápežstvo nedokázalo nájsť potrebné zdroje a sily na aktualizáciu náboženských dogiem a samotnej inštitúcie Katolíckej cirkvi, čo bolo hlavným dôvodom vzniku reformného hnutia, ktoré sa v Európe na začiatku rozvinulo. zo 16. storočia.

Dogmatické spory sprevádzali celú históriu vývoja kresťanstva (stačí pripomenúť boj medzi nestoriánmi a monofyzitmi), no v stredoveku sa tieto debaty odievali do novej podoby, spôsobenej meniacimi sa podmienkami, v ktorých sa katolícka cirkev nachádzala. sám. Rozvoj prírodných vied a štúdium diel antických mysliteľov nútil predstaviteľov cirkvi nielen uspokojiť sa s tvrdeniami o viere, ale aj usilovať sa ich podložiť. Filozofii bola prisúdená úloha služobnice teológie, ale aj zarytí teológovia museli na potvrdenie svojich úsudkov používať logické techniky, takže filozofia bola povinným predmetom štúdia v rámci stredovekej univerzity. Hlavným predmetom sa stalo filozofické zdôvodňovanie náboženských právd scholastici, ktorý zaujal popredné miesto v intelektuálnom živote stredoveku. Iná vec je, akú úlohu mala filozofia alebo širšie racionálne poznanie v procese chápania Boha a sveta okolo nás.

Po prvýkrát takúto otázku vo forme protikladu (opozície) medzi rozumom a vierou položil stredoveký filozof John Scott Eriugena (810–877), ktorý tvrdil, že posvätné texty majú nespornú autoritu, ale nie je potrebné len a nie pochopiť hĺbku myšlienok a etických postojov vyjadrených v Biblii až tak slepou vierou, ale aj racionálnym vysvetľovaním a porozumením toho, čo je napísané. „Nemo intrat in caelum nisi per philosophiam“ (Nikto nevystúpi do neba, iba ak cez filozofiu) – takto stručne sformuloval podstatu svojho postoja. Podľa legendy boli obyčajní farníci tak pobúrení Eriugenovým „kacírskym“ výrokom z ich pohľadu, že ho zabili a spálili rukopisy, ktoré mal pri sebe. Napriek tomu sa filozofove diela naďalej prepisovali, čo viedlo k ich oficiálnemu zákazu rímskokatolíckou cirkvou, dvakrát - v rokoch 1050 a 1225.

Následne každý teológ čelil potrebe tak či onak vyriešiť otázku vzťahu viery a rozumu v chápaní Boha, čo viedlo k vytvoreniu dvoch tradícií: racionalistickej (scholastika) a intuitívnej (mystika). Racionalisti trvali na tom, že myseľ sa musí nevyhnutne zúčastniť na procese poznania, zatiaľ čo mystici sa zameriavali na nadzmyslové, intuitívne spojenie duše s Bohom. Stredovekí teológovia dobre chápali celú závažnosť racionalistického postoja, pretože nebezpečenstvo spočívalo v počiatočnej slobode uvažovania, ktorá mohla viesť k záverom, ktoré nezodpovedali doktríne. Najvýraznejším príkladom aplikácie filozofických výskumných metód na riešenie teologických problémov bol slávny spor o povahe univerzálií (všeobecných pojmov), ktorý rozdelil celú intelektuálnu elitu stredovekej Európy na dve hnutia: realistov a nominalistov.

realisti, ktorého najvýznamnejším predstaviteľom bol teológ Anselm z Canterbury (1033–1109), tvrdil, že všeobecné pojmy v skutočnosti existujú, pričom jednotlivé veci slúžia len ako ich nedokonalá podobnosť, s ktorou je človek nútený uspokojiť sa pre nedokonalosť svojej prírody. Nominanti podstatu učenia, ktoré v najjasnejšej forme vyjadril anglický mysliteľ William z Ockhamu (1280–1349), trval na opaku: skutočné sú iba jednotlivé veci a všeobecné pojmy slúžia len ako mená (v latinčine nomina znamená "názov"). Takýto spor, zdanlivo dosť abstrahovaný zo skutočného života aj z náboženských dogiem, bol však veľmi dôležitý, pretože sa scvrkol do výkladu Kréda. Ak zaujmeme pozíciu nominalizmu a budeme interpretovať všeobecné pojmy ako prázdne slová, potom pochopíme, že Trojica je jednoduchým spojením troch bohov, ktoré nemá inú súvislosť ako lingvistické, čo už samo osebe predstavovalo heretický výrok, keďže porušil jedno z ustanovení Kréda. Ak sa držíme realistického postoja, potom tu bolo ešte jedno nebezpečenstvo – uvažovanie o Trojici ako o všeobecnom a nedeliteľnom koncepte viedlo k logickému záveru, že utrpenie Ježiša na kríži znamenalo utrpenie celej Trojice a tento výrok porušil ďalšie ustanovenie. hlavnej dogmy kresťanstva.

Vrcholom rozvoja stredovekej scholastiky bolo dielo slávneho talianskeho filozofa a teológa Tomáša Akvinského (1125–1274). Vo svojom diele „Summa Theologica“ rozlišuje dva druhy pravdy: „pravdu viery“ a „pravdu rozumu“, ktoré majú rovnaký božský pôvod, ale rôzne formy, čo nám nebráni hovoriť o tom istom. Rozum sa dá viesť, pokiaľ nevyvracia cirkevné dogmy. Ak v procese hľadania pravdy rozum a viera dospejú k rozdielnym záverom, potom treba dôverovať jedine viere.

Ďalším významným Tomášovým krokom v procese racionálneho zdôvodňovania cirkevných dogiem bola jeho formulácia päť dôkazov existencie Boha.

1. Pohybový dôkaz. Všetky veci na svete sa nepohybujú samy od seba, ale sú niečím uvádzané do pohybu, z čoho vyplýva, že existuje jedna jediná vec, ktorá spája tak pohyb samotný, ako aj jeho zdroj, a tou vecou je Boh.

2. Dôkaz z príčiny. Veci neexistujú samy osebe, ale zo špecifického dôvodu, ktorý existuje mimo vecí, ale keďže tento rad nemôže pokračovať donekonečna, je potrebné predpokladať existenciu prvej príčiny, ktorá určuje existenciu všetkých ostatných.

3. Dôkaz možnosti. Existencia vecí je náhodná, pretože nie je odôvodnená nevyhnutnosťou, ale keďže svet stále existuje, znamená to, že existuje niečo, čo nemôže než existovať, a tou vecou je Boh.

4. Dôkaz z hierarchie. Každý človek obsahuje duchovné kvality a ich obsah je nerovnomerný: bez ohľadu na to, aký je človek krásny, vždy sa nájde iný, ktorý bude ešte krajší, preto je potrebné umožniť prítomnosť bytosti, ktorá stelesňuje maximálnu normu duševnej vlastnosti, ktoré nemožno prekročiť. Takým Absolútnom je podľa Tomáša Boh.

5. Dôkaz od konca. Vznik každej veci je náhodný, no jej existencia je účelová. Svet ako celok nemusí mať konkrétny cieľ, ale každý prvok tohto sveta má takýto cieľ a snaží sa ho dosiahnuť. Neodolateľnou silou, ktorá ženie všetky veci k naplneniu ich vlastného zámeru, je Boh. Zmyslom ľudskej existencie je porozumieť Bohu, preto môžeme povedať, že Boh tým, že poskytuje človeku túžbu po cieli, dáva mu možnosť vlastného poznania.

Obdobie scholastiky možno charakterizovať ako krátke obdobie v globálnom meradle, keď sa náboženstvo, filozofia a novovznikajúca veda snažili ísť ruka v ruke, no šťastne sa rozišli svojou cestou v momente, keď rozvoj kultúry a spoločnosti poskytoval napr. príležitosť.

Ale nie všetci teológovia obhajovali racionálnu cestu poznania Boha. Niektorí sa postavili proti priorite rozumu, vidiac na tejto ceste obmedzenia a obmedzenia ľudského myslenia, ktoré bránia človeku povzniesť sa k splynutiu s Absolútnom. V scholastike mystici videli skreslenie pôvodného kontaktu človeka s Bohom a ponúkali na oplátku svoje vlastné spôsoby obnovenia strateného spojenia. Najvýraznejšími zástancami mystického smeru v teológii boli Meister Eckhart (1260–1327) v katolicizme a Gregor Palamas (1295–1359) v pravoslávnej cirkvi.

Podľa Meistera Eckharta Boh a človek spočiatku predstavujú jednotu, ktorá je realizovaná Bohom, keďže bola stvorená Jeho Slovom, ale nie je realizovaná človekom, preto je údelom človeka povzniesť sa k uvedomeniu si svojej jednoty s Bohom. a vedieť to brať ako samozrejmosť. Následkom prvotného hriechu človek odpadol od Boha, ale keďže Boh je láska, jeho všeobjímajúce milosrdenstvo dáva človeku šancu vrátiť sa. Boh nie je len stvoriteľom sveta, je aj neviditeľne prítomný vo všetkých jeho stvoreniach, takže človek sa musí najprv pozrieť do seba, opustiť materiálne pokušenia a márne žiadostivosti. Keď sa človeku podarí očistiť svoju dušu od hmotných nánosov, dokáže vo svojej duši rozpoznať Boha, ktorý bol skrytý pod týmito nánosmi.

Život človeka nemá zmysel, ak je v ňom neprítomný Boh, preto každé utrpenie spôsobuje človeku bolesť, ale keď pochopí, že všetko utrpenie mu dáva Boh a prežíva ich preboha, vtedy bolesť vystrieda úprimná radosť z márnosti svojej obety – k tomuto záveru prichádza Eckhart.

Gregor Panamský patril k úplne inej náboženskej tradícii (kXIVb. Pravoslávie a katolicizmus sa rozchádzali vo svojich dogmatických a politických sporoch natoľko, že stratenú jednotu Kristovej cirkvi už nič nemohlo spojiť), ale vo svojich východiskových pozíciách a v záveroch, ku ktorým prišiel, jeho úvahy sa do značnej miery zhodovali s myšlienkami Eckharta. Stvorená bytosť stratila svoje pôvodné spojenie s Bohom, ale zdroj božstva vo svete vecí zostáva svetlo. Nie je stvorený a nie hmotný, je atribútom božskej existencie a iba účasť na tomto svetle slúži ako príležitosť pre človeka vrátiť sa do Božieho kráľovstva. Podľa najväčšieho moderného bádateľa mystickej tradície v pravosláví S.S. Khoruzhiy, „vlastné nestvorené božské bytie je nestvorené svetlo a toto svetlo je božská energia... Božské energie sú „akcie“ alebo „výkony“ Boha, ktorými Boh koná v stvorenom bytí; a vďaka týmto Jeho činom je umožnené spojenie človeka s Bohom.“ Svetlo sa šíri celým bytím, takže neprítomnosť svetla je tma, ktorá nie je ničím, a bytie je heterogénny útvar, ktorý sa vyznačuje rôznym stupňom naplnenia svetlom. Svetlo je pohyb, ašpirácia Boha smerom k človeku, ktorý od neho odpadol, ale nie každý je schopný vidieť božské svetlo namierené na neho, preto podmienkou návratu človeka k božskému je proces synergie - zlúčenie protichodných energií. Pre bežného človeka je takéto zlúčenie intuitívnym pochopením podstaty božstva v akte mystického vhľadu. Dá sa povedať, že mystický zážitok je otvorením očí, až potom si človek začne uvedomovať, do akej miery bol slepý.

Znakom kresťanskej stredovekej mystiky je jasne vyjadrená personalizmu(z lat. persona – osobnosť). Človek dosiahne spojenie s božstvom, ale nerozplynie sa v Absolútnom (ako sa to deje napríklad v klasickom hinduizme zlúčením Átmanu a Brahmanu), ale zachováva si svoje individuálne črty, získava navyše božské vlastnosti a stáva sa Bohom- človeka a v tejto schopnosti sa stať podobným samotnému Kristovi.

Katolícka cirkev si pomocou rozsiahleho systému dogiem žiarlivo strážila svoje právo prednosti pri riešení náboženských otázok, takže každého kňaza, ktorý vo svojej kázni dovolil slobodný výklad Svätého písma, možno zaradiť medzi heretikov. Počas celého stredoveku existovalo množstvo rôznych heréz, z ktorých sa väčšinou zachovali len kusé informácie.

Pavlikians. Táto heréza vznikla v 7. storočí. v Arménsku. Jeho zakladateľom bol kňaz Konštantín Silván, ktorý vo svojej doktríne zrejme spojil dedičstvo manicheizmu so zapojením rôznych východných kultov. Po rozšírení takmer po celej Európe sa prívrženci paulíciánskej herézy postupne koncentrovali na juhu Francúzska, koexistujúc s katarskou herézou, ktorá tam vznikla. O ich učení neexistujú prakticky žiadne informácie, ktoré by sa zachovali, môžeme len s istotou povedať, že paulíciáni boli zástancami dualistického chápania božskej prirodzenosti, uznávajúc v nej prítomnosť konštruktívnych (tvorivých) aj deštruktívnych (deštruktívnych) princípov. Neuznávali Cirkev a žiadnu cirkevnú hierarchiu, argumentujúc tým, že každý človek je predurčený na vstup do Božieho kráľovstva a nikto mu v tom nemôže pomáhať ani brániť. Ukázalo sa, že zmiznutie Pauliciánskej herézy bolo dôsledkom inkvizičných aktivít katolíckej cirkvi na vykorenenie heretických nálad v Languedocu (južné Francúzsko). Z hľadiska ortodoxných kresťanských názorov neboli paulíciáni o nič menšími odpadlíkmi od pravej viery ako katari a albigénci, hoci ich náboženské doktríny sa líšili. Tak či onak, križiacka výprava proti katarom ukončila existenciu paulíkovského hnutia, hoci jednotlivé ostrovy jeho prívržencov zostali vo východnej Európe až do 14. storočia.

Bogomilovia. Vznik bogomilskej herézy súvisí s výchovným hnutím predstaviteľov východných (pravoslávnych) cirkví, ktorí na začiatku 20. stor. urobili z Bulharského kráľovstva, ktoré bolo v kontakte so severnými hranicami Byzantskej ríše, objekt svojho blízkeho záujmu. Výsledkom ich aktívnej snahy o christianizáciu Slovanov bolo v roku 865 prijatie pravoslávnej viery Bulharmi, no vedľajším efektom aktívneho šírenia kresťanstva medzi pohanmi bolo prenikanie do ich stredu dualistických presvedčení, majúcich pôvod v manicheizme. Zakladateľ nového hnutia, všeobecne známeho pod menom bogomilstvo, alebo katarizmus(z latinského katar – čistý), sa stal istý Jeremiáš, ktorý sa vyhlásil za nového apoštola a dediča Ježiša Krista na zemi. On sám a jeho najbližší spolupracovníci (ktorých mená dodnes paradoxne sprostredkúval „Synodik cára Borisa“, ktorého cieľom bolo kliatby kacírov) – Štefan, Vasilij, Michail a ďalší – rozšírili svoj vplyv nielen na územie. Bulharska, ale aj susedných štátov. Na počudovanie a rozhorčenie konštantínopolských patriarchov boli prívrženci bogomilskej herézy dokonca aj v samotnom Konštantínopole a ani hrozný osud Bazila, jedného z hlavných hlásateľov bogomilizmu, ich neprinútil opustiť svoje presvedčenie. upálený za to, že odmietol činiť pokánie z hriechov, ktoré mu boli pripisované.

Podľa presvedčenia predstaviteľov bogomilskej herézy vo vesmíre dominuje dualizmus, ktorý má pôvod v samotnom akte stvorenia sveta. Boh nestvorí celý vesmír, ale iba svetlo a duchovný svet, zatiaľ čo podiel Satanaela, ktorý je najstarším Božím synom, pripadá na stvorenie hmotného a hriešneho sveta, v ktorom je človek od prírody odsúdený na existenciu. Kristus, ako najmladší Boží Syn, môže priniesť do sveta lúč svetla a dobra, ale nedokáže napraviť svet, ktorý bol pôvodne stvorený podľa zákonov zla.

Pod tlakom predstaviteľov ortodoxného pravoslávia, podporovaného svetskými byzantskými autoritami, si Bogomilovia dokázali zachovať svoju vieru neporušenú niekoľko storočí: až v 12. storočí. v Bulharsku sa strácajú stopy ich pohybu. Ale ešte pred 15. storočím, teda až do tureckej invázie, si bosnianska cirkev zachovala svoju autokefáliu (nezávislosť), pričom podstatnú časť svojej doktríny prebrala z dedičstva bogomilskej herézy.

katarov. Iný názov pre Katarov je Albigénci(pomenovaný podľa mesta Albi). Ide azda o najaktívnejšiu herézu, ktorá sa preslávila kultúrnym rozmachom, s ktorým boli spojené ich aktivity na území južného Francúzska, ako aj v Taliansku, Nemecku a niektorých ďalších európskych krajinách. Výber miesta, kde sa albigénska heréza uchytila ​​a mala výrazný vplyv na kultúrny rozvoj, tiež nie je náhodná, keďže juh Francúzska bol tradične považovaný za najslobodomyseľnejší región, čo bolo vysvetlené predovšetkým historickými dôvodmi. Počas niekoľkých storočí to boli Languedoc a Provence (najjužnejšie francúzske provincie), ktoré podliehali blahodarnému vplyvu arabskej kultúry, ktorá uchovávala dedičstvo starovekej civilizácie a dokázala zveličovať duchovné bohatstvo.

Na rozdiel od predchádzajúcich heréz vzniklo katarské hnutie o niečo neskôr (začiatkom 11. storočia), ale stalo sa rozšírenejším, čo vyvolalo oprávnené znepokojenie zo strany rímskokatolíckej cirkvi, pretože predstavitelia tejto herézy ostro vystupovali proti pápežskej autorite a tvrdili, že každý človek môže slobodne hľadať cestu k Bohu sám a existencia cirkvi len bráni naplneniu týchto túžob. Na základe listov apoštolov prívrženci katarskej herézy odopierali katolíckym kňazom ich osobitné právo vypočuť si spoveď a vykonať rozhrešenie, keďže napríklad apoštol Jakub povedal: „Vyznávajte si navzájom svoje činy a modlite sa jeden za druhého, aby môžeš byť uzdravený." Albigénci sa tiež stavali proti dogme o trojjedinosti Boha, odmietali úctu k ikonám a krížom a odmietali cirkevné sviatosti, považovali ich za zbytočné na ceste duchovného zdokonaľovania. Ctili iba Nový zákon ako posvätné knihy a odmietali Starý zákon pre jeho neschopnosť slúžiť ako sprievodca, ktorý by mohol priviesť človeka k Bohu.

Katolícka cirkev v obave z ďalšieho posilňovania a šírenia tohto hnutia bola nútená pristúpiť k mimoriadnym opatreniam, aby si zachovala svoju prestíž a osobitné miesto v kresťanskom svete. Dokonca aj Lateránsky koncil v roku 1179 všetkých heretikov kliatby, ale neprinieslo to želaný účinok, keďže Katari už vtedy vyhlásili svoju cirkev za nezávislú od rímskokatolíckej cirkvi a svetské úrady sa neponáhľali s odstránením herézy vo svojich doménach. . Mnohí francúzski feudáli sami tajne dodržiavali katarskú doktrínu a mnohí z nich sa odvážili otvorene vystúpiť proti pápežskej moci. Práve v osobe týchto panovníkov (medzi ktorých patrili slávni trubadúri Bertrand de Born, Raymond de Saint-Gilles, gróf Alphonse z Toulouse atď.) Katari našli obrancov a patrónov schopných ich ochrániť pred nárokmi ortodoxných kresťanov. Bohužiaľ, táto ochrana bola krátkodobá. Už v roku 1209 pápež Inocent III. vyhlásil križiacku výpravu proti katarom a tým laikom (vrátane šľachtického pôvodu), ktorí sa držia alebo aspoň tolerujú túto herézu. Križiaci, ktorí prišli zničiť katarskú herézu z celej Európy, sa nechali zviesť opomenutím všetkých hriechov sľúbených pápežom a začali aktívne odstraňovať odpadlíkov od pravej viery. V rokoch 1209 až 1229 trvala krížová výprava proti prívržencom albigénskej herézy, ktorá vyústila do ich úplného zničenia, schváleného autoritou pápežskej vlády. Podľa pápežského legáta Arnolda Amalrica, ktorý povedal v odpovedi na otázku jedného z križiakov, ako rozoznať heretika od skutočného kresťana, mal byť každý zničený, a dať tak samotnému Bohu príležitosť rozlíšiť svojich vlastných od cudzích.

Flagelanti. V 13. storočí vzniklo flagelantské hnutie. a ukázalo sa, že súvisí s túžbou po duchovnej očiste, ktorá sa rozšírila vo francúzskych a talianskych kláštoroch, a to nielen prísnym dodržiavaním všetkých pôstov, ale aj sebaumŕtvovaním sebabičovaním (flagellanty v preklade z taliančiny znamenajú „metly“). . Táto sekta sa rozšírila v Taliansku, Švajčiarsku a Poľsku a katolícka cirkev spočiatku v konaní flagelantov nevidela nič odsúdeniahodné. Keď však biči začali tvrdiť, že bičovanie tela nahrádza rozhrešenie prijaté od kňaza, hierarchovia katolicizmu boli nútení výrazne zmeniť svoj priaznivý postoj k novému náboženskému smeru. Už v roku 1349 pápežská bula (dekret) odsúdila flagelantské hnutie ako herézu a inkvizícia, ktorá sa okamžite zapojila do procesu odstraňovania herézy, „ohňom a mečom“ vypálila najmenšie prejavy sebabičovania v celej západnej Európe.

Do konca 15. stor. Všeobecnou sa stala nespokojnosť s pápežom a jeho okolím, ktorí zdiskreditovali nielen inštitúciu pápežstva, ale aj samotné kresťanské náboženstvo. Mnohí myslitelia, často sami patriaci k kléru, sa snažili nájsť východisko z tejto situácie, vrátiť sa k životodarnému kresťanstvu, ktoré prispievalo k duchovnej očiste ľudí a nepredávalo nebeské statky za rozumné ceny. Jednoduchý augustiniánsky mních Martin Luther (1483–1546), ktorý vyučoval teológiu na univerzite vo Wittenbergu, sa musel rozhodnúť pre cestu radikálnej prestavby kostola. Hnutie, ktoré začal, sa volalo reformácia(z lat. reformatio – reštrukturalizácia).

V skoré ráno 31. októbra 1517 Luther vyvesil na dvere mestského kostola 95 téz, ktoré obsahovali jeho námietky voči cirkevnej politike, ktorú presadzovala pápežská autorita. Zvlášť tvrdo hovoril o predaji odpustkov, ktoré oslobodzujú svedomie človeka od hriechov a na oplátku prinášajú dobrý zisk do vrecka katolíckej cirkvi. Luther nebol vo svojom odmietaní odpustkov sám, ale jeho zásluha spočívala v tom, že sa snažil nielen vystúpiť proti tomuto fenoménu, ale aj odhaliť korene hlbokej krízy, ktorá zachvátila celé západné kresťanstvo. V tomto úsilí ho podporovali tak obyčajní občania, neustále zruinovaní núteným získavaním odpustkov, ako aj vznešení nemeckí feudáli, ktorí v jeho demarši proti katolíckej cirkvi videli vhodný dôvod na odlúčenie sa od moci pápeža. Pápežský dvor nebol schopný okamžite rozpoznať plnú veľkosť nebezpečenstva, ktoré predstavoval obyčajný mních, a preto začal reagovať príliš neskoro, keď celé Nemecko zachvátili plamene náboženského povstania. Podpora zo strany všetkých vrstiev obyvateľstva umožnila Lutherovi urobiť bezprecedentný krok: v roku 1520 v prítomnosti študentov spálil pápežský list, v ktorom bol vylúčený z cirkvi, čím sa definitívne zacelila priepasť medzi jeho stúpencami a ortodoxnými katolíkmi. Žiaľ, najprv Lutherov nedostatok jasného programu schopného prinavrátiť kresťanstvu stratenú autoritu viedol k zjednodušeniu a skresleniu názorov, ktoré vyjadril: početní potulní kazatelia, ktorí zaplnili Nemecko a iné európske krajiny, ponúkali svoje vlastné interpretácie jeho téz, ktoré úplne zmiatol obyčajných ľudí.

Aby prekonal krízu, ktorá vypukla, Luther predložil svoj program reformy základov kresťanského náboženstva, ktorého cieľom bolo obnoviť stratené spojenie medzi človekom a Bohom. Boh je schopný udeliť milosť človeku ako odpoveď na jeho úprimnú vieru, takže kostol v takej verzii, v akej ju predkladali katolíci, slúži ako ďalší článok v tejto reťazi. Úlohou kňaza nie je pôsobiť ako prostredník medzi Bohom a človekom, ale ukázať človeku cestu, po ktorej bude môcť sám dosiahnuť Božiu milosť. Za týmto účelom Luther navrhol odstrániť ostré hranice, ktoré existovali medzi duchovenstvom a laikmi: kňazi sa teraz mohli ženiť, nosiť bežné oblečenie a požívať rovnaké práva ako bežní občania. Samotný proces uctievania bol značne zjednodušený a kostol bol zbavený mnohých vymožeností - ikon, zložitých rituálov a obradov. Hlavou cirkvi sa stal svetský panovník samostatnej krajiny alebo mesta. Toto ustanovenie luteránskej doktríny bolo obzvlášť prospešné pre mnohé nemecké kniežatá, pretože ich zbavilo cirkevnej závislosti od pápeža a urobilo z nich plnohodnotných vládcov ich vlastných krajín.

Výsledkom úsilia Luthera a Kalvína (1509–1564) bol vznik nového kresťanského hnutia – protestantizmus, ktorý katolícka cirkev neprijala. Na cirkevnom koncile v rokoch 1545–1563. bolo rozhodnuté prirovnať protestantov k heretikom, čo automaticky znamenalo rozšírenie aktivít inkvizície aj na nich. Táto katedrála znamenala začiatok éry náboženských vojen, ktoré pokračovali až do konca 16. storočia. Azda jedným z najbrutálnejších momentov týchto vojen bola slávna Bartolomejská noc (Paríž 24. augusta 1572), počas ktorej sprisahaní katolíci prekvapivo zaútočili na protestantov (ktorí dostali názov vo Francúzsku hugenoti), končiace sa masakrom. Masaker, ktorý sa začal v Paríži, pokračoval aj v ďalších francúzskych mestách a rozdelil krajinu na dva protichodné tábory. Koniec tomuto krvavému boju dal až nantský edikt z roku 1598, ktorý vo Francúzsku vyhlásil katolicizmus za štátne náboženstvo, no protestantom zabezpečil právo na slobodu vierovyznania.

Slávny nemecký sociológ a filozof Max Weber (1864 – 1920) vo svojom diele „Protestantská etika a duch kapitalizmu“ považuje vznik nového systému ideálov a hodnôt, stelesnených v normách protestantskej etiky, za reflexia procesov vzniku industriálnej spoločnosti prebiehajúcich v sociálno-ekonomickej sfére. Podľa jeho vlastných slov „osobitná mentalita, vštepená výchovou, najmä smerovaním výchovy, ktorá bola určovaná náboženskou atmosférou vlasti a rodiny, určuje výber povolania a ďalšie smerovanie profesijnej činnosti“. Protestantizmus znamenal začiatok nového postoja k práci, majetku, možnosti nielen mať určitý majetok, ale ho aj zveľaďovať. Človek je predisponovaný k tomu, aby nebol slepou hračkou v rukách Božích, ale má moc konať a pracovať, zvyšovať svoj blahobyt v pozemskom svete a nezabúdať na svet nebeský. Pokiaľ túžba po hromadení a šetrnosti neprekročí hranice, za ktorými sa zmení na chamtivosť a pýchu, protestantizmus má priaznivý vzťah k ľudskej ekonomickej aktivite a snaží sa ju podporovať všetkými možnými prostriedkami. Práve tento súhlasný postoj protestantskej cirkvi k ľudskej práci v tých krajinách, kde bolo toto náboženstvo pevne zakorenené (Anglicko, Holandsko, USA), výrazne uľahčil priebeh priemyselnej revolúcie a vedecko-technického pokroku.

Hlavnými črtami raného stredoveku sú proces formovania európskeho spoločenstva národov, formovanie fenoménu západoeurópskeho kresťanského typu kultúry založeného na rozšírenom šírení kresťanstva.

Kresťanstvo vzniklo v podmienkach ťažkej sociálno-ekonomickej krízy, ktorá zachvátila otrokárske základy Rímskej ríše a na jej konci v 4. stor. sa stáva štátnym náboženstvom v Ríme. Spočiatku v 1. stor. n. e. Kresťanstvo ešte nepoznalo cirkevnú organizáciu. Inštitúciu kňazstva nahradili proroci, učitelia, apoštoli a kazatelia, ktorí pochádzali z radov obyčajných veriacich a vyznačovali sa svojou charizmou medzi všeobecnou masou.

Keď sa vedenie v kresťanských spoločenstvách sústredilo do rúk starších, diakonov a potom biskupov, vytvorila sa inštitúcia kňazstva. Biskupi sa stávajú strážcami viery, pastiermi dohliadajúcimi na farníkov a začínajú nekontrolovateľne disponovať aj majetkom kresťanského spoločenstva. Ako jednotlivé komunity rástli, biskupi sa obklopovali úradníkmi, ktorých zodpovednosť zahŕňala kazateľskú činnosť spolu s finančnou, súdnou atď. Na pozadí úpadku mestskej samosprávy a oslabenia inštitúcie svetskej moci sa biskupi stali prvými osobami v mestách a mestských častí. Hlavné mesto rozpadnutej Rímskej ríše napriek tomu zostalo centrom kresťanstva a jeho kresťanská komunita sa snažila pripisovať rímskemu biskupovi mimoriadny význam. Rozširuje sa teda verzia, že zakladateľom rímskej komunity a jej prvým biskupom bol sám apoštol Peter, a to od 4. storočia. Rímsky biskup sa začal volať pápež.

Posilnenie a šírenie kresťanstva a vznikajúcej cirkvi napomohli ekumenický koncil v Niceji (325) a Konštantínopole (381), na ktorých boli prijaté základné ustanovenia kresťanskej náuky, formulované v 12 bodoch „Vyznania viery“. Stávajú sa povinnými pre všetkých kresťanov. Nicejský koncil prijal dogmu o Božej trojici: „Syn Boží je pravý Boh, narodený z Boha Otca pred všetkými vekmi a je večný ako Boh Otec, je splodený, nie stvorený a je z neho. jedna esencia s Bohom Otcom“. Konštantínopolský koncil schválil dogmu o rovnosti a „súpodstatnosti“ Božskej Trojice. Viera v Kristovo zmŕtvychvstanie, vo vzkriesenie mŕtvych, v Božskú Trojicu sa stala základom kresťanského učenia. Kresťanstvo zároveň učilo, že človek je pozemským vtelením Boha, ktorého láska k človeku je všeobjímajúca, kým zlo je výsledkom prvotného hriechu a porušenia prikázaní. Slabý a k hriechu náchylný človek môže získať spásu s pomocou cirkvi.

Kresťanstvo sa čoraz viac stáva univerzálnym učením, ktoré zahŕňa obrovské masy ľudí zastávajúcich rôzne sociálne pozície. Uľahčila to predovšetkým jej ideologická stránka, ktorá interpretuje človeka bez ohľadu na spoločenské postavenie ako pozemskú inkarnáciu Stvoriteľa, povolaného usilovať sa o dokonalosť tŕnistou cestou opúšťania smrteľných, pozemských vecí a nekonečnej lásky k Stvoriteľovi a lásky. za blížneho podľa príkladu Ježiša Krista.

Takéto jednoznačne pozitívne hodnotenie nového náboženstva však neodpovedá na otázku, prečo bolo kresťanstvo počas celej svojej existencie nútené bojovať proti početným doktrínam jemu nepriateľským, a navyše pod vplyvom tohto boja prechádzať zmenami a modernizáciou. , a to tak vo vzťahu k obsahu doktríny, ako aj k jej organizačným formám. Zrejme by sme mali venovať pozornosť skutočnosti, že kresťanstvo, ako každý typ kultúry, ktorá si nárokuje dominanciu, sformulovalo po svojom, hlavný rozpor, ktorý je základom sveta. Tento rozpor medzi pozemským a nebeským, telom a duchom kresťanstvo nekompromisne vyriešilo v prospech druhého. Kresťania tak boli vyzvaní, aby a priori popierali prejavy pozemského života, čo v praxi viedlo k prísnej vonkajšej regulácii všetkých druhov ľudskej kultúrnej činnosti zo strany cirkvi. Tu zapúšťajú korene početné herézy a iné druhy odporu, ktoré cirkev v sledovanom období tak kruto potláčala.

Postavenie rímskokatolíckej cirkvi od pádu Ríma bolo iné ako postavenie gréckokatolíckeho kresťanstva. Čiže už v 5. stor. Byzantskí cisári dosiahli výraznú podriadenosť cirkvi svojej moci a jej zaradenie do politického systému. Napriek tomu, že najvyšším orgánom gréckokatolíckej cirkvi boli koncily, o ich zvolaní rozhodol byzantský cisár. V západnej Európe bolo postavenie cirkvi iné. Nielenže sa nepodriadila najvyššej politickej moci, ale zachovala si takmer úplnú nezávislosť pri riešení vnútorných a mnohých politických otázok, a to počnúc 4. storočím, od momentu, keď sa sformalizovala inštitúcia pápežstva.

K rastu vplyvu katolíckej cirkvi a zároveň k etablovaniu západoeurópskeho typu kultúry do značnej miery prispel definitívny rozchod medzi západnou a východnou kresťanskou cirkvou. Nezhody medzi strážcami viery mali podobu teologického sporu o filioque, teda či Duch Svätý vychádza len z Boha Otca (ako tvrdili byzantskí teológovia) alebo z Boha Otca a Boha Syna (ako naliehal Rím). ).). V priebehu storočia boli nezhody čoraz nezmieriteľnejšie a v roku 1054 obe cirkvi (pravoslávna aj katolícka) vyhlásili od seba úplnú nezávislosť. Táto priepasť do určitej miery prispela k upevneniu rozdielov a niektorých čŕt v kultúrnom vývoji západnej Európy a národov, ktoré sa ocitli na ortodoxii.

Na charakteristiku stavu stredovekej kultúry je potrebné komplexné zváženie a posúdenie výdobytkov jej jednotlivých odvetví (sfér). Treba však brať do úvahy duchovnú dominantu sociokultúrneho procesu stredoveku, či náboženské smernice spoločnosti. Náboženský svetonázor, ako už bolo uvedené, bol založený na požiadavke potlačenia tela a oslobodenia ducha (filozofia askézy). V praxi nebolo možné úplne odstrániť racionálnu ľudskú činnosť, vďaka čomu si cirkev vytvára pomerne silný systém regulácie spoločenského života obmedzovaním jeho prejavov rôznymi pravidlami, nariadeniami, zvykmi a pod. nespochybniteľná autorita cirkvi a zachovanie čistoty jej princípy zdôrazňujú rozvoj nie racionálneho, ale hlavne emocionálneho vnímania reality a základov doktríny. Prejavy telesných vášní, uznaných za hriešne, vystriedala vášnivá, niekedy až fanatická láska ku Kristovi a Panne Márii na jednej strane a fanatická nenávisť voči nepriateľom kresťanstva. Tu je to, čo v tejto súvislosti poznamenáva slávny výskumník stredovekej kultúry A. Ya. Gurevich:
„Emocionálna intenzita stredovekého života spojená s prísnym obmedzením všetkých foriem racionality spôsobila, že stredovekí ľudia boli mimoriadne dôverčiví. Viera vo vízie, zázračné uzdravenia a návštevy ľudí zlými duchmi boli neoddeliteľnou súčasťou individuálneho a spoločenského vedomia. Ľudia žili v atmosfére zázrakov, ktorá bola považovaná za každodennú realitu.“
Náboženstvo sa tak postupne, spolu so šírením a posilňovaním pozícií kresťanstva a katolíckej cirkvi, dostalo do centra celého sociokultúrneho procesu, podriaďovalo a regulovalo jeho hlavné sféry. Rozkvet tohto typu kultúry nastal počas klasického stredoveku.

Kresťanská cirkev bola správcom kultúrnych pokladov. Kresťanstvo sa stalo základom, na ktorom vznikla nová kultúra európskeho stredoveku.

Centrami kresťanskej kultúry v západnej Európe boli kláštorov. Žili v nich mníchov- ľudia, ktorí zasvätili svoj život službe Bohu a unikli ruchu pozemského života. Považovali za svoju povinnosť nielen slúžiť Bohu, ale aj šíriť a zakladať kresťanstvo. Mnísi učili ľudí rozumieť Svätému písmu, počúvali veriacich a dávali im rady.

Kláštorom sa podarilo zachovať kúsky kultúry v tých krutých časoch, keď mestá chátrali alebo boli zničené nájazdmi barbarov. Stali sa malými kultúrnymi ostrovmi medzi morom negramotnosti, pracovali tu najvzdelanejší ľudia stredoveku. Často len v kláštorných školách sa človek hľadajúci vedomosti naučil písať, čítať a počítať.

Stránka stredovekého rukopisu

Mnísi prepisovali knihy, čím uchovávali vedomosti pre budúce generácie. Knihy sa písali na jemne upravenú teľaciu alebo ovčiu kožu - pergamen. Do jednej knihy sa zmestilo až tristo zvieracích koží – celé stádo. Knihy boli bohato zdobené. Boli namaľované zložitými vzormi a obsah knihy bol vysvetlený viacfarebnými kresbami. Takéto knihy boli drahé a mohli si ich kúpiť len bohatí ľudia. Materiál zo stránky

Vo veľkých kláštoroch boli kroniky- záznamy najdôležitejších udalostí, ktoré sa udiali v konkrétnom roku. Takto mnísi uchovávali pre potomkov spomienku na udalosti, ktorých boli svedkami.

Stredoveký kláštor

Na tejto stránke sú materiály k nasledujúcim témam: