Jak pojawił się obraz „dodatkowej osoby”? Historia powstania jest następująca: bohater romantyczny, który nie jest akceptowany przez społeczeństwo, zostaje umieszczony w rzeczywistości. Wszyscy przestają podziwiać romantyka, nikogo nie dają uwieść męki, która dzieje się w duszy samotnika. Pisarze to rozumieją i pokazują prawdziwą istotę bohatera.
Kogo uważa się za „ludzi zbędnych”?
Kim są „dodatkowi ludzie”? Mają ogromne możliwości, talent, którego nie da się wykorzystać. Nie widzą przyszłości, więc często wychodzą się bawić, aby uniknąć nudy. Jest mało prawdopodobne, aby było to prostsze i łatwiejsze. Bezczynna rozrywka tylko je zniszczy. Prowadzą do hazardu i pojedynków. Niektórzy badacze tego problemu uważają Alexandra Chatsky'ego za pioniera w tym zakresie. Postać ta miała miejsce w sztuce „Biada dowcipu” napisanej przez Gribojedowa. Pozostałości nic dla niego nie znaczą, a w przedstawieniu szlachcic dużo mówi, ale niewiele robi.
Oniegin jest najjaśniejszym przedstawicielem
(Obraz Yu M. Ignatiewa na podstawie powieści „Eugeniusz Oniegin”)
Najwybitniejszym przedstawicielem wizerunku „ludzi zbędnych” jest Eugeniusz Oniegin, o którym pisał Puszkin. Szlachcic jest młody, wykształcony. Porusza się w świeckim społeczeństwie, ale nie ma konkretnych celów. Zaczął coś robić, ale nie mógł tego dokończyć. Oniegin jest nieszczęśliwy, nie udaje mu się ani w przyjaźni, ani w miłości. Bieliński porównał Oniegina ze społeczeństwem rosyjskim, które jest opisywane w poezji. Mikołaja Rosję często reprezentowała szlachta rozczarowana życiem i zmęczona nim.
Pieczorin, Obłomow, Bazarow
(Grigorij Pieczorin)
Wielu może zadać pytanie: „Czy naprawdę zapomnieli o Bazarowie, Obłomowie, Peczorinie?” Reprezentują także „dodatkowych ludzi”, z których każdy ma pewne cechy. Jeśli chodzi o Pechorina, wyróżnia go skłonność do refleksji i przytomność umysłu. Nie pomaga mu to jednak w realizacji siebie. Ten bohater ulega samodestrukcji. Ale jeśli porównamy Peczorina i Oniegina, to pierwszy szuka przyczyny własnego cierpienia.
Obłomow, bohater powieści Goncharowa, potrafi nawiązywać przyjaźnie, kochać i ma dobre serce. Jednak woli zostać w domu, jest apatyczny i ospały. Badacze twierdzą, że ten konkretny bohater jest zwieńczeniem ery „dodatkowych ludzi”.
(Bazarow w sporach z Kirsanowem Pawłem Pietrowiczem)
Jeśli mówimy o Jewgieniju Bazarowie, powieści „Ojcowie i synowie”, to tutaj wszystko jest inne. Ten bohater nie ma szlachetnej krwi. Wyznacza sobie cele i zajmuje się nauką. Jednak Bazarow nie może znaleźć miejsca w społeczeństwie. Odchodzi od wszystkiego, co stare, nie zdając sobie sprawy, że zamiast tego trzeba coś stworzyć. Dlatego zalicza się go do grona „ludzi zbędnych”.
Rola dodatkowych osób w pracach
Warto zaznaczyć, że to „ludzie dodatkowi”, czyli bohaterowie literatury rosyjskiej, najbardziej zapadają w pamięć czytelników. Dlaczego? Autorzy ukazują pojedynczego człowieka, jego duszę, przywary, motywy. Nie ma przy tym postaw moralizujących i wychowawczych. Praca zawiera w pewnym stopniu analizę kierunku psychologicznego.
Trubina Natalia Andreevna
Pobierać:
Zapowiedź:
Miejska publiczna placówka oświatowa szkoła średnia z pogłębioną nauką poszczególnych przedmiotów w mieście Oparino, obwód kirowski
Tragedia dodatkowego mężczyzny
w literaturze XIX wieku
(na przykładzie dzieł A.S. Gribojedowa „Biada dowcipu”, A.S. Puszkina „Eugeniusz Oniegin” i M.Yu. Lermontowa „Bohater naszych czasów”)
Praca pisemna
na literaturze
Uczniowie klasy 9 „A”
Trubina Natalia Andreevna.
Kierownik
Szaparowa Olesia Aleksandrowna.
Państwowa certyfikacja końcowa
Oparino-2012
P.
Wprowadzenie……………………………………………………………………………..3
1. Cechy tematyczne „człowieka zbędnego” jako typu literackiego……….6
2. „Dodatkowa osoba jest bohaterem swoich czasów”
2.1. Chatsky jest prekursorem wizerunku „człowieka zbędnego”……………………………8
2.2. „Moce tej bogatej natury pozostały bez zastosowania, życie bez sensu” (V. G. Belinsky) (Nowy typ problematycznego bohatera w powieści „Eugeniusz Oniegin” A. S. Puszkina)……………………………… ………………….....9
2.3. Tragedia Peczorina jako „inteligentna bezużyteczność” (V. G. Belinsky)…...14
Zakończenie………………………………………………………………………………….24
Lista referencji……………………………………………………………...26
Wstęp
I był sam na świecie.
J. G. Byrona
...i istoty te często są obdarzone wielkimi zaletami moralnymi, wielkimi mocami duchowymi, dużo obiecują, niewiele dostarczają lub nie robią nic. To nie jest od nich samych; tutaj jest fatum, które leży w rzeczywistości, którymi są otoczeni jak powietrze i z którego uwolnienie się nie jest możliwe i nie jest w mocy człowieka.
V.G. Bieliński
W literaturze XIX wieku jednym z palących tematów był temat „człowieka zbędnego”. Nie ulega wątpliwości, że sama historia doprowadziła pisarzy do powstania takiej koncepcji, a wraz z nią pewnego typu literackiego. Wiek XIX to czas ważnych wydarzeń historycznych, które odegrały pewną rolę w ukształtowaniu się takich jednostek, które już na początku swojej życiowej drogi „wichną bez walki”, cierpią z powodu niepokoju i w rozpaczy zadają sobie bolesne pytanie : „Dlaczego żyłem? W jakim celu się urodziłem?” „Człowiek zbędny” nie ma najmniejszej ochoty podążać utartymi ścieżkami świeckiej młodzieży. To typ ludzi, których los jest tragiczny. To właśnie tych „dodatkowych” bohaterów A.S. wprowadził na karty swoich dzieł. Puszkin, A.S. Gribojedow, M. Yu Lermontow i inni mistrzowie słowa.
Temat „dodatkowej osoby” moim zdaniem pozostaje aktualny także dzisiaj. Dlatego jest to dla mnie szczególnie interesujące.
Cel pracy – rozważyć pojęcie „osoby zbędnej” na przykładzie literatury pięknej XIX wieku jako uniwersalnego typu literackiego, a także określić przyczynę jego życiowej tragedii.
Aby osiągnąć ten cel, zidentyfikowano: zadania:
1) Zbierz i przestudiuj materiał teoretyczny na ten temat, podsumuj go i określ cechy rozwoju wizerunku „osoby zbędnej”.
2) Przeanalizuj powieści A. S. Puszkina „Eugeniusz Oniegin” i M. Yu. Lermontowa „Bohater naszych czasów”, a także komedię A. S. Griboedowa „Biada dowcipu”, podaj porównawczy opis głównych bohaterów jako przedstawicieli typ „ludzi zbędnych” »
Przedmiot badań– temat „człowieka zbędnego” w literaturze XIX wieku.
Przedmiot badań– dzieła A. S. Puszkina „Eugeniusz Oniegin”,
M. Yu Lermontow „Bohater naszych czasów”, A. S. Gribojedow „Biada dowcipu”.
Podczas pracy nad abstraktem korzystano z książek różnych autorów oraz źródeł informacyjnych. Poniżej znajduje się podsumowanie głównych książek.
Bieliński V.G. Polecane artykuły. Książka ta zawiera wybrane artykuły krytyka literackiego V. G. Bielińskiego. Poświęcone są przede wszystkim twórczości Puszkina, Lermontowa i Gogola, z których twórczością związał swoje wyobrażenia o globalnym znaczeniu i wielkiej przyszłości literatury rosyjskiej. Dlatego artykuły zawarte w tej książce są ważne dla zrozumienia nie tylko studiów nad pisarzami klasycznymi, ale także niektórych ogólnych zjawisk naszej literatury rosyjskiej.
Kaplan I.E. Rosyjscy pisarze XIX wieku o swoich dziełach.Książka przedstawia oceny, jakie Puszkin, Gogol, Lermontow, Czechow i inni pisarze wystawiali swoim dziełom. Zawiera fragmenty ich listów i artykułów, które ukazują znaczenie i oryginalność wielu wierszy, powieści i sztuk teatralnych. Wyznania autora ujawniają osobowość pisarza, jego wysoką kulturę duchową i szlachetność natury.
Dolinina N.G. Przeczytajmy razem Oniegina. Peczorin i nasze czasy.Obie części książki stanowią swobodną rozmowę z uczniami na temat wspaniałych dzieł A.S. Puszkin i M.Yu. Lermontowa i o problemach moralnych, które nurtują współczesnego czytelnika. Trzeba pomyśleć o tej książce, zrozumieć myśli autora, wsłuchać się w jego głos.
Lermontow M.Yu. Bohater naszych czasów. „Bohater naszych czasów” to powieść genialnego poety i prozaika, klasyka XIX-wiecznego M. Yu. Lermontowa.
We wstępnym artykule krytyka literackiego M. Dunaeva „Historia duszy ludzkiej” podany jest oceniający opis twórczości M.Yu. Lermontow. Artykuł ma formę wywodu, odsłania przed nami ideę dzieła i najpierw przedstawia głównych bohaterów. Dunajew jednocześnie analizuje powieść, rozwiązuje jej tajemnice i rozmawia z czytelnikami. Jego artykuł pomoże lepiej zrozumieć dzieło, zapozna czytelnika z epoką ukazaną w powieści, szczegółami jej życia, postaciami historycznymi i wydarzeniami.
Lermontow M.Yu. Bohater naszych czasów.Autor artykułu wprowadzającego do powieści, K. Łomunow, rosyjski krytyk literacki radziecki, szczegółowo analizuje twórczość Lermontowa. Artykuł składa się z dwóch części: krótkiej biografii wielkiego poety i prozaika XIX wieku oraz wartościującego opisu jego twórczości. Autorka artykułu opowie czytelnikom o historii powieści, jej specyficznym języku i kompozycji, a także przedstawi bohaterów dzieła i oceni ich charaktery.
Zasoby internetowe takie jak:
2. Wszystko dla studentów i uczniów[Zasoby elektroniczne]. Tryb dostępu:http://shkolyaram.narod.ru/sochin97.html
Wstęp
Geneza i rozwój tematu „człowieka zbędnego” w literaturze rosyjskiej
Wniosek
Wstęp
Fikcja nie może się rozwijać bez spojrzenia wstecz na przebytą drogę, bez mierzenia swoich dzisiejszych osiągnięć twórczych kamieniami milowymi minionych lat. Poeci i pisarze przez cały czas interesowali się ludźmi, których można nazwać obcymi dla wszystkich - „ludźmi zbędnymi”. Jest coś fascynującego i atrakcyjnego w osobie, która potrafi przeciwstawić się społeczeństwu. Oczywiście wizerunki takich ludzi z czasem uległy znaczącym zmianom w literaturze rosyjskiej. Początkowo byli to romantyczni bohaterowie, namiętne, zbuntowane natury. Nie mogli znieść zależności, nie zawsze rozumiejąc, że ich brak wolności tkwi w nich samych, w ich duszy.
„Głębokie zmiany w życiu społeczno-politycznym i duchowym Rosji na początku XIX wieku, związane z dwoma znaczącymi wydarzeniami - wojną patriotyczną 1812 r. i ruchem dekabrystów - określiły główne dominujące cechy kultury rosyjskiej tego okresu”. Pojawiają się dzieła realistyczne, w których pisarze zgłębiają problem relacji między jednostką a społeczeństwem na wyższym poziomie. Teraz nie interesuje ich już jednostka pragnąca uwolnić się od społeczeństwa. Przedmiotem badań artystów słowa jest „wpływ społeczeństwa na jednostkę, na samoocenę osoby ludzkiej, na jej prawo do wolności, szczęścia, rozwoju i uzewnętrzniania swoich zdolności”.
W ten sposób powstał i rozwinął się jeden z tematów klasycznej literatury rosyjskiej - temat „człowieka zbędnego”.
Celem tej pracy jest zbadanie obrazu dodatkowej osoby w literaturze rosyjskiej.
Aby wdrożyć ten temat, rozwiążemy następujące zadania robocze:
1)Badamy problematykę genezy i rozwoju tematu „człowieka zbędnego” w literaturze rosyjskiej;
2)Przeanalizujmy szczegółowo obraz „osoby zbędnej” na przykładzie twórczości M.Yu. Lermontowa „Bohater naszych czasów”.
1. Geneza i rozwój tematu „człowieka zbędnego” w literaturze rosyjskiej
dziwny człowiek z literatury rosyjskiej
W połowie XVIII wieku klasycyzm stał się dominującym nurtem w całej kulturze artystycznej. Pojawiają się pierwsze tragedie i komedie narodowe (A. Sumarokov, D. Fonvizin). Najbardziej uderzające dzieła poetyckie stworzył G. Derzhavin.
Na przełomie XVIII i XIX w. wydarzenia historyczne epoki miały decydujący wpływ na rozwój literatury, w szczególności na pojawienie się tematu „człowieka zbędnego”. W 1801 r. do władzy w Rosji doszedł car Aleksander I. Początek XIX w. był przez wszystkich odczuwany jako nowy okres w historii kraju. Później Puszkin napisał wierszem: „Dni Aleksandrowa to wspaniały początek”. Rzeczywiście, zachęciło to wiele osób i wydawało się cudowne. Zniesiono szereg ograniczeń w zakresie wydawnictwa książek, przyjęto liberalną Kartę cenzury i złagodzono cenzurę. Otwarto nowe placówki oświatowe: gimnazja, uniwersytety, szereg liceów, w szczególności Liceum Carskie Sioło (1811), które odegrało dużą rolę w historii rosyjskiej kultury i państwowości: to z jego murów pochodził największy poeta Rosji , Puszkin i jego najwybitniejszy mąż stanu XIX w., przyszły kanclerz, książę A. Gorczakow. Powstał nowy, bardziej racjonalny system instytucji rządowych – ministerstw, przyjęty w Europie, w szczególności Ministerstwa Edukacji Publicznej. Ukazało się kilkadziesiąt nowych magazynów. Szczególnie charakterystyczne jest czasopismo „Biuletyn Europy” (1802-1830). Został stworzony i pierwotnie opublikowany przez niezwykłą postać kultury rosyjskiej N.M. Karamzin. Magazyn pomyślany został jako dyrygent nowych idei i zjawisk życia europejskiego. Karamzin poszedł w ich ślady w swoim pisarstwie, ustanawiając taki kierunek jak sentymentalizm (opowiadanie „Biedna Liza”), ze swoją ideą równości ludzi, jednak tylko w sferze uczuć: „nawet wieśniaczki potrafią kochać. ” Jednocześnie to Karamzin już w 1803 r. rozpoczął pracę nad „Historią państwa rosyjskiego”, która wyjaśnia szczególną rolę Rosji jako organizmu historycznie rozwiniętego. To nie przypadek, że entuzjazm, z jakim tomy tej historii przyjęto po ich publikacji. Zrozumieniu tej roli Rosji bardzo pomogły odkrycia z początku XIX wieku w historii kultury rosyjskiej (Opowieść o kampanii Igora została odnaleziona i opublikowana w 1800 r.) I rosyjskiej sztuki ludowej (wydano Pieśni Kirszy Daniłowa - 1804 r. ).
Jednocześnie pańszczyzna pozostała niewzruszona, choć z pewnymi rozluźnieniami: na przykład zabroniono sprzedaży chłopów bez ziemi. Autokracja ze wszystkimi jej mocnymi i słabymi stronami została w pełni zachowana. Zapewniono centralizację wieloskładnikowego kraju, ale biurokracja rosła, a na wszystkich poziomach pozostała arbitralność.
Ogromną rolę w życiu Rosji i jej rozumieniu swojego miejsca w świecie odegrała wojna 1812 roku, zwana wojną patriotyczną. „Rok 1812 był wielką erą w życiu Rosji” – napisał wielki krytyk i myśliciel V.G. Bieliński. I nie chodzi tylko o zwycięstwa zewnętrzne, które zakończyły się wkroczeniem wojsk rosyjskich do Paryża, ale właśnie o wewnętrzną świadomość siebie jako Rosji, która znalazła wyraz przede wszystkim w literaturze.
Najbardziej niezwykłym zjawiskiem w literaturze rosyjskiej początku XIX wieku był realizm oświeceniowy, który z największą kompletnością i konsekwencją odzwierciedlał idee i poglądy Oświecenia. Ucieleśnienie idei odrodzenia człowieka oznaczało jak najbliższą uwagę wewnętrznemu światu człowieka, stworzenie portretu opartego na wnikliwej wiedzy o psychologii jednostki, dialektyce duszy, złożonym, czasem nieuchwytnym życiu człowieka. jego wewnętrzne ja. W końcu o osobie w fikcji zawsze myśli się w jedności życia osobistego i społecznego. Wcześniej czy później każdy człowiek, przynajmniej w pewnych momentach życia, zaczyna zastanawiać się nad znaczeniem swojego istnienia i rozwoju duchowego. Pisarze rosyjscy wyraźnie pokazali, że duchowość człowieka nie jest czymś zewnętrznym, nie można jej zdobyć poprzez edukację czy naśladowanie nawet najlepszych przykładów.
Oto bohater komedii A.S. Griboedova (1795-1829) „Biada dowcipu” Chatsky’ego. Jego wizerunek odzwierciedlał typowe cechy dekabrysty: Chatsky jest gorliwy, marzycielski i kochający wolność. Ale jego poglądy są dalekie od prawdziwego życia. Gribojedow, twórca pierwszej sztuki realistycznej, nie mógł sobie poradzić ze swoim zadaniem. Rzeczywiście, w przeciwieństwie do swoich poprzedników (Fonvizin, Sumarokov), którzy pisali sztuki zgodnie z prawami klasycyzmu, gdzie dobro i zło były wyraźnie od siebie oddzielone, Gribojedow uczynił z każdego bohatera jednostkę, żywą osobę, która ma skłonność do popełniania błędów. Główny bohater komedii, Chatsky, przy całej swojej inteligencji i pozytywnych cechach okazuje się człowiekiem zbędnym społeczeństwu. W końcu człowiek nie jest sam na świecie, żyje w społeczeństwie i stale styka się z innymi ludźmi. Wszystko, w co Chatsky wierzył - w jego umyśle i zaawansowanych pomysłach - nie tylko nie pomogło zdobyć serca jego ukochanej dziewczyny, ale wręcz przeciwnie, odepchnęło ją od niego na zawsze. W dodatku właśnie ze względu na jego miłujące wolność poglądy społeczeństwo Famusu go odrzuca i uznaje za szaleńca.
Nieśmiertelny wizerunek Oniegina, stworzony przez A.S. Puszkin (1799-1837) w powieści „Eugeniusz Oniegin” to kolejny krok w rozwoju wizerunku „człowieka zbędnego”.
„Serce Rosji nie zapomni o Tobie, jak swojej pierwszej miłości!” Przez ponad półtora wieku powiedziano wiele wspaniałych słów o człowieku Puszkinie i poecie Puszkinie. Ale chyba nikt nie powiedział tego tak poetycko szczerze i tak trafnie psychologicznie, jak Tyutczew w tych wersach. A jednocześnie to, co wyraża się w nich językiem poezji, w pełni odpowiada prawdzie, potwierdzonej czasem, przez surowy sąd historii.
Pierwszy rosyjski poeta narodowy, twórca całej późniejszej literatury rosyjskiej, początek wszystkich jej początków – takie jest uznane miejsce i znaczenie Puszkina w rozwoju rosyjskiej sztuki mowy. Ale do tego powinniśmy dodać jeszcze jedno i to bardzo istotne. Puszkin był w stanie to wszystko osiągnąć, ponieważ po raz pierwszy - na najwyższym poziomie estetycznym, jaki osiągnął - podniósł swoją twórczość do poziomu „oświecenia stulecia” - europejskiego życia duchowego XIX wieku i tym samym słusznie wprowadził literaturę rosyjską jako kolejna i najważniejsza literatura oryginalna o zasięgu krajowym, należąca do siedmiu najbardziej rozwiniętych wówczas literatur świata.
Prawie przez całe lata dwudzieste XIX wieku Puszkin pracował nad swoim największym dziełem – powieścią Eugeniusz Oniegin. To pierwsza powieść realistyczna w historii nie tylko literatury rosyjskiej, ale także światowej. „Eugeniusz Oniegin” to szczyt twórczości Puszkina. Tutaj, jak w żadnym z dzieł Puszkina, odzwierciedlone jest życie Rosji w jego ruchu i rozwoju, zmiana pokoleń, a jednocześnie zmiana i walka idei. Dostojewski zauważył, że na obraz Oniegina Puszkin stworzył „typ rosyjskiego wędrowca, wędrowca do dziś i w naszych czasach, który jako pierwszy odgadł go swoim genialnym instynktem, swoim historycznym losem i ogromnym znaczeniem w naszej grupie los...".
Na obrazie Oniegina Puszkin pokazał dwoistość światopoglądu typowego szlachetnego intelektualisty XIX wieku. Człowiek o wysokiej kulturze intelektualnej, wrogi wulgarności i pustce otoczenia, Oniegin nosi jednocześnie w sobie charakterystyczne cechy tego środowiska.
Pod koniec powieści bohater dochodzi do przerażającego wniosku: przez całe życie był „dla wszystkich obcym…”. Jaki jest tego powód? Odpowiedzią jest sama powieść. Puszkin od pierwszych stron analizuje proces kształtowania się osobowości Oniegina. Bohater otrzymuje typowe dla swoich czasów wychowanie pod okiem zagranicznego nauczyciela, jest oddzielony od środowiska narodowego, nie bez powodu zna nawet rosyjską przyrodę ze spacerów po Ogrodzie Letnim. Oniegin doskonale przestudiował „naukę o czułej namiętności”, ale stopniowo zastępuje ona w nim zdolność głębokiego odczuwania. Opisując życie Oniegina w Petersburgu, Puszkin używa słów „udawać”, „pojawiać się”, „pojawiać się”. Tak, rzeczywiście, Jewgienij bardzo wcześnie zrozumiał różnicę między zdolnością pojawiania się a byciem w rzeczywistości. Gdyby bohater Puszkina był pustym człowiekiem, być może zadowoliłby się spędzaniem życia w teatrach, klubach i na balach, ale Oniegin to człowiek myślący, szybko przestają go zadowalać świeckie zwycięstwa i „codzienne przyjemności”. „Rosyjski blues” bierze go w posiadanie. Oniegin nie jest przyzwyczajony do pracy, „marnuje duchową pustkę”, szuka rozrywki w czytaniu, ale nie znajduje w książkach niczego, co mogłoby mu ujawnić sens życia. Z woli losu Oniegin trafia do wsi, ale te zmiany również nie zmieniają niczego w jego życiu.
„Kto żył i myślał, nie może nie gardzić ludźmi w swojej duszy” – Puszkin prowadzi nas do tak gorzkiego wniosku. Oczywiście problemem nie jest to, że Oniegin myśli, ale to, że żyje w czasach, gdy myślący człowiek jest nieuchronnie skazany na samotność i okazuje się „osobą zbędną”. Nie interesuje go, z czym żyją przeciętni ludzie, ale nie potrafi znaleźć zastosowania dla swoich mocy i nie zawsze wie dlaczego. Rezultatem jest całkowita samotność bohatera. Ale Oniegin jest samotny nie tylko dlatego, że rozczarował się światem, ale także dlatego, że stopniowo tracił umiejętność dostrzegania prawdziwego sensu przyjaźni, miłości i bliskości ludzkich dusz.
Osoba zbędna w społeczeństwie, „obcy dla wszystkich”, Oniegin jest obciążony swoją egzystencją. Dla niego, dumnego ze swojej obojętności, nie było nic do zrobienia, „nie wiedział, jak cokolwiek zrobić”. Brak celu i pracy, która nadaje życiu sens, jest jedną z przyczyn wewnętrznej pustki i melancholii Oniegina, tak błyskotliwie ujawnionej w jego refleksjach nad swoim losem we fragmentach „Podróży”:
„Dlaczego nie zostałem ranny kulą w klatkę piersiową?
Dlaczego nie jestem wątłym starcem?
Jak się ma ten biedny rolnik podatkowy?
Dlaczego, jako asesor Tula,
Czy nie leżę w paraliżu?
Dlaczego nie czuję tego na ramieniu?
Nawet reumatyzm? - ach, Stwórco!
Jestem młody, życie we mnie jest mocne;
Czego powinienem się spodziewać? melancholia, melancholia!
Sceptyczny i zimny światopogląd Oniegina, pozbawiony aktywnej zasady afirmującej życie, nie mógł wskazać drogi wyjścia ze świata kłamstw, obłudy i pustki, w którym żyją bohaterowie powieści.
Tragedia Oniegina to tragedia samotnego człowieka, ale nie uciekającego przed ludźmi bohatera romantycznego, ale człowieka stłoczonego w świecie fałszywych namiętności, monotonnych rozrywek i pustych rozrywek. I dlatego powieść Puszkina staje się potępieniem nie „zbędnego człowieka” Oniegina, ale społeczeństwa, które zmusiło bohatera do prowadzenia dokładnie takiego życia.
Oniegin i Pechorin (obraz „zbędnego człowieka” Peczorina zostanie omówiony bardziej szczegółowo poniżej) to bohaterowie, na których obrazie najwyraźniej ucieleśniono cechy „zbędnego człowieka”. Jednak nawet po Puszkinie i Lermontowie temat ten nadal się rozwijał. Oniegin i Pieczorin rozpoczynają długą serię typów społecznych i postaci generowanych przez rosyjską rzeczywistość historyczną. Są to Biełłow, Rudin, Agarin i Obłomow.
W powieści „Oblomov” I.A. Gonczarow (1812-1891) przedstawił dwa rodzaje życia: życie w ruchu i życie w stanie spoczynku, snu. Wydaje mi się, że pierwszy typ życia jest typowy dla osób o silnym charakterze, energicznych i celowych. Drugi typ to natura spokojna, leniwa, bezradna w obliczu trudności życiowych. Oczywiście autor, aby dokładniej zobrazować te dwa rodzaje życia, nieco wyolbrzymia cechy charakteru i zachowania bohaterów, ale główne kierunki życia są wskazane poprawnie. Wierzę, że zarówno Obłomow, jak i Stolz żyją w każdym człowieku, ale jeden z tych dwóch typów charakterów nadal dominuje nad drugim.
Według Gonczarowa życie każdego człowieka zależy od jego wychowania i dziedziczności. Obłomow wychował się w rodzinie szlacheckiej o tradycjach patriarchalnych. Jego rodzice, podobnie jak dziadkowie, wiedli leniwe, beztroskie i beztroskie życie. Nie musieli zarabiać na życie, nic nie robili: chłopi pańszczyźniani pracowali dla nich. Przy takim życiu człowiek pogrąża się w głębokim śnie: nie żyje, ale istnieje. Przecież w rodzinie Obłomów wszystko sprowadzało się do jednego: jedzenia i spania. Wpływ na niego miały także osobliwości życia rodziny Obłomowa. I chociaż Iljuszenka był żywym dzieckiem, ciągła opieka matki, która uratowała go przed trudnościami, które się przed nim pojawiły, jego ojciec o słabej woli, ciągły sen w Obłomowce - wszystko to nie mogło nie wpłynąć na jego charakter. A Obłomow dorastał równie senny, apatyczny i nieprzystosowany do życia jak jego ojcowie i dziadkowie. Jeśli chodzi o dziedziczność, autor trafnie uchwycił charakter Rosjanina z jego lenistwem i nieostrożnym podejściem do życia.
Stolz natomiast pochodził z rodziny należącej do klasy najżywotniejszej i sprawniejszej. Ojciec był zarządcą bogatego majątku, a matka zubożałą szlachcianką. Dlatego też Stolz, będący efektem niemieckiego wychowania, odznaczał się dużą pomysłowością praktyczną i ciężką pracą, a po matce otrzymał bogate dziedzictwo duchowe: zamiłowanie do muzyki, poezji i literatury. Ojciec nauczył go, że w życiu najważniejsze są pieniądze, dyscyplina i dokładność. A Stolz nie byłby synem swojego ojca, gdyby nie osiągnął bogactwa i szacunku w społeczeństwie. W przeciwieństwie do Rosjan, Niemców cechuje wyjątkowa praktyczność i dokładność, co jest stale widoczne w Stolz.
Tak więc na samym początku życia dla głównych bohaterów ustalono program: roślinność, sen - dla „zbędnego człowieka” Obłomowa, energia i aktywność życiowa - dla Stolza.
Główną część życia Obłomowa spędził na kanapie, w szlafroku, bezczynnie. Niewątpliwie autor potępia takie życie. Życie Obłomowa można porównać z życiem ludzi w raju. Nic nie robi, wszystko podano mu na srebrnej tacy, nie chce rozwiązywać problemów, ma cudowne sny. Z tego raju wyprowadza go najpierw Stolz, a potem Olga. Ale Obłomow nie może znieść prawdziwego życia i umiera.
Cechy „dodatkowej osoby” pojawiają się także u niektórych bohaterów L.N. Tołstoj (1828 - 1910). Należy tu wziąć pod uwagę, że Tołstoj na swój sposób „buduje akcję na duchowych punktach zwrotnych, dramacie, dialogach, sporach”. Należy przypomnieć rozumowanie Anny Zegers: „Na długo przed mistrzami modernistycznego psychologizmu Tołstoj był w stanie z całą bezpośredniością przekazać strumień niejasnych, na wpół świadomych myśli bohatera, ale u niego nie doszło to do ze szkodą dla integralności obrazu: odtworzył duchowy chaos, który od czasu do czasu ogarnia tę czy inną postać, dotkliwie dramatyczne momenty życia, ale on sam nie uległ temu chaosowi.
Tołstoj jest mistrzem ukazywania „dialektyki duszy”. Pokazuje, jak gwałtowne może być odkrycie siebie przez człowieka („Śmierć Iwana Iljicza”, „Notatki pośmiertne starszego Fiodora Kuźmicza”). Z punktu widzenia Lwa Tołstoja egoizm jest nie tylko złem dla samego egoisty i otaczających go osób, ale jest kłamstwem i hańbą. Oto fabuła opowiadania „Śmierć Iwana Iljicza”. Fabuła ta niejako odkrywa całe spektrum nieuniknionych konsekwencji i właściwości egoistycznego życia. Ukazana zostaje bezosobowość bohatera, pustka jego istnienia, obojętne okrucieństwo wobec bliźnich i wreszcie niezgodność egoizmu z rozumem. „Egoizm jest szaleństwem”. Idea ta, sformułowana przez Tołstoja w „Dzienniku”, jest jedną z głównych w całej historii i została wyraźnie ujawniona, gdy Iwan Iljicz zdał sobie sprawę, że umiera.
Znajomość prawdy życiowej, zdaniem Tołstoja, wymaga od człowieka nie zdolności intelektualnych, ale odwagi i czystości moralnej. Dowodów nie przyjmuje się z głupoty, ale ze strachu przed prawdą. Środowisko burżuazyjne, do którego należał Iwan Iljicz, rozwinęło cały system oszustwa, który ukrywa istotę życia. Dzięki niej bohaterowie opowieści nie są świadomi niesprawiedliwości systemu społecznego, okrucieństwa i obojętności wobec bliźnich, pustki i bezsensu swojej egzystencji. Rzeczywistość życia społecznego, publicznego, rodzinnego i każdego innego zbiorowego może zostać ujawniona jedynie temu, kto rzeczywiście akceptuje istotę swojego życia osobistego wraz z jego nieuniknionym cierpieniem i śmiercią. Ale to właśnie taka osoba staje się „zbędna” dla społeczeństwa.
Tołstoj kontynuował krytykę samolubnego trybu życia zapoczątkowaną przez Śmierć Iwana Iljicza w Sonacie Kreutzerskiej, skupiając się wyłącznie na stosunkach rodzinnych i małżeństwie. Jak wiadomo, do rodziny przywiązywał wielką wagę zarówno w życiu osobistym, jak i publicznym, będąc przekonanym, że „rodzaj ludzki rozwija się tylko w rodzinie”. Żaden rosyjski pisarz XIX wieku nie może znaleźć tylu jasnych stron przedstawiających szczęśliwe życie rodzinne, jak Tołstoj.
Bohaterowie L. Tołstoja zawsze oddziałują na siebie, wpływają na siebie, czasem w sposób zdecydowany, zmieniają się: wysiłki moralne są najwyższą rzeczywistością w świecie autora Śmierci Iwana Iljicza. Człowiek żyje prawdziwym życiem, kiedy je popełnia. Nieporozumienie dzielące ludzi Tołstoj uważa za anomalię, za główną przyczynę zubożenia życia.
Tołstoj jest zagorzałym przeciwnikiem indywidualizmu. Prywatną egzystencję człowieka, nie związaną w żaden sposób ze światem uniwersalnym, przedstawiał i oceniał w swoich pracach jako ułomną. Idea konieczności stłumienia przez człowieka zwierzęcej natury Tołstoja po kryzysie była jedną z głównych zarówno w dziennikarstwie, jak i twórczości artystycznej. Samolubna droga człowieka kierującego wszelkimi wysiłkami na osiągnięcie osobistego dobra jest w oczach autora „Śmierci Iwana Iljicza” głęboko błędna, całkowicie beznadziejna, nigdy w żadnym wypadku nie osiągająca celu. Jest to jeden z tych problemów, nad którymi Tołstoj zastanawiał się przez wiele lat z zadziwiającą wytrwałością i uporem. „Uważanie własnego życia za centrum życia jest dla człowieka szaleństwem, szaleństwem, aberracją”. W sercu książki „O życiu” leży przekonanie, że szczęście osobiste jest nieosiągalne dla jednostki.
Rozwiązanie głęboko osobistego doświadczenia nieuchronności śmierci bohater dokonuje w akcie etycznym i społecznym, co stało się głównym rysem twórczości Tołstoja ostatniego okresu. To nie przypadek, że „Notatki szaleńca” pozostały niedokończone. Można sądzić, że opowieść nie zadowoliła pisarza samą ideą. Warunkiem kryzysu bohatera były szczególne cechy jego osobowości, które ujawniły się już we wczesnym dzieciństwie, kiedy był on niezwykle wrażliwy na przejawy niesprawiedliwości, zła i okrucieństwa. Bohater to osoba wyjątkowa, nie jak wszyscy inni, zbędni społeczeństwu. A nagły strach przed śmiercią, jakiego doświadcza on, zdrowy trzydziestopięcioletni mężczyzna, przez innych oceniany jest jako zwykłe odstępstwo od normy. Niezwykła natura bohatera w taki czy inny sposób doprowadziła do idei wyłączności jego losu. Idea opowieści traciła swoje uniwersalne znaczenie. Wyjątkowość bohatera stała się skazą, przez którą czytelnik wymknął się z kręgu wywodów pisarza.
Bohaterowie Tołstoja zajęci są przede wszystkim poszukiwaniem osobistego szczęścia, a do problemów światowych, pospolitych dochodzą tylko wtedy, gdy prowadzi do nich ich logika poszukiwania osobistej harmonii, jak to było w przypadku Levina czy Niechlyudowa. Ale, jak napisał Tołstoj w swoim Dzienniku, „nie można żyć tylko dla siebie. To jest śmierć.” Tołstoj ukazuje niepowodzenie egoistycznej egzystencji jako kłamstwo, brzydotę i zło. I to nadaje jego krytyce szczególną siłę przekonywania. „...Jeśli czyjeś działanie jest uświęcone prawdą” – zapisał 27 grudnia 1889 r. w swoim „Dzienniczku”, „wtedy skutki takiego działania są dobre (dobre dla siebie i innych); przejaw dobroci jest zawsze piękny.”
Początek XIX wieku to więc czas pojawienia się w literaturze rosyjskiej obrazu „człowieka zbędnego”. A potem, przez cały „złoty wiek kultury rosyjskiej”, w dziełach wielkich poetów i pisarzy znajdujemy żywe obrazy bohaterów, którzy stali się zbędni dla społeczeństwa, w którym żyli. Jednym z takich żywych obrazów jest obraz Peczorina.
Wizerunek „osoby zbędnej” w powieści M.Yu. Lermontow „Bohater naszych czasów”
Żywy obraz dodatkowej osoby stworzył M.Yu. Lermontow (1814-1841) w powieści „Bohater naszych czasów”. Lermontow jest pionierem prozy psychologicznej. Jego „Bohater naszych czasów” to pierwsza proza powieść społeczno-psychologiczna i filozoficzna w literaturze rosyjskiej. „Bohater naszych czasów” przejął tradycje Gribojedowa („Biada dowcipu”) i Puszkina („Eugeniusz Oniegin”).
Lermontow definiuje chorobę swoich czasów – istnienie poza przeszłością i przyszłością, brak powiązań między ludźmi, duchowe rozdrobnienie człowieka. Autorka buduje w powieści cały „dom żałoby”, zarówno w sensie dosłownym, jak i symbolicznym. Tak więc Maryja jest leczona za coś w wodzie, Grusznicki i Werner są kulawi, przemytniczka zachowuje się jak osoba chora psychicznie... A wśród nich Pieczorin mimowolnie staje się „kaleką moralną”, niezdolną do zwykłych ludzkich uczuć i impulsów . Świat Peczorina charakteryzuje się typowo romantycznym rozejściem się na dwie sfery: głównego bohatera i wszystko, co jest poza nim i mu się sprzeciwia. Wizerunek Peczorina wyrażał postawę Lermontowa wobec współczesnego mu pokolenia, które autor uważał za bierne, istniejące bez celu w czasie, gdy konieczne było przekształcenie społeczeństwa. Pechorin to niezwykła osobowość, wyróżniająca się na tle otoczenia; jednocześnie w swoim charakterze Lermontow zauważa typowe cechy osoby świeckiej: pustkę, duchową bezduszność, próżność.
Wizerunek Peczorina uosabiał zarówno artystyczne i filozoficzne przemyślenia Lermontowa na temat tych problemów, jak i określone treści historyczne. Pechorin ukazuje proces rozwoju samoświadomości publicznej i osobistej w Rosji lat 30. XIX wieku. Ograniczenia narzucone przez pogrudniową reakcję na działalność społeczną przyczyniły się do pewnego pogłębienia jednostki, zwrotu od problemów społecznych do filozoficznych. Jednak w warunkach wyobcowania z aktywnej samorealizacji społecznej ten proces pogłębiania się i komplikacji często okazywał się niebezpieczny dla jednostki. Chory indywidualizm, przerost refleksji, rozdrobnienie moralne – to skutki zaburzonej równowagi między wewnętrznymi i zewnętrznymi możliwościami człowieka, między kontemplacją a działaniem. Fragmentacja moralna, refleksja, indywidualizm - wszystkie te cechy charakteryzują typ „osoby zbędnej”, typ, do którego zalicza się Peczorina.
Z dumą umysł Pechorina nieustannie odkrywa jakąś mroczną głębię, która wymyka się jego zrozumieniu. Oczywiście wiele mu się daje w procesie samopoznania. Ale mimo to Pechorin pozostaje nierozwiązany nie tylko przez Maksyma Maksimycza, ale także przez niego samego. Lermontow ujawnia w powieści jedną z podstawowych chorób ludzi swojego pokolenia, która ma podłoże czysto duchowe. „Miłość do mądrości” lat trzydziestych XIX wieku była najeżona niebezpieczeństwem „pożądliwości” umysłu i pychy ludzkiego umysłu. Czytając powieść uważnie, mimowolnie zauważasz, że znaczna część duchowego świata Peczorina nieustannie „ucieka” przed jego samowiedzą, umysł nie do końca radzi sobie z jego uczuciami. A im bardziej pewny siebie pretendent do pełnej wiedzy o sobie i ludziach, tym ostrzejsze jest jego zderzenie z tajemnicą, która panuje zarówno w otaczającym go świecie, jak i w jego duszy.
W momencie ostatnich wyjaśnień z księżniczką Marią zadowolony z siebie umysł mówi Peczorinowi, że wydaje się, że nie żywi żadnych serdecznych uczuć do swojej ofiary: „jego myśli były spokojne, głowa zimna”. Jednak w trakcie wyjaśniania przypływ nieznanych uczuć, których nie da się kontrolować rozumem, wstrząsa wewnętrznym światem Peczorina. „To stawało się nie do zniesienia, jeszcze minuta, a upadłbym do jej stóp. A więc sam widzisz – powiedziałem tak stanowczo, jak tylko mogłem w głosie i z wymuszonym uśmiechem – „widzisz sam, że nie mogę się z tobą ożenić”.
Umysł Pieczorina nie jest w stanie pojąć całej głębi uczuć, które go wymykają. A im intensywniejsze, im śmielsze są autokratyczne żądania umysłu, tym bardziej nieodwracalny okazuje się proces duchowej dewastacji bohatera. W samej jakości umysłu Peczorina istnieje pewna istotna wada. W umyśle Pechorina królowała światowa mądrość, jego umysł był dumny, dumny, a czasem zazdrosny. Tkając sieć intryg wokół księżniczki Marii, wdając się z nią w przemyślaną grę miłosną, Pechorin mówi: „Ale posiadanie młodej, ledwo kwitnącej duszy to ogromna przyjemność! Jest jak kwiat, którego najlepszy zapach ulatnia się wraz z pierwszym promieniem słońca, trzeba go w tym momencie zerwać i wdychając go w pełni wyrzucić na drogę: może ktoś go zerwie. Czuję w sobie tę nienasyconą chciwość, pożerającą wszystko, co spotyka mnie na swojej drodze, na cierpienia i radości innych patrzę tylko w odniesieniu do siebie, jako na pokarm podtrzymujący moją duchową siłę.
Intelekt Pieczorina, jak widzimy, jest przesycony energią destrukcyjnego, dociekliwego umysłu. Taki umysł jest daleki od bezinteresowności. Pieczorin nie może sobie wyobrazić wiedzy bez egoistycznego posiadania poznawalnego przedmiotu. Dlatego jego intelektualne zabawy z ludźmi przynoszą im jedynie nieszczęścia i smutki. Wiera cierpi, księżniczka Maria zostaje obrażona za swoje najlepsze uczucia, Grusznicki ginie w pojedynku. Taki wynik „gier” nie może nie dziwić Peczorina: „Czy to naprawdę możliwe, pomyślałem, że moim jedynym celem na ziemi jest niszczenie nadziei innych ludzi? Odkąd żyję i działam, los zawsze jakimś sposobem doprowadzał mnie do rozwiązania dramatów innych ludzi, tak jakby beze mnie nikt nie mógł umrzeć ani popaść w rozpacz. Byłem niezbędną twarzą piątego aktu, mimowolnie odegrałem żałosną rolę kata lub zdrajcy. Jaki cel miał w tym los?
To nie przypadek, że światopogląd „starożytnego i mądrego” ludu nie pozostawia Peczorina w spokoju, niepokojąc jego dumny umysł i zdewastowane serce. Wspominając „mądrych ludzi”, śmiejąc się z ich wiary, że „ciała niebieskie biorą udział” w sprawach ludzkich, Peczorin zauważa jednak: „Ale jaką siłę woli dała im pewność, że całe niebo z niezliczonymi mieszkańcami jest nad nimi, patrzy z współczucie, choć nieme, ale niezmienne!.. A my, ich żałosni potomkowie, wędrując po ziemi bez przekonań i dumy, bez przyjemności i strachu, z wyjątkiem tego mimowolnego strachu, który ściska serce na myśl o nieuniknionym końcu, nie jesteśmy nie jesteśmy już zdolni do wielkich rzeczy, poświęceń ani dla dobra ludzkości, ani nawet dla własnego szczęścia, ponieważ wiemy, że to niemożliwe i obojętnie przechodzimy od wątpliwości do wątpliwości, jak nasi przodkowie rzucili się od błędu do błędu, nie mając, podobnie jak oni, żadnej nadziei ani nawet tej niepewnej, chociaż prawdziwej przyjemności, jaką dusza spotyka w każdej walce z ludźmi lub z losem.
W tym miejscu Lermontow wyjaśnia najgłębsze źródła ideologiczne, które zasilają indywidualizm i egoizm Pieczorina: tkwią one w jego braku wiary. To właśnie jest ostateczną przyczyną kryzysu humanizmu Peczorina. Pechorin to człowiek pozostawiony samym sobie, wyobrażający sobie, że jest twórcą własnego losu. „Ja” jest dla niego jedynym bogiem, któremu można służyć i który mimowolnie staje po drugiej stronie dobra i zła. Losy Peczorina ukazują tragedię współczesnego humanisty, który wyobraża sobie siebie jako „samoprawodawcy” moralności i miłości. Ale wpadając w niewolę swojej sprzecznej, mrocznej natury, taki „humanizm” sieje wokół smutek i zniszczenie, a swoją duszę prowadzi na zagładę i samospalenie. Nadając konfliktowi powieści w „Fataliście” sens filozoficzno-religijny, Lermontow wyciąga rękę do Dostojewskiego, którego bohaterowie, poprzez pokusę absolutnej wolności i własnej woli, przechodzą pełną cierpienia drogę do odkrycia wiecznej prawdy: „Jeśli Boga nie ma, wszystko jest dozwolone”. Pieczorin przyciąga czytelnika właśnie dlatego, że gorzkie prawdy, które odkrywa w procesie sprawdzania możliwości swego dumnego, dociekliwego umysłu, przynoszą bohaterowi nie spokój, nie zadowolenie z siebie, ale palące cierpienie, które narasta coraz bardziej w miarę zbliżania się powieści do finał.
Warto zauważyć, że pod koniec powieści Pechorin postanawia sprawdzić słuszność swoich myśli, korzystając z opinii Maksyma Maksimycha. On, jako Rosjanin, „nie lubi debat metafizycznych” i deklaruje, że w odniesieniu do fatalizmu jest to oczywiście „dość skomplikowana sprawa”. Czy to przypadek, że powieść otwierają się i kończą słowami Maksyma Maksimycha? Co pozwala Lermontowowi oddzielić się od Pieczorina i spojrzeć na niego z zewnątrz? Jakie życiodajne siły rosyjskiego życia pozostały obce Pieczorinowi, ale bardzo bliskie Lermontowowi?
Według filozofii Lermontowa człowieka zawsze porównuje się do miejsca zamieszkania. Jego ciągłe porównania nie są przypadkowe (jak kot, jak dzika kozica, jak rzeki), ale świat obrazów pisarza jest obszerny, dlatego wszyscy jego ludzie i sama powieść są podobni do „struktury” Ziemi (najpierw powierzchnia, a dopiero potem lawa, rdzeń i jąderko). Co „leży” na powierzchni dzieła? Bez wątpienia całą powieść definiują trzy słowa składające się na tytuł („Bohater naszych czasów”). Co więcej, Lermontow, jako genialny filolog, bawi się nimi we wszystkich możliwych znaczeniach. Dla niego „bohater” i „człowiek wyróżniający się odwagą, walecznością i poświęceniem” (a czyż nie taki jest Pechorin? Czy nie jest odważny, kradnąc Belę, walcząc z przemytnikami… i po prostu rzucając wyzwanie losowi? Czyż nie) Czy jest dzielny, Nie bez powodu Bela zauważa go jako jedynego wśród wszystkich „przychodzących i odchodzących” na weselu? Czyż nie jest bezinteresowny? Jak tęskni za spełnieniem swoich zachcianek, jak „ ofiary” dla siebie).
Bohater jest „głównym bohaterem dzieła dramatycznego” (już w pierwszej przedmowie Peczorin zostaje porównany do „tragicznych i romantycznych złoczyńców”, co rodzi skojarzeniowe powiązanie z dramatem, który w całej powieści nabiera coraz większego znaczenia; stąd , motyw draperii i ubioru przenika całe dzieło (Pieczorin „przebiera się”, aby uzyskać większy efekt psychologiczny rozstania z Belą, Grusznicki „przebiera się” w szary płaszcz, aby lepiej odegrać swoją rolę, księżna Maria i jej matka są modnie ubrany: „nic ekstra…”), a kostium zawsze Lermontowa symbolizuje stan wewnętrzny człowieka w danym momencie; to nie przypadek, że o nodze Marii, związanej w kostce, mówi się „taka urocza, ” i w tym opisie nawiązuje się do jej kolejnych „lekkich” i „czarujących” ruchów); Ważny jest także motyw maski i gry, którą Lermontow ponownie rozgrywa we wszystkich znaczeniach, począwszy od kart, miłości, życia, a skończywszy na grze z losem, podczas gdy sam Peczorin jest reżyserem takiej wielopoziomowej akcji ( „Jest fabuła!” – wykrzykuje. „Och, będziemy pracować nad rozwiązaniem tej komedii”).
Co ciekawe, nawet pięć historii przypomina pięć aktów dramatu, a sama narracja w całości opiera się na akcji i dialogu, wszyscy bohaterowie natychmiast pojawiają się na scenie, a koncepcja układu postaci jest nietypowa (główny bohater pojawia się jako postać poboczna -postać sceniczna, ale gra na scenie i dopiero w drugiej historii staje się realna, a potem dopiero we wspomnieniach, reszta w ogóle nie pojawia się, z wyjątkiem Maksyma Maksimycha, oczywiście, ale wynika jedynie ze słów narratorów). Nawet krajobraz, który nie zmienia się w ciągu jednej opowieści, przypomina scenerię teatralną. I wreszcie bohaterem dla pisarza jest „osoba, która ucieleśnia cechy charakterystyczne epoki…”.
Okazuje się, że czas dzieli się na dwie sfery (zewnętrzną i wewnętrzną), ale pojawia się pytanie: w której z tych sfer Lermontow mówi o „swoim czasie”, czyli o relacjach między ludźmi w swojej epoce, bo tak jest główne pytanie powieści. Nie ulega wątpliwości, że czas „grania” w książce ma charakter wewnętrzny; nie ma w ogóle zewnętrzności jako takiej (przeszłość, teraźniejszość i przyszłość są zdezorientowane i, jak się wydaje, w ogóle nie są szanowane). Zwróćmy uwagę na czasy czasowników (nawiasem mówiąc, jest to kolejna „hipostaza” tego słowa w pracy): przy opisie czasowniki są używane w czasie przeszłym („jechałem”, „słońce było już się zaczyna”, „wewnętrznie się śmiałem”, „scena się powtórzyła”), ale gdy tylko narracja nabiera charakteru dialogicznego, nasza świadomość tego, co się dzieje, zostaje przeniesiona z przeszłości do teraźniejszości („wiesz”, „Chcę”), „obecność” Peczorina po śmierci jest szczególnie dziwna. Możliwe, że nawet przeszłość i przyszłość w powieści są teraźniejszością, oczywiście w sensie filozoficznym, ponieważ w wieczności nie ma czasu, dlatego czas w powieści wiruje, a nie „rozwija się” liniowo.
Okazuje się zatem, że w tytule zarysowany jest nie tylko wątek główny (nowoczesności), ale ogólnie zdefiniowana jest fabuła i cel bohatera.
Chronologicznie historie są ułożone nieprawidłowo. W zależności od okresu życia Peczorina przedstawionego w powieści bardziej słuszne byłoby ułożenie ich w następujący sposób: „Taman” - „Księżniczka Maria” - „Bela” lub „Fatalist” - „Maksim Maksimycz”. Są jednak takie momenty w życiu Peczorina, kiedy jego czas znika, a sam bohater znika w kosmosie. I ogólnie rzecz biorąc, w stosunku do swojego subiektywnego czasu w Bel, Pechorin jest znacznie młodszy niż na przykład w Tamanie. Swoją drogą, czy to nie dziwne, że wyjeżdżając na Kaukaz, Pieczorin kupuje w Petersburgu burkę i od nieznanej osoby otrzymuje w prezencie sztylet. Okazuje się, że z jakiegoś powodu Lermontow potrzebuje „pomieszanej” chronologii. Wyłania się nie kolejność życia Peczorina, ale sekwencja wydarzeń z życia narratora (podróżującego oficera). Tym samym Peczorin pojawia się w centrum powieści (symbol nowoczesności i czasu, nawet jako koncepcja filozoficzna, ponieważ dzieli się on także na „człowieka wewnętrznego” i „człowieka zewnętrznego, także obiektywnego, rzeczywistego i subiektywnego”).
Jak więc Lermontow ujawnia swoje zadanie określone we wstępie (pokazanie choroby swojego pokolenia)? Pieczorin i inne postacie ukazane są w przyjętej przez pisarza koncepcji przedstawienia osoby (opinia innych na jego temat - portret - myśli i świat wewnętrzny), tak o Peczorinie dowiadujemy się najpierw z ust Maksyma Maksimycza (staje się on narrator „Beli”), potem patrzymy oczami podróżującego oficera, a na koniec czytamy jego własne myśli i uczucia, zanurzamy się w najstraszniejsze kręgi jego duszy. Pojawia się także Azamat (opowiada o nim Maksim Maksimycz, potem zostaje podany jego portret i dopiero potem ujawnia swoje „uczucia” w rozmowie z Kazbiczem), Bela (myśli Maksima Maksimycha o niej – portret – jej myśli i czyny), Kazbicz, księżniczka Maria, Werner... Jednak nawet przy tak szczegółowym zbadaniu bohaterów nadal nie da się wniknąć w sam „jądro” ich dusz i w pełni ich zrozumieć. Dlatego Pechorin nawet pod koniec powieści w ogóle nie staje się zrozumiały, w ujawnieniu jego obrazu pojawia się interesująca proporcjonalna zależność (im bliżej rdzenia, świata wewnętrznego, tym bardziej niezrozumiały).
Generalnie kompozycja nie ma na celu wyjaśniania bohatera. Pechorin jest pokazany z kilku perspektyw jednocześnie; różne aspekty jego duszy współistnieją w tym samym czasie. Taka podwójna kompozycja i „podwójni” bohaterowie „czynią” z głównego środka literackiego dzieła antytezę. Bez wątpienia odpowiada to doskonale myślom zarówno Pieczorina, podróżującego oficera, jak i samego Lermontowa. Już pierwsza linijka książki („przedmowa jest rzeczą pierwszą i zarazem ostatnią”) rozpoczyna łańcuch antytez, zarówno semantycznych, jak i intonacyjnych i fonetycznych. Antyteza Lermontowa dzieli wszystkie zjawiska na dwa przeciwne pojęcia, a jednocześnie niejako łączy je w jedną całość, przekształca „niezgodności” w „połączone”, to znaczy samo znaczenie antytezy jest niejednoznaczne (rozdzielać i łączyć w tym samym czasie). Zgodnie z tą zasadą budowany jest system postaci w powieści. Z jednej strony wszyscy są podwójnymi bohaterami Peczorina, zarówno w wewnętrznym postrzeganiu świata, jak i w wyglądzie (szczególnie widać to w portretowych antytezach bohaterów), z drugiej strony są niezależni, ponieważ niosą w powieści pewien ładunek semantyczny. Według Lermontowa ta dwoistość jest chorobą czasów. Jego bohaterowie są sprzeczni zarówno w działaniu, wyglądzie, jak i myślach, dlatego nie mają wewnętrznego rdzenia.
Zauważmy, że w duszy Pieczorina nie było miejsca na strukturę myśli i uczuć, która znalazła odzwierciedlenie w „Borodino” i „Ojczyźnie” Lermontowa, „Pieśni o kupcu Kałasznikowie…” i „Kołysance kozackiej”, „Modlitwie” Lermontowa. i „Oddział Palestyny”. Czy ten motyw tragicznej separacji Pieczorina od rdzennych, ortodoksyjnych podstaw rosyjskiego życia znalazł się w tekście powieści? Z pewnością tak i jest to związane właśnie z wizerunkiem Maksyma Maksimycha. Zwykle rola naiwnego kapitana sztabu sprowadza się do tego, że ten bohater, nie rozumiejąc głębi charakteru Pechorina, jest proszony o podanie mu pierwszego, najbardziej przybliżonego opisu. Wydaje się jednak, że znaczenie Maksyma Maksimycha w systemie obrazów powieści jest bardziej znaczące i znaczące. Bieliński widział w nim także ucieleśnienie rosyjskiej natury. To typ „czysto rosyjski”. Swoją serdeczną, chrześcijańską miłością do bliźniego Maksym Maksimycz wyraźnie podkreśla złamanie i bolesną dwoistość charakteru Peczorina, a zarazem całego „społeczeństwa wodnego”. „Obraz jest szczególnie jasny dzięki architekturze powieści” – zwrócił na to uwagę A.S. Dolinin. - Maksyma Maksimycza rysuje się wcześniej, a kiedy później mijają bohaterowie „Dziennika Peczorina”, nieustannie przeciwstawia się im jego wspaniała postać w całej jej czystości, nieświadomym bohaterstwie i pokorze - z tymi cechami, które pogłębiły się u Tołstoja w Platonie Karatajewa w skromnych obrazach Dostojewskiego z „Idioty”, „Nastolatka” i „Braci Karamazow”. Rosyjski bohater intelektualny drugiej połowy XIX wieku odkryje w tych „pokornych” ludziach głębię religijną i środki dla swojej odnowy. Lermontowski Pechorin - „dodatkowa osoba” - spotkał taką osobę i minął.
Znaczenie twórczości Lermontowa w historii literatury rosyjskiej jest ogromne. W swoich tekstach otwierał przestrzeń na introspekcję, pogłębianie siebie i dialektykę duszy. Z tych odkryć skorzystają wówczas rosyjska poezja i proza. To Lermontow rozwiązał problem „poezji myśli”, którą z takim trudem opanowali „lubomudry” i poeci kręgu Stankiewicza. W swoich tekstach otwierał drogę do ukierunkowania, osobiście zabarwionych słów i myśli, osadzając to słowo i myśl w konkretnej sytuacji życiowej i w bezpośredniej zależności od stanu duchowego i psychicznego poety w danym momencie. Poezja Lermontowa zrzuciła z siebie ciężar gotowych formuł poetyckich szkoły harmonicznej precyzji, która wyczerpała się w latach trzydziestych XIX wieku. Podobnie jak Puszkin, ale tylko w sferze introspekcji, refleksji, psychologizmu, Lermontow otworzył drogę do skierowania obiektywnych słów, które trafnie oddają stan duszy w danej dramatycznej sytuacji.
W powieści „Bohater naszych czasów” Lermontow odniósł wielki sukces w dalszym rozwijaniu i ulepszaniu języka prozy rosyjskiej. Rozwijając dorobek artystyczny prozy Puszkina, Lermontow nie porzucił twórczych odkryć romantyzmu, które pomogły mu w poszukiwaniach sposobów psychologicznego przedstawienia osoby. Odmawiając irytującej metaforyzacji języka, Lermontow nadal używa w swojej prozie słów i wyrażeń w sensie przenośnym, metaforycznym, które pomagają mu oddać nastrój bohatera.
Wreszcie powieść Bohater naszych czasów otworzyła drogę rosyjskiej powieści psychologicznej i ideologicznej z lat 60. XIX wieku, od Dostojewskiego i Tołstoja po Gonczarowa i Turgieniewa. Rozwijanie tradycji Puszkina w przedstawieniu „człowieka zbędnego”. Lermontow nie tylko skomplikował analizę psychologiczną w przedstawieniu swojej postaci, ale także nadał powieści głębię ideologiczną i filozoficzny wydźwięk.
Wniosek
Cała literatura rosyjska XIX wieku opowiada o miłości i sensie życia. Te dwa tematy nękają każdego pisarza i każdy szuka sposobu, aby je zrozumieć i wyjaśnić. Na początku XIX w. pojawiły się realistyczne dzieła literackie, w których autorzy na wyższym poziomie podejmowali problematykę relacji jednostki ze społeczeństwem. Najwięcej uwagi w twórczości dziewiętnastowiecznych pisarzy poświęca się wewnętrznemu światu człowieka. Gribojedow i Puszkin, Lermontow i Tołstoj - oni i wielu innych wielkich rosyjskich poetów i pisarzy zastanawiali się nad znaczeniem życia ludzkiego. I przy wszystkich indywidualnych cechach swojej twórczości starali się pokazać, że człowiek jest aktywną siłą, która w decydujący sposób wpływa na rozwój społeczny. Prawdziwy sens życia polega na przyczynianiu się do pilnych zadań rozwoju społecznego, w pracy twórczej i działaniach przekształcających społecznie.
Literaturę rosyjską XIX wieku charakteryzuje stworzenie portretu opartego na wnikliwej wiedzy o psychologii jednostki, dialektyce duszy, złożonym, czasem nieuchwytnym życiu jego wewnętrznego ja. W końcu o osobie w fikcji zawsze myśli się w jedności życia osobistego i społecznego. Wcześniej czy później każdy człowiek, przynajmniej w pewnych momentach życia, zaczyna zastanawiać się nad znaczeniem swojego istnienia i rozwoju duchowego. Pisarze rosyjscy wyraźnie pokazali, że duchowość człowieka nie jest czymś zewnętrznym, nie można jej zdobyć poprzez edukację czy naśladowanie nawet najlepszych przykładów.
Bohaterowie Griboedowa, Puszkina, Lermontowa, ze wszystkimi swoimi pozytywnymi cechami, okazują się niepotrzebni w społeczeństwie, obcy mu i zbędni. Chorobą ówczesnego społeczeństwa był brak powiązań między ludźmi, duchowe rozdrobnienie człowieka. „Osoba zbędna” znajduje się poza tym społeczeństwem i sprzeciwia się mu.
Oczywiście próby podziału ludzi na „koniecznych” i „zbędnych” są w istocie błędne, gdyż ich realizacja nieuchronnie rodzi arbitralność, prowadzącą do degradacji zarówno człowieka, jak i społeczeństwa. Wartość osoby ludzkiej w pewnym sensie jest wyższa od wszystkiego, co dana osoba robi lub mówi. Nie można go sprowadzić do pracy czy kreatywności, do uznania ze strony społeczeństwa czy grupy ludzi. Jednocześnie człowiek, choć żyje w świecie historycznym, a nie naturalnym, zostaje pozbawiony możliwości świadomego rozwiązywania problemów ogólnych – państwowych i społecznych: wszak historia toczy się według nieznanych człowiekowi praw, zgodnie z wolą Opatrzności. To nieuchronnie pociąga za sobą odrzucenie moralnej oceny działalności państwa, zjawisk społecznych i wydarzeń historycznych. W tym sensie należy rozumieć obraz „osoby zbędnej” – osoby poszukującej i nie znajdującej swojego miejsca w społeczeństwie, w którym żyje.
Wykaz używanej literatury
1)Berkovsky I.Ya. O globalnym znaczeniu literatury rosyjskiej. - L., 1975.
)Bushmin A.S. Ciągłość rozwoju literatury. - L., 1975.
3)Winogradow I.I. Podążając żywym szlakiem: duchowe poszukiwania klasyków rosyjskich. Literackie artykuły krytyczne. - M., 1987.
)Ginzburg L. Ya. O bohaterze literackim. - L., 1979.
5)Gonczarow I.A. Obłomow. - M., 1972.
6)Gribojedow A.S. Biada umysłowi. - M., 1978.
)Izmailov N.V. Eseje o twórczości Puszkina. - L., 1975.
8)Lermontow M.Yu. Kolekcja op. V. 4 t. - M., 1987.
9)Linkov V.Ya. Świat i człowiek w twórczości L. Tołstoja i I. Bunina. - M., 1989.
)Słownik literacki. - M., 1987.
)Puszkin A.S. Kolekcja op. V. 10 t. - M., 1977.
)Rozwój realizmu w literaturze rosyjskiej: w 3 tomach - M., 1974.
13)Skaftymov A.P. Moralne poszukiwania pisarzy rosyjskich. - M., 1972.
)Tarasow B.N. Analiza świadomości burżuazyjnej w opowiadaniu L.N. Tołstoj „Śmierć Iwana Iljicza” // Zagadnienia literatury. - 1982. - nr 3.
Niemal równocześnie z ludźmi takimi jak Czatski w społeczeństwie rosyjskim dojrzewał nowy typ, nowy bohater tamtych czasów, który zaczął dominować w epoce postdekabrystycznej. Ten typ osoby, z lekką ręką Bielińskiego, nazywany jest zwykle typem „osoby zbędnej”. W literaturze rosyjskiej istnieje długa seria takich bohaterów: Oniegin, Pieczorin, Biełłow, Rudin, Obłomow i kilku innych. Wymienieni bohaterowie mają zarówno cechy wspólne, jak i różnice. Do ogólnych cech typu należy przede wszystkim pochodzenie: wszyscy wymienieni bohaterowie są szlachcicami i na tyle zamożnymi, że nie muszą zarabiać na życie. Po drugie, są to ludzie niezwykli, obdarzeni naturalnie inteligencją, talentem i duszą. Nie pasują do zwyczajnego życia ówczesnej szlachty, są obciążeni bezcelowym i pozbawionym sensu życiem i próbują znaleźć dla siebie biznes, który pozwoliłby im się otworzyć. Ale po trzecie, wszyscy bohaterowie z różnych powodów pozostają „zbędni”, a ich bogato uzdolniona natura nie znajduje zastosowania w społeczeństwie. Bieliński uważał, że społeczeństwo, jego organizacja społeczna i polityczna są winne pojawienia się „ludzi zbędnych”, ponieważ autokratyczne państwo pańszczyźniane nie potrzebuje ludzi z uczuciami, inteligencją i inicjatywą. Dobrolyubov zauważył drugą stronę problemu - subiektywną: sami bohaterowie noszą w sobie takie cechy, które wykluczają ich owocną działalność na rzecz społeczeństwa: z reguły mają słabą wolę, nie są przyzwyczajeni do pracy, zepsuci przez bezczynność życia i lenistwa i dlatego wolą oddawać się marzeniom, niż energicznie podejmować jakieś pożyteczne zadania. Pomijając społeczne znaczenie typu „dodatkowi ludzie”, można zauważyć między nimi jeszcze jedno istotne podobieństwo: wszyscy w ten czy inny sposób szukają swojego celu, dręczą swoją bezczynnością, ale nie mogą nic zrobić, bo nie nie wiem na pewno, po co działać. W większości są to postacie mniej lub bardziej tragiczne, ludzie, którzy nie odnaleźli swojego szczęścia, chociaż w ich ewolucji cechy komiksu są coraz bardziej widoczne, co wyraźnie widać na przykład na obrazie Obłomowa.
Pomimo wszystkich podobieństw, bohaterowie ci są wciąż inni, a powszechny dla wszystkich stan niezadowolenia wynika z nie do końca tych samych powodów i ma dla każdego niepowtarzalny koloryt. Tym samym Oniegin, bodaj najbardziej tragiczna postać, doświadcza zimnej nudy i „smutności”. Znudzony życiem towarzyskim, zmęczony romansami, nie znalazłszy niczego dobrego we wsi, odcięty od narodowych korzeni, nie szuka już sensu istnienia, celu w życiu, gdyż jest głęboko przekonany, że nie ma takiego celu, a nie może być, życie początkowo nie ma sensu, a jego istotą jest nuda i przesyt. Oniegin „zabił w pojedynku przyjaciela, / Żył bez celu, bez pracy / Do dwudziestego szóstego roku życia, / Pogrążony w bezczynności w czasie wolnym / Bez służby, bez żony, bez interesów, / Nie mógł tego zrobić wszystko." „Rosyjski blues” Oniegina to ciężki „dobrowolny krzyż nielicznych”. Nie jest, wbrew opinii Tatyany, „parodią”, nie, jego poczucie rozczarowania jest dla niego szczere, głębokie i trudne. Chętnie obudziłby się do aktywnego życia, ale nie może, w wieku dwudziestu sześciu lat czuje się jak bardzo stary człowiek. Można powiedzieć, że Oniegin nieustannie balansuje na krawędzi samobójstwa, ale i tego wyjścia uniemożliwia mu to samo lenistwo, choć bez wątpienia śmierć powitałby z ulgą. W osobie Oniegina widzimy tragedię człowieka, który może jeszcze wszystko, ale niczego już nie chce. I „…myśli pogrążony w smutku: Dlaczego nie zostałem ranny kulą w pierś? Dlaczego nie jestem wątłym starcem, jak ten biedny rolnik podatkowy? Dlaczego niczym asesor Tula nie leżę w paraliżu? Dlaczego nie czuję nawet reumatyzmu w ramieniu? - ach, stwórco, jestem młody, życie we mnie jest mocne; czego mam się spodziewać? melancholia, melancholia!…” („Fragmenty Podróży Oniegina”).
Zupełnie nie jak Peczorin Lermontowa. Podobnie jak liryczny bohater poezji Lermontowa, Peczorin gorączkowo chce żyć, ale żyć, a nie wegetować. Żyć oznacza zrobić coś wielkiego, ale co dokładnie? A jeden cel nie wydaje się Peczorinowi bezsporny, każda wartość budzi wątpliwości. Rzut Peczorina to w istocie poszukiwanie czegoś, co sam bohater z czystym sumieniem mógłby postawić ponad siebie, swoją osobowość i swoją wolność. Ale to „coś” okazuje się nieuchwytne, co zmusza Peczorina do zwątpienia w istnienie wartości transpersonalnych i postawienia siebie ponad wszystko. A jednak Pieczorin myśli z goryczą, że „to prawda, że miałem wysoki cel, bo czuję w duszy ogromną siłę... Ale nie domyśliłem się tego celu”. Poszukiwania ideologiczne i moralne Peczorina mają charakter tragiczny, ponieważ ze względu na samą strukturę rzeczy są skazane na niepowodzenie, ale jego charakter wewnętrzny nie jest tragiczny, ale wręcz przeciwnie, romantyczny i heroiczny. Gdyby Pieczorin znalazł się w odpowiedniej sytuacji, zainspirowany jakimś wielkim celem, niewątpliwie dokonałby bohaterskiego czynu. To nie Oniegin, któremu zmarzło i znudziło się życie wszędzie; Peczorin jest gorący i nudne jest dla niego życie tylko tym drobnym i próżnym życiem, które jest zmuszony prowadzić, i nie daje mu innego... Ze wszystkich „zbędnych ludzi” Pechorin jest najbardziej obdarzony energią działaniu, jest on, że tak powiem, najmniej „zbędny”.
Następnie degraduje się typ „osoby zbędnej”, coraz bardziej uwydatniają się cechy letargu, apatii, braku woli i niezdolności do czegokolwiek. Turgieniewski Rudin wciąż szuka biznesu, mówi o potrzebie dużej aktywności społecznej, chociaż wierzy, że w czasach, w których żyje, „dobre słowo to także biznes”. Ale Ilja Iljicz Obłomow z Gonczarowa nawet nie myśli już o żadnej działalności i tylko miłość do Olgi Iljinskiej może go wyrwać z wygodnej sofy i to w zasadzie nie na długo. Obłomow, który stał się typem o ogromnym znaczeniu ogólnym, powtórzył linię, zdaniem Dobrolubowa, w ramach rozwoju typu „człowieka zbędnego” w literaturze rosyjskiej. Obłomow nadal zachowuje pozytywne cechy, tak wysoko cenione przez rosyjskich pisarzy - wrażliwą duszę, niezwykły umysł, czułość uczuć itp. - ale bezwładność „obłomowizmu” redukuje te cechy do zera i mówienie o Obłomowie jako o bohaterze być może nie ma takiej potrzeby. Co więcej, w połowie XIX wieku na rosyjską scenę historyczną wkroczył nowy typ, bohater nowych czasów - demokratyczny plebejusz.
Wizerunek znudzonego bohatera w dziełach literatury rosyjskiej
klasyka
XIXV.
Przy całej różnorodności literackiej
typy w rosyjskiej klasyce XIX wieku wyraźnie wyróżnia się obraz znudzonego bohatera.
Często jest to skorelowane z wizerunkiem „dodatkowej osoby”
„Dodatkowa osoba”, „dodatkowe osoby” -
skąd wzięło się to określenie w literaturze rosyjskiej? Kto pierwszy użył go tak skutecznie
go, że mocno i na długo zadomowił się w twórczości Puszkina, Lermontowa,
Turgieniew, Gonczarowa? Wielu literaturoznawców uważa, że został wynaleziony przez A.I.
Hercena. Według innej wersji sam Puszkin w formie roboczej VIII rozdziały
„Eugeniusz Oniegin” nazwał swojego bohatera zbędnym: „Oniegin jest czymś zbędnym”.
Oprócz Oniegina wielu krytyków XIX wieki i
Niektórzy literaturoznawcy XX wieku klasyfikują Peczorina jako bohaterów
powieści I.S. Turgieniewa Rudina i Ławretskiego, a także Obłomowa I.A. Gonczarowa.
Jakie są główne tematy
znaki tych postaci, „dodatkowi ludzie”? To przede wszystkim osobowość
potencjalnie zdolny do wszelkich działań społecznych. Ona nie przyjmuje ofert
społeczne „reguły gry”, charakteryzujące się niedowierzaniem w możliwość zmiany czegokolwiek.
„Dodatkowa osoba” to osobowość sprzeczna, często pozostająca w konflikcie ze społeczeństwem i
jego sposób życia. To także bohater zdecydowanie dysfunkcjonalny
relacje z rodzicami i nieszczęśliwe w miłości. Jego pozycja w społeczeństwie
niestabilny, zawiera sprzeczności: zawsze jest powiązany przynajmniej z jakimś aspektem
szlachta, ale - już w okresie upadku sława i bogactwo są raczej wspomnieniem. On
umieszczony w środowisku, które jest mu w jakiś sposób obce: środowisku wyższym lub niższym,
zawsze istnieje pewien motyw wyobcowania, który nie zawsze leży bezpośrednio po stronie
powierzchnie. Bohater posiada wykształcenie średnie, lecz wykształcenie to jest raczej niepełne,
niesystematyczny; jednym słowem, to nie jest głęboki myśliciel, nie naukowiec, ale osoba
„moc osądu” pozwalająca na wyciąganie szybkich, ale niedojrzałych wniosków. często
wewnętrzna pustka, ukryta niepewność. Często - dar elokwencji,
umiejętności pisania, robienia notatek, a nawet pisania poezji. Zawsze trochę
roszczenie sobie prawa do bycia sędzią swoich sąsiadów; potrzebna jest nuta nienawiści. Jednym słowem,
bohater jest ofiarą kanonów życia.
Powieść „Eugeniusz Oniegin”
- dzieło niesamowitego twórczego przeznaczenia. Powstał ponad siedem
lata - od maja 1823 do września 1830.
Puszkin, w trakcie pracy nad
powieści, postawił sobie za zadanie ukazać na obrazie Oniegina „to
przedwczesna starość duszy, która stała się główną cechą młodych
pokolenia.” I już w pierwszym rozdziale autor zwraca uwagę na czynniki społeczne,
określił charakter głównego bohatera. To należy do klasy wyższej
szlachta, wychowanie, szkolenie, typowe dla tego środowiska, pierwsze kroki w świecie,
doświadczenie „monotonnego i pstrokatego” życia przez osiem lat. Życie „wolnych”
szlachcic nieobciążony służbą - próżny, beztroski, pełen rozrywek
i romanse - mieszczą się w jeden męcząco długi dzień..
Jednym słowem Oniegin we wczesnej młodości jest „dzieckiem zabawy i luksusu”. Swoją drogą, na ten temat
Oniegin jest osobą oryginalną, dowcipną, „naukową” na swój sposób.
mały”, ale jednak całkiem zwyczajny, posłusznie podążający za świeckim „dekorum”
tłum." Jedyną rzeczą, w której Oniegin „był prawdziwym geniuszem”, było to, że „wiedział mocniej
ze wszystkich nauk”, jak nie bez ironii zauważa Autor, była wówczas „nauką o czułej namiętności”.
istnieje zdolność kochania bez kochania, naśladowania uczuć, pozostając zimnym i
ostrożny.
Pierwszy rozdział jest punktem zwrotnym
losy głównego bohatera, któremu udało się porzucić stereotypy świeckości
zachowanie, od hałaśliwego, ale wewnętrznie pustego „rytuału życia”. Zatem Puszkin
pokazał, jak z tłumu bez twarzy, ale nagle żądającego bezwarunkowego posłuszeństwa
pojawiła się jasna, niezwykła osobowość, zdolna do obalenia „ciężaru” świeckości
konwencje, „odsuń się od zgiełku”.
Odosobnienie Oniegina – jego
tylko niezadeklarowany konflikt ze światem i społeczeństwem obszarników wiejskich
na pierwszy rzut oka wydaje się „modą” spowodowaną czysto indywidualnym zjawiskiem
powody: nuda, „rosyjski blues”. To nowy etap w życiu bohatera. Puszkin
podkreśla, że ten konflikt Oniegina „jest niepowtarzalny
obcość” stała się swego rodzaju rzecznikiem protestu bohatera
dogmaty społeczne i duchowe, które tłumią osobowość człowieka, pozbawiając go jego praw
Być sobą. A pustka duszy bohatera stała się konsekwencją pustki i
pustka życia społecznego. Oniegin poszukuje nowych wartości duchowych: w
W Petersburgu i we wsi pilnie czyta i próbuje pisać wiersze. To szukanie go
nowe prawdy życiowe rozciągnęły się na wiele lat i pozostały niedokończone.
Oczywisty jest także wewnętrzny dramat tego procesu: Oniegin zostaje boleśnie uwolniony
od ciężaru starych wyobrażeń o życiu i ludziach, jednak przeszłość nie pozwala mu odejść.
Wydaje się, że Oniegin jest prawowitym panem własnego życia. Ale to tylko
iluzja. W Petersburgu i na wsi nudzi się równie dobrze – nadal nie może
pokonać lenistwo umysłowe i uzależnienie od „opinii publicznej”.
Konsekwencją tego było to, że najlepsze skłonności jego natury zostały zabite przez świeckość
życie. Ale bohatera nie można uważać jedynie za ofiarę społeczeństwa i okoliczności. Po wymianie
sposób życia, przyjął odpowiedzialność za swój los. Ale porzuciwszy bezczynność
a próżność świata, niestety, nie stała się aktywistą, ale pozostała jedynie kontemplatorem.
Gorączka pogoni za przyjemnościami ustąpiła miejsca samotnym rozmyślaniom
Główny bohater.
Dla pisarzy, którzy poświęcili swój czas
kreatywność, dbałość o temat „osoby zbędnej”, charakterystyczne jest „testowanie” siebie
bohater przez przyjaźń, miłość, pojedynek, śmierć. Puszkin nie był wyjątkiem. Dwa
próby, które czekały Oniegina we wsi -
próba miłości i próba przyjaźni – automatycznie pokazały, że wolność zewnętrzna
nie oznacza wyzwolenia od fałszywych uprzedzeń i opinii. W związku
Wraz z Tatianą Oniegin okazał się osobą szlachetną i wrażliwą psychicznie. I
nie można winić bohatera za to, że nie odpowiedział na miłość Tatiany: do serca, jak
wiesz, nie możesz tego zamówić. Inną rzeczą jest to, że Oniegin nie słuchał własnego głosu
serca, ale głosy rozsądku. Na potwierdzenie tego powiem to już w pierwszym rozdziale
Puszkin zauważył u głównego bohatera „ostry, chłodny umysł” i niezdolność do działania
mocne uczucia. I właśnie ta dysproporcja mentalna stała się przyczyną porażki
miłość Oniegina i Tatiany. Oniegin również nie wytrzymał próby przyjaźni. I w tym
W tym przypadku przyczyną tragedii była jego niezdolność do życia uczuciami. Nic dziwnego
autor, komentując stan bohatera przed pojedynkiem, zauważa: „Mógł mieć uczucia
odkryj / I nie najeżysz się jak zwierzę.” Oraz w imieniny Tatiany i wcześniej
W pojedynku z Leńskim Oniegin okazał się „kulą uprzedzeń”, „zakładnikiem”.
kanony świeckie”, głusi zarówno na głos własnego serca, jak i na uczucia
Lenski. Jego zachowanie na imieninach to zwykły „świecki gniew”, a pojedynek taki jest
konsekwencja obojętności i strachu przed złym językiem zatwardziałego brata Zareckiego i
sąsiadujących właścicieli gruntów. Sam Oniegin nie zauważył, jak stał się więźniem swojego starego
idol – „opinia publiczna”. Po zamordowaniu Leńskiego Jewgienij się zmienił
po prostu radykalnie. Szkoda, że dopiero tragedia mogła mu się ujawnić jako pierwsza
niedostępny świat uczuć.
Oniegin w przygnębionym stanie umysłu
opuszcza wioskę i zaczyna tułać się po Rosji. Te podróże mu dają
okazja, aby spojrzeć na życie pełniej, przewartościować siebie, zrozumieć, jak to zrobić
Marnował mnóstwo czasu i energii na puste przyjemności.
W ósmym rozdziale Puszkin pokazał coś nowego
etap duchowego rozwoju Oniegina. Po spotkaniu z Tatianą w Petersburgu, Oniegin
całkowicie przemieniony, nie pozostało w nim nic ze starego, zimnego i
osoba racjonalna - jest zagorzałym kochankiem, nie zauważającym niczego poza
obiekt swojej miłości (i pod tym względem bardzo przypomina Leńskiego). Doświadczył po raz pierwszy
prawdziwe uczucie, ale przerodziło się w nowy dramat miłosny: teraz Tatyana
nie mógł odpowiedzieć na jego spóźnioną miłość. I tak jak poprzednio, na pierwszym planie w
charakterystyka bohatera - związek rozumu i uczucia. Teraz jest powód
został pokonany - Oniegin kocha „nie zważając na surowe kary”. Jednak w tekście zupełnie brakuje rezultatów duchowych
rozwój bohatera wierzącego w miłość i szczęście. Oznacza to, że Oniegin ponownie nie osiągnął
upragnionego celu, nadal nie ma harmonii między rozumem a uczuciem.
Zatem Jewgienij Oniegin
staje się „osobą zbędną”. Należący do światła, gardzi nim. On lubi
zauważył Pisariew, pozostaje tylko „porzucić nudę życia społecznego,
jako zło konieczne.” Oniegin nie znajduje swojego prawdziwego celu i miejsca
życia, jest obciążony samotnością i brakiem wymagań. Mówiąc słowami
Herzen: „Oniegin... dodatkowa osoba w środowisku, w którym się znajduje, ale bez posiadania
niezbędną siłę charakteru, po prostu nie może się z niej wyrwać”. Jednak według własnego uznania
pisarza, obraz Oniegina nie jest pełny. W końcu powieść wierszowana to w zasadzie powieść
kończy się pytaniem: „Jaki będzie Oniegin w przyszłości?” Ja
Puszkin pozostawia charakter swojego bohatera otwartym, podkreślając w ten sposób
Zdolność Oniegina do nagłej zmiany orientacji wartości i, zauważam,
pewna gotowość do działania, do działania. To prawda, możliwości
Oniegin praktycznie nie ma samorealizacji. Ale powieść nie odpowiada
powyższe pytanie, zadaje je czytelnikowi.
Podążając za bohaterem Puszkina i Pechorin, bohater powieści
M. Yu Lermontow „Bohater naszych czasów”, okazał się typem „człowieka zbędnego”.
Znudzony bohater pojawia się ponownie przed czytelnikiem, ale jest inny niż Oniegin.
Oniegin charakteryzuje się obojętnością, biernością,
bezczynność. Nie tak Peczorin. „Ten człowiek nie jest obojętny, nie apatyczny
cierpienie: szaleńczo goni za życiem, szukając go wszędzie; – gorzko oskarża
siebie w swoich złudzeniach.” Pechorin charakteryzuje się jasnym indywidualizmem,
bolesna introspekcja, monologi wewnętrzne, umiejętność bezstronnej oceny
ja. „Moralny kaleka” – powie
O mnie. Oniegin jest po prostu znudzony, cechuje go sceptycyzm i rozczarowanie.
Bieliński zauważył kiedyś, że „Pieczorin jest cierpiącym egoistą”, a „Oniegin jest
znudzony". I w pewnym stopniu jest to prawdą.
Pechorin z nudów, z niezadowolenia z życia
przeprowadza eksperymenty zarówno na sobie, jak i na ludziach. Na przykład w „Beli” Pechorin
w imię zdobycia nowego doświadczenia duchowego bez wahania poświęca zarówno księcia, jak i
Azamat, Kazbicz i sama Belaya. W „Tamanie” pozwolił sobie z ciekawości
ingerować w życie „uczciwych przemytników” i zmuszać ich do ucieczki, opuszczenia domu, oraz
jednocześnie niewidomy chłopiec.
W „Księżniczce Marii” Pechorin interweniuje w następstwie
romans Grusznickiego i Marii wdziera się jak burza w lepsze życie Very. Do niego
jest ciężko, jest pusty, nudzi się. Pisze o swojej tęsknocie i atrakcyjności
„posiadanie duszy” drugiej osoby, ale ani razu nie zastanawia się, skąd ona się wzięła
jego prawo do tego posiadania! Refleksje Peczorina w „Fataliście” o wierze i
niewiara wiąże się nie tylko z tragedią samotności współczesnego człowieka
świat. Człowiek utraciwszy Boga, utracił to, co najważniejsze – zasady moralne, mocne i mocne
określonego systemu wartości moralnych. I żadne eksperymenty nie dadzą
Pechorin radość bycia. Tylko wiara może dać ci pewność. I głęboka wiara
przodkowie zaginęli w czasach Peczorina. Straciwszy wiarę w Boga, bohater utracił także wiarę w
on sam – to jego tragedia.
Zaskakujące jest to, że Pechorin jednocześnie to wszystko rozumie
czas nie widzi źródeł swojej tragedii. Rozmyśla w następujący sposób: „Zło
stwarza zło; Pierwsze cierpienie daje pojęcie przyjemności w dręczeniu drugiego...”
Okazuje się, że cały świat otaczający Peczorina zbudowany jest na prawie duchowym
niewolnictwo: tortury mające na celu czerpanie przyjemności z cierpienia innego. I
nieszczęśnik, cierpiący, marzy o jednym – zemścić się na sprawcy. Zło rodzi zło
nie w sobie, ale w świecie bez Boga, w społeczeństwie, w którym panuje moralność
prawa, w których jedynie groźba kary prawnej w jakiś sposób ogranicza hulanki
lekkie obyczaje.
Pechorin stale czuje swoją moralność
niższość: mówi o dwóch połówkach duszy, o tej najlepszej części duszy
„wyschły, wyparowały, umarły”. „Stał się kaleką moralną” – tutaj
prawdziwa tragedia i kara Peczorina.
Pechorin to kontrowersyjna osobowość,
Tak, on sam to rozumie: „...mam wrodzoną skłonność do zaprzeczania; mój cały
życie było tylko łańcuchem smutnych i nieudanych sprzeczności serca i umysłu.”
Sprzeczność staje się receptą na istnienie bohatera: rozpoznaje on w sobie
„wysoki cel” i „ogromne moce” - i zamienia życie w „namiętności”.
pusty i niewdzięczny.” Wczoraj kupił dywan, który podobał się księżniczce, i
Dziś przykrywszy nim konia, powoli prowadziłam go pod okna Marii... Resztę dnia
Zrozumiał „wrażenie”, jakie wywarł. A to zajmuje dni, miesiące, życie!
Peczorin niestety pozostał
do końca życia jako „inteligentna bezużyteczność”. Stworzono ludzi takich jak Peczorin
Warunki społeczno-polityczne lat 30 XIX wieki, czasy ponurych reakcji i
nadzór policyjny. Jest naprawdę żywy, utalentowany, odważny, mądry. Jego
tragedia to tragedia człowieka aktywnego, który nie ma żadnego biznesu.
Pechorin pragnie aktywności. Ale możliwości wykorzystania tych dusz
Nie pragnie ich wcielać w życie, urzeczywistniać. Wyczerpujące uczucie pustki
nuda i samotność popycha go w najróżniejsze przygody („Bela”, „Taman”,
"Fatalista"). I to jest tragedia nie tylko tego bohatera, ale całego pokolenia lat 30
lat: „Jako tłum ponury i szybko zapomniany, / Przejdziemy przez świat bez hałasu i
śladu, / Nie porzucając stuleciom ani jednej płodnej myśli, / Ani dzieła rozpoczętego przez geniusza...”
„Ponury”… To tłum rozdzielonych samotników, których nie łączy jedność celów,
ideały, nadzieje...
Nie zignorowałem tematu „ekstra”.
ludzie” i I.A. Goncharov, tworzący jedną z najwybitniejszych powieści XIX wieki, - „Oblomow”. Jego centralny bohater, Ilya
Iljicz Obłomow to znudzony pan leżący na sofie i marzący o przemianach
i szczęśliwe życie z rodziną, ale nie robiąc nic, aby spełnić marzenia
rzeczywistość. Niewątpliwie Obłomow jest wytworem swojego środowiska, wyjątkowym
rezultat społecznego i moralnego rozwoju szlachty. Dla szlachetnej inteligencji
Czas istnienia kosztem poddanych nie minął bez śladu. To wszystko
spowodowało lenistwo, apatię, całkowitą niezdolność do aktywności i
typowe przywary klasowe. Stolz nazywa to „obłomowizmem”.
Krytyk Dobrolyubov na obrazie Obłomowa
widział przede wszystkim zjawisko typowe społecznie i klucz do tego obrazu
rozważał rozdział „Sen Obłomowa”. „Sen” bohatera nie do końca przypomina sen. Ten
Dość harmonijny, logiczny obraz życia Obłomovki z dużą ilością szczegółów.
Najprawdopodobniej nie jest to sam sen, z charakterystyczną dla niego nielogicznością, ale
warunkowy sen. Zadaniem „Snu”, jak zauważył V.I. Kuleshov, jest zapewnienie „wstępnego
opowieść, ważny przekaz o życiu bohatera, jego dzieciństwie... Czytelnik otrzymuje ważne przesłanie
informację, dzięki jakiemu wychowaniu bohater powieści stał się kanapowcem... otrzymuje
możliwość uświadomienia sobie, gdzie i w jaki sposób to życie „przerwało się”. Jak to jest
Dzieciństwo Obłomowa? To bezchmurne życie na osiedlu, „pełnia zadowolonych”.
pragnienia, medytacja przyjemności.”
Czy bardzo różni się od jednego
który Obłomow prowadzi w domu przy ulicy Gorochowej? Chociaż Ilya jest gotowa się do tego przyczynić
Idylla ulegnie pewnym zmianom, ale jej podstawy pozostaną niezmienione. Jest całkowicie
Życie Stolza jest obce: „Nie! Po co robić rzemieślników ze szlachty!” On
nie ma absolutnie żadnych wątpliwości, że chłop zawsze musi pracować
gospodarz
I na tym przede wszystkim polega problem Obłomowa
że życie, które odrzuca, samo go nie akceptuje. Obcy dla Obłomowa
działalność; jego światopogląd nie pozwala mu przystosować się do życia
właściciel ziemski-przedsiębiorca, odnajdź swoją drogę, tak jak zrobił to Stolz.Wszystko to czyni Obłomowa „osobą zbędną”.