Klasikinis laikotarpis – V a. pr. Kr.

Senovės graikų teatras genetiškai datuojamas senųjų laikų kulto ritualais (medžioklė, ūkininkavimas, atsisveikinimas su žiema, laidotuvių raudos). Nepaisant viso senovinių žaidimų ritualų primityvumo ir paprastumo, juose jau galima pastebėti būsimo teatrinio veiksmo užuomazgas – muzikos, šokio, dainos ir žodžių derinį. Pats graikų teatras atsirado iš Dioniso garbei skirtų iškilmių, kurios truko keletą dienų ir susideda iš iškilmingų procesijų, misterijų, o vėliau – dramaturgų, poetų ir chorų konkursų specialiai šiems tikslams pastatytame pastate. Teatras vaidino svarbų vaidmenį socialiniame ir kultūriniame senovės Graikijos miesto gyvenime. Šios dienos buvo paskelbtos nedarbo dienomis ir visi miesto gyventojai buvo įpareigoti atvykti į šventę. Per Atėnuose valdant Perikliui vargšams netgi buvo duota pinigų lankyti teatrą.

Graikų teatras gimė iš kultinių festivalių, skirtų dievui Dionisijui.

3 Dioniso šventės:

Didžioji Dionisija

Kaimo dionisija

Dionisija iš pagoniškos šventės pamažu virto teatro spektakliu. Į gyventojų chorą jie pradėjo įvesti ypatingą atlikėją – aktorių, kuris tardavo iš anksto paruoštus tekstus, ir tai jau reiškė perėjimą nuo pagoniško ritualo prie teatro, kuriam kūrė didieji senovės graikų dramaturgai.

Tragedijos

Tragedija (senovės graikų pažodžiui - „ožio daina“) yra fantastikos žanras, pagrįstas įvykių raida, kuris, kaip taisyklė, yra neišvengiamas ir būtinai sukelia katastrofišką veikėjų baigtį, dažnai kupiną patoso; dramos rūšis, kuri yra priešinga komedijai. Kai kurie tyrinėtojai mano, kad senovėje apie dievo Dioniso kančias pasakojo kunigas, aukojantis ožką ant altoriaus. Taigi „ožio daina“.

Aischilas (apie 525–456 m. pr. Kr.) - senovės graikų tragedijos „tėvas“. Maždaug 90 kūrinių autorius. Iki šios dienos pasiekė 7. Pristatė 2 aktorių.

Pagrindinis Aischilo tragedijos motyvas yra likimo visagalybės ir kovos su ja pasmerkimo idėja. Buvo manoma, kad socialinę tvarką lemia antžmogiškos jėgos, nustatytos kartą ir visiems laikams. Net maištingi titanai negali jo pajudinti (tragedija „Sugrandytas Prometėjas“).

Pjesės: „Surištas Prometėjas“, „Orestėja“ - kaip dalis trijų tragedijų: „Agamemnonas“, „Choefora“ (geriamojo gėrimo nešėjai) ir „Eumenidai“

Sofoklis (apie 496-406 m. pr. Kr.) - apie 120 darbų, iki šių dienų išlikę 7. Tragedijos konkursuose iškovojo 24 pergales. Pristatė trečiąjį aktorių ir dekoracijas.

Jo tragedijų centre – konfliktas tarp gentinės tradicijos ir valstybės valdžios.

Pjesės: „Oidipas karalius“, „Antigonė“, „Elektra“, „Oidipas Kolone“, „Trachinijos moterys“

Euripidas (apie 480406 m. pr. Kr.) – puikus antikinio teatro reformatorius. Atsiranda psichologizmas. Pagrindinės veikėjos pirmą kartą – moterys. Ieškinys yra intrigos – deus ex machina – sprendimo būdas. Choro vaidmuo pamažu susiaurinamas iki vien muzikinio akompanimento spektaklyje. Pasiekta maždaug 22 tekstai, 17 ir daug ištraukų.

Ateistiškai nusiteikusio Euripido kūriniuose dramos veikėjai yra išskirtinai žmonės. Jei jis pristato dievus, tai tik tais atvejais, kai reikia išspręsti kokią nors sudėtingą intrigą. Jo dramatišką veiksmą skatina tikrosios žmogaus psichikos savybės. Sofoklis apie Euripidą kalbėjo taip: „Pavaizdavau žmones tokius, kokie jie turi būti; Euripidas vaizduoja juos tokius, kokie jie yra iš tikrųjų“.

Pjesės: „Medėja“, „Fedra“ („Hipolitas“), „Bacchae“

Komedija

Komedija yra „girtos minios daina“. Satyros pagrindas.

Senovės graikų komedija gimė tuose pačiuose Dioniso festivaliuose kaip ir tragedija, tik kitoje aplinkoje. Jei tragedija savo užuomazgoje yra ritualinės pamaldos, tai komedija yra pramogų, prasidėjusių pasibaigus niūriai ir rimtai Dionisijos liturginei daliai, produktas. Senovės Graikijoje jie tada rengdavo procesijas (komos, iš čia, ko gero, pats pavadinimas – komedija) su siautulingomis dainomis ir šokiais, apsirengdavo fantastiškais kostiumais, ginčydavosi, mušdavosi, keisdavosi sąmojingumu, pokštais, dažnai nešvankiais, kurie, pasak A. senovės graikų požiūris, skatinamas Dioniso. Šių pramogų metu iškilo pagrindiniai komiško žanro elementai: dorėniška kasdienybė ir kaltinamoji chorinė daina.

Aristofanas - Senovės graikų komikas, „komedijos tėvas“. Apie 40 komedijų, išėjo 11.

Savo komedijose jis įnirtingai kovojo su demokratija, kuri buvo valdžioje Peloponeso karo metu. Aristofanas buvo taikos šalininkas bet kokia kaina, nes karas neigiamai paveikė žemvaldžius aristokratiją, kurios ideologiją jis išreiškė. Tai lėmė ir jo filosofinių bei moralinių pažiūrų reakcingumą. Taip jis karikatūravo Sokratą ir negailėjo savo amžininko Euripido, demokratinių nuotaikų reiškėjo. Jis dažnai jį parodijuoja. Dauguma jo komedijų buvo piktavališkos satyros apie demokratijos atstovus, įskaitant Kleoną ir Periklį. Jis pats atliko Kleono vaidmenį komedijoje „Babiloniečiai“, nes aktoriai nedrįso to padaryti, bijodami valdovo keršto.

Pjesės: „Ramybė“, „Lysistrata“, „Varlės“, „Moterys Nacionalinėje Asamblėjoje“, „Debesys“

Šiame sąraše gali būti tokie garsūs antikos autoriai kaip Aischilas, Sofoklis, Euripidas, Aristofanas, Aristotelis. Visi jie rašė pjeses spektakliams festivaliuose. Dramos kūrinių autorių, žinoma, buvo daug daugiau, bet arba jų kūriniai neišliko iki šių dienų, arba jų vardai buvo pamiršti.

Senovės graikų dramaturgų kūryboje, nepaisant visų skirtumų, buvo daug bendro, pavyzdžiui, noras parodyti visas reikšmingiausias socialines, politines ir etines problemas, kurios tuo metu neramino atėniečių protus. Senovės Graikijoje nebuvo sukurta jokių reikšmingų tragedijos žanro kūrinių. Laikui bėgant tragedija tapo grynai literatūriniu kūriniu, skirtu skaityti. Tačiau didelės perspektyvos atsivėrė kasdieninei dramai, kuri labiausiai suklestėjo IV amžiaus prieš Kristų viduryje. e. Vėliau ji buvo pavadinta „Naujosios palėpės komedija“.

Aischilas

Aischilas (3 pav.) gimė 525 m.pr.Kr. e. Eleusyje, netoli Atėnų. Jis buvo kilęs iš kilmingos šeimos, todėl gavo gerą išsilavinimą. Jo darbo pradžia siekia Atėnų karą prieš Persiją. Iš istorinių dokumentų žinoma, kad pats Aischilas dalyvavo Maratono ir Salamio mūšiuose.

Paskutiniąjį karą jis apibūdino kaip liudininką savo spektaklyje „Persai“. Ši tragedija buvo pastatyta 472 m.pr.Kr. e. Iš viso Aischilas parašė apie 80 kūrinių. Tarp jų buvo ne tik tragedijų, bet ir satyrinių dramų. Iki šių dienų išliko tik 7 tragedijos, iš likusių išliko tik mažos gabalėliai.

Aischilo darbuose rodomi ne tik žmonės, bet ir dievai bei titanai, įkūnijantys moralines, politines ir socialines idėjas. Pats dramaturgas turėjo religinį-mitologinį kredo. Jis tvirtai tikėjo, kad dievai valdo gyvenimą ir pasaulį. Tačiau žmonės jo pjesėse nėra silpnos valios būtybės, aklai pavaldžios dievams. Aischilas juos apdovanojo protu ir valia, jie veikia vadovaudamiesi savo mintimis.

Aischilo tragedijose choras vaidina svarbų vaidmenį plėtojant temą. Visos choro partijos parašytos patetiška kalba. Tuo pačiu metu autorius pamažu į pasakojimo kontūrą pradėjo įtraukti gana tikroviškus žmogaus egzistencijos paveikslus. Pavyzdys yra graikų ir persų mūšio aprašymas pjesėje „Persai“ arba okeanidų išreikšti užuojautos žodžiai Prometėjui.

Siekdamas sustiprinti tragišką konfliktą ir išbaigtesnį teatro spektaklio veiksmą, Aischilas įvedė antrojo aktoriaus vaidmenį. Tuo metu tai buvo tiesiog revoliucinis žingsnis. Dabar vietoj senos tragedijos, kurioje buvo mažai veiksmo, vieno aktoriaus ir choro, atsirado naujos dramos. Juose susidūrė herojų pasaulėžiūros, savarankiškai motyvuodamos savo veiksmus ir veiksmus. Tačiau Aischilo tragedijos savo konstrukcijoje vis dar išliko fakto, kad jos kilo iš ditirambo, pėdsakų.

Visų tragedijų struktūra buvo vienoda. Jie prasidėjo prologu, kuriame buvo sukurtas siužetas. Po prologo choras įstojo į orkestrą, kad liktų jame iki spektaklio pabaigos. Tada atėjo epizodai, kurie buvo dialogai tarp aktorių. Epizodus vieną nuo kito skyrė sąstingis – choro dainos, atliekamos chorui įstojus į orkestrą. Paskutinė tragedijos dalis, chorui pasitraukus iš orkestro, buvo pavadinta „eksodu“. Paprastai tragedija susideda iš 3–4 epizodų ir 3–4 sąstingių.

Stasimai savo ruožtu buvo suskirstyti į atskiras dalis, susidedančias iš posmų ir antistrofų, kurie griežtai atitiko vienas kitą. Žodis „strofa“ išvertus į rusų kalbą reiškia „posūkis“. Kai choras dainuodavo per posmus, jis judėjo iš pradžių į vieną pusę, paskui į kitą pusę. Dažniausiai choro dainos buvo atliekamos akompanuojant fleitai ir visada buvo lydimos šokiais, vadinamais „emmeleya“.

Pjesėje „Persai“ Aischilas šlovino Atėnų pergalę prieš Persiją jūrų mūšyje prie Salamio. Visą kūrinį apima stiprus patriotinis jausmas, t. y. autorius parodo, kad graikų pergalė prieš persus yra to, kad Graikijos šalyje egzistavo demokratinės santvarkos, rezultatas.

Aischilo kūryboje ypatinga vieta skirta tragedijai „Surištas Prometėjas“. Šiame darbe autorius parodė Dzeusą ne kaip tiesos ir teisingumo nešiklį, o kaip žiaurų tironą, kuris nori nušluoti visus žmones nuo žemės paviršiaus. Todėl Prometėją, išdrįsusį sukilti prieš jį ir stoti už žmonių giminę, jis pasmerkė amžinoms kančioms, įsakydamas prirakinti jį prie uolos.

Prometėjas autoriaus rodomas kaip kovotojas už žmonių laisvę ir protą, prieš Dzeuso tironiją ir smurtą. Visus vėlesnius šimtmečius Prometėjo įvaizdis išliko herojaus, kovojančio su aukštesnėmis jėgomis, prieš visus laisvos žmogaus asmenybės engėjus, pavyzdžiu. Apie šį antikinės tragedijos herojų V. G. Belinskis labai gerai pasakė: „Prometėjas leido žmonėms suprasti, kad jie tiesoje ir žinioje taip pat yra dievai, kad griaustinis ir žaibas nėra teisingumo įrodymas, o tik klaidingos jėgos įrodymas“.

Aischilas parašė keletą trilogijų. Tačiau vienintelis iki šių dienų išlikęs visas yra Orestėja. Tragedija buvo paremta pasakojimais apie baisias tos pačios šeimos, iš kurios kilo graikų vadas Agamemnonas, žmogžudystes. Pirmoji trilogijos pjesė vadinasi Agamemnonas. Jame pasakojama, kad Agamemnonas pergalingai grįžo iš mūšio lauko, tačiau namuose jį nužudė jo žmona Klitemnestra. Vado žmona ne tik nebijo bausmės už nusikaltimą, bet ir giriasi tuo, ką padarė.

Antroji trilogijos dalis vadinasi „The Hoephors“. Štai istorija apie tai, kaip Agamemnono sūnus Orestas, suaugęs, nusprendė atkeršyti už tėvo mirtį. Oresto sesuo Electra padeda jam šiuo siaubingu reikalu. Pirmiausia Orestas nužudė savo motinos meilužį, o paskui ją.

Trečiosios tragedijos – „Eumenidų“ – siužetas toks: Orestą persekioja keršto deivė Erinijus, nes įvykdė dvi žmogžudystes. Tačiau Atėnų vyresniųjų teismas jį išteisina.

Šioje trilogijoje poetine kalba Aischilas kalbėjo apie tėvo ir motinos teisių kovą, kuri tais laikais vyko Graikijoje. Dėl to laimėtoja pasirodė tėvinė, t.y. valstybinė, teisė.

Orestėjoje Aischilo dramatiški įgūdžiai pasiekė aukščiausią tašką. Jis taip puikiai perteikė slegiantį, grėsmingą atmosferą, kurioje konfliktas verda, kad žiūrovas beveik fiziškai pajunta tokį aistrų intensyvumą. Choro partijos parašytos aiškiai, jose yra religinio ir filosofinio turinio, drąsių metaforų ir palyginimų. Šioje tragedijoje daug daugiau dinamikos nei ankstyvuosiuose Aischilo darbuose. Veikėjai parašyti konkrečiau, su daug mažiau bendrų dalykų ir samprotavimų.

Aischilo darbai parodo visą graikų ir persų karų didvyriškumą, kuris suvaidino svarbų vaidmenį ugdant patriotizmą tarp žmonių. Ne tik savo amžininkų, bet ir visų vėlesnių kartų akyse Aischilas amžiams liko pačiu pirmuoju tragišku poetu.

Jis mirė 456 m.pr.Kr. e. Gelio mieste, Sicilijoje. Ant jo kapo yra antkapio užrašas, kurį, pasak legendos, sukūrė jis pats.

Sofoklis

Sofoklis gimė 496 m.pr.Kr. e. turtingoje šeimoje. Jo tėvas turėjo ginklų dirbtuves, kurios uždirbo dideles pajamas. Jau jaunas Sofoklis parodė savo kūrybinį talentą. Būdamas 16 metų jis vadovavo jaunuolių chorui, kuris šlovino graikų pergalę Salamio mūšyje.

Iš pradžių Sofoklis pats dalyvavo savo tragedijų pastatymuose kaip aktorius, tačiau vėliau dėl balso silpnumo teko mesti vaidinimą, nors ir sulaukė didelio pasisekimo. 468 m.pr.Kr. e. Sofoklis iškovojo savo pirmąją pergalę už akių prieš Aischilą, kurią sudarė tai, kad Sofoklio pjesė buvo pripažinta geriausia. Vėlesnėje dramatiškoje veikloje Sofokliui visada pasisekė: per visą savo gyvenimą jis niekada negavo trečiojo apdovanojimo, bet beveik visada užimdavo pirmąją vietą (ir tik retkarčiais – antrą).

Dramaturgas aktyviai dalyvavo valdžios veikloje. 443 metais prieš Kristų. e. Graikai garsųjį poetą išrinko į Deliano lygos iždininko postą. Vėliau buvo išrinktas į dar aukštesnes – stratego – pareigas. Eidamas šias pareigas, jis kartu su Perikliu dalyvavo karinėje kampanijoje prieš Samos salą, kuri atsiskyrė nuo Atėnų.

Žinome tik 7 Sofoklio tragedijas, nors jis parašė daugiau nei 120 pjesių. Palyginti su Aischilu, Sofoklis kiek pakeitė savo tragedijų turinį. Jei pirmasis savo pjesėse turi titanų, tai antrasis supažindino žmones su savo kūriniais, nors ir šiek tiek pakylėtas aukščiau kasdienybės. Todėl Sofoklio darbų tyrinėtojai teigia, kad jis privertė tragediją iš dangaus į žemę nusileisti.

Žmogus su savo dvasiniu pasauliu, protu, išgyvenimais ir laisva valia tapo pagrindiniu tragedijų veikėju. Žinoma, Sofoklio pjesėse herojai jaučia Dievo Apvaizdos įtaką jų likimui. Jo dievai tokie patys

galingi, kaip Aischilas, jie taip pat gali nuversti žmogų. Tačiau Sofoklio herojai dažniausiai nuolankiai nepasikliauja likimo valia, o kovoja siekdami savo tikslų. Ši kova kartais baigiasi herojaus kančiomis ir mirtimi, tačiau jis negali jos atsisakyti, nes tame mato savo moralinę ir pilietinę pareigą visuomenei.

Tuo metu Periklis buvo Atėnų demokratijos vadovas. Jam valdant vergus valdanti Graikija pasiekė milžinišką vidinę gerovę. Atėnai tapo pagrindiniu kultūros centru, į kurį plūdo rašytojai, menininkai, skulptoriai ir filosofai iš visos Graikijos. Periklis pradėjo statyti Akropolį, tačiau jis buvo baigtas tik po jo mirties. Į šį darbą įsitraukė iškilūs to laikotarpio architektai. Visas skulptūras kūrė Phidias ir jo mokiniai.

Be to, spartus vystymasis įvyko gamtos mokslų ir filosofinių mokymų srityje. Reikėjo bendrojo ir specialiojo išsilavinimo. Atėnuose atsirado mokytojų, kurie buvo vadinami sofistais, tai yra išminčiais. Už atlygį besidominčius mokė įvairių mokslų – filosofijos, retorikos, istorijos, literatūros, politikos – ir mokė kalbėti prieš liaudį meno.

Vieni sofistai buvo vergų valdančios demokratijos šalininkai, kiti – aristokratijos šalininkai. Žymiausias tarp to meto sofistų buvo Protagoras. Tai jis pasakė, kad ne Dievas, o žmogus yra visko matas.

Tokie prieštaravimai humanistinių ir demokratinių idealų susidūrime su savanaudiškais ir savanaudiškais motyvais atsispindėjo Sofoklio kūryboje, kuris negalėjo priimti Protagoro teiginių, nes buvo labai religingas. Savo kūriniuose jis ne kartą yra sakęs, kad žmogaus žinios yra labai ribotos, kad iš nežinojimo žmogus gali padaryti vienokią ar kitokią klaidą ir už tai būti nubaustas, tai yra kentėti kančias. Tačiau būtent kančioje atsiskleidžia geriausios žmogaus savybės, kurias Sofoklis aprašė savo pjesėse. Net ir tais atvejais, kai herojus miršta nuo likimo smūgių, tragedijose jaučiama optimistiška nuotaika. Kaip sakė Sofoklis, „likimas gali atimti iš herojaus laimę ir gyvenimą, bet nepažeminti jo dvasios, nugalėti jį, bet nenugalėti“.

Sofoklis į tragediją įtraukė trečiąjį veikėją, kuris labai pagyvino veiksmą. Dabar scenoje buvo trys personažai, galintys vesti dialogus ir monologus, taip pat vaidinti vienu metu. Kadangi dramaturgas pirmenybę teikė individo išgyvenimams, jis nerašė trilogijų, kuriose, kaip taisyklė, buvo atsektas visos šeimos likimas. Trys tragedijos buvo pateiktos konkursui, tačiau dabar kiekviena iš jų buvo savarankiškas kūrinys. Valdant Sofokliui buvo pristatytos ir tapytos dekoracijos.

Žymiausiomis dramaturgo tragedijomis iš Tėbų ciklo laikomos „Edipas karalius“, „Oidipas prie Kolono“ ir „Antigonė“. Visų šių kūrinių siužetas paremtas mitu apie Tėbų karalių Edipą ir daugybę jo šeimą ištikusių nelaimių.

Sofoklis visose savo tragedijose stengėsi išryškinti herojus, turinčius tvirtą charakterį ir nepalenkiamą valią. Tačiau kartu šie žmonės pasižymėjo gerumu ir užuojauta. Tai visų pirma buvo Antigonė.

Sofoklio tragedijos aiškiai parodo, kad likimas gali pavergti žmogaus gyvenimą. Šiuo atveju herojus tampa žaislu aukštesnių jėgų rankose, kurią senovės graikai įasmenino su Moira, stovinčia net virš dievų. Šie kūriniai tapo meniniu vergų valdančios demokratijos pilietinių ir moralinių idealų atspindžiu. Tarp šių idealų buvo visų visateisių piliečių politinė lygybė ir laisvė, patriotizmas, tarnystė Tėvynei, jausmų ir motyvų kilnumas, gerumas ir paprastumas.

Sofoklis mirė 406 m.pr.Kr. e.

16. Senovės Graikijos tragedija. Sofoklis ir Euripidas.

Tragedija. Tragedija kyla iš ritualinių veiksmų Dioniso garbei. Šių akcijų dalyviai dėvėjo kaukes su ožkų barzdomis ir ragais, vaizduojančias Dioniso palydovus – satyrus. Ritualiniai pasirodymai vykdavo per Didįjį ir Mažąjį Dionisijas. Dainos Dioniso garbei Graikijoje buvo vadinamos ditirambais. Ditirambas, kaip pabrėžia Aristotelis, yra graikų tragedijos pagrindas, iš pradžių išlaikęs visus Dioniso mito bruožus. Pirmosios tragedijos skleidė mitus apie Dionisą: apie jo kančias, mirtį, prisikėlimą, kovą ir pergalę prieš priešus. Bet tada poetai pradėjo semtis turinį savo kūriniams iš kitų legendų. Šiuo atžvilgiu choras pradėjo vaizduoti ne satyrus, o kitas mitines būtybes ar žmones, priklausomai nuo pjesės turinio.

Kilmė ir esmė. Tragedija kilo iš iškilmingų giesmių. Ji išlaikė didingumą ir rimtumą, jos herojai tapo stipriomis asmenybėmis, apdovanotomis stipriu charakteriu ir didelėmis aistrom. Graikų tragedija visada vaizdavo kai kuriuos ypač sunkius visos valstybės ar individo gyvenimo momentus, baisius nusikaltimus, nelaimes ir gilias moralines kančias. Nebuvo vietos pokštams ar juokui.

Sistema. Tragedija prasideda (deklamuojančiu) prologu, po kurio įeina choras su daina (parodas), tada epizodai (epizodai), kuriuos nutraukia choro dainos (stasimai), paskutinė dalis – baigiamasis stasimas. (dažniausiai sprendžiamas komos žanro) ir išvykstančių aktorių bei choro – egzod. Chorinės dainos taip suskirstė tragediją į dalis, kurios šiuolaikinėje dramoje vadinamos aktais. Dalių skaičius skyrėsi net tarp to paties autoriaus. Trys graikų tragedijos vienybės: vieta, veiksmas ir laikas (veiksmas galėjo vykti tik nuo saulėtekio iki saulėlydžio), turėjusios sustiprinti veiksmo tikrovės iliuziją. Laiko ir vietos vienovė žymiai apribojo dramatiškų elementų raidą epinių, būdingų genties raidai, sąskaita. Apie daugybę dramoje būtinų įvykių, kurių vaizdavimas pažeistų vienybę, būtų galima pranešti tik žiūrovui. Vadinamieji „pasiuntiniai“ papasakojo apie tai, kas vyksta už scenos.

Graikų tragedijai didelę įtaką padarė Homero epas. Tragikai iš jo pasiskolino daugybę legendų. Veikėjai dažnai vartojo posakius, pasiskolintus iš „Iliados“. Dialogams ir choro dainoms dramaturgai (jie taip pat yra melurgai, nes eilėraščius ir muziką parašė tas pats asmuo - tragedijos autorius) jambinį trimetį naudojo kaip gyvajai kalbai artimą formą (dėl tarmių skirtumų. tam tikras tragedijos dalis, žr. senovės graikų kalba ). Didžiausią tragediją sužydėjo V a. pr. Kr e. trijų Atėnų poetų: Sofoklio ir Euripido kūryboje.

Sofoklis Sofoklio tragedijose svarbiausia ne išorinė įvykių eiga, o vidinė herojų kančia. Sofoklis paprastai iš karto paaiškina bendrą siužeto prasmę. Išorinį jo siužeto rezultatą beveik visada lengva nuspėti. Sofoklis kruopščiai išvengia sudėtingų komplikacijų ir netikėtumų. Pagrindinis jo bruožas – polinkis vaizduoti žmones su visomis jiems būdingomis silpnybėmis, dvejonėmis, klaidomis, o kartais ir nusikaltimais. Sofoklio personažai nėra bendri abstraktūs tam tikrų ydų, dorybių ar idėjų įkūnijimai. Kiekvienas iš jų turi ryškią asmenybę. Sofoklis beveik atima iš legendinių herojų mitinį antžmogiškumą. Katastrofas, ištinkančias Sofoklio herojus, paruošia jų charakterių savybės ir aplinkybės, tačiau jos visada yra atpildas už paties herojaus kaltę, kaip Ajakse, arba jo protėvių, kaip Oidipo karaliaus ir Antigonės atveju. Pagal Atėnų polinkį į dialektiką, Sofoklio tragedijos vystosi žodinėje dviejų priešininkų konkurencijoje. Tai padeda žiūrovui geriau suprasti, ar jis teisus, ar ne. Sofoklyje žodinės diskusijos nėra dramų centras. Gilaus patoso alsuojančių ir kartu be euripidietiško pompastiškumo ir retorikos scenų yra visose iki mūsų atėjusiose Sofoklio tragedijose. Sofoklio herojai patiria didžiulį psichinį kančią, tačiau teigiami personažai net juose išlaiko visišką savo teisumo sąmonę.

« Antigonė“ (apie 442).„Antigonės“ siužetas priklauso Tėbų ciklui ir yra tiesioginis pasakos apie „Septynių karą prieš Tėbus“ ir Eteoklio bei Polineicės dvikovos tęsinys. Mirus abiem broliams, naujasis Tėbų valdovas Kreonas su derama garbe palaidojo Eteoklį, o į karą prieš Tėbus išėjusio Polineikės kūną uždraudė laidoti, grasindamas nepaklusniesiems mirtimi. Aukų sesuo Antigonė pažeidė draudimą ir palaidojo politiką. Sofoklis šį siužetą plėtojo žmogaus įstatymų ir religijos bei moralės „nerašytų įstatymų“ konflikto kampu. Klausimas buvo aktualus: poliso tradicijų gynėjai „nerašytus įstatymus“ laikė „dieviškai nustatytais“ ir neliečiamais, priešingai nei keičiami žmonių dėsniai. Konservatyvi religijos klausimais Atėnų demokratija taip pat reikalavo pagarbos „nerašytiems įstatymams“. Antigonės prologe yra ir dar vienas Sofoklyje itin įprastas bruožas – atšiaurių ir švelnių personažų priešprieša: atkaklioji Antigonė supriešinama su nedrąsia Ismene, kuri simpatizuoja seseriai, bet nedrįsta su ja veikti. Antigonė įgyvendina savo planą; Polineicės kūną ji apdengia plonu žemės sluoksniu, tai yra atlieka simbolinį „laidojimą“, kurio, pagal graikų idėjas, pakako nuraminti velionio sielą. Sofoklio Antigonės interpretacija daugelį metų išliko Hegelio nustatyta kryptimi; jos vis dar laikosi daugelis gerbiamų tyrinėtojų3. Kaip žinoma, Hegelis Antigonėje įžvelgė nesuderinamą valstybingumo idėjos ir reikalavimo, kad žmogui keliami kraujo ryšiai, susidūrimą: Antigonė, išdrįsusi palaidoti savo brolį, nepaisydama karališkojo dekreto, miršta nelygybėje. kovoja su valstybingumo principu, tačiau jį personifikuojantis karalius Kreonas šiame susirėmime taip pat pralaimi tik sūnų ir žmoną, tragedijos pabaigą sulaužytas ir nusiaubtas. Jei Antigonė yra fiziškai mirusi, tai Kreonas yra sugniuždytas morališkai ir laukia mirties kaip palaiminimo (1306–1311). Tėbų karaliaus aukos ant valstybingumo altoriaus yra tokios reikšmingos (nepamirškime, kad Antigonė yra jo dukterėčia), kad kartais jis laikomas pagrindiniu tragedijos herojumi, kuris neva tokiu beatodairiškai ryžtingai gina valstybės interesus. Tačiau verta atidžiai perskaityti Sofoklio „Antigonės“ tekstą ir įsivaizduoti, kaip jis skambėjo konkrečioje istorinėje senovės Atėnų aplinkoje 5-ojo amžiaus 40-ųjų pabaigoje prieš Kristų. e., todėl Hėgelio aiškinimas praranda visą įrodymų galią.

„Antigonės“ analizė dėl specifinės istorinės situacijos Atėnų 5-ojo dešimtmečio prieš Kristų. e. parodo visišką šiuolaikinių valstybės ir individualios moralės sampratų nepritaikomumą šiai tragedijai. Antigonėje nėra konflikto tarp valstybės ir dieviškosios teisės, nes Sofokliui tikroji valstybės teisė buvo sukurta dieviškojo pagrindu. Antigonėje nėra konflikto tarp valstybės ir šeimos, nes Sofokliui valstybės pareiga buvo ginti prigimtines šeimos teises, o jokia Graikijos valstybė nedraudė piliečiams laidoti savo artimuosius. Antigonė atskleidžia konfliktą tarp prigimtinės, dieviškosios ir todėl tikrai valstybinės teisės ir individo, kuris prisiima drąsos atstovauti valstybei, prieštaraujančia prigimtinei ir dieviškajai teisei. Kas šiame susidūrime turi pranašumą? Bet kuriuo atveju ne Kreonas, nepaisant daugelio tyrinėtojų noro padaryti jį tikruoju tragedijos herojumi; Paskutinis Kreono moralinis žlugimas liudija visišką jo nesėkmę. Bet ar galime laikyti Antigonę nugalėtoja, kuri yra viena nelaimingo didvyriškumo ir negarbingai baigia savo gyvenimą tamsiame požemyje? Čia reikia atidžiau pažvelgti, kokią vietą tragedijoje užima jos įvaizdis ir kokiomis priemonėmis jis buvo sukurtas. Kiekybine prasme Antigonės vaidmuo labai mažas – tik apie du šimtus eilučių, beveik du kartus mažiau nei Kreono. Be to, visas paskutinis tragedijos trečdalis, vedantis veiksmą į pabaigą, įvyksta jai nedalyvaujant. Visa tai Sofoklis ne tik įtikina žiūrovą, kad Antigonė yra teisi, bet ir įkvepia gilią užuojautą merginai bei susižavėjimą jos atsidavimu, nelankstumu ir bebaimis mirties akivaizdoje. Neįprastai nuoširdūs, giliai paliečiantys Antigonės skundai tragedijos struktūroje užima labai svarbią vietą. Visų pirma, jie atima iš jos įvaizdžio bet kokį pasiaukojančio asketizmo pojūtį, kuris gali kilti iš pirmųjų scenų, kuriose ji taip dažnai patvirtina savo pasirengimą mirčiai. Antigonė prieš akis iškyla kaip pilnakraujis, gyvas žmogus, kuriam nei mintimis, nei jausmais nėra svetimo nieko žmogiško. Kuo labiau prisotintas tokių pojūčių Antigonės įvaizdis, tuo įspūdingesnė jos nepajudinama ištikimybė savo moralinei pareigai. Sofoklis gana sąmoningai ir kryptingai aplink savo heroję kuria įsivaizduojamos vienatvės atmosferą, nes tokioje aplinkoje visapusiškai pasireiškia jos herojiška prigimtis. Žinoma, Sofoklis ne veltui privertė savo heroję mirti, nepaisant jos akivaizdaus moralinio teisumo – jis matė, kokia grėsmė Atėnų demokratijai, skatinančiai visapusišką individo vystymąsi, tuo pat metu buvo kupina hipertrofuoto „aš“. -šio individo ryžtas trokšti pajungti prigimtines žmogaus teises. Tačiau ne viskas šiuose dėsniuose Sofokliui atrodė iki galo paaiškinama, o geriausias to įrodymas yra žmonijos žinių problemiškumas, išryškėjęs jau Antigonėje. Sofoklis savo garsiajame „giesmėje žmogui“ priskyrė „mintį, greitą kaip vėjas“ (phronema) tarp didžiausių žmonijos laimėjimų (353–355), kartu su savo pirmtaku Aischilu vertinant proto galimybes. Jei Kreono nuopuolis nėra pagrįstas pasaulio nepažinimu (jo požiūris į nužudytą Polineiką aiškiai prieštarauja visuotinai žinomoms moralės normoms), tai su Antigone situacija yra sudėtingesnė. Kaip ir Jemena tragedijos pradžioje, taip vėliau Kreonas ir choras jos poelgį laiko neapdairumo ženklu22, o Antigonė suvokia, kad jos elgesį galima vertinti būtent taip (95, plg. 557). Problemos esmė suformuluota kupleje, užbaigiančiame pirmąjį Antigonės monologą: nors Kreonui jos poelgis atrodo kvailas, atrodo, kad kaltinimas kvailumu kyla iš kvailio (469 ir toliau). Tragedijos pabaiga rodo, kad Antigonė neklydo: Kreonas moka už savo kvailumą, o mergaitės žygdarbiui turime suteikti visą herojiško „protingumo“ matą, nes jos elgesys sutampa su objektyviai egzistuojančiu, amžinuoju dieviškuoju įstatymu. Tačiau kadangi Antigonė už ištikimybę šiam įstatymui apdovanota ne šlove, o mirtimi, ji turi suabejoti tokio rezultato pagrįstumu. „Kokį dievų įstatymą aš pažeidžiau? - Todėl Antigonė klausia: "Kodėl aš, nelaimingasis, vis dar turėčiau žiūrėti į dievus, kokius sąjungininkus turėčiau kviestis į pagalbą, jei elgdamasis pamaldžiai užsitarnau kaltinimą bedieviškumu?" (921-924). „Žiūrėkite, Tėbų seniūnai... ką aš ištveriu – ir nuo tokio žmogaus! – nors pamaldžiai dangų gerbiau. Aischilo herojui pamaldumas garantavo galutinį triumfą, Antigonui tai veda į gėdingą mirtį; subjektyvus žmogaus elgesio „protingumas“ veda prie objektyviai tragiško rezultato – tarp žmogiškojo ir dieviškojo proto iškyla prieštaravimas, kurio sprendimas pasiekiamas herojiškos individualybės pasiaukojimo kaina. Euripidas. (480 m. pr. Kr. – 406 m. pr. Kr.). Beveik visos išlikusios Euripido pjesės buvo sukurtos Peloponeso karo (431–404 m. pr. Kr.) tarp Atėnų ir Spartos metu, turėjusio didžiulę įtaką visais senovės Hellijos gyvenimo aspektais. Ir pirmasis Euripido tragedijų bruožas – degantis modernumas: herojiški-patriotiniai motyvai, priešiškas požiūris į Spartą, senovės vergvaldžių demokratijos krizė, pirmoji religinės sąmonės krizė, susijusi su sparčia materialistinės filosofijos raida ir kt. Šiuo atžvilgiu Euripido požiūris į mitologiją yra ypač orientacinis: mitas dramaturgui tampa tik medžiaga šiuolaikiniams įvykiams atspindėti; jis leidžia sau pakeisti ne tik smulkias klasikinės mitologijos detales, bet ir netikėtai racionaliai interpretuoti gerai žinomus siužetus (pvz., Ifigenijoje Tauryje žmonių aukojimas aiškinamas žiauriais barbarų papročiais). Dievai Euripido darbuose dažnai atrodo žiauresni, klastingesni ir kerštingesni už žmones (Hipolitas, Heraklis ir kt.). Kaip tik dėl to Euripido dramaturgijoje taip plačiai paplito „dues ex machina“ („Dievas iš mašinos“) technika, kai kūrinio pabaigoje netikėtai pasirodęs Dievas paskubomis paskirsto teisingumą. Euripido aiškinime, dieviškoji apvaizda vargu ar galėjo sąmoningai rūpintis teisingumo atkūrimu. Tačiau pagrindinė Euripido naujovė, sukėlusi daugumos amžininkų atmetimą, buvo žmonių charakterių vaizdavimas. Euripidas, kaip Aristotelis pažymėjo savo poetikoje, išvedė žmones į sceną tokius, kokie jie yra gyvenime. Herojai ir ypač Euripido herojės visiškai neturi vientisumo, jų charakteriai sudėtingi ir prieštaringi, o aukšti jausmai, aistros, mintys glaudžiai susipynę su žemiškomis. Tai suteikė tragiškiems Euripido personažams universalumo, sukeldamas sudėtingą auditorijos jausmų spektrą – nuo ​​empatijos iki siaubo. Plėsdamas teatrinių ir vizualinių priemonių paletę, plačiai vartojo kasdienį žodyną; kartu su choru didino garsumą vadinamųjų. monodija (aktorius solo dainuoja tragedijoje). Monodijas į teatro vartojimą įvedė Sofoklis, tačiau plačiai paplitęs šios technikos naudojimas siejamas su Euripido vardu. Priešingų veikėjų pozicijų susidūrimas vadinamajame. Euripidas agonus (žodines veikėjų varžybas) apsunkino vartodamas stichomitiją, t.y. dialogo dalyvių apsikeitimas eilėraščiais.

Medėja. Kenčiančio žmogaus įvaizdis – būdingiausias Euripido kūrybos bruožas. Pačiame žmoguje yra jėgų, galinčių jį panardinti į kančios bedugnę. Toks asmuo visų pirma yra Medėja – to paties pavadinimo tragedijos, pastatytos 431 m., herojė. Kolchidės karaliaus duktė burtininkė Medėja įsimylėjo Jasoną, atvykusį į Kolchį ir parūpino jam neįkainojama pagalba, mokanti jį įveikti visas kliūtis ir gauti Auksinę vilną. Ji paaukojo Jasonui savo tėvynę, mergautinę garbę ir gerą vardą; sunkesnė Medėja dabar išgyvena Jasono norą po kelerių laimingo šeimyninio gyvenimo metų palikti ją su dviem sūnumis ir ištekėti už Korinto karaliaus dukters, kuri taip pat įsako Medėjai ir vaikams išvykti iš savo šalies. Įžeista ir palikta moteris kuria baisų planą: ne tik sunaikinti savo varžovę, bet ir nužudyti savo vaikus; tokiu būdu ji gali visiškai atkeršyti Džeisonui. Pirmoji šio plano pusė įgyvendinama be didelių sunkumų: tariamai susitaikiusi su savo padėtimi, Medėja per savo vaikus atsiunčia Jasono nuotakai brangų, nuodų permirkusią aprangą. Dovana buvo priimta palankiai, o dabar Medėjos laukia sunkiausias išbandymas – ji privalo nužudyti vaikus. Keršto troškulys joje kovoja su motiniškais jausmais, ir ji keturis kartus keičia savo sprendimą, kol pasirodo pasiuntinys su grėsminga žinia: princesė ir jos tėvas mirė baisioje kančioje nuo nuodų, o minia piktų korintiečių skuba prie Medėjos. namas susitvarkyti su ja ir jos vaikais. Dabar, kai berniukų laukia neišvengiama mirtis, Medėja pagaliau nusprendžia įvykdyti baisų nusikaltimą. Prieš grįžtant Jasonui su pykčiu ir neviltimi, ant stebuklingo vežimo, plaukiojančio ore, pasirodo Medėja; ant motinos kelių yra jos nužudytų vaikų lavonai. Magijos atmosfera, gaubianti tragedijos pabaigą ir tam tikru mastu pačios Medėjos pasirodymą, negali nuslėpti giliai žmogiško jos įvaizdžio turinio. Skirtingai nuo Sofoklio herojų, kurie niekada nenukrypsta nuo kartą pasirinkto kelio, Medėja parodoma pasikartojančiais perėjimais nuo įnirtingo pykčio prie maldavimų, nuo pasipiktinimo prie įsivaizduojamo nuolankumo, prieštaringų jausmų ir minčių kovoje. Giliausią Medėjos įvaizdžio tragiškumą suteikia ir liūdni apmąstymai apie moters, kurios padėtis Atėnų šeimoje išties buvo nepavydėtina, likimą: būdama akylai iš pradžių tėvų, o paskui vyro prižiūrima, ji buvo pasmerkta likti. visą gyvenimą atsiskyrėlis moteriškoje namo pusėje. Be to, tuokdamiesi merginos apie jos jausmus niekas neklausinėjo: santuokas sudarė tėvai, kurie siekė abiem pusėms naudingo sandorio. Medėja įžvelgia gilią šios padėties neteisybę, kuri moterį paverčia svetimo, jai nepažįstamo žmogaus malonei, kuris dažnai nėra linkęs per daug savęs apkrauti santuokiniais ryšiais.

Taip, tarp tų, kurie kvėpuoja, ir tų, kurie galvoja, mes, moterys, nebėra nelaimingos. Mes mokame už savo vyrus, ir ne pigiai. O jei perki, tai jis tavo šeimininkas, o ne vergas... Juk vyras, pavargęs nuo židinio, Iš meilės pusės jo širdis nurimsta, Jie turi draugų ir bendraamžių, bet mes turi žiūrėti mums į akis neapykantos. Kasdieninė Euripido šiuolaikinių Atėnų atmosfera taip pat paveikė Jasono įvaizdį, kuris toli gražu nebuvo idealizuotas. Savanaudiškas karjeristas, sofistų mokinys, mokantis paversti bet kokį ginčą savo naudai, jis arba pateisina savo išdavystę kalbėdamas apie vaikų gerovę, kuriems jo santuoka turėtų suteikti pilietines teises Korinte, arba paaiškina. pagalba, kurią kadaise gavo iš Medėjos Kipro visagalybės. Neįprastą mitologinės legendos interpretaciją ir viduje prieštaringą Medėjos įvaizdį Euripido amžininkai vertino visiškai kitaip nei vėlesnės žiūrovų ir skaitytojų kartos. Senovės klasikinio laikotarpio estetika darė prielaidą, kad kovodama dėl santuokinės lovos įžeista moteris turi teisę imtis pačių kraštutinių priemonių prieš ją ir jos varžovę apgaudinusį vyrą. Tačiau kerštas, kurio aukomis tampa savi vaikai, netilpo į estetines normas, reikalaujančias iš tragiško herojaus vidinio vientisumo. Todėl garsioji „Medėja“ savo pirmojo pastatymo metu atsidūrė tik trečioje vietoje, t.y. iš esmės tai buvo nesėkmė.

17. Senovės geokultūrinė erdvė. Senovės civilizacijos raidos etapai Intensyviai vystėsi gyvulininkystė, žemės ūkis, metalų gavyba kasyklose, amatai, prekyba. Patriarchalinė gentinė visuomenės organizacija iri. Didėjo šeimų turtinė nelygybė. Dėl valdžios kovojo klanų bajorija, kuri savo turtus padidino plačiai naudodama vergų darbą. Visuomeninis gyvenimas vyko sparčiai – socialiniuose konfliktuose, karuose, neramumuose, politiniuose sukrėtimuose. Senovės kultūra visą savo egzistavimą liko mitologijos glėbyje. Tačiau socialinio gyvenimo dinamika, socialinių santykių komplikacija, žinių augimas pakirto archajiškas mitologinio mąstymo formas. Iš finikiečių išmokę abėcėlės rašymo meno ir jį patobulinę įvesdami balsių garsus žyminčias raides, graikai sugebėjo fiksuoti ir kaupti istorinę, geografinę, astronominę informaciją, rinkti stebėjimus apie gamtos reiškinius, techninius išradimus, žmonių moralę ir papročius. Poreikis palaikyti viešąją tvarką valstybėje pareikalavo nerašytas genčių elgesio normas, įtvirtintas mitais, pakeisti logiškai aiškiais ir tvarkingais įstatymų kodeksais. Viešasis politinis gyvenimas skatino lavinti oratorinius įgūdžius, gebėjimą įtikinti žmones, prisidėjo prie mąstymo ir kalbos kultūros augimo. Gamybos ir amatų darbo tobulinimas, miestų statyba, karinis menas vis labiau peržengė mitų pašventintų ritualinių ir apeiginių modelių ribas. Civilizacijos požymiai: *fizinio ir psichinio darbo atskyrimas; *rašymas; *miestų, kaip kultūrinio ir ekonominio gyvenimo centrų, atsiradimas. Civilizacijos bruožai: -centro, kuriame susitelkusios visos gyvenimo sferos, buvimas ir jų susilpnėjimas periferijoje (kai mažų miestelių miestiečiai vadinami „kaimais“); -etninė šerdis (žmonės) - Senovės Romoje - romėnai, Senovės Graikijoje - helenai (graikai); -susiformavo ideologinė sistema (religija); -tendencija plėstis (geografiškai, kultūriškai);miestai; -vienas informacinis laukas su kalba ir raštu; -išorės prekybos santykių ir įtakos zonų formavimas; -vystymosi stadijos (augimas – klestėjimo pikas – nuosmukis, mirtis ar transformacija). Senovės civilizacijos bruožai: 1) Žemės ūkio pagrindas. Viduržemio jūros triada – grūdų, vynuogių ir alyvuogių auginimas be dirbtinio drėkinimo. 2) Išryškėjo privačios nuosavybės santykiai, privačios prekių gamybos, orientuotos pirmiausia į rinką, dominavimas. 3) „polis“ – „miestas-valstybė“, apimantis patį miestą ir prie jo esančią teritoriją. Polis buvo pirmosios respublikos visos žmonijos istorijoje, polių bendruomenėje vyravo senovinė žemės nuosavybės forma, ja naudojosi ir pilietinės bendruomenės nariai. Pagal politikos sistemą kaupimas buvo pasmerktas. Daugumoje politikos sričių aukščiausias valdžios organas buvo liaudies susirinkimas. Jis turėjo teisę priimti galutinius sprendimus svarbiausiais politikos klausimais. Polis reprezentavo beveik visišką politinės struktūros, karinės organizacijos ir pilietinės visuomenės sutapimą. 4) Materialinės kultūros raidos srityje pastebėtas naujų technologijų ir materialinių vertybių atsiradimas, vystėsi amatai, statomi jūrų uostai ir nauji miestai, statomas jūrų transportas. Senovės kultūros periodizacija: 1) Homero era (XI-IX a. pr. Kr.) Pagrindinė visuomenės kontrolės forma yra „gėdos kultūra“ - tiesioginė smerkianti žmonių reakcija į herojaus elgesio nukrypimą nuo normos. Dievai laikomi gamtos dalimi, žmogus, garbindamas dievus, gali ir turi racionaliai kurti su jais santykius. Homero era demonstruoja konkurenciją (agoną) kaip kultūrinio kūrybiškumo normą ir deda agonistinius visos Europos kultūros pamatus 2) Archajinė era (VIII-VI a. pr. Kr.) Naujo tipo socialinių santykių rezultatas yra „nomos“ dėsnis. kaip beasmenė teisės norma, vienodai privaloma visiems. Formuojasi visuomenė, kurioje kiekvienas pilnateisis pilietis yra savininkas ir politikas, išreiškiantis privačius interesus per viešųjų palaikymą, o taikios dorybės iškeliamos į pirmą planą. Dievai saugo ir palaiko naują socialinę ir gamtinę tvarką (kosmosą), kurioje santykiai reguliuojami kosminės kompensacijos ir priemonių principais ir yra racionaliai suvokiami įvairiose gamtos filosofinėse sistemose. 3) Klasikinis amžius (V a. pr. Kr.) – graikų genijaus iškilimas visose kultūros srityse – mene, literatūroje, filosofijoje ir moksle. Periklio iniciatyva Atėnų centre, ant akropolio, iškilo Partenonas – garsioji šventykla Mergelės Atėnės garbei. Atėnų teatre buvo statomos tragedijos, komedijos ir satyrinės dramos. Graikų pergalė prieš persus, teisės pranašumų prieš savivalę ir despotizmą suvokimas prisidėjo prie žmogaus kaip nepriklausomos (autarkinės) asmenybės idėjos formavimosi. Teisė įgyja racionalios teisinės idėjos pobūdį, yra diskutuojama. Periklio eroje socialinis gyvenimas tarnauja žmogaus saviugdai. Tuo pat metu pradėtos suvokti žmogaus individualizmo problemos, graikams atskleista nesąmoningumo problema. 4) Helenizmo eros (IV a. pr. Kr.) graikų kultūros pavyzdžiai išplito visame pasaulyje dėl agresyvių Aleksandro Makedoniečio kampanijų. Tačiau tuo pat metu senovės miesto politika prarado savo buvusią nepriklausomybę. Senovės Roma perėmė kultūros estafetę.Pagrindiniai Romos kultūriniai pasiekimai siekia imperijos epochą, kai dominavo praktiškumo, valstybės ir teisės kultas. Pagrindinės dorybės buvo politika, karas, valdymas.

Pirmasis didis graikų dramaturgas buvo Aischilas (apie 525–456 m. pr. Kr.). Maratono mūšio tarp graikų ir persų dalyvis dramoje „Perstus“ parodė tragišką graikų pralaimėjimą šiame kare.

Aischilas pirmą kartą pasirodė tragiškų poetų konkurse 500 m. pr. Kr. e., iškovojo savo pirmąją pergalę 484 m.pr.Kr. e. Vėliau jis dar 12 kartų užėmė 1 vietą, o po Aischilo mirties (Sicilijoje) buvo leista atnaujinti jo tragedijas kaip naujas dramas. Pristatęs antrąjį aktorių ir sumažinęs choro vaidmenį, Aischilas tragediją-kantatą, kaip tai padarė Frynichas, pavertė tragedija – dramatišku veiksmu, kurio pagrindas buvo gyvybiškai svarbus asmenybių ir jų pasaulėžiūros susidūrimas. Aischilo įvedimas į Orestėją Sofoklio pavyzdžiu prisidėjo prie dar didesnio konflikto gilinimo. Iš viso Aischilas parašė per 80 kūrinių (tragedijų ir satyrų dramų), dauguma jų susijungė į nuoseklias tetralogijas. 7 tragedijos ir nemaža dalis fragmentų mus pasiekė visa apimtimi. Tragedijos „Persai“ (472 m. pr. Kr.), „Septyni prieš Tėbus“ (467 m. pr. Kr.) ir Orestėjos trilogija (458 m. pr. Kr.), susidedanti iš tragedijų „Agamemnonas“, yra patikimai datuotos „, „Choephori“ („Gedėjai“, „ Auka prie kapo“) ir „Eumenidas“. Tragedija. „Supliantai“ („Suppliants“) paprastai buvo priskiriami ankstyvajam Aischilo kūrybos laikotarpiui.

Po to, kai 1952 m. buvo aptiktas trilogijos „Danaids“ (į kurią buvo įtrauktas „Meldžiantieji“) didaskalio papiruso fragmentas, dauguma tyrinėtojų linkę jį datuoti 463 m. pr. e., tačiau „Maldų“ meniniai bruožai labiau atitinka mūsų supratimą apie Aischilo kūrybą viduryje. 70-ųjų, o didaskalija gali reikšti pomirtinį kūrinį. Taip pat nėra vieningos nuomonės nustatant „Prometėjo surišimo“ datą; Jo stilistinės ypatybės veikiau kalba už vėlesnį pasimatymą.

Aischilas savo dramose plėtoja žmogaus atsakomybės prieš dievus temą. Ar žmogus pažeidžia dievų planus ir valią, ar puikybė trukdo nusižeminti prieš juos, bet kokiu atveju jo laukia neišvengiamas atpildas. Nemirtingi dievai neatleidžia žmogaus laisvę mylinčių impulsų. Jums tereikia susitaikyti su likimu. Ir vyras priėmė neišvengiamą likimo verdiktą. Tai nebuvo raginimas nuolankiai ir pasyvumui. Tai buvo raginimas drąsiai suvokti savo neišvengiamą likimą. Aischilo dramos ir tragedijos persmelktos didvyriškumu, o ne nuolankumu. Prometėjuje dramaturgas parodė drąsų maištą prieš Dievą: Prometėjas pavogė ugnį iš dievų, kad atneštų ją mirtingiems žmonėms; Dzeusas Prometėją prirakino grandinėmis prie uolos, kur erelis kasdien pešdavo jo kepenis. Tačiau nei Dzeusas, nei erelis negali nugalėti Prometėjo pasipriešinimo: juk žmonės žemiškajame gyvenime įvaldė ugnį. Orestėja Aischilo kūryboje užima ypatingą vietą. Tai trilogija apie kerštą ir atpirkimą: Homero herojų Agamemnoną nužudo jo žmona ir jos meilužis; sūnus ir dukra atkeršija žudikams. Nusikaltimas turi būti nubaustas; žudikai negali išvengti savo neišvengiamo likimo.

Sofoklis (496 – 406 m. pr. Kr.) – senovės graikų dramaturgas, tragedijų autorius. Jis buvo kilęs iš turtingo ginklų dirbtuvių savininko šeimos Atėnų priemiestyje Kolone. Įgijo puikų bendrąjį ir meninį išsilavinimą. Jis buvo artimas Perikliui ir jo rato žmonėms, įskaitant Herodotą ir Fidiją. Buvo išrinktas į svarbias pareigas – Atėnų jūrų lygos iždo saugotojas (apie 444 m. pr. Kr.), vienas iš strategų (442 m.). Ypatingo talento valdžiai Sofoklis nepasižymėjo, tačiau dėl savo sąžiningumo ir padorumo visą gyvenimą mėgavosi gilia tautiečių pagarba. Sofoklis pirmą kartą dalyvavo tragiškų poetų konkurse 470 m. pr. Kr. e.; parašė virš 120 dramų, tai yra su savo tetralogijomis vaidino daugiau nei 30 kartų, iš viso iškovojo 24 pergales ir nė karto nenukrisdamas žemiau 2 vietos. Mus pasiekė 7 tragedijos, apie pusę satyrinės dramos „Kelio ieškotojai“ ir nemažai fragmentų, tarp jų ir papirusinių.

Išlikusios tragedijos išdėstytos apytiksliai chronologine tvarka: „Ajax“ (450 m. vidurys), „Antigonė“ (442 m. pr. Kr.), „Trachinijos moterys“ (30-ųjų 2 pusė), „Rex Oidipus“ (429–425 m. pr. m. e.). , „Elektra“ (420 – 410 m. pr. Kr.), „Filoctetas“ (409 m. pr. Kr.), „Oidipas Kolone“ (po mirties 401 m. pr. Kr.).

Sofoklis savo tragedijose kelia amžinas problemas: požiūrį į religiją („Electra“), laisvą žmogaus valią ir dievų valią („Karalius Edipas“), individo ir valstybės interesus („Filoctetas“). . Jei Aischilui veiksmo šaltinis buvo dieviškųjų jėgų, lemiančių žmogaus likimą, susidūrimas, tai Sofoklis jo ieško žmogaus viduje – jo veiksmų motyvuose, žmogaus dvasios judėjime. Ypatingą dėmesį jis skiria savo personažų personažų psichologinei raidai. Sofoklis nekvestionuoja dieviškosios institucijos ir jos reikšmės žmogui. Jis, kaip ir Aischilas, pabrėžia, kad viskas vyksta pagal Dzeuso valią arba likimą. Bet čia aktyviau išreiškiamas žmogaus dalyvavimas įgyvendinant valią. Žmogus pats ieško būdų, kaip tai išpildyti. Euripido (apie 480-406 m. pr. Kr.) tragedijose išryškėja kritiškas požiūris į mitologiją kaip graikų religijos pagrindą. Juose pilna filipiniečių prieš dievus, o dievams dažniausiai skiriamas nepadorus vaidmuo: jie yra beširdžiai, kerštingi, pavydūs, apgaulingi, vagia, prisiekia melagingai, leidžia kentėti ir mirti nekaltiesiems. Euripidą domina ne visatos sandara, o žmogaus likimas, jo moralinis kelias. Iš Euripido kūrinių ypač išsiskiria garsios tragedijos, turinčios ryškią psichologinę orientaciją, dėl dramaturgo domėjimosi žmogaus asmenybe su visais jos prieštaravimais ir aistros („Medėja“, „Elektra“).

Euripidas (apie 484 – 406 m. pr. Kr.) – senovės graikų dramaturgas. Gimė ir dažnai gyveno Salamio saloje. Pirmą kartą jis vaidino Atėnų teatre 455 m. pr. Kr. e., iškovojo pirmąją pergalę tragiškų poetų konkurse 441 m.pr.Kr. e.. Vėliau amžininkų pripažinimu nesidžiaugė: per savo gyvenimą tik 4 kartus iškovojo 1 vietą, paskutinė, 5-oji pergalė jam skirta po mirties. Po 408 metų Euripidas persikėlė į Makedoniją, į karaliaus Archelajaus dvarą, kur ir mirė.

Euripidas parašė 92 dramas; Mus pasiekė 17 tragedijų, satyrų drama „Kiklopas“ ir daug fragmentų, tarp jų ir papirusinių, rodančių didžiulį Euripido populiarumą helenizmo epochoje. Gana patikimai datuojamos 8 Euripido tragedijos: Alkestis (438 m. pr. Kr.), Medėja (431 m. pr. Kr.), Hipolitas (428 m. pr. Kr.), Trojos moterys „(415 m. pr. Kr.), Helena (412 m. pr. Kr.), Orestas (408 m. pr. Kr.), „Bacchae“ ir „Ifigenija prie Aulio“, pristatyti 405 m. pr. e. po mirties. Likusieji pagrįsti netiesioginiais įrodymais (istorinėmis užuominomis, stiliaus ypatumais ir eilėraščiais): „Heraklidas“ (430 m. pr. Kr.), „Andromache“ (425–423 m. pr. Kr.), „Hekuba“. (424 m. pr. Kr.), „Prašytojai“ (422 – 420 m. pr. Kr.), „Herkulis“ (apie 420 m. pr. Kr.), „Ifigenija Tauryje“ (414 m. pr. Kr.), „Elektra“ (413 m. pr. Kr., finikiečiai“ (411–409 m. pr. Kr.) .

Euripido tragedijose išryškėja kritiškas požiūris į mitologiją kaip į graikų religijos pagrindą. Juose pilna filipiniečių prieš dievus, o dievams dažniausiai skiriamas nepadorus vaidmuo: jie yra beširdžiai, kerštingi, pavydūs, apgaulingi, vagia, prisiekia melagingai, leidžia kentėti ir mirti nekaltiesiems. Euripidą domina ne visatos sandara, o žmogaus likimas, jo moralinis kelias. Iš Euripido kūrinių ypač išsiskiria garsios tragedijos, turinčios ryškią psichologinę orientaciją, dėl dramaturgo domėjimosi žmogaus asmenybe su visais jos prieštaravimais ir aistros („Medėja“, „Elektra“).

Ypač daug naujų dalykų teatrui sugalvojo graikų-persų karų metais gyvenęs poetas Aischilas. Spektaklyje imta vaizduoti ne tik mitus, bet ir naujausius įvykius. Aischilas, pats būdamas Salamio mūšio dalyvis, tragedijoje „Persai“ pristatė barbarų bėgimą ir „didžiojo karaliaus“ pažeminimą.

Norėdamas atgaivinti teatrą, Aischilas sugalvojo pristatyti antrąjį aktorių. Nors tik vienas aktorius paliko sceną, jis tik žodžiais galėjo pasakyti, kas nutiko jo vaizduojamam dievui ar herojui. Du aktoriai, ypač jei jie atstovavo oponentams, galėtų atgaminti patį incidentą, galėtų pristatyti veiksmą (graikų k. dramą). Kad aktoriai galėtų laisviau judėti ir vis tiek būti aukščiau už chorą, Aischilas nustojo juos išnešti ant pakylos ar vežimo ir aprūpino juos aukštais mediniais kulnais ar pririštomis taburetėmis. Aischilas taip pat surengė pirmąją dekoraciją. Jo aktoriams teko vaidinti arčiau palapinės: pradėjo dažyti jos priekinę sieną, suteikdami jai, priklausomai nuo pjesės, altoriaus, uolos, priekinio namo fasado su durimis viduryje ir pan. Jei spektaklyje reikėjo pristatyti ir žmones, ir dievus, tai dievai įėjo į plokščią palapinės stogą, kad atrodytų aukštesni už žmones.

Aischilo tragedijose siužetas buvo didingas arba liūdnas. Žiūrovai užgniaužę kvapą stebėjo, kaip kruvinų vaiduoklių deivės persekiojo nelaimingąjį Orestą, kuris nužudė jo motiną, nes ši klastingai subadė savo vyrą Agamemnoną, Orestovo tėvą, kai šis grįžo namo po Trojos užėmimo. Jie buvo labai susirūpinę, žiūrėdami į herojų Prometėją, prirakintą prie uolos, kilnų žmonių draugą, Dzeuso nubaustą už tai, kad pavogė žmonėms ugnį iš dangaus, mokė juos dirbti ir iškėlė virš šiurkštaus gyvūnų gyvenimo.

Daug piliečių dalyvavo teatro pasirodymuose. Scenoje vaidino ne profesionalūs aktoriai, o nuolat besikeičiantys mėgėjai. Dar daugiau pamainų reikėjo atlikti chorams ir šokiams. Spektaklis dažniausiai buvo vaidinamas tik vieną kartą. Visuomenė kiekvienai didžiajai šventei reikalavo keturių naujų dramų: trijų tragedijų ir vienos pašaipaus turinio pjesės. Todėl Atėnų poetai buvo labai vaisingi. Periklio amžininkas Sofoklis parašė daugiau nei 120 pjesių. Tarp nedaugelio iki mūsų atėjusių yra trys viena su kita turiniu susijusios tragedijos. Juose vaizduojamos karaliaus Edipo kančios ir jo vaikų nelaimės.

Karališkasis sūnus Edipas, kuris, pasak jo tėvų, yra miręs, atsitiktinio kivirčo metu nužudo savo tėvą, kurio visai nepažinojo. Tada jis karaliauja laimingai amžinai, kol tarp žmonių užklumpa smarkus maras. Tada būrėjas praneša, kad tai yra bausmė už didelę karaliaus nuodėmę. Edipas, pasibaisėjęs to, ką sužinojo, atsisako valdžios ir išsmeigia akis, tačiau jo namus persekioja bėdos: du jo sūnūs žudo vienas kitą ginče dėl valdžios; jo dukra miršta, nes norėjo palaidoti savo nužudytą tremtinį brolį. Visiems šiems žmonėms nėra jokios kaltės; jie ieško geresnio būdo savo veiksmuose; jie žūva, nes jų pasmerkimas jau iš anksto nuspręstas ir numatytas. Šios dramos idėja yra ta, kad žmogus, kad ir kaip jis kurtų savo gyvenimą, kad ir kiek didelių impulsų jis būtų, vis tiek yra bejėgis prieš likimą.

Sofoklio dramose veiksmas buvo paįvairintas gyvomis scenomis. Jo pjesėje „Ajax“ pristatomas Trojos karo herojus, papuolęs į laukinę beprotybę, kai nužudytojo Achilo šarvai buvo apdovanoti ne jam, o Odisėjui; Ajaxo žmona pasakoja jo bendražygių chorui, kad Ajax, būdamas įniršis ir aklas, nužudė avinų bandą, supainiodamas juos su Odisėju ir jo kariais; Per šiuos žodžius plačiai atsiveria scenos palapinės durys: iš jų iškyla platforma ant ratų ir ant jos nelaimingasis, pasiklydęs Ajaxas tarp jo nužudytų gyvūnų figūrų; po kelių minučių šis judantis etapas atsukamas atgal ir veiksmas tęsiamas.

Peloponeso karo metu Euripidas* buvo išdalintas tarp dramatiškų rašytojų. Kaip įprasta, turinį jis rinkosi iš mitų, tačiau prisidengdamas herojais vaizdavo savo laikmečio žmones. Euripido dramose žmogaus nelaimės ir mirtis pateikiamos kaip jo charakterio ir padarytų klaidų pasekmės. Veikėjų pokalbiuose keliami įvairūs klausimai: pasaulyje triumfuoja valdžia ar tiesa, ar įmanoma tikėti dievais ir pan. Šie pokalbiai kartais primena ginčus ir įrodymus Atėnų teisme.

* Euripidas.

Euripidas teatrui sugalvojo daug naujų dalykų. Jo pjesė dažniausiai prasidėdavo nuo didelio gyvo paveikslo. Kad jos neparengtų prieš publiką ir nesugadintų įspūdžio, prieš sceną, tarp pailgų jos šoninių sienelių, ėmė dėti užuolaidą: taip atsirado keturkampė erdvė tarp galinės scenos, šono. sienos (scenos) ir uždanga. Ši vieta, nuo to laiko vadinama scena, buvo iškelta virš orkestro; aktoriai išėjo pro galines duris, o choras – iš palapinės šonų; Aplenkęs orkestrą, choras plačiais laiptais įžengė į sceną.

Euripido pjesėse pabaigai buvo paruošti nauji efektai: herojus skrenda į orą ant sparnuoto žirgo; burtininkę į debesis nuneša drakonai ir pan.. Žiūrovai įpratę veiksmo pabaigoje pakelti akis. Pabaigą dažniausiai atnešdavo dievas arba iš dangaus pasirodęs nušvitęs herojus. Tam tikslui buvo išrasta speciali mašina (mūsų žodis mašina kilęs iš graikų mehane, reiškiančio kėlimą skrydžiui): sparnai buvo ištiesti į viršų žymiai aukščiau nei palapinė; tarp šių sparnų buvo virvės, kuriomis buvo galima perkelti krepšį, kur aktoriai sėdėjo, vaizduodami dievus ore; už virvių plati siena buvo nudažyta dangaus mėlyna spalva; arba prie stulpų pakraščiuose buvo tvirtinami kabliukai, kurie laikė krepšelį su aktoriais ir pasuko link vidurio.

Spektakliai nuo mūsiškių skyrėsi tuo, kad aktoriai veidą dengė kauke, kuri keitėsi priklausomai nuo vaizduojamos figūros charakterio. Moterų vaidmenis atliko vyrai. Graikų tragedija buvo kažkuo panaši į mūsų operą: choras padainavo kelias dainas; Veikėjai, be įprasto pokalbio, skandavo ir poeziją.

Graikijos teatre buvo uždengta tik scena. Publika susirinko arba sėdėjo aplink atvirą orkestrą. Kad jiems būtų suteikta daugiau erdvės, aplink orkestrą buvo pastatytos akmeninės atbrailos, kylančios į viršų vis platesniais apskritimais. Žemiau, arčiau scenos, buvo sustatyti pagrindiniai miesto asmenys, viršininkai, tarybos nariai ir garbūs svečiai iš kitų miestų.

Graikijos teatras galėtų sutalpinti nepalyginamai daugiau žiūrovų nei pas mus: daugiau nei 20–30 tūkst. Jis tarnavo ne tik spektakliams; į plačią patalpą susirinko žmonės pasiklausyti muzikos, pasiklausyti skaitomų poezijos ir kalbų. Pranešėjas (retorius) pasirinko temą, kuri galėtų įkvėpti susirinkusiuosius, pavyzdžiui, apie kovą su persais. Klausytojai įdėmiai jį stebėjo kaip tautos susirinkime, įvertino gražius kalbos posūkius ir apdovanojo šiltu pritarimu.