Anzelmas Kenterberietis perskaitė žodį, skirtą sau. Dievo egzistavimo įrodymas Anzelmo Kenterberiečio sampratoje. Senovės filosofijos istorija

Žmogus visada siekė racionalaus savo tikėjimo paaiškinimo. Tai paaiškina daugelį gerai žinomų filosofijos istorijoje bandymų konstruoti teologines-filosofines sistemas. Tačiau samprotavimo apie Dievą ir Jo savaime egzistuojančią būtį procese svarbiausia, kad mūsų samprotavimai netaptų savarankiški, t.y. kad mūsų protas, santykis neužimtų Dievo vietos mūsų samprotavime. todėl visi samprotavimai apie Dievo egzistavimo įrodymą visada yra santykiniai, o tikėjimo ir proto dilemoje tikėjimas turi būti pirmasis ir lemiamas veiksnys. „Nes siekiu suprasti, kad tikėčiau, bet tikiu, kad suprasčiau“. Tokį, visiems krikščioniškiems mąstytojams nenuginčijamą požiūrį, jei krikščioniškaisiais mąstytojais turime omenyje tikrai tikinčius žmones, Anzelmas Kenterberietis skelbia savo traktato Proslogion pradžioje.

Anzelmas Kenterberietis gimė 1033 m. Aostoje (Šiaurės Italija) vietinių didikų šeimoje. Po motinos mirties, būdamas 15 metų, jis paliko namus, keletą metų klajojo po Prancūziją, kraustydamasis iš mokyklos į mokyklą, kol atsidūrė Normandijoje Beck vienuolyne su mokytoju Lanfrancu. Lanfrancas buvo puikus retorikas ir mokytojas. Po ilgų klajonių jis apsigyveno skurdžiame Bekskio vienuolyne, nusprendęs kovoti su savo pasididžiavimu. Laikui bėgant jo mokykla išgarsėjo, tarp Lanfranko mokinių buvo Ivo Chartresas, Anselmas iš Baggio, būsimasis popiežius Aleksandras II. Iki to laiko Anselmas parašė pirmuosius filosofinius veikalus „Apie raštingumą“, „Monologion“, „Proslogion“, „Apie tiesą“, „Apie velnio nuopuolį“, „Apie pasirinkimo laisvę“. Anzelmo šimtmetį paženklino dideli istoriniai įvykiai, kuriuose jis dalyvavo. Viljamas Užkariautojas, Normandijos kunigaikštis, žinojo ir labai vertino Lanfranko išmintį. Todėl, kai 1066 m., popiežiaus Aleksandro II palaiminimu, jis ėmėsi sėkmingos kampanijos Anglijoje ir, 1070 m., sustiprėjęs naujose valdose, paskyrė Kenterberio arkivyskupu Lanfranką. Po Viljamo ir Lanfranko mirties antrasis Viljamo Užkariautojo sūnus Viljamas Raudonasis paveldėjo pasaulietinę valdžią Anglijoje, o dvasinis Lanfranko sūnus Anselmas prisiėmė dvasinę valdžią bendru kunigaikščio ir vyskupų troškimu. Turėdamas tikrai krikščionišką požiūrį į savo pastoracinės pareigos supratimą, Anzelmas, viena vertus, dėl savo nuolankumo niekada nekovojo dėl arkipastoracijos lazdos, kita vertus, būdamas Dievo pavestas ginti Bažnyčios interesus, jis visada tvirtai. priešinosi pasaulietinės valdžios kėsinimams. Pagrindinė jo, kaip arkiklebono, veiklos kryptis buvo kova su investitūra, vykdoma remiant popiežių Grigaliaus VII ir Urbano.

Anzelmas turėjo didelį autoritetą Bažnyčioje. Taigi 1098 m. Bario susirinkime, skirtame „tikslaus tikėjimo aiškinimo“ klausimams, popiežius Urbanas kritiniu diskusijos momentu sušuko: „Anzelmai, tėve ir mokytojau, kur tu esi? - ir Anzelmas pasakė kalbą, kuri mums atėjo pavadinimu „Apie Šventosios Dvasios nusileidimą, knyga prieš graikus“. Apsuptas meilės ir pagarbos savo draugams bei įkvepiančios baimės ir pagarbos savo priešams, Anselmas 1109 m., 16-aisiais savo pontifikato metais, ilsėjosi Viešpatyje, būdamas 76 metų amžiaus. Jo gyvenimas ir veikla, vykdoma visiškai pagal jo įsitikinimus, išdėstytus daugelyje teologinių raštų, Katalikų Bažnyčios vertinami kaip šventojo gyvenimas.

Taigi, Dievo egzistavimo įrodymus galima suskirstyti į kelias grupes. Tokie, kosmologiniai, teleologiniai, ontologiniai, psichologiniai, moraliniai ir istoriniai. Iš jų ontologinis įrodymas tarsi išsiskiria, nes visi kiti įrodymai kyla iš pasaulio ir žmogaus reiškinių ar savybių svarstymo, t.y. kūrinius, o indukcijos būdu pakyla nuo konkretaus prie bendro, t.y. Kūrėjas. Ontologinis įrodymas, bent jau taip teigė Anselmas iš Kenterberio, yra savarankiškas, t.y. niekas nenaudojamas Absoliuto egzistavimui įrodyti, išskyrus šio Absoliuto sampratą. Taigi šis įrodymas yra patikimiausias, nes reikalauja mažiausiai prielaidų, tuo tarpu kiekviena prielaida, įvesta į argumentą apie būties pradžią ar pirmąją priežastį, gali būti labai abejotina, nes visas pasaulis turi santykinę būtį Šaltiniui. būties.

Taigi Anzelmas iš Kenterberio išsikėlė sau užduotį racionaliai pagrįsti savo tikėjimą, neįtraukiant šio sukurto pasaulio sąvokų ir reiškinių. Pasak legendos, jis ilgai meldėsi, kad Viešpats suteiktų jam supratimo, o kartą per Dieviškosios liturgijos šventimą jam buvo suteiktas apšvietimas iš viršaus. Pats Anzelmas įrodinėjimą formuluoja taip: „Ir, žinoma, kažko didesnio, nei neįmanoma įsivaizduoti, negali būti tik galvoje. Nes jei ji jau egzistuoja, bent jau tik prote, galima įsivaizduoti, kad ji egzistuoja ir tikrovėje, kuri yra didesnė. Vadinasi, jei tai, ko negalima įsivaizduoti didesnio, egzistuoja tik prote, tai tai, ko negalima įsivaizduoti didesnio, galima įsivaizduoti. Bet taip, žinoma, negali būti. Taigi, be jokios abejonės, tiek mintyse, tiek tikrovėje egzistuoja kažkas didesnio, nei neįmanoma įsivaizduoti. „Tai reiškia, kad kažkas, didesnio už ką neįsivaizduojama, egzistuoja taip autentiškai, kad jo neįmanoma įsivaizduoti kaip neegzistuojančio. Ir tai Tu, Viešpatie, mūsų Dieve. Tai reiškia, kad Tu egzistuoji taip tikrai, Viešpatie, mano Dieve, kad neįmanoma įsivaizduoti, kad Tavęs nėra.

Formulė, pagal kurią sudaromas Anselmo įrodymas, yra „tai, ko negalima įsivaizduoti didesnio už“ _ „id quo maius cogitari nequit“. Nesusiedamas su viskuo, kas egzistuoja sukurtame pasaulyje, Anselmo įrodinėjimo kontekste jis priimamas kaip vienas iš Dievo vardų. Tomas Akvinietis tokią įrodinėjimo eigą laiko neįtikinančia, t.y. išvedimas iš tikrojo psichinės substancijos, nors Biblija mus moko būtent apie Dievo vardo tikrovę ir, paprastai kalbant, tik apie Dievo vardą. „Dievas tarė Mozei: Aš esu, kas esu. Ir jis tarė: „Taigi sakyk izraelitams: Jehova mane atsiuntė pas jus“.

Anzelmo įrodinėjimo grožis ir išbaigtumas iškart sukėlė ir susižavėjimą, ir tą patį teologų ir filosofų prieštaravimą, kuris tęsiasi iki šiol. Pirmasis Anselmą iš Kenterberio sukritikavo jo mokinys Gaunilas iš Marmoutier. Faktas yra tas, kad Anselmo įrodyme iš tikrųjų yra tam tikras filosofinis balansavimo veiksmas, esantis ties žodžių žaismo riba. O taikyti Anzelmo metodą kitoms sąvokoms nei Dievo samprata, kaip bus matyti iš tolesnių ginčų, logiškai nepriimtina. Taigi Gaunilo, kaip savo kritikos iliustraciją, pateikia tam tikros tobulos užmirštų lobių salos pavyzdį. Prieštaravimui, kad ši sala neegzistuoja, jis teigia, kad kadangi ji pati tobuliausia, vadinasi, taip ir turi būti. Ir jie sako, kad tokiu būdu galite įrodyti bet ką. Į tai Anselmas atsako: „Jei kas nors man tikrovėje ar tik vaizduotėje ras, apart „ko daugiau neįsivaizduojama“, kas tiks šio mano įrodymo eigai, tada aš surasiu ir padovanosiu jam prarastą salą. kad jis daugiau nepasiklystų...“ Taigi Gaunilo kritika, kaip ir visa tolesnė kritika, einanti per šimtmečius ontologinio įrodymo, bando išsiplėsti ir į ką nors kita, be „to, kas neįsivaizduojama didesnio“.

№18 Realistų ir nominalistų ginčai dėl universalų

№19 Nikolajaus Kūzos panteistinė filosofija

Daugelio italų humanistų amžininkas Nikolajus Kuzietis (1401–1464) yra vienas giliausių Renesanso filosofų.

Dievo samprata Kuzano kalboje turėtų būti aiškinama kaip panteistinė. Panteizmas pakerta asmeninį-transcendentinį Dievo aiškinimą ir primygtinai reikalauja jo beasmeniškumo ir visur buvimo. Tarp teizmo ir panteizmo nėra griežtos, neperžengiamos ribos. Taip pat reikia turėti omenyje, kad teizmas ir panteizmas (taip pat ir deizmas) turi bendrą idėją apie ypatingą, visiškai dvasingą būtybę - Dievą, pirminį žmogaus atžvilgiu, kuris negali egzistuoti be tokios būtybės.

Nikolajus Kuzietis suprato, kad begaliausias ir galiausiai vieningiausias Dievas yra ne tik ir ne tiek vienos ar kitos pozityvios religijos – krikščionių, musulmonų ar žydų – objektas, bet ir tarpreliginė samprata, būdinga bet kurios tautos tikėjimui, bet įvairūs vardai. Dievą, ypač pagoniškus, lėmė ne tiek kūrėjo, kiek jo kūrinių atributika.

Pagrindinė Kuzanzo išplėtotos ontologinės problematikos tema, viena vertus, yra daugybės konkrečių individualių gamtos ir žmogaus pasaulio dalykų ir reiškinių bei dieviškojo absoliuto santykio klausimas, kita vertus, klausimas apie Dievas kaip aukščiausia dvasinė būtybė, priešinga baigtinių kūniškų dalykų pasauliui, nes jei Dievas bus pašalintas iš kūrinijos, tada ji pavirs nebūtimi ir niekais. Tačiau šią tradicinę dualistinę kreacionistinę idėją Nikolajus nuolat nutraukia begalinio Dievo ir baigtinių dalykų pasaulio vienybės idėja. „Dievo egzistavimas pasaulyje yra ne kas kita, kaip pasaulio buvimas Dieve“. Antroji šio teiginio dalis liudija mistinį panteizmą (kartais vadinamą panenteizmu), o pirmoji – natūralistinį panteizmą. Pagal pirmąjį iš jų daiktai ir reiškiniai yra tik Dievo simboliai, o pagal antrąjį jie yra gana stabilūs ir yra įdomūs patys savaime. Be to, dažnai tos pačios formuluotės gali būti vertinamos ir pirmuoju, ir antruoju aspektu, pavyzdžiui, pasaulio kaip „juslinio Dievo“ aiškinimas. Kuzanetsui, kaip Renesanso filosofui, numatusiam matematinio gamtos mokslo gimimą, tapo ypač svarbu pabrėžti matų, skaičių ir svorio santykių buvimą pasaulyje. Atsižvelgiant į tai, kad dieviškąjį meną kuriant pasaulį daugiausia sudarė geometrija, aritmetika ir muzika, skelbdamas, kad „pirmasis daiktų vaizdas kūrėjo galvoje yra skaičius“, be kurio nieko negalima suprasti ar sukurti, Nikolajus iš platonistas tarsi tampa pitagoriečiu, siekiančiu idėjas pakeisti skaičiais, tokį požiūrį priskirdamas jau Augustinui ir Boetijui.

Matematika, anot Kuzanzo, pritaikoma net teologijos dalykuose, pozityviojoje teologijoje, pavyzdžiui, „šventąją Trejybę“ lyginant su trikampiu, kuris turi tris stačius kampus ir todėl yra begalinis. Panašiai patį Dievą galima palyginti su nesibaigiančiu ratu. Tačiau Nikolajaus pitagorizmas buvo išreikštas ne tik ir net ne tiek teologinių spėlionių matematizavimu. Teigdamas didelę matematikos pagalbą suvokiant „įvairias dieviškas tiesas“, jis ne tik numatė matematinį gamtos mokslą, bet ir žengė tam tikrą žingsnį šia kryptimi savo esė „Apie patyrimą su svarstyklėmis“.

№20 Antropocentrizmas Renesanso filosofijoje

Naujosios pasaulėžiūros raiškos forma – antropocentrinis humanizmas (požiūris, kad žmogus yra visatos centras ir aukščiausias tikslas, pripažįstantis individo savivertę pasaulyje, žmogaus teisę į laisvą vystymąsi). Idealas naujojoje sampratoje – žmogus savo žemiškame likime su savo žemiškais reikalais. Didieji poetai ir mąstytojai Dante Alighieri (1285-1321), F. Petrarch (1304-1374) yra naujosios pasaulėžiūros ištakose. Jie pirmieji tvirtina žmogaus orumą ir pranašumą, gina mintį, kad žmogus gimsta ne liūdnai egzistencijai, o kūrybai ir savęs tvirtinimui savo poelgiais. Filosofijos tema – žemiškasis žmogaus gyvenimas, jo veikla. Filosofijos uždavinys yra ne supriešinti dvasinį ir materialųjį, o atskleisti jų humanistinę vienybę. Konflikto vietą užima susitarimo paieška. Tai galioja ir žmogaus prigimčiai, ir žmogaus padėčiai jį supančiame pasaulyje – gamtos ir visuomenės pasaulyje. Humanizmas priešpastato žemiškojo pasaulio vertybes viduramžių vertybėms. Sekimas gamta skelbiama būtina sąlyga. Asketiškas idealas vertinamas kaip veidmainystė, nenatūrali žmogaus prigimčiai būsena. Formuojasi nauja etika, pagrįsta sielos ir kūno vienybe, dvasinio ir fizinio lygybe. Absurdiška rūpintis vien siela, nes ji seka kūno prigimtį ir negali be jos funkcionuoti. Tai, kas žmoguje žmogiška, tėra Dievo jam suteikta galimybė. Jai įgyvendinti reikia didelių žmogaus pastangų, kultūrinės ir kūrybinės veiklos. Gyvenimo procese gamtą papildo kultūra. Gamtos ir kultūros vienybė suteikia prielaidas pakilti į tą, pagal kurio atvaizdą ir panašumą jis buvo sukurtas. Žmogaus kūrybinė veikla yra dieviškosios kūrybos tąsa ir užbaigimas. Kūrybiškumo dėka žmogus gali pakilti į dangaus aukštumas, tapti žemišku dievu. Pasaulis ir žmogus yra Dievo kūrinys. Religinės pasaulėžiūros Renesanso kūrėjai neišsižadėjo, ji tik keitėsi žmogaus likimo atpažinimo linkme. Ne pasyviai mėgaujantis dieviškais darbais, o kūrybinėje gyvenimo veikloje yra tikrasis žmogaus likimas. Tik kūrybiniame veiksme žmogus įgyja galimybę mėgautis šiuo pasauliu. Renesanso idealas – universali asmenybė, nepripažįstanti jokių ribų. Tokio žmogaus kūryba neapsiriboja mokslu ar menu, ji įgauna visapusišką charakterį, virsdama visuotinės gyvybės kūrimo pozicija. Šiai erai reikėjo titanų ir pagimdė titanus. Bendra humanizmo raida paruošė gamtos filosofiją ir naują gamtos mokslą. Šiuo laikotarpiu pamažu keičiasi pasaulėžiūrinės nuostatos. Šis pasaulis žmogui tampa reikšmingas. O individas yra autonomiškas, universalus ir savarankiškas.

№21 Franciso Bekono filosofija

Pagrindinis filosofo reikalas yra tradicinių žinių kritika ir naujo daiktų prigimties suvokimo metodo pagrindimas. Jis priekaištauja praeities mąstytojams, kad jie savo darbuose negirdi pačios Kūrėjo sukurto gamtos balso.

Mokslo metodai ir technikos turi atitikti tikruosius jo tikslus – užtikrinti žmogaus gerovę ir orumą. Tai taip pat liudija apie žmonijos atsiradimą tiesos kelyje po ilgo ir nevaisingo klajonių ieškant išminties. Tiesos turėjimas atsiskleidžia būtent augant žmogaus praktinei galiai. „Žinios yra galia“ – tokia gija kreipiasi aiškinantis pačios filosofijos uždavinius ir tikslus.

Bekono mokymas išsprendžia dvipusį uždavinį – kritiškai išaiškina savęs nepasiteisinusios tradicinės išminties klaidų šaltinius ir nurodo teisingus tiesos įsisavinimo būdus. Kritinė Bacon programos dalis yra atsakinga už mokslinio proto metodinės disciplinos formavimą. Teigiama jo dalis taip pat įspūdinga, tačiau ji parašyta, pasak didžiojo Harvey, asmeninio Bekono gydytojo, „lordo kanclerio būdu“.

Netinkamų pasaulio pažinimo metodų laikymasis, anot Bacono, susijęs su vadinamųjų „stabų“ dominavimu žmonių sąmonėje. Jis išskiria keturis pagrindinius tipus: klano stabus, urvą, turgų ir teatrą. Taip filosofas perkeltine prasme pateikia tipiškus žmogaus kliedesių šaltinius.

„Rasos stabai“ yra mūsų proto išankstiniai nusistatymai, atsirandantys dėl mūsų prigimties supainiojimo su daiktų prigimtimi.

„Urvo stabai“ yra išankstiniai nusistatymai, kurie užpildo protą iš tokio šaltinio, kaip mūsų individuali (ir atsitiktinė) padėtis pasaulyje. Norint atsikratyti jų galios, reikia susitarti suvokiant gamtą iš skirtingų pozicijų ir skirtingomis sąlygomis. Priešingu atveju iliuzijos ir suvokimo apgaulės trukdys pažinimui.

„Turgaus stabai“ – tai kliedesiai, kylantys dėl poreikio vartoti žodžius su paruoštomis reikšmėmis, kurias priimame nekritiškai.

Ir galiausiai „teatro stabai“ yra kliedesiai, kylantys iš besąlygiško paklusnumo valdžiai. Tačiau mokslininkas tiesos turi ieškoti daiktuose, o ne didžių žmonių posakiuose.

Kova su autoritariniu mąstymu yra vienas iš pagrindinių Bacono rūpesčių. Turėtų būti besąlygiškai pripažintas tik vienas autoritetas – Šventojo Rašto autoritetas tikėjimo reikaluose, tačiau Gamtos pažinime protas turi remtis tik patirtimi, kurioje jam apreiškiama Gamta. Dviejų tiesų – dieviškosios ir žmogiškosios – auginimas leido Bekonui sutaikyti ženkliai skirtingas religinės ir mokslinės patirties pagrindu išaugančias žinių orientacijas, sustiprinti mokslo ir mokslinės veiklos autonomiją bei saviteisėtumą.

Nešališkas protas, išlaisvintas iš visų prietarų, atviras Gamtai ir įsiklausantis į patirtį – tokia yra Baconio filosofijos išeities pozicija. Norint įvaldyti dalykų tiesą, belieka naudoti teisingą darbo su patirtimi metodą. Baconas nurodo du galimus tiesos ieškojimo ir atradimo kelius, iš kurių turime pasirinkti geriausią ir garantuoti savo sėkmę. Pirmasis perkelia mus nuo jausmų ir konkrečių atvejų „iš karto prie bendriausio pobūdžio aksiomų, o paskui užleidžia vietą sprendimams, pagrįstiems šiais principais, jau nustatytais jų neliečiamybėje, siekiant iš jų išvesti tarpines aksiomas; tai yra Kitas – nuo ​​jausmo ir konkretaus veda prie aksiomų, palaipsniui ir nuolat kopiant apibendrinimo laipteliais, kol priveda prie bendriausio pobūdžio aksiomų; tai patikimiausias kelias, nors jis dar nepraeitas žmonių. Antrasis būdas – metodiškai apgalvotos ir ištobulintos indukcijos būdas. Papildydamas ją daugybe specialių technikų, Baconas siekia indukciją paversti gamtos kvestionavimo menu, vedančiu į tam tikrą sėkmę pažinimo kelyje. Šiame metodiškai kalibruotame kelyje įveikiamas gryno atsitiktinumo ir sėkmės, ieškant tiesos, vaidmuo, taip pat tarp žmonių egzistuojantys intelektualinės įžvalgos skirtumai.

Remdamasis savo filosofija patirties samprata, jausmingumą aiškindamas kaip vienintelį visų mūsų žinių šaltinį, Baconas taip padėjo empirizmo, vienos iš pagrindinių šiuolaikinės Europos filosofijos filosofinių tradicijų, pagrindus.

№22 Subjekto metafizika R. Dekarto filosofijoje .

IN samprotavimus yra labai mažai informacijos apie metodą, išskyrus patarimą nelaikyti tiesos, kol ji neįrodyta, suskirstyti bet kokią problemą į kuo daugiau dalių, išdėstyti mintis tam tikra tvarka, pradedant nuo paprasto ir pereinant prie sudėtingas ir darykite tai visur, kur sąrašai yra tokie išsamūs, o apžvalgos tokios išsamios, kad galite būti tikri, kad nieko netrūksta. Dekartas traktate ketino pateikti daug išsamesnį metodo aprašymą Taisyklės, padedančios vadovauti protui, kuris liko nebaigtas (prie jo dirbo Dekartas 1628-1629 m.) ir buvo išleistas tik po filosofo mirties.

Dekarto filosofija, paprastai vadinama kartezianizmu, yra apibendrinta samprotavimus, išsamesne forma - in Apmąstymai apie pirmąją filosofiją ir kiek kitokiu požiūriu Filosofijos ištakos.

Juslinė patirtis nėra pajėgi duoti patikimų žinių, nes dažnai susiduriame su iliuzijomis ir haliucinacijomis, o juslių pagalba suvokiamas pasaulis gali pasirodyti kaip sapnas. Mūsų samprotavimai taip pat nėra tikri, nes nesame laisvai nuo klaidų; be to, samprotavimas yra išvadų darymas iš premisų, o kol neturime patikimų premisų, tol negalime tikėtis išvadų patikimumo.

Skepticizmas, žinoma, egzistavo iki Dekarto, ir šie argumentai jau buvo žinomi graikams. Taip pat buvo įvairių atsakymų į skeptiškus prieštaravimus. Tačiau Dekartas pirmasis pasiūlė panaudoti skepticizmą kaip tyrimo priemonę. Jo skepticizmas yra ne doktrina, o metodas. Po Dekarto tarp filosofų, mokslininkų ir istorikų paplito atsargus požiūris į nepakankamai pagrįstas idėjas, kad ir kokį šaltinį jos turėtų: tradiciją, autoritetą ar asmenines jas reiškiančio asmens savybes.

Taigi metodologinis skepticizmas sudaro tik pirmąjį etapą. Dekartas tikėjo, kad jei žinotume absoliučiai tam tikrus pirmuosius principus, iš jų galėtume gauti visas kitas žinias. Todėl patikimų žinių paieška yra antrasis jo filosofijos etapas. Dekartas tikrumo randa tik žinodamas apie savo egzistenciją: cogito, ergo sum („Galvoju, vadinasi, esu“). Dekartas teigia: Aš neturiu patikimų žinių apie savo kūno egzistavimą, nes galėčiau būti gyvūnas arba dvasia, palikusi kūną ir svajojanti, kad tai žmogus; tačiau mano priežastis, mano patirtis neabejotinai ir patikimai egzistuoja. Minčių ar įsitikinimų turinys gali būti klaidingas ir net absurdiškas; tačiau pats mąstymo ir tikėjimo faktas yra tikras. Bet jei abejoju tuo, ką galvoju, tai bent jau tai, kuo abejoju, yra tikras.

Dekarto tezę, kad mes turime absoliučiai patikimas žinias apie savo sąmonės egzistavimą, pripažino visi Naujųjų laikų mąstytojai (nors buvo iškeltas žinių apie mūsų praeitį patikimumo klausimas). Tačiau iškilo sunkus klausimas: ar galime būti tikri, kad visa kita, su kuo akivaizdžiai susiduriame, nėra tik mūsų proto produktas? Užburtas solipsizmo ratas („aš“ galiu pažinti tik save) buvo logiškai neišvengiamas, ir mes susiduriame su vadinamuoju. egocentrizmo problema. Ši problema tampa vis reikšmingesnė empirizmo filosofijai vystantis ir pasiekiant savo kulminaciją Kanto filosofijoje.

Priešingai nei tikėtasi, Dekartas nenaudoja savo galiojančios tezės kaip didelės dedukcinės išvados ir naujų išvadų gavimo prielaidos; jam reikia tezės, kuri pasakytų, kad kadangi mes negavome šios tiesos per jusles ar iš kitų tiesų išvedžiodami, turi būti koks nors metodas, kuris leido mums ją gauti. Tai, kaip teigia Dekartas, yra aiškių ir skirtingų idėjų metodas. Tai, ką mes galvojame aiškiai ir aiškiai, turi būti tiesa. Dekartas paaiškina „aiškumo“ ir „išskirtumo“ reikšmę Pirmieji principai(1 dalis, 45 punktas): „Aiškiu vadinu tai, kas aiškiai atsiskleidžia dėmesingam protui, kaip sakome, kad aiškiai matome objektus, kurie yra pakankamai pastebimi mūsų žvilgsniui ir veikia mūsų akis. Skirtingu aš vadinu tai, kas yra smarkiai atskirta nuo visko, kas savyje neturi absoliučiai nieko, kas nebūtų akivaizdu tiems, kurie tai tinkamai svarsto. Taigi, pasak Dekarto, žinios priklauso ir nuo intuicijos, ir nuo jausmų bei proto. Pasikliaudami intuicija (ką suprato pats Dekartas) slypi pavojus: paskelbdami intuityvią žinią (aiškią ir aiškią idėją), iš tikrųjų galime susidoroti su išankstiniu nusistatymu ir miglota idėja. Šiuo metu Dekartas nustoja nurodyti savo argumento spragą ir bando ją užpildyti. Ar neklystame aiškiai ir aiškiai vadindami tai, ką mums siūlo galinga, bet pikta būtybė (genius malignus), kuri mėgsta mus suklaidinti? Galbūt taip; ir vis dėlto mes neklystame dėl savo egzistavimo, tuo mūsų neapgaus net „visagalis apgavikas“. Tačiau negali būti dviejų visagalių būtybių, todėl, jei yra visagalis ir geras Dievas, apgaulės galimybė yra atmesta.

Ir Dekartas imasi įrodinėti Dievo egzistavimą, nepateikdamas čia jokių ypač originalių idėjų. Ontologinis įrodymas yra gana tradicinis: iš pačios tobulo daikto idėjos išplaukia, kad šis dalykas iš tikrųjų egzistuoja, nes tobula būtybė, be begalės daugybės kitų tobulybių, turi turėti egzistencijos tobulumą. Pagal kitą ontologinio argumento formą (kurį būtų galima tiksliau pavadinti kosmologiniu įrodymu), Aš, baigtinė būtybė, negalėjo turėti tobulumo idėjos, kuri (kadangi didysis negali turėti mažo kaip savo priežasties) negalėjo būti sukurtas mūsų patyrimo, kuriame susitinkame tik su netobulomis būtybėmis, ir negalėjo būti mūsų, netobulų būtybių, sugalvotas, bet buvo tiesiogiai Dievo investuotas į mus, matyt, taip pat, kaip amatininkas daro savo pėdsaką. jo gaminamus produktus. Kitas įrodymas yra kosmologinis argumentas, kad Dievas turi būti mūsų būties priežastis. To, kad aš egzistuoju, negalima paaiškinti tuo, kad mane pagimdė tėvai. Pirma, jie tai darė per savo kūną, bet mano protas ar aš vargu ar gali būti laikomi kūno priežasčių poveikiu. Antra, mano egzistavimo aiškinimas per tėvus neišsprendžia esminės paskutinės priežasties problemos, kuri gali būti tik pats Dievas.

Gerojo Dievo egzistavimas paneigia visagalio apgaviko hipotezę, todėl galime pasitikėti savo sugebėjimais ir pastangomis vesti į tiesą, jei tai bus tinkamai taikoma. Prieš pereidami į kitą Dekarto mąstymo etapą, apsistokime ties natūralios šviesos (lumen naturalis arba lumiere naturelle) samprata, intuicija. Jam tai ne išimtis iš gamtos dėsnių. Greičiau tai yra gamtos dalis. Nors Dekartas niekur nepateikia šios sąvokos paaiškinimų, pagal jo prielaidą Dievas, kurdamas Visatą, turėjo tam tikrą planą, kuris visiškai įkūnytas Visatoje kaip visumoje ir iš dalies atskirose jos dalyse. Ši plotmė taip pat yra įterpta į žmogaus protą, todėl protas gali pažinti gamtą ir netgi turėti a priori gamtos pažinimą, nes ir protas, ir objektyviai egzistuojanti gamta yra to paties dieviškojo plano atspindžiai.

Taigi, tęskime: įsitikinę, kad galime pasitikėti savo sugebėjimais, suprantame, kad materija egzistuoja, nes mūsų idėjos apie ją yra aiškios ir skirtingos. Materija yra išplėsta, vyksta erdvėje, juda arba juda šioje erdvėje. Tai yra esminės materijos savybės. Visos kitos savybės yra antraeilės. Lygiai taip pat proto esmė yra mąstymas, o ne išplėtimas, todėl protas ir materija yra gana skirtingi. Todėl Visata yra dualistinė, t.y. susideda iš dviejų viena į kitą nepanašių substancijų: dvasinės ir kūniškos.

Dualistinė filosofija susiduria su trimis sunkumais: ontologiniu, kosmologiniu ir epistemologiniu. Visus juos aptarė mąstytojai, plėtoję Dekarto idėjas.

Visų pirma, žinojimas suponuoja tapatybės įtvirtinimą tariamoje įvairovėje; todėl iš esmės nepanaikinamo dvilypumo prielaida smogė pačiai filosofijos dvasiai. Buvo bandymų dualizmą redukuoti į monizmą, t.y. neigti vieną iš dviejų medžiagų arba pripažinti, kad egzistuoja viena substancija, kuri būtų ir protas, ir materija. Taigi, atsitiktinumai teigė, kad protas ir kūnas iš prigimties nepajėgūs vienas kitam daryti įtakos, akivaizdžios „priežastys“, kurias stebime gamtoje, yra tiesioginio Dievo įsikišimo pasekmė. Ši pozicija gavo logišką išvadą Spinozos sistemoje. Sunku Dievą laikyti kuo nors kitu, o ne Aukščiausiuoju Protu; todėl arba Dievas ir materija lieka dichotomiškai atskirti, arba materija redukuojama į paties Dievo idėjas (kaip Berklyje). Monizmo ir dualizmo problematika XVII ir XVIII amžių filosofijoje užėmė pagrindinę vietą.

Materijos, kaip savarankiškos, nuo dvasios nepriklausomos substancijos, egzistavimas leidžia daryti prielaidą, kad jos dėsniai gali būti suformuluoti išsamiai erdvės ir laiko atžvilgiu. Ši fizikos moksle paplitusi prielaida yra naudinga jos plėtrai, tačiau galiausiai sukelia prieštaravimų. Jei, remiantis hipoteze, erdvės-laiko-medžiagos sistema yra savarankiška, o jos pačios dėsniai visiškai nulemia jos elgesį, Visatos, kurioje yra kažkas kita, o ne materija, kuri egzistuoja kartu su materija tarpusavyje priklausomoje visumoje, žlugimas yra neišvengiamas. Taigi, jei protas yra materijos judėjimo priežastis, tada jis gamina energiją ir taip pažeidžia energijos tvermės principą. Jei, norėdami išvengti šios išvados, sakysime, kad protas negali sukelti materijos judėjimo, bet nukreipia savo judėjimą vienu ar kitu keliu, tai pažeis veikimo ir reakcijos principą. Ir jei einame dar toliau ir darome prielaidą, kad dvasia veikia materiją, tik išleisdama fizinę energiją, bet jos nesukurdama ir nevaldydama, tada prieitume prie esminės prielaidos, kad fizinės energijos išsiskyrimo priežastys gali būti tik pažeidimo. būti fiziškai.

Dekartiškumas turėjo didelės įtakos mokslo raidai, tačiau kartu sukūrė atotrūkį tarp fizikos mokslų ir psichologijos, kuris iki šiol nebuvo įveiktas. Tokios spragos egzistavimo idėja taip pat išreiškiama J. La Mettrie (1709–1751) materializme, pagal kurį žmogus yra ne kas kita, kaip kompleksiškai organizuota materija, ir epifenomenalizmo sampratoje, pasak jo. kuriai sąmonė yra šalutinis kūno produktas, kuris neturi įtakos jo elgesiui. Šios pažiūros buvo madingos tarp gamtos mokslininkų. Tuo pat metu buvo manoma, kad tikėjimas proto gebėjimu būti materialių reiškinių priežastimi yra išankstinis nusistatymas, panašus į tikėjimą vaiduokliais ir pyragaičiais. Ši mintis rimtai atitolino daugelio svarbių psichologijos mokslo, biologijos ir medicinos reiškinių tyrimą.

Kalbant apie filosofinius problemos aspektus, Dekartas jų atsikratė, pareikšdamas, kad visagalis Dievas įsakė dvasiai ir materijai sąveikauti. Sąveika vyksta kankorėžinėje liaukoje, esančioje smegenų apačioje, sielos vietoje. Okazionalistai tikėjo, kad Dievas valdo materiją ir sąmonę ne universalios sąveikos taisyklės pagalba, o įsikišdamas kiekvienu konkrečiu atveju ir valdydamas vieną ir kitą įvykio pusę. Tačiau jei Dievas yra protas, tai jo galią materijai suprasti galime ne daugiau nei sąveiką, kuri paaiškinama aukščiau pateikta prielaida; jei Dievas nėra protas, tada mes negalėsime suprasti, kaip Jis valdo psichinius įvykius. Spinoza ir Leibnicas (pastarasis su tam tikromis išlygomis) bandė išspręsti šią problemą, laikydami dvasią ir materiją kaip du vienos substancijos aspektus. Tačiau šis bandymas, kad ir koks jis būtų ontologiškai vertingas, yra visiškai nenaudingas, kai ateiname į kosmologiją, nes galvoti, kaip psichinė „charakteristika“ ar „aspektas“ veikia fizinę savybę, yra taip pat sunku, kaip galvoti, kaip dvasinė substancija veikia kūniška medžiaga.

Paskutinė problema susijusi su epistemologija: kaip įmanoma pažinti išorinį pasaulį? Dekartas taip pat nagrinėjo vieną iš šio klausimo formuluočių; jis teigė, kad „egocentrizmo problemos“ galime išvengti, jei įrodysime Dievo egzistavimą ir pasikliausime Jo malone kaip žinojimo tiesos garantija. Tačiau yra dar vienas sunkumas: jei tikra idėja yra objekto kopija (pagal atitikmenų tiesos teoriją, kuria dalijasi Dekartas), o idėjos ir fiziniai objektai visiškai skiriasi vienas nuo kito, tada bet kokia idėja gali tik primena kitą idėją ir būkite kitos idėjos idėja. Tada išorinis pasaulis turi būti idėjų rinkinys Dievo prote (Berkeley pozicija). Be to, jei Dekartas teisus darydamas prielaidą, kad mūsų vienintelės teisingos ir pirminės žinios apie materiją yra žinios apie jos išplėtimą, mes ne tik atmetame vadinamąsias. antrines savybes kaip objektyvias, bet taip pat atmeta galimybę pažinti pačią medžiagą. Šio požiūrio pasekmės buvo aprašytos Berklio, Hume'o ir Kanto darbuose.

№23 Panteistinė Benedikto Spinozos filosofija.

Panteistinė Spinozos filosofija yra konkreti išraiška to, kad jis išpažįsta pasaulio vienybę. Pasaulis yra vienas (monizmas). Nėra dualizmo.

Pabrėždamas pasaulio vienybę, jis kelia santykio tarp vieno ir daugelio problemą. Šios problemos negalėjo išspręsti visa senovės filosofija. Jis taip pat nieko negalėjo padaryti su šia problema. Jis negali racionaliai pereiti nuo vienos substancijos atpažinimo prie daugybės dalykų. Priešingai, yra loginis tiltas, apibendrinimas. Yra tik vienas, kaip išvesti racionalią aibę?

Postuluoja, kad medžiaga turi požymius, kokybiškai apibrėžtas šios medžiagos savybes. Vieno-daugelio problema virsta begalybės-ribine problema. Substancija yra begalinė, daugybiškumas yra dalykų baigtumas. Atributo sąvoka tarnauja kaip tiltas iš begalybės į baigtinį.

Atributas yra vientisa substancijos savybė, kažkas, kas išreiškia substancijos esmę kokybiškai apibrėžtoje savybėje, o tikrumas reiškia baigtinumą, apibrėžimas yra neigimas. Atributas yra tikrumas, taigi ir ribotumas.

Medžiaga turi begalinį atributų skaičių. Kitas sunkumų žingsnis – juos išvardinti bent iš dalies: galime žinoti tik du požymius – išplėtimą ir mąstymą. Dekartas turi dvi substancijas, turinčias išplėtimo ir mąstymo atributų. Spinoza reiškia tą pačią medžiagą. Tai patvirtina panteistinę poziciją – ir Dievo, ir gamtos (mąstymo ir išplėstinės substancijos). Mes galime žinoti tik tai.

Kitas sunkumas susijęs su epistemologiniu dualizmu: esmė suteikiama intelektualinei intuicijai, ją galima nustatyti analitiniu sprendimu. Spinoza atkreipia dėmesį į substancijos atributus, kurie mums suteikiami empirinėse žiniose – cogito ergo sum, gamta taip pat suteikiama pojūčiams. Gnoseologiniai ir ontologiniai sunkumai yra susipynę.

Atributai yra tai, ką mums reprezentuoti nereikia, išskyrus save.

Režimai yra tai, ką mums reikia reprezentuoti. Būdai yra tam tikros medžiagos būsenos. Atributai nėra esmės būsenos. Valstybė gali būti arba nebūti; atributo negali trūkti.

Yra begalinis ir baigtinis režimai. Begaliniai režimai – judėjimas ir poilsis. Viena iš silpniausių Spinozos filosofijos vietų yra ta, kad judėjimas nėra atributas, iš kur jis atsirado?

Judėjimo būdas ir išplėtimo atributas – judesiui pavaizduoti turime imti pratęsimo atributą. Mes atstovaujame patį ilgį.

Judėjimas yra tik režimas, bet begalinis, viena iš visų visatos dalykų būsenų. kur? Atsitiktinis: galbūt, galbūt ne; jai egzistuoti reikia išorinės priežasties.

Vadinasi, substancija yra nekintanti, nejudanti, ji neturi judėjimo kaip atributo.

Judėjimas – poilsis – kryžminė antikinės filosofijos problema.

Vienas iš Spinozos korespondentų jo paklausė apie tai. Spinoza atsakė: reikia pripažinti, kad turi būti išorinė priežastis, o substancija yra viena, nieko išorinio nėra. Jis bus apkaltintas nepakankamu savo filosofijos apgalvojimu šiuo klausimu (Tolandas, anglų materialistas).

Galutiniai režimai taip pat yra substancijos būsenos, vienos substancijos fragmentai. Baigtinis režimas egzistuoja, nes jį sukuria išorinė priežastis, jis yra kito režimo, taip pat baigtinio, produktas. Tarp jų yra priežastinis ryšys (priežastis sukelia pasekmes).

Priežastiniam ryšiui būdinga būtinybė, o tarp objektų, ar visatos dalių, vykdomas tik priežastinis, tik būtinas ryšys. Viską būtinai sieja viena priežasčių grandinė (stoicizmas, fatališkas pasaulio vaizdas).

№24 Žinių teorija J. Locke'o filosofijoje.

Locke'as visada yra apdairus ir visada noriai paaukos logiką, o ne taps paradoksaliu. Jis skelbia bendruosius principus, kurie, kaip skaitytojas gali lengvai įsivaizduoti, gali sukelti keistų pasekmių; bet kai, regis, tokios keistos pasekmės, Lokas taktiškai susilaiko nuo jų. Ši logika erzina, bet praktiškiems žmonėms ji yra gero sprendimo įrodymas. Kadangi pasaulis yra toks, koks jis yra, aišku, kad teisingos išvados iš tikrųjų prielaidų negali sukelti klaidų; bet prielaidos gali būti tiek arti tiesos, kiek teoriškai reikalaujama, tačiau jos gali sukelti praktiškai absurdiškas pasekmes. Todėl sveikas protas filosofijoje yra pateisinamas, bet tik tiek, kiek jis parodo, kad mūsų teoriniai teiginiai negali būti visiškai teisingi tol, kol jų pasekmes patikrina sveikas protas, kuris, pasirodo, yra nenugalimas. Teoretikas gali prieštarauti, kad sveikas protas nėra neklystesnis už logiką. Tačiau šis Berklio ir Hume'o prieštaravimas būtų visiškai svetimas Locke'o intelektualiniam charakteriui.

Būdingas Locke'o bruožas, apimantis visą liberalią tendenciją, yra dogmatizmo nebuvimas. Įsitikinimas mūsų pačių egzistavimu, Dievo egzistavimu ir matematikos tiesa yra kelios neabejotinos tiesos, kurias Locke'as paveldėjo iš savo pirmtakų. Tačiau, kad ir kaip jo teorija skirtųsi nuo pirmtakų, joje jis daro išvadą, kad sunku turėti tiesą ir kad protingas žmogus laikysis savo pažiūrų, išlaikydamas tam tikrą abejonių. Toks mąstymas akivaizdžiai susijęs su religine tolerancija, su parlamentinės demokratijos sėkme, su laissez-faire ir su visa liberalių nuostatų sistema. Nors Locke'as yra giliai religingas žmogus, nuoširdžiai tikintis krikščionybe, priimantis apreiškimą kaip žinių šaltinį, vis dėlto apreiškimą jis kontroliuoja protui. Vieną kartą jis sako: „Vien apreiškimo įrodymas yra didžiausias tikrumas“, bet kitą kartą jis nurodo: „Protas turi spręsti apie apreiškimą“. Taigi galų gale protas yra aukščiau.

Skyrius „Apie entuziazmą“ šiuo atžvilgiu yra orientacinis. „Entuziazmas“ tada nereiškė to, ką daro dabar: tai reiškė tikėjimą asmeniniu religinių lyderių ar jų pasekėjų apreiškimu. Tai būdingas atkūrimo metu nugalėtų sektų bruožas. Kai yra daug tokių asmeninių apreiškimų, kurių kiekvienas nesuderinamas su kitu, tiesa arba tai, kas laikoma tokia, tampa grynai individuali ir praranda savo socialinį pobūdį. Meilė tiesai, kurią Locke'as laiko esmine, labai skiriasi nuo meilės tam tikroms teorijoms, kurios laikomos tiesa. Neabejotinas meilės tiesai ženklas, anot jo, yra „neremti jokio teiginio daugiau tikrumo, nei leidžia įrodymai, kuriais jis grindžiamas“. Polinkis į receptą, anot jo, rodo, kad neįmanoma mylėti tiesos. "Entuziazmas, pašalindamas protą, siekia sukurti apreiškimą be jo pagalbos. Tačiau iš tikrųjų jis tuo pačiu metu pašalina ir protą, ir apreiškimą, o į jų vietą pastato nepagrįstas žmogaus vaizduotės fantazijas." Žmonės, kenčiantys nuo melancholijos ar tuštybės, tikriausiai yra „įsitikinę tiesioginiu bendravimu su Dieviškumu“. Taigi paaiškėja, kad patys įvairiausi veiksmai ir pažiūros gauna Dieviškąją sankciją, kuri skatina „žmogaus tingumą, neišmanymą ir tuštybę“. Skyrių jis baigia jau cituotu aforizmu, kad „protas turi spręsti apie apreiškimą“.

Ką Locke'as reiškia žodžiu „priežastis“, galima nustatyti tik remiantis visa jo knyga. Tiesa, yra skyrius „Apie protą“, bet jis daugiausia skirtas įrodyti, kad protas nesusideda iš silogistinių samprotavimų, o viso skyriaus prasmę apibendrina sakinys: „Viešpats Dievas nebuvo toks. šykštuokitės su žmonėmis, kad sukurtumėte juos tik dvikojais būtybes ir leiskite Aristoteliui padaryti juos protingus. Priežastis Locke'o supratimu susideda iš dviejų dalių: pirmoji yra nustatymas, kas taikoma dalykams, apie kuriuos turime tam tikrų žinių; antrasis – teiginių, kuriuos išmintinga priimti praktiškai, tyrimas, nors jie tik tikėtini ir neaiškūs. „Yra du tikimybės pagrindai, – sako jis, – susitarimas su mūsų pačių patirtimi arba patvirtinimas kitų patirtimi. Jis pažymi, kad Siamo karalius nustojo tikėti tuo, ką europiečiai jam pasakė, kai paminėjo ledą.

Skyriuje „Dėl susitarimo laipsnių“ jis sako, kad bet kurio pasiūlymo sutarimo laipsnis priklauso nuo tikimybės pagrindų jo naudai. Nurodęs, kad dažnai turime veikti remdamiesi tikimybe, kuri yra artima tikrumui, jis sako, kad teisingas šio svarstymo vartojimas „susideda iš gailestingumo ir atlaidumo vienas kitam. Todėl dauguma žmonių, jei ne visi, neišvengiamai laikytis įvairių nuomonių, neturint patikimų ir neabejotinų jų tiesos įrodymų – o nukrypti ir išsižadėti savo buvusių įsitikinimų iš karto po to, kai pateikia argumentą, kuriam neįmanoma iš karto prieštarauti ir parodyti jo nepakankamumą, reiškia susilaukti pernelyg didelių kaltinimų neišmanymu, lengvabūdiškumu. arba kvailumas - man atrodo, kad esant skirtingų nuomonių, visi žmonės turi laikytis ramybės ir vykdyti bendrą žmogiškumo ir draugiškumo pareigą.Juk būtų neprotinga tikėtis, kad kas nors noriai ir įsipareigojant atsisakė savo nuomonės ir priėmė mūsų nuomonė su aklo paklusnumo autoritetu, kurios tačiau protas nepripažįsta, nes kad ir kaip dažnai protas klystų, jis negali vadovautis niekuo kitu, išskyrus savo samprotavimus, ir negali aklai paklusti kitų asmenų valiai ir įsakymams. Jei asmuo, kurį norite įtikinti jūsų nuomone, yra vienas iš tų, kurie pirmiausia išnagrinėja atvejį, o paskui sutinka, tuomet turėtumėte suteikti jam galimybę laisvalaikiu viską peržiūrėti, kad jis, prisimindamas, kas dingo iš galvos, išstudijavo visas detales, kad pamatytumėte, kuri pusė turi pranašumą. Ir jei šis žmogus nepripažįsta mūsų priežasčių pakankamai svariomis, kad vėl įsitrauktų į tokius darbus, tai mes patys dažnai tai darome tokiais atvejais. Mes patys būtume įžeisti, jei kiti imtų į galvą nurodyti mums, kokius klausimus turėtume nagrinėti. Ir jei žmogus priima nuomones apie tikėjimą, kaip galime įsivaizduoti, kad jis atsisakys tų įsitikinimų, kuriuos laikas ir įprotis taip įsitvirtino jo galvoje, kad laiko juos savaime suprantamu ir neginčijamu tikrumu arba mato juose įspūdžius, gautus iš savęs. Dievas ar iš pas juos atsiųstų žmonių? Kartoju, kaip galime tikėtis, kad taip patvirtintos nuomonės nusilenks pašalinio asmens ar priešininko argumentams ar autoritetui, ypač kai kyla įtarimas dėl intereso ar ketinimo, kaip visada nutinka, kai žmonės mano, kad su jais elgiamasi netinkamai? Darysime gerai, jei būsime nuolaidūs savo nežinojimui ir stengsimės jį pašalinti švelniai ir mandagiai apšviesdami, o ne iš karto blogai elgsimės su kitais kaip užsispyrusiais ir ištvirkusiais, nes jie nenori atsisakyti savo nuomonės ir priimti mūsų ar bent jau tos nuomonės. norėtume jiems primesti, nors labiau tikėtina, kad mes ne mažiau užsispyrę priimame kai kurias jų nuomones. Nes kur yra žmogus, turintis neginčijamus viso to, ką jis smerkia, tiesos įrodymus? Kas gali pasakyti, kad jis nuodugniai išstudijavo visas savo ir kitų nuomones? Dėl mūsų veiksmų nestabilumo ir dėl mūsų aklumo poreikis tikėti be žinių, dažnai net ir dėl labai silpnų priežasčių, turėtų priversti mus būti aktyvius ir stropius, labiau siekdami savo nušvitimo, o ne priversti kitus. ... Ir yra pagrindo manyti, kad jei patys žmonės būtų labiau išsilavinę, jie būtų mažiau įkyrūs“ (15).

Iki šiol nagrinėjau tik paskutinius esė skyrius, kuriuose Locke’as išdėsto požiūrį į moralę, pagrįstą jo ankstesniais teoriniais tyrinėjimais apie žmogaus žinių prigimtį ir ribas. Dabar reikia pagalvoti, ką jis norėjo pasakyti šiuo grynai filosofiniu klausimu.

Locke'as apskritai niekina metafizikus. Kalbėdamas apie kai kuriuos Leibnizo spėliojimus, jis savo draugui rašo taip: „Ir jūs, ir aš turėjome pakankamai tokių smulkmenų“. Metafizikoje jo laikais vyravusią substancijos sampratą jis laiko miglota ir nenaudinga, tačiau visiškai jos atmesti nedrįsta. Locke'as pripažįsta metafizinių Dievo egzistavimo įrodymų pagrįstumą, tačiau ties jais neužsibūna ir atrodo, kad jam kažkaip nejauku apie juos kalbėti. Kai Locke'as išreiškia naujas idėjas, o ne tik kartoja tradicines, jo mintis lieka konkrečių specifinių klausimų ribose ir nesinaudoja plačiomis abstrakcijomis. Jo filosofija vystosi palaipsniui, kaip mokslinis darbas, ir nėra monumentali konstrukcija, kaip didžiosios žemyninės XVII amžiaus sistemos.

Locke'as gali būti laikomas empirizmo, doktrinos, kad visos mūsų žinios (galbūt neįskaitant logikos ir matematikos) įkūrėju, yra paimtos iš patirties. Atitinkamai, pirmoji „Patirties“ knyga, priešingai nei Platonas, Dekartas ir scholastai, teigė, kad nėra įgimtų idėjų ar principų. Antrojoje knygoje jis bando detaliai parodyti, kaip iš patirties kyla įvairios idėjos. Atmesdamas įgimtas idėjas, jis sako: "Tarkime, kad protas yra, taip sakant, baltas popierius be jokių ženklų ir idėjų. Bet kaip jis jas gauna? įvairovė? Iš kur jis gauna visą samprotavimo ir žinių medžiagą? Į tai aš atsakykite vienu žodžiu: iš patirties. Visos mūsų žinios yra pagrįstos patirtimi, iš jos, galų gale, jos ateina "(16).

Mūsų idėjos kyla iš dviejų šaltinių: a) pojūčių ir b) mūsų pačių proto veikimo suvokimo, kuris gali būti vadinamas „vidiniu jausmu“. Kadangi mes galime mąstyti tik idėjomis, o visos idėjos kyla iš patirties, akivaizdu, kad jokios mūsų žinios negali būti pranašesnės už patirtį.

Suvokimas, anot jo, yra „pirmasis žingsnis žinių link, kelias į visas medžiagas“. Šiuolaikiniam žmogui šis teiginys gali atrodyti beveik tikroviškas, nes bent jau angliškai kalbančiose šalyse jis įėjo į išsilavinusio žmogaus kūną ir kraują. Tačiau tuo metu buvo manoma, kad protas apie įvairius dalykus žino a priori, o Locke'o teorija apie visišką žinių priklausomybę nuo suvokimo buvo nauja ir revoliucinga. Platonas „Teatete“ bandė atmesti žinių ir suvokimo tapatumą, ir nuo jo laikų beveik visi filosofai, įskaitant Dekartą ir Leibnicą, mokė, kad didžioji dalis vertingiausių mūsų žinių nėra gauta iš patirties. Taigi plačiai paplitusi Locke empirizmas buvo drąsi naujovė.

Trečioji „Patirties“ knyga susijusi su žodžių svarstymu ir iš esmės siekia parodyti, kad tai, ką metafizikai pateikia kaip pasaulio pažinimą, yra grynai žodinis žinojimas. III skyriuje „Apie bendrąsias sąlygas“ Locke’as laikosi itin nominalistinės pozicijos universalijų klausimu. Visi egzistuojantys dalykai yra vienaskaita, bet mes galime susidaryti bendrą idėją, pavyzdžiui, „žmogus“, kuri taikoma daugeliui išskirtinių dalykų, ir mes galime suteikti šioms bendroms idėjoms pavadinimus. Jų bendras pobūdis susideda tik iš to, kad jie taikomi arba gali būti taikomi įvairiems pavieniams dalykams; patys savaime kaip idėjos mūsų prote, jos yra tokios pat vienintelės kaip ir visa, kas egzistuoja.

Trečiosios knygos VI skyrius „Apie medžiagų pavadinimus“ siekia paneigti scholastinę esmės doktriną. Daiktai gali turėti tikrąją esmę, kuri yra jų fizinė organizacija, tačiau tai mums iš esmės nežinoma ir nėra ta „esmė“, apie kurią kalba scholastai. Esmė, kaip mes galime žinoti, yra grynai žodinė, ją sudaro tiesiog bendro termino apibrėžimas. Pavyzdžiui, ginčas dėl to, ar kūno esmė yra tik išplėtimas, ar išplėtimas plius tankis, yra ginčas dėl žodžių: žodį „kūnas“ galime apibrėžti bet kaip ir iš to nebus jokios žalos, kol mes laikykitės mūsų apibrėžimo. Atskiros rūšys yra ne gamtos, o kalbos faktas; jie yra „atskiras idėjų kompleksas su atskirais pavadinimais“. Tiesa, gamtoje yra įvairių dalykų, tačiau skirtumai išryškėja nuolatinių gradacijų pavidalu:

„Rūšių ribas, pagal kurias žmonės jas skiria, sukuria žmonės“. Jis pateikia pavyzdžius keistuolių, dėl kurių kyla abejonių, ar jie buvo žmonės, ar ne. Šis požiūris nebuvo visuotinai priimtas, kol Darvinas, sukūręs evoliucijos teoriją, neįtikino žmonių, kad vyksta laipsniški pokyčiai. Tik tie, kurie nebuvo patenkinti scholastų mokymu, galėjo suprasti, kiek daug metafizinių šiukšlių ši teorija nušlavė.

Ir empirizmas, ir idealizmas susidūrė su problema, kurios filosofija dar nerado patenkinamo sprendimo. Ši problema yra parodyti, kaip mes žinome kitus dalykus, nei mes patys, ir kokios yra mūsų pačių proto operacijos. Locke'as sprendžia šią problemą, bet tai, ką jis sako, visiškai nepatenkina. Vienoje vietoje jis sako: „Kadangi protas visose savo mintyse ir samprotavimuose neturi tiesioginio objekto, išskyrus savo idėjas, kurias jis svarsto arba gali svarstyti, aišku, kad mūsų žinios liečia tik jas“ (17). Ir dar: „Žinios yra dviejų idėjų atitikimo arba nenuoseklumo suvokimas“ (18). Iš to, atrodo, iš karto išplaukia, kad mes negalime žinoti apie kitų žmonių ar fizinio pasaulio egzistavimą, nes tai, jei jie egzistuoja, nėra tik idėjos mano galvoje. Todėl kiekvienas iš mūsų turi, kiek tai susiję su žiniomis, pasitraukti į save ir atsisakyti bet kokio kontakto su išoriniu pasauliu.

Tačiau tai yra paradoksas, o Lokas nepripažįsta paradoksų. Atitinkamai kitame skyriuje jis pateikia kitokią teoriją, visiškai nesuderinamą su buvusiąja. Jis sako, kad turime trijų rūšių tikrosios egzistencijos žinių. Mūsų žinojimas apie savo egzistenciją yra intuityvus, mūsų žinios apie Dievo egzistavimą yra parodomosios, o mūsų žinios apie juslėms duotus dalykus yra juslinės (19).

Kitame skyriuje jis pradeda daugiau ar mažiau suprasti jų nesuderinamumą. Jis mano, kad galima sakyti: „Jei žinios iš tikrųjų susideda tik iš mūsų pačių idėjų atitikimo ar nenuoseklumo suvokimo, tai entuziasto vizijos ir sveiko proto žmogaus samprotavimai bus vienodai patikimi“. O jis atsako: „Taip nebūna ten, kur idėjos atitinka dalykus“. Toliau jis teigia, kad visos paprastos idėjos turi atitikti daiktus, nes protas, remiantis tuo, kas išdėstyta aukščiau, pats negali formuoti jokių paprastų idėjų: visos jos yra „protą veikiančių daiktų produktas“. O kalbant apie sudėtingas substancijų idėjas, „visos mūsų sudėtingos idėjos apie jas turi būti tokios ir tik tokios, sudarytos iš tokių paprastų idėjų, kurios buvo atskleistos kaip kartu egzistuojančios gamtoje“. Ir vis dėlto mes negalime įgyti žinių, išskyrus 1) per intuiciją, 2) samprotavimus, nagrinėdami dviejų idėjų atitikimą ar neatitikimą, 3) ir pojūčius, kurie suvokia atskirų dalykų egzistavimą (20).

Visa tai Locke'as daro prielaidą, kad žinoma, kad tam tikrus psichinius reiškinius, kuriuos jis vadina pojūčiais, sukelia išorinės priežastys ir kad šios priežastys bent tam tikru mastu ir tam tikrais atžvilgiais yra panašios į pojūčius, kurie yra jų pasekmės. Bet kaip, remiantis empirizmo principais, tai tampa žinoma? Mes patiriame pojūčius, bet ne jų priežastis; pojūčių veiksmas bus lygiai toks pat, tarsi mūsų pojūčiai kiltų spontaniškai. Tikėjimas, kad pojūčiai turi priežastis, o dar labiau, kad jie yra panašūs į savo priežastis, yra įsitikinimas, kuris, jei laikomasi, turi būti laikomas visiškai nepriklausomu nuo patirties pagrindu. Požiūris, kad „žinios yra dviejų idėjų atitikimo arba nenuoseklumo suvokimas“, priskiriamas Locke'ui; kad išvengtų paradoksų, kuriuos sukelia šis požiūris, jis gali griebtis tik tokių prieštaringų priemonių, kad tik besąlygiškas Locke'o sveiko proto laikymasis leido jam užmerkti akis.

Šis sunkumas empirikus vargina iki šiol. Hume'as ją įveikė, atmesdamas prielaidą, kad pojūčiai „turi išorines priežastis“, tačiau net jis laikėsi šios prielaidos, kai pamiršdavo savo principą, kuris pasitaikydavo labai dažnai. Locke'as įkvepia pasitikėjimo tol, kol įspūdį laikome kažkokiu išorinė priežastis, kurią neišvengiamai sufleruoja pats žodis „įspūdis". Ir kai Hume'o samprotavimai tam tikru mastu tampa nuoseklūs, jie taip pat tampa nepaprastai paradoksalūs.

Dar niekam nepavyko sukurti filosofijos, kuri būtų ir patikima, ir nuosekli. Locke'as siekė patikimumo ir tai pasiekė nuoseklumo kaina. Dauguma didžiųjų filosofų pasielgė priešingai. Filosofija, kuri nėra nuosekli, negali būti visiškai teisinga, tačiau nuosekli filosofija labai lengvai gali būti visiškai klaidinga. Vaisingiausiose filosofinėse sistemose buvo akivaizdžiausių prieštaravimų, tačiau būtent dėl ​​šios priežasties jie iš dalies buvo teisingi. Nėra jokios priežasties manyti, kad nuoseklioje sistemoje yra daugiau tiesos nei ta, kuri, kaip ir Locke, akivaizdžiai yra daugiau ar mažiau klaidinga.

Locke'o etinės teorijos įdomios iš dalies pačios savaime, iš dalies kaip Benthamo numatymas. Kalbėdamas apie jo etines teorijas, turiu omenyje ne jo moralinį polinkį kaip praktiką, o bendras teorijas apie tai, kaip žmonės elgiasi ir kaip jie turėtų elgtis. Kaip ir Benthamas, Locke'as buvo labai geranoriškas žmogus, kuris vis dėlto tikėjo, kad kiekvieną žmogų (taip pat ir jį patį) veikti turėtų motyvuoti tik savo laimės ar malonumo troškimas. Kelios citatos paaiškina šį klausimą:

"Daiktai yra geri ir blogi tik Malonumo ir skausmo požiūriu. Geru vadiname tai, kas gali padidinti malonumą, sumažinti skausmą." "Kas skatina norą? Atsakysiu – laimė ir tik ji." "Visa laimė yra didžiausias malonumas, mes galime ir antrą."

„Būtinybė siekti tikros laimės yra visos laisvės pagrindas“.

„Pirmenybė ydoms, o ne dorybei yra akivaizdi klaida.

„Savo aistrų valdymas yra tikrasis laisvės ugdymas“ (21).

Matyt, paskutinis iš šių teiginių priklauso nuo atlygio ir bausmės kitame pasaulyje teorijos. Dievas atsiuntė tam tikras moralines taisykles; tie, kurie jais seka, pateks į dangų, o tie, kurie išdrįs juos sulaužyti, rizikuoja patekti į pragarą. Todėl žmogus, kuris išmintingai naudojasi malonumu, bus doras. Sumažėjus tikėjimui, kad nuodėmė veda į pragarą, tapo sunkiau pateikti grynai savanaudiškus argumentus doro gyvenimo naudai. Benthamas, kuris buvo laisvamanis, į Dievo vietą pastatė žmogaus įstatymų leidėją: viešųjų ir privačių interesų harmonijos sukūrimas tapo įstatymų ir socialinių institucijų reikalu, kad kiekvienas žmogus, siekdamas savo laimės, būtų priverstas. prisidėti prie bendros laimės. Tačiau tai mažiau patenkinama nei viešųjų ir privačių interesų derinimas, kartu įgyvendinamas dangaus ir pragaro priemonėmis, nes įstatymų leidėjai ne visada yra išmintingi ir dori, o žmonių vyriausybės nėra visažinės.

Locke'as yra priverstas pripažinti tai, kas akivaizdu, kad žmonės ne visada elgiasi taip, kaip pagrįstai skaičiuojant turėtų suteikti jiems maksimalų malonumą. Dabartinius malonumus vertiname labiau nei ateities malonumus, o artimos ateities malonumus labiau nei tolimus ateities malonumus. Galima sakyti (šis Locke'as nesako), kad susidomėjimo laipsnis yra kiekybinis bendro būsimų malonumų nuvertėjimo matas. Jei perspektyva išleisti tūkstantį svarų ateinančiais metais būtų tokia pati maloni, kaip ir mintis išleisti jį šiandien, man nereikia gailėtis, kad atidėliojau savo malonumą. Locke'as pripažino, kad dievobaimingi tikintieji dažnai daro nuodėmes, kurios, jų manymu, gali būti įmestos į pragarą. Visi žinome žmonių, kurie apsilankymą pas odontologą atideda ilgiau, nei tai darytų, jei protingai ieškotų malonumo. Taigi, net jei malonumas ar noras išvengti skausmo vadovaujasi mūsų impulsu, reikia pridurti, kad malonumai praranda trauką, o skausmas praranda aštrumą proporcingai savo atstumui nuo dabarties.

Kadangi, pasak Locke, savanaudiški ir bendri interesai sutampa tik galutinėje analizėje, svarbu, kad žmonės, kiek įmanoma, vadovautųsi savo baigtiniais interesais. Kitaip tariant, žmonės turi būti protingi. Apdairumas yra vienintelė dorybė, kurią reikia skelbti, nes kiekviena nuodėmė prieš dorybę yra protingumo trūkumas. Apdairumo akcentavimas yra būdingas liberalizmo bruožas. Taip yra dėl kapitalizmo iškilimo, nes apdairūs tapo turtingi, o neapdairūs tapo arba liko skurdžiais. Tai taip pat susiję su tam tikromis protestantiškojo pamaldumo formomis: dorybė žiūrint į dangų psichologiškai labai panaši į taupumą žiūrint į komercinį banką.

Tikėjimas privačių ir socialinių interesų harmonija yra būdingas liberalizmo bruožas ir jau seniai išgyveno teologinį pagrindą, ant kurio rėmėsi Locke.

Locke'as teigia, kad laisvė grindžiama poreikiu pasiekti tikrą laimę ir savo aistrų valdymu. Šį požiūrį jis kildino iš savo teorijos, kad asmeniniai ir socialiniai interesai ilgainiui sutampa, nors nebūtinai kiekvienu atskiru laikotarpiu. Iš šios teorijos išplaukia, kad tam tikra piliečių bendruomenė, tiek pamaldžių, tiek apdairių, elgsis laisvai, siekdama bendrojo gėrio. Nereikės jų varžyti žmogiškų įstatymų, nes pakaks dieviškų įstatymų. Iki šiol dorybingas žmogus, įtikinamas tapti plėšiku, sako sau: „Aš galėjau išvengti žmogaus teismų, bet negalėjau išvengti bausmės iš Dievo Teisėjo rankos“. Atitinkamai, jis atsisakys savo piktų planų ir gyvens taip dorai, tarsi būtų tikras, kad jį gali sugauti policija. Todėl teisinė laisvė visiškai įmanoma tik ten, kur protingumas ir pamaldumas sutampa ir yra universalūs; kitur baudžiamojo įstatymo nustatyti apribojimai yra būtini.

Locke'as ne kartą tvirtina, kad moralė yra pateisinama, tačiau jis neplėtoja šios idėjos taip iki galo, kaip norėtų. Čia yra svarbiausia ištrauka šiuo klausimu:

„Moralė įrodoma argumentais.

protingas, turintis aiškumą, kuriuo šios idėjos skiriasi, mano nuomone, tinkamai įvertinus ir laikydamiesi, galėtų suteikti mūsų pareigoms ir elgesio taisyklėms pagrindus, galinčius padėti moralei į daugybę įrodomų mokslų; ir aš neabejoju, kad tada būtų įmanoma nustatyti gėrio ir blogio etaloną iš savaime suprantamų teiginių, išvedimų, kiek jie yra neginčijami, kaip matematikos išvados, nustatyti kiekvienam, kas studijuoja moralę taip pat. nešališkumas ir dėmesys, su kuriais jis susiduria su matematikos mokslais. Kitų modų santykis gali būti suvokiamas tokiu pat tikrumu kaip ir skaičiaus ir išplėtimo modų santykis; ir aš nesuprantu, kodėl kiti būdai negali būti įrodomi, jei galvojama apie tinkamus jų atitikimo ar nenuoseklumo tyrimo ir atsekimo būdus. Teiginys „Kur nėra nuosavybės, nėra ir neteisybės“ yra toks pat tikras, kaip ir bet kuris Euklido įrodymas: jei nuosavybės idėja yra teisė į ką nors, o mintis, kurią vadina „neteisybė“ Atsižvelgiant į tai, kad yra kėsinamasi į šią teisę arba ji pažeidžiama, aišku, kad kai tik šios idėjos bus įtvirtintos tokiu būdu ir susiejamos su nurodytais pavadinimais, aš galiu žinoti šio teiginio teisingumą taip pat tiksliai, kaip ir trys trikampio kampai lygūs dviem stačiakampiams. Kitas pavyzdys: „Nė viena valstybė nesuteiks visiškos laisvės“. Jei valstybės idėja yra visuomenės organizavimas pagal tam tikras taisykles ar įstatymus, reikalaujančius jų laikytis, o visiškos laisvės idėja yra tai, kad kiekvienas gali daryti tai, kas jam patinka, aš galiu būti tikras. šio teiginio tiesos ne mažiau nei bet kurio matematikos teiginio teisingumas“ (22).

Ši ištrauka glumina, nes, viena vertus, atrodo, kad moralės taisyklės priklauso nuo dieviškų tikslų, kita vertus, joje pateikti pavyzdžiai leidžia manyti, kad moralės taisyklės yra analitinės. Manau, kad iš tikrųjų Locke'as manė, kad viena etikos dalis yra analitinė, o kita dalis priklauso nuo dieviškų tikslų. Tačiau glumina ir dar kai kas, būtent tai, kad pateikti pavyzdžiai visai neatrodo kaip etiški pasiūlymai.

Yra dar vienas sunkumas, kurį reikėtų apsvarstyti. Teologai paprastai mano, kad Dievo tikslai nėra savavališki, o įkvėpti Jo gerumo ir išminties. Tam reikia, kad būtų tam tikra gerumo samprata prieš Dievo tikslus, tokia, kuri paskatino Dievą pasiekti tą, o ne kitokio tikslo. Kokia gali būti ši koncepcija, remiantis Locke'u, atskleisti neįmanoma. Jis sako, kad protingas žmogus elgsis taip ir taip, kitaip Dievas jį nubaus. Bet jis palieka mus visiškai nežinioje, kodėl už vienus veiksmus reikia skirti bausmę, o už kitas – ne.

Locke'o etinė teorija, žinoma, negali būti pateisinamas. Be to, kad sistemoje, kuri apdairumą laiko vienintele dorybe, yra kažkas nemalonaus, yra ir kitų, mažiau emocinių prieštaravimų jo teorijai.

Pirma, sakyti, kad žmonės trokšta tik malonumo, reiškia pastatyti vežimą prieš arklį. Kad ir kas man atsitiktų su troškimu, aš jausiu malonumą patenkindamas savo troškimą; bet malonumas remiasi troškimu, o ne troškimas malonumu. Galima, kaip nutinka mazochistams, trokšti kančios; šiuo atveju vis dar yra malonumas patenkinti troškimus, tačiau jis susimaišo su savo priešingybe. Netgi pagal paties Locke'o teoriją trokštama ne malonumo kaip tokio, nes tiesioginis malonumas yra labiau geidžiamas nei tolimas malonumas. Jei moralė turi būti kildinama iš troškimų psichologijos, kaip bando daryti Locke'as ir jo mokiniai, tai negali būti pagrindo protestuoti prieš tolimų malonumų nepaisymą ar skelbti protingumą kaip moralinę pareigą. Jo argumentą galima apibendrinti taip: „Mes norime tik malonumo. Tačiau iš tikrųjų daugelis žmonių trokšta ne kaip tokio, o tiesioginio malonumo. Tai prieštarauja mūsų teorijai, kad jie trokšta malonumo kaip tokio, todėl tai yra amoralu." gali atsitikti, jei teorija būtų teisinga, o Locke'o teorija yra tokio pobūdžio pavyzdys.

№25 Monadologijos G.V. Leibnicas.

Dialektiką kaip vystymosi, nuolatinio judėjimo ir kaitos doktriną išplėtojo filosofai idealistai, prie jos didelį indėlį įnešė G.V. Leibnicas (1646-1716), puikus vokiečių filosofas ir mokslininkas.

Leibnizo požiūriu, pasaulio pagrindas yra Dievas ir jo sukurtas protas. Materija savo turinį ir vystymosi šaltinį gauna iš Dievo proto. Pasaulis susideda iš mažiausių elementų – monadų, specialių paprastų medžiagų, kurios yra sudėtingų medžiagų dalis. Monados neturi figūros išplėtimo, jos negali atsirasti ar žūti natūraliai. Leibnicas apdovanoja monadas jėgos, aktyvumo principu. Bet jų veikla aiškinama teleologiškai (visuotinio pavaldumo galutiniam tikslui požiūriu) ir teologiškai. Dievas ne tik pagimdė Visatą, bet nuolat nukreipia ją į vis tobulesnes ir turtingesnes formas.

Doktrinoje apie monadą kaip dalelę, kurią vienybė jungia su begaliniu pasauliu. Leibnicas suformulavo dialektinę idėją, nes gamtoje viskas su viskuo susiję, nes monada reprezentuoja visatą. Tai parodo atskiros substancijos ryšį su viskuo. pasaulis.

Monados yra paprastos medžiagos. Pasaulyje nėra nieko, išskyrus monadas. Apie monadų egzistavimą galima spręsti iš sudėtingų dalykų, kurie žinomi iš patirties. Tačiau kompleksas turi būti sudarytas iš paprasto. Monados neturi dalių, yra nematerialios ir Leibnizo vadinamos „dvasiniais atomais“. Monadų paprastumas reiškia, kad jos negali nykti ir nustoti natūraliai egzistuoti. Monados „neturi langų“, tai yra yra izoliuotos ir realiai negali paveikti kitų monadų, taip pat būti jų paveiktos. Tiesa, ši nuostata netaikoma Dievui, kaip aukščiausiajai monadai, visoms kitoms monadoms suteikiančiai egzistencija ir harmonizuojančiai jų vidines būsenas tarpusavyje. Dėl „iš anksto nustatytos harmonijos“ tarp monadų kiekviena iš jų pasirodo esanti „gyvas visatos veidrodis“. Monadų paprastumas nereiškia, kad jos neturi vidinės struktūros ir būsenų pliuralizmo. Monadų būsenos ar suvokimai, skirtingai nei sudėtingo daikto dalys, neegzistuoja savaime ir todėl nepanaikina esmės paprastumo. Monadų būsenos yra sąmoningos ir nesąmoningos, ir jos neįsisąmonintos dėl savo „mažumo“. Tačiau sąmonė prieinama ne visoms monadoms. Ginčydamas šia tema antropologiniame kontekste, Leibnicas pripažino nesąmoningų idėjų įtakos žmonių veiksmams galimybę. Leibnicas toliau teigė, kad monadų būsenos nuolat keičiasi. Šie pokyčiai gali atsirasti tik dėl vidinės monadų veiklos. Nepaisant to, kad Leibnicas į monadologijos sistemą atėjo daugiausia dėl apmąstymų apie fizinės sąveikos prigimtį, monados modelis jam yra žmogaus sielos samprata. Tuo pačiu metu žmonių sielos kaip tokios užima tik vieną iš monadų pasaulio lygmenų.

„Pagrindinės šios teorijos nuostatos (monadologija) Sekantis:

visas pasaulis susideda iš daugybės substancijų, kurios turi ne dualistinę (dvejoją, kaip Dekartas ir Spinoza), o vieną prigimtį;

šios medžiagos vadinamos monados(išvertus iš graikų kalbos – „vienas“, „vienetas“);

monada yra paprasta, nedaloma, neturi pratęsimo, nėra materialus-materialus darinys;

monada turi keturias savybes: siekiamybę, trauką, suvokimą, reprezentaciją;

iš esmės monada yra veikla, viena, nuolat besikeičianti būsena;

dėl savo egzistavimo tęstinumo monada suvokia save;

monados yra absoliučiai uždaros ir nepriklausomos viena nuo kitos (pagal Leibnizą: „jose nėra langų, pro kuriuos kažkas galėtų įeiti ir išeiti“). Leibnicas visas esamas monadas padalija į keturios klasės:

"plikos monados" - neorganinės gamtos (akmenys, žemė, mineralai) pagrindas;

gyvūnų monados – turi pojūčių, bet neišvystyta savimonė;

asmens (sielos) monados – turi sąmonę, atmintį, unikalų proto gebėjimą mąstyti;

aukščiausia monada yra Dievas.

Virš jų yra gyvuliškos sielos, turinčios jausmą, atmintį, vaizduotę ir proto analogą, kurių prigimtis – tikėtis panašių atvejų. Kitas žingsnis monadų pasaulyje yra žmonių sielos. Be aukščiau išvardintų gebėjimų, žmogus dar yra apdovanotas sąmone arba „apercepcija“. Appercepcija taip pat yra susijusi su kitais aukštesniais sugebėjimais, protu ir protu, kurie leidžia žmogui aiškiai suvokti dalykus ir atverti jam amžinųjų tiesų ir moralės dėsnių sferą. Leibnicas buvo tikras, kad visos monados, išskyrus Dievą, yra susijusios su kūnu. Mirtis nesunaikina kūno, tai tik jo „krešėjimas“, kaip ir gimimas yra „išsiplėtimas“. Kūnas yra monadų būsena, kurių idealus valdovas yra siela. Tuo pat metu Leibnicas neigia realų kūniškos substancijos, ty materijos, egzistavimą.

Kuo aukštesnė monados klasė, tuo didesnis jos intelektas ir laisvės laipsnis. Leibnizo metodas skleidžia individualizavimą ir autonomiją visame pasaulyje, į atokiausius jo kampelius. Kaip ir įvairios žmogaus asmenybės, substancijos yra individualios ir nepakartojamos, kiekviena iš jų turi savo originalumą, kinta ir vystosi savaip, nors visų jų raida galiausiai vyksta ta pačia kryptimi.

№26 Subjektyvus J. Berkeley idealizmas

Berklis teigia, kad mums suteikiami tik jutiminiai pojūčiai ir idėjos. Jei pašalinsime juos iš savo sąmonės, nieko joje neliks, įskaitant materialią substanciją. Berklis skelbia, kad materija yra nereikalinga, beprasmė „atrama“ mūsų pojūčiams, kurios reikėtų atsikratyti dėl mąstymo ekonomiškumo. Berklio filosofija yra nematerialistinės filosofijos pavyzdys, t.y. doktrina, visiškai neigianti materijos egzistavimą pasaulyje.

Berkeley teigia, kad daiktų egzistavimas priklauso nuo mūsų suvokimo apie juos, ir iškelia tezę, kad daiktams „egzistuoti reiškia būti suvokiamiems“. Visi objektai egzistuoja tol, kol kas nors juos suvokia. Objektas, kurio niekas nesuvokia arba apie kurį niekas negalvoja, neegzistuoja. Subjektas egzistuoja tik tada, kai jis ką nors suvokia. Jam būti – tai suvokti. Visa tai rodo Berklio pozicijos artumą kraštutinei subjektyvaus idealizmo formai – solipsizmui, kuriame tik pažįstantis subjektas paskelbiamas neabejotina tikrove, o visa kita egzistuoja tik jo prote. Tačiau nuoseklaus solipsizmo pozicija neatitiko tradicinių religinių pažiūrų. Norėdamas išvengti kaltinimų solipsizmu ir būdamas tikinčiu, Berklis pripažįsta kitų suvokiančių subjektų (sielų) egzistavimą ir Dievą kaip aukščiausią subjektą. Berklis teigia, kad pasaulis kaip objektas egzistuoja tol, kol jį suvokia Dievas.

Savo pažiūromis Berklis laikėsi nominalizmo. Bandydamas paaiškinti to, ką vadiname bendru, kilmę, jis sukūrė vadinamąją reprezentatyvumo teoriją. Bendrasis mums, pasak Berklio, reiškia bet kurį konkretų tam tikros aibės objektą, tai yra, nėra bendro kaip tokio. Taigi, ties žodžiu „mokytojas“ susidaro konkretaus, vieno lektoriaus ar seminaro vadovo įvaizdis, kuris yra atstovas, atstovaujantis visus mokytojus mintyse, netampantis vis dėlto bendru. Gali būti, kad Berklio reprezentatyvumo raidai įtakos turėjo šimtmečius gyvavusi Anglijos parlamentarizmo praktika.

Berklis pripažįsta subjektyvias, kartu su antrinėmis, pirminėmis savybėmis, nes išplėtimo, formos ir kt. taip pat priklauso nuo juos suvokiančio subjekto padėties. Berkeley taip pat laiko pirminių savybių priklausymą subjektui kaip argumentą materialios substancijos nebuvimo naudai. Antrinės savybės, pasak Berklio, netgi lenkia pirmines. Jis tikėjo, kad iš pradžių yra tam tikras pojūtis, o tada mes suvokiame jo formą. Berklio manymu, tiesos kriterijus yra jutiminio suvokimo ryškumas ir panašių suvokimų egzistavimo daugelyje dalykų vienalaikiškumas.

№27 Transcendentalinė-kritinė Immanuelio Kanto filosofija.

Kanto koncepcija: daiktai egzistuoja patys savaime, veikia pojūčius ir sukelia pojūčius, kurie yra išdėstyti ikieksperimentinėmis jautrumo formomis (erdvė, laikas) ir fiksuojami kaip trukmė. Mąstymo formų pagrindu gautas suvokimas yra universalus ir būtinas.

Daiktai sąmonės nuosavybe tampa per pojūčius, t.y. yra tema. Jų išvaizda gali būti žinoma, bet jų esmė, ryšys už sąmonės ribų – negali būti žinomas. Todėl žmogui dalykai savaime nėra žinomi ir neatskleidžiami: „Daiktai savaime“. Tuo remdamasis Kantas daro išvadą: tik patyrimo pasaulis yra prieinamas žmogaus jautrumo ir proto formoms, visa kita – tik protui, kuris vadovauja protui, kelia savo tikslą. Protas veikia su idėjomis – tai idėja apie tikslą, kurio siekia žinios, ir jo keliamus uždavinius.

Pažadintas protas, protas peržengia patirtį. Proto idėjos negali atitikti realaus objekto, nes egzistuoja proto antinomijos (prieštaringa, viena kitą paneigianti pozicija). Antinomijos vyksta ten, kur baigtinio žmogaus proto pagalba bandoma padaryti išvadą ne apie patirties pasaulį, o apie daiktų pasaulį savyje. Todėl daiktų pasaulis yra skirtas jautrumui ir yra uždaras teoriniam protui.

Žmogus pagal Kantą- dviejų juslinio suvokiamų ir suprantamų pasaulių gyventojas. Gamtos pasaulį jis sieja su jusliškai suvokiamu, su suprantamu – laisve, nepriklausomybe, viskuo, kas lemia jusliškai suvokiamo priežastis.

Ne teorinis ir praktinis protas veikia laisvės sferoje, nulemia žmogaus veiksmus. Varomoji jėga yra ne mąstymas (protas), o valia. Valia yra autonomiška, nulemta ne prigimtinės būtinybės ar dieviškosios valios, o individualaus individo dėsnio. Todėl Kantas praktinio proto dėsnius nurodo moralės dėsniams, kurie iš esmės atstovauja suprantamo pasaulio pažinimui. Tai tam tikri reikalavimai žmogui, kaip elgtis šiame pasaulyje. Iš to jis išvedė kategorišką imperatyvą: Elkis su žmogumi taip, kaip norėtum, kad elgtųsi su tavimi. Kantas pateikė naują dalyko sampratą. Jos pagalba jis būtį suskirstė į gamtos ir žmogaus pasaulį, kurie vystosi pagal savo dėsnius ir kurie vienas kitam prieštarauja.

Subjektas gali pažinti pasaulį, bet negali nustatyti sąsajų tarp reiškinių esminiu lygmeniu, nes dalykai egzistuoja savaime.

Žinių teorijoje Kantas suteikia puikią vietą dialektikai. Jis teigia, kad prieštaravimas yra būtinas pažinimo momentas. Tačiau dialektika jam yra tik epistemologinis principas. Kartu tai subjektyvu, nes neatspindi pačių daiktų prieštaravimų, o tik protinės veiklos prieštaravimą. Dialektika turi subjektyvų momentą, viskas priklauso nuo žmogaus.

Apskritai, Kanto filosofija yra laisva nuo kompromisų. Jis stengiasi išbandyti mokslą ir religiją žmogaus protinės veiklos pagalba. Taip jis stengėsi apriboti žinių lauką ir palikti vietos transcendentiniam subjektui. Tai padaręs, jis savo filosofijoje atskyrė transcendentinio subjekto sampratą ir sąvoką kaip visumą.

№28 I. Kanto praktinė filosofija

Kanto praktinės filosofijos pagrindas yra doktrina apie moralinį dėsnį kaip „grynojo proto faktą“. Moralė siejama su besąlygiška pareiga. Tai reiškia, Kanto nuomone, kad jos dėsniai kyla iš gebėjimo mąstyti besąlygiškai, tai yra iš proto. Kadangi šie universalūs nurodymai lemia valią veikti, juos galima vadinti praktiškais. Būdami universalūs, jie suponuoja jų išsipildymo galimybę, nepaisant jautrumo sąlygų, ir todėl suponuoja žmogaus valios „transcendentinę laisvę“. Žmogaus valia automatiškai nesilaiko moralinių nuostatų (ji nėra „šventa“), kaip ir daiktai vadovaujasi gamtos dėsniais. Šie nurodymai jai veikia kaip „kategoriniai imperatyvai“, tai yra besąlygiški reikalavimai. Kategorinio imperatyvo turinį atskleidžia formulė „daryk taip, kad tavo valios maksima būtų visuotinės teisėkūros principas“. Taip pat žinoma ir kita kantiška formuluotė: „niekada nelaikyk žmogaus tik kaip priemone, bet visada ir kaip su tikslu“. Konkrečias moralines gaires žmogui duoda moralinis jausmas, vienintelis jausmas, kurį, kaip sako Kantas, žinome visiškai a priori. Šis jausmas kyla dėl juslinių polinkių slopinimo praktiniu protu. Tačiau grynas malonumas atliekant pareigą nėra motyvas daryti gerus darbus. Jie yra nesuinteresuoti (skirtingai nuo išoriškai panašių „teisinių“ veiksmų), nors yra susiję su viltimi gauti atlygį laimės pavidalu. Dorybės ir laimės vienybę Kantas vadina „aukščiausiu gėriu“. Žmogus turi prisidėti prie aukščiausio gėrio. Kantas neneigia žmogaus laimės troškimo natūralumo, jo suprantamo kaip malonumų suma, tačiau mano, kad moralinis elgesys turi būti laimės sąlyga. Viena iš kategoriško imperatyvo formuluočių – raginimas tapti vertu laimės. Tačiau pats doras elgesys negali sukurti laimės, kuri priklauso ne nuo moralės, o nuo gamtos dėsnių. Todėl moralus žmogus tikisi egzistuoti išmintingo pasaulio kūrėjo, galinčio žmogaus pomirtiniame gyvenime suderinti palaimą ir dorybę, o tikėjimas juo kyla iš sielos tobulumo poreikio, kuris gali tęstis neribotą laiką.

[lat. Anselmus] (1033 m., Aosta, Šiaurės Italija – 1109 04 21, Kenterberis, Anglija; minimas Katalikų bažnyčioje – balandžio 21 d.), katalikas. Šv., arkivyskupas Kenterberis, teologas, laikomas programos „tėvu“. scholastikai. Iš žemės savininkų šeimos. 1056 m., po motinos mirties, A. paliko tėvų namus ir išvyko į Burgundiją bei Prancūziją. 1059 m. įstojo į Mont-re Bec mokyklą Normandijoje, kur tapo Lanfranko mokiniu. 1060 metais A. davė vienuolijos įžadus, o 1063 metais buvo išrinktas Becko vienuolyno prioru. Čia jis parašė pirmuosius savo kūrinius. Po abato mirties 1078 m. į jo vietą buvo išrinktas p. A.. Per savo abatiją jis kartą lankėsi Anglijoje, kur susitiko su Lanfrancu, kuris tuo metu buvo tapęs Kenterberio arkivyskupu. 1093 metais anglai. dėžė Vilhelmas II pakvietė A. užimti tuo metu mirusio Lanfranco vietą. gruod. tais pačiais metais A. buvo konsekruotas Kenterberio arkivyskupu. Netrukus tarp A. ir karaliaus kilo konfliktas dėl arkivyskupijos žemių ir gyventojų, kurį apsunkino popiežiaus Urbono II pripažinimo klausimas ir arkivyskupo teisė šaukti Susirinkimus. 1098 m. p.. A. nuvyko į Romą patarimo pas popiežių. spalio mėn. 1098 A. dalyvavo Taryboje Baryje, kurioje buvo sprendžiami dogmatiniai Zapo skirtumai. ir Vost. Bažnyčios Šventosios Dvasios procesijos klausimu. Balandžio mėn. 1099 m. jis dalyvavo Laterano susirinkime, kur sužinojo apie popiežiaus dekretus prieš investitūros teisę. rugpjūčio mėn. 1100 Vilhelmas II mirė. Grįžęs į Angliją A. atsisakė duoti priesaiką naujam branduoliui. Henrikas I ir pripažinti vyskupus, kuriems jis išdavė investiciją. A. pareikalavo iš karaliaus vykdyti popiežiaus dekretus. Taip prasidėjo dar vienas konfliktas tarp A. ir pasaulietinės valdžios. 1103 m. jis vėl išvyko į Romą, norėdamas, kad popiežių sušvelnintų dekretalų griežtumą, atsižvelgiant į branduolio interesus. Henrikas I. Kai šis bandymas baigėsi nesėkme, A. atsistatydino į tremtinio pareigas. 1106 m. popiežiui ir Henrikui I pasiekus kompromisą, A. grįžo į Angliją. Paskutinius 2 savo gyvenimo metus jis paskyrė bažnyčios reikalams. Jis sušaukė Tarybą dvasininkų celibato klausimu ir pradėjo kovą dėl viršenybės su Jorku. Kanonizuotas 1720 m

Mokslinis A. slapyvardis yra Doctor magnificus (Nuostabusis daktaras). Jam priklauso apytiksliai. 30 esė teologiniais, filosofiniais, logikos klausimais. Sąlygiškai galima išskirti 3 periodus lit. A. veikla: 1) filosofinė ir teologinė (1070-1090), 2) teologinė (1090-1105), 3) filosofinė (1105-1109).

1 periodas

Pirmasis pagrindinis op. „Monologion“ (arba „Soliloquium“ – pokalbis su savimi, 1078), tai esė apie dogminę teologiją. Kitame op. „Proslogion“ (arba „Alloquium“ – Pokalbis su pašnekovu, 1079) yra ontologinis Dievo buvimo įrodymas. Prie „Proslogion“ greta „Liber apologeticus contra insipientem“ (Atsiprašymas prieš beprotį), kur A. gina savo parodymus nuo Mon. Gaunilo, Marmoutier vienuolyno prioras, taip pat savo knygoje. „Liber pro insipiente“ (Knyga beprotiškojo gynyboje) prieštarauja ontologiniam argumentui. 1080–1085 m. parašyti dialogai „De grammatico“ (Apie literatą); „De veritate“ (Apie tiesą), kuriame pateikiamas tiesos apibrėžimas, analizuojamas įvairių tiesos tipų santykis su viena tiesa; „De libero arbitrio“ (Apie pasirinkimo laisvę), kuriame A. ieško tobulo pasirinkimo laisvės apibrėžimo ir pateikia šios laisvės atmainas. „De casu diaboli“ (Apie velnio nuopuolį, 1085-1090) tiesiogiai jungiasi prie paskutinių 2 dialogų, kuriuose A. svarsto blogio kilmės ir esmės klausimą. Tai paskutinis jo parašytas dialogas Mont-re Becke.

2-as laikotarpis

Prieš konsekruodamas Kenterberio arkivyskupu (1093 m.), A. parašė „De fide Trinitatis“ (Apie tikėjimą Šventąja Trejybe) ir „De incarnatione Verbi“ (Apie žodžio įsikūnijimą), juose aiškinama Šventosios Trejybės doktrina. racionalių argumentų pagalba ir pasmerkti Roscellinus nominalizmą. 1098 metais Italijoje A. baigė savo pagrindinį kristologinį op. „Cur Deus homo“ (Kodėl Dievas tapo žmogumi), kur katalikas. Bažnyčia apskritai pripažino teisinę Apmokėjimo teoriją kaip pasitenkinimą (satisfactio) už Dievo Didenybės įžeidimą, taip pat sprendė kristologines problemas. Tuo pačiu laikotarpiu A. buvo parašytas op. „De conceptu virginali“ (Apie Nekaltąjį Prasidėjimą), su juo siejamas vėlesnis „De originali peccato“ (Apie gimtąją nuodėmę, 1107-1108), šie raštai skirti blogio kilmei ir prigimčiai, gimtosios nuodėmės plitimui. visai žmonijai, apvalantis nuo šios Krikšto nuodėmės, nekrikštytų kūdikių likimo, Dievo Motinos šventumo ir amžinybės nekaltybės ir kt. „De processione Spiritus Sancti“ (Apie Šventosios Dvasios procesiją) iš pradžių buvo A. kalba Bario susirinkime (1098 m.), skirta tikėjimo aiškinimui prieš ortodoksų mokymą. Bažnyčios. 2 kūriniai – „De sacrificio azymi et fermentati“ (Apie neraugintą ir raugintą duoną Eucharistijos atnašoje) arba „De azymo et fermentato“ (Apie neraugintą ir raugintą duoną) ir „De sacramentis ecclesiae“ (Apie Bažnyčios sakramentus). ) – yra A. atsakymas į vyskupo klausimą. Varlaamas iš Naumburgo apie šventąsias dovanas.

3 periodas

Gyvenimo pabaigoje A. grįžta prie filosofinių problemų, Ch. arr. į laisvos valios problemą. Kūriniuose „De concordia praescientiae, praedestinationis et gratiae Dei cum libero arbitrio“ (Apie išankstinio pažinimo, išankstinio nulemtumo ir Dievo malonės susitarimą su pasirinkimo laisve), „De voluntate“ (Apie valią), „De voluntate Dei“ (Apie Dievo valią) A. bando derinti dieviškojo numatymo ir išankstinio numatymo sąvokas su žmogaus laisva valia. Šį laikotarpį sudaro 19 maldų (orationų) ir 3 apmąstymai, arba pokalbiai (meditacijos, pamokslai), kurie išsiskiria originaliu stiliumi ir giliu dvasiniu turiniu. Šiai grupei priklauso ir himnas Šv. Dievo Motina, kelios homilija, „Tractatus asceticus“ (asketiškas traktatas) ir kiti smulkūs kūriniai.

475 A. raidės suteikia idėją apie jo išskirtinę asmenybę ir yra vertingas Zapo istorijos šaltinis. Bažnyčios.

Teologija Tikėjimo ir proto ryšys

Po blj. Augustinas A. mano, kad tikėjimas yra tik pirmoji, išankstinė Kristaus sąlyga. gyvenimą. Nuo tikėjimo krikščionybės tiesomis reikia kilti iki šių tiesų pažinimo: credo ut intelligam (tikiu, kad pažinčiau). Pirmiausia žmogus turi būti stiprinamas tikėjime ir tik po to stengtis tikėjimo turinį paversti pažinimo objektu, kuris savo ruožtu turi pereiti į tiesioginę kontempliaciją. A., taip pat blzh. Augustinas, pripažįsta galimybę pažinti Dievą žmogaus intelektui. Šios žinios yra dvejopos: tarpininkaujančios ir tiesioginės. Pirmasis yra Dievo pažinimas ne tokio, koks Jis yra savyje, savo savybėmis (per suam proprietatem), o tik Dievo pažinimas per Jo sukurtus panašumus (per similitudinem), pirmiausia per patį žmogų, sukurtą pagal atvaizdą ir panašumą. Dievo. Antrasis, arba tiesioginis, Dievo pažinimas atsiranda per sielos apšvietimą Proto šviesa, kuri yra pats Dievas. Kiek žmogus mato šią Tiesos šviesą, suteikiančią jam patikimų žinių galimybę, tiek žmogus mato patį Dievą, apšviečiantį jo protą. Tačiau Dievo pažinimas negali būti visapusiškai realizuotas žemiškame gyvenime.

Mokymas apie Dievą

1) Dievo egzistavimo įrodymas. Daugumoje savo Dievo egzistavimo įrodymų A. išplaukia iš sukurto pasaulio egzistavimo ir jo savybių: būties, gėrio, tobulumo (A. šiuos įrodymus pasiskolino iš palaimintojo Augustino). Iš tikrųjų A. priklauso vadinamajai. ontologinis įrodymas, paremtas pačia Dievo samprata kaip id quo nihil majus cogitari nequit (tai, ko negalima sugalvoti nieko didesnio), kuriame turi būti Dievo egzistavimas, antraip jis pasirodytų sau prieštaraujantis. Amžininkas A. mon. Gaunilo jam prieštaravo, kad iš vienos sampratos c.-l. puikiausias objektas (pavyzdžiui, sala) dar neseka savo būties. Į tai A. nurodė, kad ontologiniame įrodyme kalbama ne apie kokį nors įsivaizduojamą objektą, o apie objektą be pradžios (sine initio), begalinį ir neturintį c.-l. dalys. Todėl neįmanoma suprasti Dievo kaip „didžiausio iš visų“ ar „geriausio tarp esamų“, tai yra, sulyginti Jį su kitais dalykais. Ontologinį argumentą atmetė ir Tomas Akvinietis (naujaisiais laikais - I. Kantas), tačiau pritarė daugumai scholastų (pavyzdžiui, Bonaventure, I. Duns Scotus, naujaisiais laikais - R. Dekartas, G. V. Leibnicas, G. V. F. . Hegelis). 2) Dievo esmės doktrina. Dievas kaip Aukščiausioji Būtybė egzistuoja per save ir iš savęs (per se et a se), o visa kita egzistuoja per Jį ir Jo dėka. Jis turi visas tobulybes, kurios nekalba apie Dievą kaip apie substancijos savybes (kokybines), bet sutampa su pačia Dievo esme (kviditatyvu). Dievas yra visiškai paprastas ir neturi dalių, todėl daugybė Jo savybių iš tikrųjų yra viena. Dievas, kaip aukščiausia Tiesa, neturi nei savo egzistencijos pradžios, nei pabaigos. 3) Triadologija. A. Dievas yra konkreti, vienintelė Esmė (substantia concreta), pasireiškianti Trijuose Asmenyse, reprezentuojanti aukščiausius ir pagrindinius Jos būties įvaizdžius. Kaip aukščiausia Dvasinė Būtybė, Dievas visada save prisimena, mąsto ir myli save. Kadangi Dievas yra absoliučiai paprastas, tai atmintis (memoria), mąstymas (intelligentia) ir meilė (caritas) yra pats Dievas: atmintis yra Dievas Tėvas, mąstymas yra Sūnus, Meilė yra Šventoji Dvasia. Kadangi neįmanoma mylėti be atminties ir be mąstymo, Dievo Meilė vienodai kyla iš atminties ir iš mąstymo, tai yra iš Tėvo ir Sūnaus (Filioque). Be šios augustinietiškos formulės, A. vartoja iki Nicos doktriną apie Dievo žodį (Verbum Dei). Dieviškoji priežastis (ratio), apimanti visų daiktų formas, yra ne kas kita, kaip vidinė dalykų kalba (rerum locutio) arba vidinis Dievo žodis (Verbum Dei), per kurį viskas buvo sukurta ir kuris yra tiesa. sukurta esmė (veritas essentiae). Dievas visada turėjo tokį Žodį: ir prieš daiktams atsiradus, ir po jų atsiradimo, nes nuo amžinybės Dievas išreiškia save ir kūriniją tuo pačiu Žodžiu ir taip sukuria savo substancialų panašumą – Dievą Sūnų.

Doktrina apie universalijas

Viduramžiais ginčas dėl universalijų prigimties A. laikėsi nuosaikios realistinės pozicijos. Bendrosios mūsų supratimo sąvokos gaunamos abstrahuojant iš jutiminių objektų, todėl jos egzistuoja po jų (post rem) ir yra jų panašumai, ir kiekvienas panašumas visada yra mažiau teisingas nei tas, į kurį jis panašus. Tačiau mūsų sampratos atspindi tikrąją pasaulio padėtį, t.y., pasaulyje yra realizuojamos universalijos (in re). Galiausiai, prieš dalykų atsiradimą, Dievo Žodyje, buvo jų pavyzdinės formos, pagal kurias jie buvo sukurti. Vadinasi, bendrosios sąvokos egzistavo dar prieš daiktus (ante rem).

Kristologija

A. moko, kad Kristus yra tobulas Dievas ir tobulas žmogus, viename asmenyje (una persona) jungiantis dvi prigimtis – Dieviškąją ir žmogiškąją, kurios net ir po susijungimo išlieka vientisos ir visiškai išlaiko savo savybes, nepaversdamos viena kita ir nesusiformuoja, kai susimaišo, kažkokia trečioji prigimtis. Ši dieviškumo ir žmogiškumo sąjunga Kristuje nėra dviejų skirtingų prigimtį turinčių asmenų sąjunga. Žmogaus prigimties suvokimas (assumptio hominis) išsipildė į Dievo Sūnaus dieviškojo asmens (in unitatem personae Dei) vienybę, o ne į naują sudėtinį asmenį. Dievas Žodis (Verbum Deum) įgavo žmogaus prigimtį, identišką Adomo prigimčiai, į kurią išplito gimtoji nuodėmė. Tačiau pats Kristus buvo be nuodėmės (sine peccato), nors Jis buvo pavaldus visoms žmogaus prigimties silpnybėms. Kristus, matyt, negalėjo mirti, bet mirė savo noru (ex sua libera potestate), o ne iš būtinybės. Kristus, kaip Dievas, bet kuriuo savo žemiškojo gyvenimo momentu turėjo visažinį ir visagalybę, nors to viešai nerodė.

Apmokėjimo doktrina

A. požiūris į Apmokėjimo sakramentą išsiskiria vienpusišku teisiniu pobūdžiu. Žmogus, kaip racionali ir laisva, Dievo sukurta ir visomis teisėmis apdovanota būtybė, turėjo vienintelę pareigą (debitum) savo Kūrėjui – suteikti Jam garbę (garbę), t.y., pajungti savo valią Dievo valiai. Pažeisdamas Dievo įsakymą, duotą jam rojuje, žmogus tuo paniekino (exhonorare) Dievą, atėmė iš jo tai, kas teisėtai priklauso, ir įžeidė (contumeliam fecit). Tai buvo gimtoji nuodėmė. Žmogus dabar turi grąžinti savo skolą Dievui, suteikti jam deramą garbę ir taip atnešti pasitenkinimą (satisfactio) Dievui už jam padarytą skriaudą. Tokio pasitenkinimo, kuris būtų proporcingas nusikaltimo sunkumui, negalėjo suteikti niekas, išskyrus Dievą, bet neturėjo atnešti niekas, išskyrus žmogų. Vadinasi, būtina, kad ir Dievas, ir žmogus vienu metu ją atneštų, t.y. Dievą žmogų (Deus-homo), Jėzų Kristų.

Laisvos valios doktrina ir blogio esmė

A. manė, kad laisva valia arba pasirinkimo laisvė (liberum arbitrium) nėra tapati gebėjimui nusidėti ar nenusidėti. Pasirinkimo laisvė buvo suteikta angelui ir žmogui, kad galėtų turėti iš Dievo gautą teisingai nukreiptą valią ir ją išlaikyti. Todėl A. pasirinkimo laisvę apibrėžia kaip gebėjimą (potestas) išlaikyti valios teisingumą (rectitudо voluntatis) dėl paties šio teisingumo. Šis gebėjimas visada yra žmoguje ir negali būti nuo jo atitolęs. Tačiau be dieviškosios malonės žmonės dabar negali tinkamai pasinaudoti savo pasirinkimo laisve. Atsižvelgdamas į blogio prigimtį, A. nurodo, kad pati laisva valia nėra blogis. Moralinis blogis, tai yra neteisybė (malum injustitiae), atsiranda tada, kai valia laisvai trokšta neteisingo. Pirmoji blogybė, kurią padarė velnias ir jo įtakoje esantis žmogus, buvo savo valios nepaklusnumas Dievo valiai, autonomijos troškimas. Galiausiai tai buvo plėšimo (per rapinam) siekis tapti panašiam į Dievą.

Cit.: Anselmi, Šv. Opera Omnia. P., 1675, 1721, 1744; PL. 158-159; [Kreta. red.:] Anselmi Opera Omnia: 6 t. /Red. F. S. Schmittas. Edinb., 1946-1961; Anselmi, S. Opera Omnia. Stuttg., 1968; Atminimo ženklai Šv. Anselmas // Auctores Britannici Medii Aevi / Red. R. W. Southernas ir F. S. Schmittas. L., 1969. T. 1; Anzelmas Kenterberis. Op. M., 1995 m.

Lit .: Shtekl A. Viduramžių filosofijos istorija. M., 1912. Sankt Peterburgas, 1996 m. 113-131 p.; Bartas K. Fides quaerens intellectium. Munch., 1931; Stolz A. Zur Theologie Anselms im Proslogion // Catholica. 1933. Nr. 2. S. 1-24; Sohngenas G. Die Einheit der Theologie in Anselms Proslogion. Bona, 1939 m.; Kolpm A. Anselms Proslogion-Beweis. Bona, 1939 m.; Cenam G. S. Anselmo. Breša, 1946 m.; Springeris J.L. Argumentum Ontologicum. Van Gorcumas, 1947 m.; Rovighi S.V. S. Anselmo e la Filosofia del sek. XI. Mil., 1949; Pietų R. W. Šv. Anzelmas ir jo mokiniai // Viduramžių ir renesanso žirgynas. L., 1941-1943. t. 1; Penno R. La doctrina Trinitana di S. Anselmo. R., 1951; McIntyre'as J. Šv. Anselmas ir jo kritikai: Cur Deus Homo interpretacija. Edinb., 1954; Schmittas F.S. La Meditatio redemptionis humanae di S. Anselmo in relazione al "Cur Deus Homo" // Benedictina. 1955. P. 197-213.

A. R. Fokinas

Žmogus visada siekė racionalaus savo tikėjimo paaiškinimo. Tai paaiškina daugelį gerai žinomų filosofijos istorijoje bandymų konstruoti teologines-filosofines sistemas. Tačiau samprotavimo apie Dievą ir Jo savaime egzistuojančią būtį procese svarbiausia, kad mūsų samprotavimai netaptų savarankiški, t.y. kad mūsų protas, santykis neužimtų Dievo vietos mūsų samprotavime. todėl visi samprotavimai apie Dievo egzistavimo įrodymą visada yra santykiniai, o tikėjimo ir proto dilemoje tikėjimas turi būti pirmasis ir lemiamas veiksnys. „Nes siekiu suprasti, kad tikėčiau, bet tikiu, kad suprasčiau“. Tokį, visiems krikščioniškiems mąstytojams nenuginčijamą požiūrį, jei krikščioniškaisiais mąstytojais turime omenyje tikrai tikinčius žmones, Anzelmas Kenterberietis skelbia savo traktato Proslogion pradžioje.

Anzelmas Kenterberietis gimė 1033 m. Aostoje (Šiaurės Italija) vietinių didikų šeimoje. Po motinos mirties, būdamas 15 metų, jis paliko namus, keletą metų klajojo po Prancūziją, kraustydamasis iš mokyklos į mokyklą, kol atsidūrė Normandijoje Beck vienuolyne su mokytoju Lanfrancu. Lanfrancas buvo puikus retorikas ir mokytojas. Po ilgų klajonių jis apsigyveno skurdžiame Bekskio vienuolyne, nusprendęs kovoti su savo pasididžiavimu. Laikui bėgant jo mokykla išgarsėjo, tarp Lanfranko mokinių buvo Ivo Chartresas, Anselmas iš Baggio, būsimasis popiežius Aleksandras II. Iki to laiko Anselmas parašė pirmuosius filosofinius veikalus „Apie raštingumą“, „Monologion“, „Proslogion“, „Apie tiesą“, „Apie velnio nuopuolį“, „Apie pasirinkimo laisvę“. Anzelmo šimtmetį paženklino dideli istoriniai įvykiai, kuriuose jis dalyvavo. Viljamas Užkariautojas, Normandijos kunigaikštis, žinojo ir labai vertino Lanfranko išmintį. Todėl, kai 1066 m., popiežiaus Aleksandro II palaiminimu, jis ėmėsi sėkmingos kampanijos Anglijoje ir, 1070 m., sustiprėjęs naujose valdose, paskyrė Kenterberio arkivyskupu Lanfranką. Po Viljamo ir Lanfranko mirties antrasis Viljamo Užkariautojo sūnus Viljamas Raudonasis paveldėjo pasaulietinę valdžią Anglijoje, o dvasinis Lanfranko sūnus Anselmas prisiėmė dvasinę valdžią bendru kunigaikščio ir vyskupų troškimu. Turėdamas tikrai krikščionišką požiūrį į savo pastoracinės pareigos supratimą, Anzelmas, viena vertus, dėl savo nuolankumo niekada nekovojo dėl arkipastoracijos lazdos, kita vertus, būdamas Dievo pavestas ginti Bažnyčios interesus, jis visada tvirtai. priešinosi pasaulietinės valdžios kėsinimams. Pagrindinė jo, kaip arkiklebono, veiklos kryptis buvo kova su investitūra, vykdoma remiant popiežių Grigaliaus VII ir Urbano.

Anzelmas turėjo didelį autoritetą Bažnyčioje. Taigi 1098 m. Bario susirinkime, skirtame „tikslaus tikėjimo aiškinimo“ klausimams, popiežius Urbanas kritiniu diskusijos momentu sušuko: „Anzelmai, tėve ir mokytojau, kur tu esi? - ir Anzelmas pasakė kalbą, kuri mums atėjo pavadinimu „Apie Šventosios Dvasios nusileidimą, knyga prieš graikus“. Apsuptas meilės ir pagarbos savo draugams bei įkvepiančios baimės ir pagarbos savo priešams, Anselmas 1109 m., 16-aisiais savo pontifikato metais, ilsėjosi Viešpatyje, būdamas 76 metų amžiaus. Jo gyvenimas ir veikla, vykdoma visiškai pagal jo įsitikinimus, išdėstytus daugelyje teologinių raštų, Katalikų Bažnyčios vertinami kaip šventojo gyvenimas.

Taigi, Dievo egzistavimo įrodymus galima suskirstyti į kelias grupes. Tokie, kosmologiniai, teleologiniai, ontologiniai, psichologiniai, moraliniai ir istoriniai. Iš jų ontologinis įrodymas tarsi išsiskiria, nes visi kiti įrodymai kyla iš pasaulio ir žmogaus reiškinių ar savybių svarstymo, t.y. kūrinius, o indukcijos būdu pakyla nuo konkretaus prie bendro, t.y. Kūrėjas. Ontologinis įrodymas, bent jau taip teigė Anselmas iš Kenterberio, yra savarankiškas, t.y. niekas nenaudojamas Absoliuto egzistavimui įrodyti, išskyrus šio Absoliuto sampratą. Taigi šis įrodymas yra patikimiausias, nes reikalauja mažiausiai prielaidų, tuo tarpu kiekviena prielaida, įvesta į argumentą apie būties pradžią ar pirmąją priežastį, gali būti labai abejotina, nes visas pasaulis turi santykinę būtį Šaltiniui. būties.

Taigi Anzelmas iš Kenterberio išsikėlė sau užduotį racionaliai pagrįsti savo tikėjimą, neįtraukiant šio sukurto pasaulio sąvokų ir reiškinių. Pasak legendos, jis ilgai meldėsi, kad Viešpats suteiktų jam supratimo, o kartą per Dieviškosios liturgijos šventimą jam buvo suteiktas apšvietimas iš viršaus. Pats Anzelmas įrodinėjimą formuluoja taip: „Ir, žinoma, kažko didesnio, nei neįmanoma įsivaizduoti, negali būti tik galvoje. Nes jei ji jau egzistuoja, bent jau tik prote, galima įsivaizduoti, kad ji egzistuoja ir tikrovėje, kuri yra didesnė. Vadinasi, jei tai, ko negalima įsivaizduoti didesnio, egzistuoja tik prote, tai tai, ko negalima įsivaizduoti didesnio, galima įsivaizduoti. Bet taip, žinoma, negali būti. Taigi, be jokios abejonės, tiek mintyse, tiek tikrovėje egzistuoja kažkas didesnio, nei neįmanoma įsivaizduoti. „Tai reiškia, kad kažkas, didesnio už ką neįsivaizduojama, egzistuoja taip autentiškai, kad jo neįmanoma įsivaizduoti kaip neegzistuojančio. Ir tai Tu, Viešpatie, mūsų Dieve. Tai reiškia, kad Tu egzistuoji taip tikrai, Viešpatie, mano Dieve, kad neįmanoma įsivaizduoti, kad Tavęs nėra.

Formulė, pagal kurią sudaromas Anselmo įrodymas, yra „tai, ko negalima įsivaizduoti didesnio už“ _ „id quo maius cogitari nequit“. Nesusiedamas su viskuo, kas egzistuoja sukurtame pasaulyje, Anselmo įrodinėjimo kontekste jis priimamas kaip vienas iš Dievo vardų. Tomas Akvinietis tokią įrodinėjimo eigą laiko neįtikinančia, t.y. išvedimas iš tikrojo psichinės substancijos, nors Biblija mus moko būtent apie Dievo vardo tikrovę ir, paprastai kalbant, tik apie Dievo vardą. „Dievas tarė Mozei: Aš esu, kas esu. Ir jis tarė: „Taigi sakyk izraelitams: Jehova mane atsiuntė pas jus“.

Anzelmo įrodinėjimo grožis ir išbaigtumas iškart sukėlė ir susižavėjimą, ir tą patį teologų ir filosofų prieštaravimą, kuris tęsiasi iki šiol. Pirmasis Anselmą iš Kenterberio sukritikavo jo mokinys Gaunilas iš Marmoutier. Faktas yra tas, kad Anselmo įrodyme iš tikrųjų yra tam tikras filosofinis balansavimo veiksmas, esantis ties žodžių žaismo riba. O taikyti Anzelmo metodą kitoms sąvokoms nei Dievo samprata, kaip bus matyti iš tolesnių ginčų, logiškai nepriimtina. Taigi Gaunilo, kaip savo kritikos iliustraciją, pateikia tam tikros tobulos užmirštų lobių salos pavyzdį. Prieštaravimui, kad ši sala neegzistuoja, jis teigia, kad kadangi ji pati tobuliausia, vadinasi, taip ir turi būti. Ir jie sako, kad tokiu būdu galite įrodyti bet ką. Į tai Anselmas atsako: „Jei kas nors man tikrovėje ar tik vaizduotėje ras, apart „ko daugiau neįsivaizduojama“, kas tiks šio mano įrodymo eigai, tada aš surasiu ir padovanosiu jam prarastą salą. kad jis daugiau nepasiklystų...“ Taigi Gaunilo kritika, kaip ir visa tolesnė kritika, einanti per šimtmečius ontologinio įrodymo, bando išsiplėsti ir į ką nors kita, be „to, kas neįsivaizduojama didesnio“.

Vienas žymiausių 10-ojo amžiaus scholastinių filosofų yra Anzelmas Kenterberietis. Gimė 1033 m. Italijos mieste Aostoje, mirė 1109 m. Nuo 1093 m. Anglijoje užėmė Kenterberio sostą. Tarp jo kūrinių išsiskiria „Monologas“ ir „Proslogion“ (t. y. „Papildymas“), „Monologo“ papildymas. Tarp mažiau žinomų kūrinių yra „Apie tiesą“, „Apie laisvą valią“, „Velnio kritimas“, „Apie Trejybę“ ir kt.

Aiselmą iš Kenterberio jo amžininkai vadino ne mažiau kaip „antruoju Augustinu“. Iš tiesų, daugelis Augustino formuluočių iš tikrųjų yra ne Augustino, o Anzelmo. Pavyzdžiui, „tikiu, kad suprasčiau“; Augustinas tokios frazės neturi, ji priklauso Anzelmui. Tačiau šis posakis taip gerai išreiškia Augustino filosofijos prasmę, kad daugelis ją drąsiai priskiria Bl. Augustinas.

Kaip sakė Anselmas iš Kenterberio: „Aš nemanau, kad tikėčiau, o tikiu tam, kad suprasčiau“. Tikėjimas yra aukščiau už protą, o protas tik padeda sustiprinti tikėjimą. Pagrindinis proto instrumentas yra filosofija (tuo metu ji vadinosi dialektika), o pagrindinė jos užduotis – stiprinti tikėjimą. Ir mes turime tikėti, kad geriau suprastume. Tikėjimas, kaip Anzelmas pabrėžė sutikdamas su Augustinu, visada yra pirmesnis už protą. Bet kokiuose tyrimuose mes visada pirmiausia kažkuo tikime, o tikėjimo akte tiesa mums suteikiama visiškai ir visiškai. Bet visa ši tiesa žmogui dar nėra iki galo suprasta ir tam, kad žmogus ją geriau suprastų ir suprastų. Dievas davė jam priežastį. Proto pagalba žmogus paaiškina tiesą, kuri jam buvo duota pirminiame tikėjimo akte.

Anzelmas, sekdamas Augustinu, sukūrė koncepciją, kuri buvo vadinama koncepcijos realizmo koncepcija. Viduramžiais buvo daug problemų, kurios patraukė didelį dėmesį. Tarp jų buvo ginčas tarp realizmo ir nominalizmo. Šis ginčas siekia Platoną ir Aristotelį: ar idėjos tikrai egzistuoja už objektų ribų, ar tik pačiuose objektuose? Terminas „idėja“ viduramžiais nebuvo paplitęs, todėl buvo kalbama apie bendras sąvokas, universalijas. Realistai teigė, kad iš tikrųjų egzistuoja tik idėjos, o atskiri objektai egzistuoja atsitiktinai, dėl įsitraukimo į šias idėjas. Taigi realistai tęsia liniją, kuri eina nuo Platono ir Augustino. O nominalistai tikėjo, kad iš tikrųjų egzistuoja tik pavieniai dalykai, o sąvokos yra tik šių dalykų pavadinimai (nomen). Vienas pirmųjų realizmo šalininkų scholastikos epochoje buvo Anselmas iš Kenterberio, kuris teigė, kad iš tikrųjų egzistuoja tik sąvokos, idėjos, o pavieniai dalykai egzistuoja dėl įsitraukimo į juos. Kitaip neįmanoma suprasti daugumos krikščioniškų dogmų ir sakramentų. Pavyzdžiui, negalima suprasti nei gimtosios Adomo nuodėmės, nei bendrystės sakramento, nei Jėzaus Kristaus žmogaus nuodėmių išpirkimo ir pan. Iš tiesų, kaip suprasti, kad kiekvienas žmogus turi gimtosios nuodėmės antspaudą? Tai neįmanoma, nebent įsivaizduotume, kad gimtoji nuodėmė egzistuoja kaip idėja, savarankiškai ir atskirai egzistuojanti dieviškame prote ir kad visi žmonės dalyvauja šioje idėjoje. Juk absurdiška, kad kiekvienas žmogus yra tos gimtosios nuodėmės, kurią padarė mūsų protėviai, nešėjas ta prasme, kad šią nuodėmę paveldėjome mes.

Taip pat suprantama Jėzaus Kristaus mūsų nuodėmių apmokėjimo dogma: Jėzus Kristus apmokėjo visų gimusių ir gimsiančių žmonių nuodėmes, nes idėja egzistuoja dieviškame prote, o dieviškajam protui nėra sampratos. laikas – tai amžinybė, kuri taikoma visiems žmonėms. O sakramente žmogus prisijungia prie idėjos; neįmanoma įsivaizduoti, kad kiekvieną kartą kiekvienoje šventykloje Kristaus kūnas buvo kaip atskiras konkretus objektas. Natūralu, kad komunija yra įmanoma kiekvieną kartą, nes duona ir vynas įsitraukia į Jėzaus Kristaus Kūno ir Kraujo idėją.

Tačiau pagrindinė pozicija, kurios dėka Anzelmas Kenterberietis pateko į krikščioniškosios filosofijos istoriją, yra jo bandymas įrodyti Dievo egzistavimą. Anselmas išvardija keletą tokių įrodymų, suskirstydamas juos į du tipus: a posteriori (t. y. remiantis patirtimi) ir a priori (nepriklausomai nuo patirties). Tarp a posteriori įrodymų Anselmas išvardija tuos, kurie buvo žinomi nuo Aristotelio ir Platono laikų bei susitiko su Bažnyčios tėvais. Jų esmė ta, kad, stebint gamtą, išorinį pasaulį, galima prieiti prie išvados, kad yra Dievas, kurio mes nematome, bet apie kurio egzistavimą pasakoja mūsų protas. Tai ir judėjimas pasaulyje (turi būti nepajudinamas pagrindinis judesys), ir tobulumo laipsnių egzistavimas (jei pasaulyje matome ką nors mažiau tobulo, tobulesnio ir dar tobulesnio, tai būtina, kad būtų tobulumo matas, vainikuojantis šią tobulybių piramidę, t. y. absoliučiai tobula būtybė. Dievas).

Tačiau visi šie įrodymai, anot Anzelmo, žmogaus netenkina, nes apie Dievą kalba gamtos pagrindu, t.y. tarsi tikėjimą Dievu pajungtų jutimo organų duomenims. Dievas turi būti teisiamas tiesiogiai, o ne netiesiogiai. Todėl Anselmo požiūriu svarbesnis yra apriorinis įrodymas, vėliau gavęs ontologinį pavadinimą. Ontologinio įrodymo prasmė gana paprasta: Dievas „pagal apibrėžimą“ yra pati tobuliausia Būtybė, todėl turi visas teigiamas savybes. Egzistencija yra viena iš teigiamų savybių, todėl Dievas turi egzistavimą. Neįmanoma įsivaizduoti Dievo kaip neegzistuojančio, nes tai prieštarauja pačiai Dievo sampratai. Jei mes galvojame apie Dievą sau, tada galvojame apie Jį kaip apie Tobulą, todėl egzistuojantį. Tai yra, Dievo egzistavimo samprata yra kilusi iš pačios Dievo sampratos. Tai garsiausia ontologinio įrodymo formuluotė.

Anzelme iš Kenterberio jis pasirodo šiek tiek kitokiame kontekste. Jis analizuoja 13 (52) psalmę, kurioje sakoma: „Kvailys pasakė savo širdyje: Dievo nėra“. Kodėl, klausia Anselmas, psalmininkas pasakė „kvailys“? Kodėl normalus protingas žmogus negali pasakyti: Dievo nėra. Kas per beprotybė? Atsakydamas į šį klausimą, Anselmas sako: beprotybė susideda iš to, kad tas, kuris sako šią frazę, prieštarauja sau. Nes būtent šioje frazėje slypi prieštaravimas: Dievas visada suvokiamas kaip egzistuojantis; iš neegzistuojančio Dievo atimama viena iš svarbiausių Jo savybių, kuri yra neįmanoma. Todėl sakyti „Dievo nėra“ reiškia išsakyti prieštaravimą, o loginių prieštaravimų būti negali. Todėl Dievas egzistuoja.

Tačiau jau Anzelmo Kenterberiečio laikais šiais įrodymais imta abejoti. Visų pirma, tam tikras vienuolis Gaunilonas prieštaravo Anzelmui: jūs galite galvoti apie bet ką, bet tai nereiškia, kad tai iš karto atsiras. Todėl negalima teigti, kad iš tam tikros sąvokos idėjos galima iš karto daryti išvadą, kad šia sąvoka žymimas dalykas egzistuoja. Galima įsivaizduoti, kad egzistuoja išgalvota sala, tačiau tai nereiškia, kad ji iš tikrųjų egzistuos.

Gaunilono argumentas atrodo pagrįstas, tačiau jis nepatenka į tikslą. Nes pats Anzelmas sakė, kad toks įrodymas galioja tik vienai būtybei – Dievui, kuris turi Visi teigiamų savybių. Nė viena sala neturi visų savybių, todėl šiuo pavyzdžiu ontologinio argumento paneigti negalima.

Tačiau nepaisant to, Anselmo samprotavimuose iš tiesų yra tam tikras prieštaravimas. Jei beprotis sako, kad Dievo nėra, tuomet galima įsivaizduoti Dievą kaip neegzistuojantį, o tai prieštarauja faktui, kad įsivaizduodami Dievą kaip neegzistuojantį, mes savo vaizduotėje atimame iš Dievo vieną iš šių savybių. Prie to „Proslogion“ Anselmas kaip prieštaravimą Gaunilonui prideda tokį svarstymą. Pirma, yra dviejų tipų mąstymas: adekvatus ir simbolinis. Žmogus labai dažnai painioja adekvataus ir simbolinio mąstymo taikymo sritis. Simbolinis mąstymas iš tiesų gali įsivaizduoti ką nori, tačiau adekvatus mąstymas gali analizuoti simbolinį mąstymą ir rasti jame prieštaravimų. Ir jei tokių yra, tai reiškia, kad simbolinis mąstymas pasirodo esąs klaidingas. Taigi adekvatus mąstymas mums iš tikrųjų parodo objekto, kuris buvo įsivaizduojamas simboliniame mąstyme, egzistavimo ar neegzistavimo faktą.

Ir vis dėlto Anzelmas prie vienuolio Gaunilono priduria: Dievas suvokiamas kaip egzistuojantis ne taip, kaip visa kita pasaulyje suvokiama kaip egzistuojanti, nes tai, kas suvokiama kaip egzistuojanti, suvokiama kaip atsirandanti arba išnykstanti, pereinanti iš nebūties į būti ir atvirkščiai; bet Dievas visada egzistuoja. Jis negali būti suvokiamas kaip atsirandantis, todėl Jis visada egzistuoja ir negali būti suvokiamas kaip neegzistuojantis.

Ontologinis įrodymas turi šaknis senovės filosofijoje ir nėra grynas Anselmo išradimas. Net Parmenidas tvirtino, kad būtis ir mąstymas yra vienas ir tas pats. Plotinas nuo sąvokos Protas ir Vientis atėjo į jų objektyvų egzistavimą. Panašų samprotavimą randa ir Augustinas, kuris kuria tokią samprotavimų grandinę: „abejoju, vadinasi, esu, tai tiesa, vadinasi, tiesa egzistuoja, vadinasi, tiesa yra Dievas“ ateina per jo mintį. abejoja mintimi, kad Dievas egzistuoja. Vėlesnėje filosofijoje ontologinis argumentas taip pat pasireikš gana dažnai; ypač aiškiai ją suformuluos Dekartas, Leibnicas, Hegelis.

Darbo pabaiga -

Ši tema priklauso:

Senovės filosofijos istorija

Svetainėje parašyta: „Antovės filosofijos istorija“

Jei jums reikia papildomos medžiagos šia tema arba neradote to, ko ieškojote, rekomenduojame pasinaudoti paieška mūsų darbų duomenų bazėje:

Ką darysime su gauta medžiaga:

Jei ši medžiaga jums pasirodė naudinga, galite ją išsaugoti savo puslapyje socialiniuose tinkluose:

Visos temos šiame skyriuje:

Filosofijos dalykas
Pirma paskaita, kaip supranti, turėtų būti įžanginė. Tačiau jis gali būti labai svarbus ir netgi lemiantis visą mūsų kursą. Pradėkime nuo apibrėžimo. Taigi, kas yra filosofija?

Filosofijos atsiradimas
Visuose sovietmečio vadovėliuose galima rasti įprastinės išminties, kad filosofija kyla iš mitologijos. Iš mitologijos, pasak kai kurių autorių, kyla ir religija. Tokiu būdu

Senovės Graikijos religijos
Pabandykime atsekti, kaip atsiranda filosofija, pasitelkę Senovės Graikijos pavyzdį. Nuo seno gyvuoja mirusiųjų kultas. Senovės graikai arba tos tautos, kurios vėliau tapo senovės graikais

Dzeuso religija
Dzeuso religija bene geriausiai žinoma jau vien dėl to, kad pagrindiniai šios religijos mitai ir nuostatos išdėstyti Homero ir Hesiodo knygose. Homeras Herodotas netgi vadina graikų religijos kūrėją

Demetros religija
Kita graikų religija, turinti kiek kitokią kilmę, tačiau vėliau mitų pavidalu susiliejusi ir susikirtusi su Dzeuso ir Apolono religija, yra Demetros religija. Ši religija išauga iš m

Dioniso religija. Orfikos
Dioniso religija glaudžiai susijusi su Demetros religija. Šios religijos, atėjusios iš šiaurės, iš Trakijos, šerdis yra dievo Dioniso, vėliau tapusio vyno dievu, garbinimas. Jis tapo ypač vyno dievu

septyni išminčiai
Jūs visi žinote apie septynis išminčius. Jie gyveno VII–VI amžiuje prieš Kristų. Skirtingi liudijimai tarp septynių išminčių priskiria skirtingus mąstytojus, tačiau, kaip taisyklė, visuose sąrašuose yra keturi išminčiai – tai F.

Anaksimenas
Kitas filosofas, gyvenęs po Anaksimedro, yra Anaksimenas. Anaksimeno Akme (t. y. klestėjimo laikas, atėjęs sulaukus 40 metų) patenka į 546 metus. Jis mirė, kaip nurodo Diogenas Laertesas, nuo 528 iki 525 m

Pitagoras
Beveik kartu su Milezijos mokykla filosofija gimė Italijos pietuose, kitame didžiojo Hellaso gale. Pirmasis italų filosofijos atstovas yra Pitagoras. Jo gimimo vietoje

Herakleitas
Apsvarstykite vieną paslaptingiausių ir nesuprantamiausių antikos filosofų - Heraklitą. Herakleitas iš Efezo gimė Efeso mieste Jonijoje. Gimimo datą galima skaičiuoti ir iš jo acme, kuris

Ksenofanas
Ksenofanas gyveno kiek anksčiau nei Herakleitas, bet Ksenofanas paveikė eleatų mokyklą, todėl jo filosofiją studijuojame kartu su visa eleatų mokykla. Ksenofontas yra mąstytojas, kaip ir

Parmenidas
Ksenofano mokinys yra Parmenidas. Išliko daug mažiau Parmenido fragmentų nei Herakleitas, tačiau, kalbant apie Parmenido įtakos vėlesniam graikų mąstymui laipsnį, niekam taip pat sunku.

Zenonas iš Elėjos
Kaip prisimenate iš paskutinės pamokos, Eleatic mokyklos įkūrėjas Parmenidas padarė sveikam protui prieštaraujančias išvadas. Natūralu, kad šis požiūris negalėjo sukelti prieštaravimų. Ir šios

Empedoklis
Todėl pagrindinė užduotis daugeliui filosofų po eleatikos buvo akivaizdi – įrodyti juslių liudijimo pagrįstumą. Empedoklis iš Akrago, Sicilijoje, šiuo klausimu nėra

Anaksagoras
Anaksagoro gyvenimo metai – apie m. 500-428 m.pr.Kr Anaksagoras yra pirmasis Atėnų filosofas, ir apie jo gyvenimą yra daug informacijos, jau vien todėl, kad tarp Anaksagoro mokinių buvo toks garsus

Senovės graikų atomizmas
Du mąstytojai – Leukipas ir Demokritas – priklauso senovės graikų atomizmo mokyklai. Leukipas buvo Zenono Helėjos mokinys. Akme Leucippe apie 450, t.y. jis gyveno maždaug tuo pačiu metu

Sofistai
Kol gyveno Demokritas, 5 amžiuje, Graikijos miestuose-valstybėse pradėtas stebėti politinio, ekonominio ir valstybinio gyvenimo atgimimas. Politika pradėjo gyventi aktyvesnį gyvenimą, p.

Sokratinės mokyklos
Pradėdami nuo šios dienos paskaitos, mes tyrinėsime posokratinio laikotarpio filosofiją. Trumpai susipažinome su Sokrato filosofija, su kokia revoliucija Sokratas įvedė į filosofijos supratimą, se

Megaros mokykla
Megarian mokyklą įkūrė Euklidas, ištikimas Sokrato mokinys. Po Sokrato mirties mokiniai pasislėpė Megaros mieste, esančiame 40 km nuo Atėnų. Ten gyveno Euklidas. Platonas taip pat

Cinikų mokykla
Garsiausia Sokrato mokykla yra cinikų, arba, lotyniškai transkripcija, cinikų mokykla. Ši mokykla savo pavadinimą gavo nuo vietovės prie Atėnų pavadinimo – Kinosarga, kur

Kirenaika
Kirėniečių mokyklos įkūrėjas buvo Aristipas iš Kirenės, mažo miestelio Šiaurės Afrikoje. Anot Aristipo ir jo mokyklos, laimė pasiekiama tik asmeniniu lygmeniu. Tuo jis panašus į cinikus. Kiekviena valanda

Gyvenimas ir darbai
Tačiau garsiausias Sokrato mokinys yra Platonas. Tikrasis šio filosofo vardas yra Aristoklis. „Platonas“ yra slapyvardis, kilęs iš graikų kalbos. žodžiai platus – platūs. Kažkas sako, kad pats Platonas buvo storas

Idėjų doktrina
Taigi, susipažinome su dialogu „Teaetas“, kuriame Platonas įrodė, kad juslinio suvokimo metodu neįmanoma pažinti tiesos. Vėliau tais pačiais argumentais naudosis filosofai

Mokymas apie sielą
Žinių teorija ir idėjų teorija yra glaudžiai susijusios su sielos doktrina. Prisimenate, kad Platonas pripažįsta sielą nemirtinga. Be to, jis tiki, kad siela yra nemirtinga abiem kryptimis. Siela visada egzistavo

Valstybės doktrina
Dialoge „Valstybė“, kuriame Platonas bando atsakyti į klausimą, kas yra teisingumas, šie sielos komponentai nagrinėjami taikant idealią, teisingą valstybę. Eik

Kosmologija
Platonas išdėstė savo doktriną apie visatą, pasaulio ir visatos kilmę Timėjo dialoge. Šis dialogas pasirodė vienintelis, plačiai paplitęs viduramžiais, ir daugelis

Platonizmas ir krikščionybė
Noriu padėti jums teisingai suprasti Platono filosofiją. Ji daugeliu atžvilgių labai artima krikščionybei. Platonas, kaip ir krikščionybė, tvirtina sielos amžinumą, idealo prioritetą

Gyvenimas ir darbai
Aristotelis yra vienas iškiliausių antikos filosofinės minties atstovų. Aristotelio filosofija turėjo įtakos tolesniam mąstymui, nepalyginamai su jokio kito filosofo įtaka.

Pagrindinė filosofijos aksioma
Bet norint teisingai sukurti filosofiją, reikia pradėti teisingai filosofuoti, o tam reikia rasti tą aksiomą, kuri yra akivaizdi ir neginčijama. Reikia rasti tiesą

Keturių priežasčių doktrina
Tęskime pažintį su Aristotelio filosofija. Šios dienos paskaita bus skirta vienai temai: „Aristotelio mokymas apie 4 priežastis“. Per šią visa apimančią temą aš pasistengsiu

Aristotelio fizika
Iš aristotelinės mokslų klasifikacijos prisimename fizikos egzistavimą – antrąją filosofiją, kuri nagrinėja savarankiškai egzistuojančius, bet judančius subjektus. Nes judėjimas yra įmanomas

Aristotelio sielos doktrina
Aristotelis apibrėžia sielą pagal savo metafizikoje išdėstytas sąvokas ir pateikia keletą jos apibrėžimų. „Siela yra entelechija (tikslingumas, tikslingumas

Žinių teorija
Aristotelio psichologija yra susijusi su jo epistemologija, su jo pažinimo doktrina. Trečioje traktato „Apie sielą“ knygoje išaiškinta pažinimo doktrina, nors „Metafizikoje“ (1 sk. 1 kn.) Arist.

Aristotelio etika
Aristotelio etika daugiausia išplaukia iš jo psichologijos ir remiasi jo doktrina apie sielos tipus. Etika išdėstyta traktatuose „Nikomacho etika“, „Eudeminė etika“, „Didysis el.

Valstybės doktrina
Ryšium su doktrina apie šeimą, Aristotelis valstybę laiko šeimos entelechija. Jis mano, kad valstybė atsiranda tuomet, kai į nakvynės namus susijungia kelios šeimos. Atėnai pakyla

Helenistinė filosofija
Šios filosofijos pradžia sutampa su Aleksandro Makedoniečio veikla, su Graikijos miestų valstybių pasitraukimu iš arenos ir su imperijos susikūrimu. Gyvenimas keičiasi, sutrinka įprastas jo tempas. Pasirodė

Stoicizmas
Stoikų filosofija savo materialistine orientacija panaši į Epikūro filosofiją, tačiau nuo jos skiriasi. Stoikų filosofija skirstoma į 3 laikotarpius: 1. Senovės Stoa nuo IV amžiaus iki II a. BC;

Antikvarinis skepticizmas
Senovės skepticizmo filosofija egzistavo gana ilgą laiką ir buvo įtakingiausia filosofijos kryptis daug daug amžių – nuo ​​IV amžiaus prieš Kristų. iki 3-4 šimtmečių po R.Kh.

Gyvenimas ir traktatai
Nors pasauliečiai nėra taip gerai žinomi kaip Sokratas, Platonas ar Aristotelis, senovės graikų filosofas Plotinas (3 a. po mūsų eros) gali būti prilyginamas ką tik pavadintiems genijams.

Požiūris į Plotino filosofiją
Suprasti Plotino filosofiją labai labai sunku, nes pats Plotinas nesiekė jos sistemingai išaiškinti (to turėtume teisę tikėtis iš XVII ar XVIII a. filosofų). Daug

Sielos nemirtingumas
Suprasdamas šios problemos sudėtingumą, Plotinas jos neišsprendžia iš karto. Pirma, jis įrodo, kad mūsų siela vis dar turi dievišką kilmę, kuri skiriasi nuo materialaus pasaulio. Tyrinėkite sielą

Nuo savęs pažinimo iki pasaulio pažinimo
Todėl materialus, jausmingas pasaulis pasirodo esąs ne visa apimanti būtybė, o tik viena iš būties rūšių. Nemateriali, suprantama siela atstovauja visai kitai rūšiai. Atsiranda

Viena, protas, siela
Daugumą traktatų, visą šeštąją Eneadą, Plotinas skiria vienos aprašymui, penktąją Eneadą jis skiria proto, o ketvirtąją – sielos aprašymui. Plotinas vienybę svarsto tarsi iš dviejų pusių.

Žmogaus doktrina
Viena iš pagrindinių Plotino problemų yra žmogaus egzistavimo šiame pasaulyje problema, pražūtinga ir įžūli (pastarasis apibrėžimas yra sąlyginis graikiško žodžio tolma vertimas, reiškiantis drąsą

Teodicija
Bet kodėl blogis vis dar egzistuoja pasaulyje, kodėl blogis būtinai gimsta pasaulyje? Plotinas daug galvoja apie šį klausimą įvairiuose savo traktatuose, o vienas iš jų vadinasi: „On

Porfirijus
Porfirijus (232 m. – po 301 m.) buvo Plotino mokinys ir jo traktatų leidėjas. Be to, Porfirijui priklauso daug originalių kūrinių. Blzh. Augustinas savo pagrindiniame darbe „Apie Dievo miestą“

Proklas ir antikinės filosofijos pabaiga
Atėnų neoplatonizmo mokyklos atstovas Proklas (410-485) yra bene garsiausias ir produktyviausias iš visų šių filosofų (pasak ekspertų, Proklas rašė daugiau nei visi

viduramžių filosofija
Antrojo amžiaus pabaigoje sustiprėjo krikščionių bažnyčia, o prieš krikščioniškąją teologiją iškilo nauji uždaviniai. Krikščionybė pradeda ne tik gintis nuo pagonybės, judaizmo ir nuo valdžios – yra

Klemensas Aleksandrietis
Klemensas Aleksandrietis (150–215) gimė Aleksandrijoje, Romos provincijoje šiaurės Afrikoje. Įdomi tuo, kad pirmą kartą jis bandė sukurti tinkamą krikščionišką filosofiją, sujungti filosofiją.

Tertulianas
Kitą požiūrį į šią problemą matome pas Tertulianą, jaunesnį Klemenso Aleksandriečio amžininką. Tertulianas taip pat atvyko iš Šiaurės Afrikos, iš Kartaginos (160-220). Tiek kaip žmogus, tiek

Gyvenimas ir darbai
Palaima. Augustinas (arba lot. Šv. Aurelijus Augustinas) yra ne tik vienas iškiliausių viduramžių filosofų, bet filosofas, padėjęs pamatus visam viduramžių filosofavimo metodui. Prieš Augustiną

Santykis su senovės filosofija
Norint suprasti Augustino filosofiją, pirmiausia reikia suprasti jo požiūrį į antikinę filosofiją. Septintoje „Dievo miesto“ knygoje Augustinas išdėsto savo požiūrį į senovės graikų filosofiją.

Tikėjimas ir protas
Monologuose Augustinas sako: „Aš trokštu pažinti Dievą ir sielą“. - "Ir nieko daugiau"? Augustinas klausia ir atsako: „Visiškai nieko.Šiais žodžiais raktas į visumą

Skepticizmo paneigimas. Savęs pažinimas kaip filosofavimo išeities taškas
Augustinas savo tiesos sampratoje remiasi Gelbėtojo ištarta fraze: „Aš esu kelias, tiesa ir gyvenimas“. Todėl Augustinas įsitikinęs, kad tiesos ir žinių egzistavimo problema

Žinių teorija. Jutimo pažinimas
Augustinas taip pat pereina prie Dievo pažinimo remdamasis tuo, kad, sekdamas Plotinu ir kitais senovės filosofais, jis laikosi tezės, kad panašus yra žinomas kaip panašus. Todėl jei Dievas nėra motina

Ontologija
Be to, kad dieviškasis suprantamas pasaulis yra tiesa, šis pasaulis, pasak Augustino, yra būtis. Šis pasaulis neturi savyje nebūties, jis yra amžinas, nesikeičia, nesunaikinamas ir visada

Laiko doktrina
Mūsų pasaulis ir mūsų siela keičiasi laikui bėgant. Laiko problema Augustinui yra viena iš pagrindinių, jai jis skiria beveik visą 11-ąją „Išpažinimų“ knygą. Jis pradeda užduodamas klausimą:

Kosmologija
Kartu su laiku Dievas kuria materialųjį pasaulį. Materialusis pasaulis Augustinui nėra nebūtis, nėra, kaip sakė Plotinas, „nutapytas lavonas“, užsimenantis apie žodžio „kos“ etimologiją.

Žmogaus doktrina
Bet jei prigimtinio blogio nėra, tai yra moralinis blogis – blogis žmoguje, blogis kaip nuodėmė. Žmogų, kuris Augustinui taip pat yra viena pagrindinių problemų, Augustinas aiškina tuo

Blogio kilmė. Ginčai su manichėjais ir pelagiais. Augustino etika
Kaip jau minėjome, daugelis Augustino gyvenimo problemų buvo susijusios su etinių klausimų sprendimu, būtent su blogio atsiradimu pasaulyje. Štai kodėl Augustinas vienu metu buvo

Istorijos filosofija
Augustinas pagrįstai laikomas filosofu, kuris pirmasis svarstė istorijos problemas. Faktas yra tas, kad senovėje nebuvo linijinės laiko idėjos. Visata buvo pristatyta taip, kaip parašė Ger

Dionisijus Areopagitas
Kiekvienas, skaitęs Apaštalų darbus, puikiai žino Dionizo, pirmojo Atėnų vyskupo, vardą. Apie jo darbus nieko nebuvo žinoma iki pat Konstantinopolio susirinkimo

Apofatinė ir katafatinė teologija
Pagrindinė Dionizo Areopagito problema yra Dievo pažinimo ir žmogaus bei Dievo vienybės problema. Dionisijus Areopagitas siūlo du galimus Dievo pažinimo būdus: katafatinį ir apofatinį.

Blogio kilmė
Kalbėdamas apie Dievą kaip apie gėrį, Dionisijus aštriai kelia blogio problemą. Kadangi jei pasaulį sukūrė Dievas, tai neaišku, iš kur pasaulyje atsiranda blogis. Prisimename, kad ši problema buvo opi ir Augustinui. Tai aišku

Gyvenimas ir darbai
John Scotus Eriugena (arba Erigena) gimė apie 810 m. ir gyveno iki maždaug 877 m. Jis buvo kilęs iš Airijos, kaip rodo abu jo vardai: škotas, reiškiantis airius ir škotus, ir E.

Filosofijos dalykas
Pasak Eriugenos, nėra prieštaravimų tarp filosofijos ir religijos, nes tikroji filosofija yra tikroji religija. Ir atvirkščiai, tikroji religija yra tikra filosofija. Tarp proto

Scholastika
Scholastika yra tiesiogine prasme mokyklos filosofija. Ateityje scholastika pradėta suprasti kaip tam tikras filosofavimo ir teologijos būdas, o dar vėliau – apmąstymai ir filosofavimas temomis.

Berengaria
Atsigręžkime į konkrečius scholastinės filosofijos atstovus. Kartais scholastika prasideda nuo John Scotus Eriugena, apie kurį kalbėjome praėjusį kartą, bet dažniau - nuo mąstytojų, gyvenusių XI m.

Petras Damianis
Priešingos pozicijos ginče tarp tikėjimo ir proto užėmė Peteris Damianis (1007-1072). Jis tikėjo, kad Dievą pažinti galima tik tikėjimu, o jei protas gali būti naudingas, tai tik kaip a

Kiti mažiau žinomi xi-xi amžių katalikų filosofai
Be Anzelmo Kenterberiečio, pažymėtina nemažai kitų filosofų, jo amžininkų. Ypač reikėtų paminėti Petrą Lombardietį, keturių „Sakinių“ knygų autorių. Šios knygos garsėja

Pjeras Abelardas
Ginčas apie universalijas didžiausią išraišką gavo Petro arba Pierre'o, Abelardo (1079–1142) filosofijoje. Tai buvo tragiška ir paradoksali asmenybė. Viena vertus, Abelardas buvo nuteistas dviem

Chartres mokykla
Chartres mokyklą 990 m. įkūrė Fulbertas, kuris dėl meilės antikos filosofijai ir apskritai filosofijai buvo vadinamas „Sokratu“. Ačiū Fulbertui, šimtas

Bernardas iš Klervo
Be bandymų derinti mokslą ir filosofiją, Vakarų scholastikoje buvo ir kita kryptis – mistinė. Pagrindinis viduramžių Vakarų mistikos atstovas yra Bernardas Clé

Švento Viktoro mokykla
Pagrindinis Sent Viktorijos mokyklos atstovas buvo šio vienuolyno abatas Hugh of Saint-Victor (1096-1141), jaunesnysis Bernardo Kleriečio amžininkas. Hugh of Saint-Victor Bernardą laikė savo mokytojais

arabų filosofija
Neįmanoma pažinti vėlesnių amžių katalikiškos filosofijos, nežinant arabų musulmonų filosofijos. Todėl grįžkime atgal kelis šimtmečius ir mintyse persikelkime į arabų pasaulį. Tie

Al Kindis
Filosofija taip pat vystėsi tuo metu, daugiausia kaip aristotelinių ir platoniškų principų taikymas musulmonų teologijos nuostatoms. Vienas pirmųjų arabų filosofų buvo Al-Kindi (800 m

Al-Farabi
Kiek vėliau Al-Kindi gyveno kitas filosofas, svarbus arabų filosofijai suprasti – Al-Farabi (870-750). Jis gimė teritorijoje, kuri dabar yra pietų Kazachstane, tada persikėlė

Ibn Sina
Žymiausias mąstytojas po Al Farabi buvo garsus arabų mąstytojas Ibn Sina, geriau žinomas kaip Avicena. Jo pilnas vardas yra Abu Ali Hussein Ibn-Sina, skaitoma žydiškai, kaip Ave.

Al Ghazali
Vienas iš šių filosofų, tiksliau net teologų, buvo Al-Ghazali (1059-1111). Jo pilnas vardas buvo Abu Hamidas Mohammedas ibn Mohammedas Al Ghazali. Jis gimė ir nuolat gyveno Persijoje, dabarties teritorijoje

Ibn Rushd
Iki XII amžiaus arabų musulmonų pasaulis smarkiai plėtėsi, tuo metu jau buvo užkariautos ir Afrikos šiaurė, ir Ispanija. Musulmonų mąstytojų idėjos per Ispaniją, glaudžiai susijusios su kitomis

Katalikybė XIII a
XIII amžiuje katalikiškame pasaulyje vyko rimti įvykiai, kurie lėmė reikšmingus mąstymo, teologijos ir filosofijos pokyčius. Taip yra dėl įtakos

Lotyniškas averroizmas. Brabanto jūrininkas
Tokia situacija Vakarų pasaulyje sukelia rimtą filosofinę ir teologinę krizę. Situaciją daugiausia lėmė Paryžiaus universiteto Menų fakulteto magistro veikla

Bonaventūra
Tačiau prieš pereidami prie Tomo Akviniečio filosofijos analizės, pirmiausia panagrinėkime Bonaventūros (1217–1274), Siger iš Brabanto ir Tomo Akviniečio amžininko, filosofiją. Gimęs Italijoje, gimęs ir

Katalikų bažnyčios kova su averoizmu
Šiandien kalbėsime apie Tomą Akvinietį. Pirma, kelios preliminarios pastabos. Lotynų averroistų – Sigerio iš Brabanto, Jeano Žandino ir kitų – pastangų dėka

Gyvenimas ir darbai
Tačiau lemiamas vaidmuo Katalikų bažnyčiai asimiliuojant aristoteliškas idėjas tenka kitam dominikonų vienuoliui – Tomui Akviniečiui. Jis gimė 1225 arba 1226 m. ir mirė 1274 m. kovo 7 d.

Filosofijos dalykas
Tomas Akvinietis praktiškai visas problemas, kurias pradeda tyrinėti, pradeda išdėstydamas visus įmanomus požiūrius, įskaitant ir nešališkus Katalikų Bažnyčiai. Šiame plane

Dievo egzistavimo įrodymas
Taigi Dievo egzistavimo įrodymai tampa vienu iš pagrindinių filosofijos dalykų. Tomas Akvinietis siūlo penkis Dievo egzistavimo įrodymus. Visi šie įrodymai yra kosmologiniai.

Metafizika
Apie Dievą Tomas Akvinietis kalba beveik tą patį, ką ir ankstesni Bažnyčios tėvai. Taigi ypač Tomas daug kartoja areopagitikus, kad Dievo esmė paslėpta, apie Jį neįmanoma nieko žinoti

Žmogaus doktrina
Rimta krikščioniškosios teologijos problema visais amžiais buvo žmogaus problema. Augustinui platoniškąją filosofiją įtraukus į krikščionybę, buvo manoma, kad esmė

Epistemologija
Tomo Akviniečio žinių teorija taip pat daugiausia remiasi Aristotelio žinių teorija. Kadangi siela yra kūno forma, o žmogus pažįsta ne individualų, o bendrą, t.y. kokia yra t forma

socialine filosofija
Akviniečio nuomone, valstybė turėtų skatinti moralinę žmogaus būseną. Tomas tyrinėja įvairias valstybės sampratas, suskaičiuodamas šešias formas (kaip Aristotelis) - tris teisingas ir tris n.

roger bekonas
Roger Bacon (1214-1292) – Bonaventūros ir Tomo Akviniečio amžininkas. Pravarde „Nuostabus gydytojas“. Studijavo Anglijoje Oksfordo universitete, vienu metu dėstė Paryžiaus universitete

Jonas nepažįsta galvijų
XIII amžiuje išsiskiria dar vienas pranciškonų vienuolis – Johnas Duns Scotus, vienas iškiliausių XIII amžiaus filosofų. Johnas Dunsas Scotusas, kaip ir Rogeris Baconas, buvo kilęs iš Didžiosios Britanijos, iš Škotijos

William occam
Kitas pranciškonų mąstytojas yra Viljamas iš Okhamo (apie 1300–1349/50). Kaip ir du ankstesni filosofai, William of Ockham gimė Didžiojoje Britanijoje, netoli Londono, studijavo ir

Kaip išvesti Dievo egzistavimą per Dievo sampratą?

Kaip buvo suformuluota Vakarų teologijoje populiari „atpirkimo teisinė teorija“? Kas pirmasis pateikė ontologinį Dievo egzistavimo įrodymą ir kokia jo esmė? Ir kodėl remiantis, pavyzdžiui, Kalėdų Senelio samprata, neįmanoma įrodyti šio pasakos veikėjo egzistavimo ontologiniu argumentu? Viktoras Petrovičius Lega.

Pirmasis tikrai reikšmingas tos eros teologas ir filosofas paprastai vadinamas Kenterberio arkivyskupu Anselmu. Jis žinomas ne tik kaip Katalikų bažnyčios šventasis, bet ir kaip Katalikų bažnyčios, taip pat kai kurių stačiatikių teologų perimtos vadinamosios „juridinės permaldavimo teorijos“ autorius.

„Antrasis Augustinas“

Anzelmas Kenterberietis (1033–1109) gimė mažame Italijos miestelyje Aostoje. Po motinos mirties paliko gimtąsias vietas, keletą metų klajojo; patekęs į Prancūzijos šiaurę, į Normandiją, čia apsistojo, įstojo į benediktinų Beksky vienuolyną. Benediktinų vienuolijų ordinas Katalikų bažnyčioje žinomas kaip ordinas, turintis gana griežtą vienuolinę taisyklę. Šio ordino šūkis: „Dirbk ir melskis“. Taigi vienuolyno pasirinkimas jau byloja apie dvasinius Anzelmo polinkius. Galbūt pasirinkimui įtakos turėjo ir tai, kad XI amžiaus viduryje Lanfrancas, tuomet buvęs vienuolyno abatu, įkūrė garsiąją vienuolijos mokyklą, kurioje Anzelmas studijavo septynis laisvuosius mokslus.

1078 m. tapo abatu – Beck vienuolyno rektoriumi, o 1093 m. buvo paskirtas Kenterberio vyskupu – po Lanfranco, kuris šiam skyriui vadovavo daugiau nei 20 metų, mirties. Anzelmas priešinosi paskyrimui į Kenterberio sostą: jam labiau patiko ramus gyvenimas vienuolyne, kur galėjo užsiimti teologiniais ir filosofiniais darbais. Bet turėjau paklusti ir vykti į Angliją.

Beje, pats Anzelmo pasirinkimas šiai kėdei liudija apie didžiulį autoritetą, kurį jis tuo metu jau turėjo. Jam net prilipo pravardė „Antrasis Augustinas“. Iš tiesų, Anzelmas sekė šiuo didingu Bažnyčios tėvu, nieko naujo nesugalvodamas, stengdamasis rasti teisingą, dogmatiškai patikrintą tiesą palaimintojo Augustino darbuose. Ir, kaip prisimename, pats palaimintasis Augustinas dažnai abejodavo, keisdavo savo požiūrį. Tačiau kadangi Augustinas buvo vienas didžiausių Bažnyčios tėvų, o Vakarų Bažnyčiai – pats autoritetingiausias, buvo būtina sukurti aiškią teologinę nuomonę kiekvienu klausimu.

Anselmas rašo nemažai kūrinių, skirtų laisvai valiai: „Apie pasirinkimo laisvę“, „Dėl Dievo išankstinio pažinimo, numatymo ir malonės susitarimo su pasirinkimo laisve“, „Apie valią“, „Apie valios valią“. Dievas“; be kitų kūrinių – „Apie tiesą“, „Apie Trejybę“ ir kt. Garsiajame veikale „Kodėl Dievas tapo žmogumi“ Anselmas siūlo savo garsiąją „teisinę atpirkimo teoriją“. Žvelgiant iš filosofinės pusės – nors, manau, pats Anzelmas labai nustebtų, jei žinotų, kad apie jo darbus ir pažiūras buvo kalbama filosofijos istorijos eigoje – įdomiausi kūriniai „Monologas“ („Monologion“). ) ir „Monologo papildymas“ ( Proslogion). Šie kūriniai tokie žinomi, kad dažnai jų pavadinimai net neišverčiami. Ypač įdomus yra Proslogion.

Įsikūnijimas kaip atsiprašymas sau

Keletas žodžių apie „juridinę permaldavimo teoriją“. Daugelis krikščionių Anzelmą žino būtent kaip šio požiūrio autorių.

Dievas pasirodo esąs jo paties nustatytų normų rėmuose, tarsi įstatymas būtų aukštesnis už dieviškąją meilę

Klausimas toks, koks nurodytas kūrinio pavadinime: kodėl Dievas tapo žmogumi? Kam reikėjo Dievo įsikūnijimo, Jo mirties ir prisikėlimo? Ir čia turime prisiminti gimtąją nuodėmę, kurią, kaip žinote, sudarė tai, kad Adomas ir Ieva nepakluso Dievui – Anselmo žodžiais tariant, „įžeidė Dievą“. O už įžeidimą reikia atsiprašyti. Anselmas, naudodamas pasaulietinį, kasdienį pavyzdį, tai paaiškina taip: jei kas pavogė, tai „neužtenka vien grąžinti tai, kas pavogta: už įžeidimą reikia grąžinti daugiau, nei buvo pavogta. Taigi, jei kas kenkia kitam sveikatai, neužtenka, kad jis tik atstato sveikatą – turi būti ir kažkokia kompensacija už kančią sukėlusį įžeidimą. Jei įžeidimas buvo padarytas Dievui, tada atsiprašymas, pasitenkinimas turi būti begalinis. Taigi padėtis išeina į aklavietę: nė vienas iš žmonių, net ir visa žmonija kartu paėmus, negali pareikšti šio atsiprašymo. Bet Dievas nori žmogui atleisti. Kaip būti? Kaip vis tiek galima atnešti šį neįmanomą, begalinį žmonijos atsiprašymą? Išeitis yra tokia: atleisti sau gali tik Dievas, bet kadangi žmonijai reikia atleisti, Dievas tampa Žmogumi, kad žmonijos vardu pasiūlytų šį atsiprašymą. Bet tada Jis turi būti ne tik Žmogus, bet ir Dievas-žmogus. Taigi, būdamas dievu žmogumi, Jis žmonijos vardu siūlo begalinį savęs atsiprašymą. Tai iš tikrųjų yra teisės teorija, nes čia mes dirbame su teisiniais terminais: nusikaltimas – bausmė, atsiprašymas – atpildas ir pan. Kažkam ši teorija patinka, kažkas joje mato perdėtą legalizmą: Dievas pasirodo esąs jo paties nustatytų normų ir reikalavimų rėmuose, tarsi įstatymas būtų aukštesnis už dieviškąją meilę. Todėl dauguma ortodoksų teologų šią teoriją vertina kritiškai. Tačiau šią teoriją katalikai priima, o jos autorius yra Anselmas.

„Tikiu, kad suprasčiau“

Anzelmas neabejoja tikėjimu, bet nori suprasti savo tikėjimą

Daugiau filosofinių klausimų Anselmas kelia darbuose „Monologion“ ir „Proslogion“. Jie sako, kad jie buvo parašyti Bekų vienuolyno vienuoliams, kurie paprašė savo abato sustiprinti tikėjimą, kad jiems nekiltų abejonių dėl Dievo egzistavimo. O „Proslogion“ pradžioje Anzelmas netgi tarsi prašo Dievo atleidimo: „Aš neieškau, Viešpatie, tikėjimo, nes aš nesiekiu suprasti, kad tikėčiau, o tikiu, kad suprasčiau. Juk ir aš tikiu, kad jei netikėsiu, nesuprasiu“, – tokia kiek sudėtinga kalba paprastą mintį išsako Anselmas: jo tikėjimas stiprus, neabejotinas. Nereikia manyti, kad jis abejoja tikėjimu ir kokiais nors pagrįstais argumentais bando įtikinti save Dievo egzistavimu. Ne, jis tiki. Tačiau jis nori suprasti savo tikėjimą: „Tikiu, kad suprasčiau“ arba „Tikiu, kad suprasčiau“ – ši formulė dažnai vadinama klasikine formule, kuri taip pat išreiškia Augustinišką poziciją dėl tikėjimo ir proto santykio. Tikėjimas yra svarbiausias dalykas, o protas padeda suprasti tikėjimą – tiesą, kuria tikime.

Anselmas veikale „Monologion“ pateikia įvairius argumentus, įrodančius Dievo egzistavimą, kuriuos jau sutikome antikinėje filosofijoje, patristinėje mąstyme – tai įrodymas iš išorinio materialaus pasaulio stebėjimo. Visų pirma, pavadinkime įrodymą iš tobulumo laipsnių: mes nuolat savo pasaulyje matome kažkokius objektus, kurie mums gali atrodyti daugiau ar mažiau gražūs. Bet jei lyginu vieno ar kito objekto grožį, tai reiškia, kad mano galvoje yra kažkokio grožio idealo idėja. Be to, kai lyginu kelis žmones pagal jų proto, gerumo laipsnį, natūralu manyti, kad mano galvoje yra kažkokio idealaus proto, idealaus gerumo idėja - jei taip nebūtų, mes negalima lyginti. Todėl yra absoliutus grožis, absoliutus gėris, absoliutus intelektas, absoliuti tiesa, kuri yra Dievas.

Tačiau akivaizdu, kad Anselmas dėl šio argumento yra šiek tiek sugniuždytas ir jam neatrodo visiškai įtikinamas. Jis nepaaiškina kodėl – galiu tik spėlioti: šis argumentas labai subjektyvus. Nes kažkam kažkas gali pasirodyti negražu, bet man tai atrodo tobula – ir mes turime skirtingus tobulumo laipsnius. O kažkas, ko gero, apskritai yra skeptikas ir tvirtina: jokio grožio, gerumo nėra. O jei esu aklas, tai tiesiog nematau šio materialaus pasaulio, jo grožio ir tvarkos. Na, o skeptikui, neįgaliam, visi keliai į Dievą uždaryti? - Zinoma kad ne. O Anselmas ieško tokio įrodymo, kuris galėtų būti veiksmingas bet kuriam žmogui.

Ar gali nebūti Tas, kuris negali egzistuoti?

O protą turi bet kuris žmogus, todėl turi būti toks samprotavimas, kuris remiasi tik proto argumentais. Tai argumentas, kurį I. Kantas vėliau pavadins ontologiniu (nuo žodžio „ontologija“ – būties doktrina). Anselmas tai suformulavo savo „Proslogion“. Jis pateikia gana trumpai ir sudėtinga kalba, bet man prireiks šiek tiek daugiau laiko ir žodžių bei paprastesnės kalbos, kad paaiškinčiau jo esmę.

Anselmo įrodinėjimas prasideda 13 psalmės eilute: „Kvailys širdyje pasakė: „Dievo nėra“.

Anzelmas pradeda pirmąja 13 psalmės eilute: „Kvailys pasakė savo širdyje: „Dievo nėra“. Psalmėje negali būti nereikalingų žodžių. Jame nesakoma, tarkime: „Kažkas pasakė: „Dievo nėra“, bet sakoma: „Beprotis pasakė“. Jei psalmininkas vartoja būtent šį žodį – „beprotis“, tai, – daro išvadą Anselmas, – frazėje „Dievo nėra“ slypi beprotybė, ir tokius žodžius gali pasakyti tik beprotis. Ir kas tas beprotis? mes klausiame. Tikriausiai tai žmogus, kuris rimtai skelbia kažkokias nesąmones. Tarkime, jei pasakysiu, kad kvadratas yra apvalus, ir pateiksiu tam keletą matematinių įrodymų, tai tikriausiai parodys, kad esu iš proto. Nes kvadratas negali būti apvalus. Todėl pačioje frazėje „Dievo nėra“ turime rasti tą patį prieštaravimą, absurdą.

Neįmanoma net įsivaizduoti Dievo nebuvimo: Jis ne tik egzistuoja, bet ir negali nebūti.

Žodis „Dievas yra aiškus kiekvienam žmogui. Todėl į klausimą: „Ar Dievas egzistuoja? – iš karto duoda atsakymą: „Dievo nėra“. Jis neklausia: "Kas yra Dievas?" arba "Kas yra Dievas?" – šis žodis – „Dievas“ – jam iš karto aiškus. Kaip tik tuo ir remiasi Anzelmas – aiškumu arba, kaip pasakytume platoniškai – kiekvienam žmogui įgimta Dievo samprata. Kiekvienas žmogus, pareiškia Anselmas, žodžiu „Dievas“ reiškia tą patį: Dievas yra tai, už ką nieko didesnio neįmanoma įsivaizduoti. Bet tada iškyla paradoksas: jei bet kurio žmogaus, net ir ateisto, galvoje yra Dievo samprata, to samprata, už kurią nieko didesnio negalima sugalvoti, bet nėra paties Dievo, tai aš galiu ką nors įsivaizduoti. daugiau, tai yra egzistavimas be to.kas yra mano galvoje, ir tada paaiškėja, kad Dievas, kuris yra tik mano galvoje, gali būti daugiau, jei Jis tikrai egzistuoja. Tačiau Dievas negali būti didesnis už save patį – Dievas jau yra tas, už kurį didesnio niekas negali įsivaizduoti. Ir todėl Anselmas daro išvadą: „Jeigu tai, ko daugiau nieko negalima įsivaizduoti, galima manyti kaip neegzistuojantį dalyką, iš to išplaukia, kad tas pats dalykas, kurio daugiau nieko negalima įsivaizduoti, nėra tai, daugiau nei kurios nieko negalima sugalvoti.“ , o tai yra aiškus prieštaravimas. Tai yra, Dievas negali egzistuoti. Taigi net Jo nebūties neįmanoma įsivaizduoti: Jis ne tik egzistuoja, bet ir negali neegzistuoti. Tai yra ontologinio Dievo buvimo įrodymo prasmė.

Pirmą kartą sutiktame žmoguje tai sukelia tam tikrą sumišimą: arba čia kažkoks rafinuotas triukas, arba scholastinė išmintis, ar čia slypi kažkokia šiurkšti klaida. Tačiau šis įrodymas tikrai bus labai populiarus. Yra žinomas Vakarų filosofijos istorijos vadovėlis, kurį XX amžiuje parašė garsus britų matematikas ir filosofas Bertranas Raselas, taip pat garsėjęs kaip aršus ateistas. Taigi, tuo metu mane pribloškė žodžiai, kuriuos jis parašė prieš pradėdamas pristatyti ontologinį įrodymą. Jis rašo: „Akivaizdu, kad įrodymas, turintis tokią šlovingą istoriją, yra vertas pagarbos, nesvarbu, ar jis galioja, ar ne“. Russellas, kaip ateistas, yra įsitikinęs, kad tai klaidinga, tačiau šio argumento grožis ir logika verčia jį rašyti tokius žodžius.

Tada šį įrodymą daugelis paneigs, pavyzdžiui, Tomas Akvinietis, Kantas. Ji turės žinomų šalininkų: Dekartą, Spinozą, Leibnicą, Hegelį ir net didįjį XX amžiaus matematiką Kurtą Gödelį. Šis įrodymas susilauks didžiulio populiarumo Rusijos teologinėje mintyje: pavyzdžiui, Maskvos dvasinės akademijos filosofijos katedros vedėjas arkivyskupas Teodoras Golubinskis rašo: „Dievo egzistavimo tiesos argumentas, kilęs iš idėjos apie be galo tobula Būtybė, yra puikesnė, tobulesnė už kitas. Kodėl? – Manau, kad tai aptarsime tolesniuose pokalbiuose.

Kodėl Dievas egzistuoja, o Kalėdų Senelis – ne

Anselmas atsakė Gaunilo, kad nepastebi skirtumo tarp dviejų sąvokų, dviejų mąstymo tipų: adekvataus ir simbolinio – šiandien kalbėtume apie loginį mąstymą ir vaizduotę: mokslinis, loginis mąstymas atitinka adekvatų, o fantazija, vaizduotė – simbolinį. Mintyse įsivaizdavau palaimintųjų salas – turiu gerą fantaziją, galiu numanyti, kad galbūt tokių salų yra. Bet aš negaliu nei nurodyti jų geografinės padėties, nei paaiškinti, kas tiksliai yra ten gyvenančių žmonių palaima, negaliu. Negaliu pasakyti, koks ten klimatas, kokia politinė sistema, kokia šių žmonių gyvenimo trukmė ir pan. Taip, ir kiekvienas žmogus turi savo palaimos sampratą. Taigi tai fantazija. Tai simbolinis mąstymas.

O įrodymas gali veikti tik adekvataus arba, kaip šiandien sakytume, mokslinio mąstymo srityje. Visi sutinka, kad Dievas yra kažkas didesnio už ką nieko negalima sugalvoti, todėl tik iš šio, taip sakant, apibrėžimo (žinoma, Anselmas supranta, kad tai ne apibrėžimas, čia kažkoks apibūdinimas) ir Dievo egzistavimo. seka. Tai yra, šis argumentas galioja tik siekiant įrodyti Dievo egzistavimą. Ne tam, kad įrodyti palaimintųjų salų egzistavimą, nei, kaip ironiškai kai kurie nelabai protingi ateistai, įrodyti, kad egzistuoja Kalėdų Senelis, Baba Yaga ir dar kas nors – bet niekada nežinai, kokią koncepciją turiu savo galvoje! - tai netaikoma. Anzelmas aiškiai paaiškina: jis tinkamas tik Dievo egzistavimui įrodyti, nes tik iš šio posakio: „Dievas yra tas, už kurį nieko negalima įsivaizduoti“, ir seka Jo egzistavimas.

Ankstesnis Kitas

Taip pat žr

Viktoras Lega Palaimintasis Augustinas
3 dalis. Kaip neįsipainioti į laisvės voratinklį
Viktoras Lega
Apie tai, kodėl yra tik gėris, o blogis... ne; kas yra laisvė – teisė rinktis, kaip teigė Pelagius, ar nepriklausomybė, ir kodėl meilėje reikalinga tvarka.