הנצרות באירופה בימי הביניים

ההיסטוריה של ימי הביניים האירופיים מחולקת לימי הביניים המוקדמים (מאות V–XI), בוגרות (מאות XII–XIII) ומאוחר יותר (מאות XIV–XVI). כך, ימי הביניים כללו חלקית גם את הרנסנס, לפחות זה האיטלקי, שראשיתו במאות ה-14-16. במדינות אחרות באירופה החל הרנסנס במאות ה-16-17. מאות שנים אלו נקראות גם עידן הרפורמציה – רפורמות פרוטסטנטיות ומלחמות דת.

מאות V–VIII - תקופת "הגירת העמים הגדולה". עד המאה ה-9. הגבולות של מדינות אירופה נקבעו בעצם. ממלכה פרנקית במאה ה-6. תחת המרובינגים ובמאה ה-9. תחת קרל הגדול (השושלת הקרולינגית נקראת על שמו) הייתה זו אימפריה ענקית. במאה ה-10 תחת השושלת הסקסית החדשה, מתעוררת האימפריה הרומית הקדושה של העם הגרמני. במאה ה-9. נוצרת ממלכה אחת של אנגליה.

בשנת 1054 התפצלה הכנסייה הנוצרית לקתולית וליוונית אורתודוקסית, ובסוף המאה ה-11. מתחיל עידן מסעות הצלב, המציגים את העמים האירופיים עם תרבות האסלאם וביזנטיון. בתקופת הרנסנס התרחשה הקמת מדינות לאומיות. ספרד, לאחר גילויה וכיבושה של אמריקה, הפכה במאה ה-15. המדינה החזקה והמשפיעה ביותר באירופה ונשארה כזו עד לתבוסה של הארמדה הבלתי מנוצחת שלה (משט של כמה מאות ספינות) על ידי הבריטים, ולאחר מכן אנגליה הופכת ל"פילגש הים". איטליה בתקופת הרנסנס ייצגה מדינות עצמאיות רבות, שהמפורסמות שבהן היו פירנצה - מקום הולדתו של הרנסנס, ונציה, מילאנו וגנואה.

אנו לומדים על המיתוסים של עמים אירופיים מהאפוס של ימי הביניים, שבסיסו נוצרו. באפוס, שצמח מתוך שיר הגבורה, האגדה-פנטסטי (מיתולוגי) אינו מופרד מהממשי. האפוס הגרמני המפורסם ביותר הוא "שירת הניבלונגים". הטקסט מתוארך לתחילת המאה ה-13, אך ברור שהמקורות עתיקים. יש ביניהם שכבות זמן וסתירות שונות, וזה נורמלי לאפוס. הניבלונגים הם יצורים נפלאים, השומרים הצפוניים של אוצר שלמענו הם נלחמים. הם גיבורים בשירותו של האביר זיגפריד, שנהרג ברשע. בחלק השני של האפוס, נציגי הממלכה הבורגונדית, שהובסו ב-437 על ידי ההונים הנודדים בראשות אטילה, נקראים הניבלונגים.

עד המאה ה-11. כל מערב ומרכז אירופה קיבלו את הנצרות ונכנעו לסמכות הרוחנית של האפיפיור. הלוואה כפולה נוספת - הברברים ניצחו את רומא, אך לקחו את הנצרות, שבעצמה ניצחה את רומא, שכבשה את יהודה.

תרבות מערב אירופה של ימי הביניים, לפי ד' פייבלמן, שייכת לסוג התרבות הדתי עם המוסד הדומיננטי של הכנסייה הקתולית. הסוג הדתי של התרבות, סבור ד' פייבלמן, תמיד מילא תפקיד אוסר או מגביל ביחס להתקדמות התרבותית והיה שמרני.

למסדרים נזיריים הייתה חשיבות רבה בחיי הדת של אירופה, שהמשמעותיים שבהם היו המסדר הפרנציסקני, שנוסד על ידי המטיף הנוצרי פרנסיס מאסיזי (1181 או 1182–1226), המסדר הדומיניקני, שנוסד על ידי הנזיר הספרדי סנט. דומיניק בשנת 1215, והמסדר הבנדיקטיני, שנוסד על ידי St. בנדיקטוס (מאות V–VI).

למי שרצה להתמסר לחלוטין לאלוהים, נוצרו מנזרים שבהם, בעזרת סגפנות, נחשבת כשיטת יצירתיות רוחנית, ולא רק הרס הבשר באמצעות צום ואמונה, הנזירים תקשרו עם אלוהים באמצעות תפילה , מובן כ"עבודה חכמה". הסגפנות בנצרות מכוונת להילחם בתשוקות, ולא בתענוגות, כמו הציניקנים והסטואים. הנזירות הייתה אופיינית לימי הביניים כמו אבירות, עם קוד מוסרי מיוחד משלה. הנזירים המחמירים ביותר פרשו למנזרים, והפכו לנזירים. הנזירות נוצרה בהשראת מאבק הרוח עם הבשר כמקור החטא. "קולו של הבשר מסנוור את הרוח", אמר האפיפיור גרגוריוס הגדול. בעולם אנו פוגשים את מה שנקרא מבורכים, או שוטים למען השם.

אנשים "לא מהעולם הזה" שיכלו להעביר לאחרים את יחסיהם עם אלוהים נקראים מיסטיקנים. אחד המפורסמים בהיסטוריה של הנצרות היה מ' אקהארט (1260–1327). בדרשותיו חילק את האדם לחיצוניות ולפנימיות. הסגולה העיקרית שלפי אקהרט יותר מכל מחברת את האדם עם אלוהים היא הבדידות, הניתוק מהעולם. בדידות היא חוסר רגישות לכל דבר מלבד אלוהים. הבדידות גבוהה מאהבה: אהבה היא כאשר אדם אוהב את אלוהים, בדידות היא כאשר אלוהים אוהב אדם. בהתאם לכל המסורת הנוצרית, לאקהרט יש הערכה חיובית של הסבל, וקורא לה החיה הממהרת להתבודד מהר יותר מאחרים. אקהרט השלים את המילים שבהן התחילה דרשת המשיח על ההר - "אשרי עניי הרוח" - באמירה שלו: "אשרי העניים ברצון". כשאדם לא רוצה דבר לעצמו, הוא מתמזג עם רצון האל, האמין אקהרט.

המילה ("בראשית הייתה המילה") מקבלת חשיבות רבה. אוגוסטינוס הקדוש ברוך הוא, תאולוג נוצרי ומנהיג כנסייה מהמאה ה-4, הדגיש: הכל נוצר על ידי המילה. ישנה לא רק השפעת האפלטוניזם, אלא גם המיסטיקה של זהות המילים והדברים. ההטפה הופכת לאמצעי חינוך וסוג של יצירתיות ספרותית. ז'אנר חיי הקדושים, שמקורו ברומא העתיקה, מתפתח במהירות; תחילה סיפורים קצרים על פרקים בודדים, אחר כך יותר ויותר נרחבים. האפוקריפים תפסו מקום חשוב גם בספרות הנוצרית - ספרים המתארים את חייו ומותו של ישוע המשיח, השליחים ודמויות אחרות של ההיסטוריה הקדושה, שלא נכללו בברית החדשה על ידי המועצות האקומניות.

ההיסטוריה של ימי הביניים מתחילה עם נפילת האימפריה הרומית. המעבר מהציוויליזציה העתיקה לימי הביניים נבע, ראשית, מהתמוטטות האימפריה הרומית המערבית כתוצאה מהמשבר הכללי של אופן הייצור של בעלי העבדים והקריסה הנלווית לכך של התרבות העתיקה כולה. שנית, נדידת העמים הגדולה (מהמאה ה-4 עד ה-7), שבמהלכה מיהרו עשרות שבטים לכבוש ארצות חדשות. האימפריה הרומית המערבית לא הייתה מסוגלת לעמוד בגלי הפלישות הברבריות וחדלה להתקיים ב-476. כתוצאה מכיבושים ברברים קמו בשטחה עשרות ממלכות שונות. הגורם השלישי והחשוב ביותר שקבע את תהליך היווצרות התרבות האירופית היה הנצרות. הנצרות הפכה לא רק לבסיס הרוחני שלה, אלא גם לעיקרון המשלב המאפשר לנו לדבר על תרבות מערב אירופה כתרבות אינטגרלית אחת.

תפקידה של הכנסייה בחיי החברה של ימי הביניים המערבית באירופה היה גדול מאוד. הדת והכנסייה מילאו את כל חייו של אדם מהתקופה הפיאודלית מלידה ועד מותו. הכנסייה התיימרה לשלוט בחברה וביצעה תפקידים רבים שהפכו מאוחר יותר לנחלת המדינה. הכנסייה מימי הביניים הייתה מאורגנת על פי עקרונות היררכיים בהחלט. בראשה עמד הכהן הגדול הרומי - האפיפיור, שהייתה לו מדינה משלו במרכז איטליה. ארכיבישופים ובישופים בכל מדינות אירופה היו כפופים לו. אלה היו האדונים הפיאודליים הגדולים ביותר, בעלי נסיכויות שלמות והשתייכו לצמרת החברה הפיאודלית. לאחר שעשתה מונופול על התרבות, המדע והאוריינות בחברה המורכבת בעיקר מלוחמים ואיכרים, היו לכנסייה משאבים עצומים שהכפיפו לה את איש התקופה הפיאודלית. תוך שימוש מיומן באמצעים אלה, ריכזה הכנסייה כוח עצום בידיה: מלכים ואדונים, הזקוקים לעזרתה, הרעיפו עליה מתנות ופריבילגיות, מנסים לקנות את טובתה ועזרתה. כנסייה נצרות תרבות אירופאית

הכנסייה הרגיעה את החברה: היא ביקשה להחליק קונפליקטים חברתיים, וקראה לרחמים כלפי המדוכאים והמקופחים, ולהפסקת הפקרות. הכנסייה לא אישרה עוינות גלויה כלפי האוכלוסייה הכפרית. מטרתו הייתה לצמצם את הקונפליקטים החברתיים ככל האפשר. הכנסייה ביקשה לגלות רחמים כלפי אנשים מדוכאים ומקופחים. היא טיפלה בחולים, בקשישים, ליתומים ועניים.

בנוסף, העוני אף קיבל עדיפות מוסרית. במהלך 3-5 מאות שנים, הכנסייה אפילו גינתה את אהבת העושר. אבל עם הזמן, כשהכנסייה הייתה הבעלים הגדול ביותר, בספרות של התקופה המאוחרת כל זה מוצג במקצת מושתק (האדרת העוני שוררת בכל היצירות הספרותיות של ימי הביניים המוקדמים).

הכנסייה מושכת תחת חסותה איכרים רבים הזקוקים להגנה, מספקת להם אדמות להתיישבות ומעודדת שחרור של עבדים של אנשים אחרים, שבמקביל הפכו לתלויים בה.

עד סוף המאה ה-8 - תחילת המאה ה-9, התגבשו כל המאפיינים העיקריים של המערכת הפיאודלית. הדת הנוצרית הפכה לאידיאולוגיה השלטת שלו. הכנסייה החזיקה בידיה את כל תחומי החיים האנושיים. היא מילאה את חייהם של אנשים - וארגנה את זמנם, הכפיפה אותו לקצב הפולחן היומיומי, שיפוטים נחושים - והכוונה ושלטה ברגשות, הכנסייה סיפקה חומר מתמיד למחשבה - והציעה את אופי הבידור.

בתקופות פיאודליות סוערות, אנשים חיפשו את הגנת המנזר. המנזר היה גם הבעלים התובעני ביותר, ששמר את הצורות החמורות ביותר של ניצול פיאודלי. הכנסייה הייתה בעלת האדמות הגדולה ביותר בעולם הפיאודלי והגדילה ללא לאות את עושרה החומרי. מנזרים היו מהראשונים שעברו לחקלאות סחורות, לייצור לשוק, לקיחת אוצרות וכסף לאחסון ולמתן הלוואות. בחסות הכנסייה, בשילוב עם חגי הכנסייה, קמים ירידים ושווקים, עלייה לרגל למקומות קדושים מתמזגים עם מסעות מסחר. ממשיכה להשתמש בכוח הכלכלי למטרותיה, הכנסייה במאות XI-XIII. למעשה, הוא מוביל את תנועת הסחר והקולוניזציה של האירופים למזרח, ומארגן אוספים כספיים עצומים כדי לממן אותם. לאחר הפסקת "המסעות" החלו להשתמש בכספים אלו לחיזוק אוצר האפיפיור.

ארגון הכנסייה הגיע לכוחו העליון במאות ה-12-13, והפך לארגון פיננסי רב עוצמה בעל כוח בלתי מוגבל על מבניו והשפעה פוליטית יוצאת דופן. הכנסייה לימדה שכל חבר בחברה צריך לחיות בהתאם למעמדו החוקי והרכושי ולא לשאוף לשנותו. האידיאולוגיה של שלוש ה"אחוזות", שהתפשטו באירופה במאה ה-10, שמה את הנזירים במקום הראשון, אנשים מסורים לתפילה ולעמידה מעל החברה. הייתה אריסטוקרטיזציה הדרגתית של הכמורה והנזירות.

זה היה מערכת יחסים של דומיננטיות וכניעה. על ידי הכפפת חייו של אדם לסטנדרטים אחידים לכולם, התאגיד הכתיב בהכרח לאנשים סוג מסוים של התנהגות, ויותר מכך, דפוס של מחשבות ורגשות. בימי הביניים המוקדמים, דיכוי זה של האינדיבידואליות האנושית עדיין לא הורגש על ידי אנשים כמשהו המנוגד לטבעם. אבל יגיע הזמן שבו קשרי חברות יהפכו לבלם רציני בהתפתחות החברה.

תרבות ימי הביניים ההמונית הייתה תרבות נטולת ספרים; הדרשות הפכו ל"תרגום" של מחשבותיה של האליטה החברתית והרוחנית לשפה נגישה לכל האנשים. כוהני קהילה, נזירים ומיסיונרים נאלצו להסביר לעם את עקרונות היסוד של התיאולוגיה, להנחיל להם את עקרונות ההתנהגות הנוצרית ולמגר את דרך החשיבה השגויה.

כמו כן, יש לציין את התכונה של הספרות והתרבות של ימי הביניים. היא נעוצה בעובדה שבחברה, שחלקה הגדול לא ידע קרוא וכתוב, הכתיבה לא הייתה האמצעי העיקרי לתקשורת ציבורית. אוכלוסיית ימי הביניים הייתה ברובה חסרת קרוא וכתוב והתרבות של ימי הביניים הייתה לא מפותחת. במשך זמן רב, הדיאלקטים של האנשים והשפות במערב אירופה היו אמצעי התקשורת של אנשים, הם לא יכלו ללמוד כתיבה, וזה נשאר לחלוטין תחת שלטון הלטינית. במהלך המאות ה-5-9, כל מוסדות החינוך היסודיים במדינות מערב אירופה היו בסמכות הכנסייה. היא הקימה את תכנית הלימודים ובחרה תלמידים. המטרה העיקרית הייתה לחנך את שרי הכנסייה.

שיטות ורמת ההוראה בבתי ספר שונים היו שונים, ולכן גם החינוך של אנשים השתנה. במהלך המאות ה-8 וה-9, התפתחות חיי הנפש הואטה באופן ניכר בתחילת המאה ה-10. ככלל, אנשי הדת היו אנאלפביתים, והבורות התפשטה. האירופים מימי הביניים, כולל השכבות הגבוהות ביותר של האוכלוסייה, לא ידעו קרוא וכתוב. אפילו לכוהנים בקהילות הייתה רמת השכלה נמוכה מאוד.

עם זאת, אי אפשר שלא לשים לב לתפקיד החיובי של הכנסייה והדוקטרינה הנוצרית בהיווצרות הציוויליזציה של ימי הביניים. היא שלטה בחינוך ובהפקת ספרים. הודות להשפעת הנצרות, עד המאה ה-9 התבססה ביסודה הבנה חדשה מיסודה של משפחה ונישואין בחברה של ימי הביניים; המושג המוכר של "נישואין" נעדר בסוף המסורות העתיקות והגרמניות הקדומות, ולא היה מושג של "משפחה" שמוכרת לנו אז. בימי הביניים המוקדמים היו נהוגים נישואים בין קרובי משפחה קרובים; קשרי נישואים רבים היו נפוצים, שגם הם היו נחותים מקשרי בני משפחה. זהו בדיוק המצב בו נאבקה הכנסייה: בעיות הנישואין. מאז המאה ה-6, בעיה זו הפכה כמעט לנושא העיקרי של יצירות רבות. ההישג הבסיסי של הכנסייה בתקופה זו של היסטוריה צריך להיחשב כיצירת נישואין כצורה נורמלית של חיי משפחה, שעדיין קיימת.

לפיכך, תרבות ימי הביניים היא תוצאה של סינתזה מורכבת, סותרת, של מסורות עתיקות, תרבות של עמים ברברים ונצרות. עם זאת, השפעתם של שלושת העקרונות הללו של תרבות ימי הביניים על אופייה לא הייתה שווה. המאפיין הדומיננטי של תרבות ימי הביניים היה הנצרות, אשר פעלה כתמיכה אידיאולוגית חדשה לתפיסת העולם ולהשקפת עולמו של אדם מאותה תקופה, אשר קבעה את היווצרותה של תרבות ימי הביניים כישרה.

מקורו בחלק המזרחי של האימפריה הרומית, אוֹרתוֹדוֹקסִיָהבניגוד לקתוליות, היא לא הייתה נתונה לריכוזיות קפדנית, אלא הייתה קונגלומרט (סך הכל) של כמה כנסיות בודדות, ובראשם פטריארכים בודדים. המכובדות והעתיקות מבין הכנסיות הללו היו ארבע: קונסטנטינופול (הפטריארך שלה המשיך להיחשב באופן רשמי לראש הכנסייה המזרחית כולה), אלכסנדריה, אנטיוכיה וירושלים (שהייתה הפטריארכיה הקדומה ביותר על בסיס שהבישוף הראשון של הכנסייה המזרחית). קהילת ירושלים הייתה ג'יימס, אחיו של ישו). אבל הפעילות החינוכית של הכנסיות הללו הובילה לכך שהנצרות חדרה למדינות רבות במזרח אירופה דווקא בפרשנות האורתודוקסית שלה. מדינות אלו כללו את סרביה (סוף המאה ה-9), בולגריה (865), רומניה (מאות 4-5) וכו'. לפיכך, אנו יכולים לומר שלא מדינות בודדות, אלא שבטים היו נתונים לטבילה אורתודוקסית שחיו בשטח של ריבון עתידי מדינות (עצמאיות). מבחינה פורמלית, נחשבו שבטים אלו לעצמאיים, אך ההכרה בסמכותה הכנסייתית של אחת הכנסיות האורתודוקסיות (ככלל, זו הייתה הפטריארכיה של קונסטנטינופול) גרמה להם להיות כפופים, אפילו בנושאי כנסייה, לביזנטיון. עמדה זו, שהתאימה למנהיגי שבטים אלו בשלב הראשוני של היחסים, חדלה לספק אותם מאוחר יותר, כאשר החלו להיווצר בשטחי השבטים מדינות נפרדות, שהעדיפו לדבוק בעצמאות מבחינה דתית. תוך ניצול המשבר של הפטריארכיה של קונסטנטינופול הקשור לפלישת הטורקים לשטח ביזנטיון במאות ה-13-14, בחרו בולגריה ולאחריה סרביה להכריז על כנסיותיהן. אוטוצפלית(בלתי תלוי) מכנסיות אורתודוכסיות אחרות.

חיכוך בין הכיוונים העיקריים של הדוקטרינה הנוצרית התעורר זמן קצר לאחר המועצה האקומנית השביעית (787), המוכרת רשמית על ידי תומכי הכנסייה האורתודוקסית כמועצה האקומנית האחרונה. הבסיס לסתירות הכנסייה טמון לא רק בפערים בעלי אופי דוגמטי גרידא, שהעיקרי שבהם הוא הוספה של הקתולים לאמונה של "פיליוקה" (מתורגם מלטינית - "ומן הבן"). המשמעות של תוספת זו היא שרוח הקודש מגיעה לא רק מהאב, אלא גם מהבן. גורם חשוב בקרע הסופי של הכנסיות היו סיבות פוליטיות. המהות שלהם הייתה העימות בין השליטים האיטלקיים לבין האימפריה הביזנטית, שהתרחבה במשך זמן מה בהצלחה לשטח חצי האי האפניני.

הצעד הראשון לקראת פרידה היה קֶרַע(קונפליקט כנסייה) 862–870, מעורר מעשיו של הקיסר הביזנטי מיכאל השלישי, שהדיח את הפטריארך של קונסטנטינופול איגנטיוס והקים במקומו את פוטיוס, שהיה לפי אמונתו אדם חילוני לחלוטין. האפיפיור ניקולאי הראשון ראה ברגע זה נוח להוכיח את כוחו ויצא בגינוי של הפטריארך החדש ובדרישה להשבת איגנטיוס לכס הפטריארכלי. פוטיוס, זועם על התערבותו של האפיפיור בענייניה הפנימיים של הפטריארכיה של קונסטנטינופול, כינס בשנת 867 מועצה, אשר גינתה את יוזמת האפיפיור ניקולאי הראשון. אבל באותו רגע המצב השתנה באופן דרמטי, מאז פטרונו של הפטריארך פוטיוס, הקיסר הביזנטי מיכאל השלישי, נהרג, והעולה את כס המלכות של וסילי הראשון "טיר", והחליף את הפטריארך הנוכחי בקודמו איגנטיוס (870). עם זאת, מועמדות זו לא התאימה לאפיפיור, מה שהקלה על החמרה נוספת ביחסים עקב כפיפותה הכנסייתית של בולגריה, שאימצה את הנצרות בגרסתה האורתודוקסית, אך הייתה בתחום האינטרסים של הכנסייה הקתולית. כמה שנים מאוחר יותר, איגנטיוס מת (879), ופוטיוס שוב עלה למקומו, נאלץ להסכים לחילופי דברים מועילים הדדיים: האפיפיור יוחנן השמיני ביטל חֵרֶם(נידוי) שהוטל על פוטיוס, אך בתמורה קיבל את בולגריה בהגשתו. מילוי תנאי החוזה המוסכמים התברר כחד צדדי. פוטיוס עלה שוב על כס המלכות הפטריארכלי בחגיגות גדולות, אך לא מיהר לתת את בולגריה בסמכות השיפוט של האפיפיור. בשנת 880, במועצת קונסטנטינופול, שאיחדה את האבות של כל הכנסיות המזרחיות, זוכה פוטיוס מכל ההאשמות שהגישה הכנסייה הקתולית והוכר רשמית בדרגה הפטריארכלית. הסכסוך הזה, שלא הביא לעימות ארוך, הפך ל"קריאה הראשונה" של סתירות ללא הפוגה, שהחמרה הסופית שלה התרחשה ב-1054 והסתיימה בחלוקה הרשמית של הכנסיות, אשר חילקה מעתה את הנצרות לשני כיוונים שונים.

עלייתה של האפיפיור, הקשורה לפיצול המתהווה של הנצרות המאוחדת בעבר לשני זרועות ולריכוז בידי האפיפיור של לא רק כוח כנסייה על כל מערב אירופה, אלא גם חלק משמעותי מההשפעה החילונית, החיסרון. היוקרה המוגברת בחדות של יורשו של פטרוס הקדוש (כפי שכונו לעתים קרובות האפיפיורים, מרמזת על מקור כוחם מהמנהיג הראשון של הקהילה הנוצרית הרומית - השליח פטרוס) הפכה את מקומו לנושא של תככים פוליטיים ומאחורי- מאבק הסצינות בין הקרדינלים לכוחות חיצוניים המעוניינים בבחירה שנעשתה. אם במאות הראשונות של תקופתנו כסאו של הכהן הגדול הרומי היה פשוט מסוכן, וייצג לאחר מכן רק אחת מהכנסיות הרבות של העולם הנוצרי, כעת הוא הפך לזירה של מאבק אמיתי, שהשפיע מיד על התכונות המוסריות של האנשים שביקשו להשתלט עליו. תקופה VIII-XI מאות. - תקופה של דעיכה מוסרית של האפיפיורות הרומית, שינוי מתמיד של אפיפיורים, שרבים מהם, בהיותם אנשים חילונים גרידא, קיבלו את דרגת הכוהנים רק כדי לקחת לידים כוח עצום, חילוני ורוחני. מקרה מעיד הוא זה של האפיפיור פורמוסה (891–896), שיורשו סטיבן השביעי (896–897) פיתח שנאה כה עזה כלפי קודמו, עד שהוא הורה לחפור את גופתו ולהעמידו למשפט, כתוצאה מכך שהוא הורשע והושלך לטיבר. לא פעם היו מקרים שבהם האפיפיורים ירש זה את זה על כס המלכות, ולאחר מכן המועמד שהודח שוב חזר על כס האפיפיור. אז, בנדיקטוס התשיעי במאה ה-11. הצליח להחזיר את זכותו לכס האפיפיור מספר פעמים, ובאופן אופייני, לרוב הוא עצמו ויתר על תפקידו ומכר אותה למועמד הבא.

לפי האמרה הישנה ש"הדג נרקב מהראש", שאר חברי הכנסייה הקתולית לא נשארו אדישים למתרחש בצמרתה: הבלבול בין הרשויות החילוניות והרוחניות, כמו גם המסחור, התפשטו לכלל כולו. מבנה הכנסייה, מחלחל אליה מהקומה העליונה ועד הקומה התחתונה. בקרב האדונים הפיאודליים, המנהג לרכוש תפקידים של כומר, בישוף או אפילו ארכיבישוף היה נהוג באופן נרחב. אביר רגיל יכול היה להרשות לעצמו לקנות תפקיד של כומר ולעשות צדק חילוני ורוחני למשרתיו. ברון או רוזן קנה את תפקיד הבישוף ובכך הפך למושל הכנסייה הקתולית על ערים בודדות או אזורים שלמים. המנהג של קנייה ומכירה של עמדות כנסייה אפילו לא יכול להיקרא שחיתות במובן המודרני של המילה, שכן גביית הסכום המוסכם התרחש באופן רשמי למדי, עם הוצאת קבלה או קבלה. גם כנסיית הכנסייה עברה הקלה משמעותית. פְּרִישׁוּת(נדר פרישות שניתן על ידי כומר עם כניסתו לכהונה), שכן קרדינלים רבים, ואפילו כמרים רגילים, התגוררו בגלוי עם נשים, וילדים שנולדו ב"נישואים אזרחיים" כאלה אומצו על ידי קרובים או רחוקים, ורכשו שם משפחה וזכויות משמעותיות. בלבול סמכויות דומה הוביל למאה ה-11. לחידוש אחר שהיה נראה פראי בעיני ההיררכיים המוקדמים של הכנסייה הנוצרית - השירות הצבאי הפך לחובה וסאלית של הכמורה. כמרים, שנקראו למלא תפקיד של שמירת שלום, הפכו מעתה למשתתפים מלאים בסכסוכים אזרחיים פיאודליים, ורחוקים מלהיות שוחרי השלום ביותר. ההיסטוריה שמרה דוגמאות רבות כאשר בישופים הובילו באופן פעיל את חייליהם להסתער על חומות האויב או על המיליציה של אדון פיאודלי שכן.

הבידול החברתי של הכמורה גדל באופן משמעותי. היא חולקה לבעלי קהילות או דיוקסיות בודדות (כוהנים, בישופים, ארכיבישופים), שהיו להן הכנסות משמעותיות בזכות גביית אגרות מהאוכלוסייה עבור מחילה על חטאים (מה שנקרא פינוקים),ונזירים מכוונים, שלעתים קרובות לא הייתה להם קהילה משלהם ונאלצו לבלות זמן בשיטוט בארצות זרות. מטבע הדברים, מצב זה לא התאים לרבים מאנשי הדת, שניסו להחזיר את הכנסייה, שקועה בצרכים ארציים, לשרת את האמונה הנוצרית. המפורסמת ביותר הייתה תנועת קלוני, שקיבלה את שמה משמו של מנזר קלוני בצרפת ובהדרגה זכתה להשפעה משמעותית. החל מסוף המאה ה-10 היא דגלה בהפרדת הכנסייה מהשלטון החילוני וחזרה לקיום המצוות הנוצריות הבסיסיות. סימפטום לשינויים המתרחשים לא רק ברמת המנזרים הבודדים, אלא גם בצמרת הכנסייה הקתולית, הייתה בחירתו לכס האפיפיור של בוגר מנזר קלוני, גרגוריוס השביעי (1073–1085), שלראשונה העז להיכנס לעימות גלוי עם הקיסר הרומאי הקדוש החזק הנרי השישי (1056–1106), תוך הגנה על העדיפות של הכוח הרוחני על פני הכוח החילוני. בשנת 1075, המועצה הלטרנית, שכונסה על ידי גרגוריוס השביעי, קיבלה החלטה לפיה נאסרה מכירת תפקידים בכנסייה, והבחירה של כמרים ובישופים הפכה מעתה לעניין פנימי של הכנסייה הקתולית, מעבר לשליטתם של שליטים חילוניים. תוך ניצול מחלוקת בין הנסיכים הגרמנים, שרבים מהם התנגדו בגלוי לקיסר, הצליח האפיפיור גרגוריוס לאלץ את הנרי השישי לכופף לו את ברכו, תוך זיהוי עליונותו של האפיפיור. כמובן שהמאבק בין שליטים חילונים לשליטים רוחניים לא הסתיים, אבל האפיפיור הצליח להשיג הצלחה משמעותית.

הסמכות המוגברת של כוח האפיפיור והכוח הכלכלי הגובר של הכנסייה הקתולית אפשרו לנציגים הגבוהים ביותר של הכמורה ליישם תוכנית להפצת השפעתם מעבר לאירופה, אפילו בכוח. אירוע אפוקולי הן בהיסטוריה של הכנסייה הנוצרית והן בהיסטוריה של כל אירופה של ימי הביניים היה 1096, שכן בשנה זו הכריז האפיפיור אורבן השני (1080–1099) במועצת קלרמון על מסע צלב נגד "הכופרים". (מוסלמים), בטענה לצורך בכיבוש אלים של המזרח התיכון על ידי חיפוש ואיסוף שרידים נוצריים ששרדו (למשל, הקבר). התוצאה של מסע הצלב הראשון (1096–1099) הייתה שחרור ירושלים ויצירתן של כמה מדינות קטנות בשטחים הנכבשים, וכן המסדרים הרוחניים והאבירים של ההוספיטלרים והטמפלרים, שהפכו למנצחים צייתניים של צוואת האפיפיור. בתהליך הלחימה בכופרים ובכופרים. נכון, מסעות הפרסום שלאחר מכן לא הצליחו לחזור על הצלחתם של הראשונים, וכבר בשנת 1187 הצליחו הטורקים להחזיר לעצמם את ירושלים, ולאחר מכן ניתן היה לדבר על כל התוכניות האגרסיביות למזרח התיכון כאל הרפתקאות ללא תמיכה. יוצא מן הכלל הוא מסע הצלב הרביעי (1204), שבמהלכו הצליחו נוסעי הצלב לכבוש את קונסטנטינופול ולקטוע את האימפריה הביזנטית, והקימו במקומה את האימפריה הלטינית שמרכזה בניקאה, אך הצלחה זו הייתה קצרת מועד. כבר בשנת 1261 הופל כוחו של הקיסר הלטיני, שנתמך על ידי הכנסייה הקתולית, והאימפריה הביזנטית המתחדשת נכנסה לתקופת גדלות קצרה, שלמרבה הצער, התבררה כאחרונה בתולדותיה הארוכות.

תקופת המאה ה-13. הפך לזמן הופעתו של מוסד חדש בתוך הכנסייה הקתולית, ששמו עדיין שומר על קונוטציה של מסתורין ואימה מקודשת. אנחנו מדברים על אִינקוִיזִיצִיָה(מלטינית inquizitio - לחקור, לחקור), קיומו מתוארך בדרך כלל לשנת 1252, כאשר האפיפיור אינוקנטיוס הרביעי (1243–1254) אישר רשמית שימוש בעינויים באותם מקרי בית משפט שבהם מדובר היה בהפרה של האינטרסים של הכנסייה. במהלך המאות ה-13-16, שבהן נרשם המספר הגדול ביותר של הליכים אינקוויזיטוריים, אלפי אנשים (ביניהם ג'ורדנו ברונו) הואשמו בכפירה ונידון למוות כואב, שהסיבה היחידה לכך היו הודאות שחולצו באמצעות עינויים מתוחכמים. למרות העובדה שכבר במאה ה-18. האינקוויזיציה הפסיקה למעשה פעילות אקטיבית, והתמקדה לא בהענשת כופרים, אלא בהכללת ספרי כפירה באינדקס ליברורום פרוביטורום (אינדקס הספרים האסורים), האיסור בפועל התרחש בתחילת המאה ה-19, ובעקבותיו ביטולה החוקי של האינקוויזיציה רק ב-1966.

האפיפיור בסוף המאה ה-13. נפלה לתקופת דעיכה חדשה, שעוררה הסכסוך בין האפיפיור בוניפאסי השמיני (1294–1303) לבין המלך הצרפתי פיליפ הרביעי היריד (1285–1314). בתקופת האפיפיור של בוניפאציוס, ניכרו סימפטומים מדאיגים של דעיכת האמונה הקתולית, כפי שמעידים עלייה בשיטות גביית ההיטלים השונים לטובת הכנסייה, כמו גם הדעיכה המוסרית של הכמורה. האמירה של האפיפיור בוניפאציוס עצמו אופיינית: "אנשי דת חייבים לומר את מה שהעם אומר, אבל זה לא אומר שהם מחויבים להאמין במה שהעם מאמין". לאחר שהציג הצהרה על מקורו האלוהי של כוחו של האפיפיור, דרש בוניפאציוס השמיני מהשליטים החילונים להכיר בעליונות הכוח הרוחני, אך טענותיו נתקלו בתגובה קשה של המלך הצרפתי פיליפ, שבתחילת המאה ה-14 . הצליח להתחיל בתהליך ריכוז צרפת ולא רצה לסבול התקפות על רכושו, אפילו מהאפיפיור. קנצלר המלך הצרפתי, פיליפ נוגרט, לכד את האפיפיור בארמונו, מה שהוביל למותו הפתאומי של בוניפאס ולבחירתו של אפיפיור חדש, שהתקיימה בפיקוח ערני של המלך הצרפתי. האפיפיור החדש קלמנס החמישי (1305–1314), שנבחר בלחץ צרפת, נאלץ להסכים להעברת מקום מגוריו מרומא לעיר אביניון שבדרום צרפת, מה שסימן את ההתחלה. שבי האפיפיורים באביניון(1305–1378), שהפך לסמל של דעיכה וכפיפות ללא עוררין של יורשו של פטרוס הקדוש לרצונם של שליטים חילוניים.

רק לקראת סוף המאה ה-14. הכמורה הקתולית הצליחה, תוך ניצול מצוקתה של צרפת הקשורה בהשתתפותה במלחמת מאה השנים (1337–1453), להחזיר את מיקומה למרכז ההיסטורי של העולם הקתולי כולו - רומא. למרבה הצער, השינוי במיקומו של כס האפיפיור, אף שאיפשר לבטל את התלות הישירה של ענייני הכנסייה בכוח החילוני, לא פתר את הבעיות שצמחו בתוך הקתוליות עצמה. יותר ויותר כמרים קראו להנהגת הכנסייה הקתולית לבצע רפורמות שיכולות לשמש להעלאת סמכותה המוסרית והפוליטית בעיני העולם הנוצרי כולו. סימפטום לפיצול בשורות הכמורה עצמו היה המראה החיצוני אנטי אפיפיור,אשר נתמכו על ידי חלק נכבד מאנשי הדת ולעיתים קרובות החרימו את האפיפיורים עצמם, שנבחרו על ידי הקונקלאב (ישיבה) של הקרדינלים. על מנת לפתור את הבעיות הדוגמטיות והמוסדיות שהצטברו, התכנסה מועצת באזל (1431–1449), שהצליחה למצוא דרכים לחסל כפירה הוסיטית,התפשטה באוסטריה ובצ'כיה, אך גם מועצה זו לא הצליחה לאחד את הקתוליות על ידי אימוץ גזירות מסוימות, שכן האפיפיור יוג'ין הרביעי (1431–1447) כינס מועצה חלופית בפירנצה (1438–1439). בשנת 1439, היה זה במועצת פירנצה כי איחוד פירנצה,מה שסיכם את העימות בין הכנסיות הרומית וקונסטנטינופול, תוך הכפיפה של הפטריארכיה של קונסטנטינופול לאפיפיור. איחוד זה לא הביא לתוצאה הרצויה, שכן האימפריה הביזנטית, שניסתה למשוך לעזרתה את חיילי שליטי מערב אירופה, נפלה למכות הטורקים ב-1453, והכנסייה הרוסית האורתודוקסית קיבלה לידיה סיבה משמעותית להעלות את טענותיה לתפקיד החזקים ביותר מבין הכנסיות האורתודוקסיות.

בראשית הרנסנס לא הצליחה האפיפיור למצוא את המקורות והכוחות הדרושים לעדכון הדוגמה הדתית ואת מוסד הכנסייה הקתולית עצמה, שהייתה הסיבה העיקרית להופעתה של התנועה הרפורמית שהתחוללה באירופה בתחילת דרכה. של המאה ה-16.

מחלוקות דוגמטיות ליוו את כל ההיסטוריה של התפתחות הנצרות (די להזכיר את המאבק בין הנסטוריאנים והמונופיזיטים), אך בימי הביניים הויכו ויכוחים אלו לבושים בצורה חדשה, שנגרמה בשל התנאים המשתנים שבהם מצאה הכנסייה הקתולית עצמו. התפתחות מדעי הטבע וחקר יצירותיהם של הוגים קדומים אילצו את נציגי הכנסייה לא רק להסתפק בהצהרות שנלקחו על סמך אמונה, אלא לשאוף לבסס אותן. לפילוסופיה הוטל תפקיד השפחה של התיאולוגיה, אך גם תיאולוגים מושרשים נאלצו להשתמש בטכניקות לוגיות כדי לאשר את שיפוטיהם, ולכן פילוסופיה הייתה מקצוע חובה ללימוד במסגרת האוניברסיטה של ​​ימי הביניים. הצדקה פילוסופית של אמיתות דתיות הפכה לנושא המרכזי לימודים,שתפסה מקום מוביל בחיי האינטלקטואלים של ימי הביניים. דבר נוסף הוא איזה תפקיד הוקצה לפילוסופיה או, באופן רחב יותר, לידע הרציונלי בתהליך ההבנה של אלוהים והעולם הסובב אותנו.

לראשונה, שאלה כזו בצורת אנטיתזה (אופוזיציה) בין התבונה לאמונה הוצגה על ידי הפילוסוף מימי הביניים ג'ון סקוט אריוג'נה (810–877), שטען שלטקסטים מקודשים יש סמכות שאין עליה עוררין, אבל זה הכרחי שלא רק ולא כדי להבין את עומק הרעיונות והעמדות האתיות המובעות בתנ"ך כל כך באמצעות אמונה עיוורת, אלא גם דרך הסבר והבנה רציונליים של הכתוב. "Nemo intrat in caelum nisi per philosophiam" (אף אחד לא עולה לגן עדן אלא דרך הפילוסופיה) - כך הוא עצמו ניסח בקצרה את מהות עמדתו. לפי האגדה, בני קהילה רגילים כל כך זעמו על האמירה ה"כפירה" של אריוג'נה מנקודת מבטם, עד שהם הרגו אותו ושרפו את כתבי היד שהיו איתו. עם זאת, יצירותיו של הפילוסוף המשיכו להיכתב מחדש, מה שהוביל לאיסור הרשמי על ידי הכנסייה הקתולית, פעמיים - ב-1050 וב-1225.

לאחר מכן, כל תאולוג התמודד עם הצורך לפתור בדרך זו או אחרת את סוגיית היחס בין אמונה לתבונה בהבנת האל, מה שהוביל להיווצרותן של שתי מסורות: רציונליסטיות (סכולסטיות) ואינטואיטיביות (מיסטיקה). הרציונליסטים התעקשו שהנפש חייבת להשתתף בהכרח בתהליך ההכרה, בעוד שמיסטיקנים התמקדו בחיבור העל-חושי והאינטואיטיבי של הנשמה עם אלוהים. תיאולוגים מימי הביניים הבינו היטב את כל חומרת העמדה הרציונליסטית, שכן הסכנה טמונה בחופש החשיבה הראשוני, שעלול להוביל למסקנות שאינן תואמות את הדוקטרינה. הדוגמה הבולטת ביותר ליישום שיטות מחקר פילוסופיות לפתרון בעיות תיאולוגיות הייתה המחלוקת המפורסמת על טבעם של אוניברסליים (מושגים כלליים), שחילקה את כל האליטה האינטלקטואלית של אירופה של ימי הביניים לשתי תנועות: ריאליסטים ונומינליסטים.

ריאליסטים,הנציג הבולט שלו היה התיאולוג אנסלם מקנטרברי (1033–1109), טען שמושגים כלליים קיימים במציאות, בעוד שדברים בודדים משמשים רק כדמיון הבלתי מושלם שלהם, שבו האדם נאלץ להסתפק בשל חוסר השלמות שלו. טֶבַע. מועמדים מועמדיםעיקר תורתם הובע בצורה הברורה ביותר על ידי ההוגה האנגלי ויליאם מאוקהאם (1280–1349), התעקש על ההפך: רק דברים בודדים הם אמיתיים, ומושגים כלליים משמשים רק כשמות (בלטינית, nominal פירושו "שֵׁם"). מחלוקת כזו, שלכאורה מופשטת למדי הן מהחיים האמיתיים והן מהדוגמה הדתית, הייתה בכל זאת חשובה מאוד, שכן היא מסתכמת בפרשנות האמונה. אם ניקח את עמדת הנומינליזם ונפרש מושגים כלליים כמילים ריקות, אזי נקבל הבנה של השילוש כאיחוד פשוט של שלושה אלים, שאין לו שום קשר בסיסי מלבד אחד לשוני, אשר כשלעצמו כבר הסתכם בכפירה. הצהרה, שכן היא הפרה את אחת מהוראות האמונה. אם נקפיד על עמדה מציאותית, הרי שקיימת סכנה נוספת - התחשבות בשילוש כמושג כללי ובלתי ניתן לחלוקה הובילה למסקנה הלוגית שמשמעות הסבל של ישו על הצלב היא סבלו של השילוש כולו, והצהרה זו הפרה הוראה אחרת. של הדוגמה העיקרית של הנצרות.

פסגת התפתחות הסכולסטיקה של ימי הביניים הייתה עבודתו של הפילוסוף והתיאולוג האיטלקי המפורסם תומס אקווינס (1125–1274). ביצירתו "Summa Theologica" הוא מבחין בשני סוגים של אמת: "אמת האמונה" ו"אמת התבונה", שמקורם אלוהי זהה, אך צורות שונות, מה שלא מונע מאיתנו לדבר על אותו דבר. התבונה יכולה להיות מודרכת כל עוד היא לא מפריכה דוגמות של הכנסייה. אם בתהליך חיפוש האמת, השכל והאמונה מגיעים למסקנות שונות, אז יש לסמוך רק על האמונה.

צעד משמעותי נוסף של תומס בתהליך הביסוס הרציונלי של דוגמות הכנסייה היה הניסוח שלו חמש הוכחות לקיומו של אלוהים.

1. הוכחת תנועה.כל הדברים שבעולם אינם זזים מעצמם, אלא מופעלים על ידי משהו, שממנו נובע שיש דבר אחד בודד המשלב גם את התנועה עצמה וגם את מקורה, והדבר הזה הוא ה'.

2. עדות מסיבה.הדברים אינם קיימים בפני עצמם, אלא מסיבה ספציפית הקיימת מחוץ לדברים, אך מכיוון שסדרה זו אינה יכולה להימשך עד אין קץ, יש להניח כי קיומה של סיבה ראשונה, הקובעת את קיומם של כל האחרים.

3. הוכחת אפשרות.קיומם של דברים הוא מקרי, כיוון שהוא אינו מוצדק מכורח, אבל מכיוון שהעולם עדיין קיים, זה אומר שיש דבר שאינו יכול שלא להתקיים, והדבר הזה הוא ה'.

4. הוכחה מההיררכיה.כל אדם מכיל תכונות רוחניות, והתוכן שלהן אינו אחיד: לא משנה כמה אדם יפה, תמיד יהיה אחר שיהיה אפילו יותר יפה, לכן יש צורך לאפשר נוכחות של ישות המגלמת את הנורמה המקסימלית של הנפש. תכונות שאי אפשר לחרוג מהן. אבסולוט כזה, לפי תומס, הוא אלוהים.

5. הוכחה מהסוף.הופעתו של כל דבר היא מקרית, אך קיומו מכוון. לעולם כולו אולי אין מטרה ספציפית, אבל לכל מרכיב בעולם הזה יש מטרה כזו והוא שואף להשיגה. הכוח שאי אפשר לעמוד בפניו שמניע את כל הדברים לקראת הגשמת מטרתם הוא אלוהים. מטרת הקיום האנושי היא להבין את אלוהים, לכן אנו יכולים לומר שאלוהים, בכך שהוא מספק לאדם את הרצון למטרה, נותן בכך את ההזדמנות לידע שלו.

ניתן לאפיין את עידן הסכולסטיות כתקופת זמן קצרה בקנה מידה עולמי שבו דת, פילוסופיה ומדע מתפתח ניסו ללכת יד ביד, אך בשמחה יצאו לדרכם ברגע שבו התפתחות התרבות והחברה סיפקה כזו הִזדַמְנוּת.

אבל לא כל התיאולוגים הגנו על הדרך הרציונלית של ידיעת אלוהים. היו שהתנגדו לקדימות התבונה, בראותם בנתיב זה את המגבלה והאילוצה של החשיבה האנושית, המונעים מאדם להתרומם להתמזגות עם המוחלט. בסכולסטיקה, מיסטיקנים ראו עיוות במגע המקורי של האדם עם אלוהים, והציעו בתמורה דרכים משלהם לשקם את הקשר האבוד. התומכים הבולטים במגמה המיסטית בתיאולוגיה היו מייסטר אקהארט (1260–1327) בקתולית וגרגורי פאלמאס (1295–1359) באורתודוקסיה.

לפי מייסטר אקהרט, אלוהים ואדם מייצגים בתחילה אחדות, שמתממשת על ידי אלוהים, שכן היא נוצרה על ידי דברו, אך אינה ממומשת על ידי האדם, ולכן ייעודו של האדם הוא לעלות למודעות לאחדותו עם האל. ולהיות מסוגל לקבל את זה כמובן מאליו. כתוצאה מחטא הקדמון, נפל האדם מאלוהים, אך מכיוון שאלוהים הוא אהבה, חסדו המקיף מותיר לאדם הזדמנות לחזור. אלוהים הוא לא רק בורא עולם, הוא גם נוכח באופן בלתי נראה בכל יצירותיו, ולכן אדם צריך קודם כל להתבונן לתוך עצמו, לנטוש פיתויים חומריים ותאוות הבל. לאחר שהצליח לנקות את נשמתו ממשקעים חומריים, יוכל אדם להבחין באלוהים בנשמתו, שהיה חבוי מתחת למשקעים הללו.

חייו של אדם חסרי משמעות אם הקב"ה נעדר מהם, לכן כל סבל גורם לאדם כאב, אך ברגע שהוא מבין שכל הסבל ניתן לו על ידי הקב"ה והוא חווה אותם למען השם, אז הכאב יוחלף בכנות. שמחה מחוסר התוחלת של הקרבתו - אקהרט מגיע למסקנה זו.

גרגוריוס מפנמה השתייך למסורת דתית שונה לחלוטין (kXIVb. האורתודוקסיה והקתוליות התפצלו במחלוקות הדוגמטיות והפוליטיות שלהם עד כדי כך ששום דבר לא יכול היה לאחד את האחדות האבודה של כנסיית ישו), אלא בעמדותיו הראשוניות ובמסקנות שלהן. הוא הגיע, ההיגיון שלו עלה בקנה אחד עם מחשבותיו של אקהרט. הנברא איבד את הקשר המקורי שלה עם אלוהים, אבל מקור האלוהות בעולם הדברים נשאר אוֹר.לא נברא ולא חומרי, זוהי תכונה של קיום אלוהי, ורק ההשתתפות באור זה משמשת הזדמנות לאדם לחזור למלכות ה'. לפי החוקר המודרני הגדול ביותר של המסורת המיסטית באורתודוקסיה S.S. חורוז'י, "טבוע בהוויה האלוהית הבלתי נבראת הוא אור שלא נברא, והאור הזה הוא אנרגיה אלוהית... האנרגיות האלוהיות הן ה"פעולות" או ה"ביצועים" של האל, שבאמצעותן פועל אלוהים בהוויה הנבראת; ובזכות מעשיו אלה מתאפשר האיחוד של האדם עם אלוהים." האור מתפשט בכל ההוויה, ולכן היעדר האור הוא חושך, שהוא כלום, וההוויה היא צורה הטרוגנית, המאופיינת בדרגות שונות של התמלאות באור. האור הוא תנועה, שאיפת ה' כלפי אדם שנפל ממנו, אך לא כל אדם מסוגל לראות את האור האלוהי המכוון אליו, לכן התנאי לחזרתו של האדם אל האלוהי הוא התהליך. סינרגיות -מיזוג של אנרגיות מנוגדות. עבור אדם רגיל, מיזוג כזה הוא הבנה אינטואיטיבית של מהות האלוהות באקט של תובנה מיסטית. ניתן לומר שהחוויה המיסטית היא פתיחת עיניים, שרק לאחריה אדם מתחיל להבין עד כמה הוא היה עיוור.

תכונה של המיסטיקה הנוצרית של ימי הביניים באה לידי ביטוי בבירור פרסונליות(מפרסונה הלטינית - אישיות). אדם משיג איחוד עם האלוהות, אך אינו מתמוסס במוחלט (כפי שקורה, למשל, בהינדואיזם הקלאסי עם המיזוג של אטמאן וברהמן), אך שומר על תכונותיו האינדיבידואליות, רוכש בנוסף תכונות אלוהיות, הופך לאל- אדם ובתפקיד זה הופך למשיח עצמו.

בעזרת מערכת ענפה של דוגמות, הכנסייה הקתולית שמרה בקנאות על זכותה לעדיפות בפתרון סוגיות דתיות, ולכן כל כומר שהתיר פרשנות חופשית של כתבי הקודש בדרשתו יכול להסווג ככופרים. לאורך ימי הביניים, היו כפירות רבות ושונות, שרובן נשמר רק מידע מקוטע.

פאבליקאנים.כפירה זו התעוררה במאה ה-7. בארמניה. מייסדה היה הכומר קונסטנטין סילבן, שככל הנראה שילב בתורתו את מורשת המניכאיזם עם מעורבותם של כתות מזרחיות שונות. לאחר שהתפשט כמעט בכל אירופה, התרכזו תומכי הכפירה הפאוליציאנית בהדרגה בדרום צרפת, והתקיימו במקביל לכפירה הקתרית שהתעוררה שם. אין כמעט מידע על תורתם ששרד; אפשר רק לומר בביטחון שהפאוליקאים היו תומכים בהבנה דואליסטית של הטבע האלוהי, והכירו בנוכחות בו של עקרונות בונים (יצירתיים) והרסניים (הרסניים). הם לא הכירו בכנסייה ובשום היררכיה של כנסייה, בטענה שכל אדם נוטה להיכנס למלכות האל, ואף אחד לא יכול לעזור או להפריע לו בכך. היעלמות הכפירה הפאוליציאנית התבררה כתוצאה של פעילותה האינקוויזיטורית של הכנסייה הקתולית למיגור רגשות הכפירה בלנגדוק (דרום צרפת). מנקודת המבט של השקפות נוצריות אורתודוכסיות, הפאוליקאים היו כופרים מהאמונה האמיתית לא פחות מהקתרים והאלביגנזים, למרות שתורתם הדתית הייתה שונה. כך או אחרת, מסע הצלב נגד הקתרים שם קץ לקיומה של התנועה הפאוליציאנית, אם כי איים בודדים של חסידיה נשארו במזרח אירופה עד המאה ה-14.

בוגומילס.הופעתה של הכפירה הבוגומילית קשורה לתנועה החינוכית של נציגי הכנסיות המזרחיות (האורתודוכסיות), אשר בתחילת המאה ה-20. הפכה את הממלכה הבולגרית, שהייתה במגע עם גבולותיה הצפוניים של האימפריה הביזנטית, למושא התעניינותם הקרובה. התוצאה של מאמציהם הפעילים להנצרות את הסלאבים הייתה אימוץ האמונה האורתודוקסית על ידי הבולגרים בשנת 865, אך תופעת לוואי של התפשטות הנצרות הפעילה בקרב הפגאנים הייתה חדירתם לקרבם של אמונות דואליסטיות, שמקורן במניכאיזם. מייסד תנועה חדשה, ידועה תחת השם בוגומיליזם,אוֹ קתריזם(מלטינית katar - טהור), הפך ירמיהו פלוני, והכריז על עצמו כשליח החדש ויורשו של ישוע המשיח עלי אדמות. הוא עצמו ושותפיו הקרובים ביותר (ששמותיהם הועברו עד היום, באופן פרדוקסלי, על ידי "הסינודיק של הצאר בוריס", שמטרתו הייתה להרדים את האפיקורסים) - סטפן, וסילי, מיכאיל ואחרים - הרחיבו את השפעתם לא רק לשטח בולגריה, אבל גם למדינות שכנות. לתדהמתם ולזעמם של המכפלה של קונסטנטינופול, חסידי הכפירה הבוגומילית היו אפילו בקונסטנטינופול עצמה, והם לא נאלצו לנטוש את אמונתם שלהם אפילו בגלל גורלו הנורא של בזיל, אחד המטיפים העיקריים של הבוגומיליזם, שהיה נשרף על כך שסירב לחזור בתשובה על החטאים המיוחסים לו.

על פי אמונתם של נציגי הכפירה הבוגומילית, היקום נשלט על ידי דואליזם, שמקורו בעצם בריאת העולם. אלוהים אינו בורא את היקום כולו, אלא רק את העולם האור והרוחני, בעוד חלקו של שנאאל, שהוא בנו הבכור של אלוהים, נופל לבריאת העולם החומרי והחוטא, שבו האדם נידון על ידי הטבע להתקיים. המשיח, בהיותו בנו הצעיר ביותר של אלוהים, מסוגל להביא קרן אור וטוב לעולם, אך הוא אינו מסוגל לתקן את העולם, שנברא במקור על פי חוקי הרשע.

לחוץ על ידי נציגי האורתודוקסיה האורתודוקסית, שנתמכה על ידי השלטונות הביזנטים החילונים, הצליחו הבוגומילים לשמור על אמונתם על כנה במשך כמה מאות שנים: רק במאה ה-12. בבולגריה אבדו עקבות תנועותיהם. אבל עוד לפני המאה ה-15, כלומר עד הפלישה הטורקית, הכנסייה הבוסנית שמרה על האוטוצפליה (עצמאותה), בהשאלה חלק נכבד ממשנתה ממורשת הכפירה הבוגומילית.

קתרים.שם אחר לקתרים הוא אלביגנזים(על שם העיר אלבי). זוהי אולי הכפירה הפעילה ביותר, שהתפרסמה הודות לעלייה התרבותית שבה נקשרו פעילותם בשטחה של דרום צרפת, כמו גם באיטליה, גרמניה וכמה מדינות אירופיות אחרות. גם הבחירה במקום בו השתלטה הכפירה האלביגנזית והייתה לה השפעה משמעותית על ההתפתחות התרבותית אינה מקרית, שכן דרום צרפת נחשב באופן מסורתי לאזור בעל החשיבה החופשית ביותר, דבר שהוסבר בעיקר מסיבות היסטוריות. במשך כמה מאות שנים היו אלו לנגדוק ופרובנס (המחוזות הצרפתיים הדרומיים ביותר) שהיו נתונים להשפעה המיטיבה של התרבות הערבית, ששמרה על מורשת הציוויליזציה העתיקה והצליחה להפריז בעושר הרוחני.

בניגוד לכפירות קודמות, התנועה הקתרית קמה מעט מאוחר יותר (בתחילת המאה ה-11), אך התפשטה יותר, מה שגרם לבהלה מוצדקת מצד הכנסייה הקתולית, שכן נציגי כפירה זו התנגדו בחריפות לסמכות האפיפיור, בטענה כי כל אדם חופשי לחפש את הדרך לאלוהים בעצמו, וקיום הכנסייה רק ​​מעכב את הגשמת השאיפות הללו. בהתבסס על מכתבי השליחים, תומכי הכפירה הקתרית שללו מהכוהנים הקתולים את זכותם המיוחדת לשמוע וידוי ולבצע הכחדה, שכן, למשל, השליח ג'יימס אמר: "הודו על מעשיכם זה בפני זה והתפללו זה עבור זה כדי ש אתה יכול להירפא." האלביגנזים התנגדו גם לדוגמת השילוש של האל, דחו את הערצת האיקונות והצלבים ודחו את הסקרמנטים של הכנסייה, בהתחשב בכך שהם מיותרים בדרך של שיפור רוחני. הם כיבדו רק את הברית החדשה כספרי קודש ודחו את הברית הישנה בשל חוסר יכולתה לשמש מדריך שיכול להוביל אדם לאלוהים.

מחשש להמשך התחזקותה והפצתה של תנועה זו, נאלצה הכנסייה הקתולית לנקוט באמצעי חירום כדי לשמר את יוקרתה ומקומה המיוחד בעולם הנוצרי. אפילו המועצה הלטרנית בשנת 1179 החרימה את כל האפיקורסים, אבל זה לא הביא את האפקט הרצוי, שכן באותה תקופה הקתרים כבר הכריזו על כנסייתם עצמאית מהכנסייה הרומית-קתולית, והרשויות החילוניות לא מיהרו למגר את הכפירה בתחומיהן. . אדונים פיאודליים צרפתים רבים דבקו בחשאי בתורת הקתרים, ורבים מהם העזו להתבטא בגלוי נגד כוח האפיפיור. בדמותם של שליטים אלה (שכללו את הטרובדורים המפורסמים ברטרנד דה בורן, ריימונד דה סן-ז'יל, הרוזן אלפונס מטולוז ועוד) מצאו הקתרים מגינים ופטרונים המסוגלים להגן עליהם מפני תביעות של נוצרים אורתודוקסים. למרבה הצער, הגנה זו הייתה קצרת מועד. כבר בשנת 1209, האפיפיור אינוקנטיוס השלישי הכריז על מסע צלב נגד הקתרים ונגד אותם הדיוטות (כולל בני אצולה) שדבקים בכפירה זו, או לפחות סובלים אותה. הצלבנים, שבאו להשמיד את הכפירה הקתרית מכל רחבי אירופה, התפתו על ידי השמטת כל החטאים שהבטיח האפיפיור והחלו למגר באופן פעיל את הכופרים מהאמונה האמיתית. משנת 1209 עד 1229 נמשך מסע צלב נגד חסידי הכפירה האלביגנזית, שהביא להשמדתם המוחלטת, באישור ממשלת האפיפיור. לטענת המוריש האפיפיור ארנולד אמלריק, שאמר בתגובה לשאלה של אחד הצלבנים כיצד להבדיל בין כופר לנוצרי אמיתי, כל אחד היה צריך להיהרס, לתת לאלוהים עצמו את ההזדמנות להבדיל את שלו מזרים.

דגלים.תנועת הדגלים קמה במאה ה-13. והתברר כקשור לתשוקה לטיהור רוחני שהתפשט במנזרים צרפתיים ואיטלקיים, לא רק על ידי קיום קפדני של כל הצומות, אלא גם באמצעות הכחדה עצמית על ידי הלקאה עצמית (הלקאה מתורגמת מאיטלקית פירושו "מכות"). . כת זו הפכה לנפוצה באיטליה, שוויץ ופולין, והכנסייה הקתולית לא ראתה בתחילה שום דבר ראוי לגינוי במעשיהם של הדגלנים. אך כאשר החלו המלקות לטעון שמלפת הבשר מחליפה את ההדחה שהתקבלה מהכוהן, נאלצו היררכי הקתוליות לשנות בחדות את יחסם החיובי כלפי הכיוון הדתי החדש. כבר בשנת 1349, שור (גזירה) האפיפיורי גינה את תנועת הדגלים ככפירה, והאינקוויזיציה, שהצטרפה מיד לתהליך מיגור הכפירה, "באש ובחרב" שרפה את הביטויים הקלים ביותר של הלקאה עצמית ברחבי מערב אירופה.

עד סוף המאה ה-15. חוסר שביעות רצון מהאפיפיור ומסביבתו, שהכפישו לא רק את מוסד האפיפיור, אלא גם את הדת הנוצרית עצמה, הפך לאוניברסלי. הוגים רבים, שהשתייכו בעצמם לא פעם לאנשי הדת, ניסו למצוא דרך לצאת ממצב זה, לחזור לאותה נצרות נותנת חיים, שתרמה לטיהור הרוחני של אנשים, ולא מכרה סחורות שמימיות במחירים סבירים. נזיר אוגוסטיני פשוט בשם מרטין לותר (1483–1546), שלימד תיאולוגיה באוניברסיטת ויטנברג, נאלץ להחליט על דרך השיקום הרדיקלי של הכנסייה. התנועה שהוא התחיל נקראה רֵפוֹרמָצִיָה(מלטינית reformatio - ארגון מחדש).

בשעות הבוקר המוקדמות של ה-31 באוקטובר 1517, פרסם לותר 95 תזות על דלת הכנסייה בעיר, שהכילו את התנגדותו למדיניות הכנסייה שננקטה על ידי סמכות האפיפיור. במיוחד הוא דיבר בחריפות במיוחד על מכירת פינוקים, המשחררים את מצפונו של אדם מחטאים ובתמורה מביאים רווחים טובים לכיסה של הכנסייה הקתולית. לותר לא היה לבד בדחיית הפינוקים שלו, אבל זכותו הייתה שהוא ניסה לא רק להתבטא נגד תופעה זו, אלא לחשוף את שורשי המשבר העמוק שאחז בכל הנצרות המערבית. במאמץ זה, הוא נתמך הן על ידי פשוטי העם, שנהרסו ללא הרף על ידי רכישת פינוקים בכפייה, והן על ידי אדונים פיאודליים גרמנים אצילים, שראו בדרכו נגד הכנסייה הקתולית סיבה נוחה להיפרד מכוחו של האפיפיור. בית המשפט האפיפיור לא הצליח לזהות מיד את מלוא גודל הסכנה הנשקפת מנזיר רגיל, ולכן החל להגיב מאוחר מדי, כאשר כל גרמניה נבלעה בלהבות של מרד דתי. תמיכה מכל שכבות האוכלוסייה אפשרה ללותר לנקוט בצעד חסר תקדים: ב-1520, בנוכחות סטודנטים, הוא שרף את מכתב האפיפיור הנידוי מהכנסייה, ובכך לבסס לבסוף את הפער בין חסידיו לקתולים האורתודוקסים. לרוע המזל, בתחילה, היעדר תוכנית ברורה של לותר המסוגלת להחזיר את הסמכות האבודה לנצרות הוביל לפישוט ועיוות של הדעות שהביע: מטיפים נודדים רבים שמילאו את גרמניה ומדינות אירופה אחרות הציעו פרשנויות משלהם לתזות שלו, אשר לחלוטין בלבל את פשוטי העם.

כדי להתגבר על המשבר שפרץ, הציג לותר את תוכניתו לרפורמה ביסודות הדת הנוצרית, שנועדה לשקם את הקשר האבוד בין האדם לאלוהים. אלוהים מסוגל להעניק חסד לאדם בתגובה לאמונתו הכנה, ולכן הכנסייה בגרסה שבה היא הוצגה על ידי הקתולים משמשת חוליה נוספת בשרשרת זו. תפקידו של הכהן אינו לשמש כמתווך בין אלוהים לאדם, אלא להראות לאדם את הדרך, שבדרכה הוא עצמו יוכל להגיע לחסד אלוהי. לשם כך הציע לותר לבטל את הגבולות החדים שהיו בין הכמורה והדיוטות: לכמרים הורשו כעת להתחתן, ללבוש בגדים רגילים וליהנות מאותן זכויות כמו אזרחים רגילים. תהליך הפולחן עצמו היה מפושט מאוד, והכנסייה נשללה מאביזרי עזר רבים - איקונות, טקסים מורכבים וטקסים. ראש הכנסייה הפך לשליט החילוני של מדינה או עיר נפרדת. הוראה זו של הדוקטרינה הלותרנית הייתה מועילה במיוחד לנסיכים גרמנים רבים, שכן היא שללה מהם את תלות הכנסייה באפיפיור והפכה אותם לשליטים מלאים של אדמותיהם.

התוצאה של מאמציהם של לותר וקלווין (1509–1564) הייתה הופעתה של תנועה חדשה של הנצרות - פרוטסטנטיות,מה שלא התקבל על ידי הכנסייה הקתולית. במועצת הכנסייה בשנים 1545–1563. הוחלט להשוות את הפרוטסטנטים לכופרים, מה שמרמז אוטומטית על הרחבת פעילות האינקוויזיציה אליהם. קתדרלה זו סימנה את תחילתו של עידן מלחמות הדת, שנמשך עד סוף המאה ה-16. אולי אחד הרגעים האכזריים ביותר של מלחמות אלו היה ליל ברתולומיאו הקדוש המפורסם (פריז, 24 באוגוסט 1572), במהלכו קתולים קושרים התקפת פתע על פרוטסטנטים (שקיבלו את השם בצרפת). הוגנוטים),מסתיים בטבח. הטבח שהחל בפריז נמשך בערים אחרות בצרפת, וחילק את המדינה לשני מחנות מנוגדים. הקץ למאבק העקוב מדם זה הושם רק בצו של נאנט ב-1598, שהכריז על הקתוליות בצרפת כדת המדינה, אך הבטיח את הזכות לחופש דת לפרוטסטנטים.

הסוציולוג והפילוסוף הגרמני המפורסם מקס ובר (1864–1920), בעבודתו "האתיקה הפרוטסטנטית ורוח הקפיטליזם", רואה בהופעתה של מערכת חדשה של אידיאלים וערכים, המגולמים בנורמות האתיקה הפרוטסטנטית, כעל השתקפות של תהליכי הופעתה של חברה תעשייתית המתרחשים בתחום החברתי-כלכלי. כלשונו, "מנטליות משונה, המוטבעת על ידי החינוך, במיוחד על ידי כיוון החינוך שנקבע על ידי האווירה הדתית של המולדת והמשפחה, קובעת את בחירת המקצוע ואת המשך הפעילות המקצועית". הפרוטסטנטיות סימנה את תחילתו של גישה חדשה לעבודה, לרכוש, להזדמנות לא רק לקבל הון מסוים, אלא גם להגדיל אותו. האדם נוטה לא להיות צעצוע עיוור בידי אלוהים, אבל יש לו את הכוח לפעול ולעבוד, להגביר את רווחתו בעולם הארצי, בלי לשכוח את העולם השמימי. כל עוד השאיפה לאגירה ולחסכנות אינה חוצה את הגבולות שמעבר להם היא הופכת לחמדנות וגאווה, לפרוטסטנטיות יש יחס חיובי לפעילות הכלכלית האנושית ומנסה לעודד אותה בכל האמצעים האפשריים. בדיוק בגלל יחסה המאשר הזה של הכנסייה הפרוטסטנטית לעבודה אנושית באותן מדינות שבהן דת זו הייתה מושרשת היטב (אנגליה, הולנד, ארה"ב) הוקל משמעותית מהלך המהפכה התעשייתית והקדמה המדעית והטכנולוגית.

המאפיינים העיקריים של ימי הביניים המוקדמים הם תהליך היווצרות קהילת העמים האירופית, היווצרות תופעת התרבות הנוצרית המערב אירופית המבוססת על התפשטות הנצרות הנרחבת.

הנצרות קמה בתנאים של משבר סוציו-אקונומי חמור שאפף את יסודות העבדות של האימפריה הרומית ובסיומה במאה ה-4. הופכת לדת המדינה ברומא. בתחילה במאה ה-1. נ. ה. הנצרות עדיין לא הכירה ארגון כנסייה. מוסד הכהונה הוחלף בנביאים, מורים, שליחים ומטיפים שהגיעו מקרב מאמינים רגילים והצטיינו בכריזמה שלהם בקרב ההמונים הכלליים.

כשההנהגה בקהילות הנוצריות התרכזה בידי זקנים, דיאקונים ולאחר מכן הבישופים, נוצר מוסד הכהונה. בישופים הופכים לשומרי האמונה, רועים מפקחים על בני קהילה, וגם מתחילים להיפטר באופן בלתי נשלט מרכוש הקהילה הנוצרית. ככל שגדלו קהילות בודדות, הקיפו את עצמם הבישופים בפקידים שאחריותם כללה פעילויות הטפה לצד כספים, משפטיים וכו'. על רקע דעיכת השלטון בעיר והיחלשות מוסד הכוח החילוני, הבישופים הפכו לבני אדם הראשונים בערים. מחוזות עירוניים. בירת האימפריה הרומית המרושלת נותרה בכל זאת מרכז הנצרות, והקהילה הנוצרית שלה ביקשה לייחס חשיבות מיוחדת לבישוף של רומא. כך, הולכת ומתפשטת גרסה לפיה מייסד הקהילה הרומית והבישוף הראשון שלה היה השליח פטרוס עצמו, והחל מהמאה ה-4. הבישוף של רומא החל להיקרא האפיפיור.

החיזוק וההפצה של הנצרות והכנסייה המתהווה הוקלו על ידי המועצות האקומניות של ניקאה (325) וקונסטנטינופול (381), שבהן אומצו הוראות היסוד של הדוקטרינה הנוצרית, שנוסחו ב-12 הנקודות של "האמונה". הם הופכים להיות חובה עבור כל הנוצרים. מועצת ניקאה אימצה את הדוגמה של שילוש האלוהים: "בן האלוהים הוא האל האמיתי, שנולד מאלוהים האב לפני כל הדורות והוא נצחי כמו אלוהים האב, הוא נולד, לא נוצר, והוא מתוך מהות אחת עם אלוהים האב." מועצת קונסטנטינופול אישרה את דוגמת השוויון וה"קונסטנטינוליות" של השילוש האלוהי. האמונה בתחיית המשיח, בתחיית המתים, בשילוש האלוהי הפכה לבסיס ההוראה הנוצרית. יחד עם זאת, הנצרות לימדה שהאדם הוא התגלמותו הארצית של האל, שאהבתו לאדם היא חובקת כל, בעוד שהרוע הוא תוצאה של החטא הקדמון והפרת המצוות. אדם חלש ונוטה לחטא יכול לקבל ישועה בעזרת הכנסייה.

הנצרות הופכת יותר ויותר להוראה אוניברסלית, המחבקת המוני עצומים של אנשים התופסים עמדות חברתיות שונות. הדבר הוקל בעיקר על ידי ההיבט האידיאולוגי שלו, המפרש את האדם, ללא קשר למעמד החברתי, כהתגלמותו הארצית של הבורא, הנקרא לשאוף לשלמות דרך הנתיב הקוצני של נטישת דברים בני תמותה, ארציים ואהבה אינסופית לבורא ולאהבה. עבור השכן, בעקבות הדוגמה של ישוע המשיח.

עם זאת, הערכה חיובית חד משמעית כזו של הדת החדשה אינה עונה על השאלה מדוע, לאורך כל קיומה, נאלצה הנצרות להילחם נגד תורות עוינות רבות, ויותר מכך, לעבור שינויים ומודרניזציה בהשפעת המאבק הזה. , הן ביחס לתוכן הדוקטרינה והן ביחס לצורותיה הארגוניות. ככל הנראה, עלינו לשים לב לעובדה שהנצרות, כמו כל סוג של תרבות הטוענת לדומיננטיות, ניסחה בדרכה את הסתירה העיקרית העומדת בבסיס העולם. סתירה זו בין הארציים לשמיים, הגוף והרוח נפתרה ללא פשרות על ידי הנצרות לטובת זו האחרונה. נוצרים נקראו אפוא להכחיש אפריורית את גילויי החיים הארציים, מה שהוביל בפועל לרגולציה קפדנית מבחוץ של כל סוגי הפעילות התרבותית האנושית על ידי הכנסייה. זה המקום שבו שורשים כפירות רבות וסוגי התנגדות אחרים, שדוכאו באכזריות רבה על ידי הכנסייה במהלך התקופה הנסקרת.

עמדתה של הכנסייה הקתולית מאז נפילת רומא הייתה שונה מזו של הנצרות היוונית-קתולית. אז, כבר במאה החמישית. קיסרים ביזנטיים השיגו כפיפות משמעותית של הכנסייה לכוחם והכללתה במערכת הפוליטית. למרות העובדה שהגוף העליון של הכנסייה היוונית-קתולית היה המועצות, ההחלטה לכנס אותן התקבלה על ידי הקיסר הביזנטי. במערב אירופה עמדת הכנסייה הייתה שונה. היא לא רק שלא נכנעה לכוח הפוליטי העליון, אלא גם שמרה על עצמאות כמעט מוחלטת בפתרון סוגיות פנימיות ומספר סוגיות פוליטיות, החל מהמאה ה-4, מרגע הקמת מוסד האפיפיורות.

במידה רבה, צמיחת השפעתה של הכנסייה הקתולית, ובמקביל ביסוס התרבות המערב אירופית, הוקל על ידי הניתוק הסופי בין הכנסיות הנוצריות המערביות והמזרחיות. חילוקי הדעות בין שומרי האמונה לבשו צורה של מחלוקת תיאולוגית על הפיליוק, כלומר האם רוח הקודש נובעת רק מאלוהים האב (כפי שטענו תיאולוגים ביזנטיים) או מאלוהים האב ואלוהים הבן (כפי שהתעקשה רומא). ). ). במהלך המאה, חילוקי הדעות הפכו ליותר ויותר בלתי ניתנים לגישור, ובשנת 1054 הכריזו שתי הכנסיות (אורתודוכסיות וקתוליות) על עצמאות מוחלטת זו מזו. פער זה תרם במידה מסוימת לגיבוש ההבדלים ומאפיינים מסוימים בהתפתחות התרבותית של מערב אירופה והעמים שמצאו עצמם במסלול האורתודוקסיה.

כדי לאפיין את מצבה של תרבות ימי הביניים יש צורך בבחינה והערכה מקיפה של הישגי ענפיה (תחומיה) השונים. עם זאת, יש צורך לקחת בחשבון את הדומיננטי הרוחני של התהליך החברתי-תרבותי של ימי הביניים, או את ההנחיות הדתיות של החברה. תפיסת העולם הדתית, כפי שכבר צוין, התבססה על הדרישה של דיכוי הבשר ושחרור הרוח (פילוסופיה של סגפנות). בפועל, לא ניתן היה לבטל לחלוטין פעילות אנושית רציונלית, שבגללה יוצרת הכנסייה מערכת חזקה למדי של ויסות של החיים החברתיים על ידי הגבלת ביטוייה בחוקים שונים, תקנות, מנהגים וכו'. מצד שני, לשמור על סמכותה הבלתי מעורערת של הכנסייה ושמירה על טוהר עקרונותיה מדגישים התפתחות לא של תפיסה רציונלית, אלא בעיקר של תפיסה רגשית של המציאות ושל יסודות הדוקטרינה. גילויים של יצרים גשמיים, שהוכרו כחטאים, הוחלפו באהבה נלהבת, לפעמים פנאטית למשיח ולמרים הבתולה, מחד גיסא, ושנאה קנאית לאויבי הנצרות. הנה מה שמציין החוקר המפורסם של תרבות ימי הביניים א' יא גורביץ' בהקשר זה:
"העוצמה הרגשית של חיי ימי הביניים, יחד עם המגבלה החמורה של כל צורות הרציונליות, הפכו את האנשים של ימי הביניים לפתיים ביותר. אמונה בחזיונות, ריפוי מופלא וביקורים אצל אנשים על ידי רוחות רעות היו חלק בלתי נפרד מהתודעה האישית והחברתית. אנשים חיו באווירה של נס, שנחשבה למציאות יומיומית".
כך, בהדרגה, יחד עם התפשטות וחיזוק עמדות הנצרות והכנסייה הקתולית, הפכה הדת למרכז התהליך החברתי-תרבותי כולו, הכפיפה והסדירה את תחומיה ​​העיקריים. תקופת הזוהר של תרבות מסוג זה התרחשה בימי הביניים הקלאסיים.

הכנסייה הנוצרית הייתה האפוטרופוס של אוצרות התרבות. הנצרות הפכה לבסיס שעליו קמה התרבות החדשה של ימי הביניים האירופיים.

מרכזי התרבות הנוצרית במערב אירופה היו מנזרים. הם חיו בהם נזירים- אנשים שהקדישו את חייהם לשרת את אלוהים ונמלטו מהמולת החיים הארציים. הם ראו שחובתם לא רק לשרת את אלוהים, אלא גם להפיץ ולבסס את הנצרות. הנזירים לימדו אנשים להבין את כתבי הקודש, הקשיבו למאמינים ונתנו להם עצות.

המנזרים הצליחו לשמר פיסות תרבות בתקופה האכזרית ההיא שבה ערים נקלעו לריקבון או נהרסו על ידי פלישות ברברים. הם הפכו לאיים קטנים של תרבות בתוך ים של אנאלפביתיות; האנשים המשכילים ביותר של ימי הביניים עבדו כאן. לעתים קרובות רק בבתי ספר של מנזרים יכול אדם המחפש ידע ללמוד לכתוב, לקרוא ולספור.

דף כתב יד מימי הביניים

הנזירים כתבו מחדש ספרים, תוך שימור ידע לדורות הבאים. ספרים נכתבו על עור עגל או עור כבש לבוש עדין - קְלָף. ספר אחד יכול לקחת עד שלוש מאות עורות של בעלי חיים - עדר שלם. הספרים היו מעוטרים בשפע. הם צוירו בעיצובים מורכבים, ותוכן הספר הוסבר בציורים רב-צבעוניים. ספרים כאלה היו יקרים ורק אנשים עשירים יכלו לקנות אותם. חומר מהאתר

במנזרים גדולים היו דִברֵי הַיָמִים- תיעוד של האירועים החשובים ביותר שהתרחשו בשנה מסוימת. כך שמרו הנזירים לדורות הבאים את זיכרון האירועים שהיו עדים להם.

מנזר מימי הביניים

בעמוד זה יש חומר בנושאים הבאים: