कैंटरबरी के एंसलम ने खुद को संबोधित शब्द पढ़ा। कैंटरबरी के एंसलम की अवधारणा में ईश्वर के अस्तित्व का प्रमाण। प्राचीन दर्शन का इतिहास

मनुष्य ने हमेशा अपने विश्वास की तर्कसंगत व्याख्या के लिए प्रयास किया है। यह दर्शन के इतिहास में धार्मिक-दार्शनिक प्रणालियों के निर्माण के कई प्रसिद्ध प्रयासों की व्याख्या करता है। लेकिन ईश्वर और उसके स्वयंभू अस्तित्व के बारे में तर्क करने की प्रक्रिया में सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि हमारा तर्क आत्मनिर्भर नहीं होना चाहिए, अर्थात। कहीं ऐसा न हो कि हमारा कारण, अनुपात, हमारे तर्क में परमेश्वर का स्थान ले ले। इसलिए, ईश्वर के अस्तित्व के प्रमाण के बारे में सभी तर्क हमेशा सापेक्ष होते हैं, और विश्वास और तर्क की दुविधा में, विश्वास पहला और निर्धारण कारक होना चाहिए। "क्योंकि मैं विश्वास करने के लिए समझना नहीं चाहता, परन्तु मैं समझने के लिए विश्वास करता हूं।" ऐसा दृष्टिकोण, जो सभी ईसाई विचारकों के लिए निर्विवाद है, यदि ईसाई विचारकों से हमारा तात्पर्य वास्तव में विश्वास करने वाले लोगों से है, तो कैंटरबरी के एंसलम ने अपने ग्रंथ प्रोस्लोगियन की शुरुआत में घोषणा की।

कैंटरबरी के एंसलम का जन्म 1033 में आओस्टा (उत्तरी इटली) में स्थानीय रईसों के परिवार में हुआ था। 15 साल की उम्र में अपनी माँ की मृत्यु के बाद, उन्होंने घर छोड़ दिया, कई वर्षों तक फ्रांस में घूमते रहे, स्कूल से स्कूल जाते रहे, जब तक कि उन्होंने खुद को शिक्षक लैनफ्रैंक के साथ बेक मठ में नॉरमैंडी में नहीं पाया। लैनफ्रैंक एक उत्कृष्ट वक्ता और शिक्षक थे। लंबे समय तक भटकने के बाद, वह अपने स्वयं के गौरव से लड़ने का फैसला करते हुए, एक गरीब बेस्की मठ में बस गया। समय के साथ, उनके स्कूल ने प्रसिद्धि प्राप्त की, लैनफ्रैंक के छात्रों में इवो चार्ट्रेस, बागियो से एंसलम, भविष्य के पोप अलेक्जेंडर II थे। इस समय तक, एंसलम ने अपनी पहली दार्शनिक रचनाएँ "ऑन लिटरेसी", "मोनोलोगियन", "प्रोस्लोगियन", "ऑन ट्रुथ", "ऑन द फॉल ऑफ द डेविल", "ऑन फ्रीडम ऑफ चॉइस" लिखी। एंसलम की सदी को प्रमुख ऐतिहासिक घटनाओं द्वारा चिह्नित किया गया था जिसमें उन्होंने भाग लिया था। विलियम द कॉन्करर, ड्यूक ऑफ नॉर्मंडी, लैनफ्रैंक के ज्ञान को जानता था और उसकी बहुत सराहना करता था। इसलिए, जब 1066 में, पोप अलेक्जेंडर द्वितीय के आशीर्वाद से, उन्होंने इंग्लैंड में एक सफल अभियान चलाया, और 1070 में नई संपत्ति में खुद को मजबूत करते हुए, उन्होंने कैंटरबरी के लैनफ्रैंक आर्कबिशप को नियुक्त किया। विलियम और लैनफ्रैंक की मृत्यु के बाद, विलियम द कॉन्करर के दूसरे बेटे, विल्हेम द रेड, को इंग्लैंड में धर्मनिरपेक्ष शक्ति विरासत में मिली, और लैनफ्रैंक के आध्यात्मिक पुत्र एन्सलम ने ड्यूक और बिशप की सामान्य इच्छा पर आध्यात्मिक शक्ति ग्रहण की। अपने देहाती कर्तव्य को समझने के लिए वास्तव में ईसाई दृष्टिकोण रखने के बाद, एंसलम, एक तरफ, अपनी विनम्रता में, कभी भी कट्टरपंथी डंडों के लिए नहीं लड़े, और दूसरी ओर, चर्च के हितों की रक्षा के लिए भगवान द्वारा निहित, उन्होंने हमेशा दृढ़ता से विरोध किया धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों से अतिक्रमण। एक आर्कपास्टर के रूप में उनकी गतिविधि की मुख्य दिशा, पोप ग्रेगरी VII और अर्बन के समर्थन से किए गए निवेश के खिलाफ लड़ाई थी।

Anselm को चर्च में बहुत अधिकार प्राप्त था। इस प्रकार, 1098 में बारी की परिषद में, "विश्वास की सटीक व्याख्या" के प्रश्नों के लिए समर्पित, पोप अर्बन ने चर्चा में एक महत्वपूर्ण क्षण में कहा: "एंसलम, पिता और शिक्षक, आप कहाँ हैं?" - और एंसलम ने एक भाषण दिया जो "पवित्र आत्मा के वंश पर, यूनानियों के खिलाफ एक पुस्तक" शीर्षक के तहत हमारे पास आया है। अपने मित्रों के प्रति प्रेम और श्रद्धा से घिरे हुए और अपने शत्रुओं के लिए प्रेरक भय और सम्मान से घिरे हुए, एंसलम ने 1109 में, अपने परमधर्मपीठ के 16वें वर्ष में, 76 वर्ष की आयु में, प्रभु में विश्राम किया। उनके जीवन और गतिविधियों, उनके विश्वासों के अनुसार पूर्ण रूप से किए गए, कई धार्मिक लेखों में वर्णित हैं, कैथोलिक चर्च द्वारा एक संत के जीवन के रूप में मूल्यांकन किया जाता है।

इसलिए, ईश्वर के अस्तित्व के प्रमाणों को कई समूहों में विभाजित किया जा सकता है। उस तरह, ब्रह्माण्ड संबंधी, दूरसंचार, औपचारिक, मनोवैज्ञानिक, नैतिक और ऐतिहासिक। इनमें से, ऑन्कोलॉजिकल सबूत अलग है, जैसा कि यह था, क्योंकि अन्य सभी सबूत दुनिया और मनुष्य की घटनाओं या गुणों के विचार से आगे बढ़ते हैं, यानी। कृतियों, और विशेष से सामान्य तक प्रेरण द्वारा चढ़ते हैं, अर्थात। बनाने वाला। ऑन्कोलॉजिकल सबूत, कम से कम जैसा कि कैंटरबरी के एंसलम द्वारा कहा गया था, आत्मनिर्भर है, अर्थात। इस निरपेक्ष की अवधारणा को छोड़कर, निरपेक्ष के अस्तित्व को साबित करने के लिए कुछ भी उपयोग नहीं किया जाता है। इस प्रकार, यह प्रमाण सबसे विश्वसनीय है, क्योंकि इसके लिए कम से कम पूर्वापेक्षाएँ की आवश्यकता होती है, जबकि शुरुआत या होने के पहले कारण के बारे में तर्क में पेश किया गया प्रत्येक आधार अत्यंत संदिग्ध हो सकता है, क्योंकि पूरी दुनिया का स्रोत से एक रिश्तेदार है। होने का।

इसलिए, कैंटरबरी के एंसलम ने खुद को इस निर्मित दुनिया की अवधारणाओं और घटनाओं को शामिल किए बिना अपने विश्वास को तर्कसंगत रूप से प्रमाणित करने का कार्य निर्धारित किया। किंवदंती के अनुसार, उन्होंने लंबे समय तक प्रार्थना की कि भगवान उन्हें समझ दें, और एक बार दिव्य लिटुरजी के उत्सव के दौरान उन्हें ऊपर से रोशनी दी गई थी। एंसलम खुद इस तरह से सबूत तैयार करता है: "और, निश्चित रूप से, कुछ भी जिसकी कल्पना नहीं की जा सकती, वह केवल दिमाग में नहीं हो सकता। क्योंकि यदि यह पहले से ही मौजूद है, कम से कम केवल मन में, कोई कल्पना कर सकता है कि यह वास्तविकता में भी मौजूद है, जो कि बड़ा है। इसलिए, यदि वह जिसकी अधिक से अधिक कल्पना नहीं की जा सकती, वह केवल मन में मौजूद है, तो जिसकी अधिक कल्पना नहीं की जा सकती वह वह है जिसकी अधिक से अधिक कल्पना की जा सकती है। लेकिन यह, ज़ाहिर है, नहीं हो सकता। इसलिए, निःसंदेह, कुछ बड़ा जिसकी कल्पना नहीं की जा सकती है, वह मन और वास्तविकता दोनों में मौजूद है।" "इसका मतलब है कि कुछ, जिसकी कल्पना नहीं की जा सकती है, इतनी प्रामाणिक रूप से मौजूद है कि इसकी कल्पना करना असंभव है। और यह तुम हो, हमारे भगवान भगवान। इसका मतलब है कि आप इतने सच्चे रूप से मौजूद हैं, हे भगवान मेरे भगवान, यह कल्पना करना असंभव है कि आप मौजूद नहीं हैं।"

वह सूत्र जिसके द्वारा एंसलम के प्रमाण का निर्माण किया गया है "वह जिसकी कल्पना नहीं की जा सकती" _ "id quo maius cogitari nequit" से अधिक है। निर्मित दुनिया में मौजूद हर चीज से संबंधित नहीं होने के कारण, इसे एंसलम के प्रमाण के संदर्भ में भगवान के नामों में से एक के रूप में स्वीकार किया जाता है। थॉमस एक्विनास सबूत के इस तरह के पाठ्यक्रम को असंबद्ध मानते हैं, अर्थात। वास्तविक के मानसिक सार से व्युत्पत्ति, हालाँकि बाइबल हमें परमेश्वर के नाम की वास्तविकता के बारे में ठीक-ठीक सिखाती है और, सामान्यतया, केवल परमेश्वर का नाम। "भगवान ने मूसा से कहा: मैं वही हूं जो मैं हूं। और उस ने कहा, इस्राएलियोंसे कहो, यहोवा ने मुझे तुम्हारे पास भेजा है।

एंसलम के प्रमाण की सुंदरता और पूर्णता ने तुरंत धर्मशास्त्रियों और दार्शनिकों से प्रशंसा और उसी आपत्ति को जगाया, जो आज भी जारी है। कैंटरबरी के एंसलम की आलोचना करने वाले पहले उनके छात्र मर्मोउटियर के गौनिलो थे। तथ्य यह है कि एंसलम के प्रमाण में वास्तव में शब्दों पर एक नाटक के कगार पर एक निश्चित दार्शनिक संतुलन कार्य है। और भगवान की अवधारणा के अलावा किसी भी अवधारणा के लिए एंसलम की पद्धति को लागू करने के लिए, जैसा कि आगे के विवादों से देखा जाएगा, तार्किक रूप से अस्वीकार्य है। इस प्रकार, गौनिलो, अपनी आलोचना के उदाहरण के रूप में, भूले हुए खजाने के एक निश्चित आदर्श द्वीप का उदाहरण देते हैं। आपत्ति के लिए कि यह द्वीप मौजूद नहीं है, उनका तर्क है कि चूंकि यह सबसे उत्तम है, तो यह होना चाहिए। और वे कहते हैं कि इस तरह आप किसी भी चीज के अस्तित्व को साबित कर सकते हैं। इसके लिए एंसलम उत्तर देता है: "यदि कोई मेरे लिए वास्तविकता में या केवल कल्पना में पाता है, "इसके अलावा और क्या कल्पना नहीं की जा सकती" के अलावा, मेरे इस सबूत के पाठ्यक्रम के अनुरूप क्या होगा, तो मैं उसे ढूंढूंगा और उसे खोया हुआ द्वीप दूंगा, ताकि वह फिर से खो न जाए। । । इसलिए, गौनिलो की आलोचना, साथ ही साथ सदियों से चली आ रही ऑटोलॉजिकल सबूत की सभी आलोचनाएं, "जिसकी अधिक कल्पना नहीं की जा सकती" के अलावा, कुछ और करने की कोशिश कर रही है।

№18 सार्वभौमों पर यथार्थवादी बनाम नाममात्रवादी विवाद

№19 कुसा के निकोलस का पंथवादी दर्शन

कई इतालवी मानवतावादियों के समकालीन, कूसा के निकोलस (1401-1464) पुनर्जागरण के सबसे गहन दार्शनिकों में से एक हैं।

कुसान में ईश्वर की अवधारणा की व्याख्या सर्वेश्वरवादी के रूप में की जानी चाहिए। पंथवाद ईश्वर की व्यक्तिगत-पारस्परिक व्याख्या को कमजोर करता है और उसकी अवैयक्तिकता और सर्वव्यापीता पर जोर देता है। आस्तिकता और सर्वेश्वरवाद के बीच कोई कठोर, अगम्य सीमा नहीं है। यह भी ध्यान में रखा जाना चाहिए कि आस्तिकता और पंथवाद (साथ ही देवतावाद) में एक विशेष, पूरी तरह से आध्यात्मिक होने का विचार है - ईश्वर, मनुष्य के संबंध में प्राथमिक, जो इस तरह के अस्तित्व के बिना मौजूद नहीं हो सकता।

कूसा के निकोलस ने समझा कि सबसे अनंत और अंततः एकीकृत ईश्वर न केवल एक या दूसरे सकारात्मक धर्म का उद्देश्य है - ईसाई, मुस्लिम या यहूदी, बल्कि किसी भी लोगों के विश्वास में निहित एक अंतर्धार्मिक अवधारणा, बल्कि विभिन्न नाम भगवान, विशेष रूप से मूर्तिपूजक, निर्माता के गुणों से इतना निर्धारित नहीं होता जितना कि उसकी रचनाओं के गुणों से।

कुज़ानज़ द्वारा विकसित ऑन्कोलॉजिकल समस्याओं का मुख्य विषय, एक ओर, अनगिनत विशिष्ट व्यक्तिगत चीजों और प्राकृतिक और मानव दुनिया की घटनाओं और दिव्य निरपेक्ष के बीच संबंध का सवाल है, और दूसरी ओर, का सवाल है भगवान परम आध्यात्मिक प्राणी के रूप में, सीमित शारीरिक चीजों की दुनिया के विरोध में, क्योंकि अगर भगवान को सृष्टि से हटा दिया जाता है, तो यह अस्तित्व और शून्य में बदल जाएगा। लेकिन यह पारंपरिक द्वैतवादी रचनावादी विचार निकोलाई में अनंत ईश्वर की एकता और सीमित चीजों की दुनिया के विचार से लगातार बाधित है। "दुनिया में भगवान का अस्तित्व भगवान में दुनिया के अस्तित्व के अलावा और कुछ नहीं है।" इस कथन का दूसरा भाग रहस्यमय सर्वेश्वरवाद (जिसे कभी-कभी पैनेंथिज्म भी कहा जाता है) और पहला प्राकृतिक सर्वेश्वरवाद की गवाही देता है। उनमें से पहले के आधार पर, चीजें और घटनाएं केवल भगवान के प्रतीक हैं, और दूसरे के आधार पर वे काफी स्थिर हैं और अपने आप में रुचि रखते हैं। इसके अलावा, अक्सर एक ही फॉर्मूलेशन को पहले और दूसरे दोनों पहलुओं में माना जा सकता है, उदाहरण के लिए, दुनिया की व्याख्या "कामुक भगवान" के रूप में। कुज़नेट्स के लिए, एक पुनर्जागरण दार्शनिक के रूप में, जिन्होंने गणितीय प्राकृतिक विज्ञान के जन्म का अनुमान लगाया था, माप, संख्या और वजन के अनुपात की दुनिया में उपस्थिति पर जोर देना विशेष रूप से महत्वपूर्ण हो गया। यह देखते हुए कि दुनिया के निर्माण के दौरान दैवीय कला में मुख्य रूप से ज्यामिति, अंकगणित और संगीत शामिल थे, यह घोषणा करते हुए कि "निर्माता के दिमाग में चीजों की पहली छवि एक संख्या है", जिसके बिना कुछ भी नहीं समझा या बनाया जा सकता है, निकोलस से एक प्लेटोनिस्ट, जैसा कि वह था, पाइथागोरस बन जाता है, विचारों को संख्याओं के साथ बदलने की कोशिश करता है, इस तरह के दृष्टिकोण को पहले से ही ऑगस्टीन और बोथियस के लिए जिम्मेदार ठहराता है।

कुज़ांज के अनुसार, गणित, धर्मशास्त्र के मामलों में भी लागू होता है, सकारात्मक धर्मशास्त्र में, उदाहरण के लिए, जब "धन्य ट्रिनिटी" की तुलना एक त्रिभुज से की जाती है जिसमें तीन समकोण होते हैं और इसलिए अनंत होता है। इसी तरह, स्वयं भगवान की तुलना एक अंतहीन चक्र से की जा सकती है। लेकिन निकोलस के पाइथागोरसवाद को न केवल व्यक्त किया गया था और न ही इतना भी नहीं कि धार्मिक अटकलों के गणितीकरण में भी। "विभिन्न दिव्य सत्य" को समझने में गणित की भारी मदद का दावा करते हुए, उन्होंने न केवल गणितीय प्राकृतिक विज्ञान का अनुमान लगाया, बल्कि अपने निबंध "ऑन द एक्सपीरियंस विद स्केल्स" में भी इस दिशा में एक निश्चित कदम उठाया।

№20 पुनर्जागरण के दर्शन में नृविज्ञानवाद

नई विश्वदृष्टि की अभिव्यक्ति का रूप मानव-केंद्रित मानवतावाद है (यह दृष्टिकोण कि मनुष्य ब्रह्मांड का केंद्र और सर्वोच्च लक्ष्य है, दुनिया में व्यक्ति के आत्म-मूल्य को पहचानना, मुक्त विकास का मानव अधिकार)। नई अवधारणा में आदर्श अपने सांसारिक मामलों के साथ अपने सांसारिक भाग्य में एक व्यक्ति है। महान कवि और विचारक दांते अलीघिएरी (1285-1321), एफ. पेट्रार्क (1304-1374) नए विश्वदृष्टि के मूल में खड़े हैं। वे मनुष्य की गरिमा और श्रेष्ठता की पुष्टि करने वाले पहले व्यक्ति हैं, इस विचार का बचाव करते हैं कि एक व्यक्ति का जन्म एक दुखद अस्तित्व के लिए नहीं हुआ है, बल्कि अपने कर्मों में खुद के निर्माण और पुष्टि के लिए हुआ है। दर्शन का विषय मनुष्य का सांसारिक जीवन, उसकी गतिविधि है। दर्शन का कार्य आध्यात्मिक और भौतिक का सामना करना नहीं है, बल्कि उनकी मानवतावादी एकता को प्रकट करना है। संघर्ष के स्थान पर समझौते की खोज का कब्जा है। यह मनुष्य की प्रकृति और उसके आस-पास की दुनिया में मनुष्य की स्थिति - प्रकृति और समाज की दुनिया दोनों पर लागू होता है। मानवतावाद मध्य युग के मूल्यों के लिए सांसारिक दुनिया के मूल्यों का विरोध करता है। निम्नलिखित प्रकृति को एक शर्त घोषित किया गया है। तपस्वी आदर्श को पाखंड के रूप में देखा जाता है, एक ऐसी स्थिति जो मानव स्वभाव के लिए अप्राकृतिक है। आत्मा और शरीर की एकता, आध्यात्मिक और भौतिक की समानता पर आधारित एक नई नैतिकता का निर्माण हो रहा है। अकेले आत्मा की देखभाल करना बेतुका है, क्योंकि यह शरीर की प्रकृति का पालन करता है और इसके बिना कार्य नहीं कर सकता। मनुष्य में जो कुछ है, वह ईश्वर द्वारा उसमें रखी गई एक संभावना मात्र है। इसके कार्यान्वयन के लिए, इसे एक व्यक्ति, सांस्कृतिक और रचनात्मक गतिविधि के महत्वपूर्ण प्रयासों की आवश्यकता होती है। जीवन की प्रक्रिया में, प्रकृति संस्कृति द्वारा पूरक है। प्रकृति और संस्कृति की एकता उस व्यक्ति के उत्थान के लिए पूर्वापेक्षाएँ प्रदान करती है जिसकी छवि और समानता में वह बनाया गया था। मानव रचनात्मक गतिविधि ईश्वरीय रचना की निरंतरता और पूर्णता है। रचनात्मकता के लिए धन्यवाद, एक व्यक्ति आकाश-ऊंचाइयों तक पहुंच सकता है, एक सांसारिक देवता बन सकता है। संसार और मनुष्य ईश्वर की रचना हैं। पुनर्जागरण के रचनाकारों द्वारा धार्मिक विश्वदृष्टि को नकारा नहीं गया था, यह केवल मनुष्य के भाग्य को पहचानने की दिशा में बदल गया था। दैवीय कर्मों के निष्क्रिय भोग में नहीं, बल्कि रचनात्मक जीवन में गतिविधि ही सच्ची मानव नियति है। केवल एक रचनात्मक कार्य में ही व्यक्ति को इस दुनिया का आनंद लेने का अवसर मिलता है। पुनर्जागरण का आदर्श एक सार्वभौमिक व्यक्तित्व है जो किसी भी सीमा को नहीं पहचानता है। ऐसे व्यक्ति की रचनात्मकता विज्ञान या कला तक सीमित नहीं है, यह एक व्यापक चरित्र प्राप्त करता है, जो सार्वभौमिक जीवन-सृजन की स्थिति में बदल जाता है। इस युग को टाइटन्स की जरूरत थी और इसने टाइटन्स को जन्म दिया। मानववाद के सामान्य विकास ने प्राकृतिक दर्शन और नए प्राकृतिक विज्ञान को तैयार किया। इस अवधि के दौरान, विश्वदृष्टि दृष्टिकोण में क्रमिक परिवर्तन होता है। यह दुनिया व्यक्ति के लिए महत्वपूर्ण हो जाती है। और व्यक्ति स्वायत्त, सार्वभौमिक और आत्मनिर्भर है।

№21 फ्रांसिस बेकन का दर्शन

दार्शनिक का मुख्य व्यवसाय पारंपरिक ज्ञान की आलोचना और चीजों की प्रकृति को समझने की एक नई विधि के लिए तर्क है। वह अतीत के विचारकों को उनके कार्यों में निर्माता द्वारा बनाई गई प्रकृति की आवाज को नहीं सुनने के लिए फटकार लगाता है।

मनुष्य की भलाई और गरिमा सुनिश्चित करने के लिए विज्ञान के तरीकों और तकनीकों को उसके वास्तविक लक्ष्यों के अनुरूप होना चाहिए। यह ज्ञान की तलाश में एक लंबे और फलहीन भटकने के बाद सत्य के मार्ग पर मानव जाति के उदय का भी प्रमाण है। सत्य का अधिकार मनुष्य की व्यावहारिक शक्ति के विकास में स्वयं को सटीक रूप से प्रकट करता है। "ज्ञान शक्ति है" - यह दर्शन के कार्यों और लक्ष्यों को स्पष्ट करने में मार्गदर्शक सूत्र है।

बेकन की शिक्षा दो-आयामी कार्य को हल करती है - यह पारंपरिक ज्ञान की त्रुटि के स्रोतों को गंभीर रूप से स्पष्ट करती है जो खुद को उचित नहीं ठहराती है, और सत्य को महारत हासिल करने के सही तरीकों की ओर इशारा करती है। बेकन के कार्यक्रम का एक महत्वपूर्ण हिस्सा वैज्ञानिक दिमाग के पद्धतिगत अनुशासन के गठन के लिए जिम्मेदार है। इसका सकारात्मक हिस्सा भी प्रभावशाली है, लेकिन यह बेकन के निजी चिकित्सक महान हार्वे के अनुसार, "लॉर्ड चांसलर के तरीके से" लिखा गया है।

बेकन के अनुसार, लोगों की चेतना पर तथाकथित "मूर्तियों" के प्रभुत्व के कारण, दुनिया के संज्ञान के अनुपयुक्त तरीकों का पालन करना है। वह चार मुख्य प्रकारों की पहचान करता है: कबीले की मूर्तियाँ, गुफा, बाज़ार और रंगमंच। मानव भ्रम के विशिष्ट स्रोत इस प्रकार दार्शनिक द्वारा लाक्षणिक रूप से प्रस्तुत किए जाते हैं।

"जाति की मूर्तियाँ" हमारे मन के पूर्वाग्रह हैं, जो चीजों की प्रकृति के साथ हमारी अपनी प्रकृति के भ्रम के परिणामस्वरूप उत्पन्न होते हैं।

"गुफा की मूर्तियाँ" पूर्वाग्रह हैं जो मन को ऐसे स्रोत से भरते हैं जैसे दुनिया में हमारी व्यक्तिगत (और आकस्मिक) स्थिति। उनकी शक्ति से छुटकारा पाने के लिए विभिन्न स्थितियों से और विभिन्न परिस्थितियों में प्रकृति की धारणा में समझौता करना आवश्यक है। अन्यथा, भ्रम और धारणा के धोखे संज्ञान में बाधा डालेंगे।

"बाजार की मूर्तियाँ" तैयार अर्थों के साथ शब्दों का उपयोग करने की आवश्यकता से उत्पन्न होने वाले भ्रम हैं जिन्हें हम अनजाने में स्वीकार करते हैं।

और अंत में, "थिएटर की मूर्तियाँ" बिना शर्त सत्ता के प्रति समर्पण से उत्पन्न होने वाले भ्रम हैं। लेकिन एक वैज्ञानिक को चीजों में सच्चाई की तलाश करनी चाहिए, न कि महान लोगों की बातों में।

सत्तावादी सोच का मुकाबला करना बेकन की मुख्य चिंताओं में से एक है। केवल एक अधिकार को बिना शर्त मान्यता दी जानी चाहिए, विश्वास के मामलों में पवित्र शास्त्रों का अधिकार, लेकिन प्रकृति के ज्ञान में, मन को केवल उस अनुभव पर भरोसा करना चाहिए जिसमें प्रकृति उसके सामने प्रकट होती है। दो सत्यों - दैवीय और मानव - के प्रजनन ने बेकन को विज्ञान और वैज्ञानिक गतिविधि की स्वायत्तता और आत्म-वैधता को मजबूत करने के लिए धार्मिक और वैज्ञानिक अनुभव के आधार पर विकसित होने वाले ज्ञान के महत्वपूर्ण विभिन्न झुकावों को समेटने की अनुमति दी।

एक निष्पक्ष मन, सभी प्रकार के पूर्वाग्रहों से मुक्त, प्रकृति के लिए खुला और अनुभव सुनना - यह बेकनियन दर्शन की प्रारंभिक स्थिति है। चीजों की सच्चाई में महारत हासिल करने के लिए, अनुभव के साथ काम करने के सही तरीके का सहारा लेना बाकी है। बेकन सत्य की खोज और खोज के दो संभावित मार्ग बताते हैं, जिनमें से हमें सर्वश्रेष्ठ चुनना चाहिए और अपनी सफलता की गारंटी देनी चाहिए। पहला हमें भावनाओं और विशेष मामलों से "तुरंत सबसे सामान्य चरित्र के स्वयंसिद्धों की ओर ले जाता है, और फिर इन सिद्धांतों के आधार पर निर्णय लेने का रास्ता देता है, जो पहले से ही उनकी हिंसा में तय हो चुके हैं, ताकि उनसे मध्यवर्ती स्वयंसिद्ध प्राप्त हो सकें; यह है सबसे सामान्य तरीका। दूसरा - भावना और विशेष से स्वयंसिद्ध की ओर जाता है, धीरे-धीरे और लगातार सामान्यीकरण की सीढ़ी पर चढ़ना जब तक कि यह सबसे सामान्य प्रकृति के स्वयंसिद्धों की ओर नहीं जाता है; यह सबसे सुरक्षित सड़क है, हालांकि यह अभी तक पारित नहीं हुई है लोगों के द्वारा। दूसरा तरीका विधिपूर्वक सोचे-समझे और सिद्ध प्रेरण का तरीका है। कई विशेष तकनीकों के साथ इसे लागू करते हुए, बेकन ने प्रकृति पर सवाल उठाने की कला में शामिल होने का प्रयास किया, जिससे ज्ञान के मार्ग पर निश्चित सफलता प्राप्त हुई। इस व्यवस्थित रूप से अंशांकित पथ में, सत्य को खोजने में शुद्ध अवसर और भाग्य की भूमिका के साथ-साथ लोगों के बीच मौजूद बौद्धिक अंतर्दृष्टि में अंतर को दूर किया जाता है।

अनुभव की अवधारणा पर अपने दर्शन पर आधारित, हमारे सभी ज्ञान के एकमात्र स्रोत के रूप में संवेदनशीलता की व्याख्या करते हुए, बेकन ने आधुनिक यूरोपीय दर्शन की प्रमुख दार्शनिक परंपराओं में से एक, अनुभववाद की नींव रखी।

№22 आर. डेसकार्टेस के दर्शन में विषय के तत्वमीमांसा .

पर विचारविधि के बारे में बहुत कम जानकारी है, सलाह के अलावा सत्य के लिए कुछ भी नहीं लेने के लिए जब तक यह साबित नहीं हो जाता है, किसी भी समस्या को अधिक से अधिक भागों में विभाजित करने के लिए, एक निश्चित क्रम में विचारों को व्यवस्थित करने के लिए, सरल से शुरू करने और आगे बढ़ने के लिए जटिल, और इसे हर जगह करें सूचियाँ इतनी पूर्ण हैं और समीक्षाएँ इतनी व्यापक हैं कि आप सुनिश्चित हो सकते हैं कि कुछ भी गायब नहीं है। डेसकार्टेस ग्रंथ में विधि का अधिक विस्तृत विवरण देने जा रहे थे मन को निर्देशित करने के नियम, जो आधा-अधूरा रह गया (डेसकार्टेस ने इस पर 1628-1629 में काम किया) और दार्शनिक की मृत्यु के बाद ही प्रकाशित हुआ था।

डेसकार्टेस के दर्शन, जिसे आमतौर पर कार्टेशियनवाद के रूप में जाना जाता है, को संक्षेप में प्रस्तुत किया गया है विचार, अधिक पूर्ण रूप में - in प्रथम दर्शन पर विचारऔर थोड़े अलग दृष्टिकोण से दर्शन की उत्पत्ति.

संवेदी अनुभव विश्वसनीय ज्ञान देने में सक्षम नहीं है, क्योंकि हम अक्सर भ्रम और मतिभ्रम का सामना करते हैं, और इंद्रियों की मदद से हमारे द्वारा देखी गई दुनिया एक सपना बन सकती है। न ही हमारे तर्क निश्चित हैं, क्योंकि हम त्रुटि से मुक्त नहीं हैं; इसके अलावा, तर्क परिसर से निष्कर्ष निकाल रहा है, और जब तक हमारे पास विश्वसनीय आधार नहीं है, हम निष्कर्षों की विश्वसनीयता पर भरोसा नहीं कर सकते हैं।

निस्संदेह, संदेहवाद डेसकार्टेस से पहले मौजूद था, और ये तर्क यूनानियों को पहले से ही ज्ञात थे। आपत्तिजनक आपत्तियों को लेकर तरह-तरह की प्रतिक्रियाएं भी आईं। हालांकि, डेसकार्टेस एक शोध उपकरण के रूप में संशयवाद के उपयोग का प्रस्ताव करने वाले पहले व्यक्ति थे। उनका संशयवाद कोई सिद्धांत नहीं, बल्कि एक तरीका है। डेसकार्टेस के बाद, दार्शनिकों, वैज्ञानिकों और इतिहासकारों के बीच, अपर्याप्त रूप से प्रमाणित विचारों के प्रति एक सावधान रवैया व्यापक हो गया, चाहे उनके पास कोई भी स्रोत हो: परंपरा, अधिकार, या उन्हें व्यक्त करने वाले व्यक्ति की व्यक्तिगत विशेषताएं।

पद्धति संबंधी संदेह इस प्रकार केवल पहला चरण बनाता है। डेसकार्टेस का मानना ​​​​था कि यदि हम पहले कुछ निश्चित सिद्धांतों को जानते हैं, तो हम उनसे अन्य सभी ज्ञान प्राप्त कर सकते हैं। इसलिए, विश्वसनीय ज्ञान की खोज उनके दर्शन का दूसरा चरण है। डेसकार्टेस केवल अपने अस्तित्व के ज्ञान में निश्चितता पाता है: कोगिटो, एर्गो योग ("मुझे लगता है, इसलिए मैं हूं")। डेसकार्टेस का तर्क है: मुझे अपने शरीर के अस्तित्व का कोई विश्वसनीय ज्ञान नहीं है, क्योंकि मैं एक जानवर या आत्मा हो सकता है जिसने शरीर छोड़ दिया है और सपने देखता है कि यह एक आदमी है; हालाँकि, मेरा कारण, मेरा अनुभव, निस्संदेह और मज़बूती से मौजूद है। विचारों या विश्वासों की सामग्री झूठी और बेतुकी भी हो सकती है; हालाँकि, सोचने और विश्वास करने का तथ्य निश्चित है। लेकिन अगर मुझे संदेह है कि मैं क्या सोचता हूं, तो कम से कम जिस पर मुझे संदेह है वह निश्चित है।

डेसकार्टेस की थीसिस कि हमें अपनी चेतना के अस्तित्व का बिल्कुल विश्वसनीय ज्ञान है, नए युग के सभी विचारकों द्वारा मान्यता प्राप्त थी (हालांकि हमारे अतीत के बारे में ज्ञान की विश्वसनीयता का सवाल उठाया गया था)। हालांकि, एक मुश्किल सवाल खड़ा हुआ: क्या हम यह सुनिश्चित कर सकते हैं कि जो कुछ भी हम स्पष्ट रूप से सामना करते हैं वह हमारे दिमाग का उत्पाद नहीं है? एकांतवाद का दुष्चक्र ("मैं" केवल खुद को जान सकता है) तार्किक रूप से अपरिहार्य था, और हम तथाकथित के साथ सामना कर रहे हैं। अहंकार की समस्या। यह समस्या और अधिक महत्वपूर्ण हो जाती है क्योंकि अनुभववाद का दर्शन विकसित होता है और कांट के दर्शन में अपने चरमोत्कर्ष पर पहुंचता है।

अपेक्षाओं के विपरीत, डेसकार्टेस अपनी वैध थीसिस का उपयोग निगमनात्मक अनुमान और नए निष्कर्ष प्राप्त करने के एक बड़े आधार के रूप में नहीं करता है; उसे यह कहने की आवश्यकता है कि चूंकि हमने इस सत्य को इंद्रियों के माध्यम से या अन्य सत्यों से काटकर प्राप्त नहीं किया है, इसलिए कोई ऐसी विधि होनी चाहिए जिसने हमें इसे प्राप्त करने में सक्षम बनाया हो। यह, डेसकार्टेस घोषित करता है, स्पष्ट और विशिष्ट विचारों की विधि है। हम जो स्पष्ट और स्पष्ट रूप से सोचते हैं वह सत्य होना चाहिए। Descartes "स्पष्टता" और "विशिष्टता" का अर्थ बताते हैं प्रथम सिद्धांत(भाग 1, आइटम 45): "मैं उसे स्पष्ट कहता हूं जो चौकस मन के लिए स्पष्ट रूप से प्रकट होता है, जैसे हम कहते हैं कि हम उन वस्तुओं को स्पष्ट रूप से देखते हैं जो हमारी टकटकी के लिए पर्याप्त रूप से ध्यान देने योग्य हैं और हमारी आंखों को प्रभावित करते हैं। जिसे मैं विशिष्ट कहता हूं, वह वह है जो अन्य सभी चीजों से एकदम अलग हो गया है, जिसमें अपने आप में ऐसा कुछ भी नहीं है जिसे ठीक से मानने वालों को स्पष्ट रूप से नहीं देखा जा सकता है। इस प्रकार, डेसकार्टेस के अनुसार, ज्ञान अंतर्ज्ञान के साथ-साथ भावनाओं और कारण पर निर्भर करता है। अंतर्ज्ञान पर भरोसा करने में (जिसे डेसकार्टेस ने खुद समझा) एक खतरा है: सहज ज्ञान (एक स्पष्ट और विशिष्ट विचार) की घोषणा करते हुए, हम वास्तव में पूर्वाग्रह और एक अस्पष्ट विचार से निपट सकते हैं। इस बिंदु पर, डेसकार्टेस अपने तर्क में एक अंतर को इंगित करने के लिए रुक जाता है और उसे भरने का प्रयास करता है। क्या हम एक शक्तिशाली लेकिन दुष्ट प्राणी (जीनियस मैलिग्नस) द्वारा हमें जो पेशकश की जाती है, उसे स्पष्ट और विशिष्ट कहने में गलती नहीं है, जो हमें गुमराह करने में आनंद लेता है? शायद ऐसा हो; और फिर भी हम अपने अस्तित्व के बारे में गलत नहीं हैं, इसमें "सर्वशक्तिमान धोखेबाज" भी हमें धोखा नहीं देगा। हालाँकि, दो सर्वशक्तिमान प्राणी नहीं हो सकते हैं, और इसलिए, यदि एक सर्वशक्तिमान और अच्छा भगवान है, तो धोखे की संभावना को बाहर रखा गया है।

और डेसकार्टेस यहां कोई विशेष रूप से मूल विचार प्रस्तुत किए बिना भगवान के अस्तित्व को साबित करने के लिए आगे बढ़ता है। औपचारिक प्रमाण काफी पारंपरिक है: एक आदर्श चीज़ के विचार से यह इस प्रकार है कि यह चीज़ वास्तव में मौजूद है, क्योंकि एक पूर्ण अस्तित्व के पास अनंत संख्या में अन्य पूर्णताओं के बीच, अस्तित्व की पूर्णता होनी चाहिए। ओण्टोलॉजिकल तर्क के एक अन्य रूप के अनुसार (जिसे अधिक उचित रूप से एक ब्रह्माण्ड संबंधी प्रमाण कहा जा सकता है), स्वयं, एक सीमित प्राणी, पूर्णता का विचार नहीं रख सकता था, जो (चूंकि महान इसके कारण के रूप में छोटा नहीं हो सकता) हमारे अनुभव से उत्पन्न नहीं किया जा सकता है जिसमें हम केवल अपूर्ण प्राणियों के साथ मिलते हैं, और हमारे द्वारा आविष्कार नहीं किया जा सकता था, अपूर्ण प्राणियों, लेकिन सीधे भगवान द्वारा हम में निवेश किया गया था, जाहिरा तौर पर उसी तरह एक कारीगर अपनी छाप डालता है वह जो उत्पाद बनाता है। सबूत का एक और टुकड़ा ब्रह्माण्ड संबंधी तर्क है कि भगवान हमारे होने का कारण होना चाहिए। यह तथ्य कि मेरा अस्तित्व है, इस तथ्य से नहीं समझाया जा सकता कि मेरा जन्म मेरे माता-पिता ने किया था। पहले तो उन्होंने अपने शरीर के माध्यम से ऐसा किया, लेकिन मेरे मन या मेरे स्वयं को शायद ही शारीरिक कारणों का प्रभाव माना जा सकता है। दूसरे, मेरे माता-पिता के माध्यम से मेरे अस्तित्व की व्याख्या करने से अंतिम कारण की मूलभूत समस्या का समाधान नहीं होता है, जो केवल स्वयं ईश्वर हो सकता है।

एक अच्छे ईश्वर का अस्तित्व एक सर्वशक्तिमान धोखेबाज की परिकल्पना का खंडन करता है, और इसलिए हम अपनी क्षमताओं और सत्य की ओर ले जाने के प्रयासों पर भरोसा कर सकते हैं, अगर इसे ठीक से लागू किया जाए। डेसकार्टेस के अनुसार सोच के अगले चरण पर आगे बढ़ने से पहले, आइए हम प्राकृतिक प्रकाश (लुमेन नेचुरलिस, या लुमियर नेचरल), अंतर्ज्ञान की अवधारणा पर ध्यान दें। उसके लिए यह प्रकृति के नियमों का अपवाद नहीं है। बल्कि यह प्रकृति का हिस्सा है। हालाँकि डेसकार्टेस इस अवधारणा के लिए कहीं भी स्पष्टीकरण नहीं देते हैं, उनकी धारणा के अनुसार, ब्रह्मांड का निर्माण करने वाले भगवान की एक निश्चित योजना थी, जो पूरी तरह से ब्रह्मांड में और आंशिक रूप से अपने व्यक्तिगत भागों में सन्निहित है। यह धरातल मानव मन में भी समाया हुआ है, ताकि मन प्रकृति को जान सके और प्रकृति का प्राथमिक ज्ञान भी प्राप्त कर सके, क्योंकि मन और वस्तुगत रूप से विद्यमान प्रकृति दोनों एक ही दिव्य योजना के प्रतिबिंब हैं।

तो, चलिए जारी रखते हैं: एक बार जब हमें विश्वास हो जाता है कि हम अपनी क्षमताओं पर भरोसा कर सकते हैं, तो हम समझ जाते हैं कि मामला मौजूद है क्योंकि इसके बारे में हमारे विचार स्पष्ट और विशिष्ट हैं। पदार्थ फैला हुआ है, अंतरिक्ष में होता है, चलता है, या चलता है, इस स्थान में। ये पदार्थ के आवश्यक गुण हैं। अन्य सभी गुण गौण हैं। इसी तरह, मन का सार सोच है, विस्तार नहीं, इसलिए मन और पदार्थ काफी अलग हैं। इसलिए, ब्रह्मांड द्वैतवादी है, अर्थात। दो पदार्थ होते हैं जो एक दूसरे के समान नहीं होते हैं: आध्यात्मिक और शारीरिक।

द्वैतवादी दर्शन को तीन कठिनाइयों का सामना करना पड़ता है: ऑन्कोलॉजिकल, कॉस्मोलॉजिकल और एपिस्टेमोलॉजिकल। उन सभी पर विचारकों ने चर्चा की जिन्होंने डेसकार्टेस के विचारों को विकसित किया।

सबसे पहले, ज्ञान स्पष्ट विविधता में पहचान की स्थापना को मानता है; इसलिए, मौलिक रूप से अपरिवर्तनीय द्वैत की धारणा ने दर्शन की मूल भावना को आघात पहुँचाया। द्वैतवाद को अद्वैतवाद में कम करने का प्रयास किया गया, अर्थात्। दो पदार्थों में से एक को नकारना या एक ही पदार्थ के अस्तित्व को स्वीकार करना, जो मन और पदार्थ दोनों होगा। इस प्रकार, सामयिकवादियों ने तर्क दिया कि चूंकि मन और शरीर एक दूसरे को प्रभावित करने में स्वाभाविक रूप से असमर्थ हैं, इसलिए स्पष्ट "कारण" जो हम प्रकृति में देखते हैं, वे भगवान के प्रत्यक्ष हस्तक्षेप का परिणाम हैं। इस स्थिति ने स्पिनोज़ा की प्रणाली में अपना तार्किक निष्कर्ष प्राप्त किया। भगवान को सर्वोच्च मन के अलावा कुछ भी मानना ​​मुश्किल है; इसलिए, या तो ईश्वर और पदार्थ द्विभाजित रूप से अलग रहते हैं, या पदार्थ स्वयं ईश्वर के विचारों में सिमट जाता है (जैसा कि बर्कले में)। अद्वैतवाद और द्वैतवाद की समस्या ने 17वीं और 18वीं शताब्दी के दर्शन में एक केंद्रीय स्थान पर कब्जा कर लिया।

आत्मा से स्वतंत्र एक स्वायत्त पदार्थ के रूप में पदार्थ का अस्तित्व इस धारणा की ओर ले जाता है कि इसके नियमों को स्थान और समय के संदर्भ में व्यापक रूप से तैयार किया जा सकता है। यह धारणा, जो भौतिक विज्ञान में आम है, इसके विकास के लिए उपयोगी है, लेकिन अंततः विरोधाभासों की ओर ले जाती है। यदि, परिकल्पना के अनुसार, अंतरिक्ष-समय-भौतिक प्रणाली आत्मनिर्भर है, और इसके अपने नियम पूरी तरह से उसके व्यवहार को निर्धारित करते हैं, ब्रह्मांड का पतन एक अन्योन्याश्रित पूरे में पदार्थ के साथ मौजूद पदार्थ के अलावा कुछ और होता है। इसलिए, यदि मन ही पदार्थ की गति का कारण है, तो यह ऊर्जा उत्पन्न करता है और इस प्रकार ऊर्जा के संरक्षण के सिद्धांत का उल्लंघन करता है। यदि हम कहें, इस निष्कर्ष से बचने के लिए, कि मन पदार्थ की गति का कारण नहीं बन सकता है, लेकिन अपनी गति को एक विशेष पथ या किसी अन्य पर निर्देशित करता है, तो यह क्रिया और प्रतिक्रिया के सिद्धांत का उल्लंघन होगा। और अगर हम इससे भी आगे जाते हैं और यह मान लेते हैं कि आत्मा पदार्थ पर कार्य करती है, केवल भौतिक ऊर्जा को छोड़ती है, लेकिन इसे नहीं बना रही है और इसे नियंत्रित नहीं कर रही है, तो हम इस मौलिक धारणा के उल्लंघन में आते हैं कि भौतिक ऊर्जा की रिहाई के कारण ही हो सकते हैं शारीरिक हो।

विज्ञान के विकास पर कार्टेशियनवाद का महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा, लेकिन साथ ही इसने भौतिक विज्ञान और मनोविज्ञान के बीच एक अंतर पैदा किया, जिसे आज तक पाटा नहीं जा सका है। इस तरह के अंतराल के अस्तित्व का विचार जे। ला मेट्री (1709-1751) के भौतिकवाद में भी व्यक्त किया गया है, जिसके अनुसार एक व्यक्ति एक जटिल रूप से संगठित मामले से ज्यादा कुछ नहीं है, और एपिफेनोमेनलिज़्म की अवधारणा के अनुसार, जिसके लिए चेतना शरीर का उप-उत्पाद है जो उसके व्यवहार को प्रभावित नहीं करती है। ये विचार प्राकृतिक वैज्ञानिकों के बीच प्रचलित थे। साथ ही, यह मान लिया गया था कि भौतिक घटनाओं का कारण होने के लिए मन की क्षमता में विश्वास भूत और भूरे रंग में विश्वास के समान एक पूर्वाग्रह है। इस धारणा ने मनोवैज्ञानिक विज्ञान, जीव विज्ञान और चिकित्सा में कई महत्वपूर्ण घटनाओं की जांच में गंभीरता से देरी की।

समस्या के दार्शनिक पहलुओं के लिए, डेसकार्टेस ने उनसे छुटकारा पाया, यह घोषणा करते हुए कि सर्वशक्तिमान ईश्वर ने उस आत्मा और पदार्थ को परस्पर क्रिया करने की आज्ञा दी थी। मस्तिष्क के आधार, आत्मा की सीट पर पीनियल ग्रंथि में बातचीत होती है। समसामयिक लोगों का मानना ​​था कि ईश्वर पदार्थ और चेतना को बातचीत के एक सार्वभौमिक नियम की मदद से नियंत्रित नहीं करता है, बल्कि प्रत्येक विशिष्ट मामले में हस्तक्षेप करके और घटना के एक और दूसरे पक्ष को नियंत्रित करता है। हालाँकि, यदि ईश्वर मन है, तो हम पदार्थ पर उसकी शक्ति को ऊपर की धारणा द्वारा बताई गई बातचीत से अधिक नहीं समझ सकते हैं; यदि ईश्वर मन नहीं है, तो हम यह नहीं समझ पाएंगे कि वह मानसिक घटनाओं को कैसे नियंत्रित करता है। स्पिनोज़ा और लाइबनिज़ (कुछ आरक्षणों के साथ उत्तरार्द्ध) ने आत्मा और पदार्थ को एक ही पदार्थ के दो पहलू मानकर इस समस्या को हल करने का प्रयास किया। हालाँकि, यह प्रयास, भले ही यह औपचारिक रूप से योग्य हो, पूरी तरह से बेकार है जब हम ब्रह्मांड विज्ञान में आते हैं, यह सोचने के लिए कि मानसिक "विशेषता" या "पहलू" एक भौतिक विशेषता को कैसे प्रभावित करता है, यह सोचना उतना ही मुश्किल है जितना कि आध्यात्मिक पदार्थ कैसे प्रभावित करता है। भौतिक पदार्थ।

आखिरी समस्या ज्ञानमीमांसा से संबंधित है: बाहरी दुनिया का ज्ञान कैसे संभव है? डेसकार्टेस ने इस प्रश्न के एक सूत्रीकरण पर भी विचार किया; उन्होंने तर्क दिया कि यदि हम ईश्वर के अस्तित्व को साबित करते हैं और ज्ञान की सच्चाई की गारंटी के रूप में उनकी कृपा पर भरोसा करते हैं तो हम "अहंकारवाद की समस्या" से बच सकते हैं। हालांकि, एक और कठिनाई है: यदि एक सच्चा विचार वस्तु की एक प्रति है (सत्य के पत्राचार सिद्धांत के अनुसार, जिसे डेसकार्टेस द्वारा साझा किया गया था), और यदि विचार और भौतिक वस्तुएं एक दूसरे से पूरी तरह से अलग हैं, तो कोई भी विचार हो सकता है केवल दूसरे विचार से मिलते-जुलते हैं और दूसरे विचार के विचार हैं। तब बाहरी दुनिया को ईश्वर (बर्कले की स्थिति) के दिमाग में विचारों का संग्रह होना चाहिए। इसके अलावा, यदि डेसकार्टेस यह मानने में सही है कि पदार्थ का हमारा एकमात्र सही और प्राथमिक ज्ञान इसके विस्तार का ज्ञान है, तो हम न केवल तथाकथित को बाहर करते हैं उद्देश्य के रूप में माध्यमिक गुण, लेकिन स्वयं पदार्थ को जानने की संभावना को भी बाहर करते हैं। इस दृष्टिकोण के परिणामों को बर्कले, ह्यूम और कांट के कार्यों में रेखांकित किया गया था।

№23 बेनेडिक्ट स्पिनोज़ा का पंथवादी दर्शन।

स्पिनोज़ा का सर्वेश्वरवादी दर्शन इस तथ्य की एक ठोस अभिव्यक्ति है कि वह दुनिया की एकता का दावा करता है। दुनिया एक है (अद्वैतवाद)। कोई द्वैतवाद नहीं है।

उन्होंने विश्व की एकता पर बल देते हुए एक और अनेक के बीच संबंधों की समस्या को प्रस्तुत किया। इस समस्या को सभी प्राचीन दर्शन द्वारा हल नहीं किया जा सकता है। वह भी इस समस्या को लेकर कुछ नहीं कर सके। वह तर्कसंगत रूप से एक पदार्थ की मान्यता से कई चीजों की ओर नहीं बढ़ सकता। इसके विपरीत, एक तार्किक पुल है, एक सामान्यीकरण। केवल एक ही है, परिमेय समुच्चय कैसे प्राप्त करें?

यह मानता है कि किसी पदार्थ में गुण होते हैं, इस पदार्थ के गुणात्मक रूप से परिभाषित गुण होते हैं। एक-अनेक समस्या अनंत-सीमित समस्या में बदल जाती है। पदार्थ अनंत है, बहुलता वस्तुओं की सूक्ष्मता है। एक विशेषता की अवधारणा अनंत से परिमित तक एक सेतु के रूप में कार्य करती है।

एक विशेषता किसी पदार्थ का एक अभिन्न गुण है, कुछ ऐसा जो गुणात्मक रूप से परिभाषित संपत्ति में पदार्थ के सार को व्यक्त करता है, और निश्चितता का अर्थ है परिमितता, परिभाषा निषेध है। एक विशेषता एक निश्चितता है, और इसलिए एक परिमितता है।

पदार्थ में अनंत गुण होते हैं। कठिनाइयों में अगला कदम उन्हें कम से कम आंशिक रूप से गिनना है: हम केवल दो विशेषताओं, विस्तार और सोच को जान सकते हैं। डेसकार्टेस के दो पदार्थ हैं, विस्तार और सोच के गुणों के साथ। स्पिनोज़ा उसी पदार्थ को संदर्भित करता है। यह सर्वेश्वरवादी स्थिति की पुष्टि करता है - ईश्वर और प्रकृति दोनों (सोच और विस्तारित पदार्थ)। यह तो हम ही जान सकते हैं।

एक और कठिनाई ज्ञानमीमांसा द्वैतवाद से जुड़ी है: पदार्थ बौद्धिक अंतर्ज्ञान को दिया जाता है, इसे एक विश्लेषणात्मक निर्णय के माध्यम से निर्धारित किया जा सकता है। स्पिनोजा पदार्थ के गुणों की ओर इशारा करता है जो हमें अनुभवजन्य ज्ञान में दिए गए हैं - कोगिटो एर्गो योग, प्रकृति भी इंद्रियों को दी जाती है। ग्नोसोलॉजिकल और ऑन्कोलॉजिकल कठिनाइयाँ आपस में जुड़ी हुई हैं।

गुण वे हैं जिनका प्रतिनिधित्व करने के लिए हमें स्वयं के अलावा और कुछ नहीं चाहिए।

मोड वे हैं जो हमें प्रतिनिधित्व करने के लिए कुछ और चाहिए। बहुलक पदार्थ की कुछ निश्चित अवस्थाएँ होती हैं। गुण पदार्थ की अवस्था नहीं हैं। राज्य हो भी सकता है और नहीं भी; विशेषता गायब नहीं हो सकती।

अनंत और परिमित मोड हैं। अनंत मोड - आंदोलन और आराम। स्पिनोज़ा के दर्शन का सबसे कमजोर बिंदु यह है कि आंदोलन एक विशेषता नहीं है, यह कहां से आया है?

गति का तरीका और विस्तार की विशेषता - आंदोलन का प्रतिनिधित्व करने के लिए, हमें विस्तार की विशेषता लेनी चाहिए। हम स्वयं लंबाई का प्रतिनिधित्व करते हैं।

गति केवल एक विधा है, लेकिन एक अनंत है, ब्रह्मांड में सभी चीजों की अवस्थाओं में से एक है। कहाँ पे? यादृच्छिक: शायद, शायद नहीं; इसके अस्तित्व के लिए एक बाहरी कारण की आवश्यकता है।

नतीजतन, पदार्थ अपरिवर्तनीय है, गतिहीन है, इसमें एक विशेषता के रूप में गति नहीं है।

आंदोलन - आराम - प्राचीन दर्शन की एक क्रॉस-कटिंग समस्या।

स्पिनोज़ा के एक संवाददाता ने उनसे इस बारे में पूछा। स्पिनोज़ा ने उत्तर दिया: यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि एक बाहरी कारण होना चाहिए, जबकि पदार्थ एक है, बाहरी कुछ भी नहीं है। इस बिंदु (टोलैंड, अंग्रेजी भौतिकवादी) के लिए उनके दर्शन की अपर्याप्त विचारशीलता का आरोप लगाया जाएगा।

अंत मोड भी पदार्थ की अवस्थाएं हैं, एक ही पदार्थ के टुकड़े। परिमित मोड मौजूद है क्योंकि यह एक बाहरी कारण से उत्पन्न होता है, यह दूसरे मोड का उत्पाद है, परिमित भी। उनके बीच एक कारण संबंध है (एक कारण एक प्रभाव पैदा करता है)।

कारण संबंध आवश्यकता द्वारा विशेषता है, और वस्तुओं, या ब्रह्मांड के कुछ हिस्सों के बीच, केवल एक कारण, केवल एक आवश्यक कनेक्शन किया जाता है। सब कुछ आवश्यक रूप से कारणों की एक ही श्रृंखला से जुड़ा हुआ है (रूढ़िवाद, दुनिया की एक भाग्यवादी तस्वीर)।

№24 जे. लोके के दर्शन में ज्ञान का सिद्धांत।

लोके हमेशा विवेकपूर्ण होते हैं और हमेशा विरोधाभासी बनने के बजाय स्वेच्छा से तर्क का त्याग करेंगे। वह सामान्य सिद्धांतों की घोषणा करता है, जिसकी, जैसा कि पाठक आसानी से कल्पना कर सकता है, अजीब परिणाम देने में सक्षम हैं; लेकिन जब भी ऐसे अजीब परिणाम सामने आने लगते हैं, लोके चतुराई से उन्हें प्राप्त करने से परहेज करता है। यह तर्क कष्टप्रद है, लेकिन व्यावहारिक लोगों के लिए यह ध्वनि निर्णय के प्रमाण के रूप में कार्य करता है। चूंकि दुनिया वही है जो वह है, यह स्पष्ट है कि सच्चे परिसर से सही अनुमान त्रुटियों का कारण नहीं बन सकता है; लेकिन परिसर सैद्धांतिक रूप से आवश्यक सत्य के जितना करीब हो सकता है, और फिर भी वे व्यावहारिक रूप से बेतुके परिणाम दे सकते हैं। इसलिए, दर्शन में सामान्य ज्ञान का औचित्य है, लेकिन केवल तभी तक यह दर्शाता है कि हमारे सैद्धांतिक प्रस्ताव पूरी तरह से सही नहीं हो सकते हैं, जब तक कि उनके परिणामों को सामान्य ज्ञान द्वारा सत्यापित किया जाता है, जो अप्रतिरोध्य हो जाता है। सिद्धांतवादी इस बात पर आपत्ति कर सकते हैं कि सामान्य ज्ञान तर्क से अधिक अचूक नहीं है। लेकिन बर्कले और ह्यूम द्वारा की गई यह आपत्ति, लॉक के बौद्धिक चरित्र के लिए पूरी तरह से अलग होगी।

लोके की एक विशिष्ट विशेषता, जो संपूर्ण उदारवादी प्रवृत्ति तक फैली हुई है, हठधर्मिता का अभाव है। हमारे अपने अस्तित्व का विश्वास, ईश्वर का अस्तित्व और गणित का सत्य कुछ निर्विवाद सत्य हैं जो लॉक को अपने पूर्ववर्तियों से विरासत में मिले हैं। लेकिन उनका सिद्धांत अपने पूर्ववर्तियों से कितना भी भिन्न हो, इसमें वह इस निष्कर्ष पर पहुंचता है कि सत्य को धारण करना कठिन है और एक उचित व्यक्ति अपने विचारों पर कायम रहेगा, एक निश्चित मात्रा में संदेह बनाए रखेगा। इस तरह की सोच स्पष्ट रूप से धार्मिक सहिष्णुता, संसदीय लोकतंत्र की सफलता, अहस्तक्षेप और उदारवादी दृष्टिकोण की पूरी प्रणाली से जुड़ी हुई है। यद्यपि लोके एक गहरा धार्मिक व्यक्ति है, ईसाई धर्म में ईमानदारी से विश्वास करता है, रहस्योद्घाटन को ज्ञान के स्रोत के रूप में स्वीकार करता है, फिर भी वह रहस्योद्घाटन को तर्क के नियंत्रण में रखता है। एक अवसर पर वह कहता है: "प्रकटीकरण का मात्र प्रमाण ही सर्वोच्च निश्चितता है," लेकिन दूसरी ओर वह इंगित करता है: "कारण को रहस्योद्घाटन का न्याय करना चाहिए।" तो अंत में मन ऊंचा होता है।

इस संबंध में "उत्साह पर" अध्याय सांकेतिक है। "उत्साह" का मतलब यह नहीं था कि यह अब क्या करता है: इसका मतलब धार्मिक नेताओं या उनके अनुयायियों के व्यक्तिगत रहस्योद्घाटन में विश्वास था। यह उन संप्रदायों की एक विशिष्ट विशेषता है जो पुनर्स्थापना में पराजित हुए थे। जब ऐसे कई व्यक्तिगत रहस्योद्घाटन होते हैं, जिनमें से प्रत्येक दूसरे के साथ असंगत होता है, सत्य, या जिसे इस रूप में लिया जाता है, विशुद्ध रूप से व्यक्तिगत हो जाता है और अपना सामाजिक चरित्र खो देता है। सत्य का प्रेम, जिसे लोके आवश्यक मानते हैं, सत्य के रूप में लिए गए कुछ विशेष सिद्धांतों के प्रेम से बहुत अलग है। सत्य के प्रेम का अचूक संकेत, वे कहते हैं, "किसी भी प्रस्ताव का समर्थन उस साक्ष्य से अधिक निश्चितता के साथ नहीं करना है जिस पर इसे बनाया गया है।" उनका कहना है कि लिखने की प्रवृत्ति सत्य से प्रेम करने की असंभवता को दर्शाती है। "उत्साह, कारण को समाप्त करते हुए, इसकी सहायता के बिना रहस्योद्घाटन स्थापित करना चाहता है। लेकिन वास्तव में, यह एक ही समय में कारण और रहस्योद्घाटन दोनों को समाप्त करता है और उनके स्थान पर मानवीय कल्पना की आधारहीन कल्पनाओं को रखता है।" जो लोग उदासी या घमंड से पीड़ित हैं, वे शायद "ईश्वर के साथ सीधे संवाद के प्रति आश्वस्त हैं।" इसलिए यह पता चला है कि सबसे विविध कार्यों और विचारों को ईश्वरीय स्वीकृति प्राप्त होती है, जो "मानव आलस्य, अज्ञानता और घमंड" को प्रोत्साहित करती है। वह पहले से उद्धृत कामोत्तेजना के साथ अध्याय का समापन करता है, कि "कारण को रहस्योद्घाटन का न्याय करना चाहिए।"

"कारण" शब्द से लॉक का क्या अर्थ है, यह उसकी पूरी पुस्तक के आधार पर ही स्थापित किया जा सकता है। सच है, "मन पर" नामक एक अध्याय है, लेकिन यह मुख्य रूप से यह साबित करने के लिए समर्पित है कि मन में न्यायशास्त्रीय तर्क शामिल नहीं है, और पूरे अध्याय का अर्थ वाक्य द्वारा सारांशित किया गया है: "भगवान भगवान ऐसा नहीं था लोगों के साथ कंजूस होकर उन्हें सिर्फ दो पैरों वाले प्राणी बनाने के लिए और अरस्तू को उन्हें बुद्धिमान बनाने दें।" लोके की समझ में कारण के दो भाग हैं: पहला उन चीजों पर लागू होने वाली चीजों की स्थापना है जिनके बारे में हमें कुछ ज्ञान है; दूसरा प्रस्तावों का अध्ययन है जिसे व्यवहार में स्वीकार करना बुद्धिमानी है, हालांकि वे केवल संभावित और अनिश्चित हैं। "संभावना के दो आधार हैं," वे कहते हैं, "हमारे अपने अनुभव के साथ समझौता, या दूसरों के अनुभव से पुष्टि।" उन्होंने नोट किया कि स्याम देश के राजा ने बर्फ का उल्लेख करने पर यूरोपीय लोगों ने उन्हें जो बताया, उस पर विश्वास करना बंद कर दिया।

"समझौते की डिग्री पर" अध्याय में वे कहते हैं कि किसी भी प्रस्ताव पर समझौते की डिग्री उसके पक्ष में संभाव्यता के आधार पर निर्भर करती है। यह इंगित करने के बाद कि हमें अक्सर संभावना के आधार पर कार्य करना चाहिए, जो निश्चितता के करीब है, वह कहते हैं कि इस विचार का सही उपयोग "एक दूसरे के प्रति दया और भोग में होता है। इसलिए, अधिकांश लोग, यदि सभी नहीं, अपनी सच्चाई के विश्वसनीय और निस्संदेह सबूत के बिना विभिन्न मतों का अनिवार्य रूप से पालन करना - और एक तर्क प्रस्तुत करने के तुरंत बाद अपने पूर्व विश्वासों को छोड़ना और त्याग देना, जिस पर तुरंत आपत्ति करना और इसकी अपर्याप्तता दिखाना असंभव है, जिसका अर्थ है अज्ञानता, तुच्छता के बहुत भारी आरोप लगाना या मूर्खता - मुझे ऐसा लगता है कि सभी लोगों को मतभेद के साथ, शांति बनाए रखना चाहिए और मानवता और मित्रता के सामान्य कर्तव्य को पूरा करना चाहिए। आखिरकार, यह उम्मीद करना अनुचित होगा कि किसी ने स्वेच्छा से और बाध्य रूप से अपनी राय छोड़ दी और हमारी स्वीकार कर ली अंध आज्ञाकारिता प्राधिकरण के साथ राय, जो, हालांकि, कारण नहीं पहचानता है। हालांकि अक्सर कारण गलत हो सकता है, यह मार्गदर्शन नहीं कर सकता है अपने स्वयं के तर्क के अलावा कुछ भी निर्देशित नहीं किया जा सकता है, और आँख बंद करके अन्य व्यक्तियों की इच्छा और निर्देशों का पालन नहीं कर सकता है। यदि आप जिस व्यक्ति को अपनी राय के लिए राजी करना चाहते हैं, वह उन लोगों में से एक है जो पहले मामले का अध्ययन करते हैं और फिर सहमत होते हैं, तो आपको उसे अपने अवकाश पर हर चीज की समीक्षा करने का अवसर देना चाहिए, ताकि उसे याद रहे कि उसके दिमाग से क्या गायब हो गया है, सभी विवरणों का अध्ययन किया। यह देखने के लिए कि किस पक्ष को लाभ है। और अगर यह व्यक्ति हमारे कारणों को इतना वजनदार नहीं मानता कि खुद को फिर से ऐसे मजदूरों में शामिल कर लेता है, तो हम खुद अक्सर ऐसे मामलों में ऐसा करते हैं। हम खुद नाराज होंगे अगर दूसरे इसे अपने दिमाग में ले लें और हमें बताएं कि हमें किन सवालों का अध्ययन करना चाहिए। और यदि कोई व्यक्ति विश्वास पर राय लेता है, तो हम कैसे कल्पना कर सकते हैं कि वह उन विश्वासों को छोड़ देगा जो समय और आदत उसके दिमाग में इतनी स्थिर हैं कि वह उन्हें स्वयं स्पष्ट और निर्विवाद निश्चितता के रूप में देखता है, या स्वयं से प्राप्त छापों को देखता है भगवान या उनके पास भेजे गए लोगों से? हम कैसे उम्मीद कर सकते हैं, मैं दोहराता हूं, कि इस प्रकार पुष्टि की गई राय किसी बाहरी व्यक्ति या विरोधी के तर्क या अधिकार के सामने झुक जाएगी, खासकर जब रुचि या इरादे का संदेह होता है, जैसा कि हमेशा होता है जब लोग सोचते हैं कि उनके साथ गलत व्यवहार किया जा रहा है? अच्छा होगा कि हम अपनी अज्ञानता में लिप्त रहें और इसे धीरे-धीरे और विनम्रता से ज्ञानवर्धन करके दूर करने का प्रयास करें, और दूसरों को हठी और भ्रष्ट के रूप में तुरंत न समझें क्योंकि वे अपनी राय को छोड़ने और हमारी राय को स्वीकार करने के लिए तैयार नहीं हैं, या कम से कम उन राय को हम उन पर थोपना चाहेंगे, जबकि इस बात की अधिक संभावना है कि हम उनकी कुछ राय को स्वीकार करने के लिए भी कम जिद्दी नहीं हैं। क्योंकि वह मनुष्य कहाँ है जिसके पास उस सबकी सत्यता का निर्विवाद प्रमाण है जिसकी वह निंदा करता है? कौन कह सकता है कि उसने अपने और अन्य लोगों की राय का अच्छी तरह से अध्ययन किया? कार्यों में हमारी अस्थिरता के साथ और हमारे अंधेपन के साथ, ज्ञान के बिना विश्वास करने की आवश्यकता, अक्सर बहुत कमजोर आधार पर भी, हमें दूसरों को मजबूर करने की तुलना में अपने स्वयं के ज्ञान के लिए अधिक सक्रिय और मेहनती होने के लिए मजबूर करना चाहिए। ... और यह सोचने का कारण है कि यदि लोग स्वयं अधिक शिक्षित होते, तो वे कम दखल देते" (15)।

अब तक मैंने केवल निबंध के अंतिम अध्यायों पर विचार किया है, जिसमें लोके ने मानव ज्ञान की प्रकृति और सीमाओं में अपने पहले के सैद्धांतिक अन्वेषणों से ली गई नैतिकता पर विचारों की व्याख्या की है। अब यह विचार करना आवश्यक है कि वह इस विशुद्ध दार्शनिक प्रश्न पर क्या कहना चाहते थे।

लोके आम तौर पर तत्वमीमांसकों का तिरस्कार करते हैं। लाइबनिज़ की कुछ अटकलों के बारे में, वह अपने दोस्त को इस प्रकार लिखता है: "आपके और मेरे पास इस तरह की पर्याप्त छोटी चीजें थीं।" पदार्थ की अवधारणा, जो अपने समय में तत्वमीमांसा में प्रमुख थी, वह अस्पष्ट और बेकार मानता है, लेकिन वह इसे पूरी तरह से अस्वीकार करने की हिम्मत नहीं करता है। लोके ईश्वर के अस्तित्व के लिए आध्यात्मिक प्रमाणों की वैधता को स्वीकार करता है, लेकिन वह उन पर टिकता नहीं है, और ऐसा लगता है कि वह किसी तरह उनके बारे में बात करने में असहज है। जब भी लोके नए विचारों को व्यक्त करता है, और न केवल पारंपरिक विचारों को दोहराता है, उसका विचार विशिष्ट विशिष्ट मुद्दों की सीमा के भीतर रहता है, और व्यापक अमूर्तता का सहारा नहीं लेता है। उनका दर्शन एक वैज्ञानिक कार्य की तरह धीरे-धीरे प्रकट होता है, और सत्रहवीं शताब्दी की महान महाद्वीपीय प्रणालियों की तरह एक स्मारकीय निर्माण नहीं है।

लॉक को अनुभववाद के संस्थापक के रूप में देखा जा सकता है, यह सिद्धांत कि हमारा सारा ज्ञान (शायद तर्क और गणित को छोड़कर) अनुभव से प्राप्त होता है। तदनुसार, प्लेटो, डेसकार्टेस और विद्वानों के विपरीत "अनुभव" की पहली पुस्तक ने तर्क दिया कि कोई सहज विचार या सिद्धांत नहीं हैं। दूसरी पुस्तक में उन्होंने विस्तार से यह दिखाने की कोशिश की है कि अनुभव से विभिन्न प्रकार के विचार कैसे उत्पन्न होते हैं। जन्मजात विचारों को खारिज करते हुए, वे कहते हैं: "मान लीजिए कि मन बिना किसी संकेत और विचारों के श्वेत पत्र है। लेकिन यह उन्हें कैसे प्राप्त करता है? विविधता? उसे तर्क और ज्ञान की सारी सामग्री कहां से मिलती है? इसके लिए मैं एक शब्द में उत्तर दें: अनुभव से। हमारा सारा ज्ञान अनुभव पर आधारित है, उसी से, अंत में, यह आता है "(16)।

हमारे विचार दो स्रोतों से प्राप्त होते हैं: ए) संवेदनाएं और बी) हमारे अपने दिमाग की क्रिया की धारणा, जिसे "आंतरिक भावना" कहा जा सकता है। चूँकि हम केवल विचारों के संदर्भ में सोच सकते हैं, और चूंकि सभी विचार अनुभव से उत्पन्न होते हैं, यह स्पष्ट है कि हमारा कोई भी ज्ञान अनुभव से पहले नहीं हो सकता।

धारणा, वे कहते हैं, "ज्ञान के लिए पहला कदम है, इसके लिए सभी सामग्री का मार्ग।" एक आधुनिक व्यक्ति के लिए, यह कथन लगभग एक सत्यवाद प्रतीत हो सकता है, क्योंकि यह एक शिक्षित व्यक्ति के मांस और रक्त में प्रवेश कर गया है, कम से कम अंग्रेजी बोलने वाले देशों में। लेकिन उस समय यह माना जाता था कि मन सभी प्रकार की चीजों के बारे में पहले से जानता था, और लोके का धारणा पर ज्ञान की पूर्ण निर्भरता का सिद्धांत नया और क्रांतिकारी था। थियेटेटस में प्लेटो ने ज्ञान और धारणा की पहचान को अस्वीकार करने की कोशिश की, और उसके समय से डेसकार्टेस और लाइबनिज़ सहित लगभग सभी दार्शनिकों ने सिखाया है कि हमारा अधिकांश मूल्यवान ज्ञान अनुभव से प्राप्त नहीं होता है। तो लॉक का व्यापक अनुभववाद एक साहसिक नवाचार था।

"अनुभव" की तीसरी पुस्तक शब्दों के विचार से संबंधित है और मूल रूप से यह दिखाने का प्रयास करती है कि दुनिया के ज्ञान के रूप में मौजूद तत्वमीमांसा विशुद्ध रूप से मौखिक ज्ञान है। अध्याय III में, सामान्य शर्तों पर, लोके सार्वभौमिकों के प्रश्न पर एक अत्यंत नाममात्र की स्थिति लेता है। सभी चीजें एकवचन हैं, लेकिन हम एक सामान्य विचार बना सकते हैं, जैसे "मनुष्य", जो कई एकवचन चीजों पर लागू होता है, और हम इन सामान्य विचारों को नाम दे सकते हैं। उनका सामान्य चरित्र पूरी तरह से इसमें निहित है कि वे विभिन्न प्रकार की एकल चीजों पर लागू होते हैं, या लागू किए जा सकते हैं; अपने आप में हमारे मन में विचारों के रूप में, वे उतने ही विलक्षण हैं जितने कि सभी मौजूद हैं।

पदार्थों के नाम पर पुस्तक तीन के अध्याय VI का उद्देश्य सार के शैक्षिक सिद्धांत का खंडन करना है। चीजों का एक वास्तविक सार हो सकता है, जो उनका भौतिक संगठन है, लेकिन यह हमारे लिए काफी हद तक अज्ञात है और यह "सार" नहीं है जिसके बारे में विद्वान बोलते हैं। सार, जैसा कि हम इसे जान सकते हैं, विशुद्ध रूप से मौखिक है, इसमें केवल एक सामान्य शब्द की परिभाषा शामिल है। उदाहरण के लिए, इस बारे में विवाद कि क्या शरीर का सार केवल विस्तार है, या विस्तार प्लस घनत्व, शब्दों के बारे में विवाद है: हम "शरीर" शब्द को किसी भी तरह से परिभाषित कर सकते हैं, और इससे कोई नुकसान नहीं होगा जब तक हम हमारी परिभाषा पर टिके रहें। अलग प्रजातियाँ प्रकृति का तथ्य नहीं है, बल्कि भाषा का तथ्य है; वे "विचारों का एक अलग परिसर हैं, उन्हें अलग-अलग नाम दिए गए हैं।" सच है, प्रकृति में अलग-अलग चीजें हैं, लेकिन अंतर निरंतर उन्नयन के रूप में प्रकट होते हैं:

"प्रजातियों की सीमाएं, जिनके द्वारा लोग उन्हें अलग करते हैं, लोगों द्वारा बनाई गई हैं।" वह शैतानों का उदाहरण देता है जिनके बारे में यह संदेह है कि वे इंसान थे या नहीं। इस दृष्टिकोण को आम तौर पर तब तक स्वीकार नहीं किया गया जब तक कि डार्विन ने विकासवाद के सिद्धांत का निर्माण करते हुए लोगों को आश्वस्त नहीं किया कि क्रमिक परिवर्तन हो रहे हैं। केवल वे ही जो विद्वानों की शिक्षाओं से संतुष्ट नहीं थे, वे ही समझ सकते थे कि यह सिद्धांत कितना आध्यात्मिक कचरा बहा ले गया।

अनुभववाद और आदर्शवाद दोनों को एक ऐसी समस्या का सामना करना पड़ा जिसका दर्शन अभी तक संतोषजनक समाधान नहीं खोज पाया है। यह समस्या यह दिखाने के लिए है कि हम अपने अलावा अन्य चीजों को कैसे जानते हैं, और हमारे अपने मन की क्रियाएँ क्या हैं। लोके इस समस्या का समाधान करते हैं, लेकिन वे जो कहते हैं वह पूरी तरह से असंतोषजनक है। एक स्थान पर वे कहते हैं: "चूंकि मन के सभी विचारों और तर्कों में कोई तात्कालिक वस्तु नहीं है, सिवाय इसके अपने विचारों के, जिन्हें वह मानता है या विचार कर सकता है, यह स्पष्ट है कि हमारा ज्ञान केवल उनसे संबंधित है" (17)। और फिर: "ज्ञान दो विचारों के पत्राचार या असंगति की धारणा है" (18)। इससे यह तुरंत प्रतीत होता है कि हम अन्य लोगों या भौतिक दुनिया के अस्तित्व के बारे में नहीं जान सकते हैं, क्योंकि ये, यदि वे मौजूद हैं, तो मेरे दिमाग में केवल विचार नहीं हैं। इसलिए, हममें से प्रत्येक को, जहां तक ​​ज्ञान का संबंध है, स्वयं में वापस आना चाहिए और बाहरी दुनिया के साथ सभी संपर्कों को त्याग देना चाहिए।

हालाँकि, यह एक विरोधाभास है, और लोके विरोधाभासों को नहीं पहचानता है। तदनुसार, एक अन्य अध्याय में, वह एक अलग सिद्धांत को सामने रखता है, जो पहले वाले के साथ पूरी तरह से असंगत है। वे कहते हैं, हमारे पास वास्तविक अस्तित्व के तीन प्रकार के ज्ञान हैं। अपने अस्तित्व के बारे में हमारा ज्ञान सहज है, ईश्वर के अस्तित्व का हमारा ज्ञान प्रदर्शनकारी है, और इंद्रियों को दी गई चीजों का हमारा ज्ञान कामुक है (19)।

अगले अध्याय में, वह कमोबेश उनकी असंगति को समझने लगता है। उनका मानना ​​​​है कि कोई कह सकता है: "यदि ज्ञान वास्तव में केवल हमारे अपने विचारों की अनुरूपता या असंगति की धारणा में होता है, तो एक उत्साही व्यक्ति के दर्शन और स्वस्थ दिमाग वाले व्यक्ति के तर्क समान रूप से विश्वसनीय होंगे।" और वह उत्तर देता है: "ऐसा नहीं होता है जहां विचार चीजों के अनुरूप होते हैं।" उनका तर्क है कि सभी सरल विचारों को चीजों के अनुरूप होना चाहिए, क्योंकि मन, ऊपर के अनुसार, स्वयं कोई सरल विचार नहीं बना सकता है: वे सभी "चीजों का उत्पाद हैं जो दिमाग पर कार्य करते हैं।" और पदार्थों के जटिल विचारों के लिए, "उनके बारे में हमारे सभी जटिल विचार ऐसे होने चाहिए, और केवल ऐसे, जैसे कि ऐसे सरल विचारों से बने हों जो प्रकृति में सह-अस्तित्व के रूप में प्रकट हुए हैं।" और फिर भी, हम ज्ञान प्राप्त नहीं कर सकते सिवाय 1) के अंतर्ज्ञान के द्वारा, 2) तर्क के माध्यम से, दो विचारों के पत्राचार या असंगति की जांच के द्वारा, 3) और संवेदना के माध्यम से, जो अलग-अलग चीजों के अस्तित्व को मानता है (20)।

इस सब में, लोके मानता है कि यह ज्ञात है कि कुछ मानसिक घटनाएं, जिन्हें वे संवेदना कहते हैं, बाहरी कारणों से होती हैं, और ये कारण कम से कम कुछ हद तक और कुछ मामलों में संवेदनाओं के समान होते हैं, जो उनके परिणाम होते हैं। लेकिन अनुभववाद के सिद्धांतों से आगे बढ़ते हुए, यह कैसे ज्ञात हो जाता है? हम संवेदनाओं का अनुभव करते हैं, लेकिन उनके कारणों का नहीं; संवेदनाओं की क्रिया ठीक वैसी ही होगी जैसे कि हमारी संवेदनाएं अनायास उठी हों। यह विश्वास कि संवेदनाओं के कारण होते हैं, और इससे भी अधिक कि वे अपने कारणों के समान हैं, एक ऐसा विश्वास है, जिसे यदि धारण किया जाता है, तो उसे अनुभव से पूरी तरह से स्वतंत्र होना चाहिए। यह विचार कि "ज्ञान दो विचारों के पत्राचार या असंगति की धारणा है" का श्रेय लॉक को दिया जाता है; विरोधाभासों से बचने के लिए कि यह दृष्टिकोण जन्म देता है, वह केवल इतने विरोधाभासी साधनों का सहारा ले सकता है कि केवल लोके के सामान्य ज्ञान के बिना शर्त पालन ने उसे अपनी आँखें बंद करने की अनुमति दी।

इस कठिनाई ने आज तक अनुभववादियों को परेशान किया है। ह्यूम ने इस धारणा को खारिज कर दिया कि संवेदनाओं के "बाहरी कारण हैं," लेकिन यहां तक ​​​​कि उन्होंने इस धारणा को बरकरार रखा जब भी वह अपने स्वयं के सिद्धांत को भूल गए, जो बहुत बार हुआ। लॉक, जब तक हम एक छाप के कारण कुछ के बारे में सोचते हैं, तब तक आत्मविश्वास को प्रेरित करता है बाहरी कारण, जो शब्द "छाप" अनिवार्य रूप से सुझाता है। और जब ह्यूम का तर्क एक निश्चित सीमा तक सुसंगत हो जाता है, तो वे भी अत्यंत विरोधाभासी हो जाते हैं।

कोई भी अभी तक ऐसा दर्शन बनाने में सफल नहीं हुआ है जो विश्वसनीय और सुसंगत दोनों हो। लोके ने विश्वसनीयता के लिए प्रयास किया, और निरंतरता की कीमत पर इसे हासिल किया। अधिकांश महान दार्शनिकों ने इसके विपरीत किया। एक दर्शन जो संगत नहीं है वह पूरी तरह से सत्य नहीं हो सकता है, लेकिन एक दर्शन जो सुसंगत है वह आसानी से पूरी तरह झूठा हो सकता है। सबसे फलदायी दार्शनिक प्रणालियों में सबसे स्पष्ट विरोधाभास थे, लेकिन इसी कारण से वे आंशिक रूप से सत्य थे। यह मानने का कोई कारण नहीं है कि एक सुसंगत प्रणाली में एक से अधिक सच्चाई होती है, जो कि लॉक की तरह स्पष्ट रूप से कम या ज्यादा गलत है।

लोके के नैतिक सिद्धांत आंशिक रूप से अपने आप में दिलचस्प हैं, आंशिक रूप से बेंथम की प्रत्याशा के रूप में। जब मैं उनके नैतिक सिद्धांतों की बात करता हूं, तो मेरा मतलब अभ्यास के रूप में उनके नैतिक झुकाव से नहीं है, बल्कि उनके सामान्य सिद्धांतों से है कि लोग कैसे कार्य करते हैं और उन्हें कैसे कार्य करना चाहिए। बेंथम की तरह, लोके एक बहुत ही परोपकारी व्यक्ति थे, हालांकि, यह मानते थे कि प्रत्येक व्यक्ति (स्वयं सहित) को केवल अपने स्वयं के सुख या आनंद की इच्छा से कार्य करने के लिए प्रेरित किया जाना चाहिए। कई उद्धरण इस बिंदु को स्पष्ट करते हैं:

"सुख और दर्द की दृष्टि से ही चीजें अच्छी और बुरी होती हैं। हम उसे अच्छा कहते हैं जिससे खुशी बढ़ सकती है, दर्द कम हो सकता है।" "इच्छा क्या होती है? मैं उत्तर दूंगा - खुशी और केवल यही।" "खुशी अपनी पूर्ण सीमा में सर्वोच्च आनंद है, हम दूसरे के लिए सक्षम हैं।"

"सच्ची खुशी का पीछा करने की आवश्यकता सभी स्वतंत्रता की नींव है।"

"पुण्य पर दोष के लिए वरीयता एक स्पष्ट भ्रम है।"

"किसी के जुनून पर नियंत्रण ही स्वतंत्रता का सच्चा विकास है" (21)।

जाहिर है, इनमें से आखिरी बयान अगली दुनिया में इनाम और सजा के सिद्धांत पर निर्भर करता है। परमेश्वर ने कुछ नैतिक नियम भेजे; जो उनका अनुसरण करते हैं वे स्वर्ग में जाएंगे, और जो उन्हें तोड़ने का साहस करते हैं वे नरक में जाने का जोखिम उठाते हैं। इसलिए जो व्यक्ति सुख का बुद्धिमानी से उपयोग करता है वह सदाचारी होता है। इस विश्वास के पतन के साथ कि पाप नरक की ओर ले जाता है, एक सदाचारी जीवन के पक्ष में विशुद्ध स्वार्थी तर्क प्रस्तुत करना अधिक कठिन हो गया है। बेंथम, जो एक स्वतंत्र विचारक थे, ने ईश्वर के स्थान पर एक मानव विधायक को रखा: सार्वजनिक और निजी हितों के बीच सामंजस्य स्थापित करना कानूनों और सामाजिक संस्थाओं का व्यवसाय बन गया, ताकि प्रत्येक व्यक्ति अपनी खुशी के लिए प्रयास करने पर मजबूर हो जाए। सामान्य खुशी में योगदान करने के लिए। लेकिन यह सार्वजनिक और निजी हितों के मेल-मिलाप से कम संतोषजनक नहीं है, जो स्वर्ग और नरक के माध्यम से संयुक्त रूप से लाया जाता है, क्योंकि विधायक हमेशा बुद्धिमान और गुणी नहीं होते हैं, और चूंकि मानव सरकारें सर्वज्ञ नहीं होती हैं।

लॉक को स्पष्ट रूप से स्वीकार करने के लिए मजबूर किया जाता है कि लोग हमेशा उस तरह से कार्य नहीं करते हैं, जो उचित गणना से उन्हें अधिकतम आनंद देना चाहिए। हम भविष्य के सुखों की तुलना में वर्तमान सुखों को अधिक महत्व देते हैं, और निकट भविष्य के सुखों को दूर के भविष्य के सुखों से अधिक महत्व देते हैं। यह कहा जा सकता है (यह लोके नहीं कहता है) कि ब्याज की डिग्री भविष्य के सुखों के सामान्य अवमूल्यन का एक मात्रात्मक उपाय है। यदि आने वाले वर्ष में एक हजार पाउंड खर्च करने की संभावना उतनी ही सुखद होती जितनी आज खर्च करने का विचार है, तो मुझे अपनी खुशी में देरी करने का पछतावा नहीं है। लोके ने स्वीकार किया कि ईश्वरीय विश्वासी अक्सर ऐसे पाप करते हैं जो वे स्वयं मानते हैं कि उन्हें नरक में डालने की धमकी दी जाती है। हम सभी ऐसे लोगों को जानते हैं, जो डेंटिस्ट के पास जाने से ज्यादा देर करते हैं, अगर वे समझदारी से आनंद लेना चाहते हैं। इस प्रकार, भले ही सुख या दर्द से बचने की इच्छा हमारे आवेग का मार्गदर्शन करती है, यह जोड़ा जाना चाहिए कि सुख अपना आकर्षण खो देते हैं, और दर्द वर्तमान से उनकी दूरी के अनुपात में अपना तेज खो देता है।

चूंकि, लॉक के अनुसार, स्वार्थी और सामान्य हित केवल अंतिम विश्लेषण में मेल खाते हैं, इसलिए यह महत्वपूर्ण है कि लोग, जहां तक ​​संभव हो, अपने स्वयं के सीमित हितों द्वारा निर्देशित हों। दूसरे शब्दों में, लोगों को उचित होना चाहिए। प्रचार करने के लिए विवेक ही एकमात्र गुण है, क्योंकि सद्गुण के विरुद्ध प्रत्येक पाप विवेक की कमी है। विवेक पर बल देना उदारवाद की एक विशेषता है। यह पूंजीवाद के उदय के कारण है, क्योंकि विवेकशील अमीर बन गया जबकि अविवेक गरीब बन गया या रह गया। यह प्रोटेस्टेंट धर्मपरायणता के कुछ रूपों से भी जुड़ा हुआ है: स्वर्ग की ओर देखने वाला पुण्य मनोवैज्ञानिक रूप से एक वाणिज्यिक बैंक की आंख के साथ मितव्ययिता के समान है।

निजी और सामाजिक हितों के बीच सामंजस्य में विश्वास उदारवाद की एक विशिष्ट विशेषता है, और लंबे समय से उस धार्मिक आधार पर टिकी हुई है जिस पर यह लोके में टिकी हुई थी।

लोके का तर्क है कि स्वतंत्रता सच्ची खुशी प्राप्त करने की आवश्यकता और हमारे जुनून के नियंत्रण पर आधारित है। उन्होंने इस दृष्टिकोण को अपने सिद्धांत से प्राप्त किया कि व्यक्तिगत और सामाजिक हित अंततः मेल खाते हैं, हालांकि जरूरी नहीं कि हर एक अवधि में हो। इस सिद्धांत से यह निष्कर्ष निकलता है कि नागरिकों का एक समुदाय, चाहे वह धर्मपरायण हो या विवेकपूर्ण, स्वतंत्रता के साथ इस तरह से कार्य करेगा जैसे कि सामान्य भलाई को प्राप्त करना। उन्हें मानवीय नियमों द्वारा नियंत्रित करने की कोई आवश्यकता नहीं होगी, क्योंकि दैवीय नियम ही पर्याप्त होंगे। अब तक, एक सदाचारी व्यक्ति जिसे डाकू बनने के लिए राजी किया जाता है, अपने आप से कहता है: "मैं मानवीय निर्णय से बच सकता था, लेकिन मैं ईश्वरीय न्यायाधीश के हाथ की सजा से बच नहीं सकता था।" तदनुसार, वह अपनी दुष्ट योजनाओं को छोड़ देगा और सदाचारी जीवन व्यतीत करेगा जैसे कि उसे यकीन था कि वह पुलिस द्वारा पकड़ा जा सकता है। इसलिए, कानूनी स्वतंत्रता पूरी तरह से तभी संभव है जब विवेक और धर्मपरायणता एक साथ हों और सार्वभौमिक हों; कहीं और, आपराधिक कानून द्वारा लगाए गए प्रतिबंध अपरिहार्य हैं।

लॉक बार-बार दावा करता है कि नैतिकता न्यायसंगत है, लेकिन वह इस विचार को पूरी तरह से विकसित नहीं करता है जैसा वह चाहता है। यहाँ इस संबंध में सबसे महत्वपूर्ण अंश है:

"नैतिकता तर्कों से सिद्ध होती है।

उचित, स्पष्टता के साथ, जिसमें ये विचार हमारे बीच भिन्न हैं, मेरी राय में, यदि ठीक से विचार किया जाए और उनका पालन किया जाए, तो हमारे कर्तव्यों और आचरण के नियमों को साबित करने योग्य विज्ञानों की एक श्रृंखला में नैतिकता रखने में सक्षम नींव प्रदान करें; और मुझे इसमें कोई संदेह नहीं है कि यह तब संभव होगा जब स्वयं स्पष्ट प्रस्तावों से अच्छे और बुरे के मानक को स्थापित करना संभव होगा, जैसा कि वे निर्विवाद हैं, गणित में निष्कर्ष के रूप में, उन्हें नैतिकता का अध्ययन करने वाले किसी भी व्यक्ति के लिए स्थापित करना। निष्पक्षता और ध्यान, जिसके साथ वह गणित के विज्ञान से संबंधित है। संख्या और विस्तार के तरीकों के संबंध के रूप में अन्य तरीकों के संबंध को उसी निश्चितता के साथ माना जा सकता है; और मैं नहीं देखता कि अन्य तरीके साबित क्यों नहीं हो सकते, अगर कोई उनकी अनुरूपता या असंगतता की जांच और पता लगाने के उचित तरीकों के बारे में सोचता है। प्रस्ताव "जहां कोई संपत्ति नहीं है, वहां कोई अन्याय नहीं है" यूक्लिड में किसी भी सबूत के रूप में निश्चित है: क्योंकि संपत्ति का विचार किसी चीज का अधिकार है, और विचार जिसे "अन्याय" नाम दिया गया है दिया गया है, इस अधिकार पर अतिक्रमण है या इसका उल्लंघन है, यह स्पष्ट है कि, जैसे ही ये विचार इस तरह से स्थापित होते हैं और संकेतित नामों से जुड़े होते हैं, मैं इस प्रस्ताव की सच्चाई को निश्चित रूप से जान सकता हूं कि तीनों एक त्रिभुज के कोण दो समकोण के बराबर होते हैं। एक और उदाहरण: "कोई भी राज्य पूर्ण स्वतंत्रता नहीं देगा।" यदि राज्य का विचार कुछ नियमों या कानूनों के अनुसार समाज का संगठन है जिसके लिए उनका पालन किया जाना आवश्यक है, और पूर्ण स्वतंत्रता का विचार सभी को वह करने के लिए है जो वह चाहता है, तो मैं निश्चित हो सकता हूं इस प्रस्ताव की सच्चाई गणित में किसी भी कथन की सच्चाई से कम नहीं है" (22)।

यह मार्ग गूढ़ है, क्योंकि एक ओर तो यह नैतिकता के नियमों को दैवीय उद्देश्यों पर निर्भर करता प्रतीत होता है, दूसरी ओर, इसके द्वारा दिए गए उदाहरणों से पता चलता है कि नैतिकता के नियम विश्लेषणात्मक हैं। मेरा मानना ​​है कि वास्तव में लोके ने सोचा था कि नैतिकता का एक हिस्सा विश्लेषणात्मक है और दूसरा हिस्सा दैवीय उद्देश्यों पर निर्भर है। लेकिन कुछ और भी हैरान करने वाला है, अर्थात् दिए गए उदाहरण नैतिक प्रस्तावों की तरह बिल्कुल नहीं लगते हैं।

एक और कठिनाई है जिस पर कोई विचार कर सकता है। धर्मशास्त्री आम तौर पर मानते हैं कि परमेश्वर के उद्देश्य मनमाने नहीं हैं, बल्कि उसकी भलाई और बुद्धि से प्रेरित हैं। इसके लिए आवश्यक है कि परमेश्वर के उद्देश्यों से पहले अच्छाई की कुछ धारणा हो, एक ऐसी धारणा जिसने परमेश्वर को उसे पूरा करने के लिए प्रेरित किया और कोई अन्य उद्देश्य नहीं। लॉक के आधार पर यह अवधारणा क्या हो सकती है, यह प्रकट करना असंभव है। वह जो कहता है वह यह है कि एक बुद्धिमान व्यक्ति इस तरह से काम करेगा, अन्यथा भगवान उसे दंड देगा। लेकिन वह हमें पूरी तरह से अंधेरे में छोड़ देता है कि क्यों कुछ कृत्यों के लिए सजा दी जानी चाहिए न कि दूसरों के लिए।

लॉक का नैतिक सिद्धांत, निश्चित रूप से, नही सकतान्यायोचित हो। इस तथ्य के अलावा कि एक प्रणाली के बारे में कुछ अप्रिय है जो विवेक को एकमात्र गुण के रूप में देखता है, उसके सिद्धांत के लिए अन्य, कम भावनात्मक आपत्तियां हैं।

सबसे पहले, यह कहना कि लोग केवल आनंद चाहते हैं, घोड़े के आगे गाड़ी रखना है। मेरी इच्छा के साथ जो कुछ भी होता है, मैं अपनी इच्छा को पूरा करने में खुशी महसूस करूंगा; लेकिन सुख इच्छा पर आधारित है, इच्छा पर आधारित नहीं है। यह संभव है, जैसा कि मासोचिस्टों के साथ होता है, दुख की इच्छा करना; इस मामले में अभी भी इच्छाओं की संतुष्टि में खुशी है, लेकिन यह इसके विपरीत के साथ मिश्रित है। यहां तक ​​कि लॉक के अपने सिद्धांत के अनुसार, यह वैसा सुख नहीं है जैसा कि वांछित है, क्योंकि तत्काल आनंद दूर के आनंद से अधिक वांछनीय है। यदि नैतिकता को इच्छा के मनोविज्ञान से प्राप्त करना है, जैसा कि लॉक और उनके छात्र करने का प्रयास करते हैं, तो दूर के सुखों की उपेक्षा का विरोध करने या नैतिक कर्तव्य के रूप में विवेक का प्रचार करने का कोई आधार नहीं हो सकता है। उनके तर्क को इस प्रकार संक्षेप में प्रस्तुत किया जा सकता है: “हम केवल आनंद चाहते हैं। लेकिन वास्तव में, बहुत से लोग ऐसे सुख की इच्छा नहीं रखते हैं, बल्कि तत्काल आनंद चाहते हैं। यह हमारे सिद्धांत के विपरीत है कि वे आनंद की इच्छा रखते हैं, इसलिए यह अनैतिक है।" ऐसा हो सकता है यदि सिद्धांत सत्य था, और लॉक का सिद्धांत इस तरह का एक उदाहरण है।

№25 मोनाडोलॉजी जी.वी. लाइबनिज़।

विकास, निरंतर आंदोलन और परिवर्तन के सिद्धांत के रूप में द्वंद्ववाद आदर्शवादी दार्शनिकों द्वारा विकसित किया गया था। इसमें एक महान योगदान जी.वी. लीबनिज़ (1646-1716), एक उत्कृष्ट जर्मन दार्शनिक और वैज्ञानिक।

लाइबनिज की दृष्टि से जगत का आधार ईश्वर और उसके द्वारा रचित मन है। पदार्थ अपनी सामग्री और विकास के स्रोत को ईश्वर के मन से प्राप्त करता है। दुनिया में सबसे छोटे तत्व होते हैं - मोनैड, विशेष सरल पदार्थ जो जटिल पदार्थों का हिस्सा होते हैं। भिक्षुओं के पास कोई आकृति विस्तार नहीं है, वे अस्तित्व में नहीं आ सकते हैं या स्वाभाविक रूप से नष्ट नहीं हो सकते हैं। लीबनिज ने भिक्षुओं को बल, गतिविधि के सिद्धांत के साथ संपन्न किया। लेकिन उनकी गतिविधि को टेलीोलॉजिकल (सार्वभौमिक अधीनता के दृष्टिकोण से अंतिम लक्ष्य तक) और धार्मिक रूप से समझाया गया है। ईश्वर ने न केवल ब्रह्मांड को जन्म दिया है, बल्कि लगातार इसे और अधिक परिपूर्ण और समृद्ध रूपों में निर्देशित करता है।

मोनाड के सिद्धांत में एक कण के रूप में अनंत दुनिया के साथ एकता से जुड़ा हुआ है। लाइबनिज ने द्वंद्वात्मक विचार तैयार किया, क्योंकि प्रकृति में, सब कुछ हर चीज से जुड़ा है, क्योंकि मोनाड ब्रह्मांड का प्रतिनिधित्व करता है। यह हर चीज के साथ व्यक्तिगत पदार्थ के संबंध को दर्शाता है। दुनिया।

मोनाड सरल पदार्थ हैं। दुनिया में सन्यासी के अलावा और कुछ नहीं है। भिक्षुओं के अस्तित्व का अनुमान जटिल चीजों के अस्तित्व से लगाया जा सकता है, जो अनुभव से जाना जाता है। लेकिन जटिल सरल से बना होना चाहिए। मोनाड्स के कोई भाग नहीं होते हैं, वे गैर-भौतिक होते हैं और लाइबनिज़ द्वारा "आध्यात्मिक परमाणु" कहा जाता है। भिक्षुओं की सादगी का अर्थ है कि वे क्षय नहीं कर सकते और स्वाभाविक रूप से अस्तित्व में नहीं रह सकते। मोनाड्स के पास "खिड़कियां नहीं हैं", यानी वे अलग-थलग हैं और वास्तव में अन्य भिक्षुओं को प्रभावित नहीं कर सकते हैं, साथ ही उनसे प्रभावित भी हो सकते हैं। सच है, यह प्रावधान सर्वोच्च सन्यासी के रूप में ईश्वर पर लागू नहीं होता है, अन्य सभी भिक्षुओं को अस्तित्व के साथ संपन्न करता है और एक दूसरे के साथ अपनी आंतरिक अवस्थाओं का सामंजस्य स्थापित करता है। भिक्षुओं के बीच "पूर्व-स्थापित सद्भाव" के आधार पर, उनमें से प्रत्येक "ब्रह्मांड का जीवित दर्पण" बन जाता है। भिक्षुओं की सादगी का मतलब यह नहीं है कि उनके पास आंतरिक संरचना और राज्यों की बहुलता नहीं है। एक जटिल चीज़ के कुछ हिस्सों के विपरीत, मोनैड की स्थिति या धारणाएं स्वयं मौजूद नहीं होती हैं और इसलिए पदार्थ की सादगी को रद्द नहीं करती हैं। भिक्षुओं की अवस्थाएँ सचेत और अचेतन होती हैं, और उन्हें उनके "छोटेपन" के कारण महसूस नहीं किया जाता है। हालाँकि, सभी भिक्षुओं के लिए चेतना उपलब्ध नहीं है। इस विषय पर मानवशास्त्रीय संदर्भ में तर्क देते हुए, लाइबनिज ने लोगों के कार्यों पर अचेतन विचारों के प्रभाव की संभावना को स्वीकार किया। लाइबनिज ने आगे कहा कि भिक्षुओं की अवस्थाओं में निरंतर परिवर्तन होते रहते हैं। ये परिवर्तन भिक्षुओं की आंतरिक गतिविधि के कारण ही हो सकते हैं। इस तथ्य के बावजूद कि लाइबनिज मुख्य रूप से भौतिक अंतःक्रियाओं की प्रकृति पर प्रतिबिंबों के परिणामस्वरूप मोनाडोलॉजी की प्रणाली में आए, उनके लिए सन्यासी का मॉडल मानव आत्मा की अवधारणा है। उसी समय, मानव आत्माएं इस तरह के भिक्षुओं की दुनिया के केवल एक स्तर पर कब्जा कर लेती हैं।

"इस सिद्धांत के मुख्य प्रावधान (मोनैडोलॉजी)निम्नलिखित:

पूरी दुनिया में बड़ी संख्या में ऐसे पदार्थ होते हैं जिनमें द्वैतवादी नहीं होता है (दोहरी, जैसे डेसकार्टेस और स्पिनोज़ा में), लेकिन एक ही प्रकृति;

इन पदार्थों को कहा जाता है सन्यासी(ग्रीक से अनुवादित - "एकल", "इकाई");

मोनाड सरल, अविभाज्य है, इसका कोई विस्तार नहीं है, भौतिक-भौतिक गठन नहीं है;

सन्यासी में चार गुण होते हैं: आकांक्षा, आकर्षण, धारणा, प्रतिनिधित्व;

संक्षेप में, एक सन्यासी एक गतिविधि है, एक एकल, लगातार बदलती अवस्था;

अपने अस्तित्व की निरंतरता के आधार पर, सन्यासी स्वयं को जानता है;

मोनैड एक दूसरे से बिल्कुल बंद और स्वतंत्र हैं (लीबनिज़ के अनुसार: "उनके पास कोई खिड़की नहीं है जिसके माध्यम से कुछ अंदर और बाहर प्रवेश कर सकता है")। लाइबनिज सभी मौजूदा मठों को विभाजित करता है चार वर्ग:

"नंगे भिक्षु" - अकार्बनिक प्रकृति (पत्थर, पृथ्वी, खनिज) के नीचे;

पशु सन्यासी - संवेदनाएँ हैं, लेकिन अविकसित आत्म-चेतना;

एक व्यक्ति (आत्मा) के सन्यासी - चेतना, स्मृति, मन की सोचने की एक अनूठी क्षमता है;

सर्वोच्च सन्यासी ईश्वर है।

उनके ऊपर पशु आत्माएं हैं, जिनमें भावना, स्मृति, कल्पना और मन का एक एनालॉग है, जिसकी प्रकृति समान मामलों की अपेक्षा करना है। साधुओं की दुनिया में अगला कदम मानव आत्माएं हैं। ऊपर सूचीबद्ध क्षमताओं के अलावा, एक व्यक्ति चेतना, या "धारणा" से भी संपन्न होता है। धारणा अन्य उच्च क्षमताओं, कारण और कारण से भी जुड़ी हुई है, जो एक व्यक्ति को चीजों को स्पष्ट रूप से समझने और शाश्वत सत्य और नैतिक कानूनों के क्षेत्र को खोलने की अनुमति देती है। लाइबनिज को यकीन था कि भगवान को छोड़कर सभी संन्यासी शरीर से जुड़े हुए हैं। मृत्यु शरीर को नष्ट नहीं करती है, यह केवल उसका "जमाव" है, जैसे जन्म "विस्तार" है। शरीर साधुओं की अवस्था है, जिसका आदर्श शासक आत्मा है। उसी समय, लाइबनिज भौतिक पदार्थ, यानी पदार्थ के वास्तविक अस्तित्व से इनकार करते हैं।

सन्यासी का वर्ग जितना ऊँचा होता है, उसकी बुद्धि और स्वतंत्रता की डिग्री उतनी ही अधिक होती है। लाइबनिज़ पद्धति दुनिया भर में अपने सबसे दूरस्थ कोनों में व्यक्तिगतकरण और स्वायत्तता फैलाती है। विभिन्न मानव व्यक्तित्वों की तरह, पदार्थ व्यक्तिगत और अनुपयोगी होते हैं, उनमें से प्रत्येक की अपनी मौलिकता होती है, परिवर्तन और अपने तरीके से विकसित होता है, हालांकि उन सभी का विकास अंततः एक ही दिशा में होता है।

№26 जे बर्कले का व्यक्तिपरक आदर्शवाद

बर्कले का तर्क है कि हमें केवल संवेदी संवेदनाएं और विचार दिए जाते हैं। अगर हम उन्हें अपनी चेतना से हटा दें, तो इसमें भौतिक पदार्थ सहित कुछ भी नहीं रहेगा। बर्कले ने मामले को हमारी संवेदनाओं के लिए एक अनावश्यक, अर्थहीन "समर्थन" के रूप में घोषित किया, जिसे विचार की अर्थव्यवस्था के लिए छुटकारा पाना चाहिए। बर्कले का दर्शन एक अभौतिकवादी दर्शन का एक उदाहरण है, अर्थात। एक सिद्धांत जो दुनिया में पदार्थ के अस्तित्व को पूरी तरह से नकारता है।

बर्कले का कहना है कि चीजों का अस्तित्व उनके बारे में हमारी धारणा पर निर्भर करता है, और इस थीसिस को आगे बढ़ाता है कि चीजों के लिए "अस्तित्व में होना माना जाता है।" सभी वस्तुएं तब तक मौजूद हैं जब तक कोई उन्हें देखता है। ऐसी वस्तु जिसका कोई अनुभव नहीं करता, या जिसके बारे में कोई नहीं सोचता, उसका अस्तित्व नहीं है। विषय का अस्तित्व तभी होता है जब वह कुछ अनुभव करता है। उसके लिए, होना ही समझना है। यह सब व्यक्तिपरक आदर्शवाद के चरम रूप के लिए बर्कले की स्थिति की निकटता को इंगित करता है - एकांतवाद, जिसमें केवल संज्ञानात्मक विषय को निस्संदेह वास्तविकता घोषित किया जाता है, और बाकी सब कुछ केवल उसके दिमाग में मौजूद होता है। हालांकि, लगातार एकांतवाद की स्थिति पारंपरिक धार्मिक विचारों के अनुरूप नहीं थी। एकांतवाद के आरोपों से बचना चाहते हैं और एक आस्तिक होने के नाते, बर्कले अन्य बोधगम्य विषयों (आत्माओं) के अस्तित्व और ईश्वर को सर्वोच्च विषय के रूप में पहचानते हैं। बर्कले का मानना ​​है कि एक वस्तु के रूप में दुनिया तब तक मौजूद है जब तक वह ईश्वर द्वारा माना जाता है।

अपने विचारों में, बर्कले ने नाममात्रवाद का पालन किया। जिसे हम सामान्य कहते हैं उसकी उत्पत्ति की व्याख्या करने के प्रयास में, उन्होंने तथाकथित प्रतिनिधिवाद के सिद्धांत का निर्माण किया। बर्कले के अनुसार, हमारे लिए सामान्य, किसी दिए गए सेट की किसी विशिष्ट वस्तु का प्रतिनिधित्व करता है, अर्थात ऐसा कोई सामान्य नहीं है। तो, शब्द "शिक्षक" में आपके पास एक विशिष्ट, एकल व्याख्याता या संगोष्ठी नेता की छवि है, जो एक प्रतिनिधि के रूप में कार्य करता है, जो आपके दिमाग में सभी शिक्षकों का प्रतिनिधित्व करता है, फिर भी, सामान्य नहीं बनता है। यह संभव है कि बर्कले के प्रतिनिधिवाद का विकास अंग्रेजी संसदवाद की सदियों पुरानी प्रथा से प्रभावित था।

बर्कले माध्यमिक, प्राथमिक गुणों के साथ-साथ व्यक्तिपरक के रूप में पहचानता है, क्योंकि विस्तार, रूप, आदि के गुणों को भी व्यक्तिपरक के रूप में मान्यता दी गई है। उन्हें समझने वाले विषय की स्थिति पर भी निर्भर करता है। बर्कले भी विषय के प्राथमिक गुणों के संबंध को भौतिक पदार्थ की अनुपस्थिति के पक्ष में एक तर्क के रूप में मानते हैं। बर्कले के अनुसार माध्यमिक गुण प्राथमिक गुणों से भी पहले हैं। उनका मानना ​​​​था कि पहले एक निश्चित अनुभूति होती है, और फिर हम उसके रूप का अनुभव करते हैं। बर्कले का मानना ​​​​था कि सत्य की कसौटी, संवेदी धारणाओं की चमक और कई विषयों में समान धारणाओं के अस्तित्व का एक साथ होना है।

№27 इमैनुएल कांट का ट्रान्सेंडैंटल-क्रिटिकल फिलॉसफी।

कांट की अवधारणा: चीजें स्वयं मौजूद हैं, इंद्रियों पर कार्य करती हैं और संवेदनाओं का कारण बनती हैं, जो पूर्व-प्रायोगिक रूप से संवेदनशीलता (अंतरिक्ष, समय) द्वारा आदेशित होती हैं और अवधि के रूप में तय होती हैं। सोच के रूपों के आधार पर प्राप्त धारणाएं सार्वभौमिक और आवश्यक हैं।

चीजें इंद्रियों के माध्यम से चेतना की संपत्ति बन जाती हैं, अर्थात। विषय हैं। उनके स्वरूप को जाना जा सकता है, लेकिन उनका सार, चेतना के बाहर उनके संबंध को जाना नहीं जा सकता। इसलिए, मनुष्य के लिए, चीजें अपने आप में जानी और प्रकट नहीं की जाती हैं: "चीजें अपने आप में।" कांट इस आधार पर एक निष्कर्ष निकालते हैं: केवल अनुभव की दुनिया व्यक्ति की संवेदनशीलता और कारण के रूपों तक पहुंच योग्य है, बाकी सब कुछ केवल मन के लिए सुलभ है, जो मन को निर्देशित करता है, अपना लक्ष्य निर्धारित करता है। तर्क विचारों से संचालित होता है - यह उस लक्ष्य का एक विचार है जिसके लिए ज्ञान प्रयास करता है और जो कार्य निर्धारित करता है।

जाग्रत मन, कारण अनुभव से परे है। मन के विचार एक वास्तविक वस्तु के अनुरूप नहीं हो सकते, क्योंकि मन के विरोधाभास हैं (एक विरोधाभासी, परस्पर अनन्य स्थिति)। एंटिनोमीज होते हैं, जहां सीमित मानवीय तर्क की मदद से, कोई निष्कर्ष निकालने की कोशिश करता है, न कि अनुभव की दुनिया के बारे में, बल्कि अपने आप में चीजों की दुनिया के बारे में। इसलिए, चीजों की दुनिया संवेदनशीलता के लिए है, और यह सैद्धांतिक कारण के लिए बंद है।

कांटो के अनुसार मनुष्य- कामुक कथित और समझदार दो दुनियाओं का निवासी। वह प्रकृति की दुनिया को कामुक रूप से कथित, समझदार से संबंधित करता है - स्वतंत्रता, स्वतंत्रता, वह सब कुछ जो कामुक रूप से कथित के कारणों को निर्धारित करता है।

यह सैद्धांतिक और व्यावहारिक कारण नहीं है जो स्वतंत्रता के क्षेत्र में कार्य करता है, जो किसी व्यक्ति के कार्यों को निर्धारित करता है। प्रेरक शक्ति सोच (मन) नहीं है, बल्कि इच्छा है। वसीयत स्वायत्त है, प्राकृतिक आवश्यकता या दैवीय इच्छा से नहीं, बल्कि व्यक्ति के व्यक्तिगत कानून द्वारा निर्धारित की जाती है। इसलिए, कांट व्यावहारिक कारण के नियमों को नैतिक कानूनों के लिए संदर्भित करता है, जो सार में समझदार दुनिया के ज्ञान का प्रतिनिधित्व करते हैं। एक व्यक्ति के लिए ये कुछ आवश्यकताएं हैं कि इस दुनिया में कैसे व्यवहार किया जाए। इससे उन्होंने एक स्पष्ट अनिवार्यता प्राप्त की: किसी व्यक्ति के साथ वैसा ही व्यवहार करें जैसा आप चाहते हैं कि वह आपके साथ व्यवहार करे। कांट ने विषय की एक नई अवधारणा को सामने रखा। इसकी मदद से, उन्होंने प्रकृति की दुनिया और मनुष्य की दुनिया में विभाजित किया, जो अपने स्वयं के कानूनों के अनुसार विकसित होते हैं और जो एक दूसरे के विपरीत होते हैं।

विषय दुनिया को जान सकता है, लेकिन वह आवश्यक स्तर पर घटनाओं के बीच संबंध स्थापित नहीं कर सकता, क्योंकि चीजें अपने आप मौजूद हैं।

ज्ञान के सिद्धांत में कांट द्वन्द्ववाद को महान स्थान देते हैं। उनका तर्क है कि विरोधाभास ज्ञान का एक आवश्यक क्षण है। लेकिन उनके लिए द्वंद्वात्मकता केवल एक ज्ञानमीमांसा सिद्धांत है। साथ ही, यह व्यक्तिपरक है, क्योंकि स्वयं चीजों के अंतर्विरोधों को नहीं, बल्कि मानसिक गतिविधि के अंतर्विरोध को दर्शाता है। डायलेक्टिक्स में एक व्यक्तिपरक क्षण होता है, सब कुछ व्यक्ति पर निर्भर करता है।

कुल मिलाकर कांट का दर्शन समझौता से मुक्त है। वह मानव मानसिक गतिविधि की मदद से विज्ञान और धर्म पर प्रयास करने का प्रयास करता है। इस तरह, उन्होंने ज्ञान के क्षेत्र को सीमित करने और पारलौकिक विषय के लिए जगह छोड़ने की कोशिश की। ऐसा करने के बाद, उन्होंने अपने दर्शन में पारलौकिक विषय की अवधारणा और समग्र रूप से अवधारणा को अलग कर दिया।

№28 आई. कांटो का व्यावहारिक दर्शन

कांट के व्यावहारिक दर्शन का आधार "शुद्ध कारण के तथ्य" के रूप में नैतिक कानून का सिद्धांत है। नैतिकता बिना शर्त कर्तव्य से जुड़ी है। इसका मतलब है, कांट का मानना ​​​​है कि इसके नियम बिना शर्त सोचने की क्षमता से पैदा होते हैं, यानी तर्क से। चूंकि ये सार्वभौमिक नुस्खे कार्य करने की इच्छा को निर्धारित करते हैं, इसलिए उन्हें व्यावहारिक कहा जा सकता है। सार्वभौमिक होने के नाते, वे संवेदनशीलता की शर्तों की परवाह किए बिना उनकी पूर्ति की संभावना का अनुमान लगाते हैं, और इसलिए, मानव इच्छा की "पारलौकिक स्वतंत्रता" का अनुमान लगाते हैं। मानव इच्छा स्वचालित रूप से नैतिक नियमों का पालन नहीं करती है (यह "पवित्र" नहीं है), जैसे चीजें प्रकृति के नियमों का पालन करती हैं। ये नुस्खे उसके लिए "श्रेणीबद्ध अनिवार्यता" के रूप में कार्य करते हैं, अर्थात बिना शर्त आवश्यकताएं। स्पष्ट अनिवार्यता की सामग्री सूत्र द्वारा प्रकट की जाती है "ऐसा करें कि आपकी इच्छा की अधिकतमता सार्वभौमिक कानून का सिद्धांत हो।" एक अन्य कांटियन सूत्रीकरण भी जाना जाता है: "कभी भी किसी व्यक्ति को केवल एक साधन के रूप में न मानें, बल्कि हमेशा एक अंत के रूप में भी।" एक व्यक्ति को ठोस नैतिक दिशा-निर्देश एक नैतिक भावना से दिए जाते हैं, एकमात्र अर्थ, जिसे कांट कहते हैं, हम पूरी तरह से एक प्राथमिकता जानते हैं। यह भावना व्यावहारिक कारण से कामुक झुकावों के दमन से उत्पन्न होती है। हालांकि, कर्तव्य के प्रदर्शन में शुद्ध आनंद अच्छे कर्म करने का मकसद नहीं है। वे उदासीन हैं (बाह्य रूप से समान "कानूनी" कार्यों के विपरीत), हालांकि वे खुशी के रूप में एक इनाम प्राप्त करने की आशा से जुड़े हैं। सद्गुण और सुख की एकता को कांट "सर्वोच्च अच्छा" कहते हैं। मनुष्य को सर्वोच्च भलाई में योगदान देना चाहिए। कांत किसी व्यक्ति की खुशी की इच्छा की स्वाभाविकता से इनकार नहीं करते हैं, जिसे उनके द्वारा सुखों के योग के रूप में समझा जाता है, लेकिन उनका मानना ​​​​है कि नैतिक व्यवहार खुशी के लिए एक शर्त होनी चाहिए। स्पष्ट अनिवार्यता के योगों में से एक खुशी के योग्य बनने का आह्वान है। हालाँकि, सदाचारी व्यवहार ही खुशी उत्पन्न नहीं कर सकता है, जो नैतिकता के नियमों पर नहीं, बल्कि प्रकृति के नियमों पर निर्भर करता है। इसलिए, एक नैतिक व्यक्ति दुनिया के एक बुद्धिमान निर्माता के अस्तित्व की उम्मीद करता है जो किसी व्यक्ति के बाद के जीवन में आनंद और पुण्य को समेट सकता है, जिसमें विश्वास आत्मा की पूर्णता की आवश्यकता से उत्पन्न होता है, जो अनिश्चित काल तक जारी रह सकता है।

[अव्य। Anselmus] (1033, आओस्टा, उत्तरी इटली - 21.04। 1109, कैंटरबरी, इंग्लैंड; कैथोलिक चर्च में मनाया गया - 21 अप्रैल), कैथोलिक। सेंट, आर्कबिशप कैंटरबरी, धर्मशास्त्री, को ऐप का "पिता" माना जाता है। शैक्षिक। जमींदार परिवार से। 1056 में, अपनी मां की मृत्यु के बाद, ए ने अपने पैतृक घर को छोड़ दिया और बरगंडी और फ्रांस चला गया। 1059 में उन्होंने नॉर्मंडी में मोंट-रे बेक में स्कूल में प्रवेश किया, जहां वे लैनफ्रैंक के छात्र बन गए। 1060 में, ए ने मठवासी प्रतिज्ञा ली, और 1063 में उन्हें बेक के मठ से पहले चुना गया। यहाँ उन्होंने अपनी पहली रचनाएँ लिखीं। 1078 में मठाधीश की मृत्यु के बाद, श्री ए को उनके स्थान पर चुना गया। अपने अभय के दौरान, उन्होंने एक बार इंग्लैंड गए, जहां उनकी मुलाकात लैनफ्रैंक से हुई, जो उस समय तक कैंटरबरी के आर्कबिशप बन चुके थे। 1093 में, अंग्रेजी। डिब्बा विल्हेम द्वितीय ने ए को लैनफ्रैंक की जगह लेने के लिए आमंत्रित किया, जो उस समय तक मर चुके थे। दिसम्बर उसी वर्ष ए. को कैंटरबरी के आर्कबिशप का अभिषेक किया गया। जल्द ही, आर्चडीओसीज की भूमि और आबादी पर ए और राजा के बीच एक संघर्ष छिड़ गया, जो पोप अर्बन II द्वारा मान्यता के मुद्दे और परिषदों को बुलाने के लिए आर्कबिशप के अधिकार से जटिल था। 1098 में, श्री ए. पोप को सलाह देने के लिए रोम गए। अक्टूबर 1098 ए. बारी में परिषद में मौजूद था, जो जैप के बीच हठधर्मी मतभेदों से निपटता था। और वोस्ट। पवित्र आत्मा के जुलूस के मुद्दे पर चर्च। अप्रैल में 1099 में वे लेटरन की परिषद में थे, जहां उन्होंने निवेश के अधिकार के खिलाफ पोप के फरमानों के बारे में सीखा। अगस्त में 1100 विल्हेम द्वितीय की मृत्यु हो गई। इंग्लैंड लौटकर, ए ने नए कोर की शपथ लेने से इनकार कर दिया। हेनरी I और बिशपों को पहचानते हैं, जिनके लिए उन्होंने अलंकरण जारी किया था। ए. राजा से पोप के फरमानों का पालन करने की मांग की। इस प्रकार ए और धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों के बीच एक और संघर्ष शुरू हुआ। 1103 में, वह फिर से रोम गए ताकि पोप को कोर के हितों में कमी करने वालों की गंभीरता को कम किया जा सके। हेनरी प्रथम। जब यह प्रयास विफल हो गया, तो ए ने निर्वासन के रूप में अपने पद से इस्तीफा दे दिया। 1106 में पोप और हेनरी प्रथम के बीच समझौता होने के बाद, ए इंग्लैंड लौट आया। उन्होंने अपने जीवन के अंतिम 2 वर्ष चर्च के मामलों में समर्पित किए। उन्होंने पादरी वर्ग के ब्रह्मचर्य के मुद्दे पर एक परिषद बुलाई और यॉर्क के साथ प्रधानता के लिए संघर्ष में प्रवेश किया। 1720 . में विहित

A. का वैज्ञानिक उपनाम डॉक्टर मैग्निफिकस (अद्भुत डॉक्टर) है। वह लगभग मालिक है। धार्मिक, दार्शनिक, तार्किक मुद्दों पर 30 निबंध। 3 अवधियों को जलाया जाना सशर्त रूप से संभव है। ए की गतिविधियाँ: 1) दार्शनिक और धार्मिक (1070-1090), 2) धर्मशास्त्रीय (1090-1105), 3) दार्शनिक (1105-1109)।

पहली अवधि

पहला प्रमुख Op. "मोनोलोगियन" (या "सोलिलोक्विम" - स्वयं के साथ वार्तालाप, 1078), जो हठधर्मी धर्मशास्त्र पर एक निबंध है। अगला ऑप।, "प्रोस्लोगियन" (या "एलोक्वियम" - एक वार्ताकार के साथ वार्तालाप, 1079), में ईश्वर के अस्तित्व का एक औपचारिक प्रमाण है। "प्रोस्लोगियन" के लिए "लिबर एपोलोगेटिकस कॉन्ट्रा इंसिपिएंटेम" (एक पागल आदमी के खिलाफ माफी) को जोड़ता है, जहां ए। सोम की आपत्तियों से अपने सबूत का बचाव करता है। गौनिलो, मार्मौटियर में मठ से पहले, अपनी पुस्तक में टू-रे। द लिबर प्रो इंसिपिएंट (बुक इन डिफेंस ऑफ द मैडमैन) ने ऑटोलॉजिकल तर्क पर आपत्ति जताई। 1080-1085 में। संवाद "डी ग्रैमैटिको" (साक्षर के बारे में) लिखे गए थे; "डी वेरिटेट" (सत्य पर), जिसमें सत्य की परिभाषा दी गई है, एक ही सत्य के लिए विभिन्न प्रकार के सत्य के संबंध का विश्लेषण किया जाता है; "डी लिबरो आर्बिट्रियो" (पसंद की स्वतंत्रता पर), जिसमें ए पसंद की स्वतंत्रता की सही परिभाषा चाहता है और इस स्वतंत्रता की किस्मों को देता है। "दे कासु डायबोली" (शैतान के पतन पर, 1085-1090) सीधे अंतिम 2 संवादों को जोड़ता है, जहां ए। बुराई की उत्पत्ति और सार के प्रश्न पर विचार करता है। मोंट-रे बेक में उन्होंने यह आखिरी संवाद लिखा है।

दूसरी अवधि

कैंटरबरी के आर्कबिशप (1093) के रूप में अपने अभिषेक से पहले, ए ने "डे फाइड ट्रिनिटेटिस" (ऑन फेथ इन द होली ट्रिनिटी) और "डी अवतार वेरबी" (शब्द के अवतार पर) लिखा, उन्होंने पवित्र ट्रिनिटी के सिद्धांत की व्याख्या की। तर्कसंगत तर्कों की मदद से और रोसेलिनस के नाममात्रवाद की निंदा करते हैं। 1098 में, इटली में, ए ने अपना मुख्य क्रिस्टोलॉजिकल ऑपरेशन पूरा किया। "कर डेस होमो" (क्यों भगवान एक आदमी बन गया), जहां कैथोलिक। चर्च ने आम तौर पर प्रायश्चित के कानूनी सिद्धांत को दैवीय महिमा के अपमान के लिए संतुष्टि (संतोषजनक) के रूप में स्वीकार किया, साथ ही साथ ईसाई समस्याओं से निपटा। उसी अवधि में, ए को ओप लिखा गया था। "दे कॉन्सेप्टु वर्जिनाली" (बेदाग गर्भाधान पर), बाद में "डी ओरिजिनल पेकाटो" (मूल पाप पर, 1107-1108) इसके साथ जुड़ा हुआ है, ये लेखन बुराई की उत्पत्ति और प्रकृति, मूल पाप के प्रसार के लिए समर्पित हैं। सभी मानव जाति के लिए, बपतिस्मा में इस पाप से शुद्धिकरण, बिना बपतिस्मा वाले बच्चों का भाग्य, भगवान की माँ की पवित्रता और सदा-कौमार्य, आदि। "डे प्रोसिओन स्पिरिटस सैंक्टि" (पवित्र आत्मा के जुलूस पर) मूल रूप से ए। बारी (1098) में परिषद में भाषण, रूढ़िवादी की शिक्षाओं के खिलाफ विश्वास की व्याख्या के लिए समर्पित। गिरजाघर। 2 काम करता है - "डी सैक्रिफिसियो अज़ीमी एट फेरमेंटी" (यूचरिस्टिक भेंट में अखमीरी और खमीर वाली रोटी पर), या "डी अज़ीमो एट फेरमेंटो" (अखमीरी और खमीर वाली रोटी पर), और "डे सैक्रामेंटिस एक्लेसिया" (चर्च के संस्कारों पर) ) - ए. का बिशप के प्रश्न का उत्तर है। पवित्र उपहारों के बारे में नौम्बर्ग के वरलाम।

तीसरी अवधि

अपने जीवन के अंत में, ए दार्शनिक समस्याओं पर लौटता है, च। गिरफ्तार स्वतंत्र इच्छा की समस्या के लिए। कार्यों में "डे कॉनकॉर्डिया प्रैसिएंटिया, प्रीडेस्टिनेशनिस एट ग्रैटिया देई कम लिबरो आर्बिट्रियो" (पूर्वज्ञान, पूर्वनियति और पसंद की स्वतंत्रता के साथ भगवान की कृपा के समझौते पर), "डी स्वैच्छिक" (इच्छा पर), "डी स्वैच्छिक देई" (ईश्वर की इच्छा पर) ए। मानव स्वतंत्र इच्छा के साथ दैवीय पूर्वज्ञान और पूर्वनियति की अवधारणाओं के सामंजस्य का प्रयास करता है। इस अवधि में 19 प्रार्थनाएँ (भाषण) और 3 प्रतिबिंब, या वार्तालाप (ध्यान, उपदेश) शामिल हैं, जो उनकी मूल शैली और गहरी आध्यात्मिक सामग्री से प्रतिष्ठित हैं। इस समूह में सेंट के भजन भी शामिल हैं। भगवान की माँ, कई होमली, "ट्रैक्टैटस एसेटिकस" (तपस्वी ग्रंथ), और अन्य छोटे कार्य।

475 अक्षर ए। उनके उत्कृष्ट व्यक्तित्व का एक विचार देते हैं और जैप के इतिहास पर एक मूल्यवान स्रोत हैं। गिरजाघर।

धर्मशास्त्र विश्वास और कारण के बीच संबंध

निम्नलिखित blj. ऑगस्टाइन ए. का मानना ​​है कि विश्वास केवल मसीह की पहली, प्रारंभिक अवस्था है। जिंदगी। ईसाई धर्म की सच्चाइयों में विश्वास से इन सत्यों के ज्ञान की ओर बढ़ना चाहिए: क्रेडो यूट इंटेलीगैम (मैं जानने के लिए विश्वास करता हूं)। एक व्यक्ति को पहले विश्वास में मजबूत होना चाहिए और उसके बाद ही विश्वास की सामग्री को ज्ञान की वस्तु बनाने का प्रयास करना चाहिए, जो बदले में प्रत्यक्ष चिंतन में जाना चाहिए। ए।, साथ ही ब्लज़। ऑगस्टाइन, मानव बुद्धि के लिए ईश्वर को जानने की संभावना को स्वीकार करते हैं। यह ज्ञान दुगना है: मध्यस्थता और प्रत्यक्ष। पहला ईश्वर का ज्ञान नहीं है जैसा कि वह स्वयं में है, अपने स्वयं के गुणों में (प्रति सुम स्वामित्व), लेकिन केवल भगवान का ज्ञान उनकी बनाई गई समानता (प्रति similitudinem) के माध्यम से, मुख्य रूप से स्वयं मनुष्य के माध्यम से, छवि और समानता में बनाया गया है भगवान का। दूसरा, या प्रत्यक्ष, ईश्वर का ज्ञान आत्मा की रोशनी के कारण प्रकाश के माध्यम से होता है, जो स्वयं ईश्वर है। जहाँ तक मनुष्य को इस सत्य के प्रकाश को देखता है, जो उसे विश्वसनीय ज्ञान की क्षमता प्रदान करता है, उतना ही एक व्यक्ति अपने मन को प्रबुद्ध करते हुए, स्वयं ईश्वर को देखता है। हालाँकि, सांसारिक जीवन में परमेश्वर के ज्ञान को उसकी संपूर्णता में महसूस नहीं किया जा सकता है।

भगवान के बारे में शिक्षण

1) ईश्वर के अस्तित्व का प्रमाण। ईश्वर के अस्तित्व के अपने अधिकांश प्रमाणों में, ए। बनाई गई दुनिया और उसके गुणों के अस्तित्व से आगे बढ़ता है: होना, अच्छाई, पूर्णता (ए। इन सबूतों को धन्य ऑगस्टाइन से उधार लिया गया)। वास्तव में ए तथाकथित के अंतर्गत आता है। ईश्वर की अवधारणा के आधार पर ईश्वरीय प्रमाण, जो कि इद क्वो निहिल माजस कोगिटरी नेक्विट (जो कुछ भी बड़ा नहीं हो सकता है) की अवधारणा पर आधारित है, जिसमें ईश्वर का अस्तित्व होना चाहिए, अन्यथा यह आत्म-विरोधाभासी हो जाएगा। ए. मोन का समकालीन। गौनिलो ने उस पर आपत्ति जताई कि केवल c.-l की अवधारणा से। सबसे उत्कृष्ट वस्तु (उदाहरण के लिए, एक द्वीप) अभी तक अपने अस्तित्व का पालन नहीं करता है। इस पर ए। ने बताया कि ऑटोलॉजिकल सबूत में हम किसी भी बोधगम्य वस्तु के बारे में बात नहीं कर रहे हैं, लेकिन बिना शुरुआत (साइन इनिटियो), अनंत और सी-एल से रहित वस्तु के बारे में बात कर रहे हैं। भागों। इसलिए, ईश्वर को "सबसे महान" या "मौजूदा में सर्वश्रेष्ठ" के रूप में समझना असंभव है, अर्थात उसे अन्य चीजों के साथ सममूल्य पर रखना असंभव है। थॉमस एक्विनास (आधुनिक समय में - आई। कांट) द्वारा ऑन्कोलॉजिकल तर्क को भी खारिज कर दिया गया था, लेकिन अधिकांश विद्वानों द्वारा स्वीकार किया गया था (उदाहरण के लिए, बोनावेंचर, आई। डन्स स्कॉटस, आधुनिक समय में - आर। डेसकार्टेस, जी। वी। लीबनिज़, जी। वी। एफ। हेगेल)। 2) ईश्वर के सार का सिद्धांत। ईश्वर सर्वोच्च सत्ता के रूप में स्वयं के माध्यम से और स्वयं से मौजूद है (प्रति से एट एक से), जबकि बाकी सब कुछ उसी के माध्यम से मौजूद है और उसके लिए धन्यवाद। उसके पास वे सभी सिद्धियाँ हैं जो ईश्वर को पदार्थ (गुणात्मक) के गुणों के रूप में नहीं बोलते हैं, लेकिन ईश्वर के सार (क्विडिटिव) के साथ मेल खाते हैं। भगवान बिल्कुल सरल हैं और उनका कोई हिस्सा नहीं है, इसलिए उनके गुणों की भीड़ वास्तव में एक है। सर्वोच्च सत्य के रूप में ईश्वर के अस्तित्व का न तो आदि है और न ही अंत। 3) ट्रायडोलॉजी। ए के लिए भगवान एक ठोस, एकल सार (पर्याप्त कंक्रीट) है, जो तीन व्यक्तियों में प्रकट होता है, जो उसके अस्तित्व की उच्चतम और मुख्य छवियों का प्रतिनिधित्व करता है। सर्वोच्च आध्यात्मिक प्राणी के रूप में, भगवान हमेशा खुद को याद करते हैं, सोचते हैं और प्यार करते हैं। चूँकि ईश्वर बिल्कुल सरल है, ये स्मृति (स्मृति), सोच (बुद्धिमान) और प्रेम (कैरिटस) स्वयं ईश्वर हैं: स्मृति ईश्वर पिता है, विचार पुत्र है, प्रेम पवित्र आत्मा है। चूंकि स्मृति और बिना सोचे-समझे प्रेम करना असंभव है, ईश्वर का प्रेम स्मृति और सोच से समान रूप से आता है, अर्थात पिता और पुत्र (फिलिओक) से। इस ऑगस्टिनियन फॉर्मूले के अलावा, A. वर्ड ऑफ गॉड (Verbum Dei) के पूर्व-नाइसियन सिद्धांत का उपयोग करता है। दैवीय कारण (अनुपात), जिसमें सभी चीजों के रूप होते हैं, चीजों के आंतरिक भाषण (रेरम लोकुटियो), या ईश्वर के आंतरिक शब्द (वर्बम देई) के अलावा और कुछ नहीं है, जिसके माध्यम से सभी चीजें बनाई गईं और जो सच है बनाया का सार (veritas essentiae)। परमेश्वर के पास हमेशा एक ऐसा शब्द था: चीजों के अस्तित्व में आने से पहले और उनके अस्तित्व में आने के बाद भी, क्योंकि अनंत काल से परमेश्वर स्वयं को और प्राणी को एक ही वचन के द्वारा अभिव्यक्त करता है, और इस तरह से अपनी मौलिक समानता - परमेश्वर पुत्र को उत्पन्न करता है।

सार्वभौमिकों का सिद्धांत

अधेड़ उम्र में सार्वभौमिकों की प्रकृति के बारे में विवाद ए। ने एक उदारवादी यथार्थवादी स्थिति ली। हमारी समझ की सामान्य अवधारणाएं समझदार वस्तुओं से अमूर्तता के माध्यम से प्राप्त की जाती हैं, इसलिए वे उनके बाद (रेम के बाद) मौजूद हैं और उनकी समानताएं हैं, और हर समानता हमेशा उससे कम सच होती है जिससे वह समान होती है। लेकिन हमारी अवधारणाएं दुनिया में मामलों की वास्तविक स्थिति को दर्शाती हैं, यानी, दुनिया में, सार्वभौमिकों को महसूस किया जाता है (पुनः में)। अंत में, चीजों के अस्तित्व में आने से पहले, राशन या परमेश्वर के वचन में, उनके अनुकरणीय रूप थे, जिसके अनुसार वे बनाए गए थे। नतीजतन, सामान्य अवधारणाएं चीजों से पहले भी मौजूद थीं (पूर्व रिम)।

क्रिस्टॉलाजी

ए सिखाता है कि मसीह एक पूर्ण ईश्वर और एक पूर्ण व्यक्ति है, एक व्यक्ति (एक व्यक्तित्व) में दो प्रकृति - दिव्य और मानव को एकजुट करता है, जो मिलन के बाद भी अभिन्न रहता है और पूरी तरह से अपने गुणों को बरकरार रखता है, एक को दूसरे में नहीं बदलता है और मिश्रित नहीं होने पर, किसी प्रकार की तीसरी प्रकृति। देवत्व और मानवता के मसीह में यह मिलन अलग-अलग स्वभाव वाले दो व्यक्तियों का मिलन नहीं है। मानव स्वभाव की धारणा (असेम्प्टियो होमिनिस) को ईश्वर के पुत्र के दिव्य व्यक्ति की एकता (एकताम व्यक्तित्व देई में) में समाप्त कर दिया गया है, न कि एक नए समग्र व्यक्ति में। गॉड द वर्ड (वर्बम डीम) ने आदम की प्रकृति के समान मानव स्वभाव ग्रहण किया, जिससे मूल पाप फैल गया। हालाँकि, मसीह स्वयं पाप रहित था (साइन पेकेटो), हालाँकि वह मानव स्वभाव में निहित सभी कमजोरियों के अधीन था। क्राइस्ट, जाहिरा तौर पर, मर नहीं सकता था, लेकिन वह स्वेच्छा से मर गया (पूर्व सुआ लिबेरा पोटेस्टेट), और आवश्यकता से बाहर नहीं। ईश्वर के रूप में, अपने सांसारिक जीवन के किसी भी क्षण में मसीह के पास सर्वज्ञता और सर्वशक्तिमानता थी, हालाँकि उन्होंने इसे सार्वजनिक रूप से नहीं दिखाया।

प्रायश्चित का सिद्धांत

प्रायश्चित के संस्कार के बारे में ए का दृष्टिकोण एकतरफा कानूनी चरित्र से अलग है। मनुष्य, एक तर्कसंगत और स्वतंत्र प्राणी के रूप में, ईश्वर द्वारा बनाया गया और सभी अधिकारों से संपन्न, अपने निर्माता के लिए एकमात्र कर्तव्य (डेबिटम) था - उसे सम्मान (सम्मान) देना, अर्थात, उसकी इच्छा को ईश्वर की इच्छा के अधीन करना। स्वर्ग में उसे दी गई ईश्वर की आज्ञा का उल्लंघन करके, मनुष्य ने ईश्वर का अपमान किया (उन्नत) किया, उसे उससे वंचित कर दिया जो उसका अधिकार था, और उसे नाराज कर दिया। यह मूल पाप था। मनुष्य को अब अपना ऋण ईश्वर को लौटा देना चाहिए, उसका उचित सम्मान करना चाहिए, और इस प्रकार ईश्वर के प्रति किए गए अपराध के लिए संतुष्टि (संतोषजनक) लाना चाहिए। ऐसी संतुष्टि, जो अपराध की गंभीरता के अनुरूप होगी, भगवान के अलावा किसी और के द्वारा नहीं लाया जा सकता था, लेकिन किसी और के द्वारा नहीं बल्कि मनुष्य द्वारा लाया जाना चाहिए था। नतीजतन, यह आवश्यक है कि ईश्वर और मनुष्य दोनों एक साथ इसे लाएं, अर्थात ईश्वर-पुरुष (ड्यूस-होमो), जीसस क्राइस्ट।

स्वतंत्र इच्छा का सिद्धांत और बुराई का सार

ए. का मानना ​​था कि स्वतंत्र इच्छा, या पसंद की स्वतंत्रता (लिबरम आर्बिट्रियम), पाप करने या न करने की क्षमता के समान नहीं है। ईश्वर से प्राप्त सही निर्देशित इच्छा को रखने और उसे रखने के लिए स्वर्गदूत और मनुष्य को पसंद की स्वतंत्रता दी गई थी। इसलिए, ए पसंद की स्वतंत्रता को इस शुद्धता के लिए इच्छा (रेक्टिट्यूडो वॉलंटैटिस) की शुद्धता बनाए रखने की क्षमता (पोटेस्टस) के रूप में परिभाषित करता है। यह क्षमता मनुष्य में हमेशा मौजूद रहती है और उसे उससे अलग नहीं किया जा सकता है। हालांकि, ईश्वरीय कृपा के बिना, लोग अब अपनी पसंद की स्वतंत्रता का ठीक से प्रयोग करने में असमर्थ हैं। बुराई की प्रकृति को ध्यान में रखते हुए, ए इंगित करता है कि स्वतंत्र इच्छा स्वयं बुराई नहीं है। नैतिक बुराई, यानी अन्याय (malum injustitiae) तब पैदा होता है जब इच्छा स्वतंत्र रूप से गलत की इच्छा रखती है। पहली बुराई जो शैतान ने की थी, और उसके प्रभाव में मनुष्य, परमेश्वर की इच्छा के प्रति अपनी इच्छा की अवज्ञा, स्वायत्तता की इच्छा थी। अंततः, यह लूट (प्रति रैपिनम) द्वारा भगवान की तरह बनने का प्रयास था।

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ए. आर. फ़ोकिन

मनुष्य ने हमेशा अपने विश्वास की तर्कसंगत व्याख्या के लिए प्रयास किया है। यह दर्शन के इतिहास में धार्मिक-दार्शनिक प्रणालियों के निर्माण के कई प्रसिद्ध प्रयासों की व्याख्या करता है। लेकिन ईश्वर और उसके स्वयंभू अस्तित्व के बारे में तर्क करने की प्रक्रिया में सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि हमारा तर्क आत्मनिर्भर नहीं होना चाहिए, अर्थात। कहीं ऐसा न हो कि हमारा कारण, अनुपात, हमारे तर्क में परमेश्वर का स्थान ले ले। इसलिए, ईश्वर के अस्तित्व के प्रमाण के बारे में सभी तर्क हमेशा सापेक्ष होते हैं, और विश्वास और तर्क की दुविधा में, विश्वास पहला और निर्धारण कारक होना चाहिए। "क्योंकि मैं विश्वास करने के लिए समझना नहीं चाहता, परन्तु मैं समझने के लिए विश्वास करता हूं।" ऐसा दृष्टिकोण, जो सभी ईसाई विचारकों के लिए निर्विवाद है, यदि ईसाई विचारकों से हमारा तात्पर्य वास्तव में विश्वास करने वाले लोगों से है, तो कैंटरबरी के एंसलम ने अपने ग्रंथ प्रोस्लोगियन की शुरुआत में घोषणा की।

कैंटरबरी के एंसलम का जन्म 1033 में आओस्टा (उत्तरी इटली) में स्थानीय रईसों के परिवार में हुआ था। 15 साल की उम्र में अपनी माँ की मृत्यु के बाद, उन्होंने घर छोड़ दिया, कई वर्षों तक फ्रांस में घूमते रहे, स्कूल से स्कूल जाते रहे, जब तक कि उन्होंने खुद को शिक्षक लैनफ्रैंक के साथ बेक मठ में नॉरमैंडी में नहीं पाया। लैनफ्रैंक एक उत्कृष्ट वक्ता और शिक्षक थे। लंबे समय तक भटकने के बाद, वह अपने स्वयं के गौरव से लड़ने का फैसला करते हुए, एक गरीब बेस्की मठ में बस गया। समय के साथ, उनके स्कूल ने प्रसिद्धि प्राप्त की, लैनफ्रैंक के छात्रों में इवो चार्ट्रेस, बागियो से एंसलम, भविष्य के पोप अलेक्जेंडर II थे। इस समय तक, एंसलम ने अपनी पहली दार्शनिक रचनाएँ "ऑन लिटरेसी", "मोनोलोगियन", "प्रोस्लोगियन", "ऑन ट्रुथ", "ऑन द फॉल ऑफ द डेविल", "ऑन फ्रीडम ऑफ चॉइस" लिखी। एंसलम की सदी को प्रमुख ऐतिहासिक घटनाओं द्वारा चिह्नित किया गया था जिसमें उन्होंने भाग लिया था। विलियम द कॉन्करर, ड्यूक ऑफ नॉर्मंडी, लैनफ्रैंक के ज्ञान को जानता था और उसकी बहुत सराहना करता था। इसलिए, जब 1066 में, पोप अलेक्जेंडर द्वितीय के आशीर्वाद से, उन्होंने इंग्लैंड में एक सफल अभियान चलाया, और 1070 में नई संपत्ति में खुद को मजबूत करते हुए, उन्होंने कैंटरबरी के लैनफ्रैंक आर्कबिशप को नियुक्त किया। विलियम और लैनफ्रैंक की मृत्यु के बाद, विलियम द कॉन्करर के दूसरे बेटे, विल्हेम द रेड, को इंग्लैंड में धर्मनिरपेक्ष शक्ति विरासत में मिली, और लैनफ्रैंक के आध्यात्मिक पुत्र एन्सलम ने ड्यूक और बिशप की सामान्य इच्छा पर आध्यात्मिक शक्ति ग्रहण की। अपने देहाती कर्तव्य को समझने के लिए वास्तव में ईसाई दृष्टिकोण रखने के बाद, एंसलम, एक तरफ, अपनी विनम्रता में, कभी भी कट्टरपंथी डंडों के लिए नहीं लड़े, और दूसरी ओर, चर्च के हितों की रक्षा के लिए भगवान द्वारा निहित, उन्होंने हमेशा दृढ़ता से विरोध किया धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों से अतिक्रमण। एक आर्कपास्टर के रूप में उनकी गतिविधि की मुख्य दिशा, पोप ग्रेगरी VII और अर्बन के समर्थन से किए गए निवेश के खिलाफ लड़ाई थी।

Anselm को चर्च में बहुत अधिकार प्राप्त था। इस प्रकार, 1098 में बारी की परिषद में, "विश्वास की सटीक व्याख्या" के प्रश्नों के लिए समर्पित, पोप अर्बन ने चर्चा में एक महत्वपूर्ण क्षण में कहा: "एंसलम, पिता और शिक्षक, आप कहाँ हैं?" - और एंसलम ने एक भाषण दिया जो "पवित्र आत्मा के वंश पर, यूनानियों के खिलाफ एक पुस्तक" शीर्षक के तहत हमारे पास आया है। अपने मित्रों के प्रति प्रेम और श्रद्धा से घिरे हुए और अपने शत्रुओं के लिए प्रेरक भय और सम्मान से घिरे हुए, एंसलम ने 1109 में, अपने परमधर्मपीठ के 16वें वर्ष में, 76 वर्ष की आयु में, प्रभु में विश्राम किया। उनके जीवन और गतिविधियों, उनके विश्वासों के अनुसार पूर्ण रूप से किए गए, कई धार्मिक लेखों में वर्णित हैं, कैथोलिक चर्च द्वारा एक संत के जीवन के रूप में मूल्यांकन किया जाता है।

इसलिए, ईश्वर के अस्तित्व के प्रमाणों को कई समूहों में विभाजित किया जा सकता है। उस तरह, ब्रह्माण्ड संबंधी, दूरसंचार, औपचारिक, मनोवैज्ञानिक, नैतिक और ऐतिहासिक। इनमें से, ऑन्कोलॉजिकल सबूत अलग है, जैसा कि यह था, क्योंकि अन्य सभी सबूत दुनिया और मनुष्य की घटनाओं या गुणों के विचार से आगे बढ़ते हैं, यानी। कृतियों, और विशेष से सामान्य तक प्रेरण द्वारा चढ़ते हैं, अर्थात। बनाने वाला। ऑन्कोलॉजिकल सबूत, कम से कम जैसा कि कैंटरबरी के एंसलम द्वारा कहा गया था, आत्मनिर्भर है, अर्थात। इस निरपेक्ष की अवधारणा को छोड़कर, निरपेक्ष के अस्तित्व को साबित करने के लिए कुछ भी उपयोग नहीं किया जाता है। इस प्रकार, यह प्रमाण सबसे विश्वसनीय है, क्योंकि इसके लिए कम से कम पूर्वापेक्षाएँ की आवश्यकता होती है, जबकि शुरुआत या होने के पहले कारण के बारे में तर्क में पेश किया गया प्रत्येक आधार अत्यंत संदिग्ध हो सकता है, क्योंकि पूरी दुनिया का स्रोत से एक रिश्तेदार है। होने का।

इसलिए, कैंटरबरी के एंसलम ने खुद को इस निर्मित दुनिया की अवधारणाओं और घटनाओं को शामिल किए बिना अपने विश्वास को तर्कसंगत रूप से प्रमाणित करने का कार्य निर्धारित किया। किंवदंती के अनुसार, उन्होंने लंबे समय तक प्रार्थना की कि भगवान उन्हें समझ दें, और एक बार दिव्य लिटुरजी के उत्सव के दौरान उन्हें ऊपर से रोशनी दी गई थी। एंसलम खुद इस तरह से सबूत तैयार करता है: "और, निश्चित रूप से, कुछ भी जिसकी कल्पना नहीं की जा सकती, वह केवल दिमाग में नहीं हो सकता। क्योंकि यदि यह पहले से ही मौजूद है, कम से कम केवल मन में, कोई कल्पना कर सकता है कि यह वास्तविकता में भी मौजूद है, जो कि बड़ा है। इसलिए, यदि वह जिसकी अधिक से अधिक कल्पना नहीं की जा सकती, वह केवल मन में मौजूद है, तो जिसकी अधिक कल्पना नहीं की जा सकती वह वह है जिसकी अधिक से अधिक कल्पना की जा सकती है। लेकिन यह, ज़ाहिर है, नहीं हो सकता। इसलिए, निःसंदेह, कुछ बड़ा जिसकी कल्पना नहीं की जा सकती है, वह मन और वास्तविकता दोनों में मौजूद है।" "इसका मतलब है कि कुछ, जिसकी कल्पना नहीं की जा सकती है, इतनी प्रामाणिक रूप से मौजूद है कि इसकी कल्पना करना असंभव है। और यह तुम हो, हमारे भगवान भगवान। इसका मतलब है कि आप इतने सच्चे रूप से मौजूद हैं, हे भगवान मेरे भगवान, यह कल्पना करना असंभव है कि आप मौजूद नहीं हैं।"

वह सूत्र जिसके द्वारा एंसलम के प्रमाण का निर्माण किया गया है "वह जिसकी कल्पना नहीं की जा सकती" _ "id quo maius cogitari nequit" से अधिक है। निर्मित दुनिया में मौजूद हर चीज से संबंधित नहीं होने के कारण, इसे एंसलम के प्रमाण के संदर्भ में भगवान के नामों में से एक के रूप में स्वीकार किया जाता है। थॉमस एक्विनास सबूत के इस तरह के पाठ्यक्रम को असंबद्ध मानते हैं, अर्थात। वास्तविक के मानसिक सार से व्युत्पत्ति, हालाँकि बाइबल हमें परमेश्वर के नाम की वास्तविकता के बारे में ठीक-ठीक सिखाती है और, सामान्यतया, केवल परमेश्वर का नाम। "भगवान ने मूसा से कहा: मैं वही हूं जो मैं हूं। और उस ने कहा, इस्राएलियोंसे कहो, यहोवा ने मुझे तुम्हारे पास भेजा है।

एंसलम के प्रमाण की सुंदरता और पूर्णता ने तुरंत धर्मशास्त्रियों और दार्शनिकों से प्रशंसा और उसी आपत्ति को जगाया, जो आज भी जारी है। कैंटरबरी के एंसलम की आलोचना करने वाले पहले उनके छात्र मर्मोउटियर के गौनिलो थे। तथ्य यह है कि एंसलम के प्रमाण में वास्तव में शब्दों पर एक नाटक के कगार पर एक निश्चित दार्शनिक संतुलन कार्य है। और भगवान की अवधारणा के अलावा किसी भी अवधारणा के लिए एंसलम की पद्धति को लागू करने के लिए, जैसा कि आगे के विवादों से देखा जाएगा, तार्किक रूप से अस्वीकार्य है। इस प्रकार, गौनिलो, अपनी आलोचना के उदाहरण के रूप में, भूले हुए खजाने के एक निश्चित आदर्श द्वीप का उदाहरण देते हैं। आपत्ति के लिए कि यह द्वीप मौजूद नहीं है, उनका तर्क है कि चूंकि यह सबसे उत्तम है, तो यह होना चाहिए। और वे कहते हैं कि इस तरह आप किसी भी चीज के अस्तित्व को साबित कर सकते हैं। इसके लिए एंसलम उत्तर देता है: "यदि कोई मेरे लिए वास्तविकता में या केवल कल्पना में पाता है, "इसके अलावा और क्या कल्पना नहीं की जा सकती" के अलावा, मेरे इस सबूत के पाठ्यक्रम के अनुरूप क्या होगा, तो मैं उसे ढूंढूंगा और उसे खोया हुआ द्वीप दूंगा, ताकि वह फिर से खो न जाए। । । इसलिए, गौनिलो की आलोचना, साथ ही साथ सदियों से चली आ रही ऑटोलॉजिकल सबूत की सभी आलोचनाएं, "जिसकी अधिक कल्पना नहीं की जा सकती" के अलावा, कुछ और करने की कोशिश कर रही है।

10 वीं शताब्दी के सबसे प्रसिद्ध विद्वान दार्शनिकों में से एक कैंटरबरी का एंसलम है। उनका जन्म 1033 में इटली के शहर आओस्ता में हुआ था और 1109 में उनकी मृत्यु हो गई। 1093 से उन्होंने इंग्लैंड में कैंटरबरी के दृश्य पर कब्जा कर लिया। उनके कार्यों में "मोनोलॉग" और "प्रोस्लोगियन" (यानी "अतिरिक्त"), "मोनोलॉग" के अतिरिक्त हैं। कम ज्ञात कार्यों में "ऑन ट्रुथ", "ऑन फ्री विल", "द फॉल ऑफ द डेविल", "ऑन द ट्रिनिटी" आदि शामिल हैं।

कैंटरबरी के ऐसेलम को उनके समकालीनों ने "दूसरा ऑगस्टाइन" से कम नहीं कहा था। दरअसल, कई ऑगस्टिनियन फॉर्मूलेशन वास्तव में ऑगस्टाइन के नहीं, बल्कि एंसलम के हैं। उदाहरण के लिए, "मैं समझने के लिए विश्वास करता हूँ"; ऑगस्टाइन के पास ऐसा कोई वाक्यांश नहीं है, यह एंसलम का है। लेकिन यह कहावत ऑगस्टाइन के दर्शन के अर्थ को इतनी अच्छी तरह व्यक्त करती है कि कई लोग साहसपूर्वक इसका श्रेय बीएल को देते हैं। ऑगस्टाइन।

जैसा कि कैंटरबरी के एंसलम ने कहा, "मैं विश्वास करने के लिए नहीं सोचता, लेकिन मैं समझने के लिए विश्वास करता हूं।" विश्वास तर्क से ऊंचा है, और तर्क ही विश्वास को मजबूत करने में मदद करता है। तर्क का मुख्य साधन दर्शन है (उस समय इसे द्वंद्ववाद कहा जाता था), और इसका मुख्य कार्य विश्वास को मजबूत करना है। और हमें बेहतर ढंग से समझने के लिए विश्वास करना चाहिए। विश्वास, जैसा कि एंसलम ने ऑगस्टाइन के साथ समझौते में बताया, हमेशा तर्क से पहले होता है। किसी भी अध्ययन में, हम हमेशा पहले कुछ मानते हैं, और विश्वास करने के कार्य में, सत्य हमें पूरी तरह से और पूरी तरह से दिया जाता है। लेकिन इस पूरे सत्य को अभी तक एक व्यक्ति पूरी तरह से समझ नहीं पाया है, और ताकि एक व्यक्ति इसे बेहतर ढंग से समझ सके और इसे समझ सके। भगवान ने उसे कारण दिया। कारण की सहायता से, एक व्यक्ति उस सत्य की व्याख्या करता है जो उसे विश्वास के प्रारंभिक कार्य में दिया गया था।

ऑगस्टीन के बाद एंसलम ने एक अवधारणा विकसित की जिसे अवधारणा यथार्थवाद की अवधारणा कहा गया। मध्य युग में, कई समस्याएं थीं जिन्होंने बहुत ध्यान आकर्षित किया। उनमें यथार्थवाद और नाममात्रवाद के बीच विवाद था। यह विवाद प्लेटो और अरस्तू पर वापस जाता है: क्या विचार वास्तव में वस्तुओं के बाहर या केवल वस्तुओं में ही मौजूद होते हैं? मध्य युग में "विचार" शब्द आम नहीं था, इसलिए उन्होंने सामान्य अवधारणाओं, सार्वभौमिकों के बारे में बात की। यथार्थवादियों ने तर्क दिया कि इन विचारों में शामिल होने के कारण केवल विचार ही वास्तव में मौजूद हैं, और व्यक्तिगत वस्तुएं संयोग से मौजूद हैं। इस प्रकार, यथार्थवादी उस रेखा को जारी रखते हैं जो प्लेटो और ऑगस्टीन से जाती है। और नाममात्रवादियों का मानना ​​​​था कि केवल एक ही चीजें वास्तव में मौजूद हैं, और अवधारणाएं इन चीजों के केवल नाम (नाम) हैं। विद्वता के युग में यथार्थवाद के पहले समर्थकों में से एक कैंटरबरी के एंसलम थे, जिन्होंने तर्क दिया कि केवल अवधारणाएं, विचार वास्तव में मौजूद हैं, और व्यक्तिगत चीजें उनमें शामिल होने के आधार पर मौजूद हैं। अन्यथा, अधिकांश ईसाई हठधर्मिता और संस्कारों को समझना असंभव है। उदाहरण के लिए, कोई भी आदम के मूल पाप, या भोज के संस्कार, या यीशु मसीह द्वारा मानव पापों के प्रायश्चित आदि को नहीं समझ सकता है। वास्तव में, यह कैसे समझा जाए कि प्रत्येक व्यक्ति पर मूल पाप की छाप है? यह तब तक असंभव है जब तक हम यह कल्पना नहीं करते कि मूल पाप एक विचार के रूप में स्वतंत्र रूप से और अलग-अलग ईश्वरीय मन में विद्यमान है, और यह कि सभी लोग इस विचार में भाग लेते हैं। आखिरकार, यह बेतुका है कि प्रत्येक व्यक्ति उस मूल पाप का वाहक है जो हमारे पूर्वजों ने किया था, इस अर्थ में कि यह पाप हमें विरासत में मिला था।

यीशु मसीह द्वारा हमारे पापों के प्रायश्चित की हठधर्मिता को भी समझा जाता है: यीशु मसीह ने उन सभी लोगों के पापों का प्रायश्चित किया जो पैदा हुए और पैदा होंगे, क्योंकि विचार दिव्य मन में मौजूद है, और दिव्य मन के लिए कोई अवधारणा नहीं है समय का - यह अनंत काल है, जो सभी लोगों पर लागू होता है। और संस्कार में एक व्यक्ति विचार से जुड़ जाता है; यह कल्पना करना असंभव है कि हर बार प्रत्येक मंदिर में मसीह का शरीर एक अलग ठोस वस्तु के रूप में मौजूद था। स्वाभाविक रूप से, हर बार भोज संभव है, क्योंकि रोटी और शराब यीशु मसीह के शरीर और रक्त के विचार में शामिल हो जाते हैं।

हालांकि, मुख्य स्थिति, जिसके लिए कैंटरबरी के एंसलम ने ईसाई दर्शन के इतिहास में प्रवेश किया, वह भगवान के अस्तित्व को साबित करने का उनका प्रयास है। Anselm ऐसे कई प्रमाणों को सूचीबद्ध करता है, उन्हें दो प्रकारों में विभाजित करता है: एक पोस्टीरियरी (अर्थात अनुभव के आधार पर) और एक प्राथमिकता (अनुभव से स्वतंत्र)। पश्च प्रमाणों में, एंसलम उन लोगों को सूचीबद्ध करता है जिन्हें अरस्तू और प्लेटो के समय से जाना जाता है, और चर्च के पिताओं से मिले थे। उनका सार यह है कि प्रकृति, बाहरी दुनिया को देखते हुए, कोई इस निष्कर्ष पर पहुंच सकता है कि एक ईश्वर है जिसे हम नहीं देखते हैं, लेकिन जिसके अस्तित्व के बारे में हमारा मन हमें बताता है। यह दुनिया में गति है (एक अचल प्रधान प्रस्तावक होना चाहिए), और पूर्णता की डिग्री का अस्तित्व (यदि हम दुनिया में कुछ कम परिपूर्ण, अधिक परिपूर्ण और उससे भी अधिक परिपूर्ण देखते हैं, तो यह आवश्यक है कि एक हो पूर्णता का माप पूर्णता के इस पिरामिड का ताज है, अर्थात एक पूर्ण रूप से परिपूर्ण प्राणी। भगवान)।

हालाँकि, ये सभी प्रमाण, एंसेलम के अनुसार, किसी व्यक्ति को संतुष्ट नहीं करते हैं, क्योंकि वे प्रकृति के आधार पर भगवान के बारे में बात करते हैं, अर्थात। जैसे कि वे ईश्वर में विश्वास को इंद्रियों के डेटा के अधीन करते हैं। ईश्वर का न्याय प्रत्यक्ष होना चाहिए, परोक्ष रूप से नहीं। इसलिए, अधिक महत्वपूर्ण, एंसलम के दृष्टिकोण से, एक प्राथमिक प्रमाण है, जिसे बाद में ऑन्कोलॉजिकल नाम मिला। ऑटोलॉजिकल सबूत का अर्थ काफी सरल है: ईश्वर, "परिभाषा के अनुसार", सबसे उत्तम प्राणी है और इसलिए उसके पास सभी सकारात्मक विशेषताएं हैं। अस्तित्व सकारात्मक विशेषताओं में से एक है, इसलिए ईश्वर का अस्तित्व है. ईश्वर की गैर-अस्तित्व के रूप में कल्पना करना असंभव है, क्योंकि यह ईश्वर की अवधारणा के विपरीत है। यदि हम अपने लिए ईश्वर के बारे में सोचते हैं, तो हम उसे सर्व-परफेक्ट मानते हैं, और इसलिए विद्यमान हैं। अर्थात् ईश्वर के अस्तित्व की अवधारणा ईश्वर की ही अवधारणा से ली गई है। यह तात्विक प्रमाण का सबसे प्रसिद्ध सूत्रीकरण है।

कैंटरबरी के एंसलम में यह थोड़ा अलग संदर्भ में प्रकट होता है। वह भजन 13 (52) का विश्लेषण करता है, जो कहता है: "मूर्ख ने अपने मन में कहा है: कोई ईश्वर नहीं है।" एंसलम से पूछता है, भजनकार ने "मूर्ख" क्यों कहा? एक सामान्य विवेकशील व्यक्ति यह क्यों नहीं कह सकता: ईश्वर नहीं है। पागलपन क्या है? इस प्रश्न का उत्तर देते हुए, एंसलम कहते हैं: पागलपन इस तथ्य में निहित है कि जो इस वाक्यांश को कहता है वह स्वयं का खंडन करता है। क्योंकि इसी वाक्यांश में एक अंतर्विरोध छिपा है: ईश्वर की कल्पना हमेशा विद्यमान के रूप में की जाती है; गैर-मौजूद भगवान अपने सबसे महत्वपूर्ण गुणों में से एक से वंचित है, जो असंभव है। इसलिए, "ईश्वर नहीं है" कहने का अर्थ है एक विरोधाभास व्यक्त करना, और कोई तार्किक विरोधाभास नहीं हो सकता। इसलिए ईश्वर का अस्तित्व है।

लेकिन कैंटरबरी के एंसलम के समय के रूप में, इस सबूत पर सवाल उठाया जाने लगा। विशेष रूप से, एक निश्चित भिक्षु गौनिलोन ने एंसलम पर आपत्ति जताई: आप कुछ भी सोच सकते हैं, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि यह तुरंत मौजूद हो जाएगा। इसलिए, यह नहीं कहा जा सकता है कि एक निश्चित अवधारणा के विचार से कोई तुरंत यह निष्कर्ष निकाल सकता है कि इस अवधारणा द्वारा निरूपित वस्तु मौजूद है। कोई कल्पना कर सकता है कि एक काल्पनिक द्वीप मौजूद है, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि यह वास्तव में मौजूद होगा।

गौनिलॉन का तर्क उचित लगता है, लेकिन यह निशान से चूक जाता है। क्योंकि एंसलम ने स्वयं कहा था कि इस प्रकार का प्रमाण केवल एक ही प्राणी पर लागू होता है - ईश्वर के लिए, जिसके पास है हर कोईसकारात्मक विशेषताएं। किसी भी द्वीप में सभी विशेषताएँ नहीं होती हैं, इसलिए इस उदाहरण से तात्विक तर्क का खंडन नहीं किया जा सकता है।

लेकिन फिर भी, Anselm के तर्क में वास्तव में कुछ विरोधाभास है। यदि कोई पागल कहता है कि ईश्वर नहीं है, तो कोई ईश्वर को अस्तित्वहीन के रूप में कल्पना कर सकता है, और यह इस तथ्य का खंडन करता है कि ईश्वर को गैर-अस्तित्व की कल्पना करके, हम अपनी कल्पना में ईश्वर को इन विशेषताओं में से एक से वंचित कर देते हैं। इसके लिए, प्रोस्लोगियन में, एंसलम निम्नलिखित विचार को गौनिलोन पर आपत्ति के रूप में जोड़ता है। पहला, चिंतन दो प्रकार का होता है: पर्याप्त और प्रतीकात्मक। एक व्यक्ति अक्सर पर्याप्त और प्रतीकात्मक सोच के आवेदन के क्षेत्रों को भ्रमित करता है। प्रतीकात्मक सोच वास्तव में जो चाहे कल्पना कर सकती है, लेकिन पर्याप्त सोच प्रतीकात्मक सोच का विश्लेषण कर सकती है और इसमें विरोधाभास ढूंढ सकती है। और अगर कोई हैं, तो इसका मतलब है कि प्रतीकात्मक सोच झूठी हो जाती है। इस प्रकार पर्याप्त सोच हमें वास्तव में उस वस्तु के अस्तित्व या गैर-अस्तित्व के तथ्य को दिखाती है जिसकी प्रतीकात्मक सोच में कल्पना की गई थी।

और फिर भी, एंसलम भिक्षु गौनिलोन को जोड़ता है: ईश्वर की कल्पना उसी तरह से नहीं की जाती है जैसे कि दुनिया में बाकी सब कुछ मौजूदा के रूप में माना जाता है, क्योंकि जो कल्पना की जाती है वह अस्तित्व में आती है या गायब हो जाती है, गैर-अस्तित्व से गुजरती है। होना और इसके विपरीत; लेकिन भगवान हमेशा मौजूद हैं। उसे उदीयमान के रूप में नहीं माना जा सकता है, इसलिए वह हमेशा मौजूद रहता है और उसे गैर-अस्तित्व के रूप में नहीं माना जा सकता है।

ऑन्कोलॉजिकल सबूत की जड़ें प्राचीन दर्शन में हैं और यह एंसलम का शुद्ध आविष्कार नहीं है। यहां तक ​​कि परमेनाइड्स ने भी तर्क दिया कि होना और सोचना एक ही है। प्लोटिनस मन और एक की अवधारणा से उनके उद्देश्य अस्तित्व में आया। इसी तरह का तर्क ऑगस्टाइन में पाया जाता है, जो तर्क की निम्नलिखित श्रृंखला का निर्माण करता है: "मुझे संदेह है, इसलिए मैं हूं, यह सच है, - इसलिए, सत्य मौजूद है, इसलिए, सत्य ईश्वर है" उनके विचार के माध्यम से आता है। इस विचार के लिए खुद का संदेह है कि भगवान मौजूद है। बाद के दर्शन में भी, तात्विक तर्क बहुत बार घटित होगा; यह डेसकार्टेस, लाइबनिज, हेगेल द्वारा विशेष रूप से स्पष्ट रूप से तैयार किया जाएगा।

काम का अंत -

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सात बुद्धिमान पुरुष
सात ज्ञानियों के बारे में तो आप सभी जानते हैं। वे 7वीं-छठी शताब्दी ईसा पूर्व में रहते थे। अलग-अलग प्रमाण अलग-अलग विचारकों को सात बुद्धिमानों में रैंक करते हैं, लेकिन, एक नियम के रूप में, सभी सूचियों में चार बुद्धिमान पुरुष पाए जाते हैं - यह एफ है

एनाक्सीमीनेस
एनाक्सिमेंडर के बाद रहने वाला अगला दार्शनिक एनाक्सिमेनस है। Anaximenes की Akme (यानी, 40 साल की उम्र में आने वाला दिन) 546 पर पड़ता है। उनकी मृत्यु हो गई, जैसा कि डायोजनीज लार्टेस बताते हैं, 528 से 525 . तक

पाइथागोरस
लगभग एक साथ मिल्सियन स्कूल के साथ, महान नर्क के दूसरे छोर पर, इटली के दक्षिण में दर्शनशास्त्र का जन्म हुआ। पाइथागोरस इतालवी दर्शन का पहला प्रतिनिधि है। उनके जन्म के स्थान पर

हेराक्लीटस
पुरातनता के सबसे रहस्यमय और समझ से बाहर के दार्शनिकों में से एक पर विचार करें - हेराक्लिटस। इफिसुस के हेराक्लिटस का जन्म इओनिया के इफिसुस शहर में हुआ था। जन्म तिथि की गणना उसके एक्मे से भी की जा सकती है, जो

ज़ेनोफेनेस
ज़ेनोफेन्स हेराक्लिटस की तुलना में कुछ पहले रहते थे, लेकिन ज़ेनोफेन्स ने एलीटिक स्कूल को प्रभावित किया, इसलिए हम पूरे एलीटिक स्कूल के साथ उनके दर्शन का अध्ययन करते हैं। ज़ेनोफ़ॉन एक विचारक है, ठीक उसी तरह

पारमेनीडेस
ज़ेनोफेन्स का शिष्य परमेनाइड्स है। हेराक्लिटस की तुलना में परमेनाइड्स के बहुत कम टुकड़े बचे हैं, हालांकि, बाद के ग्रीक विचारों पर परमेनाइड्स के प्रभाव की डिग्री के संदर्भ में, किसी के लिए भी यह मुश्किल है कि

एलिया का ज़ेनो
जैसा कि आप पिछले पाठ से याद करते हैं, एलीटिक स्कूल के संस्थापक परमेनाइड्स ने ऐसे निष्कर्ष निकाले जो सामान्य ज्ञान के विपरीत थे। स्वाभाविक रूप से, यह दृष्टिकोण आपत्तियों को जन्म नहीं दे सकता था। और ये

एम्पिदोक्लेस
इसलिए, एलीटिक्स के बाद कई दार्शनिकों का मुख्य कार्य स्पष्ट था - इंद्रियों की गवाही की वैधता को साबित करना। सिसिली में एकरागास के एम्पेडोकल्स इस संबंध में नहीं हैं

अनाक्सागोरस
एनाक्सगोरस के जीवन के वर्ष - सी। 500-428 ई.पू एनाक्सगोरस पहले एथेनियन दार्शनिक हैं, और उनके जीवन के बारे में बहुत सारी जानकारी है, यदि केवल इसलिए कि एनाक्सगोरस के छात्रों के बीच ऐसा प्रसिद्ध था

प्राचीन यूनानी परमाणुवाद
दो विचारक, ल्यूसिपस और डेमोक्रिटस, प्राचीन यूनानी परमाणुवाद के स्कूल से संबंधित हैं। ल्यूसिपस हेलिया के ज़ेनो का छात्र था। एकमे ल्यूसिप 450 के आसपास, यानी। वह लगभग उसी समय के आसपास रहता था

सोफिस्ट
जब तक डेमोक्रिटस जीवित रहा, 5वीं शताब्दी में, यूनानी शहर-राज्यों में राजनीतिक, आर्थिक और राज्य जीवन का पुनरुद्धार देखा जाने लगा। नीतियों ने अधिक सक्रिय जीवन जीना शुरू किया, श्रीमान।

सुकराती स्कूल
आज के व्याख्यान से शुरू करते हुए, हम उत्तर-सुकराती काल के दर्शन का अध्ययन करेंगे। हम सुकरात के दर्शन से संक्षिप्त रूप से परिचित हुए, सुकरात ने दर्शन की समझ में किस क्रांति का परिचय दिया, देखें

मेगारा स्कूल
मेगेरियन स्कूल की स्थापना सुकरात के एक वफादार छात्र यूक्लिड ने की थी। सुकरात की मृत्यु के बाद, शिष्य मेगारा शहर में छिप गए, जो एथेंस से 40 किमी दूर स्थित था। यूक्लिड वहाँ रहता था। प्लेटो भी

निंदक स्कूल
सबसे प्रसिद्ध सुकराती स्कूल निंदक का स्कूल है, या, लैटिन प्रतिलेखन में, निंदक। इस स्कूल का नाम एथेंस के पास के क्षेत्र के नाम से मिला - किनोसारगा, जहां

साइरेनिका
साइरेनियन स्कूल के संस्थापक उत्तरी अफ्रीका के एक छोटे से शहर साइरेन के अरिस्टिपस थे। अरिस्टिपस और उनके स्कूल के अनुसार, व्यक्तिगत स्तर पर ही खुशी प्राप्त की जा सकती है। इसमें वह सिनिक्स के समान है। हर घंटे

जीवन और कार्य
हालाँकि, सुकरात का सबसे प्रसिद्ध छात्र प्लेटो है। इस दार्शनिक का असली नाम अरस्तू है। "प्लेटो" ग्रीक से एक उपनाम है। शब्द प्लैटस - चौड़ा। कोई कहता है कि प्लेटो खुद मोटा था

विचारों का सिद्धांत
इसलिए, हम "थियेटेटस" संवाद से परिचित हुए, जिसमें प्लेटो ने संवेदी धारणा की विधि द्वारा सत्य को जानने की असंभवता को साबित किया। इसके बाद, दार्शनिकों द्वारा इन्हीं तर्कों का प्रयोग किया जाएगा

आत्मा के बारे में शिक्षण
ज्ञान का सिद्धांत और विचारों का सिद्धांत आत्मा के सिद्धांत के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है। आपको याद होगा कि प्लेटो आत्मा को अमर मानता है। इसके अलावा, उनका मानना ​​है कि आत्मा दोनों दिशाओं में अमर है। आत्मा हमेशा से मौजूद है

राज्य का सिद्धांत
संवाद "राज्य" में, जिसमें प्लेटो न्याय क्या है, इस सवाल का जवाब देने की कोशिश करता है, आत्मा के इन घटकों को एक आदर्श, न्यायपूर्ण राज्य के आवेदन में माना जाता है। जाओ

ब्रह्मांड विज्ञान
प्लेटो ने टिमियस संवाद में ब्रह्मांड, दुनिया की उत्पत्ति और ब्रह्मांड के अपने सिद्धांत की व्याख्या की। यह संवाद केवल एक ही निकला जो मध्य युग में व्यापक हो गया, और कई

प्लेटोनिज्म और ईसाई धर्म
मैं आपको प्लेटो के दर्शन की सही समझ के लिए तैयार करना चाहता हूं। यह कई मायनों में ईसाई धर्म के बेहद करीब है। प्लेटो, ईसाई धर्म की तरह, आत्मा की अनंत काल की पुष्टि करता है, आदर्श की प्राथमिकता

जीवन और कार्य
अरस्तू पुरातनता के दार्शनिक विचार के उत्कृष्ट प्रतिनिधियों में से एक है। अरस्तू के दर्शन का प्रभाव बाद के विचारों पर था, जो किसी अन्य दार्शनिक के प्रभाव के साथ अतुलनीय था, डिग्री में

दर्शन का मूल सिद्धांत
लेकिन एक दर्शन को सही ढंग से बनाने के लिए, सही ढंग से दर्शन करना शुरू करना आवश्यक है, और इसके लिए उस स्वयंसिद्ध को खोजना आवश्यक है जो स्पष्ट और निर्विवाद हो। सच्चाई खोजने की जरूरत है

चार कारणों का सिद्धांत
आइए अरस्तू के दर्शन के साथ अपने परिचित को जारी रखें। आज का व्याख्यान एक विषय के लिए समर्पित होगा: "अरस्तू के 4 कारणों का सिद्धांत।" इस व्यापक विषय के माध्यम से, मैं कोशिश करूँगा

अरस्तू का भौतिकी
विज्ञान के अरिस्टोटेलियन वर्गीकरण से, हम भौतिकी के अस्तित्व को याद करते हैं, दूसरा दर्शन, जो उन संस्थाओं के अध्ययन से संबंधित है जो स्वतंत्र रूप से मौजूद हैं, लेकिन चलती हैं। क्योंकि आंदोलन संभव है

अरस्तू का आत्मा का सिद्धांत
अरस्तू ने तत्वमीमांसा में निर्धारित अपनी अवधारणाओं के अनुसार आत्मा को परिभाषित किया, और इसकी कई परिभाषाएँ दीं। "आत्मा एक एंटेलेची (उद्देश्यपूर्णता, उद्देश्यपूर्णता) है

ज्ञान का सिद्धांत
अरस्तू का मनोविज्ञान उसके ज्ञानमीमांसा से, उसके ज्ञान के सिद्धांत से जुड़ा है। ग्रंथ "ऑन द सोल" की तीसरी पुस्तक में ज्ञान के सिद्धांत की व्याख्या की गई है, हालांकि "मेटाफिजिक्स" (1 अध्याय 1 पुस्तक।) अरिस्ट में

अरस्तू की नैतिकता
अरस्तू की नैतिकता काफी हद तक उनके मनोविज्ञान का अनुसरण करती है और आत्मा के प्रकारों के उनके सिद्धांत पर आधारित है। नैतिकता को "निकोमाचेन एथिक्स", "यूडेमिक एथिक्स", "ग्रेट ई" ग्रंथों में वर्णित किया गया है।

राज्य का सिद्धांत
परिवार के सिद्धांत के संबंध में, अरस्तू राज्य को परिवार का एक अंतर्मुखी मानता है। उनका मानना ​​है कि राज्य का निर्माण तब होता है जब एक छात्रावास में कई परिवार एक हो जाते हैं। एथेंस चढ़ना

हेलेनिस्टिक दर्शन
इस दर्शन की शुरुआत सिकंदर महान की गतिविधियों के साथ मेल खाती है, ग्रीक शहर-राज्यों के क्षेत्र से प्रस्थान और एक साम्राज्य के गठन के साथ। जीवन बदल जाता है, उसकी सामान्य गति गड़बड़ा जाती है। दिखाई दिया

वैराग्य
स्टोइक्स का दर्शन अपने भौतिकवादी अभिविन्यास में एपिकुरस के दर्शन के समान है, लेकिन इससे अलग है। स्टोइक्स के दर्शन को 3 अवधियों में विभाजित किया गया है: 1. चौथी शताब्दी से दूसरी शताब्दी तक प्राचीन स्टोआ। ईसा पूर्व;

प्राचीन संशयवाद
प्राचीन संशयवाद का दर्शन काफी लंबे समय तक चला और चौथी शताब्दी ईसा पूर्व से कई, कई शताब्दियों के लिए दर्शनशास्त्र में सबसे प्रभावशाली प्रवृत्ति थी। आर.के.एच. के बाद 3-4 शताब्दियों तक।

जीवन और ग्रंथ
यद्यपि आम आदमी को सुकरात, प्लेटो या अरस्तू के रूप में अच्छी तरह से नहीं जाना जाता है, प्राचीन यूनानी दार्शनिक प्लोटिनस (ईसवी शताब्दी के बाद तीसरी शताब्दी) को केवल नामित प्रतिभाओं के बराबर रखा जा सकता है

प्लोटिनस के दर्शन के लिए दृष्टिकोण
प्लोटिनस के दर्शन को समझना बहुत कठिन है, क्योंकि प्लोटिनस ने स्वयं इसे व्यवस्थित रूप से व्याख्यायित करने का प्रयास नहीं किया था (जैसा कि हमें 17वीं या 18वीं शताब्दी के दार्शनिकों से अपेक्षा करने का अधिकार होगा)। अनेक

आत्मा अमरता
इस समस्या की जटिलता को समझते हुए, प्लोटिनस इसे तुरंत हल नहीं करता है। सबसे पहले, वह साबित करता है कि हमारी आत्मा का अभी भी एक दिव्य मूल है, जो भौतिक दुनिया से अलग है। आत्मा का अन्वेषण करें

आत्मज्ञान से संसार के ज्ञान तक
भौतिक, समझदार दुनिया, इसलिए, एक सर्वव्यापी प्राणी नहीं है, बल्कि केवल एक प्रकार का अस्तित्व है। सारहीन, बोधगम्य आत्मा एक पूरी तरह से अलग प्रजाति का प्रतिनिधित्व करती है। उमड़ती

एक, मन, आत्मा
अधिकांश ग्रंथ, संपूर्ण छठा Ennead, Plotinus एक के विवरण के लिए समर्पित है, वह पाँचवाँ Ennead को मन के विवरण के लिए, और चौथा - आत्मा के विवरण के लिए समर्पित करता है। प्लोटिनस एकता को दो तरफ से मानता है।

मनुष्य का सिद्धांत
प्लोटिनस की मुख्य समस्याओं में से एक इस दुनिया में मानव अस्तित्व की समस्या है, विनाशकारी और दिलेर (बाद की परिभाषा ग्रीक शब्द टोल्मा का सशर्त अनुवाद है, जिसका अर्थ है साहसी

थियोडिसी
लेकिन दुनिया में अभी भी बुराई क्यों है, दुनिया में बुराई क्यों पैदा होती है? प्लोटिनस अपने विभिन्न ग्रंथों में इस प्रश्न के बारे में बहुत सोचता है, और उनमें से एक कहा जाता है: "ओन

पोर्फिरी
पोर्फिरी (232 - 301 के बाद) प्लोटिनस के छात्र थे और उनके ग्रंथों के प्रकाशक थे। इसके अलावा, पोर्फिरी के पास कई मौलिक रचनाएँ हैं। ब्लज़। ऑगस्टीन ने अपने मुख्य कार्य "ऑन द सिटी ऑफ़ गॉड" में

प्रोक्लस और प्राचीन दर्शन का अंत
प्रोक्लस (410-485), एथेनियन स्कूल ऑफ नियोप्लाटोनिज्म का प्रतिनिधि, शायद इन सभी दार्शनिकों में सबसे प्रसिद्ध और सबसे विपुल है (विशेषज्ञों के अनुसार, प्रोक्लस ने सभी से अधिक लिखा

मध्यकालीन दर्शन
दूसरी शताब्दी के अंत में, ईसाई चर्च को मजबूत किया गया, और ईसाई धर्मशास्त्र के सामने नए कार्य सामने आए। ईसाई धर्म न केवल बुतपरस्ती, यहूदी धर्म और अधिकारियों से खुद का बचाव करने के लिए शुरू होता है - वहाँ हैं

अलेक्जेंड्रिया का क्लेमेंट
अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट (150-215) का जन्म उत्तरी अफ्रीका के रोमन प्रांत अलेक्जेंड्रिया में हुआ था। यह दिलचस्प है कि पहली बार उन्होंने एक उचित ईसाई दर्शन विकसित करने की कोशिश की, दर्शन को संयोजित करने के लिए

तेर्तुलियन
हम इस समस्या के लिए एक और दृष्टिकोण देखते हैं, जो कि क्लेमेंट ऑफ अलेक्जेंड्रिया के एक युवा समकालीन टर्टुलियन में है। टर्टुलियन भी कार्थेज (160-220) से उत्तरी अफ्रीका से आया था। दोनों एक व्यक्ति के रूप में और

जीवन और कार्य
परमानंद। ऑगस्टाइन (या लैटिन: सेंट ऑरेलियस ऑगस्टीन) न केवल मध्य युग के उत्कृष्ट दार्शनिकों में से एक हैं, बल्कि एक दार्शनिक हैं जिन्होंने दार्शनिकता की संपूर्ण मध्ययुगीन पद्धति की नींव रखी। ऑगस्टीन से पहले

प्राचीन दर्शन से संबंध
ऑगस्टाइन के दर्शन को समझने के लिए सबसे पहले प्राचीन दर्शन के प्रति उनके दृष्टिकोण को समझना होगा। "द सिटी ऑफ गॉड" की 7वीं पुस्तक में ऑगस्टाइन ने प्राचीन यूनानी दर्शन के प्रति अपने दृष्टिकोण का वर्णन किया है

आस्था और तर्क
मोनोलॉग्स में, ऑगस्टीन कहते हैं: "मैं ईश्वर और आत्मा को जानना चाहता हूं।" - "और कुछ नहीं"? ऑगस्टाइन पूछता है और जवाब देता है: "बिल्कुल कुछ भी नहीं। इन शब्दों में संपूर्ण की कुंजी

संदेह का खंडन। दार्शनिकता के प्रारंभिक बिंदु के रूप में आत्म-ज्ञान
ऑगस्टाइन, सत्य की अपनी अवधारणा में, उद्धारकर्ता द्वारा बोले गए वाक्यांश से आगे बढ़ता है: "मैं ही मार्ग, और सत्य, और जीवन हूं।" इसलिए, ऑगस्टीन सुनिश्चित है कि सत्य और ज्ञान के अस्तित्व की समस्या

ज्ञान का सिद्धांत। भावना अनुभूति
ऑगस्टाइन भी इस आधार पर ईश्वर के ज्ञान में परिवर्तन करता है कि, प्लोटिनस और अन्य प्राचीन दार्शनिकों का अनुसरण करते हुए, वह उस थीसिस को साझा करता है जिसे पसंद से जाना जाता है। इसलिए, अगर भगवान मां नहीं हैं

आंटलजी
इस तथ्य के अलावा कि दिव्य समझदार दुनिया सत्य है, वही दुनिया, ऑगस्टाइन के अनुसार, जा रही है। इस संसार का अपने आप में कोई अस्तित्व नहीं है, यह शाश्वत है, बदलता नहीं है, नष्ट नहीं होता है, और हमेशा रहता है।

समय का सिद्धांत
समय के साथ हमारी दुनिया और हमारी आत्मा बदल जाती है। ऑगस्टाइन के लिए समय की समस्या मुख्य में से एक है, वह कन्फेशंस की लगभग पूरी 11 वीं पुस्तक को समर्पित करता है। वह सवाल पूछकर शुरू करता है:

ब्रह्मांड विज्ञान
समय के साथ-साथ ईश्वर भौतिक जगत की रचना करता है। ऑगस्टीन के लिए भौतिक संसार अस्तित्वहीन नहीं है, नहीं है, जैसा कि प्लोटिनस ने कहा, "एक चित्रित लाश", शब्द "कोस" की व्युत्पत्ति पर इशारा करते हुए।

मनुष्य का सिद्धांत
लेकिन अगर प्राकृतिक बुराई मौजूद नहीं है, तो नैतिक बुराई है - मनुष्य में बुराई, पाप के रूप में बुराई। वह आदमी, जो ऑगस्टाइन के लिए भी मुख्य समस्याओं में से एक है, ऑगस्टाइन उसी के साथ व्याख्या करता है

बुराई की उत्पत्ति। मनिचियन और पेलागियंस के साथ विवाद। ऑगस्टीन की नैतिकता
जैसा कि हम पहले ही कह चुके हैं, ऑगस्टीन के जीवन में कई समस्याएं नैतिक मुद्दों के समाधान से संबंधित थीं, अर्थात् बुराई की दुनिया में उत्पत्ति। इसलिए ऑगस्टाइन एक समय में थे

इतिहास का दर्शन
ऑगस्टाइन को ठीक ही वह दार्शनिक माना जाता है जिसने सबसे पहले इतिहास की समस्याओं पर विचार किया था। तथ्य यह है कि पुरातनता में समय का कोई रैखिक विचार नहीं था। ब्रह्मांड को गेरो द्वारा लिखित रूप में प्रस्तुत किया गया था

डायोनिसियस द एरियोपैगाइट
कोई भी व्यक्ति जिसने प्रेरितों के अधिनियमों को पढ़ा है, एथेंस के पहले बिशप डायोनिसियस के नाम से अच्छी तरह वाकिफ है। कॉन्स्टेंटिनोपल की परिषद तक उनके कार्यों के बारे में कुछ भी ज्ञात नहीं था

एपोफैटिक और कैटाफैटिक धर्मशास्त्र
डायोनिसियस द एरियोपैगाइट के लिए मुख्य समस्या ईश्वर के ज्ञान और मनुष्य और ईश्वर की एकता की समस्या है। डायोनिसियस द एरियोपैगाइट ईश्वर को जानने के दो संभावित तरीके प्रदान करता है: कैटाफैटिक और एपोफैटिक।

बुराई की उत्पत्ति
भगवान को अच्छा बताते हुए, डायोनिसियस ने बुराई की समस्या को तेजी से पेश किया। चूँकि अगर दुनिया को ईश्वर ने बनाया है, तो यह स्पष्ट नहीं है कि दुनिया में बुराई कहाँ से आती है। हमें याद है कि ऑगस्टाइन के लिए भी यह समस्या गंभीर थी। यह स्पष्ट है कि

जीवन और कार्य
जॉन स्कॉटस एरिगेना (या एरिगेना) का जन्म 810 के आसपास हुआ था और लगभग 877 तक जीवित रहे। वह आयरलैंड के मूल निवासी थे, जैसा कि उनके दोनों नामों से संकेत मिलता है: स्कॉट, जो आयरिश और स्कॉट्स को संदर्भित करता है, और ई

दर्शन का विषय
एरियुगेना के अनुसार, दर्शन और धर्म के बीच कोई विरोधाभास नहीं है, क्योंकि सच्चा दर्शन ही सच्चा धर्म है। इसके विपरीत, सच्चा धर्म ही सच्चा दर्शन है। मन के बीच

मतवाद
विद्वतावाद, वस्तुतः, विद्यालय दर्शन है। भविष्य में, विद्वतावाद को दर्शन और धर्मशास्त्र के एक निश्चित तरीके के रूप में समझा जाने लगा, और बाद में भी - विषयों पर चिंतन और दर्शनशास्त्र

बेरेन्गरिया
आइए हम शैक्षिक दर्शन के विशिष्ट प्रतिनिधियों की ओर मुड़ें। कभी-कभी विद्वतावाद जॉन स्कॉटस एरियुगेना से शुरू होता है, जिनके बारे में हमने पिछली बार बात की थी, लेकिन अधिक बार - उन विचारकों के साथ जो XI में रहते थे

पीटर डेमियानीक
विश्वास और तर्क के बीच विवाद में विपरीत स्थिति पीटर दमियानी (1007-1072) ने ली थी। उनका मानना ​​था कि ईश्वर को केवल विश्वास से ही जाना जा सकता है, और यदि मन उपयोगी हो सकता है, तो केवल एक के रूप में

xi-xi सदियों के अन्य कम-ज्ञात कैथोलिक दार्शनिक
कैंटरबरी के एंसलम के अलावा, कई अन्य दार्शनिकों, उनके समकालीनों पर ध्यान दिया जाना चाहिए। विशेष रूप से, हमें "वाक्य" की चार पुस्तकों के लेखक पीटर ऑफ लोम्बार्डी का उल्लेख करना चाहिए। ये किताबें के लिए प्रसिद्ध हैं

पियरे एबेलार्ड
सार्वभौमिकों के बारे में विवाद को पीटर, या पियरे, एबेलार्ड (1079-1142) के दर्शन में सबसे बड़ी अभिव्यक्ति मिली। यह एक दुखद और विरोधाभासी व्यक्तित्व था। एक ओर, एबेलार्ड को दो की सजा सुनाई गई थी

चार्ट्रेस स्कूल
चार्टर्स स्कूल की स्थापना 990 में फुलबर्ट ने की थी, जो सामान्य रूप से प्राचीन दर्शन और दर्शन के अपने प्यार के लिए "सुकरात" कहलाते थे। फुलबर्ट को धन्यवाद, सौ

क्लेयरवॉक्स का बर्नार्ड
विज्ञान और दर्शन में सामंजस्य स्थापित करने के प्रयासों के अलावा, पश्चिमी विद्वतावाद में एक और दिशा थी - रहस्यवादी। मध्ययुगीन पश्चिमी रहस्यवाद का मुख्य प्रतिनिधि बर्नार्ड क्ले है

सेंट विक्टर स्कूल
सेंट-विक्टोरियन स्कूल का मुख्य प्रतिनिधि इस मठ का मठाधीश था, ह्यूग ऑफ सेंट-विक्टर (1096-1141), बर्नार्ड ऑफ क्लेरवॉक्स का एक छोटा समकालीन। ह्यूग ऑफ सेंट-विक्टर ने बर्नार्ड को अपना शिक्षक माना

अरबी दर्शन
अरबी मुस्लिम दर्शन को जाने बिना बाद की शताब्दियों के कैथोलिक दर्शन को जानना असंभव है। इसलिए, आइए कई शताब्दियां पीछे जाएं और मानसिक रूप से खुद को अरब दुनिया में ले जाएं। वे

अल किंडी
इस समय दर्शनशास्त्र भी विकसित हुआ, मुख्य रूप से मुस्लिम धर्मशास्त्र के प्रावधानों के लिए अरिस्टोटेलियन और प्लेटोनिक सिद्धांतों के आवेदन के रूप में। पहले अरब दार्शनिकों में से एक अल-किंडी (800 .) थे

अल-फराबी
थोड़ी देर बाद, अल-किंडी एक और दार्शनिक रहते थे, जो अरबी दर्शन को समझने के लिए महत्वपूर्ण थे - अल-फ़राबी (870-750)। उनका जन्म उस क्षेत्र में हुआ था जो अब दक्षिणी कजाकिस्तान में है, फिर चले गए

इब्न सिना
अल-फ़राबी के बाद सबसे प्रमुख विचारक प्रसिद्ध अरब विचारक इब्न सिना थे, जिन्हें एविसेना के नाम से जाना जाता था। उनका पूरा नाम अबू अली हुसैन इब्न-सीना है, यहूदी पढ़ने के माध्यम से, एवेस के रूप में

अल ग़ज़ाली
इन दार्शनिकों में से एक, या बल्कि धर्मशास्त्री, अल-ग़ज़ाली (1059-1111) थे। उनका पूरा नाम अबू हामिद मोहम्मद इब्न मोहम्मद अल ग़ज़ाली था। वह पैदा हुआ था और स्थायी रूप से फारस में, वर्तमान के क्षेत्र में रहता था

इब्न रुश्दी
बारहवीं शताब्दी तक, अरब मुस्लिम दुनिया का काफी विस्तार हो रहा था, इस समय तक अफ्रीका के उत्तर और स्पेन दोनों पर पहले ही विजय प्राप्त कर ली गई थी। स्पेन के माध्यम से मुस्लिम विचारकों के विचार, बाकी के साथ निकटता से जुड़े

13वीं सदी में कैथोलिक धर्म
13वीं शताब्दी में कैथोलिक दुनिया में गंभीर घटनाएं हुईं, जिसके कारण सोचने के तरीके, धर्मशास्त्र और दर्शनशास्त्र में महत्वपूर्ण परिवर्तन हुए। यह प्रभाव के कारण है

लैटिन एवरोइज़्म। ब्रबंता का सीजर
यह स्थिति पश्चिमी दुनिया में एक गंभीर दार्शनिक और धार्मिक संकट की ओर ले जाती है। स्थिति काफी हद तक पेरिस विश्वविद्यालय के कला संकाय के मास्टर की गतिविधियों के कारण थी

बोनावेंचर
लेकिन थॉमस एक्विनास के दर्शन के विश्लेषण की ओर मुड़ने से पहले, हम पहले बोनावेंचर (1217-1274) के दर्शन पर विचार करते हैं, जो सिगर ऑफ ब्रेबेंट और थॉमस एक्विनास के समकालीन हैं। इटली में जन्म, जन्म के समय और

एवरोइज़्म के खिलाफ कैथोलिक चर्च का संघर्ष
आज हम बात करेंगे थॉमस एक्विनास के बारे में। सबसे पहले, कुछ प्रारंभिक टिप्पणियां। लैटिन एवरोइस्ट्स के प्रयासों के लिए धन्यवाद - ब्रेबेंट के सिगर, जीन झंडिन और अन्य - एक बहुत ही

जीवन और कार्य
हालांकि, कैथोलिक चर्च द्वारा अरस्तू के विचारों को आत्मसात करने में निर्णायक भूमिका एक अन्य डोमिनिकन भिक्षु - थॉमस एक्विनास की है। उनका जन्म 1225 या 1226 में हुआ था और उनकी मृत्यु 7 मार्च, 1274 को हुई थी।

दर्शन का विषय
थॉमस एक्विनास व्यावहारिक रूप से उन सभी समस्याओं को शुरू करता है जिन्हें वह कैथोलिक चर्च के लिए निष्पक्ष सहित सभी संभावित दृष्टिकोणों को निर्धारित करके तलाशना शुरू करता है। इस योजना में

भगवान के अस्तित्व के लिए साक्ष्य
इस प्रकार ईश्वर के अस्तित्व का प्रमाण दर्शन के मुख्य विषयों में से एक बन जाता है। थॉमस एक्विनास ईश्वर के अस्तित्व के लिए पाँच प्रमाण प्रस्तुत करता है। यह सभी प्रमाण ब्रह्माण्ड संबंधी हैं।

तत्त्वमीमांसा
परमेश्वर के बारे में, थॉमस एक्विनास पिछले चर्च फादर्स के समान ही बहुत कुछ कहते हैं। इसलिए, विशेष रूप से, थॉमस एरियोपैगटिक्स को बहुत दोहराता है, कि ईश्वर का सार छिपा हुआ है, उसके बारे में कुछ भी जानना असंभव है

मनुष्य का सिद्धांत
सभी युगों में ईसाई धर्मशास्त्र के लिए एक गंभीर समस्या मनुष्य की समस्या रही है। ऑगस्टीन द्वारा प्लेटोनिक दर्शन को ईसाई धर्म में आत्मसात करने के बाद, यह माना जाता था कि सार

ज्ञानमीमांसा
थॉमस एक्विनास का ज्ञान का सिद्धांत भी काफी हद तक अरस्तू के ज्ञान के सिद्धांत पर बना है। चूँकि आत्मा शरीर का रूप है, और व्यक्ति व्यक्ति को नहीं, बल्कि सामान्य को पहचानता है, अर्थात। टी का आकार क्या है

सामाजिक दर्शन
एक्विनास के अनुसार, राज्य को व्यक्ति की नैतिक स्थिति को बढ़ावा देना चाहिए। थॉमस ने राज्य की विभिन्न अवधारणाओं की पड़ताल की, छह रूपों (जैसे अरस्तू) की गिनती की - तीन सही और तीन n

रोजर बेकन
रोजर बेकन (1214-1292) - बोनावेंचर और थॉमस एक्विनास के समकालीन। उपनाम "द अमेजिंग डॉक्टर"। इंग्लैंड में पढ़ाई की, ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय में, एक समय में पेरिस विश्वविद्यालय में पढ़ाया जाता था

जॉन डन मवेशी
13वीं शताब्दी में, एक और फ्रांसिस्कन भिक्षु बाहर खड़ा है - जॉन डन्स स्कॉटस, 13वीं शताब्दी के सबसे प्रमुख दार्शनिकों में से एक। जॉन डन्स स्कॉटस, रोजर बेकन की तरह, ग्रेट ब्रिटेन से, स्कॉटलैंड से आए थे

विलियम ओकाम
अगला फ्रांसिस्कन विचारक विलियम ऑफ ओखम (सी. 1300-1349/50) है। पिछले दो दार्शनिकों की तरह, विलियम ऑफ ओखम का जन्म ग्रेट ब्रिटेन में हुआ था, जो लंदन से ज्यादा दूर नहीं था, उन्होंने अध्ययन किया और

भगवान की अवधारणा के माध्यम से भगवान के अस्तित्व को कैसे निकालना है?

पश्चिमी धर्मशास्त्र में लोकप्रिय "प्रायश्चित का कानूनी सिद्धांत" कैसे तैयार किया गया था? ईश्वर के अस्तित्व का एक औपचारिक प्रमाण देने वाला पहला व्यक्ति कौन था और इसका सार क्या है? और क्यों, अवधारणा के आधार पर, उदाहरण के लिए, सांता क्लॉज़ की, इस परी-कथा चरित्र के अस्तित्व को एक ऑन्कोलॉजिकल तर्क की मदद से साबित करना असंभव है? विक्टर पेट्रोविच लेगा द्वारा।

युग के पहले वास्तव में प्रमुख धर्मशास्त्री और दार्शनिक को आमतौर पर कैंटरबरी के आर्कबिशप एंसलम कहा जाता है। उन्हें न केवल कैथोलिक चर्च के एक संत के रूप में जाना जाता है, बल्कि तथाकथित "प्रायश्चित के न्यायिक सिद्धांत" के लेखक के रूप में भी जाना जाता है, जिसे कैथोलिक चर्च और साथ ही कुछ रूढ़िवादी धर्मशास्त्रियों द्वारा अपनाया गया है।

"दूसरा ऑगस्टीन"

कैंटरबरी के एंसलम (1033–1109) का जन्म इटली के छोटे से शहर आओस्ता में हुआ था। अपनी माँ की मृत्यु के बाद, उन्होंने अपने मूल स्थानों को छोड़ दिया, कई वर्षों तक भटकते रहे; फ्रांस के उत्तर में नॉरमैंडी जाने के बाद, वह यहाँ रहे, बेनिदिक्तिन बेस्की मठ में प्रवेश किया। कैथोलिक चर्च में बेनिदिक्तिन मठवासी आदेश को एक सख्त मठवासी शासन के साथ एक आदेश के रूप में जाना जाता है। इस आदेश का आदर्श वाक्य है: "काम करो और प्रार्थना करो।" इसलिए मठ का चुनाव पहले से ही एंसलम के आध्यात्मिक झुकाव की बात करता है। शायद चुनाव इस तथ्य से भी प्रभावित था कि 11 वीं शताब्दी के मध्य में लैनफ्रैंक, जो उस समय मठ के मठाधीश थे, ने प्रसिद्ध मठवासी स्कूल की स्थापना की जिसमें एंसलम ने सात उदार विज्ञानों का अध्ययन किया।

1078 में, वह बेक मठ के मठाधीश - रेक्टर बन गए, और 1093 में उन्हें कैंटरबरी का बिशप नियुक्त किया गया - लैनफ्रैंक की मृत्यु के बाद, जिन्होंने 20 से अधिक वर्षों तक इस विभाग का नेतृत्व किया था। एन्सल्म ने कैंटरबरी सी में नियुक्ति का विरोध किया: उन्हें मठ में शांत जीवन पसंद था, जहां वे धार्मिक और दार्शनिक कार्यों में शामिल हो सकते थे। लेकिन मुझे आज्ञा माननी पड़ी और इंग्लैंड जाना पड़ा।

वैसे, इस कुर्सी के लिए एंसलम का चुनाव उस महान अधिकार की गवाही देता है जो उस समय तक उसके पास पहले से ही था। उपनाम "सेकंड ऑगस्टाइन" भी उससे चिपक गया। वास्तव में, एंसलम ने चर्च के इस महान पिता का अनुसरण किया, बिना कुछ नया आविष्कार किए, धन्य ऑगस्टीन के कार्यों में सही, हठधर्मी रूप से सत्यापित सत्य को खोजने की कोशिश की। और, जैसा कि हम याद करते हैं, धन्य ऑगस्टीन ने खुद अक्सर संदेह किया, अपनी बात बदल दी। लेकिन चूंकि ऑगस्टाइन चर्च के सबसे महान पिताओं में से एक थे और, पश्चिमी चर्च के लिए, सबसे आधिकारिक, हर विषय पर एक स्पष्ट धार्मिक राय विकसित करना आवश्यक था।

एंसलम स्वतंत्र इच्छा के लिए समर्पित कई कार्य लिखते हैं: "पसंद की स्वतंत्रता पर", "पूर्वज्ञान के समझौते पर, पसंद की स्वतंत्रता के साथ ईश्वर की कृपा, इच्छा पर", "इच्छा पर", "की इच्छा पर" भगवान"; अन्य कार्यों में - "ऑन ट्रुथ", "ऑन द ट्रिनिटी", आदि। प्रसिद्ध कार्य "व्हाई गॉड बीकम मैन" में एंसलम अपने प्रसिद्ध "रिडेम्पशन का कानूनी सिद्धांत" प्रदान करता है। दार्शनिक दृष्टिकोण से - हालाँकि, मुझे लगता है, एंसलम खुद बहुत आश्चर्यचकित होंगे यदि उन्हें पता था कि दर्शन के इतिहास के दौरान उनके कार्यों और विचारों का विश्लेषण किया गया था - सबसे दिलचस्प काम "मोनोलॉग" ("मोनोलॉगियन" हैं) ) और "एकालाप में जोड़" (प्रोस्लोगियन)। ये रचनाएँ इतनी प्रसिद्ध हैं कि अक्सर उनके शीर्षकों का अनुवाद भी नहीं किया जाता है। Proslogion विशेष रूप से दिलचस्प है।

खुद से माफी के रूप में अवतार

"प्रायश्चित के न्यायिक सिद्धांत" के बारे में कुछ शब्द। कई ईसाई इस दृष्टिकोण के लेखक के रूप में एंसलम को ठीक से जानते हैं।

भगवान स्वयं द्वारा स्थापित मानदंडों के ढांचे के भीतर निकलते हैं, जैसे कि कानून ईश्वरीय प्रेम से ऊंचा है

प्रश्न खड़ा है जैसा कि कार्य के शीर्षक में इंगित किया गया है: भगवान एक आदमी क्यों बने? भगवान के अवतार, उनकी मृत्यु और उनके पुनरुत्थान की क्या आवश्यकता थी? और यहां हमें मूल पाप को याद रखना चाहिए, जैसा कि आप जानते हैं, इस तथ्य में शामिल है कि आदम और हव्वा ने भगवान की अवज्ञा की - एन्सलम के शब्दों में, "भगवान को नाराज किया।" और अपमान के लिए क्षमा मांगनी पड़ती है। एक धर्मनिरपेक्ष, रोज़मर्रा के उदाहरण का उपयोग करते हुए, एंसलम इसे इस तरह से समझाता है: अगर किसी ने कुछ चुरा लिया है, तो "यह केवल चोरी की गई चीज़ों को वापस करने के लिए पर्याप्त नहीं है: चोरी की तुलना में अपमान के लिए और अधिक वापस किया जाना चाहिए। इसलिए, यदि कोई दूसरे के स्वास्थ्य को नुकसान पहुँचाता है, तो यह पर्याप्त नहीं है कि वह केवल स्वास्थ्य को पुनर्स्थापित करता है - उस अपमान के लिए किसी प्रकार का मुआवजा भी होना चाहिए जिससे दुख हुआ। अगर भगवान का अपमान किया गया था, तो क्षमा याचना, संतुष्टि अंतहीन होनी चाहिए। और इसलिए स्थिति एक गतिरोध बन जाती है: कोई भी व्यक्ति, यहां तक ​​कि पूरी मानवता को एक साथ मिलाकर, इस माफी को नहीं ला सकता है। लेकिन भगवान एक व्यक्ति को माफ करना चाहता है। हो कैसे? मानव जाति की यह असंभव, अंतहीन माफी अभी भी कैसे लाई जा सकती है? इसका रास्ता यह है: केवल ईश्वर ही स्वयं को क्षमा कर सकता है, लेकिन चूंकि मानवता को क्षमा करने की आवश्यकता है, इसलिए मानवता की ओर से यह क्षमा याचना करने के लिए ईश्वर एक मानव बन जाता है। लेकिन तब वह सिर्फ एक आदमी नहीं, बल्कि एक ईश्वर-पुरुष होना चाहिए। और इसलिए, ईश्वर-पुरुष होने के नाते, वह मानवता की ओर से स्वयं से एक अंतहीन क्षमा याचना प्रदान करता है। यह, वास्तव में, एक कानूनी सिद्धांत है, क्योंकि यहां हम कानूनी शर्तों के साथ काम करते हैं: अपराध - सजा, माफी - प्रतिशोध, और इसी तरह। किसी को यह सिद्धांत पसंद है, कोई इसमें अत्यधिक कानूनीवाद देखता है: ईश्वर स्वयं द्वारा स्थापित मानदंडों और आवश्यकताओं के ढांचे के भीतर निकलता है, जैसे कि कानून ईश्वरीय प्रेम से ऊंचा है। इसलिए, अधिकांश रूढ़िवादी धर्मशास्त्री इस सिद्धांत के आलोचक हैं। लेकिन यह सिद्धांत कैथोलिकों द्वारा स्वीकार किया जाता है, और इसके लेखक एंसलम हैं।

"मैं समझने के लिए विश्वास करता हूँ"

Anselm विश्वास पर संदेह नहीं करता है, लेकिन वह अपने विश्वास को समझना चाहता है

एंसलम द्वारा "मोनोलोगियन" और "प्रोस्लोगियन" कार्यों में अधिक दार्शनिक प्रश्न उठाए गए हैं। वे कहते हैं कि वे बेक मठ के भिक्षुओं के लिए लिखे गए थे, जिन्होंने अपने मठाधीश से अपने विश्वास को मजबूत करने के लिए कहा ताकि उन्हें भगवान के अस्तित्व के बारे में कोई संदेह न हो। और प्रोस्लोगियन की शुरुआत में, एंसलम भी, जैसा कि यह था, भगवान से क्षमा मांगता है: "मैं नहीं चाहता, भगवान, विश्वास, क्योंकि मैं विश्वास करने के लिए नहीं समझना चाहता, लेकिन मैं समझने के लिए विश्वास करता हूं। आखिरकार, मेरा यह भी मानना ​​​​है कि अगर मैं विश्वास नहीं करता, तो मैं नहीं समझूंगा, ”एन्सेलम इतनी जटिल भाषा में एक सरल विचार व्यक्त करता है: उसका विश्वास मजबूत है, निस्संदेह। किसी को यह नहीं सोचना चाहिए कि वह विश्वास पर संदेह करता है और कुछ उचित तर्कों द्वारा खुद को ईश्वर के अस्तित्व के बारे में समझाने की कोशिश करता है। नहीं, वह मानता है। लेकिन वह अपने विश्वास को समझना चाहता है: "मैं समझने के लिए विश्वास करता हूं" या "मैं समझने के लिए विश्वास करता हूं" - इस सूत्र को अक्सर शास्त्रीय सूत्र कहा जाता है, जो विश्वास और कारण के बीच संबंध पर ऑगस्टिनियन स्थिति को भी व्यक्त करता है। विश्वास प्राथमिक है, और कारण हमें विश्वास को समझने में मदद करता है - वह सत्य जिसमें हम विश्वास करते हैं।

काम "मोनोलोगियन" में एंसलम ईश्वर के अस्तित्व को साबित करने के लिए विभिन्न तर्क प्रस्तुत करता है, जिसे हम प्राचीन दर्शन में, पितृसत्तात्मक विचार में पहले ही मिल चुके हैं - यह बाहरी भौतिक दुनिया के अवलोकन से प्रमाण है। सबसे पहले, आइए पूर्णता की डिग्री से प्रमाण को कॉल करें: हम लगातार अपनी दुनिया में कुछ वस्तुओं को देखते हैं जो हमें कम या ज्यादा सुंदर लग सकती हैं। लेकिन अगर मैं किसी न किसी वस्तु के सौंदर्य की तुलना करूं, तो इसका अर्थ है कि मेरे मन में सौंदर्य के किसी आदर्श का विचार है। इसके अलावा, जब मैं कई लोगों की उनके मन की डिग्री, दयालुता के अनुसार तुलना करता हूं, तो यह मान लेना स्वाभाविक है कि मेरे दिमाग में किसी आदर्श मन का, आदर्श दयालुता का विचार है - यदि ऐसा नहीं होता, तो हम तुलना नहीं कर पाते। इसलिए परम सौन्दर्य है, परम अच्छाई है, परम बुद्धि है, परम सत्य है, जो ईश्वर है।

हालाँकि, यह स्पष्ट है कि एंसलम इस तर्क से कुछ हद तक शर्मिंदा है और उसे पूरी तरह से आश्वस्त नहीं लगता है। वह स्पष्ट नहीं करता क्यों - मैं केवल अनुमान लगा सकता हूं: यह तर्क बहुत व्यक्तिपरक है। क्योंकि कुछ किसी को बदसूरत लग सकता है, लेकिन यह मुझे सही लगता है - और हमारे पास पूर्णता की विभिन्न डिग्री हैं। और कोई, शायद, सामान्य रूप से एक संशयवादी है और दावा करता है: कोई सुंदरता नहीं है, कोई दया नहीं है। और अगर मैं अंधा हूं, तो मैं बस इस भौतिक दुनिया, इसकी सुंदरता और व्यवस्था को नहीं देखता। खैर, एक संशयवादी, एक विकलांग व्यक्ति के लिए, भगवान के लिए सभी रास्ते बंद हैं? - बेशक नहीं। और Anselm ऐसे सबूत की तलाश में है जो किसी भी व्यक्ति के लिए कारगर हो।

क्या वह जो अस्तित्व में नहीं हो सकता है वह अस्तित्व में नहीं हो सकता है?

और किसी भी व्यक्ति के पास दिमाग होता है, इसलिए ऐसा तर्क होना चाहिए, जो केवल मन के तर्कों पर आधारित हो। यही तर्क है कि आई. कांट बाद में ओण्टोलॉजिकल (शब्द "ओन्टोलॉजी" से - होने का सिद्धांत) कहेंगे। Anselm ने इसे अपने Proslogion में तैयार किया। वह इसे काफी संक्षिप्त और जटिल भाषा में कहते हैं, लेकिन इसका सार समझाने में मुझे थोड़ा और समय और शब्द और सरल भाषा लगेगी।

एन्सल्म का प्रमाण भजन 13 के पद से शुरू होता है: "मूर्ख ने अपने मन में कहा है, 'कोई ईश्वर नहीं है।'"

एन्सल्म भजन 13 के पहले पद से शुरू होता है: "मूर्ख ने अपने मन में कहा है, 'कोई ईश्वर नहीं है।'" एक भजन में कोई अतिश्योक्तिपूर्ण शब्द नहीं हो सकता। यह नहीं कहता है, चलो कहते हैं, "एक निश्चित व्यक्ति ने कहा, 'कोई भगवान नहीं है," लेकिन यह कहता है, "पागल ने कहा।" यदि भजनकार इस शब्द का ठीक-ठीक प्रयोग करता है - "पागल", तो, - एंसलम का निष्कर्ष है, - "कोई ईश्वर नहीं है" वाक्यांश में पागलपन है, और केवल एक पागल व्यक्ति ही ऐसे शब्द कह सकता है। और वह पागल कौन है? हम पुछते है। शायद, यह एक ऐसा व्यक्ति है जो पूरी गंभीरता से कुछ बकवास घोषित करता है। मान लीजिए कि अगर मैं कहता हूं कि एक वर्ग गोल है, और इसके लिए कुछ गणितीय प्रमाण प्रस्तुत करते हैं, तो शायद यह संकेत देगा कि मैं अपने दिमाग से बाहर हूं। क्योंकि एक वर्ग गोल नहीं हो सकता। इसलिए, "ईश्वर नहीं है" वाक्यांश में हमें वही विरोधाभास, बेतुकापन खोजना होगा।

ईश्वर के गैर-अस्तित्व की कल्पना करना भी असंभव है: वह न केवल मौजूद है, वह मौजूद नहीं हो सकता है।

शब्द "भगवान हर व्यक्ति के लिए स्पष्ट है। इसलिए, इस प्रश्न पर: "क्या ईश्वर मौजूद है?" - तुरंत उत्तर देता है: "भगवान मौजूद नहीं है।" वह नहीं पूछता, "भगवान क्या है?" या "भगवान कौन है?" - यह शब्द - "भगवान" - उसके लिए तुरंत स्पष्ट है। यह ठीक उसी पर निर्भर करता है - स्पष्टता पर या, जैसा कि हम प्लेटोनिक भाषा में कहेंगे - प्रत्येक व्यक्ति के लिए ईश्वर की सहज अवधारणा। प्रत्येक व्यक्ति, एंसलम घोषित करता है, "ईश्वर" शब्द का अर्थ एक ही है: ईश्वर वह है जिससे बड़ी कोई कल्पना नहीं की जा सकती। लेकिन फिर एक विरोधाभास पैदा होता है: अगर किसी व्यक्ति के मन में, यहां तक ​​​​कि एक नास्तिक के मन में, भगवान की अवधारणा है, वह अवधारणा है, जिसकी कल्पना नहीं की जा सकती है, लेकिन स्वयं भगवान नहीं है, तो मैं कुछ कल्पना कर सकता हूं। अधिक, अर्थात् उसके अलावा विद्यमान है। मेरे मन में क्या है, और तब यह पता चलता है कि ईश्वर, जो केवल मेरे मन में है, वह अधिक हो सकता है यदि वह वास्तव में मौजूद है। लेकिन ईश्वर स्वयं से बड़ा नहीं हो सकता - ईश्वर पहले से ही वह है, जिससे बड़ा कुछ भी कल्पना नहीं की जा सकती है। और इसलिए एंसलम ने निष्कर्ष निकाला: "यदि वह, जिससे अधिक कुछ भी कल्पना नहीं की जा सकती है, जिसे कुछ ऐसा माना जा सकता है जो अस्तित्व में नहीं है, तो इसका मतलब यह है कि वही चीज, जिसके बारे में कुछ भी कल्पना नहीं की जा सकती है, वह नहीं है, उससे अधिक जिसकी कुछ भी कल्पना नहीं की जा सकती।", जो एक स्पष्ट विरोधाभास है। अर्थात् ईश्वर का अस्तित्व नहीं हो सकता। तो उसकी गैर-अस्तित्व भी कल्पना करना असंभव है: वह न केवल मौजूद है, वह मौजूद नहीं हो सकता है। यह ईश्वर के अस्तित्व के औपचारिक प्रमाण का अर्थ है।

यह उस व्यक्ति में कुछ भ्रम पैदा करता है जो पहली बार उससे मिलता है: या तो यह किसी प्रकार की परिष्कृत चाल है, या शैक्षिक ज्ञान है, या यहां किसी प्रकार की घोर गलती छिपी है। लेकिन यह प्रमाण वास्तव में बहुत लोकप्रिय होगा। पश्चिमी दर्शन के इतिहास पर एक प्रसिद्ध पाठ्यपुस्तक है, जिसे बीसवीं शताब्दी में प्रसिद्ध ब्रिटिश गणितज्ञ और दार्शनिक बर्ट्रेंड रसेल द्वारा लिखा गया था, जो कट्टर नास्तिक होने के लिए भी प्रसिद्ध है। इसलिए, मैं उस समय उनके द्वारा लिखे गए शब्दों से प्रभावित हुआ था, जो कि औपचारिक प्रमाण की प्रस्तुति के लिए आगे बढ़ने से पहले थे। वे लिखते हैं: "यह स्पष्ट है कि इस तरह के गौरवशाली इतिहास के साथ साक्ष्य का एक टुकड़ा सम्मान के योग्य है, चाहे वह मान्य हो या नहीं।" रसेल, एक नास्तिक के रूप में, आश्वस्त है कि यह झूठा है, लेकिन इस तर्क की सुंदरता और तर्क उसे ऐसे शब्द लिखने के लिए मजबूर करता है।

इस प्रमाण का तब कई लोगों द्वारा खंडन किया जाएगा, उदाहरण के लिए, थॉमस एक्विनास, कांट। इसके प्रसिद्ध समर्थक होंगे: डेसकार्टेस, स्पिनोज़ा, लाइबनिज़, हेगेल, और यहाँ तक कि 20वीं सदी के महान गणितज्ञ, कर्ट गोडेल। यह प्रमाण रूसी धार्मिक विचारों में अत्यधिक लोकप्रियता हासिल करेगा: उदाहरण के लिए, मॉस्को थियोलॉजिकल अकादमी के दर्शन विभाग के प्रमुख, आर्कप्रीस्ट थियोडोर गोलुबिंस्की लिखते हैं: "ईश्वर के अस्तित्व की सच्चाई का तर्क, के विचार से निकला है। एक असीम रूप से पूर्ण अस्तित्व, दूसरों की तुलना में अधिक उत्कृष्ट, अधिक पूर्ण है।" क्यों? - मुझे लगता है कि हम अपनी अगली बातचीत में इससे निपटेंगे।

भगवान क्यों है, लेकिन सांता क्लॉज नहीं है

एंसलम ने गौनिलो को उत्तर दिया कि वह दो अवधारणाओं, दो प्रकार की सोच के बीच अंतर को नोटिस नहीं करता है: पर्याप्त और प्रतीकात्मक - आज हम तार्किक सोच और कल्पना के बारे में बात करेंगे: वैज्ञानिक, तार्किक सोच पर्याप्त से मेल खाती है, और कल्पना, कल्पना प्रतीकात्मक से मेल खाती है। मैंने मन में धन्य द्वीपों की कल्पना की - मेरे पास एक अच्छी कल्पना है, मैं मान सकता हूं कि शायद ऐसे द्वीप हैं। लेकिन मैं न तो उनकी भौगोलिक स्थिति बता सकता हूं और न ही समझा सकता हूं कि वहां रहने वाले लोगों का आनंद क्या है, मैं नहीं बता सकता। मैं नहीं कह सकता कि वहां का माहौल कैसा है, राजनीतिक व्यवस्था क्या है, इन लोगों की जीवन प्रत्याशा क्या है, इत्यादि। हां, और प्रत्येक व्यक्ति की आनंद की अपनी अवधारणा है। तो यह कल्पना है। यह प्रतीकात्मक सोच है।

और प्रमाण केवल पर्याप्त या, जैसा कि हम आज कहेंगे, वैज्ञानिक सोच के क्षेत्र में ही काम कर सकता है। हर कोई इस बात से सहमत है कि ईश्वर कुछ बड़ा है जिसकी कल्पना नहीं की जा सकती है, और इसलिए यह केवल इसी से है, इसलिए बोलने के लिए, परिभाषा (बेशक, एंसलम समझता है कि यह कोई परिभाषा नहीं है, यह कुछ विवरण है) और भगवान का अस्तित्व अनुसरण करता है। यानी यह तर्क केवल ईश्वर के अस्तित्व को सिद्ध करने के लिए ही मान्य है। न तो धन्य द्वीपों के अस्तित्व को साबित करने के लिए, न ही कुछ बहुत चालाक नास्तिकों के रूप में, विडंबना यह है कि सांता क्लॉस, बाबा यगा और कुछ और के अस्तित्व को साबित करने के लिए - लेकिन आप कभी नहीं जानते कि मेरे दिमाग में क्या अवधारणा है! - यह लागू नहीं है। एंसलम स्पष्ट रूप से समझाता है: यह केवल ईश्वर के अस्तित्व को साबित करने के लिए उपयुक्त है, क्योंकि केवल इस अभिव्यक्ति से: "ईश्वर वह है, जिसकी कल्पना नहीं की जा सकती है," और उसका अस्तित्व इस प्रकार है।

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भाग 3. आज़ादी के जाल में कैसे न उलझें
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केवल अच्छाई और बुराई ही क्यों है ... नहीं; स्वतंत्रता क्या है - चुनने का अधिकार, जैसा कि पेलागियस ने तर्क दिया, या स्वतंत्रता, और प्रेम में आदेश की आवश्यकता क्यों है।