रूढ़िवादी और कैथोलिक धर्म के बीच मौलिक और अनुष्ठान अंतर। रूढ़िवादी और कैथोलिकवाद के बीच मुख्य अंतर कैथोलिक और ईसाई धर्म के बीच का अंतर संक्षेप में

यूरोप में कैथोलिक चर्च की परंपराओं से परिचित होने और लौटने पर पुजारी के साथ बात करने के बाद, उसने पाया कि ईसाई धर्म के दो क्षेत्रों के बीच बहुत कुछ समान है, लेकिन रूढ़िवादी और कैथोलिक धर्म के बीच मूलभूत अंतर भी हैं, जो कि, अन्य बातों के अलावा, एक बार एकजुट ईसाई चर्च के विभाजन को प्रभावित किया।

अपने लेख में, मैंने कैथोलिक चर्च और रूढ़िवादी चर्च के बीच के अंतर और उनकी सामान्य विशेषताओं के बारे में सुलभ भाषा में बताने का फैसला किया।

हालांकि चर्च के लोगों का तर्क है कि मामला "असंगत धार्मिक मतभेदों" में है, वैज्ञानिकों को यकीन है कि यह सबसे पहले, एक राजनीतिक निर्णय था। कॉन्स्टेंटिनोपल और रोम के बीच तनाव ने विश्वासपात्रों को रिश्ते को स्पष्ट करने और उत्पन्न होने वाले संघर्ष को हल करने के तरीकों को स्पष्ट करने के लिए एक कारण की तलाश करने के लिए मजबूर किया।

उन विशेषताओं पर ध्यान नहीं देना मुश्किल था जो पहले से ही पश्चिम में व्याप्त थे, जहां रोम का प्रभुत्व था, जो कॉन्स्टेंटिनोपल में अपनाए गए लोगों से अलग थे, यही वजह है कि वे इस पर अड़े हुए थे: पदानुक्रम के मामलों में एक अलग व्यवस्था, हठधर्मिता के पहलू, संस्कारों का आचरण-सब कुछ उपयोग में लाया जाता था।

राजनीतिक तनाव के कारण, ढह चुके रोमन साम्राज्य के विभिन्न हिस्सों में मौजूद दो परंपराओं के बीच मौजूदा अंतर का पता चला। मौजूदा मौलिकता का कारण पश्चिमी और पूर्वी हिस्सों की संस्कृति, मानसिकता में अंतर था।

और, यदि एक मजबूत बड़े राज्य के अस्तित्व ने चर्च को एक बना दिया, तो इसके गायब होने से रोम और कॉन्स्टेंटिनोपल के बीच का संबंध कमजोर हो गया, जिसने पूर्व के लिए असामान्य कुछ परंपराओं के देश के पश्चिमी भाग में निर्माण और जड़ जमाने में योगदान दिया।

क्षेत्रीय आधार पर एक बार संयुक्त ईसाई चर्च का विभाजन एक पल में नहीं हुआ। पूर्व और पश्चिम वर्षों से इसकी ओर बढ़ रहे हैं, जिसकी परिणति 11वीं शताब्दी में हुई। 1054 में, परिषद के दौरान, पोप के दूतों द्वारा कांस्टेंटिनोपल के कुलपति को हटा दिया गया था।

जवाब में, उन्होंने पोप के दूतों को अनात्मवाद दिया। अन्य पितृसत्ताओं के प्रमुखों ने कुलपति माइकल की स्थिति साझा की, और विभाजन गहरा हो गया। अंतिम ब्रेक को चौथे धर्मयुद्ध के समय के लिए जिम्मेदार ठहराया गया है, जिसने कॉन्स्टेंटिनोपल को बर्खास्त कर दिया था। इस प्रकार, संयुक्त ईसाई चर्च कैथोलिक और रूढ़िवादी में विभाजित हो गया।

अब ईसाई धर्म तीन अलग-अलग दिशाओं को जोड़ता है: रूढ़िवादी और कैथोलिक चर्च, प्रोटेस्टेंटवाद। प्रोटेस्टेंटों को एकजुट करने वाला एक भी चर्च नहीं है: सैकड़ों संप्रदाय हैं। कैथोलिक चर्च अखंड है, इसका नेतृत्व पोप करता है, जिसके लिए सभी विश्वासी और सूबा अधीन हैं।

15 स्वतंत्र और परस्पर मान्यता प्राप्त चर्च रूढ़िवादी की संपत्ति का गठन करते हैं। दोनों दिशाएँ धार्मिक प्रणालियाँ हैं जिनमें उनके अपने पदानुक्रम और आंतरिक नियम, हठधर्मिता और पूजा, सांस्कृतिक परंपराएँ शामिल हैं।

कैथोलिक धर्म और रूढ़िवादी की सामान्य विशेषताएं

दोनों चर्चों के अनुयायी मसीह में विश्वास करते हैं, उनका अनुसरण करने के लिए एक उदाहरण मानते हैं, और उनकी आज्ञाओं का पालन करने का प्रयास करते हैं। उनके लिए पवित्र शास्त्र बाइबिल है।

कैथोलिक धर्म और रूढ़िवादिता की परंपराओं के आधार पर मसीह के प्रेरित-शिष्य हैं, जिन्होंने प्रमुख विश्व शहरों में ईसाई केंद्रों की स्थापना की (ईसाई दुनिया इन समुदायों पर निर्भर थी)। उनके लिए धन्यवाद, दोनों दिशाओं में संस्कार हैं, समान पंथ हैं, समान संतों का गुणगान करते हैं, समान पंथ हैं।

दोनों चर्चों के अनुयायी पवित्र त्रिमूर्ति की शक्ति में विश्वास करते हैं।

परिवार निर्माण की दृष्टि दोनों दिशाओं में मिलती है। एक पुरुष और एक महिला के बीच विवाह चर्च के आशीर्वाद से होता है, जिसे एक संस्कार माना जाता है। समलैंगिक विवाह को मान्यता नहीं है। शादी से पहले एक अंतरंग संबंध में प्रवेश करना एक ईसाई के लिए अयोग्य है और इसे पाप माना जाता है, और समलैंगिक लोगों को पाप में गंभीर गिरावट माना जाता है।

दोनों दिशाओं के अनुयायी इस बात से सहमत हैं कि चर्च की कैथोलिक और रूढ़िवादी दोनों शाखाएँ ईसाई धर्म का प्रतिनिधित्व करती हैं, यद्यपि अलग-अलग तरीकों से। उनके लिए अंतर महत्वपूर्ण और अपूरणीय है, कि एक हजार से अधिक वर्षों से मसीह के शरीर और रक्त की पूजा और भोज के तरीके में कोई एकता नहीं है, इसलिए वे एक साथ भोज नहीं लेते हैं।

रूढ़िवादी और कैथोलिक: क्या अंतर है?

पूर्व और पश्चिम के बीच गहरे धार्मिक मतभेदों का परिणाम 1054 में हुआ विद्वता था। दोनों दिशाओं के प्रतिनिधि धार्मिक विश्वदृष्टि में उनके बीच हड़ताली मतभेदों की घोषणा करते हैं। इस तरह के विरोधाभासों पर बाद में चर्चा की जाएगी। समझने में आसानी के लिए, मैंने अंतरों की एक विशेष तालिका तैयार की।

उपसंहार

कैथोलिक और रूढ़िवादी चर्चों के बीच सदियों पुरानी फूट के बावजूद, जिसके निकट भविष्य में दूर होने की उम्मीद नहीं है, कई समानताएं हैं जो आम उत्पत्ति की गवाही देती हैं।

कई अंतर हैं, इतने महत्वपूर्ण हैं कि दो दिशाओं का एकीकरण संभव नहीं है। हालाँकि, मतभेदों की परवाह किए बिना, कैथोलिक और रूढ़िवादी यीशु मसीह में विश्वास करते हैं, उनकी शिक्षाओं और मूल्यों को दुनिया भर में ले जाते हैं। मानवीय त्रुटि ने ईसाइयों को विभाजित किया है, लेकिन प्रभु में विश्वास उस एकता को लाता है जिसके लिए मसीह ने प्रार्थना की थी।

इस वर्ष, संपूर्ण ईसाई जगत एक साथ चर्च का मुख्य अवकाश मनाता है - मसीह का पुनरुत्थान। यह फिर से हमें उस सामान्य जड़ की याद दिलाता है जिससे मुख्य ईसाई संप्रदाय उत्पन्न होते हैं, सभी ईसाइयों की एक बार विद्यमान एकता की। हालाँकि, लगभग एक हज़ार वर्षों से यह एकता पूर्वी और पश्चिमी ईसाई धर्म के बीच टूट गई है। यदि बहुत से लोग 1054 की तारीख से परिचित हैं, जैसा कि इतिहासकारों द्वारा आधिकारिक तौर पर रूढ़िवादी और कैथोलिक चर्चों के अलग होने के वर्ष के रूप में मान्यता प्राप्त है, तो शायद हर कोई नहीं जानता कि यह धीरे-धीरे विचलन की लंबी प्रक्रिया से पहले था।

इस प्रकाशन में, पाठक को आर्किमांड्राइट प्लाकिडा (डेज़ी) "द हिस्ट्री ऑफ़ ए स्किज़्म" के लेख का एक संक्षिप्त संस्करण पेश किया जाता है। यह पश्चिमी और पूर्वी ईसाई धर्म के बीच की खाई के कारणों और इतिहास का एक संक्षिप्त अध्ययन है। हिप्पो के धन्य ऑगस्टाइन की शिक्षाओं में केवल धार्मिक असहमति के स्रोतों पर विस्तार से हठधर्मिता की सूक्ष्मता की जांच किए बिना, फादर प्लाकिडा उन घटनाओं का ऐतिहासिक और सांस्कृतिक अवलोकन देता है जो 1054 की उल्लिखित तिथि से पहले और उसके बाद हुई थीं। वह दिखाता है कि विभाजन रातों-रात या अचानक नहीं हुआ, बल्कि "एक लंबी ऐतिहासिक प्रक्रिया का परिणाम था, जो सैद्धांतिक मतभेदों और राजनीतिक और सांस्कृतिक कारकों दोनों से प्रभावित था।"

फ्रांसीसी मूल से मुख्य अनुवाद कार्य Sretensky Theological Seminary के छात्रों द्वारा T.A के मार्गदर्शन में किया गया था। शटोवा। संपादकीय सुधार और पाठ की तैयारी वी.जी. मासलिटिना। लेख का पूरा पाठ "रूढ़िवादी फ्रांस" वेबसाइट पर प्रकाशित हुआ है। रूस से देखें"।

फूट के अग्रदूत

बिशप और चर्च के लेखकों की शिक्षा जिनकी रचनाएँ लैटिन में लिखी गईं - सेंट हिलेरी ऑफ़ पिक्टाविया (315-367), मिलान के एम्ब्रोस (340-397), सेंट जॉन कैसियन द रोमन (360-435) और कई अन्य - पूरी तरह से ग्रीक पवित्र पिताओं के शिक्षण के अनुरूप था: सेंट बेसिल द ग्रेट (329-379), ग्रेगरी थियोलॉजियन (330-390), जॉन क्राइसोस्टोम (344-407) और अन्य। पश्चिमी पिता कभी-कभी पूर्वी लोगों से केवल इस बात में भिन्न होते थे कि वे गहन धार्मिक विश्लेषण की तुलना में नैतिक घटक पर अधिक जोर देते थे।

इस सैद्धांतिक सद्भाव का पहला प्रयास हिप्पो के बिशप (354-430) धन्य ऑगस्टाइन की शिक्षाओं के प्रकट होने के साथ हुआ। यहां हम ईसाई इतिहास के सबसे परेशान करने वाले रहस्यों में से एक से मिलते हैं। धन्य ऑगस्टाइन में, जिनके लिए चर्च की एकता की भावना और इसके लिए प्यार उच्चतम डिग्री में निहित था, एक विधर्मी का कुछ भी नहीं था। और फिर भी, कई मायनों में, ऑगस्टाइन ने ईसाई विचार के लिए नए रास्ते खोले, जिसने पश्चिम के इतिहास पर एक गहरी छाप छोड़ी, लेकिन साथ ही गैर-लैटिन चर्चों के लिए लगभग पूरी तरह से अलग हो गया।

एक ओर, ऑगस्टाइन, चर्च के पिताओं के सबसे "दार्शनिक" हैं, जो ईश्वर के ज्ञान के क्षेत्र में मानव मन की क्षमताओं को बढ़ाने के लिए इच्छुक हैं। उन्होंने पवित्र त्रिमूर्ति के धर्मशास्त्रीय सिद्धांत को विकसित किया, जिसने पिता से पवित्र आत्मा के जुलूस के लैटिन सिद्धांत का आधार बनाया। और बेटा(लैटिन में - filioque). एक पुरानी परंपरा के अनुसार, पवित्र आत्मा, पुत्र के समान, केवल पिता से उत्पन्न होती है। पूर्वी पिता हमेशा नए नियम के पवित्र शास्त्रों में निहित इस सूत्र का पालन करते थे (देखें: जॉन 15, 26), और इसमें देखा filioqueप्रेरित विश्वास की विकृति। उन्होंने कहा कि पश्चिमी चर्च में इस शिक्षण के परिणामस्वरूप स्वयं हाइपोस्टैसिस और पवित्र आत्मा की भूमिका का एक निश्चित महत्व था, जो उनकी राय में, जीवन में संस्थागत और कानूनी पहलुओं को एक निश्चित मजबूती प्रदान करता है। चर्च का। 5वीं शताब्दी से filioqueपश्चिम में सार्वभौमिक रूप से अनुमति दी गई थी, लगभग गैर-लैटिन चर्चों के ज्ञान के बिना, लेकिन इसे बाद में पंथ में जोड़ा गया था।

जहां तक ​​आंतरिक जीवन का संबंध है, ऑगस्टाइन ने मानवीय कमजोरी और दैवीय अनुग्रह की सर्वशक्तिमत्ता पर इस हद तक जोर दिया कि ऐसा प्रतीत हुआ कि उसने दैवीय पूर्वनियति के सामने मानवीय स्वतंत्रता को कम कर दिया।

ऑगस्टाइन के शानदार और अत्यधिक आकर्षक व्यक्तित्व, उनके जीवनकाल में भी, पश्चिम में प्रशंसा की गई थी, जहां उन्हें जल्द ही चर्च के पिताओं में सबसे महान माना जाता था और लगभग पूरी तरह से केवल अपने स्कूल पर केंद्रित था। काफी हद तक, रोमन कैथोलिकवाद और जनसेनवाद और प्रोटेस्टेंटवाद जो इससे अलग हो गए थे, रूढ़िवादी से भिन्न होंगे, जो कि वे सेंट ऑगस्टीन के लिए एहसानमंद हैं। पुरोहितवाद और साम्राज्य के बीच मध्यकालीन संघर्ष, मध्यकालीन विश्वविद्यालयों में विद्वतापूर्ण पद्धति का परिचय, पश्चिमी समाज में लिपिकवाद और विरोधी लिपिकवाद, अलग-अलग डिग्री और रूपों में, या तो एक विरासत या अगस्तिनवाद का परिणाम है।

IV-V सदियों में। रोम और अन्य चर्चों के बीच एक और असहमति है। पूर्व और पश्चिम के सभी चर्चों के लिए, रोमन चर्च के लिए मान्यता प्राप्त प्रधानता, एक ओर, इस तथ्य से, कि यह साम्राज्य की पूर्व राजधानी का चर्च था, और, दूसरी ओर, इस तथ्य से कि यह दो सर्वोच्च प्रेरितों पीटर और पॉल के उपदेश और शहादत से गौरवान्वित था। लेकिन यह श्रेष्ठ है पार पार("बराबर के बीच") का मतलब यह नहीं था कि रोम का चर्च यूनिवर्सल चर्च के लिए केंद्र सरकार की सीट थी।

हालाँकि, चौथी शताब्दी के उत्तरार्ध से शुरू होकर, रोम में एक अलग समझ उभर रही थी। रोमन चर्च और उसके बिशप अपने लिए एक प्रमुख अधिकार की मांग करते हैं जो इसे सार्वभौमिक चर्च का शासी अंग बना देगा। रोमन सिद्धांत के अनुसार, यह प्रधानता मसीह की स्पष्ट रूप से व्यक्त इच्छा पर आधारित है, जिन्होंने उनकी राय में, पीटर को यह अधिकार देते हुए कहा: "आप पीटर हैं, और इस चट्टान पर मैं अपना चर्च बनाऊंगा" (मैट) . 16, 18). रोम के पोप ने खुद को न केवल पीटर का उत्तराधिकारी माना, जिसे तब से रोम के पहले बिशप के रूप में मान्यता दी गई है, बल्कि उनका विक्टर भी है, जिसमें, जैसा कि था, सर्वोच्च प्रेरित रहते हैं और उनके माध्यम से सार्वभौमिक शासन करते हैं। गिरजाघर।

कुछ प्रतिरोध के बावजूद, प्रधानता की इस स्थिति को धीरे-धीरे पूरे पश्चिम ने स्वीकार कर लिया। बाकी चर्च आम तौर पर प्रधानता की प्राचीन समझ का पालन करते थे, अक्सर रोम के दृश्य के साथ उनके संबंधों में कुछ अस्पष्टता की अनुमति देते थे।

मध्य युग के अंत में संकट

सातवीं शताब्दी इस्लाम के जन्म का गवाह बना, जो बिजली की गति से फैलने लगा, जिसे सुगम बनाया गया जिहाद- एक पवित्र युद्ध जिसने अरबों को फ़ारसी साम्राज्य को जीतने की अनुमति दी, जो लंबे समय तक रोमन साम्राज्य का एक दुर्जेय प्रतिद्वंद्वी था, साथ ही साथ अलेक्जेंड्रिया, एंटिओक और यरुशलम के पितृसत्ता के क्षेत्र भी थे। इस अवधि से शुरू होकर, उल्लिखित शहरों के कुलपतियों को अक्सर अपने प्रतिनिधियों को शेष ईसाई झुंड के प्रबंधन को सौंपने के लिए मजबूर होना पड़ा, जो जमीन पर रहे, जबकि उन्हें खुद कांस्टेंटिनोपल में रहना पड़ा। इसके परिणामस्वरूप, इन पितृपुरुषों के महत्व में सापेक्षिक कमी आई और साम्राज्य की राजधानी के पितामह, जिनकी चाल्सीडन परिषद (451) के समय पहले से ही थी, को रोम के बाद दूसरे स्थान पर रखा गया था, इस प्रकार, कुछ हद तक, पूर्व के चर्चों के सर्वोच्च न्यायाधीश बन गए।

इस्सौरियन राजवंश (717) के आगमन के साथ, एक मूर्तिभंजक संकट (726) टूट गया। सम्राट लियो III (717–741), कॉन्सटेंटाइन V (741–775) और उनके उत्तराधिकारियों ने मसीह और संतों के चित्रण और प्रतीकों की वंदना पर रोक लगा दी। शाही सिद्धांत के विरोधियों, ज्यादातर भिक्षुओं को जेल में डाल दिया गया, यातना दी गई और मार डाला गया, जैसा कि मूर्तिपूजक सम्राटों के समय में था।

चबूतरे ने मूर्तिभंजन के विरोधियों का समर्थन किया और मूर्तिभंजक सम्राटों के साथ संचार तोड़ दिया। और उन्होंने इसके जवाब में, कैलाब्रिया, सिसिली और इलरिया (बाल्कन और उत्तरी ग्रीस का पश्चिमी भाग) पर कब्जा कर लिया, जो उस समय तक रोम के पोप के अधिकार क्षेत्र में थे, कांस्टेंटिनोपल के पैट्रियार्केट के लिए।

उसी समय, अरबों के आक्रमण का अधिक सफलतापूर्वक विरोध करने के लिए, मूर्तिभंजक सम्राटों ने खुद को ग्रीक देशभक्ति का अनुयायी घोषित किया, जो सार्वभौमिक "रोमन" विचार से बहुत दूर था, जो पहले प्रबल था, और गैर-यूनानी क्षेत्रों में रुचि खो दी थी। साम्राज्य, विशेष रूप से, उत्तरी और मध्य इटली में, लोम्बार्ड्स द्वारा दावा किया गया।

Nicaea (787) में VII Ecumenical Council में आइकन की वंदना की वैधता को बहाल किया गया था। मूर्तिभंजन के एक नए दौर के बाद, जो 813 में शुरू हुआ, रूढ़िवादी शिक्षा अंततः 843 में कांस्टेंटिनोपल में विजयी हुई।

इस प्रकार रोम और साम्राज्य के बीच संचार बहाल हो गया। लेकिन तथ्य यह है कि मूर्तिभंजक सम्राटों ने अपनी विदेश नीति के हितों को साम्राज्य के ग्रीक हिस्से तक सीमित कर दिया, जिससे पोपों ने अपने लिए अन्य संरक्षकों की तलाश की। पहले, पोप, जिनके पास कोई क्षेत्रीय संप्रभुता नहीं थी, साम्राज्य के वफादार विषय थे। अब, इलारिया के कांस्टेंटिनोपल पर कब्जा करने से डरे हुए और लोम्बार्ड्स के आक्रमण के सामने असुरक्षित छोड़ दिया गया, वे फ्रैंक्स की ओर मुड़ गए और, मेरोविंगियन के विरोध में, जिन्होंने कॉन्स्टेंटिनोपल के साथ हमेशा संबंध बनाए रखा था, योगदान देना शुरू किया कैरोलिंगियनों के एक नए राजवंश का आगमन, अन्य महत्वाकांक्षाओं के वाहक।

739 में, पोप ग्रेगरी III, लोम्बार्ड राजा लुइटप्रैंड को अपने शासन के तहत इटली को एकजुट करने से रोकने की मांग करते हुए, मेजर चार्ल्स मार्टेल की ओर रुख किया, जिन्होंने मेरोविंगियन को खत्म करने के लिए थियोडोरिक IV की मौत का इस्तेमाल करने की कोशिश की। अपनी मदद के बदले में, उसने कॉन्स्टेंटिनोपल के सम्राट के प्रति सभी वफादारी को त्यागने और विशेष रूप से फ्रैंक्स के राजा के संरक्षण का लाभ उठाने का वादा किया। ग्रेगरी III सम्राट से अपने चुनाव की स्वीकृति के लिए पूछने वाला अंतिम पोप था। उनके उत्तराधिकारियों को पहले से ही फ्रैंकिश कोर्ट द्वारा अनुमोदित किया जाएगा।

कार्ल मार्टेल ग्रेगरी III की उम्मीदों पर खरा नहीं उतर सके। हालाँकि, 754 में, पोप स्टीफन II व्यक्तिगत रूप से पेपिन द शॉर्ट से मिलने के लिए फ्रांस गए। 756 में, उन्होंने रेवेना को लोम्बार्ड्स से जीत लिया, लेकिन कांस्टेंटिनोपल लौटने के बजाय, उन्होंने इसे पोप को सौंप दिया, जल्द ही बनने वाले पापल राज्यों की नींव रखी, जिसने चबूतरे को स्वतंत्र धर्मनिरपेक्ष शासकों में बदल दिया। वर्तमान स्थिति के लिए एक कानूनी औचित्य देने के लिए, रोम में एक प्रसिद्ध जालसाजी विकसित की गई थी - कॉन्सटेंटाइन का उपहार, जिसके अनुसार सम्राट कॉन्सटेंटाइन ने कथित तौर पर पोप सिल्वेस्टर (314-335) को पश्चिम में शाही शक्तियों को स्थानांतरित कर दिया था।

25 सितंबर, 800 को, पोप लियो III ने कॉन्स्टेंटिनोपल की भागीदारी के बिना, शारलेमेन के सिर पर शाही मुकुट रखा और उसे सम्राट नाम दिया। सम्राट थियोडोसियस (395) की मृत्यु के तुरंत बाद अपनाए गए कोड के अनुसार, न तो शारलेमेन, और न ही बाद में अन्य जर्मन सम्राट, जिन्होंने कुछ हद तक अपने द्वारा बनाए गए साम्राज्य को बहाल किया, कांस्टेंटिनोपल के सम्राट के सह-शासक बन गए। कॉन्स्टेंटिनोपल ने बार-बार इस तरह का एक समझौता समाधान प्रस्तावित किया जो रोमाग्ना की एकता को बनाए रखेगा। लेकिन कैरोलिंगियन साम्राज्य एकमात्र वैध ईसाई साम्राज्य बनना चाहता था और इसे अप्रचलित मानते हुए कॉन्स्टेंटिनोपॉलिटन साम्राज्य की जगह लेने की मांग की। यही कारण है कि शारलेमेन के दल के धर्मशास्त्रियों ने मूर्तिपूजा और परिचय के रूप में आइकन की पूजा पर 7 वीं पारिस्थितिक परिषद के फरमानों की निंदा करने की स्वतंत्रता ली filioqueनिकीन-सारेग्रेड पंथ में। हालाँकि, पोप ने ग्रीक विश्वास को कम करने के उद्देश्य से इन लापरवाह उपायों का गंभीरता से विरोध किया।

हालांकि, फ्रैंकिश दुनिया और एक तरफ पोपैसी और दूसरी तरफ कॉन्स्टेंटिनोपल के प्राचीन रोमन साम्राज्य के बीच राजनीतिक विराम को सील कर दिया गया था। और इस तरह के विराम से एक उचित धार्मिक विभाजन नहीं हो सकता है, अगर हम उस विशेष धार्मिक महत्व को ध्यान में रखते हैं जो ईसाई विचार साम्राज्य की एकता से जुड़ा था, इसे भगवान के लोगों की एकता की अभिव्यक्ति के रूप में माना जाता है।

नौवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में रोम और कॉन्स्टेंटिनोपल के बीच की दुश्मनी ने खुद को एक नए आधार पर प्रकट किया: स्लाविक लोगों को शामिल करने के लिए किस अधिकार क्षेत्र का सवाल उठा, जो उस समय ईसाई धर्म के मार्ग पर चल रहे थे। इस नए संघर्ष ने यूरोप के इतिहास पर भी गहरी छाप छोड़ी।

उस समय, निकोलस I (858–867) पोप बन गया, एक ऊर्जावान व्यक्ति जिसने यूनिवर्सल चर्च में पोप के प्रभुत्व की रोमन अवधारणा को स्थापित करने की मांग की, चर्च के मामलों में धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों के हस्तक्षेप को सीमित किया, और इसके खिलाफ भी लड़ाई लड़ी। केन्द्रापसारक प्रवृत्तियाँ जो खुद को पश्चिमी एपिस्कोपेट के हिस्से के रूप में प्रकट करती हैं। उसने कथित तौर पर पिछले पोप द्वारा जारी किए गए नकली डिक्रीटेल्स के साथ अपने कार्यों का समर्थन किया।

कांस्टेंटिनोपल में, फोटियस (858-867 और 877-886) कुलपति बने। जैसा कि आधुनिक इतिहासकारों ने स्पष्ट रूप से स्थापित किया है, सेंट फोटियस के व्यक्तित्व और उनके शासनकाल के समय की घटनाओं को उनके विरोधियों ने दृढ़ता से खारिज कर दिया था। वह एक बहुत ही शिक्षित व्यक्ति था, जो रूढ़िवादी विश्वास के प्रति समर्पित था, चर्च का एक उत्साही सेवक था। वह स्लावों के ज्ञानोदय के महान महत्व से अच्छी तरह वाकिफ था। यह उनकी पहल पर था कि संत सिरिल और मेथोडियस ग्रेट मोरावियन भूमि को समझने के लिए गए थे। मोराविया में उनके मिशन को अंततः जर्मन प्रचारकों की साज़िशों द्वारा दबा दिया गया और बाहर निकाल दिया गया। फिर भी, वे इसके लिए एक वर्णमाला बनाने के लिए स्लाविक में लिटर्जिकल और सबसे महत्वपूर्ण बाइबिल ग्रंथों का अनुवाद करने में कामयाब रहे, और इस तरह स्लाव भूमि की संस्कृति की नींव रखी। फोटियस बाल्कन और रूस के लोगों की शिक्षा में भी शामिल था। 864 में उन्होंने बुल्गारिया के राजकुमार बोरिस को बपतिस्मा दिया।

लेकिन बोरिस ने निराश किया कि वह कॉन्स्टेंटिनोपल से अपने लोगों के लिए एक स्वायत्त चर्च पदानुक्रम प्राप्त नहीं करता था, लैटिन मिशनरियों को प्राप्त करने के लिए थोड़ी देर के लिए रोम चला गया। फोटियस को यह ज्ञात हो गया कि वे पवित्र आत्मा के जुलूस के लैटिन सिद्धांत का प्रचार करते हैं और ऐसा लगता है कि वे पंथ का उपयोग इसके साथ करते हैं filioque.

उसी समय, पोप निकोलस I ने कांस्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्कट के आंतरिक मामलों में हस्तक्षेप किया, ताकि पूर्व पैट्रिआर्क इग्नाटियस को बहाल करने के लिए फोटियस को हटाने की मांग की जा सके, जिसे 861 में चर्च की साज़िशों की मदद से सिंहासन पर बैठाया गया था। इसके जवाब में, सम्राट माइकल III और सेंट फोटियस ने कॉन्स्टेंटिनोपल (867) में एक परिषद बुलाई, जिसके नियमों को बाद में नष्ट कर दिया गया। इस परिषद ने, जाहिरा तौर पर, के सिद्धांत को मान्यता दी filioqueचर्च ऑफ कांस्टेंटिनोपल के मामलों में पोप के हस्तक्षेप को गैरकानूनी घोषित किया और उसके साथ मुकदमेबाजी को तोड़ दिया। और जब से पश्चिमी बिशपों ने निकोलस I के "अत्याचार" के बारे में कॉन्स्टेंटिनोपल से शिकायत की, परिषद ने पोप को पदच्युत करने के लिए जर्मन सम्राट लुई को प्रस्ताव दिया।

एक महल तख्तापलट के परिणामस्वरूप, फोटियस को हटा दिया गया था, और कॉन्स्टेंटिनोपल में बुलाई गई एक नई परिषद (869-870) ने उसकी निंदा की। इस कैथेड्रल को अभी भी पश्चिम में VIII Ecumenical Council में माना जाता है। फिर, सम्राट वसीली I के तहत, सेंट फोटियस को अपमान से वापस कर दिया गया। 879 में, कॉन्स्टेंटिनोपल में फिर से एक परिषद बुलाई गई, जिसने नए पोप जॉन VIII (872-882) के दिग्गजों की उपस्थिति में, फोटियस को सिंहासन पर बहाल किया। उसी समय, बुल्गारिया के संबंध में रियायतें दी गईं, जो ग्रीक पादरियों को बनाए रखते हुए रोम के अधिकार क्षेत्र में लौट आईं। हालाँकि, बुल्गारिया ने जल्द ही सनकी स्वतंत्रता हासिल कर ली और कॉन्स्टेंटिनोपल के हितों की कक्षा में बना रहा। पोप जॉन VIII ने पैट्रिआर्क फोटियस को एक पत्र लिखा जिसमें इसके अलावा निंदा की गई filioqueपंथ में, स्वयं सिद्धांत की निंदा किए बिना। Photius, शायद इस सूक्ष्मता पर ध्यान नहीं दे रहा था, उसने फैसला किया कि वह जीत गया था। लगातार गलत धारणाओं के विपरीत, यह तर्क दिया जा सकता है कि कोई तथाकथित दूसरा फोटियस विद्वता नहीं था, और रोम और कॉन्स्टेंटिनोपल के बीच एक सदी से भी अधिक समय तक मुकदमेबाजी जारी रही।

11वीं शताब्दी में गैप

11th शताब्दी बीजान्टिन साम्राज्य के लिए वास्तव में "सुनहरा" था। अंत में अरबों की शक्ति को कम आंका गया, एंटिओक साम्राज्य में वापस आ गया, थोड़ा और - और यरूशलेम मुक्त हो गया होगा। बल्गेरियाई ज़ार शिमोन (893–927), जिसने एक रोमानो-बल्गेरियाई साम्राज्य बनाने की कोशिश की, जो उसके लिए फायदेमंद था, पराजित हो गया, वही भाग्य शमूएल का हुआ, जिसने मैसेडोनियन राज्य बनाने के लिए विद्रोह खड़ा किया, जिसके बाद बुल्गारिया वापस आ गया साम्राज्य। किवन रस, ईसाई धर्म अपनाने के बाद, जल्दी से बीजान्टिन सभ्यता का हिस्सा बन गया। 843 में रूढ़िवादी की विजय के तुरंत बाद शुरू हुआ तीव्र सांस्कृतिक और आध्यात्मिक उत्थान साम्राज्य के राजनीतिक और आर्थिक उत्कर्ष के साथ था।

अजीब तरह से पर्याप्त है, बीजान्टियम की जीत, जिसमें इस्लाम भी शामिल है, पश्चिम के लिए भी फायदेमंद थी, जिससे पश्चिमी यूरोप के उद्भव के लिए अनुकूल परिस्थितियों का निर्माण हुआ, जिसमें यह कई शताब्दियों तक मौजूद रहेगा। और इस प्रक्रिया के शुरुआती बिंदु को 962 में जर्मन राष्ट्र के पवित्र रोमन साम्राज्य के गठन और 987 में - कैपेटियंस के फ्रांस के रूप में माना जा सकता है। फिर भी, यह 11वीं शताब्दी में था, जो इतना आशाजनक लग रहा था, कि नई पश्चिमी दुनिया और कांस्टेंटिनोपल के रोमन साम्राज्य के बीच एक आध्यात्मिक टूटना हुआ, एक अपूरणीय विभाजन, जिसके परिणाम यूरोप के लिए दुखद थे।

XI सदी की शुरुआत से। कॉन्स्टेंटिनोपल के डिप्टीच में पोप के नाम का अब उल्लेख नहीं किया गया था, जिसका अर्थ था कि उनके साथ संचार बाधित था। यह उस लंबी प्रक्रिया का पूरा होना है जिसका हम अध्ययन कर रहे हैं। यह ज्ञात नहीं है कि इस अंतर का तात्कालिक कारण क्या था। शायद कारण शामिल था filioque 1009 में पोप सर्जियस IV द्वारा कांस्टेंटिनोपल को भेजे गए विश्वास की स्वीकारोक्ति में रोम के सिंहासन पर उनके प्रवेश की सूचना के साथ। जैसा भी हो सकता है, लेकिन जर्मन सम्राट हेनरी द्वितीय (1014) के राज्याभिषेक के दौरान, पंथ को रोम में गाया गया था filioque.

परिचय के अलावा filioqueकई लैटिन रीति-रिवाज भी थे जिन्होंने बीजान्टिन को विद्रोह कर दिया और असहमति के अवसर को बढ़ा दिया। उनमें से, यूखरिस्त के उत्सव के लिए अखमीरी रोटी का उपयोग विशेष रूप से गंभीर था। यदि पहली शताब्दियों में हर जगह ख़मीर वाली रोटी का उपयोग किया जाता था, तो 7 वीं -8 वीं शताब्दी से यूचरिस्ट को पश्चिम में अखमीरी रोटी से बने वेफर्स का उपयोग करके मनाया जाने लगा, जो कि बिना खमीर के होता है, जैसा कि प्राचीन यहूदियों ने अपने फसह पर किया था। उस समय प्रतीकात्मक भाषा का बहुत महत्व था, यही वजह है कि यूनानियों द्वारा अखमीरी रोटी का उपयोग यहूदी धर्म की वापसी के रूप में माना जाता था। उन्होंने इसमें उस नवीनता और उद्धारकर्ता के बलिदान की उस आध्यात्मिक प्रकृति का खंडन देखा, जो पुराने नियम के संस्कारों के बजाय उनके द्वारा दी गई थी। उनकी नज़र में, "मृत" रोटी के उपयोग का मतलब था कि अवतार में उद्धारकर्ता ने केवल एक मानव शरीर लिया, आत्मा नहीं...

ग्यारहवीं शताब्दी में। पोप की शक्ति को मजबूत करना अधिक बल के साथ जारी रहा, जो पोप निकोलस प्रथम के समय में ही शुरू हो गया था। तथ्य यह है कि 10वीं शताब्दी में। रोमन अभिजात वर्ग के विभिन्न गुटों के कार्यों का शिकार होने या जर्मन सम्राटों द्वारा दबाव डाले जाने के कारण पापी की शक्ति पहले से कहीं अधिक कमजोर हो गई थी। रोमन चर्च में तरह-तरह की गालियाँ फैलीं: चर्च के पदों की बिक्री और आम लोगों को उनका पुरस्कार, विवाह या पुरोहितवाद के बीच सहवास ... लेकिन लियो इलेवन (1047-1054) के पॉन्ट सर्टिफिकेट के दौरान, पश्चिमी देशों का एक वास्तविक सुधार चर्च शुरू हुआ। नए पोप ने खुद को योग्य लोगों के साथ घेर लिया, जिनमें से ज्यादातर लोरेन के मूल निवासी थे, जिनमें से कार्डिनल हम्बर्ट, व्हाइट सिल्वा के बिशप थे। सुधारकों ने पोप की शक्ति और अधिकार को बढ़ाने के अलावा लैटिन ईसाई धर्म की विनाशकारी स्थिति को दूर करने के लिए कोई अन्य साधन नहीं देखा। उनके विचार में, पापल शक्ति, जैसा कि वे इसे समझते थे, को लैटिन और ग्रीक दोनों सार्वभौमिक चर्च तक विस्तारित होना चाहिए।

1054 में, एक ऐसी घटना घटी जो महत्वहीन हो सकती थी, लेकिन कांस्टेंटिनोपल की सनकी परंपरा और पश्चिमी सुधारवादी आंदोलन के बीच एक नाटकीय संघर्ष के बहाने के रूप में कार्य किया।

नॉर्मन्स के खतरे के सामने पोप से मदद पाने के प्रयास में, जिन्होंने दक्षिणी इटली के बीजान्टिन संपत्ति पर कब्जा कर लिया, सम्राट कॉन्सटेंटाइन मोनोमाचस, लैटिन अरगिरस की जिम्मेदारी पर, जिसे उनके द्वारा शासक के रूप में नियुक्त किया गया था। इन संपत्तियों ने, रोम के प्रति एक सौहार्दपूर्ण स्थिति ले ली और एकता को बहाल करने की कामना की, बाधित, जैसा कि हमने देखा है, सदी की शुरुआत में। लेकिन दक्षिणी इटली में लैटिन सुधारकों की कार्रवाइयों ने, बीजान्टिन धार्मिक रीति-रिवाजों का उल्लंघन करते हुए, कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क माइकल सिरुलरियस को चिंतित कर दिया। पापल किंवदंतियाँ, जिनमें व्हाइट सिल्वा के अदम्य बिशप, कार्डिनल हम्बर्ट थे, जो एकीकरण पर बातचीत के लिए कॉन्स्टेंटिनोपल पहुंचे, ने सम्राट के हाथों से अड़ियल पितृसत्ता को हटाने की योजना बनाई। यह मामला हागिया सोफिया के सिंहासन पर एक सांड को माइकल सिरुलरियस और उनके समर्थकों को बहिष्कृत करने वाले दिग्गजों के साथ समाप्त हुआ। और कुछ दिनों बाद, इसके जवाब में, उनके द्वारा बुलाई गई कुलपति और परिषद ने खुद को चर्च से बहिष्कृत कर दिया।

दो परिस्थितियों ने दिग्गजों के जल्दबाजी और विचारहीन कार्य को इतना महत्व दिया कि वे उस समय इसकी सराहना नहीं कर सके। पहले तो उन्होंने फिर से का मुद्दा उठाया filioque, यूनानियों को इसे पंथ से बाहर करने के लिए गलत तरीके से फटकारना, हालांकि गैर-लैटिन ईसाई धर्म ने हमेशा इस शिक्षा को अपोस्टोलिक परंपरा के विपरीत माना है। इसके अलावा, बीजान्टिन सुधारकों की योजना के बारे में स्पष्ट हो गए कि पोप के पूर्ण और प्रत्यक्ष अधिकार को सभी बिशप और विश्वासियों तक विस्तारित करने के लिए, यहां तक ​​​​कि कॉन्स्टेंटिनोपल में भी। इस रूप में प्रस्तुत किया गया, सनकी विज्ञान उनके लिए पूरी तरह से नया लग रहा था और यह भी उनकी आँखों में अपोस्टोलिक परंपरा का खंडन नहीं कर सकता था। स्थिति से परिचित होने के बाद, बाकी पूर्वी कुलपति कॉन्स्टेंटिनोपल की स्थिति में शामिल हो गए।

1054 को विभाजन की तिथि के रूप में कम देखा जाना चाहिए, न कि पुनर्मिलन के पहले असफल प्रयास के वर्ष के रूप में। तब कोई सोच भी नहीं सकता था कि उन चर्चों के बीच जो विभाजन हुआ था, जिसे जल्द ही रूढ़िवादी और रोमन कैथोलिक कहा जाएगा, सदियों तक चलेगा।

बंटवारे के बाद

विवाद मुख्य रूप से पवित्र ट्रिनिटी के रहस्य और चर्च की संरचना के बारे में विभिन्न विचारों से संबंधित सैद्धांतिक कारकों पर आधारित था। उनके साथ चर्च के रीति-रिवाजों और रीति-रिवाजों से संबंधित कम महत्वपूर्ण मामलों में भी मतभेद जोड़े गए।

मध्य युग के दौरान, लैटिन पश्चिम ने एक ऐसी दिशा में विकास करना जारी रखा जिसने इसे रूढ़िवादी दुनिया और इसकी भावना से दूर कर दिया।<…>

दूसरी ओर, ऐसी गंभीर घटनाएं हुईं जिन्होंने रूढ़िवादी लोगों और लैटिन पश्चिम के बीच समझ को और जटिल बना दिया। संभवतः उनमें से सबसे दुखद चौथा धर्मयुद्ध था, जो मुख्य पथ से विचलित हो गया और कॉन्स्टेंटिनोपल की बर्बादी के साथ समाप्त हो गया, लैटिन सम्राट की घोषणा और फ्रैंकिश लॉर्ड्स के शासन की स्थापना, जिन्होंने मनमाने ढंग से भूमि जोत को काट दिया पूर्व रोमन साम्राज्य। कई रूढ़िवादी भिक्षुओं को उनके मठों से निष्कासित कर दिया गया और उनकी जगह लैटिन भिक्षुओं ने ले ली। यह सब शायद अनजाने में हुआ, फिर भी घटनाओं का यह मोड़ पश्चिमी साम्राज्य के निर्माण और मध्य युग की शुरुआत से लैटिन चर्च के विकास का एक तार्किक परिणाम था।<…>

आर्किमांड्राइट प्लासिडा (डेसियस) का जन्म 1926 में फ्रांस में एक कैथोलिक परिवार में हुआ था। 1942 में, सोलह वर्ष की आयु में, उन्होंने बेलफोंटेन के सिस्टरसियन मठ में प्रवेश किया। 1966 में, ईसाई धर्म और मठवाद की सच्ची जड़ों की खोज में, उन्होंने समान विचारधारा वाले भिक्षुओं के साथ, ऑबज़ीन (कोरेज़ विभाग) में बीजान्टिन संस्कार के एक मठ की स्थापना की। 1977 में मठ के भिक्षुओं ने रूढ़िवादी को स्वीकार करने का फैसला किया। संक्रमण 19 जून, 1977 को हुआ; अगले वर्ष फरवरी में, वे एथोस में साइमनोपेट्रा मठ में भिक्षु बन गए। कुछ समय बाद फ्रांस लौटकर, Fr. प्लाकिडा, भाइयों के साथ जो रूढ़िवादी में परिवर्तित हो गए, उन्होंने सिमोनोपेट्रा के मठ के चार प्रांगणों की स्थापना की, जिनमें से मुख्य सेंट-लॉरेंट-एन-रॉयन (ड्रोम विभाग) में सेंट एंथोनी द ग्रेट का मठ था, वर्कोर्स पर्वत में श्रेणी। आर्किमांड्राइट प्लाकिडा पेरिस में गश्त विज्ञान के सहायक प्रोफेसर हैं। वह 1966 से बेलफोंटेन के एबे के पब्लिशिंग हाउस द्वारा प्रकाशित श्रृंखला "स्पिरिचुअलिटरी ओरिएंटेल" ("ओरिएंटल स्पिरिचुअलिटी") के संस्थापक हैं। रूढ़िवादी आध्यात्मिकता और मठवाद पर कई पुस्तकों के लेखक और अनुवादक, जिनमें से सबसे महत्वपूर्ण हैं: "द स्पिरिट ऑफ़ पाहोमिएव मठवाद" (1968), "वी हैव सीन द ट्रू लाइट: मोनास्टिक लाइफ, इट्स स्पिरिट एंड फंडामेंटल टेक्स्ट्स" (1990) , "द फिलोकलिया" और रूढ़िवादी आध्यात्मिकता "(1997), "गॉस्पेल इन द डेजर्ट" (1999), "बेबीलोनियन केव: स्पिरिचुअल गाइड" (2001), "फंडामेंटल ऑफ द कैटेकिज्म" (2 वॉल्यूम 2001 में), "कॉन्फिडेंस इन द डेजर्ट" द इनविजिबल" (2002), "बॉडी - सोल - स्पिरिट इन द ऑर्थोडॉक्स अर्थ" (2004)। 2006 में, रूढ़िवादी सेंट तिखोन मानवतावादी विश्वविद्यालय के प्रकाशन गृह ने पहली बार "फिलोकालिया" और रूढ़िवादी आध्यात्मिकता "पुस्तक के अनुवाद का प्रकाशन देखा। जो फादर की जीवनी से परिचित होना चाहते हैं। प्लाकीडी इस पुस्तक में आवेदन का संदर्भ देने की सलाह देते हैं - एक आत्मकथात्मक नोट "आध्यात्मिक यात्रा के चरण"। (नोट प्रति।)

पेपिन III शॉर्ट ( अव्यक्त।पिपिनस ब्रेविस, 714-768) - फ्रांसीसी राजा (751-768), कैरोलिंगियन राजवंश के संस्थापक। चार्ल्स मार्टेल और वंशानुगत प्रमुख के बेटे, पेपिन ने मेरोविंगियन राजवंश के अंतिम राजा को उखाड़ फेंका और पोप की स्वीकृति प्राप्त करने के बाद, शाही सिंहासन के लिए अपना चुनाव हासिल किया। (नोट प्रति।)

सेंट थियोडोसियस I द ग्रेट (सी। 346-395) - 379 से रोमन सम्राट। 17 जनवरी को मनाया गया एक सेनापति का बेटा, मूल रूप से स्पेन का रहने वाला। सम्राट वालेंस की मृत्यु के बाद, उन्हें साम्राज्य के पूर्वी भाग में सम्राट ग्रेटियन को उनके सह-शासक के रूप में घोषित किया गया था। उसके अधीन, ईसाई धर्म अंततः प्रमुख धर्म बन गया, और राज्य मूर्तिपूजक पंथ पर प्रतिबंध लगा दिया गया (392)। (नोट प्रति।)

रोमाग्ना ने अपने साम्राज्य को उन लोगों को बुलाया जिन्हें हम "बीजान्टिन" कहते हैं।

विशेष रूप से देखें: चौकीदार फ्रांटिसेक। Photius Schism: इतिहास और महापुरूष। (कोल. उनम सैंक्चम. नं. 19)। पेरिस, 1950; वह है।बीजान्टियम और रोमन प्रधानता। (कोल. उनम सैंक्चम. सं. 49)। पेरिस, 1964, पीपी। 93-110।

"हमारे ग्रह का महान आध्यात्मिक और राजनीतिक उथल-पुथल ईसाई धर्म है। इस पवित्र तत्व में दुनिया गायब हो गई और नवीनीकृत हो गई। "यूनानी धर्म, अन्य सभी से अलग, हमें एक विशेष राष्ट्रीय चरित्र देता है।" "रूस का शेष यूरोप के साथ कभी भी कुछ भी सामान्य नहीं रहा है", "इसके इतिहास के लिए एक अलग विचार, एक अलग सूत्र की आवश्यकता है" ...

और अब, जब हमारी पीढ़ियां रूस के इतिहास में एक महान राज्य, आर्थिक, नैतिक, आध्यात्मिक और रचनात्मक विफलता का अनुभव कर रही हैं, और जब हम हर जगह (धार्मिक और राजनीतिक) उसके दुश्मनों को देखते हैं, तो उसकी मौलिकता और अखंडता के खिलाफ एक अभियान तैयार कर रहे हैं, हमें चाहिए दृढ़ता और सटीक उच्चारण: क्या हम अपनी रूसी पहचान को महत्व देते हैं और क्या हम इसकी रक्षा के लिए तैयार हैं? और आगे: यह मौलिकता क्या है, इसकी नींव क्या है, और इस पर कौन से हमले हैं जिन्हें हमें अवश्य देखना चाहिए?

रूसी लोगों की मौलिकता उनके विशेष और मूल आध्यात्मिक कार्य में व्यक्त होती है। "अधिनियम" के तहत किसी व्यक्ति की आंतरिक संरचना और तरीके को समझना चाहिए: उसकी भावना, चिंतन, सोच, इच्छा और अभिनय का तरीका। प्रत्येक रूसी, विदेश जाने के बाद, और अभी भी, अनुभव से आश्वस्त होने का पूरा अवसर है कि अन्य लोगों के पास जीवन और आध्यात्मिकता का एक अलग तरीका है; हम इसे हर कदम पर अनुभव करते हैं और शायद ही इसकी आदत डालते हैं; कभी-कभी हम उनकी श्रेष्ठता देखते हैं, कभी-कभी हम उनके असंतोष को तीव्रता से महसूस करते हैं, लेकिन हम हमेशा उनकी विदेशीता का अनुभव करते हैं और "मातृभूमि" के लिए तरसने लगते हैं। यह हमारे दैनिक और आध्यात्मिक जीवन शैली की मौलिकता के कारण है, या, इसे कम से कम शब्दों में कहें तो, हमारे पास एक अलग कार्य है।

रूसी राष्ट्रीय अधिनियम चार महान कारकों के प्रभाव में गठित किया गया था: प्रकृति (महाद्वीप, मैदान, जलवायु, मिट्टी), स्लाव आत्मा, एक विशेष विश्वास और ऐतिहासिक विकास (राज्य का दर्जा, युद्ध, क्षेत्रीय आयाम, बहुराष्ट्रीयता, अर्थव्यवस्था, शिक्षा, प्रौद्योगिकी) , संस्कृति)। यह सब एक बार में कवर करना असंभव है। इसके बारे में किताबें हैं, कभी-कभी कीमती (एन। गोगोल "क्या, आखिरकार, रूसी कविता का सार है"; एन। डेनिलेव्स्की "रूस और यूरोप"; आई। ज़ाबेलिन "रूसी जीवन का इतिहास"; एफ। दोस्तोवस्की "द) एक लेखक की डायरी"; वी। क्लाईचेव्स्की "निबंध और भाषण"), फिर भी जन्मजात (पी। चादेव "दार्शनिक पत्र"; पी। मिल्युकोव "रूसी संस्कृति के इतिहास पर निबंध")। इन कारकों और स्वयं रूसी रचनात्मक कार्य को समझने और व्याख्या करने में, एक कट्टर "स्लावोफाइल" या रूस के लिए एक "पश्चिमीवादी" अंधा बने बिना, उद्देश्यपूर्ण और निष्पक्ष बने रहना महत्वपूर्ण है। और यह मुख्य प्रश्न में विशेष रूप से महत्वपूर्ण है जो हम यहां उठा रहे हैं - रूढ़िवादी और कैथोलिक धर्म के बारे में।

रूस के दुश्मनों में, जो उसकी पूरी संस्कृति को स्वीकार नहीं करते हैं और उसके पूरे इतिहास की निंदा करते हैं, रोमन कैथोलिकों का एक बहुत ही खास स्थान है। वे इस तथ्य से आगे बढ़ते हैं कि दुनिया में केवल "अच्छाई" और "सत्य" है जहां कैथोलिक चर्च "नेतृत्व" करता है और जहां लोग निर्विवाद रूप से रोम के बिशप के अधिकार को पहचानते हैं। बाकी सब कुछ गलत रास्ते पर जाता है (इसलिए वे समझते हैं), अंधेरे या विधर्म में हैं और देर-सवेर उन्हें अपने विश्वास में परिवर्तित होना चाहिए। यह न केवल कैथोलिक धर्म के "निर्देश" का गठन करता है, बल्कि इसके सभी सिद्धांतों, पुस्तकों, मूल्यांकनों, संगठनों, निर्णयों और कार्यों का स्वयं-स्पष्ट आधार या आधार है। दुनिया में गैर-कैथोलिक को गायब होना चाहिए: या तो प्रचार और रूपांतरण के परिणामस्वरूप, या भगवान के विनाश के कारण।

हाल के वर्षों में कितनी बार कैथोलिक धर्माध्यक्षों ने मुझे व्यक्तिगत रूप से यह समझाने के लिए खुद को लिया है कि "प्रभु रूढ़िवादी पूर्व को लोहे के झाड़ू से साफ कर रहे हैं ताकि संयुक्त कैथोलिक चर्च शासन कर सके" ... कितनी बार मैं कांप उठा कड़वाहट कि उनके भाषणों ने सांस ली और उनकी आंखें चमक उठीं। और इन भाषणों को सुनकर, मुझे समझ में आने लगा कि पूर्वी कैथोलिक प्रचार के प्रमुख मिशेल डी "हर्बिग्नी कैसे दो बार मास्को जा सकते हैं (1926 और 1928 में) "नवीनीकरण चर्च" के साथ एक संघ स्थापित करने के लिए और, तदनुसार, बोल्शेविकों के साथ "सम्मेलन", और वहाँ से लौटकर, वह बिना आरक्षण के कम्युनिस्टों के नीच लेखों को कैसे पुनर्मुद्रित कर सकता है, शहीद, रूढ़िवादी, पितृसत्तात्मक चर्च (शाब्दिक रूप से) "सिफिलिटिक" और "अपमानित" कह रहा है। इंटरनेशनल ने नहीं किया है अब तक महसूस किया गया था, इसलिए नहीं कि वेटिकन ने इस तरह के समझौते को "अस्वीकार" और "निंदा" की, बल्कि इसलिए कि कम्युनिस्ट खुद इसे नहीं चाहते थे। मैं पोलैंड में रूढ़िवादी कैथेड्रल, चर्चों और परगनों के विनाश को समझ गया, जो कैथोलिकों द्वारा किया गया था सदी के वर्तमान (बीसवें - नोट संस्करण) के तीसवें दशक में ... मैं आखिरकार समझ गया कि कैथोलिक "रूस के उद्धार के लिए प्रार्थना" का सही अर्थ क्या है: दोनों मूल, संक्षिप्त और एक जो था 1926 में पोप बेनेडिक्ट XV द्वारा संकलित और पढ़ने के लिए जिसके लिए उन्हें (घोषणा द्वारा) "तीन सौ दिनों के भोग" ​​की अनुमति दी जाती है ...

और अब, जब हम देखते हैं कि कैसे वेटिकन वर्षों से रूस के खिलाफ एक अभियान की तैयारी कर रहा है, रूसी धार्मिक साहित्य, रूढ़िवादी आइकन और पूरे आइकोस्टेस की बड़े पैमाने पर खरीद, कैथोलिक पादरियों के सामूहिक प्रशिक्षण को रूसी में रूढ़िवादी पूजा का अनुकरण करने के लिए (" पूर्वी संस्कार कैथोलिकवाद"), अपनी ऐतिहासिक असंगति को साबित करने के लिए रूढ़िवादी विचार और आत्मा का गहन अध्ययन - हम सभी, रूसी लोगों को, अपने सामने यह सवाल रखना चाहिए कि रूढ़िवादी और कैथोलिक धर्म में क्या अंतर है, और इस प्रश्न का उत्तर देने का प्रयास करें। अपने लिए सभी निष्पक्षता, प्रत्यक्षता और ऐतिहासिक निष्ठा के साथ।

यह एक हठधर्मिता, चर्च-संगठनात्मक, अनुष्ठान, मिशनरी, राजनीतिक, नैतिक और अधिनियम अंतर है। अंतिम अंतर महत्वपूर्ण और प्राथमिक है: यह अन्य सभी को समझने की कुंजी देता है।

हठधर्मिता का अंतर हर रूढ़िवादी के लिए जाना जाता है: सबसे पहले, दूसरी पारिस्थितिक परिषद (कॉन्स्टेंटिनोपल,) के फैसलों के विपरीत।381) और तीसरी विश्वव्यापी परिषद (इफिसुस, 431, नियम 7), कैथोलिकों ने पंथ के 8वें सदस्य में न केवल पिता से, बल्कि पुत्र ("फिलिओक") से पवित्र आत्मा के वंश के बारे में जोड़ा। ; दूसरी बात, 19वीं शताब्दी में, इसमें एक नया कैथोलिक हठधर्मिता जोड़ा गया था कि वर्जिन मैरी की कल्पना बेदाग ("डी इमैकुलता कॉन्सेप्टियोन") की गई थी; तीसरा, 1870 में, चर्च और सिद्धांत ("एक्स कैथेड्रा") के मामलों में पोप की अचूकता पर एक नया हठधर्मिता स्थापित की गई थी; चौथा, 1950 में, वर्जिन मैरी के मरणोपरांत शारीरिक उदगम पर एक और हठधर्मिता स्थापित की गई थी। इन हठधर्मियों को रूढ़िवादी चर्च द्वारा मान्यता प्राप्त नहीं है। ये सबसे महत्वपूर्ण हठधर्मिता मतभेद हैं।

चर्च-संगठनात्मक अंतर इस तथ्य में निहित है कि कैथोलिक रोमन पोंटिफ को चर्च के प्रमुख और पृथ्वी पर मसीह के विकल्प के रूप में पहचानते हैं, जबकि रूढ़िवादी चर्च के एकल प्रमुख - जीसस क्राइस्ट को पहचानते हैं और इसे चर्च के लिए एकमात्र सही चीज मानते हैं। दुनियावी और स्थानीय परिषदों द्वारा बनाया जाना है। रूढ़िवादी भी बिशप के लिए धर्मनिरपेक्ष प्राधिकरण को मान्यता नहीं देते हैं और कैथोलिक आदेश संगठनों (विशेष रूप से जेसुइट्स) का सम्मान नहीं करते हैं। ये सबसे महत्वपूर्ण अंतर हैं।

कर्मकांड के भेद इस प्रकार हैं। रूढ़िवादी लैटिन में पूजा को मान्यता नहीं देते हैं; यह बेसिल द ग्रेट और जॉन क्राइसोस्टोम द्वारा रचित वादियों का अवलोकन करता है और पश्चिमी मॉडलों को मान्यता नहीं देता है; यह ब्रेड और वाइन की आड़ में उद्धारकर्ता द्वारा वसीयत किए गए कम्युनिकेशन को देखता है और कैथोलिकों द्वारा लाए गए "कम्युनिकेशन" को केवल "पवित्रा वेफर्स" के साथ अस्वीकार करता है; यह चिह्नों को पहचानता है, लेकिन चर्चों में मूर्तियों की अनुमति नहीं देता; यह अदृश्य रूप से मौजूद मसीह के लिए स्वीकारोक्ति को बढ़ाता है और एक पुजारी के हाथों में सांसारिक शक्ति के अंग के रूप में स्वीकारोक्ति को नकारता है। रूढ़िवादी ने चर्च गायन, प्रार्थना और बजने की एक पूरी तरह से अलग संस्कृति बनाई है; उसका एक अलग पहनावा है; उसके पास क्रॉस का एक अलग चिन्ह है; वेदी की एक अलग व्यवस्था; यह घुटने टेकना जानता है, लेकिन कैथोलिक "क्राउचिंग" को अस्वीकार करता है; यह प्रार्थना के दौरान बजने वाली घण्टी और बहुत सी अन्य बातों को नहीं जानता। ये सबसे महत्वपूर्ण अनुष्ठान भेद हैं।

मिशनरी भेद इस प्रकार हैं। रूढ़िवादी स्वीकारोक्ति की स्वतंत्रता को पहचानते हैं और पूछताछ की संपूर्ण भावना को अस्वीकार करते हैं; विधर्मियों का विनाश, यातना, अलाव और जबरन बपतिस्मा (शारलेमेन)। यह देखता है, धर्मांतरण करते समय, धार्मिक चिंतन की शुद्धता और किसी भी बाहरी उद्देश्यों से इसकी स्वतंत्रता, विशेष रूप से डराने-धमकाने, राजनीतिक गणना और भौतिक सहायता ("दान") से; यह नहीं मानता है कि मसीह में एक भाई को सांसारिक मदद दाता के "रूढ़िवादी विश्वास" को साबित करती है। यह, ग्रेगरी थियोलॉजियन के शब्दों के अनुसार, विश्वास में "जीतना नहीं, बल्कि भाइयों को जीतना" चाहता है। यह किसी भी कीमत पर पृथ्वी पर सत्ता की तलाश नहीं करता है। ये सबसे महत्वपूर्ण मिशनरी भेद हैं।

ये राजनीतिक मतभेद हैं। रूढ़िवादी चर्च ने कभी भी धर्मनिरपेक्ष वर्चस्व या राजनीतिक दल के रूप में राज्य सत्ता के लिए संघर्ष का दावा नहीं किया है। प्रश्न का मूल रूसी-रूढ़िवादी समाधान इस प्रकार है: चर्च और राज्य के विशेष और अलग-अलग कार्य हैं, लेकिन अच्छे के लिए संघर्ष में एक-दूसरे की मदद करते हैं; राज्य शासन करता है, लेकिन चर्च को आदेश नहीं देता है और जबरन मिशनरी काम में संलग्न नहीं होता है; चर्च स्वतंत्र रूप से और स्वतंत्र रूप से अपने काम का आयोजन करता है, धर्मनिरपेक्ष वफादारी का पालन करता है, लेकिन अपने स्वयं के ईसाई मानदंड से सब कुछ का न्याय करता है और अच्छी सलाह देता है, और शायद शासकों को बदनाम करता है और आम लोगों को अच्छी शिक्षा देता है (फिलिप मेट्रोपॉलिटन और पैट्रिआर्क तिखोन को याद करें)। उसका हथियार तलवार नहीं है, दलगत राजनीति नहीं है, और साज़िश का आदेश नहीं है, बल्कि विवेक, निर्देश, निंदा और बहिष्कार है। बीजान्टिन और पेट्रिन के बाद इस क्रम से विचलन अस्वास्थ्यकर घटनाएं थीं।

कैथोलिकवाद, इसके विपरीत, हमेशा और हर चीज में और सभी तरीकों से - शक्ति (धर्मनिरपेक्ष, लिपिक, संपत्ति और व्यक्तिगत रूप से विचारोत्तेजक) चाहता है।

नैतिक अंतर यह है। रूढ़िवादी मुक्त मानव हृदय की अपील करता है। कैथोलिक धर्म आँख बंद करके आज्ञाकारी इच्छा की अपील करता है। रूढ़िवादी मनुष्य में एक जीवित, रचनात्मक प्रेम और एक ईसाई विवेक जगाना चाहता है। कैथोलिक धर्म के लिए एक व्यक्ति से आज्ञाकारिता और नुस्खे (वैधता) के पालन की आवश्यकता होती है। रूढ़िवादी सबसे अच्छा मांगते हैं और इंजील पूर्णता के लिए कहते हैं। कैथोलिक धर्म इस बारे में पूछता है कि क्या निर्धारित है, क्या वर्जित है, क्या अनुमति है, क्या क्षम्य है, और क्या अक्षम्य है। रूढ़िवादी विश्वास और ईमानदारी की दया की तलाश में, आत्मा में गहराई तक जाता है। कैथोलिकवाद बाहरी मनुष्य को अनुशासित करता है, बाहरी पवित्रता की तलाश करता है, और अच्छे कर्मों की औपचारिक झलक से संतुष्ट होता है।

और यह सब प्रारंभिक और गहन कार्य अंतर से सबसे अधिक निकटता से जुड़ा हुआ है, जिसे अंत तक सोचा जाना चाहिए, और इसके अलावा, एक बार और सभी के लिए।

स्वीकारोक्ति अपने मूल धार्मिक कृत्य और इसकी संरचना में स्वीकारोक्ति से भिन्न है। यह न केवल महत्वपूर्ण है कि आप किस पर विश्वास करते हैं, बल्कि यह भी कि आत्मा की शक्ति क्या है, आपका विश्वास किया जाता है। जब से मसीह उद्धारकर्ता ने जीवित प्रेम पर विश्वास स्थापित किया है (मरकुस 12:30-33; लूका 10:27; की तुलना 1 यूहन्ना 4:7-8:16 से करें), हम जानते हैं कि विश्वास को कहाँ खोजना है और उसे कैसे खोजना है। यह न केवल अपनी आस्था बल्कि विशेष रूप से किसी और की आस्था और धर्म के पूरे इतिहास को समझने के लिए सबसे महत्वपूर्ण बात है। इसी तरह हमें रूढ़िवादी और कैथोलिक धर्म दोनों को समझना चाहिए।

ऐसे धर्म हैं जो भय से पैदा होते हैं और भय से पोषित होते हैं; इस प्रकार, अफ्रीकी नीग्रो अपने द्रव्यमान में मुख्य रूप से अंधेरे और रात, बुरी आत्माओं, जादू टोना, मृत्यु से डरते हैं। इस भय के विरुद्ध संघर्ष में और दूसरों द्वारा इसका शोषण करने में ही उनका धर्म बनता है।

ऐसे धर्म हैं जो वासना से पैदा होते हैं; और कामुकता को "प्रेरणा" के रूप में लिया जाता है; ऐसा डायोनिसस-बैकस का धर्म है; ऐसा भारत में "बाएं हाथ का शैववाद" है; ऐसा रूसी ख्लिसवाद है।

ऐसे धर्म हैं जो कल्पना और कल्पना में जीते हैं; उनके समर्थक पौराणिक किंवदंतियों और चिमेरों, कविता, बलिदानों और अनुष्ठानों से संतुष्ट हैं, प्रेम, इच्छा और विचार की उपेक्षा करते हैं। यह भारतीय ब्राह्मणवाद है।

बौद्ध धर्म जीवनदायी और तपस्या के धर्म के रूप में बनाया गया था। कन्फ्यूशीवाद ऐतिहासिक रूप से पीड़ित और ईमानदारी से महसूस किए गए नैतिक सिद्धांत के धर्म के रूप में उभरा। मिस्र का धार्मिक कार्य मृत्यु पर काबू पाने के लिए समर्पित था। यहूदी धर्म मुख्य रूप से पृथ्वी पर राष्ट्रीय आत्म-पुष्टि की तलाश कर रहा था, एकेश्वरवाद (राष्ट्रीय विशिष्टता का देवता) और नैतिक वैधानिकता को आगे बढ़ा रहा था। यूनानियों ने पारिवारिक चूल्हा और दृश्य सौंदर्य का धर्म बनाया। रोमन - जादुई संस्कार का धर्म। ईसाइयों के बारे में क्या?

रूढ़िवादी और कैथोलिक धर्म समान रूप से मसीह, ईश्वर के पुत्र और सुसमाचार के सुसमाचार के प्रति अपने विश्वास को बढ़ाते हैं। और फिर भी उनके धार्मिक कार्य न केवल भिन्न हैं, बल्कि उनके विपरीत में असंगत हैं। यह ठीक यही है जो उन सभी अंतरों को निर्धारित करता है जो मैंने पिछले लेख में इंगित किए थे ("रूसी राष्ट्रवाद पर।" - लगभग। ईडी।)।

रूढ़िवादी के लिए विश्वास की प्राथमिक और मौलिक जागृति हृदय की गति है, प्रेम पर विचार करना, जो ईश्वर के पुत्र को उसकी सभी अच्छाई, उसकी पूर्णता और आध्यात्मिक शक्ति में देखता है, झुकता है और उसे ईश्वर के वास्तविक सत्य के रूप में स्वीकार करता है। , इसके मुख्य जीवन खजाने के रूप में। इस पूर्णता के आलोक में, रूढ़िवादी अपनी पापबुद्धि को पहचानता है, इसके द्वारा अपने विवेक को मजबूत और शुद्ध करता है, और पश्चाताप और शुद्धि के मार्ग पर चलता है।

इसके विपरीत, एक कैथोलिक में, "विश्वास" एक अस्थिर निर्णय से जागता है: इस तरह के और इस तरह (कैथोलिक-चर्च) प्राधिकरण पर भरोसा करने के लिए, इसे जमा करने और प्रस्तुत करने के लिए, और खुद को यह स्वीकार करने के लिए मजबूर करने के लिए कि यह प्राधिकरण तय करता है और निर्धारित करता है, अच्छे और बुरे, पाप और उसकी स्वीकार्यता के प्रश्न सहित।

एक रूढ़िवादी आत्मा मुक्त कोमलता से, दया से, हार्दिक आनंद से जीवन में क्यों आती है - और फिर यह विश्वास और स्वैच्छिक कर्मों के अनुरूप खिलती है। यहाँ मसीह का सुसमाचार ईश्वर के प्रति सच्चे प्रेम को जगाता है, और मुक्त प्रेम आत्मा में ईसाई इच्छा और विवेक को जगाता है।

इसके विपरीत, कैथोलिक, इच्छाशक्ति के निरंतर प्रयासों से, खुद को इस विश्वास के लिए मजबूर करता है कि उसका अधिकार उसे निर्धारित करता है।

हालाँकि, वास्तव में, केवल बाहरी शारीरिक गतिविधियाँ पूरी तरह से वसीयत के अधीन हैं, सचेत विचार बहुत कम हद तक इसके अधीन हैं; कल्पना और रोजमर्रा की भावनाओं (भावनाओं और प्रभावों) का जीवन और भी कम है। न तो प्रेम, न विश्वास, न ही अंतरात्मा इच्छा के अधीन है और हो सकता है कि वह उसकी "मजबूरियों" का बिल्कुल भी जवाब न दे। कोई अपने आप को खड़े होने और दंडवत करने के लिए मजबूर कर सकता है, लेकिन अपने आप में श्रद्धा, प्रार्थना, प्रेम और धन्यवाद देना असंभव है। केवल बाहरी "पवित्रता" वसीयत का पालन करती है, और यह बाहरी दिखावे या सिर्फ ढोंग से ज्यादा कुछ नहीं है। आप संपत्ति "दान" करने के लिए खुद को मजबूर कर सकते हैं; लेकिन प्यार, करुणा, दया का उपहार इच्छा या अधिकार से मजबूर नहीं होता है। प्रेम के लिए - सांसारिक और आध्यात्मिक दोनों - विचार और कल्पना स्वयं, स्वाभाविक रूप से और स्वेच्छा से पालन करते हैं, लेकिन इच्छाशक्ति उन्हें जीवन भर हरा सकती है और उन्हें इसके दबाव के अधीन नहीं करती है। एक खुले और प्यार भरे दिल से, अंतरात्मा, भगवान की आवाज की तरह, स्वतंत्र रूप से और आधिकारिक रूप से बोलेगी। लेकिन वसीयत का अनुशासन विवेक की ओर नहीं ले जाता है, और बाहरी सत्ता के प्रति आज्ञाकारिता व्यक्तिगत विवेक को पूरी तरह से दबा देती है।

इस तरह दो स्वीकारोक्तियों का यह विरोध और अप्रासंगिकता प्रकट होती है, और हम, रूसी लोगों को अंत तक इस पर विचार करने की आवश्यकता है।

वह जो इच्छा पर और अधिकार की आज्ञाकारिता पर धर्म का निर्माण करता है, उसे अनिवार्य रूप से मानसिक और मौखिक "मान्यता" के लिए विश्वास को सीमित करना होगा, अपने दिल को ठंडा और कठोर छोड़ना होगा, जीवित प्रेम को कानूनीता और अनुशासन के साथ बदलना होगा, और ईसाई दया को "सराहनीय", लेकिन मृत कर्म।। और प्रार्थना अपने आप में सुरीले शब्दों और निष्ठापूर्ण इशारों में बदल जाएगी। जो कोई भी प्राचीन बुतपरस्त रोम के धर्म को जानता है, वह इस सब में इसकी परंपरा को तुरंत पहचान लेगा। यह वास्तव में कैथोलिक धार्मिकता की ये विशेषताएं हैं जो हमेशा रूसी आत्मा द्वारा विदेशी, अजीब, कृत्रिम रूप से तनावग्रस्त और ढीठ के रूप में अनुभव की गई हैं। और जब हम रूढ़िवादी लोगों से सुनते हैं कि कैथोलिक पूजा में बाहरी गंभीरता होती है, कभी-कभी भव्यता और "सौंदर्य" के लिए लाया जाता है, लेकिन कोई ईमानदारी और गर्मजोशी नहीं होती है, कोई विनम्रता और जलन नहीं होती है, कोई वास्तविक प्रार्थना नहीं होती है, और इसलिए आध्यात्मिक सुंदरता , तब हम जानते हैं कि इसके लिए स्पष्टीकरण कहाँ देखना है।

दो स्वीकारोक्तियों के बीच यह विरोध हर चीज में पाया जाता है। इस प्रकार, एक रूढ़िवादी मिशनरी का पहला कार्य लोगों को अपनी भाषा में और पूर्ण पाठ में पवित्र सुसमाचार और दिव्य सेवा देना है; कैथोलिक लैटिन भाषा का पालन करते हैं, जो कि अधिकांश देशों के लिए समझ से बाहर है, और विश्वासियों को अपने दम पर बाइबल पढ़ने से मना करते हैं। रूढ़िवादी आत्मा हर चीज में मसीह के लिए एक सीधा दृष्टिकोण चाहती है: आवक एकान्त प्रार्थना से लेकर पवित्र रहस्यों की संगति तक। एक कैथोलिक केवल मसीह के बारे में सोचने और महसूस करने की हिम्मत करता है कि उसके और भगवान के बीच आधिकारिक मध्यस्थ उसे क्या करने की अनुमति देगा, और बहुत ही कम्युनिकेशन में वह वंचित और पागल बना रहता है, ट्रांसबस्टेंटिएटेड वाइन को स्वीकार नहीं करता है और ट्रांसबस्टेंटेटेड ब्रेड के बदले प्राप्त करता है - एक प्रकार का " वेफर" जो इसे बदल देता है।

इसके अलावा, यदि विश्वास इच्छा और निर्णय पर निर्भर करता है, तो जाहिर है कि अविश्वासी विश्वास नहीं करता क्योंकि वह विश्वास नहीं करना चाहता, और विधर्मी एक विधर्मी है क्योंकि उसने अपने तरीके से विश्वास करने का फैसला किया; और "चुड़ैल" शैतान की सेवा करती है क्योंकि वह एक बुरी इच्छा से ग्रस्त है। स्वाभाविक रूप से, वे सभी भगवान के कानून के खिलाफ अपराधी हैं और उन्हें दंडित किया जाना चाहिए। इसलिए पूछताछ और उन सभी क्रूर कर्मों ने कैथोलिक यूरोप के मध्यकालीन इतिहास को भर दिया: विधर्मियों, अलाव, यातना, पूरे शहरों को भगाने के खिलाफ धर्मयुद्ध (उदाहरण के लिए, 1234 में जर्मनी में स्टेडिंग शहर); 1568 में नीदरलैंड के सभी निवासियों को, नाम से नामित लोगों को छोड़कर, विधर्मियों के रूप में मौत की सजा सुनाई गई थी।

स्पेन में, अंतत: 1834 में ही न्यायिक जांच गायब हो गई। इन निष्पादनों के लिए तर्क स्पष्ट है: एक अविश्वासी वह है जो विश्वास नहीं करना चाहता, वह भगवान के सामने एक खलनायक और अपराधी है, नरक उसकी प्रतीक्षा कर रहा है; और देखो, पार्थिव आग की क्षण भर की आग नरक की अनन्त आग से उत्तम है। यह स्वाभाविक है कि जिन लोगों ने अपनी इच्छा से विश्वास को मजबूर किया, वे इसे दूसरों से भी मजबूर करने की कोशिश करते हैं, और अविश्वास या अधर्म में भ्रम नहीं, दुर्भाग्य नहीं, अंधापन नहीं, आध्यात्मिक गरीबी नहीं, बल्कि एक दुष्ट इच्छा देखते हैं।

इसके विपरीत, एक रूढ़िवादी पुजारी प्रेरित पॉल का अनुसरण करता है: "दूसरे की इच्छा पर अधिकार करने" का प्रयास नहीं करने के लिए, बल्कि लोगों के दिलों में "खुशी को बढ़ावा देने" के लिए (2 कुरिं। 1, 24 देखें) और मसीह की आज्ञा को दृढ़ता से याद रखें। "घास" जो समय से पहले निराई के अधीन नहीं हैं (मत्ती 13:25-36 देखें)। वह अथानासियस द ग्रेट और ग्रेगरी थियोलॉजिस्ट के मार्गदर्शक ज्ञान को पहचानता है: "इच्छा के विरुद्ध बल द्वारा जो किया जाता है वह न केवल मजबूर है, स्वतंत्र नहीं है और गौरवशाली नहीं है, बल्कि बस हुआ भी नहीं है" (वर्ड 2, 15)। इसलिए मेट्रोपॉलिटन मैक्रिस का निर्देश, 1555 में उनके द्वारा पहले कज़ान आर्कबिशप गुरी को दिया गया था: “सभी प्रकार के रीति-रिवाजों के साथ, जितना संभव हो, टाटर्स को उसके आदी करें और उन्हें प्यार से बपतिस्मा दें, लेकिन उन्हें बपतिस्मा के लिए नेतृत्व न करें। डर।" अनादिकाल से रूढ़िवादी चर्च ने विश्वास की स्वतंत्रता में, सांसारिक हितों और गणनाओं से अपनी स्वतंत्रता में, अपनी हार्दिक ईमानदारी में विश्वास किया है। इसलिए जेरूसलम के सिरिल के शब्द: "शमौन जादूगर ने शरीर को पानी से डुबोया, लेकिन आत्मा के साथ दिल को प्रबुद्ध मत करो, और नीचे जाओ, और शरीर के साथ बाहर जाओ, लेकिन आत्मा को दफन मत करो और करो नहीं उठना।"

इसके अलावा, सांसारिक मनुष्य की इच्छा शक्ति चाहती है। और चर्च, इच्छा पर विश्वास का निर्माण, निश्चित रूप से शक्ति की तलाश करेगा। तो यह मुसलमानों के साथ था; कैथोलिकों के पूरे इतिहास में ऐसा ही रहा है। वे हमेशा दुनिया में शक्ति की तलाश में थे, जैसे कि भगवान का राज्य इस दुनिया का हो - कोई भी शक्ति: पोप और कार्डिनल के लिए स्वतंत्र धर्मनिरपेक्ष शक्ति, साथ ही राजाओं और सम्राटों पर शक्ति (मध्य युग को याद करें); आत्माओं पर अधिकार और विशेष रूप से उनके अनुयायियों की इच्छा पर (एक उपकरण के रूप में इकबालिया); एक आधुनिक "लोकतांत्रिक" राज्य में पार्टी की शक्ति; गुप्त आदेश शक्ति, अधिनायकवादी-सांस्कृतिक सब कुछ और सभी मामलों में (जेसुइट्स)। वे शक्ति को पृथ्वी पर ईश्वर के राज्य की स्थापना के लिए एक साधन के रूप में मानते हैं। और यह विचार हमेशा सुसमाचार शिक्षण और रूढ़िवादी चर्च दोनों के लिए अलग-थलग रहा है।

पृथ्वी पर शक्ति के लिए निपुणता, समझौता, चालाकी, ढोंग, झूठ, छल, साज़िश और विश्वासघात और अक्सर अपराध की आवश्यकता होती है। इसलिए सिद्धांत है कि अंत साधन को हल करता है। यह व्यर्थ है कि विरोधी जेसुइट्स के इस शिक्षण को उजागर करते हैं जैसे कि अंत "उचित ठहराता है" या "पवित्र करता है" बुरे साधन; इस तरह वे केवल जेसुइट्स के लिए आपत्ति और खंडन करना आसान बनाते हैं। यहाँ हम "धार्मिकता" या "पवित्रता" के बारे में बात नहीं कर रहे हैं, बल्कि या तो चर्च की अनुमति के बारे में - अनुमेयता के बारे में या नैतिक "अच्छी गुणवत्ता" के बारे में। यह इस संबंध में है कि सबसे प्रमुख जेसुइट फादर, जैसे: एस्कोबार-ए-मेंडोज़ा, सोथ, थोलेट, वास्कोट्ज़, लेसियस, सांकेज़ और कुछ अन्य, यह दावा करते हैं कि "अच्छे या बुरे लक्ष्य के आधार पर कार्यों को अच्छा या बुरा बनाया जाता है। "। हालांकि, किसी व्यक्ति का लक्ष्य केवल उसके लिए ही जाना जाता है, यह एक निजी मामला है, गुप्त और अनुकरण के लिए आसानी से उत्तरदायी है। इसके साथ बारीकी से जुड़ा कैथोलिक शिक्षण झूठ और छल की स्वीकार्यता और यहां तक ​​​​कि मासूमियत पर है: आपको केवल बोले गए शब्दों की "अलग तरह से" व्याख्या करने की आवश्यकता है, या एक अस्पष्ट अभिव्यक्ति का उपयोग करें, या जो कहा गया था उसकी मात्रा को चुपचाप सीमित करें, या सच्चाई के बारे में चुप रहें - फिर झूठ झूठ नहीं है, और छल कपट नहीं है, और अदालत में झूठी शपथ पापपूर्ण नहीं है (इसके लिए जेसुइट्स लेमकुल, सुआरेट्स, बुज़ेनबाम, आम आदमी, संक्यूज़, अलागोना, लेसिया देखें, एस्कोबार और अन्य)।

लेकिन जेसुइट्स के पास एक और शिक्षा भी है, जो अंत में उनके हाथों को उनके आदेश और उनके चर्च के नेताओं के लिए खोल देती है। यह कथित रूप से "ईश्वर की आज्ञा से" किए गए बुरे कर्मों का सिद्धांत है। इसलिए, जेसुइट पीटर अलागोना (बुज़ेनबाउम में भी) में हम पढ़ते हैं: "ईश्वर की आज्ञा के अनुसार, आप निर्दोषों को मार सकते हैं, चोरी कर सकते हैं, अय्याशी कर सकते हैं, क्योंकि वह जीवन और मृत्यु के स्वामी हैं, और इसलिए उनकी आज्ञा को पूरा करना चाहिए ।” यह बिना कहे चला जाता है कि भगवान के ऐसे राक्षसी और असंभव "आदेश" की उपस्थिति कैथोलिक चर्च प्राधिकरण द्वारा तय की जाती है, जिसके लिए आज्ञाकारिता कैथोलिक विश्वास का सार है।

कोई भी, जो कैथोलिक धर्म की इन विशेषताओं के माध्यम से सोचता है, रूढ़िवादी चर्च की ओर मुड़ता है, वह एक बार और सभी के लिए देखेगा और समझेगा कि दोनों स्वीकारोक्ति की सबसे गहरी परंपराएं विपरीत और असंगत हैं। इसके अलावा, वह यह भी समझेगा कि संपूर्ण रूसी संस्कृति रूढ़िवादी की भावना से बनी, मजबूत और फली-फूली और 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में वह बन गई, जो मुख्य रूप से कैथोलिक नहीं थी। रूसी व्यक्ति विश्वास करता था और प्यार से विश्वास करता था, अपने दिल से प्रार्थना करता था, स्वतंत्र रूप से सुसमाचार पढ़ता था; और चर्च का अधिकार उसे उसकी स्वतंत्रता में मदद करता है और उसे स्वतंत्रता सिखाता है, उसके लिए अपनी आध्यात्मिक आँखें खोलता है, न कि उसे दूसरी दुनिया से "बचने" के लिए सांसारिक फांसी से डराता है। रूसी दान और रूसी ज़ार की "गरीबी" हमेशा दिल और दया से आई थी। रूसी कला पूरी तरह से दिल के मुक्त चिंतन से विकसित हुई है: रूसी कविता की बढ़ती, और रूसी गद्य के सपने, और रूसी चित्रकला की गहराई, और रूसी संगीत की ईमानदारी से गीत, और रूसी मूर्तिकला की अभिव्यक्ति, और रूसी वास्तुकला की आध्यात्मिकता, और रूसी रंगमंच की भावना। ईसाई प्रेम की भावना भी सेवा की भावना, उदासीनता, सहज और समग्र निदान, रोगी के वैयक्तिकरण, पीड़ा के प्रति भाईचारे के रवैये के साथ रूसी चिकित्सा में प्रवेश कर गई; और न्याय के लिए अपनी खोज के साथ रूसी न्यायशास्त्र में; और रूसी गणित में अपने वस्तुनिष्ठ चिंतन के साथ। उन्होंने रूसी इतिहासलेखन में सोलोवोव, क्लाईचेव्स्की और ज़ाबेलिन की परंपराओं का निर्माण किया। उन्होंने रूसी सेना में सुवरोव की परंपरा और रूसी स्कूल में उशिन्स्की और पिरोगोव की परंपरा बनाई। किसी को अपने दिल से उस गहरे संबंध को देखना चाहिए जो रूसी रूढ़िवादी संतों और बुजुर्गों को रूसी, आम लोगों और शिक्षित आत्मा के जीवन से जोड़ता है। संपूर्ण रूसी जीवन अलग और विशेष है, क्योंकि स्लाव आत्मा ने रूढ़िवादी के उपदेशों में अपने दिल को मजबूत किया है। और अधिकांश रूसी गैर-रूढ़िवादी स्वीकारोक्ति (कैथोलिक धर्म के अपवाद के साथ) ने इस स्वतंत्रता, सादगी, सौहार्द और ईमानदारी की किरणों को अपने आप में ले लिया है।

आइए हम यह भी याद रखें कि हमारा श्वेत आंदोलन, राज्य के प्रति अपनी पूरी निष्ठा के साथ, अपने देशभक्ति के उत्साह और बलिदान के साथ, स्वतंत्र और वफादार दिलों से उभरा और आज तक उनके द्वारा बनाए रखा गया है। एक जीवित विवेक, ईमानदारी से प्रार्थना और व्यक्तिगत "स्वयंसेवा" रूढ़िवादी के सर्वोत्तम उपहारों में से हैं, और हमारे पास इन उपहारों को कैथोलिक धर्म की परंपराओं के साथ बदलने का मामूली कारण नहीं है।

इसलिए "पूर्वी संस्कार के कैथोलिकवाद" के प्रति हमारा दृष्टिकोण, जो अब वेटिकन और कई कैथोलिक मठों में तैयार किया जा रहा है। रूसी लोगों की आत्मा को उनकी पूजा की नकली नकल के माध्यम से और इस धोखेबाज ऑपरेशन द्वारा रूस में कैथोलिक धर्म की स्थापना करने का विचार - हम धार्मिक रूप से झूठे, ईश्वरविहीन और अनैतिक के रूप में अनुभव करते हैं। इसलिए युद्ध में जहाज झूठे झंडे के नीचे चलते हैं। ऐसे होती है तस्करी सीमा पार इसलिए शेक्सपियर के "हैमलेट" में एक भाई सोते समय अपने भाई-राजा के कान में घातक जहर डाल देता है।

और अगर किसी को यह साबित करने की जरूरत है कि कैथोलिकवाद क्या है और किस तरह से यह पृथ्वी पर सत्ता को जब्त करता है, तो यह अंतिम उद्यम अन्य सभी सबूतों को बेमानी बना देता है।

03 / 08 / 2006

ईश्वर एक है, ईश्वर प्रेम है - ये कथन हमें बचपन से परिचित हैं। फिर चर्च ऑफ गॉड को कैथोलिक और ऑर्थोडॉक्स में क्यों बांटा गया है? और प्रत्येक दिशा में और भी कई स्वीकारोक्ति हैं? सभी प्रश्नों के अपने ऐतिहासिक और धार्मिक उत्तर हैं। हम उनमें से कुछ को अभी जानेंगे।

कैथोलिक धर्म का इतिहास

यह स्पष्ट है कि एक कैथोलिक वह व्यक्ति है जो कैथोलिक धर्म कहे जाने वाले ईसाई धर्म को मानता है। नाम लैटिन और प्राचीन रोमन जड़ों पर वापस जाता है और इसका अनुवाद "सब कुछ के अनुरूप", "सब कुछ के अनुरूप", "कैथेड्रल" के रूप में किया जाता है। यानी यूनिवर्सल। नाम का अर्थ इस बात पर जोर देता है कि एक कैथोलिक उस धार्मिक आंदोलन से संबंधित आस्तिक है, जिसके संस्थापक स्वयं यीशु मसीह थे। जब यह उत्पन्न हुआ और पृथ्वी पर फैल गया, तो इसके अनुयायी एक-दूसरे को आध्यात्मिक भाई-बहन मानते थे। तब एक विरोध था: एक ईसाई - एक गैर-ईसाई (बुतपरस्त, रूढ़िवादी, आदि)।

प्राचीन रोमन साम्राज्य के पश्चिमी भाग को स्वीकारोक्ति का जन्मस्थान माना जाता है। यह वहां था कि शब्द स्वयं प्रकट हुए: यह दिशा पूरी पहली सहस्राब्दी के दौरान बनाई गई थी। इस अवधि के दौरान, आध्यात्मिक ग्रंथ, मंत्र और सेवा दोनों ही उन सभी के लिए समान थे जो मसीह और त्रिमूर्ति की वंदना करते हैं। और केवल 1054 के आसपास पूर्वी एक था, जिसका केंद्र कांस्टेंटिनोपल में था, और कैथोलिक उचित, पश्चिमी एक, जिसका केंद्र रोम था। तब से, यह माना जाता है कि एक कैथोलिक सिर्फ एक ईसाई नहीं है, बल्कि ठीक पश्चिमी धार्मिक परंपरा का अनुयायी है।

विभाजन के कारण

कलह के कारणों की व्याख्या कैसे करें, जो इतना गहरा और अपूरणीय हो गया है? आखिरकार, क्या दिलचस्प है: लंबे समय तक विद्वता के बाद, दोनों चर्चों ने खुद को कैथोलिक ("कैथोलिक" के समान) कहा, जो कि सार्वभौमिक, पारिस्थितिक है। एक आध्यात्मिक मंच के रूप में ग्रीक-बीजान्टिन शाखा जॉन थियोलॉजिस्ट, रोमन के "रहस्योद्घाटन" पर निर्भर करती है - "इब्रानियों के पत्र पर।" पहले को तपस्या, नैतिक खोज, "आत्मा का जीवन" की विशेषता है। दूसरे के लिए - लोहे के अनुशासन का गठन, एक सख्त पदानुक्रम, उच्चतम रैंक के पुजारियों के हाथों में सत्ता की एकाग्रता। कई हठधर्मिता, कर्मकांड, चर्च प्रशासन और चर्च जीवन के अन्य महत्वपूर्ण क्षेत्रों की व्याख्या में अंतर वाटरशेड बन गया जिसने कैथोलिक धर्म और रूढ़िवाद को अलग-अलग पक्षों से अलग कर दिया। इस प्रकार, यदि विद्वता से पहले कैथोलिक शब्द का अर्थ "ईसाई" की अवधारणा के बराबर था, तो इसके बाद यह धर्म की पश्चिमी दिशा को इंगित करने लगा।

कैथोलिक धर्म और सुधार

समय के साथ, कैथोलिक पादरियों ने मानदंडों से इतना विदा लिया कि बाइबल ने पुष्टि की और प्रचार किया कि यह प्रोटेस्टेंटवाद जैसी दिशा के चर्च के भीतर संगठन के आधार के रूप में कार्य करता है। इसका आध्यात्मिक और वैचारिक आधार शिक्षण और इसके समर्थक थे। सुधार ने केल्विनवाद, अनाबपतिवाद, एंग्लिकनवाद और अन्य प्रोटेस्टेंट संप्रदायों को जन्म दिया। इस प्रकार, लूथरन कैथोलिक हैं, या, दूसरे शब्दों में, इंजील ईसाई जो चर्च के खिलाफ सक्रिय रूप से सांसारिक मामलों में हस्तक्षेप कर रहे थे, ताकि धर्मनिरपेक्ष शक्ति के साथ पापल प्रीलेट हाथों में चले जाएं। भोग की बिक्री, पूर्वी एक पर रोमन चर्च के फायदे, मठवाद का उन्मूलन - यह उन घटनाओं की पूरी सूची नहीं है, जिनकी महान सुधारक के अनुयायियों ने सक्रिय रूप से आलोचना की थी। अपने विश्वास में, लूथरन पवित्र त्रिमूर्ति पर भरोसा करते हैं, विशेष रूप से यीशु की पूजा करते हुए, उनके दिव्य-मानव स्वभाव को पहचानते हैं। उनकी आस्था का मुख्य मानदंड बाइबिल है। लूथरनवाद की एक विशिष्ट विशेषता, साथ ही अन्य, विभिन्न धर्मशास्त्रीय पुस्तकों और अधिकारियों के लिए एक महत्वपूर्ण दृष्टिकोण है।

चर्च की एकता के सवाल पर

हालांकि, विचाराधीन सामग्रियों के प्रकाश में, यह पूरी तरह स्पष्ट नहीं है: कैथोलिक रूढ़िवादी हैं या नहीं? यह प्रश्न कई लोगों द्वारा पूछा जाता है जो धर्मशास्त्र और सभी प्रकार की धार्मिक सूक्ष्मताओं में बहुत गहराई से पारंगत नहीं हैं। उत्तर एक ही समय में सरल और कठिन दोनों है। जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, शुरू में - हाँ। जबकि चर्च एक ईसाई था, वे सभी जो इसका हिस्सा थे, उसी तरह से प्रार्थना करते थे, और उसी नियमों के अनुसार भगवान की पूजा करते थे, और सामान्य अनुष्ठानों का इस्तेमाल करते थे। लेकिन अलगाव के बाद भी, प्रत्येक - कैथोलिक और रूढ़िवादी दोनों - खुद को मसीह की विरासत का मुख्य उत्तराधिकारी मानते हैं।

इंटरचर्च संबंध

साथ ही, वे एक-दूसरे के साथ पर्याप्त सम्मान का व्यवहार करते हैं। इस प्रकार, द्वितीय वेटिकन काउंसिल के डिक्री में कहा गया है कि वे लोग जो मसीह को अपने भगवान के रूप में स्वीकार करते हैं, उस पर विश्वास करते हैं और बपतिस्मा लेते हैं, उन्हें विश्वास में कैथोलिक माना जाता है। इसके अपने दस्तावेज भी हैं, जो यह भी पुष्टि करते हैं कि कैथोलिक धर्म एक ऐसी घटना है जिसकी प्रकृति रूढ़िवादी की प्रकृति से संबंधित है। और हठधर्मिता के मतभेद इतने मौलिक नहीं हैं कि दोनों चर्च एक-दूसरे के दुश्मन हैं। इसके विपरीत, उनके बीच संबंध इस तरह से बनाए जाने चाहिए कि वे एक साथ मिलकर सामान्य कारण की सेवा कर सकें।

16 जुलाई, 1054 को कांस्टेंटिनोपल के हागिया सोफिया में, पोप के आधिकारिक प्रतिनिधियों ने कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क माइकल सेरुलरियस के बयान की घोषणा की। जवाब में, पितृ पक्ष ने पापल दूतों को अनात्मवाद दिया। तब से, ऐसे चर्च हैं जिन्हें आज हम कैथोलिक और रूढ़िवादी कहते हैं।

आइए अवधारणाओं को परिभाषित करें

ईसाई धर्म में तीन मुख्य दिशाएँ - रूढ़िवादी, कैथोलिक धर्म, प्रोटेस्टेंटवाद। एक भी प्रोटेस्टेंट चर्च नहीं है, क्योंकि दुनिया में सैकड़ों प्रोटेस्टेंट चर्च (संप्रदाय) हैं। रूढ़िवादी और कैथोलिकवाद एक पदानुक्रमित संरचना वाले चर्च हैं, जिनमें उनके अपने सिद्धांत, पूजा, अपने स्वयं के आंतरिक कानून और उनमें से प्रत्येक में निहित अपनी धार्मिक और सांस्कृतिक परंपराएं हैं।

कैथोलिक धर्म एक अभिन्न चर्च है, जिसके सभी घटक और सभी सदस्य पोप के प्रमुख के अधीन हैं। रूढ़िवादी चर्च इतना अखंड नहीं है। फिलहाल इसमें 15 स्वतंत्र, लेकिन परस्पर मान्यता प्राप्त और मौलिक रूप से समान चर्च शामिल हैं। इनमें रूसी, कांस्टेंटिनोपल, यरुशलम, एंटिओक, जॉर्जियाई, सर्बियाई, बल्गेरियाई, ग्रीक आदि प्रमुख हैं।

रूढ़िवादी और कैथोलिक धर्म में क्या समानता है?

रूढ़िवादी और कैथोलिक दोनों ईसाई हैं जो विश्वास करते हैं ईसा मसीहऔर उसकी आज्ञाओं के अनुसार जीने का प्रयत्न करता है। उन दोनों के पास एक पवित्र शास्त्र है - बाइबिल। कोई फर्क नहीं पड़ता कि हम मतभेदों के बारे में क्या कहते हैं, कैथोलिक और रूढ़िवादी दोनों का ईसाई रोजमर्रा का जीवन, सबसे पहले, सुसमाचार के अनुसार बनाया गया है। सच्चा रोल मॉडल, किसी भी ईसाई के लिए सभी जीवन का आधार प्रभु यीशु मसीह है, और वह एक ही है। इसलिए, मतभेदों के बावजूद, कैथोलिक और रूढ़िवादी दुनिया भर में यीशु मसीह में विश्वास का दावा करते हैं और प्रचार करते हैं, दुनिया के लिए एक ही सुसमाचार की घोषणा करते हैं।

कैथोलिक और रूढ़िवादी चर्च का इतिहास और परंपराएँ प्रेरितों के पास वापस जाती हैं। पीटर, पॉल, निशानऔर यीशु के अन्य शिष्यों ने प्राचीन विश्व के महत्वपूर्ण शहरों - यरुशलम, रोम, अलेक्जेंड्रिया, एंटिओक आदि में ईसाई समुदायों की स्थापना की। इन केंद्रों के आसपास उन चर्चों का गठन किया गया जो ईसाई दुनिया का आधार बने। यही कारण है कि रूढ़िवादी और कैथोलिकों में संस्कार (बपतिस्मा, शादी, पुजारियों का समन्वय), समान हठधर्मिता, आम संतों (जो 11 वीं शताब्दी से पहले रहते थे) की वंदना करते हैं, और उसी Nikeo-Tsaregradsky की घोषणा करते हैं। कुछ मतभेदों के बावजूद, दोनों चर्च पवित्र ट्रिनिटी में विश्वास करते हैं।

हमारे समय के लिए, यह महत्वपूर्ण है कि रूढ़िवादी और कैथोलिक दोनों ईसाई परिवार के बारे में एक समान दृष्टिकोण रखते हैं। विवाह एक पुरुष और एक महिला का मिलन है। विवाह को चर्च द्वारा आशीर्वाद दिया जाता है और इसे एक संस्कार माना जाता है। तलाक हमेशा एक त्रासदी है। शादी से पहले यौन संबंध ईसाई की उपाधि के योग्य नहीं हैं, वे पापी हैं। यह जोर देना महत्वपूर्ण है कि रूढ़िवादी और कैथोलिक दोनों आम तौर पर समलैंगिक विवाहों को मान्यता नहीं देते हैं। समलैंगिक संबंधों को अपने आप में एक गंभीर पाप माना जाता है।

यह विशेष रूप से ध्यान दिया जाना चाहिए कि कैथोलिक और रूढ़िवादी दोनों मानते हैं कि वे एक ही चीज नहीं हैं, कि रूढ़िवादी और कैथोलिक धर्म अलग-अलग चर्च हैं, लेकिन ईसाई चर्च हैं। यह अंतर दोनों पक्षों के लिए इतना महत्वपूर्ण है कि एक हजार वर्षों से सबसे महत्वपूर्ण बात - मसीह के शरीर और रक्त की आराधना और साम्य में कोई आपसी एकता नहीं है। कैथोलिक और रूढ़िवादी एक साथ भोज प्राप्त नहीं करते हैं।

उसी समय, जो बहुत महत्वपूर्ण है, कैथोलिक और रूढ़िवादी दोनों आपसी विभाजन को कड़वाहट और पश्चाताप के साथ देखते हैं। सभी ईसाई आश्वस्त हैं कि अविश्वासी दुनिया को मसीह के लिए एक आम ईसाई गवाह की जरूरत है।

अलगाव के बारे में

इस नोट में अंतराल के विकास और पृथक कैथोलिक और रूढ़िवादी चर्चों के गठन का वर्णन करना संभव नहीं है। मैं केवल यह नोट करूंगा कि रोम और कॉन्स्टेंटिनोपल के बीच एक हजार साल पहले की तनावपूर्ण राजनीतिक स्थिति ने दोनों पक्षों को चीजों को सुलझाने के लिए एक कारण तलाशने के लिए प्रेरित किया। पदानुक्रमित चर्च संरचना की ख़ासियतों पर ध्यान आकर्षित किया गया था, जो पश्चिमी परंपरा में तय की गई थीं, हठधर्मिता, अनुष्ठान और अनुशासनात्मक रीति-रिवाजों की ख़ासियतें, जो पूर्व की विशेषता नहीं हैं।

दूसरे शब्दों में, यह राजनीतिक तनाव था जिसने पूर्व रोमन साम्राज्य के दो हिस्सों के धार्मिक जीवन की पहले से मौजूद और मजबूत मौलिकता को प्रकट किया। कई मायनों में, वर्तमान स्थिति पश्चिम और पूर्व की संस्कृतियों, मानसिकताओं, राष्ट्रीय विशेषताओं में अंतर के कारण थी। ईसाई चर्चों को एकजुट करने वाले साम्राज्य के गायब होने के साथ, रोम और पश्चिमी परंपरा कई शताब्दियों के लिए बीजान्टियम से अलग हो गई। कमजोर संचार और पारस्परिक हित की लगभग पूर्ण अनुपस्थिति के साथ, उनकी अपनी परंपराएँ जड़ जमाने लगीं।

यह स्पष्ट है कि पूर्वी (रूढ़िवादी) और पश्चिमी (कैथोलिक) में एकल चर्च का विभाजन एक लंबी और जटिल प्रक्रिया है, जो 11 वीं शताब्दी की शुरुआत में ही इसकी परिणति थी। तब तक संयुक्त चर्च, पांच स्थानीय या क्षेत्रीय चर्चों द्वारा प्रतिनिधित्व किया गया, तथाकथित पितृसत्ता, विभाजित। जुलाई 1054 में, पोप के पूर्णाधिकारियों और कांस्टेंटिनोपल के कुलपति द्वारा एक पारस्परिक अनात्मवाद की घोषणा की गई थी। कुछ महीने बाद, शेष सभी कुलपति कांस्टेंटिनोपल की स्थिति में शामिल हो गए। समय के साथ यह खाई और मजबूत और गहरी होती गई। अंत में, पूर्व के चर्चों और रोमन चर्च को 1204 के बाद विभाजित किया गया - चौथे धर्मयुद्ध के प्रतिभागियों द्वारा कॉन्स्टेंटिनोपल के विनाश का समय।

कैथोलिक धर्म और रूढ़िवादी के बीच क्या अंतर है?

यहाँ मुख्य बिंदु हैं, जो दोनों पक्षों द्वारा परस्पर मान्यता प्राप्त हैं, जो आज कलीसियाओं को विभाजित करते हैं:

पहला महत्वपूर्ण अंतर चर्च की अलग समझ है। रूढ़िवादी ईसाइयों के लिए, तथाकथित यूनिवर्सल चर्च, विशिष्ट स्वतंत्र में प्रकट होता है, लेकिन पारस्परिक रूप से स्थानीय चर्चों को पहचानता है। एक व्यक्ति किसी भी मौजूदा रूढ़िवादी चर्च से संबंधित हो सकता है, जिससे सामान्य रूप से रूढ़िवादी से संबंधित हो। अन्य चर्चों के साथ समान विश्वास और संस्कारों को साझा करना पर्याप्त है। कैथोलिक एक और एकमात्र चर्च को एक संगठनात्मक संरचना के रूप में पहचानते हैं - कैथोलिक, पोप के अधीनस्थ। कैथोलिक धर्म से संबंधित होने के लिए, एक और एकमात्र कैथोलिक चर्च से संबंधित होना आवश्यक है, इसकी आस्था और इसके संस्कारों में भाग लेना, और पोप की प्रधानता को पहचानना अनिवार्य है।

व्यवहार में, इस क्षण का पता चलता है, सबसे पहले, इस तथ्य में कि कैथोलिक चर्च में पूरे चर्च पर पोप की प्रधानता और विश्वास और नैतिकता के मामलों पर आधिकारिक शिक्षण में उनकी अचूकता के बारे में एक हठधर्मिता (अनिवार्य सिद्धांत प्रावधान) है, अनुशासन और सरकार। रूढ़िवादी पोप की प्रधानता को नहीं पहचानते हैं और मानते हैं कि केवल विश्वव्यापी (यानी, सार्वभौमिक) परिषदों के निर्णय अचूक और सबसे अधिक आधिकारिक हैं। पोप और कुलपति के बीच अंतर पर। जो कहा गया है, उसके संदर्भ में, अब स्वतंत्र रूढ़िवादी पितृपुरुषों के रोम के पोप को प्रस्तुत करने की काल्पनिक स्थिति, और उनके साथ सभी बिशप, पुजारी और आम लोग बेतुके लगते हैं।

दूसरा। कुछ महत्वपूर्ण सैद्धांतिक मामलों में मतभेद हैं। आइए उनमें से एक को इंगित करें। यह भगवान के सिद्धांत की चिंता करता है - पवित्र त्रिमूर्ति। कैथोलिक चर्च का दावा है कि पवित्र आत्मा पिता और पुत्र से आगे बढ़ती है। रूढ़िवादी चर्च पवित्र आत्मा को स्वीकार करता है, जो केवल पिता से आगे बढ़ता है। हठधर्मिता के ये प्रतीत होने वाले "दार्शनिक" सूक्ष्मता के प्रत्येक चर्च के धर्मशास्त्रीय सिद्धांत प्रणालियों में काफी गंभीर परिणाम होते हैं, कभी-कभी एक दूसरे का खंडन करते हैं। इस समय रूढ़िवादी और कैथोलिक धर्मों का एकीकरण और एकीकरण एक अघुलनशील कार्य प्रतीत होता है।

तीसरा। पिछली शताब्दियों में, रूढ़िवादी और कैथोलिकों के धार्मिक जीवन की कई सांस्कृतिक, अनुशासनात्मक, मुकदमेबाजी, विधायी, मानसिक, राष्ट्रीय विशेषताएं न केवल मजबूत हुई हैं, बल्कि विकसित भी हुई हैं, जो कभी-कभी एक दूसरे के विपरीत हो सकती हैं। सबसे पहले, यह प्रार्थना की भाषा और शैली के बारे में है (याद किए गए ग्रंथ, या अपने शब्दों में प्रार्थना, या संगीत के लिए), प्रार्थना में लहजे के बारे में, संतों की पवित्रता और वंदना की विशेष समझ के बारे में। लेकिन हमें चर्चों में बेंचों, स्कार्फ और स्कर्ट, मंदिर की वास्तुकला की विशेषताओं या आइकन पेंटिंग की शैलियों, कैलेंडर, पूजा की भाषा आदि के बारे में नहीं भूलना चाहिए।

रूढ़िवादी और कैथोलिक दोनों परंपराओं में इन काफी माध्यमिक मुद्दों में काफी हद तक स्वतंत्रता है। यह स्पष्ट है। हालांकि, दुर्भाग्य से, इस विमान में मतभेदों पर काबू पाने की संभावना नहीं है, क्योंकि यह विमान सामान्य विश्वासियों के वास्तविक जीवन का प्रतिनिधित्व करता है। और, जैसा कि आप जानते हैं, उनके लिए अपने जीवन के सामान्य तरीके और रोज़मर्रा की समझ की तुलना में किसी प्रकार के "सट्टा" दार्शनिकता को छोड़ना आसान है।

इसके अलावा, कैथोलिक धर्म में विशेष रूप से अविवाहित पादरियों की प्रथा है, जबकि रूढ़िवादी परंपरा में पुजारी या तो विवाहित या मठवासी हो सकते हैं।

पति-पत्नी के बीच अंतरंग संबंधों के विषय पर रूढ़िवादी चर्च और कैथोलिक चर्च के अलग-अलग विचार हैं। रूढ़िवादी कृपालु रूप से गैर-गर्भपात गर्भ निरोधकों के उपयोग को देखता है। और सामान्य तौर पर, पति-पत्नी के यौन जीवन के मुद्दे उनके द्वारा स्वयं प्रदान किए जाते हैं और सिद्धांत द्वारा विनियमित नहीं होते हैं। कैथोलिक, बदले में, स्पष्ट रूप से किसी भी गर्भ निरोधकों के खिलाफ हैं।

अंत में, मैं कहूंगा कि ये मतभेद रूढ़िवादी और कैथोलिक चर्चों को रचनात्मक संवाद करने से नहीं रोकते हैं, संयुक्त रूप से पारंपरिक और ईसाई मूल्यों से बड़े पैमाने पर प्रस्थान का विरोध करते हैं; संयुक्त रूप से विभिन्न सामाजिक परियोजनाओं और शांति कार्यों को लागू करें।