Anselm of Canterbury อ่านคำที่จ่าหน้าถึงตัวเอง การพิสูจน์การมีอยู่ของพระเจ้าในแนวคิดของ Anselm of Canterbury ประวัติปรัชญาโบราณ

มนุษย์มักจะพยายามหาคำอธิบายที่มีเหตุผลเกี่ยวกับความเชื่อของเขา สิ่งนี้อธิบายถึงความพยายามที่รู้จักกันดีในประวัติศาสตร์ของปรัชญาในการสร้างระบบเทววิทยา-ปรัชญา แต่ในกระบวนการหาเหตุผลเกี่ยวกับพระเจ้าและการมีอยู่จริงของพระองค์ สิ่งที่สำคัญที่สุดคือการให้เหตุผลของเราไม่ควรเป็นแบบพอเพียง กล่าวคือ เกรงว่าเหตุผลอัตราส่วนของเราจะเข้ามาแทนที่พระเจ้าในเหตุผลของเรา ดังนั้น การให้เหตุผลทั้งหมดเกี่ยวกับการพิสูจน์การมีอยู่ของพระเจ้าจึงสัมพันธ์กันเสมอ และในภาวะที่กลืนไม่เข้าคายไม่ออกของความเชื่อและเหตุผล ศรัทธาต้องเป็นปัจจัยแรกและเป็นตัวกำหนด “เพราะว่าฉันไม่ต้องการเข้าใจเพื่อที่จะเชื่อ แต่ฉันเชื่อเพื่อที่จะเข้าใจ” วิธีการดังกล่าวซึ่งไม่อาจโต้แย้งได้สำหรับนักคิดคริสเตียนทุกคน หากโดยนักคิดคริสเตียนแล้วเราหมายถึงผู้เชื่ออย่างแท้จริง Anselm of Canterbury ประกาศในตอนต้นของบทความ Proslogion ของเขา

Anselm of Canterbury เกิดในปี 1033 ใน Aosta (อิตาลีตอนเหนือ) ในครอบครัวขุนนางท้องถิ่น หลังจากแม่ของเขาเสียชีวิตเมื่ออายุได้ 15 ปี เขาออกจากบ้านและตระเวนไปทั่วฝรั่งเศสเป็นเวลาหลายปี ย้ายจากโรงเรียนหนึ่งไปยังอีกโรงเรียนหนึ่ง จนกระทั่งเขาพบว่าตัวเองอยู่ในนอร์มังดีในอารามเบ็คกับอาจารย์ Lanfranc Lanfranc เป็นนักวาทศิลป์และครูที่ยอดเยี่ยม หลังจากพเนจรมานาน เขาได้ลงหลักปักฐานในอาราม Beksky ที่ยากจน ตัดสินใจที่จะต่อสู้กับความภาคภูมิใจของตัวเอง เมื่อเวลาผ่านไป โรงเรียนของเขาได้รับชื่อเสียง ในบรรดานักเรียนของ Lanfranc ได้แก่ Ivo Chartres, Anselm จาก Baggio และพระสันตปาปา Alexander II ในอนาคต มาถึงตอนนี้ Anselm เขียนงานปรัชญาชิ้นแรกของเขา "On Literacy", "Monologion", "Proslogion", "On Truth", "On the Fall of the Devil", "On Freedom of Choice" ศตวรรษของ Anselm ถูกทำเครื่องหมายด้วยเหตุการณ์สำคัญทางประวัติศาสตร์ที่เขาเข้าร่วม วิลเลียมผู้พิชิต ดยุกแห่งนอร์มังดี รู้จักและชื่นชมภูมิปัญญาของลันฟรังก์มาก ดังนั้นเมื่อในปี ค.ศ. 1066 ด้วยพระพรของพระสันตปาปาอเล็กซานเดอร์ที่ 2 พระองค์จึงทรงทำการรณรงค์ที่ประสบความสำเร็จในอังกฤษ และทรงเสริมกำลังให้พระองค์เองในดินแดนใหม่ในปี ค.ศ. 1070 พระองค์จึงทรงแต่งตั้งลันฟรังก์อาร์คบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรี หลังจากการสิ้นพระชนม์ของวิลเลียมและแลนฟรังก์ พระราชโอรสองค์ที่สองของวิลเลียมผู้พิชิต วิลเฮล์มเดอะเร้ดได้รับสืบทอดอำนาจทางโลกในอังกฤษ และแอนเซล์ม พระราชโอรสฝ่ายวิญญาณของแลนฟรังค์ ได้รับอำนาจฝ่ายวิญญาณตามความปรารถนาร่วมกันของดยุคและบาทหลวง ด้วยวิธีการแบบคริสเตียนอย่างแท้จริงในการทำความเข้าใจหน้าที่อภิบาลของเขา ในแง่หนึ่ง แอนเซล์ม ในความอ่อนน้อมถ่อมตนของเขา ไม่เคยต่อสู้เพื่อกระบองของอัครอภิบาล และอีกแง่หนึ่ง มอบให้โดยพระเจ้าเพื่อปกป้องผลประโยชน์ของศาสนจักร เขาต่อต้านอย่างหนักแน่นเสมอ การบุกรุกจากผู้มีอำนาจทางโลก ทิศทางหลักของกิจกรรมของเขาในฐานะบาทหลวงคือการต่อสู้กับการลงทุนซึ่งดำเนินการโดยการสนับสนุนของ Popes Gregory VII และ Urban

อันเซล์มมีอำนาจยิ่งใหญ่ในศาสนจักร ดังนั้น ที่สภาแห่งบารีในปี ค.ศ. 1098 ซึ่งอุทิศให้กับคำถามเกี่ยวกับ "การตีความความเชื่อที่ถูกต้อง" พระสันตะปาปาเออร์บันจึงอุทานในช่วงเวลาวิกฤตในการสนทนาว่า "อันเซล์ม บิดาและอาจารย์ คุณอยู่ที่ไหน" - และ Anselm กล่าวสุนทรพจน์ที่มาถึงเราภายใต้หัวข้อ "On the Descent of the Holy Spirit หนังสือต่อต้านชาวกรีก" อันเซล์มห้อมล้อมด้วยความรักและความเคารพต่อมิตรสหาย ตลอดจนความกลัวและความเคารพต่อศัตรู อันเซิลม์ได้พักผ่อนในองค์พระผู้เป็นเจ้าในปี ค.ศ. 1109 ในปีที่ 16 ของการดำรงตำแหน่งสังฆราช ขณะอายุ 76 ปี ชีวิตและกิจกรรมของเขาดำเนินไปอย่างเต็มที่ตามความเชื่อของเขา ที่กำหนดไว้ในงานเขียนทางเทววิทยาจำนวนมาก ได้รับการจัดอันดับโดยคริสตจักรคาทอลิกว่าเป็นชีวิตของนักบุญ

ดังนั้น การพิสูจน์การมีอยู่ของพระเจ้าสามารถแบ่งออกเป็นหลายกลุ่ม เช่นเดียวกับจักรวาล เทเลโลยี ภววิทยา จิตวิทยา ศีลธรรม และประวัติศาสตร์ ในจำนวนนี้ การพิสูจน์ทางภววิทยานั้นแตกต่างออกไป เนื่องจากหลักฐานอื่นๆ ทั้งหมดเกิดจากการพิจารณาปรากฏการณ์หรือคุณสมบัติของโลกและมนุษย์ กล่าวคือ สร้างและขึ้นโดยการชักนำจากส่วนเฉพาะไปสู่ส่วนรวม กล่าวคือ ผู้สร้าง การพิสูจน์ทางภววิทยา อย่างน้อยก็ตามที่ Anselm of Canterbury ระบุไว้ เป็นแบบพอเพียง กล่าวคือ ไม่มีสิ่งใดใช้เพื่อพิสูจน์การมีอยู่ของสัมบูรณ์ ยกเว้นแนวคิดของสัมบูรณ์นี้ ดังนั้น ข้อพิสูจน์นี้จึงน่าเชื่อถือที่สุด เนื่องจากต้องใช้ข้อกำหนดเบื้องต้นจำนวนน้อยที่สุด ในขณะที่หลักฐานแต่ละข้อที่นำมาใช้ในการโต้เถียงเกี่ยวกับจุดเริ่มต้นหรือสาเหตุแรกของการดำรงอยู่อาจเป็นเรื่องน่าสงสัยอย่างยิ่ง เพราะโลกทั้งใบมีความสัมพันธ์กับแหล่งที่มา ของการเป็น

ดังนั้น แอนเซล์มแห่งแคนเทอร์เบอรีจึงตั้งภารกิจในการยืนยันความเชื่อของตนอย่างมีเหตุมีผลโดยไม่เกี่ยวข้องกับแนวคิดและปรากฏการณ์ของโลกที่สร้างขึ้นนี้ ตามตำนาน เขาสวดอ้อนวอนเป็นเวลานานขอให้พระเจ้าประทานความเข้าใจแก่เขา และครั้งหนึ่งในระหว่างการเฉลิมฉลองพิธีสวดศักดิ์สิทธิ์ เขาได้รับแสงสว่างจากเบื้องบน แอนเซล์มกำหนดข้อพิสูจน์ด้วยวิธีนี้: "และแน่นอนว่าสิ่งที่ยิ่งใหญ่กว่าที่จินตนาการไม่ได้ไม่ได้มีอยู่แค่ในใจเท่านั้น เพราะหากมีอยู่แล้ว อย่างน้อยก็มีอยู่ในใจเท่านั้น ก็สามารถจินตนาการได้ว่ามีอยู่จริงด้วย ซึ่งยิ่งใหญ่กว่านั้น ดังนั้น หากสิ่งที่ไม่สามารถจินตนาการได้ว่ายิ่งใหญ่กว่านั้นมีอยู่ในจิตใจเท่านั้น สิ่งที่ไม่สามารถจินตนาการได้ว่ายิ่งใหญ่กว่าก็คือสิ่งที่สามารถจินตนาการได้ว่ายิ่งใหญ่กว่า แต่แน่นอนว่าสิ่งนี้ไม่สามารถทำได้ ดังนั้น ไม่ต้องสงสัยเลยว่า สิ่งที่ยิ่งใหญ่เกินกว่าจะจินตนาการไม่ได้นั้นมีอยู่จริงทั้งในความคิดและความเป็นจริง” “มันหมายความว่าสิ่งที่ยิ่งใหญ่เกินกว่าจะจินตนาการไม่ได้มีอยู่จริงจนไม่สามารถจินตนาการได้ว่าไม่มีอยู่จริง และนี่คือพระองค์ พระเจ้าของเรา นี่หมายความว่าพระองค์มีอยู่จริง โอ ข้าแต่พระเจ้าของข้าพระองค์ จนเป็นไปไม่ได้ที่จะจินตนาการว่าพระองค์ไม่มีอยู่จริง”

สูตรที่ใช้ในการพิสูจน์ของ Anselm คือ "สิ่งที่ไม่สามารถจินตนาการได้มากกว่า" _ "id quo maius cogitari nequit" ไม่มีความสัมพันธ์กับทุกสิ่งที่มีอยู่ในโลกที่สร้างขึ้น เป็นที่ยอมรับในบริบทของการพิสูจน์ของ Anselm ว่าเป็นหนึ่งในชื่อของพระเจ้า โทมัส อควีนาสเห็นว่าวิธีการพิสูจน์ดังกล่าวไม่น่าเชื่อถือ กล่าวคือ ที่มาจากเนื้อหาทางจิตใจของของจริง แม้ว่าพระคัมภีร์จะสอนเราอย่างแม่นยำเกี่ยวกับความเป็นจริงของพระนามของพระเจ้า และโดยทั่วไปแล้ว มีเพียงพระนามของพระเจ้าเท่านั้น “พระเจ้าตรัสกับโมเสสว่า เราคือสิ่งที่เราเป็น และเขากล่าวว่า "จงกล่าวแก่ชนชาติอิสราเอลว่า พระเยโฮวาห์ทรงส่งข้าพเจ้ามาหาท่าน"

ความสวยงามและความครบถ้วนของการพิสูจน์ของ Anselm ทำให้เกิดทั้งความชื่นชมและการคัดค้านจากนักศาสนศาสตร์และนักปรัชญาในทันที ซึ่งยังคงดำเนินต่อไปจนถึงทุกวันนี้ คนแรกที่วิพากษ์วิจารณ์ Anselm of Canterbury คือ Gaunilo of Marmoutier ลูกศิษย์ของเขา ความจริงก็คือว่าในข้อพิสูจน์ของ Anselm มีการกระทำที่สมดุลทางปรัชญาบางอย่างที่เกือบจะเป็นการเล่นคำ และการนำวิธีการของ Anselm ไปใช้กับแนวคิดอื่นนอกเหนือจากแนวคิดเรื่องพระเจ้า ดังจะเห็นได้จากข้อพิพาทต่อไป เป็นสิ่งที่ยอมรับไม่ได้ในเชิงตรรกะ ดังนั้น Gaunilo เป็นตัวอย่างของการวิจารณ์ของเขาโดยอ้างถึงตัวอย่างของเกาะที่สมบูรณ์แบบแห่งสมบัติที่ถูกลืม ในการคัดค้านว่าเกาะนี้ไม่มีอยู่จริง เขาให้เหตุผลว่าเนื่องจากเกาะนี้สมบูรณ์แบบที่สุด ดังนั้นมันจึงต้องเป็น และพวกเขาพูดแบบนี้คุณสามารถพิสูจน์ได้ว่ามีสิ่งใดอยู่ Anselm ตอบว่า: "ถ้ามีคนพบฉันในความเป็นจริงหรือในจินตนาการเท่านั้นนอกเหนือจาก "สิ่งที่ไม่สามารถจินตนาการได้" แนวทางการพิสูจน์ของฉันนี้จะเหมาะสมกับอะไร ฉันจะค้นหาและมอบเกาะที่สาบสูญให้เขา เพื่อไม่ให้หลงทางอีก” ดังนั้น คำวิจารณ์ของ Gaunilo รวมถึงการวิจารณ์เพิ่มเติมตลอดหลายศตวรรษของการพิสูจน์ทางภววิทยา จึงพยายามขยายไปสู่สิ่งอื่น นอกเหนือจาก "สิ่งที่ไม่สามารถจินตนาการได้ว่ายิ่งใหญ่กว่า"

№18 การโต้เถียงเรื่อง Realist vs Nominalist เกี่ยวกับ Universals

№19 ปรัชญาลัทธิแพนธีติกของ Nicholas of Cusa

Nicholas of Cusa (1401-1464) นักมนุษยนิยมชาวอิตาลีร่วมสมัยเป็นหนึ่งในนักปรัชญาที่ลึกซึ้งที่สุดในยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา

แนวคิดเรื่องพระเจ้าใน Cusan ควรถูกตีความว่าเป็นพวกที่นับถือพระเจ้า ลัทธิแพนธีนิยมบ่อนทำลายการตีความพระเจ้าแบบเหนือธรรมชาติและยืนกรานถึงการไม่มีตัวตนและการมีอยู่ทั่วไปทุกหนทุกแห่งของพระองค์ ไม่มีขอบเขตที่เข้มงวดและไม่สามารถใช้ได้ระหว่างเทวนิยมและลัทธิแพนธี นอกจากนี้ควรระลึกไว้เสมอว่าเทวนิยมและลัทธิแพนธีนิยม (เช่นเดียวกับเทวนิยม) มีความคิดที่เหมือนกันเกี่ยวกับสิ่งมีชีวิตทางวิญญาณที่พิเศษและสมบูรณ์ - พระเจ้าซึ่งมีความสัมพันธ์หลักกับมนุษย์ซึ่งไม่สามารถดำรงอยู่ได้หากปราศจากสิ่งนั้น

Nicholas of Cusa เข้าใจว่าพระเจ้าที่ไม่มีที่สิ้นสุดและเป็นหนึ่งเดียวในท้ายที่สุดนั้นไม่เพียง แต่เป็นเป้าหมายของศาสนาเชิงบวกอย่างใดอย่างหนึ่งหรืออย่างอื่น - คริสเตียน, มุสลิมหรือยิว แต่เป็นแนวคิดระหว่างศาสนาที่มีอยู่ในศรัทธาของผู้คนใด ๆ แต่ชื่อต่างๆของ พระเจ้า โดยเฉพาะอย่างยิ่งพวกนอกรีต ไม่ได้กำหนดคุณลักษณะของผู้สร้างมากเท่ากับคุณลักษณะของการสร้างของพระองค์

หัวข้อหลักของปัญหาทางภววิทยาที่พัฒนาโดย Kuzanz คือคำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างสิ่งต่าง ๆ และปรากฏการณ์เฉพาะจำนวนนับไม่ถ้วนของโลกธรรมชาติและมนุษย์กับสิ่งศักดิ์สิทธิ์อันศักดิ์สิทธิ์และในทางกลับกันคำถามของ พระเจ้าในฐานะสิ่งมีชีวิตฝ่ายวิญญาณขั้นสูงสุด ตรงข้ามกับโลกของสรรพสิ่งที่มีขอบเขตจำกัด เพราะหากพระเจ้าถูกลบออกจากการทรงสร้าง พระเจ้าก็จะกลายเป็นสิ่งไม่มีอยู่จริงและไม่มีอะไรเลย แต่แนวคิดของผู้สร้างแบบทวินิยมแบบดั้งเดิมนี้ถูกขัดจังหวะอย่างต่อเนื่องใน Nikolai โดยแนวคิดเรื่องเอกภาพของพระเจ้าที่ไม่มีที่สิ้นสุดและโลกแห่งสิ่งที่ไม่มีที่สิ้นสุด "การมีอยู่ของพระเจ้าในโลกไม่มีอะไรอื่นนอกจากการมีอยู่ของโลกในพระเจ้า" ส่วนที่สองของถ้อยแถลงนี้เป็นพยานถึงการนับถือพระเจ้าตนอื่นที่ลึกลับ (บางครั้งเรียกว่าลัทธินับถือศาสนาแพนเทวนิยม) และส่วนแรกเป็นพยานถึงการนับถือพระเจ้าที่เป็นไปตามธรรมชาติ โดยอาศัยอำนาจตามประการแรก สิ่งต่าง ๆ และปรากฏการณ์ต่าง ๆ เป็นเพียงสัญลักษณ์ของพระเจ้า และด้วยประการที่สอง สิ่งเหล่านี้จึงค่อนข้างมั่นคงและมีความสนใจในตัวเอง ยิ่งไปกว่านั้น มักจะพิจารณาสูตรเดียวกันทั้งในแง่มุมที่หนึ่งและสอง เช่น การตีความโลกว่าเป็น "พระเจ้าแห่งความรู้สึก" สำหรับ Kuzanets ในฐานะนักปรัชญายุคฟื้นฟูศิลปวิทยา ผู้ซึ่งคาดการณ์การกำเนิดของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติทางคณิตศาสตร์ สิ่งสำคัญอย่างยิ่งคือการเน้นย้ำถึงการมีอยู่ในโลกของอัตราส่วนของหน่วยวัด จำนวน และน้ำหนัก เมื่อพิจารณาว่าศิลปะอันศักดิ์สิทธิ์ในระหว่างการสร้างโลกประกอบด้วยเรขาคณิตเลขคณิตและดนตรีเป็นส่วนใหญ่โดยประกาศว่า "ภาพแรกของสิ่งต่าง ๆ ในความคิดของผู้สร้างคือตัวเลข" โดยที่ไม่มีอะไรสามารถเข้าใจหรือสร้างขึ้นได้ Nicholas จาก Platonist กลายเป็น Pythagorean พยายามที่จะแทนที่ความคิดด้วยตัวเลขโดยระบุว่ามุมมองดังกล่าวเป็นของ Augustine และ Boethius

คณิตศาสตร์ อ้างอิงจาก Kuzanz ใช้ได้แม้ในเรื่องของเทววิทยา ในเทววิทยาเชิงบวก เช่น เมื่อเปรียบ "ตรีเอกานุภาพ" กับรูปสามเหลี่ยมที่มีมุมฉากสามมุมและด้วยเหตุนี้จึงไม่มีที่สิ้นสุด ในทำนองเดียวกัน พระเจ้าเองก็เปรียบได้กับวงกลมที่ไม่มีที่สิ้นสุด แต่พีทาโกรัสของนิโคลัสไม่เพียงแสดงออกมาเท่านั้นและไม่มากแม้แต่น้อยในการคาดเดาทางเทววิทยาทางคณิตศาสตร์ โดยอ้างความช่วยเหลืออย่างมหาศาลของคณิตศาสตร์ในการทำความเข้าใจ "ความจริงอันศักดิ์สิทธิ์ต่างๆ" เขาไม่เพียงแต่คาดหวังวิทยาศาสตร์ธรรมชาติทางคณิตศาสตร์เท่านั้น แต่ยังก้าวไปอีกขั้นในแนวทางนี้ในบทความของเขาเรื่อง "On the Experience with Scales"

№20 มานุษยวิทยาในปรัชญาของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา

รูปแบบของการแสดงออกของโลกทัศน์ใหม่คือมนุษยนิยมของมนุษย์ (มุมมองที่ว่ามนุษย์เป็นศูนย์กลางและเป้าหมายสูงสุดของจักรวาล การตระหนักถึงคุณค่าในตนเองของแต่ละบุคคลในโลก สิทธิมนุษยชนในการพัฒนาอย่างเสรี) อุดมคติในแนวคิดใหม่คือบุคคลที่อยู่ในชะตากรรมทางโลกของเขากับกิจการทางโลกของเขา กวีและนักคิดผู้ยิ่งใหญ่ Dante Alighieri (1285-1321), F. Petrarch (1304-1374) ยืนอยู่ที่จุดกำเนิดของโลกทัศน์ใหม่ พวกเขาเป็นคนแรกที่ยืนยันศักดิ์ศรีและความเหนือกว่าของมนุษย์ปกป้องความคิดที่ว่าคน ๆ หนึ่งไม่ได้เกิดมาเพื่อการดำรงอยู่ที่น่าเศร้า แต่เพื่อสร้างและยืนยันตัวเองในการกระทำของเขา เรื่องของปรัชญาคือชีวิตบนโลกของมนุษย์กิจกรรมของเขา งานของปรัชญาไม่ใช่การเผชิญหน้ากับจิตวิญญาณและวัตถุ แต่เพื่อเปิดเผยความสามัคคีที่เห็นอกเห็นใจของพวกเขา สถานที่แห่งความขัดแย้งถูกครอบครองโดยการค้นหาข้อตกลง สิ่งนี้ใช้ได้กับทั้งธรรมชาติของมนุษย์และตำแหน่งของมนุษย์ในโลกรอบตัวเขา - โลกแห่งธรรมชาติและสังคม มนุษยนิยมต่อต้านค่านิยมของโลกทางโลกกับค่านิยมของยุคกลาง การติดตามธรรมชาติเป็นสิ่งที่จำเป็น อุดมคติของนักพรตถูกมองว่าเป็นความเสแสร้งซึ่งเป็นสภาวะที่ผิดธรรมชาติของมนุษย์ จริยธรรมใหม่กำลังก่อตัวขึ้นบนพื้นฐานของความเป็นหนึ่งเดียวของจิตวิญญาณและร่างกาย ความเท่าเทียมกันของจิตวิญญาณและร่างกาย มันเป็นเรื่องไร้สาระที่จะดูแลจิตวิญญาณเพียงอย่างเดียว เพราะมันเป็นไปตามธรรมชาติของร่างกายและไม่สามารถทำงานได้หากไม่มีมัน สิ่งที่เป็นมนุษย์ในตัวบุคคลเป็นเพียงความเป็นไปได้ที่พระเจ้าวางไว้ในตัวเขา สำหรับการนำไปใช้นั้นต้องใช้ความพยายามอย่างมากจากบุคคล กิจกรรมทางวัฒนธรรมและความคิดสร้างสรรค์ ในกระบวนการของชีวิต ธรรมชาติได้รับการเสริมด้วยวัฒนธรรม ความเป็นอันหนึ่งอันเดียวกันของธรรมชาติและวัฒนธรรมเป็นข้อกำหนดเบื้องต้นสำหรับการยกระดับให้เป็นผู้ที่มีภาพลักษณ์และอุปมาอุปไมยที่ถูกสร้างขึ้น กิจกรรมสร้างสรรค์ของมนุษย์คือความต่อเนื่องและการสิ้นสุดของการสร้างของพระเจ้า ต้องขอบคุณความคิดสร้างสรรค์ คนๆ หนึ่งสามารถขึ้นไปสูงเสียดฟ้า กลายเป็นเทพเจ้าแห่งโลกได้ โลกและมนุษย์เป็นสิ่งสร้างของพระเจ้า ผู้สร้างยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาไม่ได้ปฏิเสธโลกทัศน์ทางศาสนา แต่เปลี่ยนไปในทิศทางของการตระหนักถึงชะตากรรมของมนุษย์เท่านั้น ไม่ได้อยู่ในความเพลิดเพลินของการกระทำอันศักดิ์สิทธิ์ แต่ในชีวิตที่สร้างสรรค์ กิจกรรมชีวิตที่สร้างสรรค์คือชะตากรรมของมนุษย์ที่แท้จริง เฉพาะในการกระทำที่สร้างสรรค์เท่านั้นที่คน ๆ หนึ่งจะได้รับโอกาสที่จะเพลิดเพลินไปกับโลกนี้ อุดมคติของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาคือบุคลิกภาพสากลที่ไม่รู้จักขอบเขต ความคิดสร้างสรรค์ของบุคคลดังกล่าวไม่ได้จำกัดอยู่เพียงวิทยาศาสตร์หรือศิลปะเท่านั้น แต่ได้รับลักษณะที่ครอบคลุมและกลายเป็นตำแหน่งของการสร้างชีวิตสากล ยุคนี้ต้องการไททันและเป็นผู้ให้กำเนิดไททัน การพัฒนาทั่วไปของมนุษยนิยมได้เตรียมปรัชญาธรรมชาติและวิทยาศาสตร์ธรรมชาติใหม่ ในช่วงเวลานี้ทัศนคติโลกทัศน์จะค่อย ๆ เปลี่ยนไป โลกนี้มีความสำคัญสำหรับบุคคล และบุคคลนั้นเป็นอิสระ เป็นสากล และพึ่งพาตนเองได้

№21 ปรัชญาของฟรานซิส เบคอน

ธุรกิจหลักของนักปรัชญาคือการวิจารณ์ความรู้ดั้งเดิมและเหตุผลสำหรับวิธีการใหม่ในการทำความเข้าใจธรรมชาติของสิ่งต่าง ๆ เขาตำหนินักคิดในอดีตที่ไม่ได้ยินเสียงของธรรมชาติที่สร้างขึ้นโดยผู้สร้างในผลงานของพวกเขา

วิธีการและเทคนิคของวิทยาศาสตร์ต้องสอดคล้องกับเป้าหมายที่แท้จริง - เพื่อให้แน่ใจว่ามีความเป็นอยู่ที่ดีและมีศักดิ์ศรีของมนุษย์ นี่เป็นหลักฐานของการเกิดขึ้นของมนุษยชาติบนถนนแห่งความจริงหลังจากการพเนจรอันยาวนานและไร้ผลเพื่อค้นหาปัญญา การครอบครองความจริงเปิดเผยตัวเองอย่างแม่นยำในการเติบโตของพลังภาคปฏิบัติของมนุษย์ "ความรู้คือพลัง" - นี่คือแนวทางในการชี้แจงภารกิจและเป้าหมายของปรัชญา

การสอนของ Bacon แก้ปัญหาสองแง่สองง่าม - เป็นการชี้แจงแหล่งที่มาของข้อผิดพลาดของภูมิปัญญาดั้งเดิมที่ไม่ได้พิสูจน์ตัวเองอย่างมีวิจารณญาณ และชี้ให้เห็นถึงวิธีการที่ถูกต้องในการเรียนรู้ความจริง ส่วนสำคัญของโปรแกรมของ Bacon มีหน้าที่รับผิดชอบในการสร้างระเบียบวิธีวิทยาของความคิดทางวิทยาศาสตร์ ส่วนที่เป็นบวกก็น่าประทับใจเช่นกัน แต่ตามที่ฮาร์วีย์ผู้ยิ่งใหญ่ซึ่งเป็นแพทย์ส่วนตัวของเบคอนกล่าวว่า "ในลักษณะของเสนาบดี"

การยึดมั่นในวิธีการรับรู้โลกที่ไม่เหมาะสมนั้นเกิดจากการครอบงำของสิ่งที่เรียกว่า "ไอดอล" เหนือจิตสำนึกของผู้คน เขาระบุสี่ประเภทหลัก: ไอดอลของเผ่า ถ้ำ ตลาด และโรงละคร แหล่งที่มาทั่วไปของความหลงผิดของมนุษย์จึงถูกนำเสนอโดยนักปรัชญาโดยเปรียบเทียบ

“รูปเคารพของเผ่าพันธุ์” คือความอคติของจิตใจอันเกิดจากความสับสนในธรรมชาติของตัวเราเองกับธรรมชาติของสิ่งต่างๆ

"ไอดอลของถ้ำ" เป็นอคติที่เติมความคิดจากแหล่งที่มาเช่นตำแหน่งของแต่ละคน (และโดยบังเอิญ) ในโลก เพื่อกำจัดพลังของพวกเขา จำเป็นต้องบรรลุข้อตกลงในการรับรู้ธรรมชาติจากตำแหน่งที่แตกต่างกันและภายใต้เงื่อนไขที่แตกต่างกัน มิฉะนั้นภาพลวงตาและการหลอกลวงในการรับรู้จะขัดขวางการรับรู้

“ไอดอลของตลาด” คือความหลงผิดที่เกิดจากการใช้คำที่มีความหมายสำเร็จรูปที่เรายอมรับโดยไร้เหตุผล

และประการสุดท้าย "ไอดอลของโรงละคร" คือภาพลวงตาที่เกิดจากการยอมจำนนต่ออำนาจอย่างไม่มีเงื่อนไข แต่นักวิทยาศาสตร์ต้องมองหาความจริงในสิ่งต่าง ๆ ไม่ใช่คำกล่าวของผู้ยิ่งใหญ่

การต่อสู้กับความคิดเผด็จการเป็นหนึ่งในข้อกังวลหลักของเบคอน สิทธิอำนาจเดียวเท่านั้นที่ควรได้รับการยอมรับอย่างไม่มีเงื่อนไข อำนาจของพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ในเรื่องของความเชื่อ แต่ในการรู้ธรรมชาติ จิตใจต้องพึ่งพาประสบการณ์ที่ธรรมชาติเปิดเผยต่อมันเท่านั้น การผสมพันธุ์ของความจริงสองประการ - สวรรค์และมนุษย์ - ทำให้เบคอนสามารถกระทบยอดความรู้ที่แตกต่างกันอย่างมีนัยสำคัญซึ่งเติบโตบนพื้นฐานของประสบการณ์ทางศาสนาและวิทยาศาสตร์เพื่อเสริมสร้างความเป็นอิสระและความถูกต้องตามกฎหมายของวิทยาศาสตร์และกิจกรรมทางวิทยาศาสตร์

จิตใจที่เป็นกลาง ปราศจากอคติทุกประเภท เปิดรับธรรมชาติและรับฟังประสบการณ์ นั่นคือจุดเริ่มต้นของปรัชญา Baconian เพื่อให้เชี่ยวชาญในความจริงของสิ่งต่าง ๆ ยังคงต้องใช้วิธีการทำงานที่ถูกต้องด้วยประสบการณ์ Bacon ชี้ให้เห็นเส้นทางที่เป็นไปได้สองทางในการค้นหาและค้นพบความจริง ซึ่งเราต้องเลือกสิ่งที่ดีที่สุดและรับประกันความสำเร็จของเรา ข้อแรกนำเราจากความรู้สึกและกรณีเฉพาะ "ไปสู่สัจพจน์ของลักษณะทั่วไปที่สุดในทันที จากนั้นจึงหลีกทางให้ตัดสินบนพื้นฐานของหลักการเหล่านี้ ซึ่งกำหนดไว้แล้วในการขัดขืนไม่ได้ เพื่อที่จะได้มาซึ่งสัจพจน์ขั้นกลางจากหลักการเหล่านี้ นั่นคือ วิธีที่พบมากที่สุด อื่น ๆ - จากความรู้สึกและโดยเฉพาะอย่างยิ่งนำไปสู่สัจพจน์ค่อย ๆ ไต่ขั้นตอนของบันไดแห่งการวางนัยทั่วไปและต่อเนื่องจนกว่าจะนำไปสู่สัจพจน์ของธรรมชาติทั่วไป นี่คือถนนที่แน่นอนที่สุดแม้ว่าจะยังไม่ผ่าน โดยผู้คน วิธีที่สองคือวิธีคิดอย่างมีระบบและการเหนี่ยวนำที่สมบูรณ์แบบ เสริมด้วยเทคนิคพิเศษจำนวนหนึ่ง เบคอนพยายามที่จะเปลี่ยนการอุปนัยให้เป็นศิลปะแห่งการตั้งคำถาม ซึ่งนำไปสู่ความสำเร็จบนเส้นทางแห่งความรู้ ในเส้นทางที่ได้รับการสอบเทียบอย่างเป็นระบบนี้ บทบาทของโอกาสและโชคอันบริสุทธิ์ในการค้นหาความจริง ตลอดจนความแตกต่างในข้อมูลเชิงลึกทางปัญญาที่มีอยู่ระหว่างผู้คนจะถูกเอาชนะ

ตามปรัชญาของเขาบนแนวคิดของประสบการณ์ ตีความว่าความรู้สึกสัมผัสเป็นแหล่งเดียวของความรู้ทั้งหมดของเรา ดังนั้นเบคอนจึงวางรากฐานของประสบการณ์นิยม ซึ่งเป็นหนึ่งในประเพณีทางปรัชญาชั้นนำของปรัชญายุโรปสมัยใหม่

№22 อภิปรัชญาของเรื่องในปรัชญาของ R. Descartes .

ที่ การให้เหตุผลมีข้อมูลเกี่ยวกับวิธีการน้อยมาก ยกเว้นคำแนะนำว่าอย่ายึดถือความจริงจนกว่าจะพิสูจน์ได้ ให้แบ่งปัญหาออกเป็นส่วนๆ ให้ได้มากที่สุด จัดลำดับความคิดโดยเริ่มจากข้อง่ายๆ ซับซ้อนและทำทุกที่ที่มีรายการครบถ้วนและบทวิจารณ์ที่ครอบคลุมจนคุณมั่นใจได้ว่าไม่มีอะไรขาดหายไป เดส์การตส์กำลังจะให้รายละเอียดเพิ่มเติมเกี่ยวกับวิธีการในบทความ กฎเกณฑ์ที่จะชี้นำจิตใจซึ่งยังคงเสร็จเพียงครึ่งเดียว (Descartes ดำเนินการในปี 1628-1629) และได้รับการตีพิมพ์หลังจากการตายของนักปรัชญาเท่านั้น

ปรัชญาของเดส์การตส์ซึ่งเรียกกันทั่วไปว่าลัทธิคาร์ทีเซียนสรุปไว้ใน การให้เหตุผลในรูปแบบที่สมบูรณ์ยิ่งขึ้น - ใน ภาพสะท้อนของปรัชญาที่หนึ่งและจากมุมมองที่แตกต่างกันเล็กน้อย ต้นกำเนิดของปรัชญา.

ประสบการณ์ทางประสาทสัมผัสไม่สามารถให้ความรู้ที่เชื่อถือได้ เนื่องจากเรามักพบกับภาพลวงตาและภาพหลอน และโลกที่เรารับรู้ด้วยประสาทสัมผัสอาจกลายเป็นความฝัน เหตุผลของเราก็ไม่แน่นอน เพราะเราไม่ได้ปราศจากความผิดพลาด ยิ่งกว่านั้น การใช้เหตุผลคือการสรุปผลจากสถานที่ และตราบใดที่เราไม่มีสถานที่ที่เชื่อถือได้ เราก็ไม่สามารถวางใจในความน่าเชื่อถือของข้อสรุปได้

แน่นอนว่าความกังขามีอยู่ก่อนเดส์การตส์ และข้อโต้แย้งเหล่านี้เป็นที่ทราบกันดีอยู่แล้วในหมู่ชาวกรีก นอกจากนี้ยังมีการตอบสนองต่อข้อโต้แย้งที่กังขาต่างๆ อย่างไรก็ตาม Descartes เป็นคนแรกที่เสนอให้ใช้ความสงสัยเป็นเครื่องมือในการวิจัย ความสงสัยของเขาไม่ใช่หลักคำสอน แต่เป็นวิธีการ หลังจาก Descartes ในหมู่นักปรัชญา นักวิทยาศาสตร์ และนักประวัติศาสตร์ ทัศนคติที่ระมัดระวังต่อความคิดที่ไร้การพิสูจน์เพียงพอได้แพร่หลายออกไป ไม่ว่าพวกเขาจะมาจากแหล่งใด: ประเพณี อำนาจ หรือลักษณะส่วนบุคคลของบุคคลที่แสดงออก

ความสงสัยในระเบียบวิธีจึงเป็นเพียงขั้นตอนแรกเท่านั้น เดส์การตส์เชื่อว่าหากเรารู้หลักการแรกแน่นอน เราก็สามารถรับความรู้อื่นๆ ทั้งหมดจากหลักการเหล่านั้นได้ ดังนั้นการค้นหาความรู้ที่เชื่อถือได้จึงเป็นขั้นตอนที่สองของปรัชญาของเขา เดส์การตส์พบความแน่นอนในความรู้เรื่องการมีอยู่ของเขาเองเท่านั้น: cogito, ergo sum (“ฉันคิด ฉันจึงเป็น”) เดส์การตส์โต้แย้งว่า: ฉันไม่มีความรู้ที่เชื่อถือได้เกี่ยวกับการมีอยู่ของร่างกายของฉัน เพราะฉันอาจเป็นสัตว์หรือวิญญาณที่ออกจากร่างและฝันว่าร่างกายเป็นผู้ชาย อย่างไรก็ตาม เหตุผลและประสบการณ์ของฉันมีอยู่อย่างไม่ต้องสงสัยและเชื่อถือได้ เนื้อหาของความคิดหรือความเชื่ออาจเป็นเท็จและไร้สาระ อย่างไรก็ตาม ความเป็นจริงของการคิดและความเชื่อเป็นสิ่งที่แน่นอน แต่ถ้าฉันสงสัยในสิ่งที่ฉันคิด อย่างน้อยสิ่งที่ฉันสงสัยก็แน่นอน

วิทยานิพนธ์ของ Descartes ที่เรามีความรู้ที่เชื่อถือได้อย่างแน่นอนเกี่ยวกับการมีอยู่ของจิตสำนึกของเรานั้นได้รับการยอมรับจากนักคิดยุคใหม่ทุกคน (แม้ว่าจะมีการตั้งคำถามเกี่ยวกับความน่าเชื่อถือของความรู้เกี่ยวกับอดีตของเรา) อย่างไรก็ตาม มีคำถามยากๆ เกิดขึ้น: เราแน่ใจได้หรือไม่ว่าทุกสิ่งทุกอย่างที่เราพบนั้นไม่ได้เกิดจากความคิดของเราเพียงอย่างเดียว? วงจรอุบาทว์ของลัทธิสันโดษ ("ฉัน" เท่านั้นที่รู้ตัวเอง) เป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้อย่างมีเหตุผล และเรากำลังเผชิญกับสิ่งที่เรียกว่า ปัญหาความเห็นแก่ตัว ปัญหานี้มีความสำคัญมากขึ้นเรื่อย ๆ เมื่อปรัชญาของประสบการณ์นิยมพัฒนาและถึงจุดสุดยอดในปรัชญาของคานท์

ตรงกันข้ามกับความคาดหวัง Descartes ไม่ได้ใช้วิทยานิพนธ์ที่ถูกต้องของเขาเป็นหลักในการอนุมานแบบนิรนัยและหาข้อสรุปใหม่ เขาจำเป็นต้องทำวิทยานิพนธ์เพื่อบอกว่าในเมื่อเราไม่ได้ความจริงนี้ด้วยประสาทสัมผัสหรือการอนุมานจากความจริงอื่น ๆ จึงต้องมีวิธีบางอย่างที่ทำให้เราได้ความจริงนั้นมา นี่คือวิธีการของความคิดที่ชัดเจนและแตกต่างเดส์การตส์ สิ่งที่เราคิดอย่างชัดเจนและชัดเจนจะต้องเป็นจริง Descartes อธิบายความหมายของ "ความชัดเจน" และ "ความแตกต่าง" ใน หลักการแรก(ภาค ๑ ข้อ ๔๕): “เราเรียกว่า แจ่มแจ้ง คือ ปรากฏชัดแก่จิตที่ตั้งใจฟัง เหมือนกับที่เรากล่าวว่า เราเห็นชัดซึ่งสิ่งที่เห็นชัดเพียงพอแก่การจ้องมองและกระทบกับตาของเรา สิ่งที่ฉันเรียกว่าความแตกต่างคือสิ่งที่แยกออกจากสิ่งอื่นอย่างรวดเร็วซึ่งไม่มีอะไรแน่นอนในตัวมันเองที่จะมองไม่เห็นอย่างชัดเจนสำหรับผู้ที่พิจารณาอย่างถูกต้อง ดังนั้น อ้างอิงจาก Descartes ความรู้ขึ้นอยู่กับสัญชาตญาณเช่นเดียวกับความรู้สึกและเหตุผล ในการพึ่งพาสัญชาตญาณ (ซึ่ง Descartes เองเข้าใจ) มีอันตราย: การประกาศความรู้โดยสัญชาตญาณ (ความคิดที่ชัดเจนและแตกต่าง) เราสามารถจัดการกับอคติและความคิดที่คลุมเครือได้ ณ จุดนี้ Descartes หยุดชี้ช่องว่างในการโต้เถียงของเขาและพยายามเติมเต็ม เราไม่ผิดใช่ไหมที่เรียกสิ่งที่เสนอให้เราอย่างชัดเจนและแตกต่างเช่นนี้โดยสิ่งมีชีวิตที่ทรงพลังแต่ชั่วร้าย (ตัวร้ายอัจฉริยะ) ที่พอใจในการหลอกลวงเรา? อาจจะเป็นเช่นนั้น และถึงกระนั้นเราก็ไม่ผิดเกี่ยวกับการมีอยู่ของเรา ในข้อนี้ แม้แต่ "ผู้หลอกลวงผู้ทรงฤทธานุภาพ" ก็จะไม่หลอกลวงเรา อย่างไรก็ตาม ไม่สามารถมีสองสิ่งที่มีอำนาจทุกอย่าง ดังนั้น หากมีพระเจ้าผู้ทรงอำนาจทุกอย่างและเป็นคนดี ความเป็นไปได้ของการหลอกลวงจะถูกแยกออก

และเดส์การตส์ดำเนินการเพื่อพิสูจน์การมีอยู่ของพระเจ้าโดยไม่ได้เสนอแนวคิดดั้งเดิมใดๆ เป็นพิเศษที่นี่ การพิสูจน์ทางภววิทยานั้นค่อนข้างดั้งเดิม: จากแนวคิดเรื่องสิ่งสมบูรณ์แบบ มันตามมาว่าสิ่งนี้มีอยู่จริง เนื่องจากสิ่งมีชีวิตที่สมบูรณ์แบบต้องมีความสมบูรณ์ท่ามกลางความสมบูรณ์แบบอื่น ๆ จำนวนนับไม่ถ้วน ตามรูปแบบอื่นของการโต้แย้งทางภววิทยา (ซึ่งอาจเรียกว่าการพิสูจน์ทางจักรวาลวิทยาอย่างถูกต้องมากกว่า) ตัวตนซึ่งเป็นสิ่งมีชีวิตที่มีขอบเขตไม่สามารถมีความคิดเรื่องความสมบูรณ์แบบได้ ซึ่ง (เนื่องจากผู้ยิ่งใหญ่ไม่สามารถมีสิ่งที่เล็กเป็นต้นเหตุได้) ไม่สามารถเกิดจากประสบการณ์ของเราที่เราพบกับสิ่งมีชีวิตที่ไม่สมบูรณ์เท่านั้น และสิ่งมีชีวิตที่ไม่สมบูรณ์ไม่ได้ถูกประดิษฐ์ขึ้นโดยเรา แต่ได้รับการลงทุนโดยตรงจากพระเจ้า ในลักษณะเดียวกับที่ช่างฝีมือทำเครื่องหมายไว้ ผลิตภัณฑ์ที่เขาทำ หลักฐานอีกชิ้นหนึ่งคือการโต้แย้งทางจักรวาลวิทยาว่าพระเจ้าต้องเป็นต้นเหตุของการเป็นอยู่ของเรา ความจริงที่ว่าฉันมีอยู่ไม่สามารถอธิบายได้ด้วยความจริงที่ว่าฉันเกิดมาโดยพ่อแม่ของฉัน ประการแรก พวกเขาทำสิ่งนี้ผ่านทางร่างกายของพวกเขา แต่จิตใจของฉันหรือตัวฉันแทบจะถูกพิจารณาว่าเป็นผลจากสาเหตุทางร่างกาย ประการที่สอง การอธิบายการดำรงอยู่ของฉันผ่านพ่อแม่ของฉันไม่ได้แก้ปัญหาพื้นฐานของสาเหตุสุดท้าย ซึ่งมีเพียงพระเจ้าเท่านั้นที่สามารถเป็นได้

การมีอยู่ของพระเจ้าผู้แสนดีจะหักล้างสมมติฐานของผู้หลอกลวงที่มีอำนาจทุกอย่าง ดังนั้น เราจึงสามารถไว้วางใจในความสามารถและความพยายามของเราในการนำไปสู่ความจริง หากนำไปใช้อย่างเหมาะสม ก่อนที่จะดำเนินการขั้นต่อไปของการคิดตาม Descartes ให้เราอาศัยแนวคิดของแสงธรรมชาติ (lumen naturalis หรือ lumiere naturelle) สัญชาตญาณ สำหรับเขาแล้ว กฎของธรรมชาตินั้นไม่มีข้อยกเว้น แต่มันเป็นส่วนหนึ่งของธรรมชาติ แม้ว่า Descartes จะไม่มีคำอธิบายสำหรับแนวคิดนี้ แต่ตามข้อสันนิษฐานของเขา พระเจ้าผู้สร้างจักรวาลมีแผนการบางอย่างซึ่งรวมอยู่ในจักรวาลทั้งหมดและบางส่วนในแต่ละส่วน ระนาบนี้ยังฝังอยู่ในจิตใจของมนุษย์ เพื่อให้จิตใจสามารถรู้จักธรรมชาติและแม้กระทั่งมีความรู้เบื้องต้นเกี่ยวกับธรรมชาติ เพราะทั้งจิตใจและธรรมชาติที่มีอยู่อย่างเป็นกลางเป็นภาพสะท้อนของแผนสวรรค์เดียวกัน

ดังนั้น มาดำเนินการต่อ: เมื่อเรามั่นใจว่าสามารถไว้วางใจในความสามารถของเราได้ เราจะเข้าใจว่าสสารนั้นมีอยู่จริงเพราะความคิดของเราเกี่ยวกับมันนั้นชัดเจนและแตกต่าง สสารถูกขยาย เกิดขึ้นในอวกาศ เคลื่อนที่ หรือเคลื่อนไหว ในอวกาศนี้ นี่คือคุณสมบัติที่สำคัญของสสาร คุณสมบัติอื่น ๆ ทั้งหมดเป็นรอง ในทำนองเดียวกัน แก่นแท้ของจิตคือการคิด ไม่ใช่การขยาย ดังนั้น จิตกับสสารจึงแตกต่างกันมาก ดังนั้น เอกภพจึงเป็นทวิลักษณ์ กล่าวคือ ประกอบด้วยสารสองอย่างที่ไม่เหมือนกัน: จิตวิญญาณและร่างกาย

ปรัชญาทวินิยมเผชิญกับปัญหาสามประการ: ภววิทยา จักรวาลวิทยา และญาณวิทยา พวกเขาทั้งหมดถูกอภิปรายโดยนักคิดผู้พัฒนาแนวคิดของเดส์การตส์

ประการแรก ความรู้สันนิษฐานถึงการสร้างอัตลักษณ์ในความหลากหลายที่ชัดเจน ดังนั้น ข้อสันนิษฐานของความเป็นคู่ที่เปลี่ยนแปลงไม่ได้โดยพื้นฐานจึงกระทบกระเทือนต่อจิตวิญญาณของปรัชญา มีความพยายามที่จะลดความเป็นสองไปสู่ความเป็นเอกนิยม เช่น ปฏิเสธหนึ่งในสองสสารหรือยอมรับการมีอยู่ของสสารเดียว ซึ่งจะเป็นทั้งจิตใจและสสาร ดังนั้น นักเป็นครั้งคราวจึงโต้แย้งว่าเนื่องจากจิตใจและร่างกายโดยเนื้อแท้แล้วไม่สามารถมีอิทธิพลซึ่งกันและกันได้ "สาเหตุ" ที่ชัดเจนที่เราสังเกตได้ในธรรมชาติจึงเป็นผลมาจากการแทรกแซงโดยตรงจากพระเจ้า ตำแหน่งนี้ได้รับข้อสรุปเชิงตรรกะในระบบของ Spinoza เป็นการยากที่จะถือว่าพระเจ้าเป็นสิ่งอื่นนอกเหนือจากจิตใจสูงสุด ดังนั้น ทั้งพระเจ้าและสสารยังคงถูกแยกออกจากกัน หรือสสารถูกลดทอนให้อยู่ในความคิดของพระเจ้าเอง (เช่นเดียวกับในเบิร์กลีย์) ปัญหาของ monism และ dualism อยู่ในตำแหน่งศูนย์กลางในปรัชญาของศตวรรษที่ 17 และ 18

การดำรงอยู่ของสสารในฐานะสสารอิสระที่เป็นอิสระจากจิตวิญญาณ นำไปสู่การสันนิษฐานว่ากฎของสสารสามารถกำหนดขึ้นอย่างถี่ถ้วนในแง่ของพื้นที่และเวลา สมมติฐานนี้ซึ่งพบได้ทั่วไปในวิทยาศาสตร์กายภาพ มีประโยชน์ต่อการพัฒนา แต่ท้ายที่สุดก็นำไปสู่ความขัดแย้ง หากตามสมมติฐาน ระบบอวกาศ-เวลา-วัสดุเป็นแบบพอเพียง และกฎของตัวมันเองกำหนดพฤติกรรมของมันอย่างสมบูรณ์ การล่มสลายของเอกภพที่มีสิ่งอื่นนอกเหนือจากสสารที่มีอยู่ร่วมกับสสารในองค์รวมที่พึ่งพาอาศัยกันเป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ ดังนั้น หากจิตใจเป็นสาเหตุของการเคลื่อนที่ของสสาร มันก็จะผลิตพลังงานและด้วยเหตุนี้จึงละเมิดหลักการอนุรักษ์พลังงาน หากเรากล่าวว่า เพื่อหลีกเลี่ยงข้อสรุปนี้ จิตใจไม่สามารถทำให้เกิดการเคลื่อนที่ของสสาร แต่ควบคุมการเคลื่อนที่ไปตามเส้นทางหนึ่งหรืออีกทางหนึ่ง การกระทำเช่นนี้จะละเมิดหลักการของการกระทำและปฏิกิริยา และถ้าเราไปไกลกว่านั้นและสันนิษฐานว่าวิญญาณกระทำต่อสสาร ปล่อยพลังงานทางกายภาพเท่านั้น แต่ไม่สร้างมันและไม่ควบคุม เราก็จะละเมิดสมมติฐานพื้นฐานที่ว่าสาเหตุของการปลดปล่อยพลังงานทางกายภาพสามารถทำได้เท่านั้น เป็นทางกายภาพ

ลัทธิคาร์ทีเซียนมีผลกระทบอย่างมีนัยสำคัญต่อการพัฒนาวิทยาศาสตร์ แต่ในขณะเดียวกันก็สร้างช่องว่างระหว่างวิทยาศาสตร์กายภาพและจิตวิทยา ซึ่งยังไม่มีการเชื่อมโยงจนถึงปัจจุบัน ความคิดเกี่ยวกับการมีอยู่ของช่องว่างดังกล่าวยังแสดงอยู่ในวัตถุนิยมของ J. La Mettrie (1709–1751) ตามที่บุคคลไม่ได้เป็นอะไรมากไปกว่าเรื่องที่มีการจัดระเบียบอย่างซับซ้อนและในแนวคิดเรื่อง epiphenomenalism ตาม โดยที่จิตสำนึกเป็นผลพลอยได้ของร่างกายที่ไม่ส่งผลต่อพฤติกรรม มุมมองเหล่านี้เป็นที่นิยมในหมู่นักวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ ในขณะเดียวกันก็สันนิษฐานว่าความเชื่อในความสามารถของจิตที่เป็นสาเหตุของปรากฏการณ์ทางวัตถุนั้นเป็นอคติเช่นเดียวกับความเชื่อเรื่องผีและบราวนี่ แนวคิดนี้ทำให้การสอบสวนปรากฏการณ์สำคัญหลายอย่างในวิทยาศาสตร์จิตวิทยา ชีววิทยา และการแพทย์ล่าช้าอย่างมาก

สำหรับแง่มุมทางปรัชญาของปัญหา เดส์การตส์ได้กำจัดพวกเขา โดยประกาศว่าพระเจ้าผู้ทรงฤทธานุภาพสูงสุดทรงบัญชาให้วิญญาณและสสารมีปฏิสัมพันธ์กัน ปฏิสัมพันธ์เกิดขึ้นในต่อมไพเนียลที่ฐานของสมอง ซึ่งเป็นที่ตั้งของจิตวิญญาณ ผู้เชื่อเป็นครั้งคราวเชื่อว่าพระเจ้าควบคุมสสารและจิตสำนึกไม่ใช่ด้วยความช่วยเหลือของกฎสากลของการปฏิสัมพันธ์ แต่โดยการแทรกแซงในแต่ละกรณีและควบคุมด้านใดด้านหนึ่งของเหตุการณ์ อย่างไรก็ตาม ถ้าพระเจ้าเป็นจิตใจ เราก็สามารถเข้าใจอำนาจของพระองค์เหนือสสารได้ไม่มากไปกว่าปฏิสัมพันธ์ที่อธิบายโดยข้อสันนิษฐานข้างต้น ถ้าพระเจ้าไม่มีจิตใจ เราจะไม่สามารถเข้าใจได้ว่าพระองค์ทรงควบคุมเหตุการณ์ทางจิตอย่างไร สปิโนซาและไลบ์นิซ (กลุ่มหลังมีข้อสงวนบางประการ) พยายามแก้ปัญหานี้โดยถือว่าวิญญาณและสสารเป็นสองด้านของสสารเดียว อย่างไรก็ตาม ความพยายามนี้ไม่ว่าจะได้ประโยชน์ทางภววิทยาอย่างไร ก็ไม่มีประโยชน์เลยเมื่อเรามาถึงจักรวาลวิทยา การจะคิดว่า "ลักษณะ" หรือ "ลักษณะ" ทางจิตส่งผลต่อลักษณะทางกายภาพนั้นยากพอๆ กับการคิดว่าสสารทางวิญญาณมีผลอย่างไร สารรูปกาย

ปัญหาสุดท้ายเกี่ยวข้องกับญาณวิทยา: ความรู้ของโลกภายนอกเป็นไปได้อย่างไร? เดส์การตส์ยังจัดการกับหนึ่งในสูตรของคำถามนี้ด้วย เขาแย้งว่าเราสามารถหลีกเลี่ยง "ปัญหาของการถือเอาตนเองเป็นศูนย์กลาง" ได้หากเราพิสูจน์การมีอยู่ของพระเจ้าและอาศัยพระคุณของพระองค์เป็นหลักประกันความจริงของความรู้ อย่างไรก็ตาม มีความยากอีกประการหนึ่ง: หากความคิดที่แท้จริงเป็นสำเนาของวัตถุ (ตามทฤษฎีการติดต่อทางจดหมายของความจริงซึ่งแบ่งปันโดย Descartes) และหากความคิดและวัตถุทางกายภาพแตกต่างกันอย่างสิ้นเชิง ความคิดใด ๆ ก็สามารถ คล้ายกับความคิดอื่นและเป็นความคิดของความคิดอื่นเท่านั้น จากนั้นโลกภายนอกจะต้องเป็นชุดของความคิดในความคิดของพระเจ้า (ตำแหน่งของ Berkeley) นอกจากนี้ หาก Descartes ถูกต้องในการสันนิษฐานว่าความรู้ที่ถูกต้องและหลักเท่านั้นของเราเกี่ยวกับสสารคือความรู้เกี่ยวกับส่วนขยายของสสาร เราไม่เพียงตัดสิ่งที่เรียกว่า คุณสมบัติรองเป็นวัตถุประสงค์ แต่ยังไม่รวมความเป็นไปได้ในการรู้จักเนื้อหาด้วย ผลที่ตามมาของแนวทางนี้ได้ระบุไว้ในงานของ Berkeley, Hume และ Kant

№23 ปรัชญาลัทธิแพนธีติกของเบเนดิกต์ สปิโนซา

ปรัชญาของสปิโนซาคือการแสดงออกที่เป็นรูปธรรมของข้อเท็จจริงที่ว่าเขายอมรับเอกภาพของโลก โลกเป็นหนึ่งเดียว (monism) ไม่มีความเป็นคู่

โดยเน้นความเป็นเอกภาพของโลก เขาวางปัญหาของความสัมพันธ์ระหว่างหนึ่งกับหลาย ๆ คน ปัญหานี้ไม่สามารถแก้ไขได้ด้วยปรัชญาโบราณทั้งหมด เขาก็ไม่สามารถทำอะไรกับปัญหานี้ได้ เขาไม่สามารถย้ายจากการรับรู้ของสารเดียวไปสู่สิ่งต่าง ๆ ได้อย่างมีเหตุผล ในทางตรงกันข้าม มีสะพานเชื่อมแบบลอจิคัล มีเพียงหนึ่งเดียว จะหาเซตตรรกยะได้อย่างไร?

สมมุติฐานว่าสารมีแอตทริบิวต์ คุณสมบัติที่กำหนดเชิงคุณภาพของสารนี้ ปัญหาเดียวหลายปัญหากลายเป็นปัญหาไม่สิ้นสุด สสารไม่มีที่สิ้นสุด หลายหลากคือความจำกัดของสิ่งต่างๆ แนวคิดของแอตทริบิวต์ทำหน้าที่เป็นสะพานเชื่อมจากจุดสิ้นสุดไปยังจุดสิ้นสุด

แอตทริบิวต์เป็นคุณสมบัติที่เป็นส่วนประกอบของสสาร ซึ่งเป็นสิ่งที่แสดงออกถึงสาระสำคัญของสสารในคุณสมบัติที่กำหนดเชิงคุณภาพ และความแน่นอนหมายถึงความแน่นอน คำจำกัดความคือนิเสธ แอตทริบิวต์คือความแน่นอน ดังนั้นความแน่นอน

สารมีคุณลักษณะเป็นจำนวนไม่สิ้นสุด ขั้นตอนต่อไปในความยากลำบากคือการแจกแจงพวกเขาอย่างน้อยในบางส่วน: เราสามารถรู้ได้เพียงสองคุณลักษณะคือส่วนขยายและความคิด Descartes มีสององค์ประกอบที่มีคุณลักษณะของการขยายและการคิด Spinoza หมายถึงสารชนิดเดียวกัน นี่เป็นการยืนยันตำแหน่งที่นับถือพระเจ้า - ทั้งพระเจ้าและธรรมชาติ (ความคิดและเนื้อหาเพิ่มเติม) เรารู้ได้แค่นี้

ความยากลำบากอีกประการหนึ่งเกี่ยวข้องกับความเป็นคู่ทางญาณวิทยา: สารนี้ได้รับจากสัญชาตญาณทางปัญญาซึ่งสามารถระบุได้ผ่านการตัดสินเชิงวิเคราะห์ Spinoza ชี้ให้เห็นถึงคุณลักษณะของสสารที่มอบให้เราในความรู้เชิงประจักษ์ นั่นคือ cogito ergo sum ธรรมชาติยังมอบให้กับประสาทสัมผัสอีกด้วย ปัญหาทางระบบวิทยาและภววิทยามีความเกี่ยวพันกัน

คุณลักษณะเป็นสิ่งที่เราต้องการไม่มีอะไรนอกจากตัวเองเพื่อเป็นตัวแทน

โหมดคือสิ่งที่เราต้องการอย่างอื่นเพื่อเป็นตัวแทน โหมดคือสถานะบางอย่างของสสาร คุณลักษณะไม่ใช่สถานะของสสาร รัฐอาจเป็นหรือไม่เป็นก็ได้ ต้องไม่ขาดแอตทริบิวต์

มีโหมดที่ไม่มีที่สิ้นสุดและไม่มีที่สิ้นสุด โหมดไม่สิ้นสุด - การเคลื่อนไหวและการพักผ่อน จุดอ่อนที่สุดประการหนึ่งของปรัชญาของ Spinoza คือการเคลื่อนไหวไม่ใช่คุณลักษณะ มันมาจากไหน?

โหมดของการเคลื่อนไหวและแอตทริบิวต์ของส่วนขยาย - เพื่อแสดงถึงการเคลื่อนไหว เราต้องใช้แอตทริบิวต์ของส่วนขยาย เราแสดงความยาวเอง

การเคลื่อนไหวเป็นเพียงโหมด แต่เป็นสภาวะที่ไม่สิ้นสุด ซึ่งเป็นหนึ่งในสภาวะของสรรพสิ่งในจักรวาล ที่ไหน? สุ่ม: อาจจะ อาจจะไม่; มันจำเป็นต้องมีสาเหตุภายนอก

ดังนั้น สสารจึงไม่เปลี่ยนแปลง ไม่เคลื่อนที่ ไม่มีการเคลื่อนไหวเป็นคุณลักษณะ

การเคลื่อนไหว - พักผ่อน - ปัญหาที่ตัดกันของปรัชญาโบราณ

ผู้สื่อข่าวคนหนึ่งของ Spinoza ถามเขาเกี่ยวกับเรื่องนี้ Spinoza ตอบว่า: ต้องยอมรับว่าต้องมีสาเหตุภายนอก ในขณะที่สารเป็นหนึ่ง ไม่มีอะไรภายนอก เขาจะถูกกล่าวหาว่าขาดความรอบคอบในปรัชญาของเขาสำหรับประเด็นนี้ (Toland นักวัตถุนิยมชาวอังกฤษ)

โหมดสิ้นสุดยังเป็นสถานะของสาร ชิ้นส่วนของสารเดี่ยว โหมดจำกัดมีอยู่เพราะมันถูกสร้างขึ้นจากสาเหตุภายนอก ซึ่งเป็นผลผลิตของโหมดอื่นและโหมดจำกัดเช่นกัน มีความสัมพันธ์เชิงสาเหตุระหว่างกัน (เหตุก่อให้เกิดผล)

ความสัมพันธ์เชิงสาเหตุมีลักษณะเฉพาะคือความจำเป็น และระหว่างวัตถุหรือส่วนต่างๆ ของจักรวาล มีเพียงความสัมพันธ์เชิงสาเหตุเท่านั้นที่จะดำเนินการเชื่อมต่อที่จำเป็นเท่านั้น ทุกสิ่งจำเป็นต้องเชื่อมโยงกันด้วยสายโซ่แห่งสาเหตุเดียว

№24 ทฤษฎีความรู้ในปรัชญาของ J. Locke

ล็อคเป็นคนสุขุมรอบคอบเสมอและยอมเสียสละตรรกะแทนที่จะทำตัวขัดแย้ง เขาประกาศหลักการทั่วไปซึ่งตามที่ผู้อ่านสามารถจินตนาการได้ง่ายว่าสามารถนำไปสู่ผลที่แปลกประหลาดได้ แต่เมื่อใดก็ตามที่ดูเหมือนว่าผลที่แปลกประหลาดดังกล่าวจะปรากฏขึ้น Locke จะละเว้นจากการได้รับผลดังกล่าวอย่างมีไหวพริบ ตรรกะนี้น่ารำคาญ แต่สำหรับคนที่ใช้จริง ตรรกะนี้ใช้เป็นหลักฐานในการตัดสินที่ถูกต้อง เนื่องจากโลกเป็นอย่างที่มันเป็น เป็นที่ชัดเจนว่าการอนุมานที่ถูกต้องจากสถานที่ที่แท้จริงไม่สามารถนำไปสู่ข้อผิดพลาดได้ แต่สถานที่นั้นอาจใกล้เคียงกับความจริงพอๆ กับที่ทางทฤษฎีกำหนดไว้ แต่อาจนำไปสู่ผลลัพธ์ที่ไร้สาระในทางปฏิบัติ ดังนั้นจึงมีเหตุผลสำหรับสามัญสำนึกในปรัชญา แต่ตราบใดที่มันแสดงให้เห็นว่าข้อเสนอทางทฤษฎีของเราไม่สามารถถูกต้องได้อย่างสมบูรณ์ตราบเท่าที่ผลที่ตามมาได้รับการตรวจสอบโดยสามัญสำนึก ซึ่งกลายเป็นสิ่งที่ไม่อาจต้านทานได้ นักทฤษฎีอาจคัดค้านว่าสามัญสำนึกนั้นไม่มีข้อผิดพลาดมากไปกว่าตรรกะ แต่การคัดค้านนี้ที่ Berkeley และ Hume ทำขึ้นนั้นดูจะแปลกไปอย่างสิ้นเชิงกับลักษณะทางปัญญาของ Locke

ลักษณะเฉพาะของ Locke ซึ่งขยายไปถึงกระแสเสรีนิยมทั้งหมด คือการไม่มีลัทธิความเชื่อ ความเชื่อมั่นของการมีอยู่ของเราเอง การมีอยู่ของพระเจ้า และความจริงของคณิตศาสตร์เป็นความจริงไม่กี่ข้อที่ Locke สืบทอดมาจากบรรพบุรุษของเขา แต่ไม่ว่าทฤษฏีของเขาจะแตกต่างจากทฤษฎีของบรรพบุรุษของเขาอย่างไร เขาสรุปได้ว่าเป็นการยากที่จะครอบครองความจริง และบุคคลที่มีเหตุผลจะยึดมั่นในความคิดเห็นของเขา โดยยังคงความสงสัยไว้จำนวนหนึ่ง เห็นได้ชัดว่าวิธีคิดนี้เชื่อมโยงกับขันติธรรมทางศาสนา กับความสำเร็จของระบอบประชาธิปไตยแบบรัฐสภา ความไม่รู้อีโหน่อีเหน่ และทัศนคติเสรีนิยมทั้งระบบ แม้ว่าล็อคจะเป็นคนเคร่งศาสนา แต่เชื่ออย่างจริงใจในศาสนาคริสต์ ยอมรับการเปิดเผยเป็นแหล่งที่มาของความรู้ อย่างไรก็ตาม เขาให้การเปิดเผยอยู่ภายใต้การควบคุมของเหตุผล ครั้งหนึ่งเขากล่าวว่า: "หลักฐานของการเปิดเผยเท่านั้นคือความแน่นอนสูงสุด" แต่อีกกรณีหนึ่งเขาชี้ให้เห็นว่า: "เหตุผลต้องตัดสินการเปิดเผย" ในที่สุดจิตก็สูงขึ้น

บทว่า "ความกระตือรือร้น" แสดงให้เห็นในความเกี่ยวข้องนี้. "ความกระตือรือร้น" ในตอนนั้นไม่ได้หมายถึงสิ่งที่ทำอยู่ตอนนี้ แต่หมายถึงศรัทธาในการเปิดเผยส่วนตัวของผู้นำศาสนาหรือผู้ติดตามของพวกเขา นี่เป็นลักษณะเฉพาะของนิกายที่พ่ายแพ้ในการฟื้นฟู เมื่อมีการเปิดเผยส่วนตัวเช่นนี้หลายครั้ง แต่ละเรื่องที่ไม่เข้ากันความจริงหรือสิ่งที่ถูกมองว่าเป็นเช่นนั้นจะกลายเป็นเรื่องส่วนตัวอย่างแท้จริงและสูญเสียลักษณะทางสังคมไป ความรักในความจริงซึ่ง Locke เห็นว่าจำเป็นนั้นแตกต่างอย่างมากจากความรักในทฤษฎีบางอย่างที่ยึดถือว่าเป็นความจริง เขากล่าวว่าสัญลักษณ์ที่ชัดเจนของความรักต่อความจริงคือ "ไม่สนับสนุนข้อเสนอใด ๆ ที่มีความแน่นอนมากกว่าหลักฐานที่สร้างขึ้น" เขากล่าวว่าแนวโน้มที่จะสั่งยาแสดงให้เห็นถึงความเป็นไปไม่ได้ที่จะรักความจริง "ความกระตือรือร้น การกำจัดเหตุผล พยายามที่จะสร้างการเปิดเผยโดยไม่ได้รับความช่วยเหลือ แต่ในความเป็นจริง มันกำจัดทั้งเหตุผลและการเปิดเผยในเวลาเดียวกัน และทำให้จินตนาการของมนุษย์ที่ไม่มีมูลความจริงเข้ามาแทนที่" คนที่ทุกข์ทรมานจากความเศร้าโศกหรือจากความหยิ่งยโสน่าจะ "เชื่อมั่นในการมีส่วนร่วมโดยตรงกับพระเจ้า" ดังนั้นจึงกลายเป็นว่าการกระทำและมุมมองที่หลากหลายที่สุดได้รับการลงโทษจากสวรรค์ ซึ่งกระตุ้นให้เกิด "ความเกียจคร้าน ความเขลา และความฟุ้งเฟ้อของมนุษย์" เขาสรุปบทด้วยคำพังเพยที่ยกมาแล้วว่า "เหตุผลต้องตัดสินการเปิดเผย"

สิ่งที่ล็อคหมายถึงโดยคำว่า "เหตุผล" สามารถสร้างขึ้นได้บนพื้นฐานของหนังสือทั้งเล่มของเขาเท่านั้น จริงอยู่มีบทหนึ่งชื่อว่า "ในใจ" แต่ส่วนใหญ่อุทิศให้กับการพิสูจน์ว่าจิตใจไม่ได้ประกอบด้วยการใช้เหตุผลเชิงโวหารและความหมายของบททั้งหมดสรุปได้ด้วยประโยค: "พระเจ้าไม่เป็นเช่นนั้น ตระหนี่กับคนจนสร้างให้เป็นแค่สัตว์สองขา แล้วปล่อยให้อริสโตเติลสร้างให้ฉลาด" เหตุผลในการทำความเข้าใจของ Locke มีสองส่วน ส่วนแรกคือการสร้างสิ่งที่ใช้กับสิ่งที่เรามีความรู้บางอย่าง ประการที่สองคือการศึกษาข้อเสนอซึ่งควรยอมรับในทางปฏิบัติแม้ว่าจะมีความเป็นไปได้และไม่แน่นอนเท่านั้น "ความน่าจะเป็นมีสองฐาน" เขากล่าว "ข้อตกลงจากประสบการณ์ของเราเอง หรือการยืนยันจากประสบการณ์ของผู้อื่น" เขาตั้งข้อสังเกตว่ากษัตริย์สยามเลิกเชื่อสิ่งที่ชาวยุโรปบอกเขาเมื่อพวกเขาพูดถึงน้ำแข็ง

ในบท "ในระดับของข้อตกลง" เขากล่าวว่าระดับของข้อตกลงในข้อเสนอใด ๆ ขึ้นอยู่กับเหตุผลของความน่าจะเป็นในความโปรดปรานของมัน หลังจากชี้ให้เห็นว่าบ่อยครั้งเราต้องดำเนินการบนพื้นฐานของความน่าจะเป็น ซึ่งใกล้เคียงกับความแน่นอนแล้ว เขากล่าวว่าการใช้การพิจารณานี้อย่างถูกต้อง "ประกอบด้วยความเมตตาและการผ่อนปรนต่อกัน ด้วยเหตุนี้ คนส่วนใหญ่ หากไม่ใช่ทุกคน ย่อมยึดมั่นในความคิดเห็นต่าง ๆ โดยไม่มีหลักฐานที่เชื่อถือได้และปราศจากข้อสงสัยเกี่ยวกับความจริงของพวกเขา - และเลิกและละทิ้งความเชื่อมั่นในอดีตของพวกเขาทันทีหลังจากที่พวกเขาเสนอข้อโต้แย้งซึ่งเป็นไปไม่ได้ที่จะคัดค้านทันทีและแสดงความไม่เพียงพอหมายถึงการกล่าวหาที่หนักเกินไปเกี่ยวกับความไม่รู้ความเหลื่อมล้ำ หรือความโง่เขลา - สำหรับฉันแล้วดูเหมือนว่าทุกคนควรรักษาสันติภาพและปฏิบัติตามหน้าที่ร่วมกันของความเป็นมนุษย์และความเป็นมิตรด้วยความคิดเห็นที่แตกต่างกัน ท้ายที่สุด มันไม่มีเหตุผลที่จะคาดหวังว่าใครก็ตามยอมสละความคิดเห็นของเขาและยอมรับความคิดเห็นของเราด้วยความเต็มใจและเต็มใจ ความคิดเห็นที่มีอำนาจเชื่อฟังอย่างมืดบอดซึ่งเหตุผลไม่รู้จักด้วยเหตุผลอย่างไรก็ตามบ่อยครั้งเหตุผลอาจผิดพลาดก็ไม่สามารถชี้นำได้ ถูกชี้นำโดยไม่มีอะไรนอกจากเหตุผลของเขาเอง และไม่สามารถเชื่อฟังเจตจำนงและคำสั่งของบุคคลอื่นโดยสุ่มสี่สุ่มห้า หากบุคคลที่คุณต้องการโน้มน้าวใจตามความคิดเห็นของคุณคือหนึ่งในผู้ที่ศึกษากรณีนี้ก่อนแล้วจึงตกลง คุณควรให้โอกาสเขาทบทวนทุกอย่างในยามว่างเพื่อที่เขาจะได้จดจำสิ่งที่หายไปจากความคิดของเขา ศึกษารายละเอียดให้ครบถ้วนว่าฝ่ายไหนได้เปรียบ และถ้าบุคคลนี้ไม่ยอมรับเหตุผลของเราว่ามีน้ำหนักพอที่จะมีส่วนร่วมกับงานดังกล่าวอีกครั้ง เราก็มักจะทำเช่นนั้นในกรณีเช่นนี้ เราเองจะโกรธเคืองหากคนอื่นเอาเรื่องนั้นมากำหนดคำถามให้เราศึกษา และถ้ามนุษย์มีความคิดเห็นเกี่ยวกับความเชื่อ เราจะจินตนาการได้อย่างไรว่าเขาจะละทิ้งความเชื่อเหล่านั้นซึ่งเวลาและนิสัยฝังแน่นอยู่ในจิตใจของเขาจนเขาถือว่ามันเป็นความแน่นอนที่ชัดเจนและปฏิเสธไม่ได้ หรือเห็นความประทับใจที่ได้รับจากตัวเขาเอง ?พระเจ้าหรือจากคนที่ส่งมาให้? ข้าพเจ้าขอย้ำอีกครั้ง เราจะคาดหวังได้อย่างไรว่าความคิดเห็นที่ยืนยันเช่นนี้จะยอมจำนนต่อข้อโต้แย้งหรืออำนาจของบุคคลภายนอกหรือฝ่ายตรงข้าม โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อมีข้อสงสัยเกี่ยวกับผลประโยชน์หรือเจตนา ดังเช่นที่เคยเกิดขึ้นเมื่อผู้คนคิดว่าพวกเขาถูกปฏิบัติในทางที่ผิด เราจะทำดีที่จะปล่อยใจให้กับความไม่รู้ของเราและพยายามขจัดมันออกไปด้วยการตรัสรู้อย่างอ่อนโยนและสุภาพ และไม่ปฏิบัติต่อผู้อื่นในทางที่ผิดในทันทีว่าเป็นคนดื้อรั้นและต่ำช้าเพราะพวกเขาไม่เต็มใจที่จะยอมแพ้ความคิดเห็นของตนเองและยอมรับความคิดเห็นของเรา หรืออย่างน้อยก็ความคิดเห็นเหล่านั้น เราต้องการบังคับพวกเขาในขณะที่มีแนวโน้มว่าเราจะไม่ดื้อรั้นที่จะยอมรับความคิดเห็นของพวกเขา เพราะคนที่มีหลักฐานที่โต้แย้งไม่ได้เกี่ยวกับความจริงของทุกสิ่งที่เขาประณามอยู่ที่ไหน? ใครจะพูดได้ว่าเขาศึกษาความคิดเห็นของตัวเองและของคนอื่นอย่างถี่ถ้วน? ด้วยความไม่แน่นอนในการกระทำของเราและด้วยความมืดบอดของเรา ความจำเป็นที่จะต้องเชื่อโดยปราศจากความรู้ บ่อยครั้งแม้ในเหตุผลที่อ่อนแอมาก ควรบังคับให้เรากระตือรือร้นและพากเพียรมากขึ้นเพื่อการรู้แจ้งของเราเองมากกว่าที่จะบังคับผู้อื่น ... และมีเหตุผลที่จะคิดว่าถ้าผู้คนมีการศึกษามากขึ้น พวกเขาก็จะก้าวก่ายน้อยลง" (15)

จนถึงตอนนี้ ฉันได้พูดถึงบทสุดท้ายของบทความเท่านั้น ซึ่ง Locke อธิบายมุมมองเกี่ยวกับศีลธรรมที่มาจากการสืบสวนทางทฤษฎีก่อนหน้านี้ของเขาเกี่ยวกับธรรมชาติและขีดจำกัดของความรู้ของมนุษย์ ตอนนี้จำเป็นต้องพิจารณาสิ่งที่เขาต้องการจะพูดเกี่ยวกับคำถามเชิงปรัชญาอย่างหมดจดนี้

โดยทั่วไปแล้ว Locke ดูหมิ่นนักอภิปรัชญา เกี่ยวกับการคาดเดาบางอย่างของ Leibniz เขาเขียนถึงเพื่อนของเขาดังนี้: "ทั้งคุณและฉันมีมโนสาเร่ประเภทนี้มากพอแล้ว" แนวคิดเรื่องสสารซึ่งในสมัยของเขามีอิทธิพลเหนืออภิปรัชญา เขามองว่าคลุมเครือและไร้ประโยชน์ แต่เขาไม่กล้าปฏิเสธโดยสิ้นเชิง Locke ยอมรับความถูกต้องของข้อพิสูจน์ทางอภิปรัชญาสำหรับการมีอยู่ของพระเจ้า แต่เขาไม่ได้ยืนหยัดอยู่กับสิ่งเหล่านี้ และดูเหมือนว่าเขาไม่สบายใจที่จะพูดถึงสิ่งเหล่านี้ เมื่อไรก็ตามที่ Locke แสดงความคิดใหม่ๆ และไม่เพียงแต่ทำซ้ำแนวคิดเดิมๆ ความคิดของเขาจะยังคงอยู่ในขอบเขตของประเด็นเฉพาะที่เฉพาะเจาะจง และไม่ใช้สิ่งที่เป็นนามธรรมกว้างๆ ปรัชญาของเขาค่อย ๆ แผ่ขยายออกไป เหมือนกับผลงานทางวิทยาศาสตร์ และไม่ใช่สิ่งก่อสร้างที่ยิ่งใหญ่เหมือนระบบทวีปที่ยิ่งใหญ่ในศตวรรษที่สิบเจ็ด

ล็อคสามารถถูกมองว่าเป็นผู้ก่อตั้งลัทธิประจักษ์นิยม หลักคำสอนที่ว่าความรู้ทั้งหมดของเรา (อาจไม่รวมตรรกศาสตร์และคณิตศาสตร์) ได้มาจากประสบการณ์ ดังนั้น หนังสือเล่มแรกของ "ประสบการณ์" ซึ่งตรงกันข้ามกับเพลโต เดส์การตส์ และนักวิชาการ แย้งว่าไม่มีความคิดหรือหลักการที่มีมาแต่กำเนิด ในหนังสือเล่มที่สองเขาพยายามแสดงรายละเอียดว่าความคิดประเภทต่างๆ เกิดขึ้นจากประสบการณ์อย่างไร เขาปฏิเสธความคิดที่มีมาแต่กำเนิด เขาพูดว่า: "สมมติว่าจิตใจคือกระดาษสีขาวที่ไม่มีสัญญาณและความคิดใด ๆ แต่มันได้มาอย่างไร ความหลากหลาย เขาเอาเนื้อหาของเหตุผลและความรู้ทั้งหมดมาจากไหน ถึงฉัน ตอบในคำเดียว: จากประสบการณ์ ความรู้ทั้งหมดของเราขึ้นอยู่กับประสบการณ์ในที่สุดมันก็มา "(16)

ความคิดของเรามาจากสองแหล่ง: a) ความรู้สึกและ b) การรับรู้ถึงการกระทำของจิตใจของเราเอง ซึ่งอาจเรียกว่า "ความรู้สึกภายใน" เนื่องจากเราสามารถคิดในแง่ของความคิดเท่านั้น และเนื่องจากความคิดทั้งหมดเกิดขึ้นจากประสบการณ์ จึงเห็นได้ชัดว่าไม่มีความรู้ใดเกี่ยวกับเรามาก่อนประสบการณ์

เขากล่าวว่าการรับรู้คือ "ขั้นตอนแรกสู่ความรู้ เส้นทางสำหรับเนื้อหาทั้งหมดไปสู่ความรู้นั้น" สำหรับคนสมัยใหม่ คำพูดนี้อาจดูเกือบจะเป็นความจริง เพราะมันได้เข้าสู่เลือดเนื้อของคนที่มีการศึกษา อย่างน้อยก็ในประเทศที่ใช้ภาษาอังกฤษ แต่ในเวลานั้นเชื่อกันว่าจิตใจรู้เรื่องทุกประเภทและทฤษฎีของ Locke เกี่ยวกับการพึ่งพาความรู้อย่างสมบูรณ์ในการรับรู้เป็นเรื่องใหม่และปฏิวัติ Plato ใน Theaetetus พยายามปฏิเสธตัวตนของความรู้และการรับรู้ และตั้งแต่ยุคสมัยของเขา นักปรัชญาเกือบทุกคน รวมทั้ง Descartes และ Leibniz ได้สอนว่าความรู้ที่มีค่าที่สุดส่วนใหญ่ของเราไม่ได้มาจากประสบการณ์ ประสบการณ์นิยมที่แพร่หลายของ Locke จึงเป็นนวัตกรรมที่กล้าหาญ

หนังสือเล่มที่สามของ "ประสบการณ์" เกี่ยวข้องกับการพิจารณาคำและโดยพื้นฐานแล้วพยายามที่จะแสดงให้เห็นว่าสิ่งที่นักอภิปรัชญานำเสนอเป็นความรู้ของโลกนั้นเป็นความรู้ทางวาจาล้วนๆ ในบทที่ 3 ว่าด้วยข้อกำหนดทั่วไป ล็อคมีตำแหน่งเชิงนามอย่างมากในคำถามเกี่ยวกับสากล ทุกสิ่งที่มีอยู่เป็นเอกพจน์ แต่เราสามารถสร้างแนวคิดทั่วไปได้ เช่น "มนุษย์" ซึ่งใช้ได้กับหลายสิ่งที่เป็นเอกพจน์ และเราสามารถตั้งชื่อให้กับแนวคิดทั่วไปเหล่านี้ได้ ลักษณะทั่วไปของพวกเขาประกอบขึ้นแต่เพียงผู้เดียวในการนำไปใช้หรือสามารถประยุกต์ใช้กับสิ่งเดียวที่หลากหลาย ในตัวเองเป็นความคิดในใจของเรา พวกเขาเป็นเอกพจน์เช่นเดียวกับสิ่งที่มีอยู่

บทที่หกของเล่มที่สาม ว่าด้วยชื่อของสาร มีจุดมุ่งหมายเพื่อหักล้างหลักคำสอนทางวิชาการเกี่ยวกับสาระสำคัญ สิ่งต่าง ๆ อาจมีแก่นแท้ที่แท้จริง ซึ่งก็คือการจัดระเบียบทางกายภาพของมัน แต่สิ่งนี้ส่วนใหญ่ไม่เป็นที่รู้จักสำหรับเรา และไม่ใช่ "แก่นแท้" ที่นักวิชาการพูดถึง อย่างที่เรารู้สาระสำคัญคือวาจาล้วน ๆ ประกอบด้วยคำจำกัดความของคำทั่วไป ตัวอย่างเช่น การโต้แย้งว่าสาระสำคัญของร่างกายเป็นเพียงส่วนขยายหรือส่วนขยายบวกกับความหนาแน่นเป็นการโต้แย้งเกี่ยวกับคำ: เราสามารถให้คำจำกัดความของคำว่า "ร่างกาย" ในทางใดทางหนึ่ง และจะไม่มีอันตรายใดๆ เกิดขึ้นจากสิ่งนี้ตราบใดที่เรา ยึดมั่นในคำจำกัดความของเรา สายพันธุ์ที่แยกจากกันไม่ใช่ข้อเท็จจริงของธรรมชาติ แต่เป็นข้อเท็จจริงของภาษา พวกเขาเป็น "ความซับซ้อนของความคิดที่แยกจากกันโดยมีชื่อแยกต่างหาก" จริงอยู่ มีสิ่งต่าง ๆ ในธรรมชาติ แต่ความแตกต่างปรากฏในรูปแบบของการไล่ระดับสีที่ต่อเนื่องกัน:

"ขอบเขตของสายพันธุ์ที่ผู้คนแยกแยะพวกมันถูกสร้างขึ้นโดยผู้คน" เขายกตัวอย่างของตัวประหลาดที่เป็นที่น่าสงสัยว่าพวกเขาจะเป็นมนุษย์หรือไม่ มุมมองนี้ไม่เป็นที่ยอมรับโดยทั่วไปจนกระทั่งดาร์วินได้สร้างทฤษฎีวิวัฒนาการขึ้น โน้มน้าวผู้คนว่ามีการเปลี่ยนแปลงอย่างค่อยเป็นค่อยไป เฉพาะผู้ที่ไม่พอใจกับคำสอนของนักวิชาการเท่านั้นที่สามารถเข้าใจว่าทฤษฎีนี้กวาดล้างขยะเลื่อนลอยไปมากเพียงใด

ทั้งลัทธิประจักษ์นิยมและลัทธิอุดมคติประสบปัญหาที่ปรัชญายังไม่พบวิธีแก้ปัญหาที่น่าพอใจ ปัญหานี้เป็นการแสดงให้เห็นว่าเรารู้จักสิ่งต่างๆ นอกเหนือจากตัวเราได้อย่างไร และอะไรคือการทำงานของจิตใจเราเอง Locke แก้ไขปัญหานี้ แต่สิ่งที่เขาพูดนั้นไม่น่าพอใจเลย ในสถานที่หนึ่งเขากล่าวว่า: "เนื่องจากความคิดไม่มีเป้าหมายในทันทีในความคิดและเหตุผลทั้งหมดยกเว้นความคิดของตัวเองซึ่งพิจารณาหรือสามารถพิจารณาได้จึงเป็นที่ชัดเจนว่าความรู้ของเราเกี่ยวข้องกับพวกเขาเท่านั้น" (17) และอีกครั้ง: "ความรู้คือการรับรู้ถึงความสอดคล้องหรือไม่สอดคล้องกันของสองความคิด" (18) จากนี้ดูเหมือนจะตามมาทันทีว่าเราไม่สามารถรู้ถึงการมีอยู่ของคนอื่นหรือโลกทางกายภาพได้ เนื่องจากสิ่งเหล่านี้ หากมีอยู่ ไม่ใช่แค่ความคิดในใจของฉันเท่านั้น ดังนั้น เท่าที่เกี่ยวข้องกับความรู้ เราแต่ละคนต้องถอนตัวออกจากตัวเองและละทิ้งการติดต่อทั้งหมดกับโลกภายนอก

อย่างไรก็ตาม นี่คือความขัดแย้ง และ Locke ไม่รู้จักความขัดแย้ง ดังนั้นในอีกบทหนึ่ง เขาได้เสนอทฤษฎีที่แตกต่างออกไป ซึ่งเข้ากันไม่ได้กับทฤษฎีเดิมโดยสิ้นเชิง เรามีความรู้สามประเภทเกี่ยวกับการมีอยู่จริง ความรู้ของเราเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของเรานั้นเป็นสัญชาตญาณ ความรู้ของเราเกี่ยวกับการมีอยู่ของพระเจ้าเป็นการสาธิต และความรู้ของเราเกี่ยวกับสิ่งต่างๆ

ในบทต่อไป เขาเริ่มเข้าใจความไม่ลงรอยกันของพวกเขาไม่มากก็น้อย เขาเชื่อว่าใคร ๆ ก็สามารถพูดได้ว่า: "ถ้าความรู้จริง ๆ ประกอบด้วยการรับรู้ถึงความสอดคล้องหรือไม่สอดคล้องกันของความคิดของเราเท่านั้น วิสัยทัศน์ของผู้ที่กระตือรือร้นและการใช้เหตุผลของคนที่มีจิตใจดีก็จะเชื่อถือได้เท่าเทียมกัน" และเขาตอบว่า: "มันไม่ได้เกิดขึ้นที่ความคิดสอดคล้องกับสิ่งต่างๆ" เขากล่าวต่อไปว่าความคิดที่เรียบง่ายทั้งหมดต้องสอดคล้องกับสิ่งต่าง ๆ เนื่องจากจิตใจตามที่กล่าวมาข้างต้นไม่สามารถสร้างความคิดที่เรียบง่ายใด ๆ ได้ สิ่งเหล่านี้ล้วนเป็น "ผลผลิตของสิ่งที่กระทำกับจิตใจ" และสำหรับความคิดที่ซับซ้อนของสสาร "ความคิดที่ซับซ้อนทั้งหมดของเราเกี่ยวกับมันจะต้องเป็นเช่นนั้น และเท่านั้นที่ประกอบด้วยความคิดที่เรียบง่ายเช่นที่ได้รับการเปิดเผยว่ามีอยู่ร่วมกันในธรรมชาติ" ถึงกระนั้น เราไม่สามารถรับความรู้ได้นอกจาก 1) ผ่านสัญชาตญาณ 2) ผ่านการใช้เหตุผล การตรวจสอบความสอดคล้องหรือไม่สอดคล้องกันของสองความคิด 3) และผ่านความรู้สึกซึ่งรับรู้ถึงการมีอยู่ของสิ่งที่แยกจากกัน (20)

ทั้งหมดนี้ ล็อคสันนิษฐานว่าเป็นที่ทราบกันดีว่าปรากฏการณ์ทางจิตบางอย่าง ซึ่งเขาเรียกว่าความรู้สึกนั้นเกิดจากสาเหตุภายนอก และสาเหตุเหล่านี้อย่างน้อยก็ในระดับหนึ่งและในบางประการ คล้ายกับความรู้สึกซึ่งเป็นผลของมัน แต่เมื่อพิจารณาจากหลักการของประสบการณ์นิยมแล้ว สิ่งนี้จะเป็นที่รู้จักได้อย่างไร? เราสัมผัสกับความรู้สึก แต่ไม่ใช่สาเหตุของมัน การกระทำของความรู้สึกจะเหมือนกับว่าความรู้สึกของเราเกิดขึ้นเอง ความเชื่อที่ว่าความรู้สึกมีสาเหตุ และยังมีอีกมากที่คล้ายกับสาเหตุของมัน เป็นความเชื่อที่หากยึดถือ จะต้องถือไว้บนพื้นฐานที่เป็นอิสระจากประสบการณ์โดยสิ้นเชิง มุมมองที่ว่า "ความรู้คือการรับรู้ของการติดต่อหรือไม่ลงรอยกันของสองความคิด" มีสาเหตุมาจากล็อค; เพื่อหลีกเลี่ยงความขัดแย้งที่มุมมองนี้ก่อให้เกิด เขาทำได้เพียงใช้วิธีที่ขัดแย้งกันจนมีเพียงการยึดมั่นในสามัญสำนึกอย่างไม่มีเงื่อนไขของ Locke เท่านั้นที่ทำให้เขายอมหลับตาต่อสิ่งนี้

ความยากลำบากนี้สร้างปัญหาให้กับนักประจักษ์มาจนถึงทุกวันนี้ ฮูมเอาชนะมันได้ด้วยการละทิ้งสมมติฐานที่ว่าความรู้สึก "มีสาเหตุภายนอก" แต่ถึงแม้เขาจะยังคงใช้สมมติฐานนี้เมื่อใดก็ตามที่เขาลืมหลักการของตัวเอง ซึ่งเกิดขึ้นบ่อยมาก Locke สร้างแรงบันดาลใจให้กับความมั่นใจตราบเท่าที่เราคิดว่าความประทับใจเป็นสิ่งที่เกิดจาก สาเหตุภายนอกซึ่งคำว่า "ความประทับใจ" แสดงให้เห็นอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ และเมื่อเหตุผลของ Hume สอดคล้องกันในระดับหนึ่ง

ยังไม่มีใครประสบความสำเร็จในการสร้างปรัชญาที่น่าเชื่อถือและสอดคล้องกัน Locke ต่อสู้เพื่อความน่าเชื่อถือและประสบความสำเร็จด้วยต้นทุนของความสม่ำเสมอ นักปรัชญาที่ยิ่งใหญ่ส่วนใหญ่ทำในสิ่งที่ตรงกันข้าม ปรัชญาที่ไม่สอดคล้องกันนั้นไม่สามารถเป็นจริงได้ทั้งหมด แต่ปรัชญาที่สอดคล้องกันนั้นอาจเป็นเท็จโดยสิ้นเชิงได้อย่างง่ายดาย ระบบปรัชญาที่เกิดผลมากที่สุดมีความขัดแย้งที่โจ่งแจ้งที่สุด แต่ด้วยเหตุนี้เองจึงมีส่วนจริงอยู่บ้าง ไม่มีเหตุผลที่จะเชื่อได้ว่าระบบที่สอดคล้องกันนั้นมีความจริงมากกว่าหนึ่ง ซึ่งเหมือนกับของ Locke ที่ผิดไม่มากก็น้อยอย่างเห็นได้ชัด

ทฤษฎีทางจริยศาสตร์ของ Locke มีความน่าสนใจในตัวเอง ส่วนหนึ่งเป็นความคาดหวังของ Bentham เมื่อฉันพูดถึงทฤษฎีทางจริยธรรมของเขา ฉันไม่ได้หมายถึงความโน้มเอียงทางศีลธรรมของเขาในฐานะการปฏิบัติ แต่เป็นทฤษฎีทั่วไปของเขาเกี่ยวกับวิธีที่ผู้คนปฏิบัติและวิธีที่พวกเขาควรปฏิบัติ เช่นเดียวกับเบ็นแธม ล็อคเป็นคนมีเมตตามาก อย่างไรก็ตาม เชื่อว่าทุกคน (รวมถึงตัวเขาเอง) ควรได้รับแรงกระตุ้นจากความปรารถนาเพื่อความสุขหรือความพึงพอใจของตนเองเท่านั้น คำพูดหลายคำชี้แจงประเด็นนี้:

"สิ่งที่ดีและชั่วเท่านั้นจากมุมมองของความสุขและความเจ็บปวด เราเรียกความดีว่าสิ่งที่ทำให้ความสุขเพิ่มขึ้น ความเจ็บปวดลดลง" "ความปรารถนาคืออะไร ฉันจะตอบ - ความสุขและเท่านั้น" "ความสุขในระดับสูงสุดเป็นความสุขสูงสุด เรามีความสามารถรองลงมา"

"ความต้องการที่จะแสวงหาความสุขที่แท้จริงเป็นรากฐานของอิสรภาพทั้งหมด"

"ความชอบรองมากกว่าคุณธรรมเป็นความผิดพลาดที่ชัดเจน"

"การควบคุมกิเลสตัณหาคือการพัฒนาอิสรภาพที่แท้จริง" (21)

เห็นได้ชัดว่าข้อความสุดท้ายเหล่านี้ขึ้นอยู่กับทฤษฎีการให้รางวัลและการลงโทษในโลกหน้า พระเจ้าส่งกฎเกณฑ์ทางศีลธรรมบางอย่างลงมา ผู้ที่ติดตามพวกเขาจะไปสวรรค์และผู้ที่กล้าทำลายพวกเขาเสี่ยงที่จะตกนรก เพราะฉะนั้น บุคคลผู้เสพความสุขอย่างฉลาดย่อมเป็นผู้มีคุณธรรม ด้วยความเชื่อที่ลดลงว่าความบาปนำไปสู่นรก จึงกลายเป็นเรื่องยากมากขึ้นที่จะยกข้อโต้แย้งที่เห็นแก่ตัวอย่างหมดจดเพื่อสนับสนุนชีวิตที่ดีงาม เบ็นแธมซึ่งเป็นคนคิดเสรีได้วางผู้บัญญัติกฎหมายที่เป็นมนุษย์แทนพระเจ้า การสร้างความปรองดองระหว่างผลประโยชน์ส่วนรวมและส่วนตัวกลายเป็นธุรกิจของกฎหมายและสถาบันทางสังคม เพื่อให้แต่ละคนพยายามแสวงหาความสุขของตนเองจะถูกบังคับ เพื่ออำนวยประโยชน์สุขแก่ส่วนรวม แต่สิ่งนี้น่าพอใจน้อยกว่าการปรองดองของผลประโยชน์สาธารณะและส่วนตัวซึ่งเกิดขึ้นร่วมกันโดยวิธีการของสวรรค์และนรก เนื่องจากสมาชิกสภานิติบัญญัติมักไม่ฉลาดและมีคุณธรรม และเนื่องจากรัฐบาลของมนุษย์ไม่ได้รอบรู้

ล็อคถูกบังคับให้ยอมรับอย่างชัดเจนว่าผู้คนไม่ได้ทำในสิ่งที่ควรให้ความสุขสูงสุดแก่พวกเขาโดยการคำนวณที่สมเหตุสมผล เราให้ความสำคัญกับความสุขในปัจจุบันมากกว่าความสุขในอนาคต และความสุขในอนาคตอันใกล้มากกว่าความสุขในอนาคตอันไกลโพ้น อาจกล่าวได้ว่า (ล็อคนี้ไม่ได้กล่าว) ว่าระดับความสนใจเป็นการวัดเชิงปริมาณของการลดค่าทั่วไปของความสุขในอนาคต หากโอกาสที่จะใช้จ่ายหนึ่งพันปอนด์ในปีหน้านั้นน่ายินดีพอๆ กับที่เคยคิดว่าจะใช้จ่ายในวันนี้ ฉันก็ไม่จำเป็นต้องเสียใจที่ปล่อยให้ความสุขของฉันล่าช้า Locke ยอมรับว่าผู้เชื่อในพระเจ้ามักทำบาปที่พวกเขาเชื่อว่าถูกขับลงนรก เราทุกคนรู้จักคนที่เลิกไปหาหมอฟันนานกว่าที่พวกเขาต้องการหากพวกเขาแสวงหาความสุขอย่างชาญฉลาด ดังนั้น แม้ว่าความเพลิดเพลินหรือความปรารถนาที่จะหลีกเลี่ยงความเจ็บปวดจะชี้นำแรงกระตุ้นของเรา แต่ก็ต้องเพิ่มเติมว่าความเพลิดเพลินจะสูญเสียความดึงดูดใจไป และความเจ็บปวดจะสูญเสียความคมชัดตามสัดส่วนของระยะห่างจากปัจจุบัน

เนื่องจากตามที่ Locke กล่าว ความเห็นแก่ตัวและผลประโยชน์ส่วนรวมเกิดขึ้นพร้อมกันในการวิเคราะห์ขั้นสุดท้ายเท่านั้น จึงเป็นเรื่องสำคัญที่ผู้คนควรได้รับการชี้นำจากความสนใจที่จำกัดของตนเองให้มากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ กล่าวอีกนัยหนึ่งผู้คนควรมีเหตุผล ความเฉลียวฉลาดเป็นคุณธรรมข้อเดียวที่ต้องประกาศ เพราะบาปที่ขัดต่อคุณธรรมคือการขาดความรอบคอบ การเน้นความรอบคอบเป็นคุณลักษณะเฉพาะของลัทธิเสรีนิยม นี่เป็นเพราะการเพิ่มขึ้นของระบบทุนนิยม เมื่อคนฉลาดร่ำรวยขึ้นในขณะที่คนโง่เง่ากลายเป็นหรือยังคงยากจนอยู่ สิ่งนี้เชื่อมโยงกับความนับถือนิกายโปรเตสแตนต์บางรูปแบบด้วย: คุณธรรมที่มองเห็นสวรรค์มีความคล้ายคลึงกับการตระหนี่ด้วยสายตาที่ธนาคารพาณิชย์

ความเชื่อในความกลมกลืนระหว่างผลประโยชน์ส่วนตัวและสังคมเป็นลักษณะเฉพาะของลัทธิเสรีนิยม และมีอายุยืนยาวกว่ารากฐานทางเทววิทยาที่วางอยู่ในล็อค

Locke ให้เหตุผลว่าเสรีภาพขึ้นอยู่กับความต้องการที่จะบรรลุความสุขที่แท้จริงและการควบคุมความปรารถนาของเรา เขาได้รับมุมมองนี้จากทฤษฎีของเขาที่ว่าผลประโยชน์ส่วนบุคคลและสังคมในที่สุดก็ตรงกัน แม้ว่าจะไม่จำเป็นในทุกช่วงเวลาก็ตาม ตามมาจากทฤษฎีนี้ว่าชุมชนพลเมืองที่กำหนดไม่ว่าจะเคร่งศาสนาหรือฉลาดหลักแหลมเหมือนกัน จะกระทำอย่างมีอิสระในลักษณะที่จะบรรลุประโยชน์ส่วนรวม ไม่มีความจำเป็นสำหรับพวกเขาที่จะต้องถูกควบคุมโดยกฎของมนุษย์ เพราะกฎของสวรรค์ก็เพียงพอแล้ว จวบจนบัดนี้ ผู้มีคุณธรรมผู้หนึ่งซึ่งถูกเกลี้ยกล่อมให้กลายเป็นโจรกล่าวกับตัวเองว่า: "ฉันรอดพ้นจากการพิพากษาของมนุษย์ได้ แต่ฉันไม่สามารถหลีกหนีการลงโทษจากเงื้อมมือของผู้พิพากษาศักดิ์สิทธิ์ได้" ดังนั้นเขาจะล้มเลิกแผนชั่วของเขาและดำเนินชีวิตอย่างมีคุณธรรมราวกับว่าเขามั่นใจว่าจะถูกตำรวจจับได้ ดังนั้น เสรีภาพทางกฎหมายจะเป็นไปได้อย่างสมบูรณ์ก็ต่อเมื่อความรอบคอบและความนับถือตรงกันและเป็นสากล ที่อื่น ข้อจำกัดที่กำหนดโดยกฎหมายอาญาเป็นสิ่งที่ขาดไม่ได้

Locke อ้างซ้ำแล้วซ้ำอีกว่าศีลธรรมเป็นสิ่งที่ชอบธรรม แต่เขาไม่ได้พัฒนาความคิดนี้อย่างเต็มที่เท่าที่เขาต้องการ นี่คือข้อความที่สำคัญที่สุดในเรื่องนี้:

“ศีลธรรมพิสูจน์ได้ด้วยข้อโต้แย้ง

มีเหตุผล มีความชัดเจนว่าความคิดเหล่านี้แตกต่างกันในหมู่พวกเรา ในความเห็นของฉัน หากได้รับการพิจารณาและปฏิบัติตามอย่างถูกต้องแล้ว อาจให้หน้าที่และกฎในการปฏิบัติของเรามีพื้นฐานที่สามารถวางศีลธรรมในชุดของวิทยาศาสตร์ที่พิสูจน์ได้ และฉันไม่สงสัยเลยว่ามันเป็นไปได้ที่จะสร้างมาตรฐานของความดีและความชั่วจากประพจน์ที่ชัดเจนในตัวเอง โดยการอนุมานเท่าที่จำเป็นเนื่องจากไม่สามารถโต้แย้งได้ เป็นข้อสรุปทางคณิตศาสตร์ เพื่อสร้างมาตรฐานเหล่านั้นสำหรับใครก็ตามที่ศึกษาศีลธรรมด้วยเช่นเดียวกัน ความเป็นกลางและความสนใจซึ่งเขาเกี่ยวข้องกับวิทยาศาสตร์ของคณิตศาสตร์ ความสัมพันธ์ของโหมดอื่นสามารถรับรู้ได้อย่างแน่นอนเช่นเดียวกับความสัมพันธ์ของโหมดของจำนวนและส่วนขยาย และฉันไม่เห็นว่าทำไมโหมดอื่น ๆ ไม่สามารถพิสูจน์ได้ ถ้ามีใครคิดถึงวิธีการที่เหมาะสมในการตรวจสอบและติดตามความสอดคล้องหรือไม่สอดคล้องกัน ข้อเสนอ "ที่ใดไม่มีทรัพย์สิน ไม่มีความอยุติธรรม" นั้นแน่นอนพอๆ กับข้อพิสูจน์ใดๆ ใน Euclid: เพราะหากแนวคิดเรื่องทรัพย์สินเป็นสิทธิ์ของบางสิ่ง และแนวคิดที่ชื่อ "ความอยุติธรรม" ก็คือ กำหนดให้มีการรุกล้ำสิทธินี้หรือฝ่าฝืน ย่อมทราบชัดว่า ทันทีที่ความคิดเหล่านี้ตั้งขึ้นในลักษณะนี้และเกี่ยวพันกับชื่อที่บ่งไว้ ข้าพเจ้าสามารถรู้ความจริงของประพจน์นี้ได้อย่างแน่นอนว่าทั้งสามประการ มุมของสามเหลี่ยมเท่ากับสองมุมฉาก อีกตัวอย่างหนึ่ง: "ไม่มีรัฐใดจะให้เสรีภาพอย่างสมบูรณ์" หากความคิดของรัฐคือการจัดระเบียบของสังคมตามกฎหรือกฎหมายบางอย่างที่กำหนดให้พวกเขาปฏิบัติตามและความคิดของเสรีภาพที่สมบูรณ์คือให้ทุกคนทำในสิ่งที่เขาพอใจแล้วฉันก็มั่นใจได้ว่า ของความจริงของประพจน์นี้ไม่น้อยไปกว่าความจริงของข้อความใด ๆ ในคณิตศาสตร์" (22)

ข้อความนี้ทำให้งงงวยเพราะในแง่หนึ่ง ดูเหมือนว่าจะทำให้กฎแห่งศีลธรรมขึ้นอยู่กับจุดประสงค์ของสวรรค์ ในทางกลับกัน ตัวอย่างที่เสนอแนะให้นำกฎแห่งศีลธรรมมาวิเคราะห์ ผมเชื่อว่าจริง ๆ แล้ว Locke คิดว่าส่วนหนึ่งของจริยธรรมคือการวิเคราะห์และอีกส่วนขึ้นอยู่กับจุดประสงค์ของสวรรค์ แต่มีอย่างอื่นที่ทำให้งงเช่นกัน นั่นคือตัวอย่างที่ให้มานั้นดูไม่เหมือนข้อเสนอทางจริยธรรมเลย

มีปัญหาอื่นที่อาจพิจารณา นักเทววิทยาโดยทั่วไปถือว่าพระประสงค์ของพระเจ้าไม่ได้เป็นไปตามอำเภอใจ แต่ได้รับการดลใจจากความดีและสติปัญญาของพระองค์ สิ่งนี้กำหนดให้มีแนวคิดเรื่องความดีก่อนพระประสงค์ของพระเจ้า แนวคิดที่นำพระเจ้าให้บรรลุผลสำเร็จนั้น และไม่มีจุดประสงค์อื่นใด แนวคิดนี้อาจเป็นอย่างไรตาม Locke เป็นไปไม่ได้ที่จะเปิดเผย สิ่งที่เขาพูดคือคนที่ฉลาดจะทำอย่างนั้นมิฉะนั้นพระเจ้าจะลงโทษเขา แต่เขาปล่อยให้เราอยู่ในความมืดอย่างสมบูรณ์ว่าทำไมควรมีการลงโทษสำหรับการกระทำบางอย่างและไม่ใช่สำหรับการกระทำอื่น

แน่นอน ทฤษฎีจริยธรรมของล็อค ไม่ได้เป็นธรรม นอกเหนือจากความจริงที่ว่ามีบางสิ่งที่ไม่น่าพอใจเกี่ยวกับระบบที่มองว่าความรอบคอบเป็นคุณธรรมเพียงอย่างเดียว ยังมีสิ่งอื่น ๆ ที่ไม่เกี่ยวกับอารมณ์ที่ขัดแย้งกับทฤษฎีของเขา

ประการแรก การพูดว่าผู้คนต้องการความสุขเพียงอย่างเดียวคือวางเกวียนไว้ข้างหน้าม้า สิ่งใดที่ข้าพเจ้าปรารถนา ข้าพเจ้าจะรู้สึกยินดีที่ได้สนองความปรารถนาของข้าพเจ้า แต่ความสุขขึ้นอยู่กับความปรารถนาไม่ใช่ความปรารถนาบนความสุข เป็นไปได้ เช่นเดียวกับพวกชอบทำโทษตัวเอง ที่จะปรารถนาความทุกข์ ในกรณีนี้ยังคงมีความสุขในความพึงพอใจของความปรารถนา แต่มันผสมกับสิ่งที่ตรงกันข้าม แม้ตามทฤษฎีของ Locke เอง ความสุขเช่นนั้นเป็นสิ่งที่พึงปรารถนาไม่ได้ เนื่องจากความสุขในทันทีนั้นเป็นสิ่งที่พึงปรารถนามากกว่าความสุขที่อยู่ห่างไกล หากศีลธรรมต้องมาจากจิตวิทยาแห่งความปรารถนา ดังเช่นที่ล็อคและลูกศิษย์ของเขาพยายามทำ ก็ไม่มีเหตุผลใดที่จะคัดค้านการเพิกเฉยต่อความสุขที่อยู่ห่างไกล หรือเพื่อสั่งสอนความรอบคอบเป็นหน้าที่ทางศีลธรรม สรุปข้อโต้แย้งของเขาได้ดังนี้: “เราต้องการความสุขเท่านั้น แต่ในความเป็นจริง คนจำนวนมากไม่ได้ต้องการความสุขเช่นนี้ แต่ต้องการความสุขในทันที สิ่งนี้ตรงกันข้ามกับทฤษฎีของเราที่ว่าพวกเขาต้องการความสุขเช่นนี้ ดังนั้นมันจึงผิดศีลธรรม" อาจเกิดขึ้นได้หากทฤษฎีนี้เป็นจริง และทฤษฎีของ Locke คือตัวอย่างในลักษณะนี้

№25 Monadology G.V. ไลบ์นิซ

วิภาษวิธีในฐานะหลักคำสอนของการพัฒนา การเคลื่อนไหวอย่างต่อเนื่อง และการเปลี่ยนแปลงได้รับการพัฒนาโดยนักปรัชญาอุดมคติ G.V. ไลบ์นิซ (1646-1716) นักปรัชญาและนักวิทยาศาสตร์ชาวเยอรมันที่โดดเด่น

จากมุมมองของไลบ์นิซ พื้นฐานของโลกคือพระเจ้าและจิตใจที่เขาสร้างขึ้น สสารได้รับเนื้อหาและแหล่งที่มาของการพัฒนาจากพระดำริของพระเจ้า โลกประกอบด้วยองค์ประกอบที่เล็กที่สุด - monads สารธรรมดาพิเศษที่เป็นส่วนหนึ่งของสารที่ซับซ้อน Monads ไม่มีนามสกุลไม่สามารถเกิดขึ้นหรือตายได้ตามธรรมชาติ ไลบ์นิซมอบหลักการแห่งแรงกิจกรรม แต่กิจกรรมของพวกเขาอธิบายได้ทางเทเลวิทยา (จากมุมมองของการอยู่ใต้บังคับบัญชาสากลจนถึงเป้าหมายสูงสุด) และทางเทววิทยา พระเจ้าไม่เพียงแต่เป็นผู้ให้กำเนิดจักรวาลเท่านั้น แต่ยังทรงนำจักรวาลไปสู่รูปแบบที่สมบูรณ์แบบและสมบูรณ์ยิ่งขึ้นอย่างต่อเนื่อง

ในหลักคำสอนของพระภิกษุในฐานะอนุภาคที่เชื่อมต่อกันด้วยความสามัคคีกับโลกอันไม่มีที่สิ้นสุด ไลบ์นิซกำหนดแนวคิดวิภาษตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา ในธรรมชาติทุกสิ่งเชื่อมโยงกับทุกสิ่งเพราะ monad เป็นตัวแทนของจักรวาล สิ่งนี้แสดงให้เห็นความเชื่อมโยงของสารแต่ละตัวกับทุกสิ่ง โลก.

Monads เป็นสารที่เรียบง่าย ไม่มีสิ่งใดในโลกนอกจากพระสงฆ์ การดำรงอยู่ของพระภิกษุสามารถอนุมานได้จากการมีอยู่ของสิ่งที่ซับซ้อนซึ่งทราบได้จากประสบการณ์ แต่ความซับซ้อนต้องประกอบด้วยความเรียบง่าย Monads ไม่มีส่วนใด ๆ พวกมันไม่ใช่วัตถุและ Leibniz เรียกว่า "ปรมาณูแห่งจิตวิญญาณ" ความเรียบง่ายของ monads หมายความว่าพวกมันไม่สามารถสลายตัวและหยุดอยู่ตามธรรมชาติได้ Monads "ไม่มีหน้าต่าง" นั่นคือพวกมันถูกโดดเดี่ยวและไม่สามารถมีอิทธิพลต่อ Monads อื่น ๆ รวมทั้งได้รับผลกระทบจากพวกมัน จริงอยู่ บทบัญญัตินี้ใช้ไม่ได้กับพระเจ้าในฐานะพระที่สูงที่สุด การประทานให้พระอื่น ๆ ทั้งหมดดำรงอยู่และประสานสถานะภายในของพวกเขาเข้าด้วยกัน โดยอาศัย "ความกลมกลืนที่ก่อตัวขึ้น" ระหว่างพระแต่ละองค์ กลายเป็น "กระจกเงาแห่งจักรวาลที่มีชีวิต" ความเรียบง่ายของ monads ไม่ได้หมายความว่าพวกเขาไม่มีโครงสร้างภายในและรัฐส่วนใหญ่ สถานะหรือการรับรู้ของ Monads ซึ่งแตกต่างจากส่วนของสิ่งที่ซับซ้อน ไม่มีอยู่โดยตัวมันเอง ดังนั้นจึงไม่ยกเลิกความเรียบง่ายของเนื้อหา สภาวะของภิกษุนั้นมีสติและสัมปชัญญะ และไม่รู้แจ้งเพราะ "สัมปชัญญะ" อย่างไรก็ตาม จิตสำนึกไม่ได้มีให้พระภิกษุทุกรูป การโต้เถียงในหัวข้อนี้ในบริบททางมานุษยวิทยา ไลบ์นิซยอมรับความเป็นไปได้ของอิทธิพลของความคิดที่ไม่ได้สติต่อการกระทำของผู้คน ไลบ์นิซกล่าวเพิ่มเติมว่าสถานะของพระสงฆ์ได้รับการเปลี่ยนแปลงอย่างต่อเนื่อง การเปลี่ยนแปลงเหล่านี้เกิดขึ้นได้จากกิจกรรมภายในของพระสงฆ์เท่านั้น แม้จะมีความจริงที่ว่าไลบ์นิซเข้ามาในระบบของ monadology ส่วนใหญ่เป็นผลมาจากการไตร่ตรองเกี่ยวกับธรรมชาติของปฏิสัมพันธ์ทางกายภาพ รูปแบบของ monad สำหรับเขาคือแนวคิดของจิตวิญญาณมนุษย์ ในเวลาเดียวกัน จิตวิญญาณของมนุษย์เช่นนี้ครอบครองเพียงหนึ่งในระดับของโลกแห่งมนตรา

"บทบัญญัติหลักของทฤษฎีนี้ (เอกวิทยา)ต่อไปนี้:

โลกทั้งใบประกอบด้วยสสารจำนวนมากที่ไม่มีทวิลักษณ์ (dual เช่นใน Descartes และ Spinoza) แต่มีลักษณะเดียว

สารเหล่านี้เรียกว่า มอนส์(แปลจากภาษากรีก - "เดี่ยว", "หน่วย");

พระภิกษุนั้นเรียบง่าย แบ่งแยกไม่ได้ ไม่มีส่วนต่อขยาย ไม่เป็นรูปแบบทางวัตถุ

พระมีคุณสมบัติสี่ประการ: ความทะเยอทะยาน, ความดึงดูด, การรับรู้, การเป็นตัวแทน;

โดยเนื้อแท้แล้ว monad คือกิจกรรม สถานะเดียวที่เปลี่ยนแปลงอย่างต่อเนื่อง

อาศัยความเป็นไปแห่งตน ภิกษุย่อมรู้แจ้งตน

Monads นั้นปิดสนิทและเป็นอิสระจากกัน (อ้างอิงจาก Leibniz: "พวกเขาไม่มีหน้าต่างที่บางสิ่งสามารถเข้าและออกได้") ไลบ์นิซแบ่งพระที่มีอยู่ทั้งหมดออกเป็น สี่ชั้นเรียน:

"monads เปลือย" - รองรับธรรมชาติอนินทรีย์ (หิน, ดิน, แร่ธาตุ);

monads สัตว์ - มีความรู้สึก แต่มีสติสัมปชัญญะที่ยังไม่พัฒนา

monads ของบุคคล (วิญญาณ) - มีสติ, ความทรงจำ, ความสามารถพิเศษของจิตใจที่จะคิด;

พระมหากษัตริย์สูงสุดคือพระเจ้า

เหนือสิ่งอื่นใดคือวิญญาณสัตว์ซึ่งมีความรู้สึก ความทรงจำ จินตนาการ และอุปมาอุปไมยของจิตใจ ซึ่งธรรมชาติของมันจะคาดหวังกรณีที่คล้ายกัน ขั้นตอนต่อไปในโลกของ Monads คือจิตวิญญาณของมนุษย์ นอกจากความสามารถที่กล่าวข้างต้นแล้ว บุคคลยังมีสติสัมปชัญญะหรือ "การรับรู้" การรับรู้นั้นเชื่อมโยงกับความสามารถเหตุผลและเหตุผลอื่น ๆ ที่สูงกว่าซึ่งทำให้บุคคลเข้าใจสิ่งต่าง ๆ ได้อย่างชัดเจนและเปิดขอบเขตของความจริงนิรันดร์และกฎทางศีลธรรมให้กับเขา ไลบ์นิซมั่นใจว่า monads ทั้งหมด ยกเว้นพระเจ้า มีความเกี่ยวข้องกับร่างกาย ความตายไม่ได้ทำลายร่างกาย มันเป็นเพียง "การแข็งตัว" เช่นเดียวกับการเกิดคือ "การขยายตัว" ร่างกายเป็นสถานะของ Monads ซึ่งวิญญาณเป็นผู้ปกครองในอุดมคติ ในเวลาเดียวกัน ไลบ์นิซปฏิเสธการมีอยู่จริงของสารรูปกาย นั่นคือ สสาร

ยิ่งชนชั้นสูงของ Monad สติปัญญาและระดับของเสรีภาพก็จะยิ่งมากขึ้นเท่านั้น วิธีการของไลบ์นิซกระจายความเป็นปัจเจกบุคคลและความเป็นเอกเทศไปทั่วโลกจนถึงมุมที่ห่างไกลที่สุด เช่นเดียวกับบุคลิกลักษณะต่างๆ ของมนุษย์ สารต่างๆ มีลักษณะเฉพาะตัวและเลียนแบบไม่ได้ แต่ละอย่างมีความคิดริเริ่ม เปลี่ยนแปลง และพัฒนาในแบบของตัวเอง แม้ว่าท้ายที่สุดแล้วการพัฒนาของทั้งหมดจะเกิดขึ้นในทิศทางเดียวกันก็ตาม

№26 ความเพ้อฝันเชิงอัตวิสัยของ J. Berkeley

Berkeley ให้เหตุผลว่าเราได้รับเพียงความรู้สึกทางประสาทสัมผัสและความคิดเท่านั้น ถ้าเราลบมันออกจากจิตสำนึกของเรา ก็จะไม่มีสิ่งใดหลงเหลืออยู่ในนั้นอีก รวมทั้งสสารวัตถุด้วย Berkeley ประกาศว่าสสารเป็น "สิ่งสนับสนุน" ที่ไม่จำเป็นและไร้ความหมายสำหรับความรู้สึกของเรา ซึ่งควรกำจัดทิ้งไปเพื่อประโยชน์ของเศรษฐกิจแห่งความคิด ปรัชญาของ Berkeley เป็นตัวอย่างของปรัชญาที่ไม่มีวัตถุนิยม กล่าวคือ หลักคำสอนที่ปฏิเสธการมีอยู่ของสสารในโลกโดยสิ้นเชิง

Berkeley กล่าวว่าการมีอยู่ของสิ่งต่าง ๆ ขึ้นอยู่กับการรับรู้ของเราต่อสิ่งเหล่านั้น และนำเสนอวิทยานิพนธ์ที่ว่าสำหรับสิ่งต่าง ๆ "การมีอยู่คือการถูกรับรู้" วัตถุทั้งหมดมีอยู่ตราบเท่าที่มีคนรับรู้ วัตถุที่ไม่มีใครรับรู้หรือไม่มีใครนึกถึงไม่มีอยู่จริง หัวเรื่องมีอยู่ก็ต่อเมื่อเขารับรู้บางสิ่ง สำหรับเขา การเป็นก็คือการรับรู้ ทั้งหมดนี้บ่งบอกถึงความใกล้ชิดของตำแหน่งของ Berkeley กับรูปแบบสุดโต่งของอุดมคติเชิงอัตนัย - การยึดติดซึ่งมีเพียงเรื่องที่รับรู้เท่านั้นที่ได้รับการประกาศให้เป็นความจริงที่ไม่อาจปฏิเสธได้และทุกสิ่งทุกอย่างมีอยู่ในใจของเขาเท่านั้น อย่างไรก็ตาม จุดยืนของลัทธิการถอนตัวที่สอดคล้องกันนั้นไม่สอดคล้องกับมุมมองทางศาสนาแบบดั้งเดิม เบิร์กลีย์ต้องการหลีกเลี่ยงข้อกล่าวหาเรื่องลัทธิสันโดษและการเป็นผู้ศรัทธา เบิร์กลีย์ตระหนักว่าการมีอยู่ของเรื่องที่รับรู้อื่นๆ (วิญญาณ) และพระเจ้าเป็นเรื่องสูงสุด Berkeley ตั้งสมมติฐานว่าโลกเป็นวัตถุมีอยู่ตราบเท่าที่พระเจ้าทรงรับรู้

ในมุมมองของเขา Berkeley ยึดมั่นในลัทธินามนิยม ในความพยายามที่จะอธิบายที่มาของสิ่งที่เราเรียกว่าสามัญ เขาได้สร้างสิ่งที่เรียกว่าทฤษฎีตัวแทนนิยม นายพลสำหรับเรา ตาม Berkeley เป็นตัวแทนของวัตถุเฉพาะใดๆ ของชุดที่กำหนด นั่นคือไม่มีนายพลเช่นนั้น ดังนั้น ที่คำว่า "ครู" คุณมีภาพเฉพาะของวิทยากรหรือผู้นำการสัมมนาเฉพาะเจาะจง ซึ่งทำหน้าที่เป็นตัวแทน เป็นตัวแทนของครูทุกคนในใจของคุณ โดยไม่กลายเป็นทั่วไป เป็นไปได้ว่าพัฒนาการของลัทธิตัวแทนของเบิร์กลีย์ได้รับอิทธิพลมาจากแนวทางปฏิบัติของรัฐสภาอังกฤษที่มีอายุหลายศตวรรษ

Berkeley ยอมรับว่าเป็นอัตวิสัย พร้อมด้วยคุณสมบัติรอง คุณสมบัติหลัก ตั้งแต่คุณสมบัติการขยาย แบบฟอร์ม ฯลฯ ขึ้นอยู่กับตำแหน่งของวัตถุที่รับรู้ด้วย Berkeley ยังถือว่าการเป็นเจ้าของคุณสมบัติเบื้องต้นของเรื่องนั้นเป็นข้อโต้แย้งที่สนับสนุนการไม่มีเนื้อหาสาระ ตาม Berkeley คุณสมบัติรองนำหน้าคุณสมบัติหลักด้วยซ้ำ เขาเชื่อว่าในตอนแรกมีความรู้สึกบางอย่างและจากนั้นเรารับรู้ถึงรูปแบบของมัน Berkeley เชื่อว่าเกณฑ์ของความจริงคือความสว่างของการรับรู้ทางประสาทสัมผัสและความพร้อมกันของการมีอยู่ของการรับรู้ที่คล้ายคลึงกันในหลาย ๆ เรื่อง

№27 ปรัชญาล้ำเลิศ-วิพากษ์ของอิมมานูเอล คานท์

แนวคิดของคานต์: สิ่งต่าง ๆ มีอยู่โดยตัวของมันเอง กระทำต่อประสาทสัมผัสและทำให้เกิดความรู้สึก ซึ่งถูกสั่งโดยรูปแบบก่อนการทดลองของความรู้สึก (พื้นที่ เวลา) และกำหนดเป็นช่วงเวลา การรับรู้ที่ได้รับบนพื้นฐานของรูปแบบการคิดเป็นสากลและจำเป็น

สิ่งต่าง ๆ กลายเป็นคุณสมบัติของจิตสำนึกผ่านความรู้สึกเช่น เป็นหัวเรื่อง สามารถรู้รูปร่างหน้าตาของพวกเขาได้ แต่เนื้อแท้ ความสัมพันธ์นอกจิตสำนึกไม่สามารถรู้ได้ ดังนั้นสำหรับมนุษย์แล้ว สิ่งต่างๆ ในตัวเองจึงไม่มีใครรู้และไม่ถูกเปิดเผย: "สิ่งต่างๆ ในตัวเอง" คานท์สรุปบนพื้นฐานนี้: เฉพาะโลกแห่งประสบการณ์เท่านั้นที่เข้าถึงได้ในรูปแบบของความรู้สึกและเหตุผลของบุคคลทุกอย่างอื่นสามารถเข้าถึงได้เฉพาะกับจิตใจซึ่งนำทางจิตใจกำหนดเป้าหมาย เหตุผลดำเนินการกับความคิด - นี่คือแนวคิดของเป้าหมายที่ความรู้มุ่งมั่นและภารกิจที่กำหนดไว้

จิตใจที่ตื่นรู้ เหตุผลอยู่เหนือประสบการณ์ ความคิดของจิตใจไม่สามารถสอดคล้องกับวัตถุจริงได้ เนื่องจากมีสิ่งที่ตรงกันข้ามกับจิตใจ Antinomies เกิดขึ้นด้วยความช่วยเหลือจากเหตุผลอันจำกัดของมนุษย์ เราพยายามที่จะหาข้อสรุปที่ไม่เกี่ยวกับโลกแห่งประสบการณ์ แต่เกี่ยวกับโลกของสิ่งต่าง ๆ ในตัวเอง ดังนั้นโลกของสิ่งต่าง ๆ จึงมีเหตุผลและปิดด้วยเหตุผลทางทฤษฎี

ผู้ชายตามคานท์- ผู้อาศัยในสองโลกแห่งความรู้สึกรับรู้และเข้าใจได้ เขาเชื่อมโยงโลกแห่งธรรมชาติกับการรับรู้ทางประสาทสัมผัสเพื่อความเข้าใจ - อิสรภาพความเป็นอิสระทุกอย่างที่กำหนดสาเหตุของการรับรู้ทางประสาทสัมผัส

ไม่ใช่เหตุผลทางทฤษฎีและทางปฏิบัติที่ดำเนินการในขอบเขตของเสรีภาพซึ่งกำหนดการกระทำของบุคคล แรงผลักดันไม่ใช่ความคิด (ใจ) แต่เป็นความตั้งใจ เจตจำนงเป็นไปโดยอิสระ ไม่ได้ถูกกำหนดโดยความจำเป็นทางธรรมชาติหรือเจตจำนงจากเบื้องบน แต่โดยกฎส่วนบุคคลของแต่ละบุคคล ดังนั้น Kant จึงอ้างถึงกฎของเหตุผลเชิงปฏิบัติกับกฎทางศีลธรรม ซึ่งในสาระสำคัญแสดงถึงความรู้ของโลกที่เข้าใจได้ นี่เป็นข้อกำหนดบางประการสำหรับบุคคลที่จะประพฤติตนอย่างไรในโลกนี้ จากนี้เขาได้รับคำสั่งเด็ดขาด: ปฏิบัติต่อบุคคลอย่างที่คุณต้องการให้ปฏิบัติต่อคุณ คานท์เสนอแนวคิดใหม่เกี่ยวกับเรื่องนี้ ด้วยความช่วยเหลือของมัน เขาแบ่งสิ่งมีชีวิตออกเป็นโลกของธรรมชาติและโลกของมนุษย์ ซึ่งพัฒนาไปตามกฎของตัวเองและขัดแย้งกัน

ผู้ทดลองสามารถรับรู้โลกได้ แต่เขาไม่สามารถสร้างความเชื่อมโยงระหว่างปรากฏการณ์ต่างๆ ในระดับที่จำเป็นได้ เพราะ สิ่งต่าง ๆ ดำรงอยู่ด้วยตัวมันเอง

ในทฤษฎีความรู้ Kant ให้ความสำคัญกับวิภาษวิธี เขาให้เหตุผลว่าความขัดแย้งเป็นช่วงเวลาแห่งความรู้ที่จำเป็น แต่วิภาษสำหรับเขาเป็นเพียงหลักการทางญาณวิทยาเท่านั้น ในขณะเดียวกันก็เป็นเรื่องส่วนตัวเพราะ ไม่ได้สะท้อนถึงความขัดแย้งของสิ่งต่าง ๆ เอง แต่เป็นเพียงความขัดแย้งของกิจกรรมทางจิตเท่านั้น ภาษาถิ่นมีช่วงเวลาส่วนตัวทุกอย่างขึ้นอยู่กับบุคคล

โดยภาพรวมแล้ว ปรัชญาของ Kant นั้นปราศจากการประนีประนอม เขามุ่งมั่นที่จะทดลองวิทยาศาสตร์และศาสนาด้วยความช่วยเหลือจากกิจกรรมทางจิตของมนุษย์ ด้วยวิธีนี้ เขาพยายามจำกัดขอบเขตความรู้และปล่อยให้มีที่ว่างสำหรับวิชาเหนือธรรมชาติ เมื่อทำสิ่งนี้แล้ว เขาแยกแนวคิดเรื่องเหนือธรรมชาติออกจากกันในปรัชญาของเขากับแนวคิดโดยรวม

№28 ปรัชญาเชิงปฏิบัติของ I. Kant

พื้นฐานของปรัชญาเชิงปฏิบัติของ Kant คือหลักคำสอนของกฎศีลธรรมในฐานะ "ข้อเท็จจริงของเหตุผลอันบริสุทธิ์" คุณธรรมเกี่ยวข้องกับหน้าที่ที่ไม่มีเงื่อนไข ซึ่งหมายความว่า Kant เชื่อว่ากฎของมันเกิดจากความสามารถในการคิดอย่างไม่มีเงื่อนไข นั่นคือจากเหตุผล เนื่องจากข้อกำหนดสากลเหล่านี้กำหนดเจตจำนงในการปฏิบัติ จึงเรียกได้ว่าปฏิบัติได้ โดยความเป็นสากล พวกเขาสันนิษฐานถึงความเป็นไปได้ของการบรรลุผลโดยไม่คำนึงถึงเงื่อนไขของความรู้สึก ดังนั้น จึงถือว่า "เสรีภาพเหนือธรรมชาติ" ของเจตจำนงของมนุษย์ เจตจำนงของมนุษย์จะไม่ปฏิบัติตามกฎเกณฑ์ทางศีลธรรมโดยอัตโนมัติ (ไม่ใช่ "สิ่งศักดิ์สิทธิ์") เช่นเดียวกับสิ่งต่างๆ ที่เป็นไปตามกฎของธรรมชาติ ใบสั่งยาเหล่านี้ทำหน้าที่ของเธอในฐานะ "ความจำเป็นอย่างเด็ดขาด" นั่นคือข้อกำหนดที่ไม่มีเงื่อนไข เนื้อหาของความจำเป็นอย่างเด็ดขาดถูกเปิดเผยโดยสูตร "ทำเพื่อให้เจตจำนงสูงสุดของคุณอาจเป็นหลักการของกฎหมายสากล" สูตรของคานเทียนอีกรูปแบบหนึ่งเป็นที่รู้จักกันว่า: "อย่าปฏิบัติต่อบุคคลใดเป็นเพียงวิธีการเท่านั้น แต่ยังรวมถึงจุดจบด้วย" หลักเกณฑ์ทางศีลธรรมที่เป็นรูปธรรมนั้นมอบให้กับบุคคลด้วยความรู้สึกทางศีลธรรม ซึ่งเป็นความรู้สึกเดียว ซึ่งตามที่คุณ Kant กล่าว เรารู้เบื้องต้นโดยสมบูรณ์ ความรู้สึกนี้เกิดจากการระงับความโน้มเอียงทางราคะด้วยเหตุผลทางปฏิบัติ แต่ความยินดีในหน้าที่อันบริสุทธิ์มิได้เป็นเหตุจูงใจให้ทำความดี พวกเขาไม่สนใจ (ต่างจากการกระทำ "ทางกฎหมาย" ที่คล้ายคลึงกันภายนอก) แม้ว่าพวกเขาจะเกี่ยวข้องกับความหวังที่จะได้รับรางวัลในรูปของความสุข ความสามัคคีของคุณธรรมและความสุข Kant เรียกว่า "ความดีสูงสุด" มนุษย์ต้องมีส่วนร่วมในความดีสูงสุด คานท์ไม่ได้ปฏิเสธความเป็นธรรมชาติของความปรารถนาของบุคคลเพื่อความสุข ซึ่งเขาเข้าใจว่าเป็นผลรวมของความสุข แต่เขาเชื่อว่าพฤติกรรมทางศีลธรรมต้องเป็นเงื่อนไขของความสุข หนึ่งในสูตรของความจำเป็นเด็ดขาดคือการเรียกร้องให้มีค่าควรแก่ความสุข อย่างไรก็ตาม การประพฤติพรหมจรรย์เองไม่สามารถทำให้เกิดความสุขได้ ซึ่งไม่ได้ขึ้นอยู่กับกฎของศีลธรรม แต่ขึ้นกับกฎของธรรมชาติ ดังนั้น ผู้มีศีลธรรมจึงหวังให้มีผู้สร้างโลกที่ชาญฉลาดซึ่งสามารถคืนดีกับความสุขและคุณธรรมในชีวิตหลังความตายของบุคคลได้ ศรัทธาซึ่งเกิดจากความต้องการความสมบูรณ์แบบของจิตวิญญาณซึ่งสามารถดำเนินต่อไปได้อย่างไม่มีกำหนด

[ลาดพร้าว. Anselmus] (1033, Aosta, Northern Italy - 21.04.1109, Canterbury, England; ฉลองในโบสถ์คาทอลิก - 21 เมษายน), คาทอลิก นักบุญอาร์คบิชอป Canterbury นักเทววิทยาถือเป็น "บิดา" ของแอป นักวิชาการ จากครอบครัวเจ้าของที่ดิน ในปี ค.ศ. 1056 หลังจากมารดาของเขาเสียชีวิต A. ก็ออกจากบ้านของผู้ปกครองและไปยังเบอร์กันดีและฝรั่งเศส ในปี 1059 เขาเข้าเรียนที่โรงเรียน Mont-re Bec ใน Normandy ซึ่งเขาได้เป็นนักเรียนของ Lanfranc ในปี ค.ศ. 1060 เอรับคำปฏิญาณของสงฆ์ และในปี ค.ศ. 1063 เขาได้รับเลือกก่อนเป็นอารามแห่งเบ็ค ที่นี่เขาเขียนผลงานชิ้นแรกของเขา หลังจากเจ้าอาวาสมรณภาพในปี ค.ศ. 1078 นาย ก. ได้รับเลือกให้ดำรงตำแหน่งแทน ในระหว่างที่ท่านอยู่อาพาธ ท่าน ครั้งหนึ่งเคยเสด็จเยือนอังกฤษซึ่งเขาได้พบกับ Lanfranc ซึ่งในเวลานั้นได้กลายเป็นอาร์คบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรี ในปี 1093 อังกฤษ กล่อง Wilhelm II เชิญ A. เข้ามาแทนที่ Lanfranc ซึ่งเสียชีวิตในเวลานั้น ธ.ค. ในปีเดียวกันนั้น A. ได้รับการถวายอาร์คบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรี ในไม่ช้าความขัดแย้งก็เกิดขึ้นระหว่าง A. และกษัตริย์เหนือดินแดนและจำนวนประชากรของอัครสังฆมณฑลซึ่งซับซ้อนโดยประเด็นการรับรองโดย Pope Urban II และสิทธิ์ของอาร์คบิชอปในการประชุมสภา ในปี 1098 นาย A. ไปกรุงโรมเพื่อขอคำแนะนำจากพระสันตปาปา ต.ค. 1098 A. อยู่ที่สภาใน Bari ซึ่งจัดการกับความแตกต่างที่ดันทุรังระหว่าง Zap และวอส. คริสตจักรในเรื่องของขบวนของพระวิญญาณบริสุทธิ์ ในเดือนเมษายน ในปี ค.ศ. 1099 เขาอยู่ที่สภาลาเตรัน ซึ่งเขาได้เรียนรู้เกี่ยวกับพระราชกฤษฎีกาของสันตปาปาที่ต่อต้านสิทธิในการลงทุน ในเดือนสิงหาคม 1100 Wilhelm II เสียชีวิต กลับไปอังกฤษ ก. ปฏิเสธที่จะสาบานกับแกนใหม่. เฮนรีที่ 1 และรู้จักพระสังฆราชซึ่งเขาได้ออกคำสั่ง ก. เรียกร้องจากกษัตริย์ให้ปฏิบัติตามพระราชกฤษฎีกาของสันตะปาปา. ดังนั้นความขัดแย้งระหว่าง A. กับหน่วยงานฆราวาสจึงเริ่มขึ้นอีกครั้ง ในปี ค.ศ. 1103 พระองค์เสด็จไปกรุงโรมอีกครั้งเพื่อรับพระสันตะปาปาเพื่อผ่อนคลายความรุนแรงของพระราชกฤษฎีกาเพื่อผลประโยชน์ของแกนกลาง Henry I. เมื่อความพยายามนี้จบลงด้วยความล้มเหลว A. ก็ลาออกจากตำแหน่งในฐานะผู้ถูกเนรเทศ หลังจากสมเด็จพระสันตะปาปาและเฮนรีที่ 1 ประนีประนอมกันในปี 1106 เอก็กลับไปอังกฤษ เขาอุทิศชีวิต 2 ปีสุดท้ายให้กับกิจการของคริสตจักร เขาประชุมสภาเกี่ยวกับปัญหาพรหมจรรย์ของพระสงฆ์และเข้าสู่การต่อสู้เพื่อความเป็นอันดับหนึ่งกับยอร์ก เป็นนักบุญในปี 1720

ชื่อเล่นทางวิทยาศาสตร์ของ A. คือ Doctor magnificus (Wonderful Doctor) เขาเป็นเจ้าของประมาณ บทความ 30 เรื่องเกี่ยวกับเทววิทยา ปรัชญา ตรรกะ เป็นไปได้ตามเงื่อนไขที่จะแยกแยะ 3 ช่วงเวลาสว่าง กิจกรรมของ A.: 1) ปรัชญาและเทววิทยา (1070-1090), 2) เทววิทยา (1090-1105), 3) ปรัชญา (1105-1109)

งวดที่ 1

ออป.รายใหญ่รายแรก "Monologion" (หรือ "Soliloquium" - Conversation with oneself, 1078) ซึ่งเป็นบทความเกี่ยวกับเทววิทยาดันทุรัง บทถัดไป "Proslogion" (หรือ "Alloquium" - การสนทนากับคู่สนทนา, 1079) ประกอบด้วยหลักฐานทางภววิทยาของการมีอยู่ของพระเจ้า ถึง "Proslogion" ติดกับ "Liber Apologeticus contra insipientem" (คำขอโทษกับคนบ้า) โดยที่ ก. ปกป้องหลักฐานของเขาจากการคัดค้านของจ. Gaunilo ก่อนหน้าอารามใน Marmoutier กล่าวถึงในหนังสือของเขา Liber pro insipiente (Book in Defense of the Madman) คัดค้านการโต้แย้งทางภววิทยา ใน 1080-1085 เขียนบทสนทนา "De grammatico" (เกี่ยวกับผู้รู้หนังสือ); “De veritate” (บนความจริง) ซึ่งให้คำจำกัดความของความจริง วิเคราะห์ความสัมพันธ์ของความจริงประเภทต่างๆ กับความจริงเดียว "De libero arbitrio" (ในเสรีภาพในการเลือก) ซึ่ง A. แสวงหาคำจำกัดความที่สมบูรณ์แบบของเสรีภาพในการเลือกและให้เสรีภาพที่หลากหลายนี้ “De casu diaboli” (On the fall of the Devil, 1085-1090) อยู่ติดกับบทสนทนา 2 ตอนสุดท้ายโดยตรง โดยที่ A. พิจารณาคำถามเกี่ยวกับที่มาและแก่นแท้ของความชั่วร้าย นี่เป็นบทสนทนาสุดท้ายที่เขาเขียนใน Mont-re Beck

ช่วงที่ 2

ก่อนการถวายตัวเป็นอัครสังฆราชแห่งแคนเทอร์เบอรี (ค.ศ. 1093) A. เขียนว่า “De fide Trinitatis” (On Faith in the Holy Trinity) และ “De incarnatione Verbi” (On the Incarnation of the Word) พวกเขาอธิบายหลักคำสอนของพระตรีเอกภาพ ด้วยความช่วยเหลือของข้อโต้แย้งที่มีเหตุผลและประณามการเสนอชื่อของ Roscellinus ในปี ค.ศ. 1098 ในอิตาลี A. ได้เสร็จสิ้น Op หลักทางคริสต์ศาสนา “Cur Deus homo” (ทำไมพระเจ้าถึงกลายเป็นมนุษย์) โดยที่คาทอลิก คริสตจักรโดยทั่วไปยอมรับทฤษฎีทางกฎหมายของการชดใช้เป็นความพึงพอใจ (ความพึงพอใจ) สำหรับการดูหมิ่นพระเจ้าและจัดการกับปัญหาทางคริสต์ศาสนา ในช่วงเวลาเดียวกัน อ. ถูกเขียนขึ้นว่า “De conceptu virginali” (On the Immaculate Conception) ต่อมาก็มีความเกี่ยวข้องกับ “De originali peccato” (On Original Sin, 1107-1108) งานเขียนเหล่านี้อุทิศให้กับต้นกำเนิดและธรรมชาติของความชั่วร้าย การแพร่กระจายของบาปดั้งเดิม แก่มวลมนุษยชาติ, การชำระล้างบาปนี้ในการล้างบาป, ชะตากรรมของทารกที่ไม่ได้รับบัพติสมา, ความศักดิ์สิทธิ์และความบริสุทธิ์ตลอดกาลของพระมารดาแห่งพระเจ้า ฯลฯ “De processe Spiritus Sancti” (ในการแห่พระวิญญาณบริสุทธิ์) แต่เดิมคือ A. คำปราศรัยของสภาในบารี (ค.ศ. 1098) ซึ่งอุทิศให้กับการตีความศรัทธาต่อคำสอนของออร์โธดอกซ์ โบสถ์ 2 งาน - "De sacrificio azymi et fermentati" (บนขนมปังไร้เชื้อและเชื้อในศีลมหาสนิท) หรือ "De azymo et fermentato" (บนขนมปังไร้เชื้อและเชื้อ) และ "De sacramentis ecclesiae" (ในศีลศักดิ์สิทธิ์ของโบสถ์ ) - เป็นคำตอบของ A. ต่อคำถามของอธิการ Varlaam of Naumburg เกี่ยวกับของขวัญศักดิ์สิทธิ์

งวดที่ 3

บั้นปลายชีวิต ก. กลับสู่ปัญหาทางปรัชญา ช. อร๊าย ถึงปัญหาเจตจำนงเสรี ในผลงานเรื่อง “De concordia praescientiae, praedestinationis et gratiae Dei cum libero arbitrio” (ตามข้อตกลงของการรู้ล่วงหน้า โชคชะตา และพระคุณของพระเจ้าที่มีอิสระในการเลือก), “De voluntate” (ตามความประสงค์), “De voluntate Dei” (ตามพระประสงค์ของพระผู้เป็นเจ้า) ก. พยายามประสานแนวคิดเรื่องความรู้ล่วงหน้าและโชคชะตาล่วงหน้ากับเจตจำนงเสรีของมนุษย์ ช่วงเวลานี้ประกอบด้วยการสวดมนต์ 19 รายการ (การปราศรัย) และการไตร่ตรองหรือการสนทนา 3 รายการ (การทำสมาธิ การเทศนา) ซึ่งแตกต่างไปตามรูปแบบดั้งเดิมและเนื้อหาทางจิตวิญญาณที่ลึกซึ้ง กลุ่มนี้ยังรวมถึงเพลงสวดของนักบุญ พระมารดาของพระเจ้าหลายองค์ บทเทศน์ "Tractatus asceticus" (ตำรานักพรต) และงานเล็กๆ อื่นๆ

475 ตัวอักษร A. ให้แนวคิดเกี่ยวกับบุคลิกที่โดดเด่นของเขาและเป็นแหล่งข้อมูลอันมีค่าในประวัติศาสตร์ของ Zap โบสถ์

เทววิทยา ความสัมพันธ์ระหว่างความเชื่อและเหตุผล

กำลังติดตาม blj ออกัสติน เอ. เชื่อว่าศรัทธาเป็นเพียงเงื่อนไขเบื้องต้นเบื้องต้นของพระคริสต์ ชีวิต. จากความเชื่อในความจริงของศาสนาคริสต์ เราต้องขึ้นไปสู่ความรู้ของความจริงเหล่านี้: ลัทธิปัญญาชน (ฉันเชื่อเพื่อที่จะรู้) บุคคลต้องได้รับความเข้มแข็งในศรัทธาก่อนและหลังจากนั้นก็พยายามทำให้เนื้อหาของศรัทธาเป็นเป้าหมายของความรู้ ซึ่งจะต้องผ่านการพิจารณาโดยตรง A. เช่นเดียวกับ blzh ออกัสตินยอมรับความเป็นไปได้ที่จะรู้จักพระเจ้าด้วยสติปัญญาของมนุษย์ ความรู้นี้มีสองเท่า: เป็นสื่อกลางและโดยตรง ประการแรกคือความรู้ของพระเจ้าไม่ใช่ในฐานะที่พระองค์ทรงเป็นอยู่ในพระองค์เอง ในคุณสมบัติของพระองค์เอง (ต่อ suam proprietatem) แต่เป็นเพียงความรู้ของพระเจ้าผ่านทางอุปมาอุปไมยที่พระองค์สร้างขึ้น (ตามอุปมา) โดยพื้นฐานแล้วผ่านตัวมนุษย์เอง สร้างขึ้นในรูปและอุปมาอุปไมย ของพระเจ้า ความรู้ที่สองหรือโดยตรงเกี่ยวกับพระเจ้าเกิดขึ้นผ่านการส่องสว่างของจิตวิญญาณด้วยแสงแห่งเหตุผล ซึ่งก็คือพระเจ้าเอง ตราบใดที่คน ๆ หนึ่งเห็นแสงแห่งความจริงนี้ซึ่งทำให้เขามีความรู้ที่เชื่อถือได้มากที่สุดเท่าที่คน ๆ หนึ่งจะมองเห็นพระเจ้าเองทำให้จิตใจของเขาสว่างไสว อย่างไรก็ตาม ความรู้ของพระเจ้าไม่สามารถรับรู้ได้อย่างครบถ้วนในชีวิตทางโลก

การสอนเรื่องพระเจ้า

1) หลักฐานการมีอยู่ของพระเจ้า ในการพิสูจน์การมีอยู่ของพระเจ้าส่วนใหญ่ของเขา A. ได้มาจากการมีอยู่ของโลกที่สร้างขึ้นและคุณสมบัติของมัน: ความเป็นอยู่ ความดี ความสมบูรณ์แบบ (A. ยืมหลักฐานเหล่านี้มาจาก Blessed Augustine) ที่จริง A. เป็นของที่เรียกว่า. การพิสูจน์ทางภววิทยาตามแนวคิดของพระเจ้าในชื่อ id quo nihil majus cogitari nequit (ซึ่งไม่มีสิ่งใดจะยิ่งใหญ่กว่านั้นสามารถเข้าใจได้) ซึ่งต้องมีการดำรงอยู่ของพระเจ้า มิฉะนั้นจะกลายเป็นสิ่งที่ขัดแย้งในตัวเอง ร่วมสมัยของอ.มน. Gaunilo คัดค้านเขาว่าจากแนวคิดของ c.-l. วัตถุที่ยอดเยี่ยมที่สุด (เช่น เกาะ) ยังไม่มีการดำรงอยู่ของมัน สำหรับสิ่งนี้ A. ชี้ให้เห็นว่าในการพิสูจน์ทางภววิทยาเราไม่ได้พูดถึงวัตถุใด ๆ ที่เป็นไปได้ แต่เกี่ยวกับวัตถุที่ไม่มีจุดเริ่มต้น (sine initio) ไม่มีที่สิ้นสุดและไม่มี c.-l ชิ้นส่วน ดังนั้นจึงเป็นไปไม่ได้ที่จะเข้าใจว่าพระเจ้าเป็น "ผู้ยิ่งใหญ่ที่สุด" หรือ "ดีที่สุดในบรรดาสิ่งที่มีอยู่" นั่นคือการทำให้พระองค์ทัดเทียมกับสิ่งอื่นๆ การโต้แย้งทางภววิทยายังถูกปฏิเสธโดย Thomas Aquinas (ในยุคปัจจุบัน - I. Kant) แต่นักวิชาการส่วนใหญ่ยอมรับ (เช่น Bonaventure, I. Duns Scotus ในยุคปัจจุบัน - R. Descartes, G. V. Leibniz, G. V. F. . เฮเกล). 2) หลักคำสอนของแก่นแท้ของพระเจ้า พระเจ้าในฐานะสิ่งมีชีวิตสูงสุดดำรงอยู่ผ่านทางและจากพระองค์เอง (ต่อ se et a se) ในขณะที่สิ่งอื่น ๆ ดำรงอยู่ผ่านทางและขอบคุณพระองค์ เขาครอบครองความสมบูรณ์แบบทั้งหมดที่ไม่ได้พูดถึงพระเจ้าว่าเป็นคุณสมบัติของสสาร (เชิงคุณภาพ) แต่ตรงกับแก่นแท้ของพระเจ้า (คดโกง) พระเจ้าทรงเรียบง่ายและไม่มีส่วนใดเลย ดังนั้นคุณสมบัติมากมายของพระองค์จึงเป็นหนึ่งเดียว พระเจ้าในฐานะความจริงสูงสุดไม่มีทั้งจุดเริ่มต้นและจุดสิ้นสุดของการดำรงอยู่ของพระองค์ 3) ไตรวิทยา สำหรับ A. พระเจ้าทรงเป็นรูปธรรม แก่นแท้เดียว (substantia concreta) แสดงออกมาในสามบุคคล เป็นตัวแทนของภาพหลักและสูงสุดในการดำรงอยู่ของพระองค์ พระเจ้าทรงระลึกถึง คิดถึง และรักพระองค์เองเสมอ เนื่องจากพระเจ้าทรงเรียบง่ายอย่างยิ่ง ความทรงจำเหล่านี้ (ความทรงจำ) ความคิด (สติปัญญา) และความรัก (คาริทัส) จึงเป็นพระเจ้าเอง ความทรงจำคือพระเจ้าพระบิดา ความคิดคือพระบุตร ความรักคือพระวิญญาณบริสุทธิ์ เนื่องจากเป็นไปไม่ได้ที่จะรักโดยปราศจากความทรงจำและปราศจากความคิด ความรักของพระเจ้าจึงมาจากความทรงจำและความคิดเท่าๆ กัน นั่นคือจากพระบิดาและพระบุตร (Filioque) นอกจากสูตรออกัสติเนียนนี้แล้ว A. ยังใช้หลักคำสอนของพระวจนะของพระเจ้า (Verbum Dei) ก่อนยุคนีเซียน เหตุผลอันศักดิ์สิทธิ์ (อัตราส่วน) ที่มีรูปแบบของสรรพสิ่ง ไม่มีอะไรอื่นนอกจากคำพูดภายในของสิ่งต่างๆ (rerum locutio) หรือพระวจนะภายในของพระเจ้า (Verbum Dei) ซึ่งทุกสิ่งถูกสร้างขึ้นและเป็นความจริง สาระสำคัญ (veritas essentiae) ของสิ่งที่สร้างขึ้น พระเจ้ามีพระวจนะเช่นนี้เสมอ ทั้งก่อนที่สิ่งต่างๆ จะเกิดขึ้นและหลังจากที่มันเกิดขึ้นแล้ว เพราะจากนิรันดรนั้น พระเจ้าทรงสำแดงพระองค์เองและสิ่งมีชีวิตด้วยพระวจนะเดียวกัน และด้วยเหตุนี้จึงสร้างพระลักษณะที่เหมือนกันของพระองค์ - พระเจ้าพระบุตร

หลักธรรมสากล

ในยุคกลาง ข้อพิพาทเกี่ยวกับธรรมชาติของจักรวาล A. อยู่ในตำแหน่งที่สมจริงปานกลาง แนวคิดทั่วไปของความเข้าใจของเราได้มาจากสิ่งที่เป็นนามธรรมจากวัตถุที่สัมผัสได้ ดังนั้นสิ่งเหล่านี้จึงดำรงอยู่หลังจากสิ่งเหล่านั้น (post rem) และอุปมาอุปไมยของสิ่งเหล่านั้น และทุกอุปมามักจะเป็นความจริงน้อยกว่าสิ่งที่คล้ายคลึงกันเสมอ แต่แนวคิดของเราสะท้อนถึงสถานการณ์ที่แท้จริงในโลก กล่าวคือ ในโลกนี้ จักรวาลถูกทำให้เป็นจริง (ในอีกครั้ง) ในที่สุด ก่อนที่สิ่งต่างๆ จะเกิดขึ้น ในปันส่วนหรือพระวจนะของพระเจ้า มีรูปแบบที่เป็นแบบอย่างตามที่ถูกสร้างขึ้น ดังนั้น แนวคิดทั่วไปจึงมีมาก่อนสิ่งต่างๆ (ante rem)

คริสต์วิทยา

A. สอนว่าพระคริสต์ทรงเป็นพระเจ้าที่สมบูรณ์แบบและเป็นมนุษย์ที่สมบูรณ์แบบในคนๆ เดียว (una persona) ซึ่งรวมสองธรรมชาติเข้าด้วยกัน - พระเจ้าและมนุษย์ ซึ่งแม้หลังจากการรวมกันแล้วก็ยังคงเป็นส่วนสำคัญและรักษาคุณสมบัติของพวกเขาไว้อย่างสมบูรณ์ ไม่เปลี่ยนเป็นอีกสิ่งหนึ่ง และ ไม่ก่อตัวขึ้น เมื่อผสมแล้ว ลักษณะที่สามบางชนิด. การรวมกันในพระคริสต์แห่งความเป็นพระเจ้าและมนุษยชาติไม่ใช่การรวมกันของบุคคลสองคนที่มีธรรมชาติต่างกัน การรับรู้เกี่ยวกับธรรมชาติของมนุษย์ (อัสสัมชัญ โฮมินิส) ได้บรรลุถึงความเป็นเอกภาพของบุคคลศักดิ์สิทธิ์แห่งพระบุตรของพระเจ้า (ในเอกภาพบุคคลเดอิ) และไม่ใช่ตัวตนใหม่ พระเจ้าพระวจนะ (Verbum Deum) สันนิษฐานว่าธรรมชาติของมนุษย์เหมือนกับธรรมชาติของอาดัม ซึ่งบาปดั้งเดิมได้แพร่กระจายออกไป อย่างไรก็ตาม พระคริสต์เองก็ปราศจากบาป (sine peccato) แม้ว่าพระองค์จะอยู่ภายใต้ความอ่อนแอทั้งหมดที่มีอยู่ในธรรมชาติของมนุษย์ เห็นได้ชัดว่าพระคริสต์ไม่สามารถสิ้นพระชนม์ได้ แต่พระองค์สิ้นพระชนม์โดยสมัครใจ (อดีต sua libera potestate) ไม่ใช่ด้วยความจำเป็น ในฐานะพระเจ้า พระคริสต์ในช่วงเวลาใดๆ ของชีวิตบนโลกนี้ทรงครอบครองสัพพัญญูและมีอำนาจทุกอย่าง แม้ว่าพระองค์จะไม่ทรงเปิดเผยต่อสาธารณะก็ตาม

หลักคำสอนเรื่องการชดใช้

ทรรศนะของ A. เกี่ยวกับศีลระลึกแห่งการชดใช้นั้นมีความแตกต่างจากลักษณะทางกฎหมายด้านเดียว มนุษย์ในฐานะสิ่งมีชีวิตที่มีเหตุผลและเป็นอิสระซึ่งพระเจ้าสร้างขึ้นและมอบให้กับสิทธิทั้งหมดมีหน้าที่เพียงอย่างเดียว (debitum) ต่อผู้สร้างของเขา - เพื่อให้เขาได้รับเกียรติ (เกียรติ) นั่นคือการยอมจำนนต่อพระประสงค์ของพระเจ้า โดยการฝ่าฝืนพระบัญญัติของพระเจ้าที่ประทานแก่เขาในสรวงสวรรค์ มนุษย์จึงดูหมิ่น (เหยียดหยาม) พระเจ้า กีดกันเขาจากสิ่งที่เป็นของเขาโดยชอบธรรม และทำให้เขาขุ่นเคือง (contumeliam fecit) นี่คือบาปดั้งเดิม ตอนนี้มนุษย์ต้องคืนหนี้ให้กับพระเจ้า ถวายเกียรติแด่พระองค์ และด้วยเหตุนี้จึงนำความพอใจ (ความพึงพอใจ) มาสู่พระเจ้าสำหรับความผิดที่ได้กระทำต่อพระองค์ ความพึงพอใจดังกล่าว ซึ่งจะสมน้ำสมเนื้อกับความรุนแรงของอาชญากรรม ไม่มีใครนำมาได้นอกจากพระเจ้า แต่ไม่ควรนำมาโดยใครนอกจากมนุษย์ ดังนั้นจึงจำเป็นที่ทั้งพระเจ้าและมนุษย์จะต้องนำมาพร้อมกัน นั่นคือ พระเยซูคริสต์ (Deus-homo)

หลักคำสอนของเจตจำนงเสรีและสาระสำคัญของความชั่วร้าย

A. เชื่อว่าเจตจำนงเสรีหรือเสรีภาพในการเลือก (liberum arbitrium) ไม่เหมือนกับความสามารถในการทำบาปหรือไม่ทำบาป ทูตสวรรค์และมนุษย์ได้รับอิสรภาพในการเลือกเพื่อที่จะครอบครองเจตจำนงที่ถูกต้องที่ได้รับจากพระเจ้าและรักษาไว้ ดังนั้น A. นิยามเสรีภาพในการเลือกเป็นความสามารถ (potestas) ในการรักษาความถูกต้องของเจตจำนง (rectitudо voluntatis) เพื่อเห็นแก่ความถูกต้องนี้ ความสามารถนี้มีอยู่ในตัวมนุษย์เสมอและไม่สามารถแยกออกจากเขาได้ อย่างไรก็ตาม หากปราศจากพระคุณของพระเจ้า ผู้คนก็ไม่สามารถใช้เสรีภาพในการเลือกได้อย่างเหมาะสม เมื่อพิจารณาถึงลักษณะของความชั่ว ก. บ่งชี้ว่าเจตจำนงเสรีนั้นไม่ใช่ความชั่ว ความชั่วร้ายทางศีลธรรม นั่นคือ ความอยุติธรรม (malum injustitiae) เกิดขึ้นเมื่อเจตจำนงปรารถนาอย่างเสรีในความผิด ความชั่วร้ายประการแรกที่ปีศาจกระทำและมนุษย์อยู่ภายใต้อิทธิพลของเขาคือการไม่เชื่อฟังเจตจำนงต่อเจตจำนงของพระเจ้า ความปรารถนาในการปกครองตนเอง ในที่สุด การพยายามปล้น (ต่อ rapinam) คือการพยายามเป็นเหมือนพระเจ้า

เครดิต: Anselmi, St. โอเปร่า ออมเนีย ป., 1675, 1721, 1744; พีแอล 158-159; [ครีต. ed.:] Anselmi Opera Omnia: ใน 6 ฉบับ /เอ็ด เอฟ. เอส. ชมิตต์. เอดินบ์ 2489-2504; Anselmi, S. โอเปร่า Omnia สตุ๊ต., 2511; อนุสรณ์ของเซนต์ Anselm // ผู้ประมูล Britannici Medii Aevi / Ed. R. W. Southern และ F. S. Schmitt L. , 1969. ฉบับที่. หนึ่ง; อันเซล์ม แคนเทอเบอรี่. อปท. ม., 2538.

Lit.: Shtekl A. ประวัติศาสตร์ปรัชญายุคกลาง. ม. 2455 เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก 2539 หน้า 113-131; บาร์ธ เค Fides quaerens สติปัญญา เคี้ยวเอื้อง 2474; Stolz A. Zur Theologie Anselms im Proslogion // คาทอลิกา 2476. ครั้งที่ 2. ส. 1-24; ซงเงน จี Die Einheit der Theologie ใน Anselms Proslogion บอนน์ 2482; โคลม เอ. Anselms Proslogion-Beweis บอนน์ 2482; ซีนัม จี. เอส. แอนเซลโม เบรสชา 2489; สปริงเกอร์ เจ.แอล. อาร์กิวเมนต์ออนโทโลจิคัม. แวน กอร์คัม 2490; Rovighi S.V. S. Anselmo e la Filosofia del sec. จิน ล้าน 2492; เซาท์เทิร์น อาร์ ดับบลิว เซนต์ Anselm และลูกศิษย์ของเขา // สตั๊ดยุคกลางและยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา L., 2484-2486. ฉบับ หนึ่ง; เพนโน อาร์ La doctrina Trinitana di S. Anselmo. ร. 2494; แมคอินไทร์ เจ. เซนต์. Anselm และนักวิจารณ์ของเขา: การตีความใหม่ของ Cur Deus Homo Edinb., 1954; ชมิตต์ เอฟ.เอส. La Meditatio redemptionis humanae di S. Anselmo in relazione al "Cur Deus Homo" // Benedictina. 2498 น. 197-213.

เอ. อาร์. โฟกิน

มนุษย์มักจะพยายามหาคำอธิบายที่มีเหตุผลเกี่ยวกับความเชื่อของเขา สิ่งนี้อธิบายถึงความพยายามที่รู้จักกันดีในประวัติศาสตร์ของปรัชญาในการสร้างระบบเทววิทยา-ปรัชญา แต่ในกระบวนการหาเหตุผลเกี่ยวกับพระเจ้าและการมีอยู่จริงของพระองค์ สิ่งที่สำคัญที่สุดคือการให้เหตุผลของเราไม่ควรเป็นแบบพอเพียง กล่าวคือ เกรงว่าเหตุผลอัตราส่วนของเราจะเข้ามาแทนที่พระเจ้าในเหตุผลของเรา ดังนั้น การให้เหตุผลทั้งหมดเกี่ยวกับการพิสูจน์การมีอยู่ของพระเจ้าจึงสัมพันธ์กันเสมอ และในภาวะที่กลืนไม่เข้าคายไม่ออกของความเชื่อและเหตุผล ศรัทธาต้องเป็นปัจจัยแรกและเป็นตัวกำหนด “เพราะว่าฉันไม่ต้องการเข้าใจเพื่อที่จะเชื่อ แต่ฉันเชื่อเพื่อที่จะเข้าใจ” วิธีการดังกล่าวซึ่งไม่อาจโต้แย้งได้สำหรับนักคิดคริสเตียนทุกคน หากโดยนักคิดคริสเตียนแล้วเราหมายถึงผู้เชื่ออย่างแท้จริง Anselm of Canterbury ประกาศในตอนต้นของบทความ Proslogion ของเขา

Anselm of Canterbury เกิดในปี 1033 ใน Aosta (อิตาลีตอนเหนือ) ในครอบครัวขุนนางท้องถิ่น หลังจากแม่ของเขาเสียชีวิตเมื่ออายุได้ 15 ปี เขาออกจากบ้านและตระเวนไปทั่วฝรั่งเศสเป็นเวลาหลายปี ย้ายจากโรงเรียนหนึ่งไปยังอีกโรงเรียนหนึ่ง จนกระทั่งเขาพบว่าตัวเองอยู่ในนอร์มังดีในอารามเบ็คกับอาจารย์ Lanfranc Lanfranc เป็นนักวาทศิลป์และครูที่ยอดเยี่ยม หลังจากพเนจรมานาน เขาได้ลงหลักปักฐานในอาราม Beksky ที่ยากจน ตัดสินใจที่จะต่อสู้กับความภาคภูมิใจของตัวเอง เมื่อเวลาผ่านไป โรงเรียนของเขาได้รับชื่อเสียง ในบรรดานักเรียนของ Lanfranc ได้แก่ Ivo Chartres, Anselm จาก Baggio และพระสันตปาปา Alexander II ในอนาคต มาถึงตอนนี้ Anselm เขียนงานปรัชญาชิ้นแรกของเขา "On Literacy", "Monologion", "Proslogion", "On Truth", "On the Fall of the Devil", "On Freedom of Choice" ศตวรรษของ Anselm ถูกทำเครื่องหมายด้วยเหตุการณ์สำคัญทางประวัติศาสตร์ที่เขาเข้าร่วม วิลเลียมผู้พิชิต ดยุกแห่งนอร์มังดี รู้จักและชื่นชมภูมิปัญญาของลันฟรังก์มาก ดังนั้นเมื่อในปี ค.ศ. 1066 ด้วยพระพรของพระสันตปาปาอเล็กซานเดอร์ที่ 2 พระองค์จึงทรงทำการรณรงค์ที่ประสบความสำเร็จในอังกฤษ และทรงเสริมกำลังให้พระองค์เองในดินแดนใหม่ในปี ค.ศ. 1070 พระองค์จึงทรงแต่งตั้งลันฟรังก์อาร์คบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรี หลังจากการสิ้นพระชนม์ของวิลเลียมและแลนฟรังก์ พระราชโอรสองค์ที่สองของวิลเลียมผู้พิชิต วิลเฮล์มเดอะเร้ดได้รับสืบทอดอำนาจทางโลกในอังกฤษ และแอนเซล์ม พระราชโอรสฝ่ายวิญญาณของแลนฟรังค์ ได้รับอำนาจฝ่ายวิญญาณตามความปรารถนาร่วมกันของดยุคและบาทหลวง ด้วยวิธีการแบบคริสเตียนอย่างแท้จริงในการทำความเข้าใจหน้าที่อภิบาลของเขา ในแง่หนึ่ง แอนเซล์ม ในความอ่อนน้อมถ่อมตนของเขา ไม่เคยต่อสู้เพื่อกระบองของอัครอภิบาล และอีกแง่หนึ่ง มอบให้โดยพระเจ้าเพื่อปกป้องผลประโยชน์ของศาสนจักร เขาต่อต้านอย่างหนักแน่นเสมอ การบุกรุกจากผู้มีอำนาจทางโลก ทิศทางหลักของกิจกรรมของเขาในฐานะบาทหลวงคือการต่อสู้กับการลงทุนซึ่งดำเนินการโดยการสนับสนุนของ Popes Gregory VII และ Urban

อันเซล์มมีอำนาจยิ่งใหญ่ในศาสนจักร ดังนั้น ที่สภาแห่งบารีในปี ค.ศ. 1098 ซึ่งอุทิศให้กับคำถามเกี่ยวกับ "การตีความความเชื่อที่ถูกต้อง" พระสันตะปาปาเออร์บันจึงอุทานในช่วงเวลาวิกฤตในการสนทนาว่า "อันเซล์ม บิดาและอาจารย์ คุณอยู่ที่ไหน" - และ Anselm กล่าวสุนทรพจน์ที่มาถึงเราภายใต้หัวข้อ "On the Descent of the Holy Spirit หนังสือต่อต้านชาวกรีก" อันเซล์มห้อมล้อมด้วยความรักและความเคารพต่อมิตรสหาย ตลอดจนความกลัวและความเคารพต่อศัตรู อันเซิลม์ได้พักผ่อนในองค์พระผู้เป็นเจ้าในปี ค.ศ. 1109 ในปีที่ 16 ของการดำรงตำแหน่งสังฆราช ขณะอายุ 76 ปี ชีวิตและกิจกรรมของเขาดำเนินไปอย่างเต็มที่ตามความเชื่อของเขา ที่กำหนดไว้ในงานเขียนทางเทววิทยาจำนวนมาก ได้รับการจัดอันดับโดยคริสตจักรคาทอลิกว่าเป็นชีวิตของนักบุญ

ดังนั้น การพิสูจน์การมีอยู่ของพระเจ้าสามารถแบ่งออกเป็นหลายกลุ่ม เช่นเดียวกับจักรวาล เทเลโลยี ภววิทยา จิตวิทยา ศีลธรรม และประวัติศาสตร์ ในจำนวนนี้ การพิสูจน์ทางภววิทยานั้นแตกต่างออกไป เนื่องจากหลักฐานอื่นๆ ทั้งหมดเกิดจากการพิจารณาปรากฏการณ์หรือคุณสมบัติของโลกและมนุษย์ กล่าวคือ สร้างและขึ้นโดยการชักนำจากส่วนเฉพาะไปสู่ส่วนรวม กล่าวคือ ผู้สร้าง การพิสูจน์ทางภววิทยา อย่างน้อยก็ตามที่ Anselm of Canterbury ระบุไว้ เป็นแบบพอเพียง กล่าวคือ ไม่มีสิ่งใดใช้เพื่อพิสูจน์การมีอยู่ของสัมบูรณ์ ยกเว้นแนวคิดของสัมบูรณ์นี้ ดังนั้น ข้อพิสูจน์นี้จึงน่าเชื่อถือที่สุด เนื่องจากต้องใช้ข้อกำหนดเบื้องต้นจำนวนน้อยที่สุด ในขณะที่หลักฐานแต่ละข้อที่นำมาใช้ในการโต้เถียงเกี่ยวกับจุดเริ่มต้นหรือสาเหตุแรกของการดำรงอยู่อาจเป็นเรื่องน่าสงสัยอย่างยิ่ง เพราะโลกทั้งใบมีความสัมพันธ์กับแหล่งที่มา ของการเป็น

ดังนั้น แอนเซล์มแห่งแคนเทอร์เบอรีจึงตั้งภารกิจในการยืนยันความเชื่อของตนอย่างมีเหตุมีผลโดยไม่เกี่ยวข้องกับแนวคิดและปรากฏการณ์ของโลกที่สร้างขึ้นนี้ ตามตำนาน เขาสวดอ้อนวอนเป็นเวลานานขอให้พระเจ้าประทานความเข้าใจแก่เขา และครั้งหนึ่งในระหว่างการเฉลิมฉลองพิธีสวดศักดิ์สิทธิ์ เขาได้รับแสงสว่างจากเบื้องบน แอนเซล์มกำหนดข้อพิสูจน์ด้วยวิธีนี้: "และแน่นอนว่าสิ่งที่ยิ่งใหญ่กว่าที่จินตนาการไม่ได้ไม่ได้มีอยู่แค่ในใจเท่านั้น เพราะหากมีอยู่แล้ว อย่างน้อยก็มีอยู่ในใจเท่านั้น ก็สามารถจินตนาการได้ว่ามีอยู่จริงด้วย ซึ่งยิ่งใหญ่กว่านั้น ดังนั้น หากสิ่งที่ไม่สามารถจินตนาการได้ว่ายิ่งใหญ่กว่านั้นมีอยู่ในจิตใจเท่านั้น สิ่งที่ไม่สามารถจินตนาการได้ว่ายิ่งใหญ่กว่าก็คือสิ่งที่สามารถจินตนาการได้ว่ายิ่งใหญ่กว่า แต่แน่นอนว่าสิ่งนี้ไม่สามารถทำได้ ดังนั้น ไม่ต้องสงสัยเลยว่า สิ่งที่ยิ่งใหญ่เกินกว่าจะจินตนาการไม่ได้นั้นมีอยู่จริงทั้งในความคิดและความเป็นจริง” “มันหมายความว่าสิ่งที่ยิ่งใหญ่เกินกว่าจะจินตนาการไม่ได้มีอยู่จริงจนไม่สามารถจินตนาการได้ว่าไม่มีอยู่จริง และนี่คือพระองค์ พระเจ้าของเรา นี่หมายความว่าพระองค์มีอยู่จริง โอ ข้าแต่พระเจ้าของข้าพระองค์ จนเป็นไปไม่ได้ที่จะจินตนาการว่าพระองค์ไม่มีอยู่จริง”

สูตรที่ใช้ในการพิสูจน์ของ Anselm คือ "สิ่งที่ไม่สามารถจินตนาการได้มากกว่า" _ "id quo maius cogitari nequit" ไม่มีความสัมพันธ์กับทุกสิ่งที่มีอยู่ในโลกที่สร้างขึ้น เป็นที่ยอมรับในบริบทของการพิสูจน์ของ Anselm ว่าเป็นหนึ่งในชื่อของพระเจ้า โทมัส อควีนาสเห็นว่าวิธีการพิสูจน์ดังกล่าวไม่น่าเชื่อถือ กล่าวคือ ที่มาจากเนื้อหาทางจิตใจของของจริง แม้ว่าพระคัมภีร์จะสอนเราอย่างแม่นยำเกี่ยวกับความเป็นจริงของพระนามของพระเจ้า และโดยทั่วไปแล้ว มีเพียงพระนามของพระเจ้าเท่านั้น “พระเจ้าตรัสกับโมเสสว่า เราคือสิ่งที่เราเป็น และเขากล่าวว่า "จงกล่าวแก่ชนชาติอิสราเอลว่า พระเยโฮวาห์ทรงส่งข้าพเจ้ามาหาท่าน"

ความสวยงามและความครบถ้วนของการพิสูจน์ของ Anselm ทำให้เกิดทั้งความชื่นชมและการคัดค้านจากนักศาสนศาสตร์และนักปรัชญาในทันที ซึ่งยังคงดำเนินต่อไปจนถึงทุกวันนี้ คนแรกที่วิพากษ์วิจารณ์ Anselm of Canterbury คือ Gaunilo of Marmoutier ลูกศิษย์ของเขา ความจริงก็คือว่าในข้อพิสูจน์ของ Anselm มีการกระทำที่สมดุลทางปรัชญาบางอย่างที่เกือบจะเป็นการเล่นคำ และการนำวิธีการของ Anselm ไปใช้กับแนวคิดอื่นนอกเหนือจากแนวคิดเรื่องพระเจ้า ดังจะเห็นได้จากข้อพิพาทต่อไป เป็นสิ่งที่ยอมรับไม่ได้ในเชิงตรรกะ ดังนั้น Gaunilo เป็นตัวอย่างของการวิจารณ์ของเขาโดยอ้างถึงตัวอย่างของเกาะที่สมบูรณ์แบบแห่งสมบัติที่ถูกลืม ในการคัดค้านว่าเกาะนี้ไม่มีอยู่จริง เขาให้เหตุผลว่าเนื่องจากเกาะนี้สมบูรณ์แบบที่สุด ดังนั้นมันจึงต้องเป็น และพวกเขาพูดแบบนี้คุณสามารถพิสูจน์ได้ว่ามีสิ่งใดอยู่ Anselm ตอบว่า: "ถ้ามีคนพบฉันในความเป็นจริงหรือในจินตนาการเท่านั้นนอกเหนือจาก "สิ่งที่ไม่สามารถจินตนาการได้" แนวทางการพิสูจน์ของฉันนี้จะเหมาะสมกับอะไร ฉันจะค้นหาและมอบเกาะที่สาบสูญให้เขา เพื่อไม่ให้หลงทางอีก” ดังนั้น คำวิจารณ์ของ Gaunilo รวมถึงการวิจารณ์เพิ่มเติมตลอดหลายศตวรรษของการพิสูจน์ทางภววิทยา จึงพยายามขยายไปสู่สิ่งอื่น นอกเหนือจาก "สิ่งที่ไม่สามารถจินตนาการได้ว่ายิ่งใหญ่กว่า"

นักปรัชญานักวิชาการที่มีชื่อเสียงที่สุดคนหนึ่งในศตวรรษที่ 10 คือ Anselm of Canterbury เขาเกิดในเมืองออสตาของอิตาลีในปี 1033 และเสียชีวิตในปี 1109 จากปี 1093 เขาครอบครอง See of Canterbury ในอังกฤษ ในบรรดาผลงานของเขา "การพูดคนเดียว" และ "Proslogion" (เช่น "การเพิ่มเติม") ที่โดดเด่นนอกเหนือจาก "การพูดคนเดียว" ผลงานที่ไม่ค่อยมีคนรู้จักได้แก่ "On Truth", "On Free Will", "The Fall of the Devil", "On the Trinity" เป็นต้น

ไอเซล์มแห่งแคนเทอร์เบอรีได้รับการขนานนามจากคนรุ่นราวคราวเดียวกันว่า "ออกัสตินที่สอง" แท้จริงแล้วสูตรออกัสติเนียนหลายสูตรไม่ใช่ของออกัสตินแต่เป็นของแอนเซล์ม ตัวอย่างเช่น “ฉันเชื่อเพื่อที่จะเข้าใจ”; ออกัสตินไม่มีวลีดังกล่าว แต่เป็นของ Anselm แต่คำกล่าวนี้แสดงความหมายของปรัชญาของออกัสตินได้ดีจนหลายคนคิดว่าเป็น Bl ออกัสติน.

ดังที่อันเซล์มแห่งแคนเทอร์เบอรีกล่าวไว้ว่า “ฉันไม่คิดเพื่อที่จะเชื่อ แต่ฉันเชื่อเพื่อที่จะเข้าใจ” ศรัทธาสูงกว่าเหตุผล และเหตุผลเท่านั้นที่ช่วยเสริมสร้างศรัทธา เครื่องมือหลักของเหตุผลคือปรัชญา (ในเวลานั้นเรียกว่าวิภาษวิธี) และภารกิจหลักคือการเสริมสร้างศรัทธา และเราต้องเชื่อเพื่อที่จะเข้าใจได้ดีขึ้น ศรัทธา อย่างที่แอนเซล์มชี้ให้เห็นโดยเห็นด้วยกับออกัสติน มักจะมาก่อนเหตุผลเสมอ ในการศึกษาใด ๆ เรามักจะเชื่อบางสิ่งก่อนเสมอ และในการเชื่อนั้น ความจริงจะได้รับความจริงทั้งหมดแก่เราอย่างสมบูรณ์และครบถ้วน แต่ความจริงทั้งหมดนี้ยังไม่เป็นที่เข้าใจโดยสมบูรณ์โดยบุคคลและเพื่อให้บุคคลสามารถเข้าใจและเข้าใจได้ดีขึ้น พระเจ้าให้เหตุผลแก่เขา ด้วยความช่วยเหลือของเหตุผลคน ๆ หนึ่งจะอธิบายความจริงที่ได้รับจากการแสดงศรัทธาครั้งแรก

Anselm ต่อจาก Augustine ได้พัฒนาแนวคิดที่เรียกว่าแนวคิดของแนวคิดสัจนิยม ในยุคกลางมีปัญหามากมายที่ดึงดูดความสนใจอย่างมาก ในหมู่พวกเขามีข้อพิพาทระหว่างความสมจริงและการเสนอชื่อ ข้อพิพาทนี้ย้อนกลับไปที่เพลโตและอริสโตเติล: ความคิดมีอยู่จริงนอกวัตถุหรือมีอยู่ในวัตถุเท่านั้น? คำว่า "ความคิด" ไม่ใช่เรื่องธรรมดาในยุคกลาง ดังนั้นพวกเขาจึงพูดถึงแนวคิดทั่วไป ความเป็นสากล นักสัจนิยมแย้งว่ามีเพียงความคิดเท่านั้นที่มีอยู่จริง และวัตถุแต่ละอย่างมีอยู่โดยบังเอิญ เนื่องจากการมีส่วนร่วมในแนวคิดเหล่านี้ ดังนั้น นักสัจนิยมจึงสานต่อแนวทางของเพลโตและออกัสติน และผู้เสนอชื่อเชื่อว่ามีเพียงสิ่งเดียวเท่านั้นที่มีอยู่จริง และแนวคิดเป็นเพียงชื่อ (ชื่อ) ของสิ่งเหล่านี้ หนึ่งในผู้สนับสนุนสัจนิยมกลุ่มแรกๆ ในยุคของนักวิชาการคือ Anselm of Canterbury ซึ่งแย้งว่ามีเพียงแนวคิด แนวคิดเท่านั้นที่มีอยู่จริง และแต่ละสิ่งดำรงอยู่ได้โดยอาศัยการมีส่วนร่วมในแนวคิดเหล่านั้น มิฉะนั้น จะเป็นไปไม่ได้เลยที่จะเข้าใจหลักคำสอนและศีลศักดิ์สิทธิ์ส่วนใหญ่ของคริสเตียน ตัวอย่างเช่น เราไม่เข้าใจทั้งบาปดั้งเดิมของอาดัม หรือศีลมหาสนิท หรือการลบล้างบาปของมนุษย์โดยพระเยซูคริสต์ เป็นต้น แท้จริงแล้วจะเข้าใจได้อย่างไรว่าแต่ละคนมีตราบาปดั้งเดิม? สิ่งนี้เป็นไปไม่ได้เว้นแต่เราจะจินตนาการว่าบาปดั้งเดิมมีอยู่เป็นความคิดที่มีอยู่อย่างอิสระและแยกจากกันในความคิดของพระเจ้า และทุกคนมีส่วนร่วมในความคิดนี้ ท้ายที่สุด เป็นเรื่องไร้สาระที่ทุกคนเป็นผู้แบกรับบาปดั้งเดิมที่บรรพบุรุษของเราก่อไว้ ในแง่ที่ว่าบาปนี้ได้รับมาจากเรา

ความเชื่อเกี่ยวกับการชดใช้บาปของเราโดยพระเยซูคริสต์ก็เป็นที่เข้าใจเช่นกัน: พระเยซูคริสต์ทรงชดใช้บาปของทุกคนที่เกิดมาและจะเกิดเพราะความคิดนั้นมีอยู่ในจิตใจอันศักดิ์สิทธิ์และสำหรับความคิดอันศักดิ์สิทธิ์ไม่มีแนวคิด ของเวลา - เป็นนิรันดร์ซึ่งใช้ได้กับทุกคน และในศีลระลึก บุคคลจะเข้าร่วมความคิด เป็นไปไม่ได้ที่จะจินตนาการว่าแต่ละครั้งในวิหารแต่ละแห่งพระกายของพระคริสต์จะปรากฏเป็นวัตถุที่แยกจากกัน โดยธรรมชาติ ทุกครั้งที่มีส่วนร่วมเป็นไปได้ เพราะขนมปังและเหล้าองุ่นมีส่วนร่วมในความคิดเรื่องพระกายและพระโลหิตของพระเยซูคริสต์

อย่างไรก็ตาม จุดยืนหลักซึ่งต้องขอบคุณ Anselm of Canterbury ที่เข้าสู่ประวัติศาสตร์ของปรัชญาคริสเตียน คือความพยายามของเขาที่จะพิสูจน์การมีอยู่ของพระเจ้า อันเซล์มแสดงรายการหลักฐานดังกล่าวหลายรายการ โดยแบ่งออกเป็นสองประเภท: แบบหลัง (กล่าวตามประสบการณ์) และแบบก่อน (ไม่ขึ้นกับประสบการณ์) ในบรรดาข้อพิสูจน์หลังยุค แอนเซล์มได้ระบุหลักฐานที่เป็นที่รู้จักมาตั้งแต่สมัยอริสโตเติลและเพลโต และได้พบกับบรรดาบิดาของศาสนจักร สาระสำคัญของพวกเขาคือการสังเกตธรรมชาติโลกภายนอกเราสามารถสรุปได้ว่ามีพระเจ้าที่เราไม่เห็น แต่จิตใจของเราบอกเราเกี่ยวกับการมีอยู่ของพระองค์ นี่คือทั้งการเคลื่อนไหวในโลก (ต้องมี Prime Mover ที่เคลื่อนไหวไม่ได้) และการมีอยู่ของระดับความสมบูรณ์ (ถ้าเราเห็นบางสิ่งที่สมบูรณ์แบบน้อยกว่า สมบูรณ์แบบกว่า และสมบูรณ์แบบยิ่งกว่าในโลกนี้ ก็จำเป็นต้องมี การวัดความสมบูรณ์แบบที่ยอดพีระมิดแห่งความสมบูรณ์แบบนี้คือสิ่งมีชีวิตที่สมบูรณ์แบบ พระเจ้า).

อย่างไรก็ตาม หลักฐานทั้งหมดเหล่านี้อ้างอิงจาก Anselm ไม่เป็นที่พอใจของบุคคลใดบุคคลหนึ่ง เพราะพวกเขาพูดถึงพระเจ้าบนพื้นฐานของธรรมชาติ เช่น ราวกับว่าศรัทธาในพระเจ้าด้อยกว่าข้อมูลของอวัยวะรับสัมผัส พระเจ้าจะต้องถูกตัดสินโดยตรงไม่ใช่โดยอ้อม ดังนั้น สิ่งที่สำคัญกว่า จากมุมมองของ Anselm ก็คือการพิสูจน์เบื้องต้น ซึ่งต่อมาได้รับชื่อทางภววิทยา ความหมายของการพิสูจน์ทางภววิทยานั้นค่อนข้างง่าย: พระเจ้า "ตามคำนิยาม" เป็นพระสัตภาวะที่สมบูรณ์แบบที่สุด และด้วยเหตุนี้จึงมีลักษณะที่เป็นบวกทั้งหมด การมีอยู่เป็นหนึ่งในลักษณะเชิงบวก ดังนั้น พระเจ้าจึงมีอยู่. เป็นไปไม่ได้ที่จะจินตนาการว่าพระเจ้าไม่มีอยู่จริง เพราะสิ่งนี้ขัดแย้งกับแนวคิดเรื่องพระเจ้า หากเรานึกถึงพระเจ้าในตัวเรา เราก็คิดว่าพระองค์เป็นผู้สมบูรณ์แบบและด้วยเหตุนี้จึงทรงดำรงอยู่ นั่นคือแนวคิดเรื่องการมีอยู่ของพระเจ้านั้นมาจากแนวคิดของพระเจ้าเอง นี่คือสูตรที่มีชื่อเสียงที่สุดของการพิสูจน์ทางภววิทยา

ใน Anselm of Canterbury ปรากฏในบริบทที่แตกต่างกันเล็กน้อย เขาวิเคราะห์สดุดี 13 (52) ซึ่งกล่าวว่า: "คนโง่รำพึงในใจว่าไม่มีพระเจ้า" ทำไม Anselm ถามผู้เขียนสดุดีว่า "คนโง่" หรือไม่? ทำไมคนปกติจึงไม่สามารถพูดว่า: ไม่มีพระเจ้า เป็นบ้าอะไร? ตอบคำถามนี้ Anselm กล่าวว่า: ความบ้าคลั่งประกอบด้วยความจริงที่ว่าผู้ที่พูดวลีนี้ขัดแย้งกับตัวเอง เนื่องจากมีความขัดแย้งซ่อนอยู่ในวลีนี้: พระเจ้าถูกมองว่ามีอยู่จริงเสมอ พระเจ้าที่ไม่มีอยู่จริงนั้นปราศจากคุณลักษณะที่สำคัญที่สุดประการหนึ่งของพระองค์ ซึ่งเป็นไปไม่ได้ ดังนั้น การพูดว่า "ไม่มีพระเจ้า" หมายถึงการแสดงความขัดแย้ง และไม่มีความขัดแย้งทางตรรกะ ดังนั้น พระเจ้าจึงดำรงอยู่

แต่เร็วที่สุดเท่าที่เวลาของ Anselm of Canterbury หลักฐานนี้เริ่มถูกตั้งคำถาม โดยเฉพาะอย่างยิ่ง Gaunilon พระรูปหนึ่งคัดค้าน Anselm: คุณสามารถคิดอะไรก็ได้ แต่นี่ไม่ได้หมายความว่ามันจะกลายเป็นจริงในทันที ดังนั้นจึงไม่สามารถพูดได้ว่าจากแนวคิดของแนวคิดบางอย่าง เราสามารถสรุปได้ทันทีว่าสิ่งที่แสดงโดยแนวคิดนี้มีอยู่จริง เราสามารถจินตนาการถึงเกาะสมมติที่มีอยู่จริงได้ แต่ก็ไม่ได้หมายความว่าจะมีอยู่จริง

ข้อโต้แย้งของ Gaunilon ดูสมเหตุสมผล แต่ก็พลาดจุดสำคัญไป เนื่องจาก Anselm เองกล่าวว่าหลักฐานประเภทนี้ใช้กับสิ่งมีชีวิตเดียวเท่านั้น - กับพระเจ้าผู้ครอบครอง ทุกคนคุณสมบัติเชิงบวก ไม่มีเกาะใดที่มีลักษณะเฉพาะทั้งหมด ดังนั้นข้อโต้แย้งทางภววิทยาจึงไม่สามารถหักล้างได้ด้วยตัวอย่างนี้

แต่ถึงกระนั้น เหตุผลของ Anselm ก็มีความขัดแย้งอยู่บ้าง ถ้าคนบ้าบอกว่าไม่มีพระเจ้า เราก็สามารถจินตนาการว่าพระเจ้าไม่มีอยู่จริงได้ และสิ่งนี้ขัดแย้งกับข้อเท็จจริงที่ว่าด้วยการจินตนาการว่าพระเจ้าไม่มีอยู่จริง เราทำให้พระเจ้าขาดคุณลักษณะเหล่านี้อย่างใดอย่างหนึ่งในจินตนาการของเรา สำหรับสิ่งนี้ ใน Proslogion Anselm ได้เพิ่มข้อควรพิจารณาต่อไปนี้เป็นการคัดค้าน Gaunilon ประการแรก มีความคิดสองประเภท: เพียงพอและเชิงสัญลักษณ์ คนมักจะสับสนในด้านการประยุกต์ใช้ความคิดที่เพียงพอและเป็นสัญลักษณ์ การคิดเชิงสัญลักษณ์สามารถจินตนาการอะไรก็ได้ตามความพอใจ แต่การคิดอย่างเพียงพอสามารถวิเคราะห์การคิดเชิงสัญลักษณ์และพบความขัดแย้งในนั้น และถ้ามีก็หมายความว่าความคิดเชิงสัญลักษณ์กลายเป็นเท็จ การคิดอย่างเพียงพอจึงแสดงให้เราเห็นความจริงของการมีอยู่หรือไม่มีอยู่จริงของวัตถุที่ถูกจินตนาการขึ้นในการคิดเชิงสัญลักษณ์

ถึงกระนั้น อันเซล์มยังกล่าวเพิ่มเติมถึงพระ Gaunilon ว่า พระเจ้าถูกมองว่ามีอยู่จริง ไม่ใช่แบบเดียวกับที่ทุกสิ่งในโลกถูกมองว่ามีอยู่จริง เพราะสิ่งที่คิดว่ามีอยู่นั้นเกิดขึ้นหรือหายไป ผ่านจากการไม่มีตัวตนไปสู่ เป็นและในทางกลับกัน; แต่พระเจ้าทรงดำรงอยู่เสมอ เขาไม่สามารถรู้สึกได้ว่าเกิดขึ้นใหม่ ดังนั้นเขาจึงดำรงอยู่เสมอและไม่สามารถรับรู้ได้ว่าไม่มีอยู่จริง

การพิสูจน์ทางภววิทยามีรากฐานมาจากปรัชญาโบราณและไม่ใช่สิ่งประดิษฐ์ของ Anselm ที่บริสุทธิ์ แม้แต่ Parmenides ก็แย้งว่าการเป็นและความคิดเป็นหนึ่งเดียวกัน Plotinus มาจากแนวคิดเรื่อง Mind and the One ไปสู่การดำรงอยู่ตามวัตถุประสงค์ เหตุผลที่คล้ายกันนี้พบได้ในออกัสตินซึ่งสร้างห่วงโซ่ของเหตุผลต่อไปนี้: "ฉันสงสัย, ดังนั้นฉันจึงเป็นจริง, - ดังนั้น, ความจริงมีอยู่จริง, ดังนั้น, ความจริงคือพระเจ้า" มาจากความคิดของเขา สงสัยในความคิดที่ว่าพระเจ้ามีอยู่จริง ในปรัชญาต่อมา เช่นกัน การโต้เถียงทางภววิทยาจะเกิดขึ้นค่อนข้างบ่อย มันจะถูกกำหนดขึ้นอย่างชัดเจนโดยเฉพาะโดย Descartes, Leibniz, Hegel

สิ้นสุดการทำงาน -

หัวข้อนี้เป็นของ:

ประวัติปรัชญาโบราณ

ในเว็บไซต์อ่าน: "ประวัติปรัชญาโบราณ"

หากคุณต้องการเนื้อหาเพิ่มเติมเกี่ยวกับหัวข้อนี้ หรือคุณไม่พบสิ่งที่คุณกำลังมองหา เราขอแนะนำให้ใช้การค้นหาในฐานข้อมูลผลงานของเรา:

เราจะทำอย่างไรกับเนื้อหาที่ได้รับ:

หากเนื้อหานี้มีประโยชน์สำหรับคุณ คุณสามารถบันทึกลงในเพจของคุณบนโซเชียลเน็ตเวิร์ก:

หัวข้อทั้งหมดในส่วนนี้:

วิชาปรัชญา
การบรรยายแรกตามที่คุณเข้าใจควรเป็นการเกริ่นนำ อย่างไรก็ตาม อาจมีความสำคัญมากและอาจกำหนดได้ตลอดทั้งหลักสูตรของเรา เริ่มต้นด้วยคำจำกัดความ แล้วปรัชญาคืออะไร?

การเกิดขึ้นของปรัชญา
ในหนังสือเรียนทั้งหมดในยุคโซเวียต เราสามารถพบภูมิปัญญาดั้งเดิมที่ว่าปรัชญาเกิดจากตำนาน จากตำนานผู้เขียนบางคนกล่าวว่าศาสนาก็เกิดขึ้นเช่นกัน ทางนี้

ศาสนาของกรีกโบราณ
ลองติดตามว่าปรัชญาเกิดขึ้นได้อย่างไรโดยใช้ตัวอย่างของกรีกโบราณ มีลัทธิของคนตายมานานแล้ว ชาวกรีกโบราณหรือชนชาติเหล่านั้นซึ่งต่อมากลายเป็นชาวกรีกโบราณ

ศาสนาของซุส
ศาสนาของซุสอาจเป็นที่รู้จักกันดีที่สุด หากเพียงเพราะตำนานหลักและบทบัญญัติของศาสนานี้กำหนดไว้ในหนังสือของโฮเมอร์และเฮเซียด โฮเมอร์เฮโรโดตุสเรียกผู้สร้างศาสนากรีกด้วยซ้ำ

ศาสนาของ Demeter
ศาสนากรีกอีกศาสนาหนึ่งซึ่งมีต้นกำเนิดแตกต่างกันเล็กน้อย แต่ต่อมาได้รวมและตัดกันในรูปแบบของตำนานกับศาสนาของ Zeus และ Apollo คือศาสนาของ Demeter ศาสนานี้เติบโตมาจากม

ศาสนาของ Dionysus ออร์ฟิก
ศาสนาของ Dionysus มีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับศาสนาของ Demeter หัวใจของศาสนานี้ซึ่งมาจากทางเหนือจากเทรซคือการบูชาเทพเจ้า Dionysus ซึ่งต่อมาได้กลายเป็นเทพเจ้าแห่งไวน์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเขากลายเป็นเทพเจ้าแห่งไวน์

นักปราชญ์ทั้งเจ็ด
คุณทุกคนรู้เกี่ยวกับนักปราชญ์ทั้งเจ็ด พวกเขาอาศัยอยู่ในศตวรรษที่ 7-6 ก่อนคริสต์ศักราช ประจักษ์พยานที่แตกต่างกันจัดอันดับนักคิดที่แตกต่างกันในบรรดานักปราชญ์ทั้งเจ็ด แต่ตามกฎแล้วจะพบนักปราชญ์สี่คนในรายการทั้งหมด - นี่คือ F

อนากซิเมเนส
นักปรัชญาคนต่อไปที่มีชีวิตอยู่หลังจาก Anaximander คือ Anaximenes Akme (เช่น ความมั่งคั่งที่มาตอนอายุ 40) ของ Anaximenes ตรงกับ 546 เขาเสียชีวิตตามที่ Diogenes Laertes ชี้ให้เห็น จาก 528 เป็น 525

พีทาโกรัส
เกือบจะพร้อมกันกับโรงเรียน Milesian ปรัชญาถือกำเนิดขึ้นทางตอนใต้ของอิตาลีที่ปลายอีกด้านของ Hellas อันยิ่งใหญ่ ตัวแทนคนแรกของปรัชญาอิตาลีคือพีทาโกรัส ในสถานที่ประสูติของพระองค์

เฮราคลิตุส
พิจารณาหนึ่งในนักปรัชญาสมัยโบราณที่ลึกลับและเข้าใจยากที่สุด - Heraclitus เฮราคลิตุสแห่งเอเฟซัสเกิดที่เมืองเอเฟซัสในไอโอเนีย วันเดือนปีเกิดสามารถคำนวณได้จากจุดจบของเขาซึ่ง

ซีโนเฟน
Xenophanes อาศัยอยู่ค่อนข้างช้ากว่า Heraclitus แต่ Xenophanes มีอิทธิพลต่อโรงเรียน Eleatic ดังนั้นเราจึงศึกษาปรัชญาของเขาร่วมกับโรงเรียน Eleatic ทั้งหมด Xenophon เป็นนักคิดเหมือนกัน

พาร์เมนิเดส
สาวกของ Xenophanes คือ Parmenides ชิ้นส่วนของ Parmenides เหลือรอดน้อยกว่า Heraclitus มาก อย่างไรก็ตาม ในแง่ของระดับอิทธิพลของ Parmenides ต่อความคิดของกรีกในภายหลัง เป็นเรื่องยากสำหรับใครก็ตามที่จะ

นักปราชญ์แห่งเอเลอา
ดังที่คุณจำได้จากบทเรียนที่แล้ว Parmenides ผู้ก่อตั้งโรงเรียน Eleatic ได้ข้อสรุปที่ขัดแย้งกับสามัญสำนึก โดยธรรมชาติแล้ว มุมมองนี้ไม่สามารถกระตุ้นการคัดค้านได้ และสิ่งเหล่านี้

เอมพีโดเคิลส์
ดังนั้นงานหลักของนักปรัชญาหลายคนหลังจาก Eleatics จึงชัดเจน - เพื่อพิสูจน์ความถูกต้องของคำให้การของประสาทสัมผัส Empedocles จาก Acragas ในซิซิลีไม่ได้อยู่ในเรื่องนี้

Anaxagoras
ปีแห่งชีวิตของ Anaxagoras - ค. 500-428 ปีก่อนคริสตกาล Anaxagoras เป็นนักปรัชญาชาวเอเธนส์คนแรกและมีข้อมูลมากมายเกี่ยวกับชีวิตของเขาหากเพียงเพราะในหมู่นักเรียนของ Anaxagoras มีชื่อเสียงเช่นนี้

ปรมาณูกรีกโบราณ
นักคิดสองคนคือ Leucippus และ Democritus เป็นสมาชิกของโรงเรียนปรมาณูนิยมกรีกโบราณ Leucippus เป็นลูกศิษย์ของ Zeno แห่ง Hellea Akme Leucippe ประมาณ 450 เช่น เขาอาศัยอยู่ในช่วงเวลาเดียวกับ

โซฟิสต์
เมื่อถึงเวลาที่เดโมคริตุสมีชีวิตอยู่ ในศตวรรษที่ 5 การฟื้นฟูการเมือง เศรษฐกิจ และชีวิตของรัฐเริ่มปรากฏให้เห็นในนครรัฐของกรีก นโยบายเริ่มมีชีวิตที่กระตือรือร้นมากขึ้น นาย

โรงเรียนโสกราตีส
เริ่มต้นด้วยการบรรยายในวันนี้ เราจะศึกษาปรัชญาของยุคหลังโสกราตีส เราได้ทำความคุ้นเคยกับปรัชญาของโสกราตีสโดยสังเขป ซึ่งการปฏิวัติของโสกราตีสได้นำมาสู่ความเข้าใจในปรัชญา เช่น

โรงเรียนเมการา
โรงเรียน Megarian ก่อตั้งโดย Euclid นักเรียนที่ซื่อสัตย์ของโสกราตีส หลังจากการตายของโสกราตีสสาวกซ่อนตัวอยู่ในเมืองเมการาซึ่งอยู่ห่างจากเอเธนส์ 40 กม. ยูคลิดอาศัยอยู่ที่นั่น เพลโตอีกด้วย

โรงเรียนถากถาง
โรงเรียนโสคราตีสที่มีชื่อเสียงที่สุดคือโรงเรียนแห่งการเยาะเย้ยถากถางหรือเหยียดหยามในภาษาละติน โรงเรียนแห่งนี้ได้ชื่อมาจากชื่อพื้นที่ใกล้กับเอเธนส์ - คิโนซาร์กา

ไซเรไนก้า
ผู้ก่อตั้งโรงเรียน Cyrenian คือ Aristippus จาก Cyrene ซึ่งเป็นเมืองเล็ก ๆ ในแอฟริกาเหนือ Aristippus และโรงเรียนของเขากล่าวว่าความสุขนั้นสามารถบรรลุได้ในระดับส่วนตัวเท่านั้น ในนี้เขาคล้ายกับ Cynics ทุกชั่วโมง

ชีวิตและการทำงาน
อย่างไรก็ตามลูกศิษย์ที่มีชื่อเสียงที่สุดของโสกราตีสคือเพลโต ชื่อจริงของนักปรัชญานี้คือ Aristocles "เพลโต" เป็นชื่อเล่นจากภาษากรีก platus คำ - กว้าง มีคนบอกว่าเพลโตเองก็อ้วน

หลักคำสอนของความคิด
ดังนั้นเราจึงทำความคุ้นเคยกับบทสนทนา "Theaetetus" ซึ่งเพลโตได้พิสูจน์ความเป็นไปไม่ได้ที่จะรู้ความจริงด้วยวิธีการรับรู้ทางประสาทสัมผัส ต่อจากนั้นนักปรัชญาจะใช้ข้อโต้แย้งเดียวกันนี้

การสอนเรื่องวิญญาณ
ทฤษฎีความรู้และทฤษฎีความคิดมีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับหลักคำสอนของจิตวิญญาณ คุณจำได้ว่าเพลโตยอมรับว่าวิญญาณเป็นอมตะ นอกจากนี้เขาเชื่อว่าจิตวิญญาณเป็นอมตะทั้งสองทาง วิญญาณมีอยู่เสมอ

หลักคำสอนของรัฐ
ในบทสนทนา "รัฐ" ซึ่งเพลโตพยายามตอบคำถามว่าความยุติธรรมคืออะไร องค์ประกอบเหล่านี้ของจิตวิญญาณได้รับการพิจารณาในการนำไปใช้กับรัฐในอุดมคติและยุติธรรม ไป

จักรวาลวิทยา
เพลโตอธิบายหลักคำสอนของเขาเกี่ยวกับจักรวาล กำเนิดของโลกและจักรวาลในบทสนทนาของทิเมอัส บทสนทนานี้กลายเป็นบทสนทนาเดียวที่แพร่หลายในยุคกลางและอีกมากมาย

Platonism และศาสนาคริสต์
ฉันต้องการให้คุณมีความเข้าใจที่ถูกต้องเกี่ยวกับปรัชญาของเพลโต มีความใกล้ชิดกับศาสนาคริสต์ในหลาย ๆ ด้าน เพลโต เช่นเดียวกับศาสนาคริสต์ ยืนยันความเป็นนิรันดร์ของจิตวิญญาณ ลำดับความสำคัญของอุดมคติ

ชีวิตและการทำงาน
อริสโตเติลเป็นหนึ่งในตัวแทนที่โดดเด่นของความคิดทางปรัชญาในสมัยโบราณ ปรัชญาของอริสโตเติลมีอิทธิพลต่อความคิดต่อมาอย่างเทียบไม่ได้กับอิทธิพลของนักปรัชญาคนอื่นๆ ในระดับ

สัจพจน์พื้นฐานของปรัชญา
แต่เพื่อสร้างปรัชญาอย่างถูกต้อง จำเป็นต้องเริ่มต้นปรัชญาอย่างถูกต้อง และด้วยเหตุนี้จึงจำเป็นต้องค้นหาสัจพจน์ที่ชัดเจนและเถียงไม่ได้ ต้องค้นหาความจริง

หลักธรรม ๔ ประการ
มาทำความรู้จักกับปรัชญาของอริสโตเติลกันต่อไป การบรรยายในวันนี้จะมุ่งเน้นไปที่หัวข้อเดียว: "หลักคำสอนของอริสโตเติลเกี่ยวกับเหตุผล 4 ประการ" ฉันจะพยายามผ่านหัวข้อที่ครอบคลุมนี้

ฟิสิกส์ของอริสโตเติล
จากการจำแนกประเภทของวิทยาศาสตร์ของอริสโตเติ้ล เราจำการมีอยู่ของฟิสิกส์ ซึ่งเป็นปรัชญาที่สอง ซึ่งเกี่ยวข้องกับการศึกษาสิ่งที่มีอยู่อย่างอิสระแต่เคลื่อนไหวได้ เพราะสามารถเคลื่อนไหวได้

หลักคำสอนเรื่องจิตวิญญาณของอริสโตเติล
อริสโตเติลให้คำจำกัดความของวิญญาณตามแนวคิดของเขาที่กำหนดไว้ในอภิปรัชญา และให้คำจำกัดความหลายอย่างเกี่ยวกับวิญญาณ "จิตวิญญาณเป็น entelechy (ความเด็ดเดี่ยวความเด็ดเดี่ยว

ทฤษฎีความรู้
จิตวิทยาของอริสโตเติลเชื่อมโยงกับญาณวิทยาของเขากับหลักคำสอนเกี่ยวกับความรู้ของเขา ในบรรพ ๓ ของอรรถว่า “ในวิญญาณ” อธิบายหลักคำสอนของความรู้ แม้ใน “อภิธรรม” (เล่ม ๑ เล่ม ๑) อริส

จริยธรรมของอริสโตเติล
จริยธรรมของอริสโตเติลส่วนใหญ่ตามมาจากจิตวิทยาของเขาและขึ้นอยู่กับหลักคำสอนของเขาเกี่ยวกับประเภทของวิญญาณ จริยธรรมกำหนดไว้ในบทความ "Nicomachean Ethics", "Eudemic Ethics", "Great e

หลักคำสอนของรัฐ
อริสโตเติลถือว่ารัฐเป็นมรดกของครอบครัว เขาเชื่อว่ารัฐเกิดขึ้นเมื่อหลายครอบครัวรวมกันในหอพัก เอเธนส์ขึ้น

ปรัชญาขนมผสมน้ำยา
จุดเริ่มต้นของปรัชญานี้เกิดขึ้นพร้อมกับกิจกรรมของอเล็กซานเดอร์มหาราช กับการจากไปของนครรัฐกรีกจากเวทีและกับการก่อตัวของอาณาจักร ชีวิตเปลี่ยนไป จังหวะปกติถูกรบกวน ปรากฏขึ้น

ลัทธิสโตอิก
ปรัชญาของพวกสโตอิกนั้นคล้ายคลึงกับปรัชญาของเอพิคิวรัสในแนววัตถุนิยม แต่แตกต่างจากปรัชญานั้น ปรัชญาของพวกสโตอิกแบ่งออกเป็น 3 สมัย คือ 1. ยุคสโตอาโบราณตั้งแต่คริสต์ศตวรรษที่ 4 ถึงคริสต์ศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราช;

ความสงสัยโบราณ
ปรัชญาของความสงสัยโบราณกินเวลาค่อนข้างนานและเป็นกระแสที่มีอิทธิพลมากที่สุดในปรัชญามาหลายศตวรรษ - ตั้งแต่ศตวรรษที่ 4 ก่อนคริสต์ศักราช ถึง 3-4 ศตวรรษหลังจาก R.Kh.

ชีวิตและบทความ
แม้ว่าจะไม่เป็นที่รู้จักกันดีในหมู่คนธรรมดาอย่างโสกราตีส เพลโต หรืออริสโตเติล แต่นักปรัชญาชาวกรีกโบราณ โพลตินุส (ศตวรรษที่ 3 หลัง ค.ศ.) อาจเทียบได้กับอัจฉริยะที่มีชื่อเพียงชื่อเดียว

แนวทางปรัชญาของโพลตินุส
การทำความเข้าใจปรัชญาของโพลตินุสนั้นยากมาก เพราะโพลตินัสเองไม่ได้พยายามที่จะอธิบายอย่างเป็นระบบ (อย่างที่เรามีสิทธิ์คาดหวังจากนักปรัชญาในศตวรรษที่ 17 หรือ 18) มากมาย

ความเป็นอมตะของวิญญาณ
เมื่อตระหนักถึงความซับซ้อนของปัญหานี้ Plotinus จึงไม่แก้ปัญหาในทันที ประการแรก เขาพิสูจน์ว่าจิตวิญญาณของเรายังมีต้นกำเนิดจากสวรรค์ ซึ่งแตกต่างจากโลกแห่งวัตถุ สำรวจจิตวิญญาณ

จากความรู้ตนเองไปสู่ความรู้ของโลก
ดังนั้นโลกวัตถุซึ่งเป็นโลกที่สมเหตุสมผลจึงไม่ใช่สิ่งมีชีวิตที่ครอบคลุมทั้งหมด แต่เป็นเพียงสิ่งมีชีวิตประเภทเดียว วิญญาณที่ไม่มีตัวตนและเข้าใจได้นั้นเป็นตัวแทนของสปีชีส์ที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง เกิดขึ้น

หนึ่ง จิตใจ จิตวิญญาณ
บทความส่วนใหญ่ Ennead ที่หกทั้งหมด Plotinus อุทิศให้กับคำอธิบายของอันหนึ่ง เขาอุทิศ Ennead ที่ห้าให้กับคำอธิบายของจิตใจและอันที่สี่ - เพื่อคำอธิบายของจิตวิญญาณ พลอตตินุสพิจารณาความเป็นเอกภาพราวกับว่ามาจากสองฝ่าย

หลักคำสอนของมนุษย์
ปัญหาหลักอย่างหนึ่งของโปลตินุสคือปัญหาการดำรงอยู่ของมนุษย์ในโลกนี้ หายนะและไม่สุภาพ (คำนิยามอย่างหลังเป็นการแปลแบบมีเงื่อนไขจากคำภาษากรีกว่า โทลมา ซึ่งแปลว่ากล้า

ทฤษฎี
แต่เหตุใดความชั่วจึงยังคงอยู่ในโลก เหตุใดความชั่วจึงเกิดขึ้นในโลก โปลตินุสคิดมากเกี่ยวกับคำถามนี้ในบทความต่างๆ ของเขา และหนึ่งในนั้นมีชื่อว่า: "บน

พอร์ฟิรี
Porphyry (232 - หลัง 301) เป็นลูกศิษย์ของ Plotinus และผู้จัดพิมพ์บทความของเขา นอกจากนี้ Porfiry ยังเป็นเจ้าของผลงานต้นฉบับมากมาย บลจ. ออกัสตินในงานหลักของเขาเรื่อง On the City of God

Proclus และจุดจบของปรัชญาโบราณ
Proclus (410-485) ซึ่งเป็นตัวแทนของสำนัก Neoplatonism แห่งเอเธนส์ อาจเป็นนักปรัชญาที่มีชื่อเสียงที่สุดและมีผลงานมากที่สุดในบรรดานักปรัชญาเหล่านี้ (ตามที่ผู้เชี่ยวชาญ Proclus เขียนไว้มากกว่าทั้งหมด

ปรัชญายุคกลาง
ในตอนท้ายของศตวรรษที่สอง คริสตจักรของคริสเตียนได้รับการเสริมสร้างความเข้มแข็ง และงานใหม่ ๆ ได้เกิดขึ้นต่อหน้าเทววิทยาของคริสเตียน ศาสนาคริสต์ไม่เพียงเริ่มต้นเพื่อปกป้องตนเองจากลัทธินอกรีต ศาสนายูดาย และจากผู้มีอำนาจเท่านั้น

เคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย
Clement of Alexandria (150-215) เกิดที่เมืองอเล็กซานเดรีย จังหวัดโรมันทางตอนเหนือของแอฟริกา เป็นที่น่าสนใจว่าเป็นครั้งแรกที่เขาพยายามที่จะพัฒนาปรัชญาคริสเตียนที่เหมาะสมเพื่อรวมปรัชญา

เทอร์ทูเลียน
เราเห็นแนวทางอื่นในการแก้ปัญหานี้ในเทอร์ทูเลียน ซึ่งเป็นเด็กร่วมสมัยกับเคลมองต์แห่งอเล็กซานเดรีย เทอร์ทูลเลียนมาจากแอฟริกาเหนือจากคาร์เธจ (160-220) ทั้งในฐานะบุคคลและ

ชีวิตและการทำงาน
ความสุข ออกัสติน (หรือละติน: St. Aurelius Augustine) ไม่ได้เป็นเพียงหนึ่งในนักปรัชญาที่โดดเด่นของยุคกลาง แต่เป็นนักปรัชญาที่วางรากฐานสำหรับวิธีการทางปรัชญาในยุคกลางทั้งหมด ก่อนที่ออกัสติน

ความสัมพันธ์กับปรัชญาโบราณ
เพื่อทำความเข้าใจปรัชญาของออกัสติน ก่อนอื่นเราต้องเข้าใจทัศนคติของเขาต่อปรัชญาโบราณ ในหนังสือเล่มที่ 7 ของ "The City of God" ออกัสตินแสดงทัศนคติของเขาต่อปรัชญากรีกโบราณใน

ศรัทธาและเหตุผล
ในบทพูดคนเดียว ออกัสตินกล่าวว่า: "ฉันปรารถนาที่จะรู้จักพระเจ้าและจิตวิญญาณ" - "และไม่มีอะไรเพิ่มเติม"? ออกัสตินถามและตอบว่า "ไม่มีอะไร แน่นอน ในคำเหล่านี้เป็นกุญแจสู่ทั้งหมด

การหักล้างความสงสัย ความรู้ด้วยตนเองเป็นจุดเริ่มต้นของปรัชญา
ออกัสติน ในความคิดของเขาเกี่ยวกับความจริง ได้มาจากวลีที่พระผู้ช่วยให้รอดตรัสว่า "เราเป็นทางนั้น เป็นความจริง และเป็นชีวิต" ดังนั้น ออกัสตินจึงแน่ใจว่าปัญหาของการดำรงอยู่ของความจริงและความรู้

ทฤษฎีความรู้. การรับรู้ความรู้สึก
ออกัสตินยังเปลี่ยนผ่านไปสู่ความรู้ของพระเจ้าบนพื้นฐานที่ว่า เขาได้แบ่งปันวิทยานิพนธ์ที่คล้ายคลึงกันโดยทำตามโพลตินุสและนักปรัชญาโบราณคนอื่นๆ ดังนั้น ถ้าพระเจ้าไม่ใช่มารดา

อภิปรัชญา
นอกเหนือจากข้อเท็จจริงที่ว่าโลกที่เข้าใจได้ของพระเจ้าคือความจริง โลกเดียวกันนี้ตามที่ออกัสตินกำลังเป็นอยู่ โลกนี้ไม่มีความไม่มีในตน เป็นนิรันดร์ ไม่เปลี่ยนแปลง ไม่ถูกทำลาย และตลอดไป

หลักคำสอนของเวลา
โลกและจิตวิญญาณของเราเปลี่ยนไปตามกาลเวลา ปัญหาเรื่องเวลาสำหรับออกัสตินเป็นหนึ่งในปัญหาหลักเขาอุทิศหนังสือคำสารภาพเล่มที่ 11 เกือบทั้งหมดให้กับมัน เขาเริ่มต้นด้วยการถามคำถามว่า

จักรวาลวิทยา
เมื่อเวลาผ่านไป พระเจ้าสร้างโลกแห่งวัตถุ โลกวัตถุสำหรับออกัสตินนั้นไม่ใช่การมีอยู่จริง ไม่ใช่อย่างที่โพลตินุสกล่าวว่า "ซากศพที่ถูกทาสี" ซึ่งบอกเป็นนัยถึงรากศัพท์ของคำว่า "คอส"

หลักคำสอนของมนุษย์
แต่ถ้าไม่มีความชั่วร้ายตามธรรมชาติก็มีความชั่วร้ายทางศีลธรรม - ความชั่วร้ายในมนุษย์, ความชั่วร้ายเหมือนบาป ชายผู้ซึ่งสำหรับออกัสตินก็เป็นหนึ่งในปัญหาหลักเช่นกัน ออกัสตินตีความเช่นนั้น

กำเนิดแห่งความชั่วร้าย. การโต้เถียงกับ Manichaeans และ Pelagians จริยธรรมของออกัสติน
ดังที่เราได้กล่าวไปแล้วว่าปัญหามากมายที่ออกัสตินมีในชีวิตของเขานั้นเกี่ยวข้องกับการแก้ปัญหาทางจริยธรรม กล่าวคือ ต้นกำเนิดในโลกแห่งความชั่วร้าย นั่นคือเหตุผลที่ครั้งหนึ่งออกัสติน

ปรัชญาประวัติศาสตร์
ออกัสตินได้รับการพิจารณาอย่างถูกต้องว่าเป็นนักปรัชญาคนแรกที่พิจารณาปัญหาของประวัติศาสตร์ ความจริงก็คือในสมัยโบราณไม่มีความคิดเชิงเส้นของเวลา จักรวาลถูกนำเสนอตามที่เขียนโดย Ger

ไดโอนิซิอัส Areopagite
ใครก็ตามที่ได้อ่านกิจการของอัครสาวกย่อมรู้จักชื่อของไดโอนิซิอุส บิชอปคนแรกแห่งเอเธนส์เป็นอย่างดี ไม่มีใครรู้เกี่ยวกับผลงานของเขาจนกระทั่งสภาคอนสแตนติโนเปิล

เทววิทยา Apophatic และ cataphatic
ปัญหาหลักสำหรับ Dionysius the Areopagite คือปัญหาของความรู้เรื่องพระเจ้าและความสามัคคีของมนุษย์และพระเจ้า Dionysius the Areopagite เสนอวิธีที่เป็นไปได้สองวิธีในการรู้จักพระเจ้า: แบบวิตกจริตและแบบอะพอฟาติก

กำเนิดความชั่วร้าย
เมื่อพูดถึงพระเจ้าว่าดี ไดโอนิซิอุสได้กล่าวถึงปัญหาของความชั่วร้ายอย่างรุนแรง เนื่องจากถ้าโลกถูกสร้างขึ้นโดยพระเจ้า ก็ไม่ชัดเจนว่าความชั่วร้ายมาจากไหนในโลก เราจำได้ว่าปัญหานี้รุนแรงสำหรับออกัสตินเช่นกัน เป็นที่ชัดเจนว่า

ชีวิตและการทำงาน
John Scotus Eriugena (หรือ Erigena) เกิดประมาณปี 810 และมีชีวิตอยู่จนถึงประมาณปี 877 เขาเป็นชาวไอร์แลนด์โดยกำเนิด ตามชื่อทั้งสองของเขา: Scot ซึ่งหมายถึงชาวไอริชและชาวสก็อต และ E

วิชาปรัชญา
ตาม Eriugena ไม่มีความขัดแย้งระหว่างปรัชญาและศาสนาเพราะปรัชญาที่แท้จริงคือศาสนาที่แท้จริง ตรงกันข้าม ศาสนาที่แท้จริงคือปรัชญาที่แท้จริง ระหว่างใจ

วิชาการ
Scholasticism คือปรัชญาของโรงเรียนอย่างแท้จริง ในอนาคตนักวิชาการเริ่มเข้าใจว่าเป็นวิธีการทางปรัชญาและเทววิทยาและต่อมา - การไตร่ตรองและปรัชญาในหัวข้อต่างๆ

เบเรนกาเรีย
ให้เราหันไปหาตัวแทนเฉพาะของปรัชญาการศึกษา บางครั้งนักวิชาการเริ่มต้นด้วย John Scotus Eriugena ซึ่งเราพูดถึงครั้งสุดท้าย แต่บ่อยขึ้น - กับนักคิดที่อาศัยอยู่ใน XI

ปีเตอร์ ดามิอานี
ปีเตอร์ ดามิอานี (1007-1072) ดำรงตำแหน่งตรงกันข้ามในความขัดแย้งระหว่างความเชื่อและเหตุผล เขาเชื่อว่าเป็นไปได้ที่จะรู้จักพระเจ้าโดยความเชื่อเท่านั้น และถ้าจิตใจมีประโยชน์

นักปรัชญาคาทอลิกอื่น ๆ ที่ไม่ค่อยมีคนรู้จักในศตวรรษที่ xi-xi
นอกจาก Anselm of Canterbury แล้ว นักปรัชญาคนอื่นๆ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเราควรพูดถึง Peter of Lombardy ผู้แต่งหนังสือ "Sentences" สี่เล่ม หนังสือเหล่านี้มีชื่อเสียงในด้าน

ปิแอร์ อเบลาร์ด
ข้อพิพาทเกี่ยวกับจักรวาลได้รับการแสดงออกที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในปรัชญาของ Peter หรือ Pierre, Abelard (1079-1142) มันเป็นบุคลิกที่น่าเศร้าและขัดแย้งกัน ในอีกด้านหนึ่ง Abelard ถูกตัดสินจำคุกสองคน

โรงเรียนชาตร์
โรงเรียน Chartres ก่อตั้งขึ้นในปี 990 โดยฟุลเบิร์ตซึ่งเขาเรียกว่า "โสกราตีส" ด้วยความรักในปรัชญาโบราณและปรัชญาทั่วไป ขอบคุณฟุลเบิร์ตหนึ่งร้อย

แบร์นาร์ดแห่งแคลร์โวซ์
นอกเหนือจากความพยายามที่จะประสานวิทยาศาสตร์และปรัชญาแล้ว ยังมีแนวทางอื่นในวิชาการทางตะวันตก - ลึกลับ ตัวแทนหลักของเวทย์มนต์ตะวันตกยุคกลางคือ Bernard Clé

โรงเรียนเซนต์วิคเตอร์
ตัวแทนหลักของโรงเรียน Saint-Victorian คือเจ้าอาวาสของอารามแห่งนี้ Hugh of Saint-Victor (1096-1141) ซึ่งเป็นรุ่นน้องของ Bernard of Clairvaux Hugh of Saint-Victor ถือว่า Bernard เป็นครูของเขา

ปรัชญาอาหรับ
เป็นไปไม่ได้ที่จะรู้ปรัชญาคาทอลิกในศตวรรษต่อมาโดยไม่รู้จักปรัชญามุสลิมอาหรับ ดังนั้นย้อนกลับไปหลายศตวรรษและพาตัวเองไปสู่โลกอาหรับ เหล่านั้น

อัล คินดี
ปรัชญาก็พัฒนาขึ้นในเวลานี้ โดยส่วนใหญ่เป็นการประยุกต์ใช้หลักการของอริสโตเติ้ลและความสงบกับบทบัญญัติของเทววิทยามุสลิม นักปรัชญาชาวอาหรับคนแรกๆ คือ อัล-คินดี (800

อัล-ฟาราบี
หลังจากนั้นไม่นาน Al-Kindi ก็มีชีวิตอยู่ นักปรัชญาอีกคนหนึ่งซึ่งมีความสำคัญต่อการทำความเข้าใจปรัชญาอาหรับ - Al-Farabi (870-750) เขาเกิดในดินแดนที่อยู่ทางตอนใต้ของคาซัคสถานแล้วย้ายไป

อิบน์ ซีนา
นักคิดที่โดดเด่นที่สุดหลังจาก Al-Farabi คือ Ibn Sina นักคิดชาวอาหรับที่มีชื่อเสียงหรือที่รู้จักกันดีในชื่อ Avicenna ชื่อเต็มของเขาคือ Abu Ali Hussein Ibn-Sina ตามการอ่านของชาวยิวว่า Ave

อัล กาซาลี
นักปรัชญาเหล่านี้หรือแม้แต่นักศาสนศาสตร์คนหนึ่งคือ อัล-ฆอซาลี (1059-1111) ชื่อเต็มของเขาคือ Abu Hamid Mohammed ibn Mohammed Al Ghazali เขาเกิดและอาศัยอยู่อย่างถาวรในเปอร์เซียในดินแดนปัจจุบัน

อิบัน รัชด
ในศตวรรษที่ 12 โลกมุสลิมอาหรับกำลังขยายตัวอย่างมาก ถึงเวลานี้ทั้งทางตอนเหนือของแอฟริกาและสเปนได้ถูกยึดครองแล้ว ความคิดของนักคิดชาวมุสลิมในสเปนเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับส่วนที่เหลือ

นิกายโรมันคาทอลิกในศตวรรษที่ 13
เหตุการณ์ร้ายแรงเกิดขึ้นในโลกคาทอลิกในศตวรรษที่ 13 ซึ่งนำไปสู่การเปลี่ยนแปลงที่สำคัญในวิธีคิด เทววิทยา และปรัชญา นี่เป็นเพราะอิทธิพล

ละติน Averroism ซีเกอร์แห่งบราบันต์
สถานการณ์นี้นำไปสู่วิกฤตทางปรัชญาและเทววิทยาอย่างร้ายแรงในโลกตะวันตก สถานการณ์ส่วนใหญ่เกิดจากกิจกรรมของอาจารย์คณะอักษรศาสตร์แห่งมหาวิทยาลัยปารีส

โบนาเวนเจอร์
แต่ก่อนที่จะหันไปวิเคราะห์ปรัชญาของโทมัส อควีนาส เรามาพิจารณาปรัชญาของโบนาเวนตูร์ (1217-1274) ซึ่งเป็นปรัชญาร่วมสมัยของซิเกอร์แห่งบราบันต์และโธมัส อไควนาสก่อน เกิดในอิตาลีที่เกิดและ

การต่อสู้ของคริสตจักรคาทอลิกกับ Averroism
วันนี้เราจะพูดถึง Thomas Aquinas ก่อนอื่น ข้อสังเกตเบื้องต้นบางประการ ขอบคุณความพยายามของชาวละติน Averroists - Siger of Brabant, Jean Zhandin และคนอื่น ๆ -

ชีวิตและการทำงาน
อย่างไรก็ตาม บทบาทชี้ขาดในการหลอมรวมความคิดของอริสโตเติ้ลโดยคริสตจักรคาทอลิกเป็นของพระโดมินิกันอีกรูปหนึ่ง - โธมัส อไควนาส เขาเกิดในปี 1225 หรือ 1226 และเสียชีวิตในวันที่ 7 มีนาคม 1274

วิชาปรัชญา
โทมัส อไควนาสเริ่มต้นปัญหาทั้งหมดที่เขาเริ่มสำรวจโดยการกำหนดมุมมองที่เป็นไปได้ทั้งหมด รวมถึงประเด็นที่ไม่ลำเอียงสำหรับคริสตจักรคาทอลิก ในแผนนี้

หลักฐานการมีอยู่ของพระเจ้า
หลักฐานการมีอยู่ของพระเจ้าจึงกลายเป็นหัวข้อหลักเรื่องหนึ่งของปรัชญา โทมัส อควีนาส เสนอข้อพิสูจน์ห้าประการสำหรับการมีอยู่ของพระเจ้า หลักฐานทั้งหมดนี้เป็นข้อมูลทางจักรวาลวิทยา

อภิปรัชญา
เกี่ยวกับพระเจ้า โทมัส อไควนาสพูดเหมือนกับบรรพบุรุษของศาสนจักรคนก่อนๆ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง โทมัสพูดซ้ำเกี่ยวกับ Areopagitics บ่อยครั้งว่าแก่นแท้ของพระเจ้าถูกซ่อนไว้ เป็นไปไม่ได้ที่จะรู้อะไรเกี่ยวกับพระองค์

หลักคำสอนของมนุษย์
ปัญหาร้ายแรงสำหรับศาสนศาสตร์คริสเตียนในทุกยุคทุกสมัยคือปัญหาของมนุษย์ หลังจากที่ออกัสตินหลอมรวมปรัชญาแบบสงบเข้ากับศาสนาคริสต์แล้ว เชื่อกันว่าแก่นแท้

ญาณวิทยา
ทฤษฎีความรู้ของโทมัส อไควนาส สร้างขึ้นจากทฤษฎีความรู้ของอริสโตเติลเป็นส่วนใหญ่ เนื่องจากวิญญาณเป็นรูปแบบของร่างกาย และบุคคลไม่รับรู้ถึงบุคคล แต่เป็นภาพรวม กล่าวคือ รูปร่างของ t คืออะไร

ปรัชญาสังคม
รัฐควรส่งเสริมสถานะทางศีลธรรมของบุคคล โทมัสสำรวจแนวคิดต่าง ๆ ของรัฐโดยนับหกรูปแบบ (เช่นอริสโตเติล) - ถูกต้องสามอันและสามอัน

โรเจอร์เบคอน
Roger Bacon (1214-1292) - ผู้ร่วมสมัยของ Bonaventure และ Thomas Aquinas ฉายา "หมอมหัศจรรย์". เรียนที่อังกฤษที่มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ดสอนครั้งหนึ่งที่มหาวิทยาลัยปารีส

จอห์น ดันส์ โค
ในศตวรรษที่ 13 มีพระฟรานซิสกันอีกรูปหนึ่งที่โดดเด่น นั่นคือ จอห์น ดันส์ สโกตุส หนึ่งในนักปรัชญาที่โดดเด่นที่สุดในศตวรรษที่ 13 John Duns Scotus เช่น Roger Bacon มาจากบริเตนใหญ่จากสกอตแลนด์

วิลเลียม occam
นักคิดฟรานซิสกันคนต่อไปคือวิลเลียมแห่งออคแฮม (ค.ศ. 1300-1349/50) เช่นเดียวกับนักปรัชญาสองคนก่อนหน้านี้ วิลเลียมแห่งออคแฮมเกิดในบริเตนใหญ่ซึ่งอยู่ไม่ไกลจากลอนดอน ศึกษาและ

จะอนุมานการมีอยู่ของพระเจ้าผ่านแนวคิดเรื่องพระเจ้าได้อย่างไร?

"ทฤษฎีทางกฎหมายของการชดใช้" ที่เป็นที่นิยมในเทววิทยาตะวันตกมีการกำหนดขึ้นอย่างไร? ใครเป็นคนแรกที่ให้การพิสูจน์ทางภววิทยาของการมีอยู่ของพระเจ้า และสาระสำคัญของมันคืออะไร? และทำไมตามแนวคิดเช่นซานตาคลอสจึงเป็นไปไม่ได้ที่จะพิสูจน์การมีอยู่ของตัวละครในเทพนิยายนี้ด้วยความช่วยเหลือของการโต้แย้งทางภววิทยา? โดย วิคเตอร์ เปโตรวิช เลกา

นักศาสนศาสตร์และนักปรัชญาที่สำคัญจริงๆ คนแรกในยุคนั้นมักจะเรียกว่า แอนเซล์ม อาร์ชบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรี เขาเป็นที่รู้จักไม่เพียง แต่เป็นนักบุญของคริสตจักรคาทอลิกเท่านั้น แต่ยังเป็นผู้ประพันธ์สิ่งที่เรียกว่า "ทฤษฎีการชดใช้ทางกฎหมาย" ซึ่งนำมาใช้โดยคริสตจักรคาทอลิกและนักศาสนศาสตร์ออร์โธดอกซ์บางคน

"ออกัสตินที่สอง"

อันเซล์มแห่งแคนเทอร์เบอรี (ค.ศ. 1033–1109) เกิดในเมืองออสตาเล็กๆ ของอิตาลี หลังจากการตายของแม่ของเขา เขาออกจากบ้านเกิดของเขา เร่ร่อนอยู่หลายปี เมื่อไปถึงทางเหนือของฝรั่งเศสถึงนอร์มังดีเขาอยู่ที่นี่โดยเข้าไปในอารามเบเนดิกตินเบกสกี้ ระเบียบคณะสงฆ์เบเนดิกตินในโบสถ์คาทอลิกเป็นที่ทราบกันดีว่าเป็นระเบียบที่มีกฎสงฆ์ค่อนข้างเข้มงวด คำขวัญของคำสั่งนี้คือ: "ทำงานและอธิษฐาน" ดังนั้นการเลือกอารามจึงพูดถึงความโน้มเอียงทางจิตวิญญาณของ Anselm บางทีตัวเลือกอาจได้รับอิทธิพลจากข้อเท็จจริงที่ว่าในกลางศตวรรษที่ 11 Lanfranc ซึ่งขณะนั้นเป็นเจ้าอาวาสวัดได้ก่อตั้งโรงเรียนสงฆ์ที่มีชื่อเสียงซึ่ง Anselm ศึกษาศาสตร์ทั้งเจ็ด

ในปี ค.ศ. 1078 เขากลายเป็นเจ้าอาวาส - อธิการอารามเบ็ค และในปี ค.ศ. 1093 เขาได้รับแต่งตั้งเป็นบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรี - หลังจากการเสียชีวิตของ Lanfranc ซึ่งเป็นหัวหน้าแผนกนี้มากว่า 20 ปี Anselm คัดค้านการแต่งตั้ง Canterbury See: เขาชอบชีวิตที่เงียบสงบในอารามที่ซึ่งเขาสามารถดื่มด่ำกับงานเทววิทยาและปรัชญาได้มากขึ้น แต่ฉันต้องเชื่อฟังและไปอังกฤษ

โดยวิธีการที่ Anselm เลือกเก้าอี้ตัวนี้เป็นพยานถึงอำนาจอันยิ่งใหญ่ที่เขามีอยู่แล้วในเวลานั้น ชื่อเล่น "Second Augustine" ยังติดอยู่กับเขา แท้จริงแล้ว Anselm ติดตามบิดาผู้ยิ่งใหญ่ของศาสนจักรผู้นี้ โดยไม่ประดิษฐ์สิ่งใหม่ พยายามหาความจริงที่ถูกต้องและได้รับการยืนยันอย่างดื้อรั้นในงานของ Blessed Augustine และอย่างที่เราจำได้ Blessed Augustine เองมักจะสงสัยและเปลี่ยนมุมมองของเขา แต่เนื่องจากออกัสตินเป็นหนึ่งในบิดาที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของศาสนจักร และสำหรับศาสนจักรตะวันตก เป็นผู้มีสิทธิอำนาจมากที่สุด จึงจำเป็นอย่างยิ่งที่จะต้องพัฒนาความเห็นทางเทววิทยาที่ชัดเจนในทุก ๆ เรื่อง

แอนเซล์มเขียนงานจำนวนหนึ่งที่อุทิศให้กับเจตจำนงเสรี: "ในเสรีภาพในการเลือก", "ในข้อตกลงของความรู้ล่วงหน้า, โชคชะตาและพระคุณของพระเจ้าด้วยเสรีภาพในการเลือก", "ในเจตจำนง", "ในเจตจำนงของ พระเจ้า"; ท่ามกลางผลงานอื่น ๆ - "ความจริง", "ในตรีเอกานุภาพ" ฯลฯ ในงานที่มีชื่อเสียง "ทำไมพระเจ้าถึงกลายเป็นมนุษย์" แอนเซล์มเสนอ "ทฤษฎีทางกฎหมายแห่งการไถ่ถอน" ที่มีชื่อเสียงของเขา จากมุมมองทางปรัชญา - แม้ว่าฉันคิดว่า Anselm เองจะต้องประหลาดใจมากถ้าเขารู้ว่าผลงานและมุมมองของเขาได้รับการวิเคราะห์ในประวัติศาสตร์ของปรัชญา - สิ่งที่น่าสนใจที่สุดคือผลงาน "คนเดียว" ("Monologion" ) และ "นอกเหนือจากคนเดียว" ( Proslogion). งานเหล่านี้มีชื่อเสียงมากจนมักไม่มีการแปลแม้แต่ชื่อเรื่อง สิ่งที่น่าสนใจอย่างยิ่งคือ Proslogion

การอวตารเป็นการขอโทษต่อพระองค์เอง

คำสองสามคำเกี่ยวกับ "ทฤษฎีการพิจารณาคดีของการชดใช้" คริสเตียนหลายคนรู้จัก Anselm อย่างแม่นยำในฐานะผู้เขียนมุมมองนี้

พระเจ้ากลับกลายเป็นว่าอยู่ในกรอบของบรรทัดฐานที่กำหนดโดยพระองค์เองราวกับว่ากฎหมายนั้นสูงกว่าความรักของพระเจ้า

คำถามมีอยู่ตามที่ระบุไว้ในชื่อผลงาน: ทำไมพระเจ้าจึงกลายเป็นมนุษย์? สิ่งที่จำเป็นสำหรับการกลับชาติมาเกิดของพระเจ้า การสิ้นพระชนม์และการฟื้นคืนพระชนม์ของพระองค์คืออะไร? และที่นี่เราต้องระลึกถึงบาปดั้งเดิมซึ่งอย่างที่คุณทราบประกอบด้วยความจริงที่ว่าอาดัมและเอวาไม่เชื่อฟังพระเจ้า - ในคำพูดของ Anselm "ทำให้พระเจ้าขุ่นเคือง" และการดูถูกต้องการคำขอโทษ Anselm อธิบายด้วยวิธีนี้โดยใช้ตัวอย่างทางโลกในชีวิตประจำวันว่า ถ้ามีใครขโมยของบางอย่างไป “แค่คืนของที่ถูกขโมยไปนั้นไม่พอ ต้องส่งคืนเพราะดูหมิ่นมากกว่าถูกขโมย ดังนั้นหากมีคนทำร้ายสุขภาพของผู้อื่น การฟื้นฟูสุขภาพเพียงอย่างเดียวไม่เพียงพอ - ยังต้องมีการชดเชยสำหรับการดูถูกที่ก่อให้เกิดความทุกข์ด้วย หากเป็นการดูหมิ่นพระเจ้า การขอโทษ ความพึงพอใจจะต้องไม่มีที่สิ้นสุด ดังนั้นสถานการณ์จึงกลายเป็นทางตัน: ​​ไม่มีใครแม้แต่มนุษยชาติทั้งหมดรวมกันสามารถขอโทษนี้ได้ แต่พระเจ้าต้องการให้อภัยบุคคล จะเป็นอย่างไร? คำขอโทษของมนุษยชาติที่เป็นไปไม่ได้และไม่มีวันจบสิ้นนี้จะยังคงมีอยู่ได้อย่างไร? ทางออกคือ: มีเพียงพระเจ้าเท่านั้นที่สามารถให้อภัยตัวเองได้ แต่เนื่องจากมนุษย์จำเป็นต้องได้รับการให้อภัย พระเจ้าจึงกลายเป็นมนุษย์เพื่อที่จะเสนอคำขอโทษนี้ในนามของมนุษยชาติ แต่แล้วเขาจะต้องไม่ใช่แค่มนุษย์ แต่เป็นมนุษย์พระเจ้า ดังนั้น ในฐานะมนุษย์พระเจ้า พระองค์ทรงเสนอคำขอโทษต่อพระองค์เองอย่างไม่สิ้นสุดในนามของมนุษยชาติ นี่คือทฤษฎีทางกฎหมายอย่างแท้จริง เพราะที่นี่เราดำเนินการโดยใช้เงื่อนไขทางกฎหมาย: อาชญากรรม - การลงโทษ, การขอโทษ - การแก้แค้น และอื่นๆ มีคนชอบทฤษฎีนี้บางคนเห็นว่าการปฏิบัติตามกฎหมายมากเกินไป: พระเจ้ากลับกลายเป็นว่าอยู่ในกรอบของบรรทัดฐานและข้อกำหนดที่กำหนดโดยพระองค์เองราวกับว่ากฎหมายนั้นสูงกว่าความรักอันศักดิ์สิทธิ์ ดังนั้น นักศาสนศาสตร์ออร์โธดอกซ์ส่วนใหญ่จึงวิพากษ์วิจารณ์ทฤษฎีนี้ แต่ทฤษฎีนี้เป็นที่ยอมรับของชาวคาทอลิก และผู้เขียนคือ Anselm

"ฉันเชื่อเพื่อที่จะเข้าใจ"

อันเซล์มไม่สงสัยศรัทธา แต่เขาต้องการเข้าใจศรัทธาของเขา

Anselm ตั้งคำถามเชิงปรัชญาเพิ่มเติมในงาน "Monologion" และ "Proslogion" พวกเขาบอกว่าพวกเขาเขียนขึ้นสำหรับพระสงฆ์ของ Bek Monastery ซึ่งขอให้เจ้าอาวาสเสริมสร้างศรัทธาเพื่อที่พวกเขาจะได้ไม่สงสัยเกี่ยวกับการมีอยู่ของพระเจ้า และในตอนต้นของ Proslogion นั้น Anselm ก็ยังขออภัยโทษจากพระเจ้าเหมือนเดิม: “ข้าแต่พระเจ้า ข้าพระองค์ไม่ได้แสวงหาศรัทธา เพราะข้าพระองค์ไม่ต้องการเข้าใจเพื่อที่จะเชื่อ แต่ฉันเชื่อเพื่อที่จะเข้าใจ ท้ายที่สุด ฉันก็เชื่อเช่นกันว่าถ้าฉันไม่เชื่อ ฉันจะไม่เข้าใจ” แอนเซล์มแสดงความคิดที่เรียบง่ายด้วยภาษาที่ค่อนข้างซับซ้อน: ศรัทธาของเขาแข็งแกร่งอย่างไม่ต้องสงสัย เราไม่ควรคิดว่าเขาสงสัยศรัทธาและพยายามโน้มน้าวใจตนเองถึงการมีอยู่ของพระเจ้าด้วยข้อโต้แย้งที่สมเหตุสมผล ไม่ เขาเชื่อ แต่เขาต้องการเข้าใจศรัทธาของเขา: "ฉันเชื่อเพื่อที่จะเข้าใจ" หรือ "ฉันเชื่อเพื่อที่จะเข้าใจ" - สูตรนี้มักเรียกว่าสูตรคลาสสิกซึ่งแสดงออกถึงจุดยืนของออกัสเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างศรัทธาและเหตุผล ศรัทธาเป็นหลัก และเหตุผลช่วยให้เราเข้าใจศรัทธา - ความจริงที่เราเชื่อ

ในงาน "Monologion" Anselm เสนอข้อโต้แย้งต่าง ๆ เพื่อพิสูจน์การมีอยู่ของพระเจ้าซึ่งเราได้พบแล้วในปรัชญาโบราณในความคิดแบบ patristic - นี่คือหลักฐานจากการสังเกตโลกวัตถุภายนอก ก่อนอื่นเรามาเรียกการพิสูจน์จากระดับความสมบูรณ์แบบ: เราเห็นวัตถุบางอย่างในโลกของเราอย่างต่อเนื่องซึ่งอาจดูเหมือนสวยงามมากหรือน้อยสำหรับเรา แต่ถ้าฉันเปรียบเทียบความงามของวัตถุอย่างใดอย่างหนึ่งนั่นหมายความว่าในใจของฉันมีความคิดเกี่ยวกับความงามในอุดมคติ นอกจากนี้ เมื่อฉันเปรียบเทียบคนหลายคนตามระดับจิตใจของพวกเขา ความใจดี เป็นเรื่องธรรมดาที่จะคิดว่าในใจของฉันมีความคิดเกี่ยวกับจิตใจในอุดมคติบางอย่าง ความเมตตาในอุดมคติ - หากไม่เป็นเช่นนั้น เราจะ ไม่สามารถเปรียบเทียบได้ ดังนั้นจึงมีความงามที่สมบูรณ์ ความดีที่สมบูรณ์ สติปัญญาที่สมบูรณ์ ความจริงที่สมบูรณ์ ซึ่งก็คือพระเจ้า

อย่างไรก็ตาม เป็นที่ชัดเจนว่า Anselm ค่อนข้างลำบากใจกับข้อโต้แย้งนี้และดูเหมือนจะไม่น่าเชื่อถือเลยสำหรับเขา เขาไม่ได้อธิบายว่าทำไม - ฉันเดาได้เท่านั้น: ข้อโต้แย้งนี้เป็นเรื่องส่วนตัวมาก เพราะบางสิ่งอาจดูน่าเกลียดสำหรับบางคน แต่ดูเหมือนว่าสมบูรณ์แบบสำหรับฉัน - และเรามีความสมบูรณ์แบบที่แตกต่างกัน และบางทีบางคนอาจเป็นคนขี้ระแวงและอ้างว่า: ไม่มีความงามเลยไม่มีความเมตตา และถ้าฉันตาบอด ฉันก็จะไม่เห็นโลกวัตถุนี้ ความสวยงามและระเบียบของมัน สำหรับคนขี้ระแวง คนพิการ เส้นทางสู่พระเจ้าทั้งหมดถูกปิด? - แน่นอนไม่ และแอนเซล์มกำลังมองหาข้อพิสูจน์ที่อาจได้ผลกับบุคคลใดบุคคลหนึ่ง

พระองค์ผู้ทรงไม่มีอยู่จริงจะดำรงอยู่ไม่ได้หรือ?

และบุคคลใดมีความคิดจึงต้องมีเหตุผลดังกล่าวซึ่งขึ้นอยู่กับข้อโต้แย้งของจิตใจเท่านั้น นี่คือข้อโต้แย้งที่ I. Kant เรียกในภายหลังว่า ontological (จากคำว่า "ontology" - หลักคำสอนของการเป็น) Anselm คิดค้นมันขึ้นมาใน Proslogion ของเขา เขาอธิบายสั้น ๆ และเป็นภาษาที่ซับซ้อน แต่ฉันต้องใช้เวลาและคำพูดและภาษาที่ง่ายกว่านี้เล็กน้อยเพื่ออธิบายสาระสำคัญ

ข้อพิสูจน์ของแอนเซล์มเริ่มต้นด้วยข้อของสดุดี 13: "คนโง่รำพึงในใจว่า 'ไม่มีพระเจ้า'"

อันเซล์มเริ่มต้นด้วยข้อแรกของสดุดี 13: "คนโง่รำพึงในใจว่า 'ไม่มีพระเจ้า'" ไม่มีคำใดที่ฟุ่มเฟือยในบทเพลงสดุดี มันไม่ได้พูดว่า "ชายคนหนึ่งพูดว่า 'ไม่มีพระเจ้า'" แต่มันพูดว่า "คนบ้าพูด" หากผู้ประพันธ์สดุดีใช้คำนี้อย่างแม่นยำ - "คนบ้า" ดังนั้น - แอนเซล์มสรุป - ในวลี "ไม่มีพระเจ้า" มีความบ้าคลั่งและมีเพียงคนบ้าเท่านั้นที่สามารถพูดคำดังกล่าวได้ แล้วใครบ้า? เราถาม อาจเป็นไปได้ว่านี่คือบุคคลที่ประกาศเรื่องไร้สาระอย่างจริงจัง สมมติว่าถ้าฉันบอกว่าสี่เหลี่ยมจัตุรัสเป็นทรงกลม และแสดงหลักฐานทางคณิตศาสตร์เกี่ยวกับสิ่งนี้ แสดงว่าฉันสติไม่ดี เพราะสี่เหลี่ยมไม่สามารถกลมได้ ดังนั้นในวลีที่ว่า "ไม่มีพระเจ้า" เราต้องพบกับความขัดแย้งและความไร้เหตุผลแบบเดียวกัน

เป็นไปไม่ได้แม้แต่จะเข้าใจถึงการไม่มีอยู่จริงของพระเจ้า: พระองค์ไม่เพียงแต่ทรงดำรงอยู่เท่านั้น พระองค์ไม่สามารถทรงดำรงอยู่ได้

คำว่า "พระเจ้าชัดเจนสำหรับทุกคน ดังนั้นสำหรับคำถาม: "พระเจ้ามีอยู่จริงหรือไม่" - ให้คำตอบทันที: "พระเจ้าไม่มีอยู่จริง" เขาไม่ถามว่า "พระเจ้าคืออะไร" หรือ “ใครคือพระเจ้า?” - คำนี้ - "พระเจ้า" - ชัดเจนสำหรับเขาทันที นี่คือสิ่งที่แอนเซล์มพึ่งพา - บนความชัดเจน หรืออย่างที่เราจะพูดในภาษาพลาโทนิก - แนวคิดที่มีมาแต่กำเนิดของพระเจ้าสำหรับแต่ละคน อันเซล์มประกาศว่ามนุษย์ทุกคนโดยคำว่า "พระเจ้า" หมายถึงสิ่งเดียวกัน: พระเจ้าคือสิ่งที่ยิ่งใหญ่กว่านั้นไม่สามารถคิดได้ แต่แล้วความขัดแย้งก็เกิดขึ้น: ถ้าในใจของบุคคลใดก็ตาม แม้แต่ผู้ที่ไม่เชื่อในพระเจ้า มีแนวคิดเรื่องพระเจ้า แนวคิดเรื่องนั้นยิ่งใหญ่กว่าที่ไม่มีอะไรสามารถเข้าใจได้ แต่ไม่มีพระเจ้าในตัวผม ดังนั้นผมสามารถเข้าใจบางสิ่งได้ มากกว่านั้นคือมีอยู่นอกเหนือจากนั้นสิ่งที่อยู่ในความคิดของฉันและกลายเป็นว่าพระเจ้าที่อยู่ในความคิดของฉันเท่านั้นสามารถเป็นได้มากกว่านั้นหากพระองค์มีอยู่จริง แต่พระเจ้าจะยิ่งใหญ่กว่าพระองค์เองไม่ได้ - พระเจ้าทรงเป็นสิ่งนั้นแล้ว ยิ่งใหญ่กว่าที่ไม่มีอะไรจะคิดได้ ดังนั้นอันเซล์มจึงสรุป: “เพราะหากสิ่งที่เกินกว่าจะหยั่งรู้ได้ เป็นสิ่งที่ไม่มีอยู่จริง ก็จะตามมาว่าสิ่งเดียวกันนั้น ซึ่งมากกว่าที่ไม่มีอะไรจะหยั่งรู้ได้ ก็ไม่ใช่ว่า มากกว่า ซึ่งไม่มีอะไรสามารถหยั่งรู้ได้” ซึ่งเป็นความขัดแย้งที่ชัดเจน นั่นคือพระเจ้าไม่สามารถดำรงอยู่ได้ ดังนั้นแม้แต่การไม่มีอยู่ของพระองค์ก็เป็นไปไม่ได้ที่จะเข้าใจ: พระองค์ไม่เพียงแต่มีอยู่จริงเท่านั้น พระองค์ไม่สามารถดำรงอยู่ได้ นี่คือความหมายของการพิสูจน์ทางภววิทยาของการมีอยู่ของพระเจ้า

มันกระตุ้นความงุนงงในบุคคลที่พบเขาครั้งแรก: นี่เป็นกลอุบายที่ซับซ้อนหรือภูมิปัญญาทางวิชาการหรือความผิดพลาดร้ายแรงบางอย่างซ่อนอยู่ที่นี่ แต่การพิสูจน์นี้จะได้รับความนิยมอย่างมากอย่างแน่นอน มีตำราที่มีชื่อเสียงเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของปรัชญาตะวันตกซึ่งเขียนขึ้นในศตวรรษที่ 20 โดยนักคณิตศาสตร์และนักปรัชญาชาวอังกฤษชื่อดัง Bertrand Russell ซึ่งมีชื่อเสียงในเรื่องการเป็นผู้ไม่เชื่อในพระเจ้า ข้าพเจ้ารู้สึกทึ่งกับถ้อยคำที่เขาเขียนก่อนที่จะดำเนินการนำเสนอการพิสูจน์ทางภววิทยา เขาเขียนว่า: "เป็นที่ชัดเจนว่าหลักฐานชิ้นหนึ่งที่มีประวัติอันรุ่งโรจน์เช่นนี้ควรค่าแก่การเคารพ ไม่ว่ามันจะถูกต้องหรือไม่ก็ตาม" รัสเซลในฐานะผู้ไม่เชื่อในพระเจ้าเชื่อว่ามันเป็นเรื่องเท็จ แต่ความงามและตรรกะของข้อโต้แย้งนี้ทำให้เขาต้องเขียนคำดังกล่าว

ข้อพิสูจน์นี้จะถูกหักล้างโดยคนจำนวนมาก เช่น โธมัส อไควนาส, คานต์ จะมีผู้สนับสนุนที่มีชื่อเสียง: Descartes, Spinoza, Leibniz, Hegel และแม้แต่นักคณิตศาสตร์ผู้ยิ่งใหญ่แห่งศตวรรษที่ 20, Kurt Gödel ข้อพิสูจน์นี้จะได้รับความนิยมอย่างมากในความคิดทางเทววิทยาของรัสเซีย ตัวอย่างเช่น หัวหน้าแผนกปรัชญาของสถาบันศาสนศาสตร์แห่งมอสโก นักบวช Theodore Golubinsky เขียนว่า: "ข้อโต้แย้งของความจริงของการดำรงอยู่ของพระเจ้า ซึ่งได้มาจากแนวคิดของ ​​พระ​องค์​ที่​สมบูรณ์​ไม่​สิ้น​สุด ดี​กว่า สมบูรณ์​กว่า​องค์​อื่น ๆ.” ทำไม – ฉันคิดว่าเราจะจัดการกับเรื่องนี้ในการสนทนาครั้งต่อไป

ทำไมพระเจ้าถึงมีอยู่ แต่ซานตาคลอสไม่มี

Anselm ตอบ Gaunilo ว่าเขาไม่ได้สังเกตเห็นความแตกต่างระหว่างสองแนวคิด การคิดสองประเภท: เพียงพอและสัญลักษณ์ - วันนี้เราจะพูดถึงการคิดเชิงตรรกะและจินตนาการ: วิทยาศาสตร์ การคิดเชิงตรรกะสอดคล้องกับเพียงพอ และจินตนาการ จินตนาการสอดคล้องกับสัญลักษณ์ ฉันจินตนาการถึงเกาะแห่งความสุขในใจของฉัน - ฉันมีจินตนาการที่ดี ฉันเดาได้ว่าอาจมีเกาะเหล่านั้นอยู่ แต่ฉันไม่สามารถระบุตำแหน่งทางภูมิศาสตร์ของพวกเขาหรืออธิบายว่าอะไรคือความสุขของผู้คนที่อาศัยอยู่ที่นั่น ฉันไม่สามารถ ฉันไม่สามารถพูดได้ว่าสภาพอากาศที่นั่นเป็นอย่างไร ระบบการเมืองเป็นอย่างไร อายุขัยของคนเหล่านี้เป็นอย่างไร และอื่นๆ ใช่ และแต่ละคนมีแนวคิดเรื่องความสุขเป็นของตนเอง ดังนั้นมันจึงเป็นแฟนตาซี นี่คือความคิดเชิงสัญลักษณ์

และการพิสูจน์จะได้ผลเฉพาะในด้านของการคิดเชิงวิทยาศาสตร์เท่านั้น หรืออย่างที่เราพูดกันในทุกวันนี้ ทุกคนเห็นพ้องต้องกันว่าพระเจ้าเป็นสิ่งที่ยิ่งใหญ่กว่าที่ไม่มีอะไรสามารถเข้าใจได้ และด้วยเหตุนี้จึงเป็นเพียงคำจำกัดความ (แน่นอนว่า Anselm เข้าใจว่านี่ไม่ใช่คำจำกัดความ นี่เป็นคำอธิบายบางส่วน) และการมีอยู่ของพระเจ้า ดังนี้. นั่นคือ ข้อโต้แย้งนี้ใช้ได้เพื่อพิสูจน์การมีอยู่ของพระเจ้าเท่านั้น ไม่ใช่เพื่อพิสูจน์การมีอยู่ของเกาะแห่งพร หรือเพื่อแดกดันผู้ที่ไม่เชื่อในพระเจ้าที่ไม่ฉลาดนัก เพื่อพิสูจน์การมีอยู่ของซานตาคลอส บาบายากะ และสิ่งอื่นใด แต่คุณไม่มีทางรู้ว่าฉันมีแนวคิดอะไรอยู่ในใจ! - มันใช้ไม่ได้ Anselm อธิบายอย่างชัดเจน: มันเหมาะสำหรับการพิสูจน์การมีอยู่ของพระเจ้าเท่านั้นเพราะจากการแสดงออกนี้เท่านั้น: "พระเจ้าคือสิ่งนั้นที่ยิ่งใหญ่กว่าที่ไม่มีอะไรสามารถเข้าใจได้" และการดำรงอยู่ของพระองค์ตามมา

ก่อนหน้าถัดไป

ดูสิ่งนี้ด้วย

วิคเตอร์ เลก้า พรออกัสติน
ตอนที่ 3 วิธีที่จะไม่เข้าไปพัวพันกับเว็บแห่งเสรีภาพ
วิคเตอร์ เลก้า
ทำไมมีแต่ความดีและความชั่ว ... ไม่; เสรีภาพคืออะไร - สิทธิในการเลือกตามที่ Pelagius โต้แย้งหรือความเป็นอิสระและเหตุใดจึงต้องมีระเบียบในความรัก