Thomas hobbes.
Lewiatan, czyli materia, forma i władza państwa, kościelna i cywilna
WSTĘP
Sztuka ludzka (sztuka, za pomocą której Bóg stworzył świat i kontroluje świat) jest naśladownictwem natury zarówno pod wieloma innymi względami, jak i pod względem możliwości sztucznego zwierzęcia. Obserwując bowiem, że życie jest jedynie ruchem członków, którego początek tkwi w jakiejś zasadniczej części wewnętrznej, czy nie możemy powiedzieć, że wszystkie automaty (mechanizmy poruszające się za pomocą sprężyn i kół, takie jak zegarki) mają sztuczne życie? Czym bowiem jest serce, jeśli nie wiosną? Czym są nerwy, jeśli nie tymi samymi nitkami i stawami, jeśli nie tymi samymi kołami, które nadają ruch całemu ciału tak, jak chciał tego mistrz? Sztuka idzie jednak jeszcze dalej, naśladując racjonalne i najwspanialsze dzieło natury – człowieka. Bo przez sztukę został stworzony ten wielki Lewiatan, który nazywa się Republiką, czyli Państwem (Wspólnota, czyli Państwo, po łacinie - Civitas), i który jest jedynie sztucznym człowiekiem, chociaż większym i silniejszym od człowieka naturalnego, dla ochrony i dla ochrony tego, co zostało stworzone. W tym Lewiatanie najwyższą władzą, która daje życie i ruch całemu ciału, jest sztuczna dusza, urzędnicy i inni przedstawiciele władzy sądowniczej i wykonawczej - sztuczne stawy; nagroda i kara (przez które każdy staw i członek jest przywiązany do siedziby władzy i popychany do wykonywania swoich obowiązków) to nerwy, które spełniają te same funkcje w ciele naturalnym; dobro i bogactwo wszystkich członków prywatnych reprezentuje jego siłę, salus populi, bezpieczeństwo ludu, jego zajęcie; doradcy, którzy zaszczepiają mu wszystko, co powinien wiedzieć, reprezentują pamięć; sprawiedliwość i prawa są sztucznym rozumem i wolą; pokój obywatelski oznacza zdrowie, niepokój oznacza chorobę, a wojna domowa oznacza śmierć. Wreszcie traktaty i porozumienia, na mocy których części ciała polityczne zostały pierwotnie stworzone, połączone i zjednoczone, są podobne do owego „fiat”, czyli „uczyńmy człowieka”, które zostało wypowiedziane przez Boga w akcie stworzenia .
Aby opisać naturę tego sztucznego człowieka, rozważę:
Po pierwsze materiał, z którego jest wykonany i jego mistrz, czyli człowiek.
Po drugie, w jaki sposób i na mocy jakich umów zostało ono utworzone, jakie dokładnie są prawa i uprawnienia czyli władza suwerena oraz co państwo zachowuje, a co niszczy. Po trzecie, czym jest państwo chrześcijańskie. Wreszcie, czym jest królestwo ciemności? Jeśli chodzi o pierwszy punkt, ostatnio weszło do powszechnego użytku powiedzenie, że mądrość nabywa się nie czytając książki, ale ludzi. W rezultacie te osoby, które w większości nie potrafią inaczej udowodnić swojej mądrości, chętnie pokazują to, co ich zdaniem czytają w ludziach, bezlitośnie obrzucając się nawzajem za plecami. Istnieje jednak inne przysłowie, które ostatnio przestało być rozumiane, a według którego te osoby, gdyby spróbowały, naprawdę mogłyby nauczyć się czytać między sobą. To jest właśnie aforyzm nosce te ipsum, przeczytaj sam. Znaczenie tego aforyzmu nie polega, jak to się obecnie stało w zwyczaju, namawianie ludzi sprawujących władzę do barbarzyńskiego stosunku do ludzi niższych od nich lub nawoływanie ludzi niskiego urodzenia do bezczelnego zachowania wobec ludzi stojących wyżej od nich, ale nauczenie nas, że ze względu na podobieństwo myśli i namiętności jednej osoby do myśli i namiętności drugiej osoby, każdy, kto spojrzy w głąb siebie i rozważy, co robi, gdy myśli, przypuszcza, uzasadnia, ma nadzieję, obawia się itp. i zgodnie z co On zrobi w oparciu o swoje motywy, przeczyta i dowie się, jakie są myśli i namiętności wszystkich innych ludzi w podobnych warunkach. Mówię o podobieństwie samych namiętności, które są takie same u wszystkich ludzi - o pożądaniu, strachu, nadziei itp., A nie o podobieństwie przedmiotów tych namiętności, tj. Rzeczy, których się pragnie, których się boi , na które liczymy itp., gdyż te ostatnie różnią się w zależności od indywidualnej budowy człowieka i cech jego wychowania i łatwo wymykają się naszej wiedzy, tak że litery ludzkiej duszy, zwykle zanieczyszczone i pomieszane pozorami, kłamią, obłuda i błędne nauki (doktryny) są czytelne tylko w tym celu, kto zna nasze serca. I choć obserwując poczynania ludzi, możemy czasem odkryć ich intencje, to jednak zrobienie tego bez porównania z własnymi intencjami i bez rozeznania wszystkich okoliczności, które mogą zmienić sprawę, jest równoznaczne z rozszyfrowaniem bez klucza, a w większości przypadków jest to oznacza bycie oszukanym lub wskutek zbytniej łatwowierności, lub zbytniej nieufności, w zależności od tego, czy czytelnik sam jest w ludzkich sercach osobą dobrą czy złą.
Jednak niezależnie od tego, jak doskonale jedna osoba na podstawie swoich działań wczytuje się w drugą, może to zrobić tylko w stosunku do swoich znajomych, których liczba jest ograniczona. Ten, kto ma rządzić całym narodem, musi pojąć (czytać) w sobie nie tę czy inną indywidualną osobę, ale rodzaj ludzki. I chociaż jest to trudne, trudniejsze niż studiowanie jakiegokolwiek języka czy dziedziny wiedzy, to jednak gdy ja w metodyczny i jasny sposób przedstawię to, co w sobie czytam, inni będą musieli się tylko zastanowić, czy nie znajdują to samo w nas samych. Dla obiektów tego rodzaju nie dopuszcza się żadnego innego dowodu.
Część pierwsza. O CZŁOWIEKU
ROZDZIAŁ I. O WRAŻENIACH
Jeśli chodzi o myśli ludzkie, rozważę je najpierw osobno, a następnie w ich powiązaniu lub wzajemnej zależności. Wzięte osobno, każdy z nich jest reprezentacją lub pojawieniem się jakiejś cechy lub innej przypadłości ciała zewnętrznego, zwanego zwykle przedmiotem. Obiekt oddziałuje na oczy, uszy i inne części ludzkiego ciała i w zależności od różnorodności swoich działań wytwarza różne duchy.
Początkiem wszystkich fantomów jest to, co nazywamy zmysłem (nie ma bowiem w ludzkim umyśle ani jednego pojęcia, które nie zostało pierwotnie wytworzone, całkowicie lub częściowo, w narządach czucia). Wszystko inne jest jego pochodną.
Aby zrozumieć zagadnienia poruszane w tej książce, wiedza o naturalnej przyczynie czucia nie jest zbyt konieczna; i pisałem o tym szczegółowo w innym miejscu. Jednakże, aby rozwinąć każdą część mojego obecnego systemu, podsumuję tutaj to, co tam zostało powiedziane.
Przyczyną wrażenia jest zewnętrzne ciało lub przedmiot, który naciska na narząd odpowiadający każdemu odczuciu bezpośrednio, jak ma to miejsce w przypadku smaku i dotyku, lub pośrednio, jak w przypadku wzroku, słuchu i węchu. To ciśnienie, kontynuowane do wewnątrz przez nerwy i inne włókna i błony ciała, aż do mózgu i serca, wytwarza tutaj opór, czyli przeciwciśnienie, czyli wysiłek serca, aby się uwolnić. Ponieważ wysiłek ten jest skierowany na zewnątrz, jawi się nam jako coś zewnętrznego. I to wrażenie (widzenie) lub ten duch (fantazja) ludzie nazywają doznaniem. W odniesieniu do oka jest to wrażenie światła lub określonego koloru, w odniesieniu do ucha – wrażenie dźwięku, w odniesieniu do nozdrzy – wrażenie węchu, w odniesieniu do języka i podniebienia – wrażenie smaku , a dla reszty ciała - odczuwanie ciepła, zimna, twardości, miękkości i innych cech, które rozróżniamy poprzez odczuwanie. Wszystkie te tak zwane jakości zmysłowe są jedynie różnymi ruchami materii w przedmiocie, który je wytwarza, ruchami, za pomocą których przedmiot w różny sposób naciska na nasze narządy. Podobnie u nas, znajdujących się pod presją, te cechy nie są niczym więcej niż różnymi ruchami (ponieważ ruch wytwarza tylko ruch). Ale tym, co nam się wydaje w rzeczywistości, podobnie jak we śnie, jest duch. I tak jak ucisk, tarcie lub siniak w oku wytwarza w nas cień światła, a nacisk na ucho powoduje hałas, tak samo ciała, które widzimy lub słyszymy, wytwarzają to samo poprzez swoją siłę, chociaż niezauważoną przez my, akcja. Gdyby bowiem te kolory lub dźwięki znajdowały się w ciałach lub przedmiotach, które je wytwarzają, nie można by ich od nich oddzielić, jak to obserwujemy, gdy odbijamy się w lustrze lub gdy słyszymy echo; w takich przypadkach wiemy: przedmiot, który widzimy, znajduje się w jednym miejscu, a duch w innym. I choć z pewnej odległości wydaje się, że obraz wytwarzany przez naszą wyobraźnię zawarty jest w realnym i aktualnym przedmiocie, który go w nas generuje, to jednak przedmiot to jedno, a wyimaginowany obraz, czyli duch, to coś innego . Zatem wrażenie we wszystkich przypadkach jest w swym pochodzeniu jedynie duchem, wywołanym (jak powiedziałem) naciskiem, to znaczy ruchem przedmiotów na zewnątrz nas, na nasze oczy, uszy i inne narządy do tego przeznaczone.
Wstęp
Sztuka ludzka (sztuka, za pomocą której Bóg stworzył świat i kontroluje świat) jest naśladownictwem natury zarówno pod wieloma innymi względami, jak i pod względem możliwości sztucznego zwierzęcia. Obserwując bowiem, że życie jest jedynie ruchem członków, którego początek tkwi w jakiejś zasadniczej części wewnętrznej, czy nie możemy powiedzieć, że wszystkie automaty (mechanizmy poruszające się za pomocą sprężyn i kół, takie jak zegarki) mają sztuczne życie? Czym bowiem jest serce, jeśli nie wiosną? Czym są nerwy, jeśli nie tymi samymi nitkami i stawami, jeśli nie tymi samymi kołami, które nadają ruch całemu ciału tak, jak chciał tego mistrz? Sztuka idzie jednak jeszcze dalej, naśladując racjonalne i najwspanialsze dzieło natury – człowieka. Przez sztukę został stworzony ten wielki Lewiatan, który po łacinie Civitas nazywa się Republiką lub Państwem (Wspólnotą lub Państwem), i który jest jedynie sztucznym człowiekiem, chociaż większym i silniejszym od człowieka naturalnego, w celu ochrony i ochrona, dla której został stworzony. W tym Lewiatanie najwyższą władzą, która daje życie i ruch całemu ciału, jest sztuczna dusza, urzędnicy i inni przedstawiciele władzy sądowniczej i wykonawczej są sztucznymi stawami; nagroda i kara (przez które każdy staw i członek jest przywiązany do siedziby władzy i popychany do wykonywania swoich obowiązków) to nerwy, które spełniają te same funkcje w ciele naturalnym; dobro i bogactwo wszystkich członków prywatnych reprezentuje jego siłę, salus populi, bezpieczeństwo ludu, jego zajęcie; doradcy, którzy zaszczepiają mu wszystko, co powinien wiedzieć, reprezentują pamięć; sprawiedliwość i prawa są sztucznym rozumem i wolą; pokój obywatelski to zdrowie, niepokój to choroba, a wojna domowa to śmierć. Wreszcie traktaty i porozumienia, na mocy których części ciała polityczne zostały pierwotnie stworzone, połączone i zjednoczone, są podobne do owego „fiat”, czyli „uczyńmy człowieka”, które zostało wypowiedziane przez Boga w akcie stworzenia .
Aby opisać naturę tego sztucznego człowieka, rozważę:
Po pierwsze materiał, z którego jest wykonany i jego mistrz, czyli człowiek.
Po drugie, w jaki sposób i na mocy jakich umów zostało ono utworzone, jakie dokładnie są prawa i uprawnienia czyli władza suwerena oraz co chroni państwo, a co je niszczy. Po trzecie, czym jest państwo chrześcijańskie? Wreszcie, czym jest królestwo ciemności? Jeśli chodzi o pierwszy punkt, ostatnio weszło do powszechnego użytku powiedzenie, że mądrość nabywa się nie czytając książki, ale ludzi. W rezultacie te osoby, które w większości nie potrafią inaczej udowodnić swojej mądrości, chętnie pokazują to, co ich zdaniem czytają w ludziach, bezlitośnie obrzucając się nawzajem za plecami. Istnieje jednak inne przysłowie, które ostatnio przestało być rozumiane, a według którego te osoby, gdyby spróbowały, naprawdę mogłyby nauczyć się czytać między sobą. To jest właśnie aforyzm nosce te ipsum, przeczytaj sam. Znaczenie tego aforyzmu nie polega, jak to się obecnie stało w zwyczaju, namawianie ludzi sprawujących władzę do barbarzyńskiego stosunku do ludzi niższych od nich lub nawoływanie ludzi niskiego urodzenia do bezczelnego zachowania wobec ludzi stojących wyżej od nich, ale nauczenie nas, że ze względu na podobieństwo myśli i namiętności jednej osoby do myśli i namiętności drugiej osoby, każdy, kto spojrzy w głąb siebie i rozważy, co robi, gdy myśli, przypuszcza, uzasadnia, ma nadzieję, obawia się itp. i zgodnie z co On zrobi w oparciu o swoje motywy, przeczyta i dowie się, jakie są myśli i namiętności wszystkich innych ludzi w podobnych warunkach. Mówię o podobieństwie samych namiętności, które są takie same u wszystkich ludzi - pragnienia, strachu, nadziei itp.
Słynny Lewiatan, poświęcony badaniu „materii, formy i władzy państwa kościelnego i cywilnego”, został napisany przez Thomasa Hobbesa (1588-1679) w 1651 r. Prace nad książką toczyły się w okresie dramatycznych wydarzeń historycznych: wojna domowa w Anglii, która zakończyła się egzekucją Karola I w 1649 r. Okrucieństwo rzeczywistości popchnęło Hobbesa do obrania drogi wyznaczonej już wcześniej przez Machiavellego. Jak pamiętamy, ten ostatni, odrzuciwszy arystotelesowską ideę opisu życia politycznego z punktu widzenia celu (Dobra), postanowił poddać je analizie w oparciu o jego genezę i początki – często gwałtowne i niesprawiedliwe. Dyskredytując ideę Dobra, Machiavelli namawiał ludzi, aby zło – pod przykrywką przebiegłości, siły, chamstwa – uważano za naturalne, zamknięte w sobie źródło porządku.
W zasadzie Hobbes wychodzi z tych samych przesłanek. Jest świadomy fiaska próby zbudowania teorii politycznej na idei dobra naturalnego lub nadprzyrodzonego, która przez długi czas uważana była za podstawę politycznego, a w istocie wszelkiego ludzkiego działania. Pojęcia i działania ludzi są niezgodne z Dobrem i ta niezgodność jest głównym źródłem konfliktów i wojen. Idea Dobra okazała się krucha i zawodna. Jeśli chodzi o koncepcję zła, istnieje jego rodzaj, który większość ludzi postrzega – nawet nie umysłem, ale pod wpływem namiętności – jako zło. Śmierć jest takim złem. Dlatego nowa akcja polityczna będzie opierać się na jednej pasji – strachu przed śmiercią. A nowy porządek, który ma zostać zbudowany, nie jest dobrem, do którego dążymy, ale złem, którego staramy się unikać.
Co więcej, wojna dla Hobbesa nie jest wydarzeniem wyjątkowym, ale naturalnym stanem rodzaju ludzkiego. Opis tego stanu naturalnego rozpoczyna od bardzo ważnego stwierdzenia: „Natura stworzyła ludzi równych pod względem zdolności fizycznych i psychicznych” (Lewiatan. Część I, Rozdział XIII). Naturalna równość zdolności rodzi „równość nadziei na osiągnięcie celów”. I w drodze do osiągnięcia takiego celu (który, jak zauważa Hobbes, polega głównie na ratowaniu życia), ludzie zderzają się ze sobą i w ten sposób rozpętana zostaje powszechna wojna – wojna wszystkich ze wszystkimi. Głównymi przyczynami wojen, zakorzenionymi w naturze ludzkiej, są rywalizacja, nieufność i pragnienie chwały.
Nawet w zwyczajnych, w miarę spokojnych warunkach człowiek z jednej strony przejawia agresywność, z drugiej zaś panuje ciągły strach: ludzie zawsze ryglują drzwi, zamykają skrzynię nawet we własnym domu; Dominuje próżność, miłość własna, chęć pokonania bliźniego i udowodnienia swojej wyższości. „W takim państwie... nie ma społeczeństwa, a co najgorsze, panuje wieczny strach i ciągłe niebezpieczeństwo gwałtownej śmierci, a życie człowieka jest samotne, beznadziejne, głupie i krótkotrwałe” (tamże). . W tych warunkach pojęcia moralności, dobra, zła i grzechu nie mają żadnego znaczenia. Tym samym Hobbesowski opis stanu natury podważa jednocześnie zarówno klasyczną, starożytną teorię polityczną (wszak według Hobbesa natura ludzka nie jest dobra), jak i chrześcijańskie poglądy na społeczeństwo, gdyż źródłem zła nie jest grzech, ale natura ludzka.
W swojej antropologii filozof nie szuka istoty człowieka – raczej opisuje ludzką egzystencję i dochodzi do wniosku, że to, co naturalne w człowieku, nie jest zgodne z naturą ludzką. To, co naturalne w człowieku, nie jest jego cechą szczególną: jak wszystkie istoty żyjące, człowiek dąży do zachowania swojego życia i tę właśnie siłę Hobbes, posługując się klasycznym słownictwem, nazywa prawem naturalnym. Ludzie są równi i mają takie same potrzeby i prawa, a także środki do zaspokojenia swoich potrzeb i zachowania życia. Oznacza to, że o ich istnieniu w stanie naturalnym, w którym działają siły naturalne, decyduje jedynie sztywna równowaga sił.
I tak, zauważając absurdalność niekończącego się łańcucha przemocy, ludzki umysł szuka sposobów na zaprowadzenie pokoju. Co więcej, sam rozum rodzi się z tej potrzeby: ludzie są zmuszeni zachować rozsądek, aby przetrwać. Tę ogólną zasadę, wyznaczoną rozumem, „zgodnie z którą człowiekowi zabrania się czynienia tego, co szkodzi jego życiu lub pozbawia go środków do jego zachowania”, Hobbes nazywa prawem naturalnym.
Tym samym, w przeciwieństwie do całej tradycji sięgającej Tomasza z Akwinu, Hobbes przeciwstawia w człowieku prawo naturalne, tj. wolność, z której każdy może korzystać na swój sposób dla ochrony swego życia, oraz prawo naturalne, które człowieka wiąże, zmusza, ogranicza. Zrzeczenie się prawa oznacza utratę wolności. Podstawowym prawem naturalnym jest to, że „należy szukać pokoju i go przestrzegać”. Co więcej, jeśli inne osoby wyrażają na to zgodę, „człowiek powinien zgodzić się na zrzeczenie się prawa do wszystkiego w zakresie niezbędnym dla dobra pokoju i samoobrony i poprzestać na takim stopniu wolności w stosunku do innych osób” tak, jak pozwoliłby innym ludziom w stosunku do siebie” (Lewiatan. Część I, Rozdział XIV).
Jak osiągnąć błogosławiony pokój? Jedynym możliwym sposobem jest ograniczenie własnej wolności, zrzeczenie się niektórych praw, a nie tylko zrzeczenie się ich, ale przeniesienie praw na inną osobę, czyli tzw. kontrakt Istota umowy polega na tym, że każda osoba zrzeka się swego nieograniczonego prawa do samodzielnego rządzenia i przekazuje je innej osobie lub zgromadzeniu ludzi, które mają gwarantować utrzymanie pokoju społecznego. W rezultacie indywidualne lub zbiorowe prawa suwerena są nieograniczone. Dziedziczy ius in omnia (prawo do wszystkiego), które każdy człowiek miał w stanie natury. Tak powstaje Lewiatan – mitologiczny potwór morski nazwany w biblijnej Księdze Hioba „królem nad wszystkimi synami pychy”. Lewiatan symbolizuje wszechmoc i wszechobecność; jest „śmiertelnym bogiem”. Państwo to zatem „jedna osoba, która wzięła na siebie odpowiedzialność za swoje działania, za obopólną zgodą ogromnej rzeszy ludzi, aby ta osoba mogła korzystać z władzy i środków przysługujących im wszystkim w sposób, jaki uzna za niezbędny dla ich pokoju i wspólna obrona” (Lewiatan. Część II, Rozdział XVII).
Jakie cechy ma państwo w hobbesowskim rozumieniu i na czym polega innowacyjność takiego rozumienia?
Po pierwsze, państwo Lewiatan jest wytworem sztucznym (w przeciwieństwie do naturalnej natury państwa, powiedzmy u Arystotelesa, bo dla niego człowiek z natury jest zwierzęciem społecznym), wytworem ludzkiej działalności, ludzkiej woli, kierowanej przez jednostki obliczenie. Dla Hobbesa jest to niezwykle istotna kwestia; nieprzypadkowo już we wstępie mówi, że „sztuka stworzyła tego wielkiego Lewiatana, który... jest tylko sztucznym człowiekiem”.
Po drugie, Hobbes szczególnie podkreśla jedność państwa: państwo to „jedna osoba”, którą tworzy wielu ludzi. Podstawą takiej jedności jest koncepcja prawa przekazywana przez jednostki jednej osobie lub grupie osób. Zatem dla Hobbesa podstawą jedności państwa nie jest już idea dobra wspólnego, ale prawo jednostki. Z tego punktu widzenia problem reprezentacji jest bardzo interesujący. Budując swoją teorię pochodzenia państwa, Hobbes mówi jedynie o przeniesieniu prawa – wyklucza jakiekolwiek przeniesienie woli, reprezentowanie woli jednostki przez inną wolę. Innymi słowy, jednostka zawierająca umowę społeczną uznaje „słowa i czyny” suwerena za swoje własne, nie oznacza to jednak, że widzi przejaw swojej woli w woli tego ostatniego. Jednostka pragnie tego, czego pragnie i czego nikt nie może dla niej pragnąć. Jeżeli jednak jednostka i jej wola są jedyną podstawą legitymizacji w polityce, to porządek polityczny przekształcający wielość jednostek w jedność może nadejść jedynie z zewnątrz – może stać się wynikiem działań, a nie ogólnej woli społeczeństwa. ludzi, ale działań suwerena. Wszelka „jedność woli”, która łączy albo jednostki między sobą, albo jednostki i suwerena, jest atakiem na wolę jednostki i jej integralność, dzięki której może ona być tym, czym jest – źródłem i podstawą legitymizacji politycznej.
Konsekwencją tych postaw Hobbesa jest jego doktryna o formie państwa Lewiatana. Jest rzeczą oczywistą, że myśliciel, wzorując się na absolutyście Bodinie, odrzuca mieszane formy rządów, uznając trzy klasyczne typy ustrojów: monarchię, arystokrację i demokrację.
Nie ma różnicy między tymi formami pod względem stopnia posiadania władzy, ponieważ „władza najwyższa, czy należy do jednej osoby, jak w monarchiach, czy do zgromadzenia ludowego, jak w państwach ludowych i arystokratycznych, jest tak rozległa, jak tylko może sobie wyobrazić.” Różnią się one jedynie „przydatnością lub zdolnością” do „zaprowadzenia pokoju i zapewnienia bezpieczeństwa ludu”. I tutaj sympatie Hobbesa są po stronie monarchii. Ze swoją zwykłą metodycznością podaje sześć argumentów na rzecz rządu monarchicznego, a głównym z nich jest to, że tylko w monarchii osobiste interesy władcy pokrywają się z interesami ogółu, „bo żaden król nie może być bogaty ani sławny, ani w bezpieczeństwa.”, jeśli jego poddani są biedni, pogardzani lub zbyt słabi z powodu biedy lub konfliktów społecznych” (Lewiatan. Księga II, rozdział XX).
Ponieważ natura władzy jest taka sama we wszystkich formach, prawa i obowiązki państwa w stosunku do jego poddanych są również takie same we wszystkich formach. Najogólniej mówiąc, suweren może zrobić wszystko, aby zapewnić obywatelom spokój i ciszę. Jego władza jest absolutna i nieograniczona, gdyż tylko taka władza jest w stanie zapewnić przetrwanie społeczeństwa obywatelskiego. Zatem suweren musi być sędzią; ustala „reguły odróżniania dobra od zła”, które Hobbes nazywa prawami. Dla niego, podobnie jak Bodina, prawo do stanowienia prawa jest pierwszą cechą wyróżniającą suwerenną władzę. Jeśli chodzi o obowiązki suwerena, Hobbes wyraża je w jednym, ale bardzo zwięzłym zdaniu: „Dobro ludu jest najwyższym prawem”, gdyż „władza obywateli to władza państwa, czyli tego, który ma najwyższą władzę w państwie” (O obywatelu. Rozdz.XIII).
Wyniki i znaczenie filozofii politycznej Hobbesa. Niewątpliwą mocną stroną doktryny politycznej Hobbesa jest jego indywidualizm jako podstawa teorii politycznej. Hobbes odrzuca naturalizm typu arystotelesowskiego w wyjaśnianiu natury ludzkiej i choć człowiek w jego koncepcji nadal pozostaje dziełem Boga, to on jest odpowiedzialny za swoje czyny, jest twórcą stanu Lewiatana, co pozwala mu uniknąć negatywnych konsekwencji „wojna wszystkich ze wszystkimi”. Opozycja pomiędzy prawem naturalnym, utożsamianym z wolnością, z której każdy może swobodnie korzystać dla ochrony własnego życia, a prawem naturalnym, które wiąże i zmusza człowieka, stanowi dialektyczny dramat, na którym Hobbes buduje swoją filozofię polityczną.
Człowiek, zdaniem Hobbesa, jest w stanie za pomocą rozumu rozwiązać antynomię wolności i przymusu, dokonując wyboru na rzecz rozsądnego ograniczenia wolności i ochrony życia. Aby jednak państwo mogło zapewnić jednostkom ochronę ich praw i życia, potrzebowało wolnej ręki, dającej mu niemal nieograniczoną władzę. Hobbes jest zatem absolutystą, ale paradoksalnie Hobbes jest absolutystą nie pomimo, ale z powodu swojego indywidualizmu. Nie widział innego sposobu łączenia jednostek, z których każda jawi się jako element władzy, jak tylko poprzez wprowadzenie zewnętrznej wobec jednostek władzy politycznej. Ale właśnie dlatego, że nieograniczona suwerenność jest zewnętrzna w stosunku do jednostek, pozostawia wolną przestrzeń – przestrzeń prawa. Osoba przestrzegająca prawa jest wolna; wolność i konieczność są w pełni zgodne. Będąc czysto zewnętrznym, sztucznym tworem człowieka, prawo nie zmienia poszczególnych atomów, a jedynie gwarantuje ich pokojowe współistnienie. W ten sposób Hobbes kładzie podwaliny pod nowoczesny projekt liberalny, ubrany w jego paradoksalną absolutystyczną formę. Rozwiązanie tego paradoksu stanowi główną intrygę całej filozofii politycznej XVII-XVIII wieku. aż do Rousseau.
Dwa traktaty o rządzie. Księga 2 // John Locke – podsumowanie i wszystkie wydania
Streszczenie: „Dwa traktaty o rządzie” to klasyczne dzieło w historii myśli politycznej, główne dzieło Locke'a, w którym filozof, opierając się na prawie naturalnym i teorii umowy społecznej, formułuje podstawowe zasady struktury społeczno-politycznej nowego społeczeństwa i ogólnej koncepcji rządu. Traktat drugi (Księga 2) poświęcony jest pochodzeniu, zakresowi i celom władzy politycznej i społeczeństwa obywatelskiego.
T. HOBBS. Lewiatan, czyli materia, forma i władza państwa, kościelna i cywilna
Hobbes T. Works: In 2 tomy M., 1991. T. 2. s. 129-133, 144, 154-157, 163, 164, 173-176, 184, 185.
Część druga. O PAŃSTWIE
Rozdział XVII. O przyczynach, powstaniu i definicji państwa
Celem państwa jest przede wszystkim zapewnienie bezpieczeństwa. Ostatecznym powodem, celem lub intencją ludzi (którzy z natury kochają wolność i panowanie nad innymi) w nałożeniu na siebie więzów (przez które są związani, jak widzimy ich żyjących w państwie), jest troska o własne dobro. zachowanie, a jednocześnie zapewnienie korzystniejszego życia. Innymi słowy, budując państwo, ludźmi kieruje chęć pozbycia się katastrofalnego stanu wojny, który jest [...] konieczną konsekwencją naturalnych namiętności ludzi, gdzie nie ma widocznej władzy trzymającej ich w strachu i pod groźbą kary, zmuszając ich do dotrzymywania umów i przestrzegania praw naturalnych. [...]
Czego nie gwarantuje prawo naturalne. W rzeczywistości prawa naturalne (np sprawiedliwość, bezstronność, skromność, miłosierdzie i na ogół) zachowywać się wobec innych tak, jak chcielibyśmy, żeby oni postępowali wobec nas) same w sobie, bez obawy, że jakakolwiek siła zmusi ich do przestrzegania, zaprzeczają naturalnym namiętnościom, które pociągają nas do stronniczości, pychy, zemsty itp. A umowy bez miecza to tylko słowa, które nie mogą zagwarantować bezpieczeństwa danej osoby. Dlatego pomimo istnienia praw naturalnych (za którymi każdy człowiek podąża, kiedy chce, aby się nimi kierować, kiedy może to robić bez narażania się na niebezpieczeństwo), każdy będzie i może całkiem legalnie używać swojej siły fizycznej i zręczności w celu ochrony siebie od wszystkich innych ludzi, chyba że istnieje ustanowiona władza lub władza wystarczająco silna, aby zapewnić nam bezpieczeństwo. A wszędzie tam, gdzie ludzie żyli w małych rodzinach, okradali się nawzajem; uznawano to za tak zgodne z prawem naturalnym, że im więcej człowiek mógł splądrować, tym większy zaszczyt mu to dawało. W tych sprawach ludzie nie przestrzegali innych praw niż prawa honoru, a mianowicie powstrzymywali się od okrucieństwa, zostawiając ludzi z życiem i narzędziami rolniczymi. Tak jak dawniej małe rodziny, tak teraz miasta i królestwa, które dla własnego bezpieczeństwa tworzą duże klany, powiększają swój majątek pod najróżniejszymi pretekstami: niebezpieczeństwem, obawą przed podbojem czy pomocą, jaką może udzielić zdobywca. Czyniąc to, robią wszystko, co w ich mocy, aby ujarzmić i osłabić swoich sąsiadów brutalną siłą i tajnymi machinacjami, a ponieważ nie ma innej gwarancji bezpieczeństwa, postępują zupełnie sprawiedliwie, a przez wieki ich czyny wspomina się z chwałą.
A także poprzez połączenie niewielkiej liczby osób lub rodzin. Zjednoczenie niewielkiej liczby ludzi nie może także służyć jako gwarancja bezpieczeństwa, gdyż najmniejsze wsparcie w tę czy inną stronę daje jej tak wielką przewagę w sile fizycznej, że całkowicie zapewnia zwycięstwo i dlatego zachęca ją do podboju. Ilość sił, którym możemy powierzyć swoje bezpieczeństwo, nie jest określona jakąkolwiek liczbą, ale stosunkiem tych sił do sił wroga; w tym przypadku dla naszego bezpieczeństwa wystarczy, gdy nadwyżka sił po stronie wroga nie będzie na tyle duża, aby mogła zadecydować o wyniku wojny i skłonić wroga do ataku.
Nie przez mnóstwo ludzi, z których każdy kieruje się własnym osądem. Niech będzie dowolna liczba ludzi, ale jeśli wszyscy kierują się w swoich działaniach wyłącznie prywatnymi osądami i aspiracjami, nie mogą oczekiwać ochrony i ochrony ani od wspólnego wroga, ani przed wyrządzanymi sobie nawzajem niesprawiedliwościami. Nie zgadzając się bowiem w opiniach co do najlepszego wykorzystania i zastosowania swoich sił, nie pomagają, lecz utrudniają sobie nawzajem i przez wzajemny sprzeciw redukują swoje siły do zera, w wyniku czego nie tylko dają się łatwo pokonać przez mniejsze, ale bardziej zjednoczony wróg, ale także przy braku wspólnych wrogów toczą ze sobą wojny dla swoich prywatnych interesów. Rzeczywiście, gdybyśmy mogli przypuszczać, że wielkie masy ludzi zgadzają się przestrzegać sprawiedliwości i innych praw naturalnych w przypadku braku wspólnej władzy, która by ich trzymała w strachu, to moglibyśmy z tego samego powodu założyć to samo o całym rodzaju ludzkim: i wtedy nie byłoby ani nie byłoby potrzeby istnienia cywilnego rządu czy państwa, gdyż wtedy istniałby świat bez poddaństwa.
Co jakiś czas coś się powtarza. Dla bezpieczeństwa, które ludzie chcieliby przedłużyć na całe życie, nie wystarczy, aby byli rządzeni i kierowani jedną wolą przez pewien okres czasu, na przykład podczas jednej bitwy lub wojny. Choć bowiem dzięki swym jednomyślnym wysiłkom osiągają zwycięstwo nad obcym wrogiem, to gdy nie ma już wspólnego wroga lub gdy jedna strona uważa za wroga tego, którego druga uważa za przyjaciela, to oni, z powodu różnicy w swych poglądach, interesy, muszą z konieczności zostać rozdzielone i ponownie pogrążone w wewnętrznej wojnie. [...]
Pochodzenie stwierdza (Wspólnota). Definicja stanu. Taka powszechna władza, która byłaby zdolna chronić ludzi przed najazdem obcych i przed krzywdami wyrządzanymi sobie nawzajem, i w ten sposób zapewnić im to bezpieczeństwo, w którym mogliby żywić się pracą swoich rąk i owocami ziemi i żyć w zadowoleniu, można zbudować tylko w jeden sposób, mianowicie przez skupienie całej władzy i sił w jednej osobie lub w zgromadzeniu ludowym, które większością głosów mogłoby zjednoczyć całą wolę obywateli w jedną całość. pojedyncza wola. Innymi słowy, aby ustanowić władzę powszechną, konieczne jest, aby ludzie wyznaczyli jedną osobę lub zgromadzenie ludzi na swoich przedstawicieli; aby każdy uważał się za powiernika we wszystkim, co nosiciel wspólnego oblicza sam zrobi lub do czego zmusi innych, aby zachować wspólny pokój i bezpieczeństwo, i uznał się za za to odpowiedzialnego; aby każdy podporządkował swoją wolę i osąd woli i osądowi nosiciela zwykłego człowieka. To coś więcej niż zgoda lub jednomyślność. Jest to rzeczywista jedność, ucieleśniona w jednej osobie poprzez umowę zawartą przez każdego człowieka z każdym Innym w taki sposób, jak gdyby każdy człowiek mówił drugiemu: Ja Upoważniam tę osobę lub to zgromadzenie osób i przekazuję mu moje prawo do rządzenia sobą, pod warunkiem, że ty w ten sam sposób przeniesiesz na niego swoje prawo i upoważnisz do wszystkich jego działań. Jeżeli tak się stało, wówczas nazywa się wielość ludzi zjednoczonych w jednej osobie państwo, po łacinie - civitas. Takie są narodziny tego wielkiego Lewiatana, a raczej (mówiąc z większym szacunkiem) tego śmiertelnego boga, któremu my pod panowaniem nieśmiertelnego Boga zawdzięczamy nasz pokój i naszą ochronę. Na mocy władzy nadawanej mu przez każdą jednostkę w państwie wspomniany człowiek lub zgromadzenie osób cieszy się w sobie tak wielką, skoncentrowaną władzą i autorytetem, że strach wywołany tą władzą i autorytetem czyni tę osobę lub to zgromadzenie osób zdolnymi do skierowania woli wszystkich ludzi ku wewnętrznemu pokojowi i wzajemnej pomocy w walce z wrogami zewnętrznymi. W tej osobie lub zbiorze osób kryje się istota państwa, która potrzebuje następującej definicji: państwo jest jedną osobę, za której czyny odpowiedziała wielka rzesza ludzi za obopólnym porozumieniem, aby ta osoba mogła używać władzy i środków wszystkich, tak jak uzna to za konieczne dla ich pokoju i wspólnej obrony.
Kim jest suweren i podmiot? Ten, kto nosi tę twarz, jest nazywany suwerenny i mówią o nim, że ma najwyższa władza i wszyscy inni są tematy.
Istnieją dwa sposoby osiągnięcia najwyższej mocy. Jednym z nich jest na przykład siła fizyczna, gdy ktoś zmusza swoje dzieci do poddania się jego władzy pod groźbą ich zniszczenia w przypadku odmowy, lub gdy poprzez wojnę podporządkowuje swoich wrogów swojej woli, dając im życie pod tym warunkiem. Drugim jest dobrowolna zgoda ludzi na poddanie się osobie lub zgromadzeniu ludzi w nadziei, że ta osoba lub to zgromadzenie będzie w stanie ich chronić przed wszystkimi innymi. Państwo takie można nazwać państwem politycznym lub państwem opartym na ustanowienie a państwo założone w pierwszy sposób jest państwem opartym na nabytek. [...]
Rozdział XIX
O różnych typach państw w oparciu o establishment,
oraz o sukcesji władzy najwyższej
Mogą istnieć tylko trzy różne formy państwa. Rozróżnienie państw polega na rozróżnieniu suwerena, czyli osoby reprezentującej każdego z mas ludzkich. A ponieważ władza najwyższa może należeć albo do jednej osoby, albo do zgromadzenia dużej liczby osób i albo wszyscy, albo tylko niektóre osoby, różniące się od pozostałych, mogą mieć prawo udziału w tym zgromadzeniu, stąd jasno wynika, że że mogą być tylko trzy rodzaje państw. Przedstawicielem musi być albo jedna osoba, albo większa liczba osób i jest to zbiór albo wszystkich, albo tylko części. Jeśli przedstawicielem jest jedna osoba, wówczas reprezentuje państwo monarchia; jeśli jest to spotkanie wszystkich, którzy chcą w nim uczestniczyć, to tak demokracja, lub demokracja; a jeśli władza najwyższa należy do zgromadzenia składającego się tylko z części mieszczan, to to arystokracja. Nie może być innego rodzaju państwa, albowiem ani jedno, ani wiele, ani wszystkie nie posiadają całkowicie najwyższej władzy (której niepodzielność pokazałem). [...]
Rozdział XX
O władzy ojcowskiej i despotycznej
Stan na podstawie nabycia. Państwo, na podstawie Oh NA nabytek, Jest stan, w którym najwyższą pozycję zdobywa się siłą. A najwyższą władzę zdobywa się siłą, gdy ludzie – każdy z osobna lub wszyscy razem – większością głosów, w obawie przed śmiercią lub niewolą, przyjmują odpowiedzialność za wszystkie działania osoby lub zgromadzenia, w mocy którego znajduje się ich życie i wolność.
Czym to się różni od państwa opartego na przedsiębiorczości. Ta forma panowania, czyli suwerenności, różni się od suwerenności poprzez ustanowienie jedynie tym, że ludzie, którzy wybierają swojego suwerena, robią to ze strachu przed sobą nawzajem, a nie ze strachu przed tym, komu powierzą suwerenność; w tym przypadku oddają się temu, którego się boją. W obu przypadkach czynnikiem motywującym jest strach, na co powinni zwrócić uwagę ci, którzy jakąkolwiek umowę zawieraną w obawie przed śmiercią lub przemocą uważają za nieważną. Gdyby ta opinia była prawdziwa, nikt w żadnym państwie nie byłby zobowiązany do posłuszeństwa. Prawdą jest, że w raz utworzonych lub zdobytych państwach przyrzeczenia składane pod wpływem strachu przed śmiercią lub przemocą nie są umowami i nie mają mocy wiążącej, jeśli to, co jest przyrzeczone, jest sprzeczne z prawem; ale takie obietnice nie są wiążące nie dlatego, że są składane pod wpływem strachu, ale dlatego, że obiecany nie ma prawa do tego, co obiecuje. Podobnie, jeśli przyrzeczony może zgodnie z prawem spełnić swoją obietnicę, a tego nie robi, zwalnia go z tego obowiązku nie nieważność umowy, ale decyzja suwerena. We wszystkich innych przypadkach, kto zgodnie z prawem obiecuje coś, popełnia niegodziwość, jeśli złamie tę obietnicę. Jeżeli jednak suweren, będący agentem, zwolni promisora z jego zobowiązań, wówczas ten ostatni, jako mocodawca, może uważać się za wolnego.
Prawa władzy najwyższej są w obu przypadkach takie same. Jednakże prawa i konsekwencje władzy najwyższej są w obu przypadkach takie same. Władza władcy, który zdobył władzę najwyższą siłą, nie może zostać przeniesiona na innego bez jego zgody; taki władca nie może być pozbawiony władzy, nie może być oskarżony o niesprawiedliwość przez żadnego ze swoich poddanych, nie może być przez swoich poddanych karany. On jest sędzią tego, co jest konieczne do utrzymania pokoju; decyduje o kwestii nauk; jest jedynym ustawodawcą i najwyższym sędzią we wszystkich sporach; ustala czas i okazję do wypowiedzenia wojny i zawarcia pokoju; ma prawo wybierać urzędników, radnych, dowódców wojskowych i wszystkich innych urzędników i kierowników, a także ustalać nagrody, kary, zaszczyty i stopnie. Podstawą tych praw i ich konsekwencji są te same rozważania, które wysunęliśmy w poprzednim rozdziale na rzecz analogicznych praw i konsekwencji suwerennej władzy opartej na establishmentu.
Jak osiągnąć ojcowską dominację. Dominację można zdobyć na dwa sposoby: przez urodzenie i podbój. Prawo do panowania z urodzenia jest prawem rodzica nad dziećmi i władza taka nazywa się ojcowski. Prawo to jednak nie wynika z faktu urodzenia w tym sensie, że rodzic sprawuje władzę nad swoimi dziećmi na tej podstawie, że je urodził, ale wywodzi się ze zgody dzieci, wyraźnie wyrażonej lub dostatecznie ujawnionej w jednym tak czy inaczej. Albowiem jeśli chodzi o narodziny, Bóg wyznaczył człowiekowi pomocnika, a zawsze jest dwóch takich samych rodziców. Gdyby władza nad dziećmi była determinowana przez akt urodzenia, to musiałaby należeć w równym stopniu do obu, a dzieci musiałyby być w równym stopniu podporządkowane obojgu, co jest niemożliwe, bo nikt nie może być posłuszny dwóm panom. A jeśli niektórzy przypisywali to prawo wyłącznie mężczyźnie jako płci wyższej, to się mylili. Nie zawsze bowiem istnieje taka różnica w sile i roztropności pomiędzy mężczyzną i kobietą, aby prawo to można było ustanowić bez wojny. W stanach spór ten rozstrzyga prawo cywilne i w większości przypadków (jeśli nie zawsze) decyzja ta jest na korzyść ojca, ponieważ większość stanów została założona przez ojców rodzin, a nie matki. Jednakże teraz mówimy o czystym, naturalnym stanie, w którym nie ma żadnych praw dotyczących małżeństwa, żadnych praw dotyczących wychowania dzieci, a jedynie prawa naturalne i naturalne skłonności płci do siebie nawzajem i do dzieci. W tym państwie kwestia władzy nad dziećmi albo jest uregulowana w drodze porozumienia między sobą, albo nie jest uregulowana w ogóle. Jeżeli zawrą w tym zakresie umowę, wówczas prawo przechodzi na osobę wskazaną w umowie. Z historii wiemy, że Amazonki zawierały umowy z ludźmi z sąsiednich krajów, do których pomocy uciekali się, aby spłodzić potomstwo, mastify Lub, zgodnie z którym potomstwo płci męskiej miało być wysyłane do ojców, a potomstwo płci żeńskiej pozostawiano matkom. Zatem władza nad potomstwem płci żeńskiej należała do ich matki.
Albo na wychowaniu. W przypadku braku umowy władza nad dziećmi musi należeć do matki. Rzeczywiście, w czystym stanie natury, gdzie nie ma praw małżeńskich, nie można wiedzieć, kto jest ojcem, jeśli nie ma odpowiedniego oświadczenia matki; zatem prawo do panowania nad dziećmi zależy od jej woli i dlatego należy do niej prawa om Co więcej, skoro widzimy, że dziecko jest początkowo w mocy matki, aby mogła je nakarmić lub coś mu dać, to jeśli ona go nakarmi, zawdzięcza ono życie swojej matce i dlatego jest jej bardziej winne posłuszeństwo niż nikomu innemu i dlatego, ma nad nim władzę. Jeśli matka odda swoje dziecko, a inna je odnajdzie i nakarmi, wówczas dominacja należy do tego, który je karmi, gdyż dziecko ma obowiązek być posłuszne temu, który uratował mu życie. W istocie, skoro ochrona życia jest celem, dla którego jeden człowiek staje się podmiotem drugiego, wydaje się, że każdy człowiek przyrzeka posłuszeństwo temu, w którego mocy jest go zbawić lub zniszczyć.
Lub na podstawie przeniesienia obywatelstwa z jednego rodzica na drugiego. Jeśli matka jest poddana ojcu, dziecko jest we władzy ojca, a jeśli ojciec jest poddanym matki (jak to się dzieje, gdy królowa wychodzi za mąż za jednego ze swoich poddanych), wówczas dziecko jest podmiotem matka.
Jeżeli mężczyzna i kobieta, będący monarchami różnych królestw, mają dziecko i w drodze traktatu ustalą, kto powinien nad nim panować, prawo to nabywa się na mocy traktatu. W przypadku braku traktatu kwestię rozstrzyga miejsce zamieszkania dziecka, gdyż władca każdego kraju ma władzę nad wszystkimi w nim mieszkającymi.
Ten, który panuje nad dziećmi, panuje także nad dziećmi tych dzieci i nad dziećmi wnuków tych dzieci. Ten bowiem, kto panuje nad osobą danej osoby, panuje nad wszystkim, co ta osoba posiada, bez czego dominacja jest pustym tytułem bez żadnego realnego znaczenia. [...]
Rozdział XXI
O wolności podmiotów
Czym jest wolność? Wolność oznacza brak oporu (przez opór rozumiem zewnętrzną przeszkodę w ruchu) i pojęcie to można zastosować do istot irracjonalnych i obiektów nieożywionych w nie mniejszym stopniu niż do istot inteligentnych. Jeżeli bowiem coś jest tak związane lub otoczone, że może poruszać się jedynie w pewnej przestrzeni ograniczonej oporem jakiegoś ciała zewnętrznego, to mówimy, że ta rzecz nie ma swobody dalszego poruszania się. W ten sam sposób o istotach żywych, zamkniętych lub ograniczonych ścianami lub łańcuchami, oraz o wodzie powstrzymywanej przez brzegi lub naczynia, która w przeciwnym razie rozprzestrzeniłaby się na większej przestrzeni, ogólnie mówimy, że mają one nie mieli swobody poruszania się, gdy się poruszali, bez tych zewnętrznych przeszkód. Jeśli jednak przeszkoda w ruchu leży w samej budowie rzeczy, na przykład gdy kamień leży w spoczynku lub gdy ktoś jest przykuty do łóżka z powodu choroby, wówczas zwykle mówimy, że ta rzecz jest pozbawiona wolności, ale zdolności przenieść.
Co to znaczy być wolnym człowiekiem. Zgodnie z tym właściwym i ogólnie przyjętym znaczeniem tego słowa, Wolna osoba to taka, której nie przeszkadza się robić tego, co chce, ponieważ jest w stanie to zrobić zgodnie ze swoimi możliwościami fizycznymi i umysłowymi. Ale jeśli słowo „wolność” odnosi się do rzeczy, którymi nie jest ciała, w takim razie jest to nadużycie tego słowa, bo to, co nie ma zdolności poruszania się, nie może napotkać przeszkód. Dlatego też, gdy na przykład mówią, że droga jest wolna, mają na myśli wolność nie samej drogi, ale ludzi, którzy poruszają się po niej bez przeszkód. A kiedy mówimy „darmowy prezent”, nie mamy na myśli wolności daru, ale wolność dawcy, który nie jest zmuszony do przekazania tego prezentu żadnym prawem ani umową. Podobnie jak wtedy, gdy my rozmawiamy swobodnie to nie jest to wolność słowa i wymowy, ale osoby, której żadne prawo nie nakazuje mówić inaczej, niż mówi. Wreszcie z użycia słów „wolna wola” można wyciągnąć wniosek nie o wolności woli, pragnień czy skłonności, a jedynie o wolności osoby, która polega na tym, że nie napotyka ona przeszkód w czynieniu jaka jest jego wola, pragnienie lub skłonność. [...]
Rozdział XXII
O tematycznych grupach ludzi, politycznych i prywatnych
Różne typy grup ludzi. Po zarysowaniu mojego poglądu na genezę, formy i władzę państw, zamierzam w najbliższej przyszłości mówić o ich częściach. Przede wszystkim będę mówił o grupach ludzi, które są porównywalne z podobnymi częściami lub mięśniami naturalnego ciała. Pod Grupa przez ludzi rozumiem pewną liczbę ludzi, których łączy wspólny interes lub wspólna sprawa. Jedna z tych grup ludzi nazywa się zamówiłem, Inny - nieuporządkowany. Zamówione to takie, w których jedna osoba lub zbiór osób występuje jako przedstawiciele całej grupy. Wszystkie pozostałe grupy są wywoływane nieuporządkowany.
Niektóre z zamówionych grup absolutny I niezależny, podlegają wyłącznie swoim przedstawicielom. Takie są tylko stany, o czym mówiłem już w poprzednich pięciu rozdziałach. Inne są zależne, tj. podlega jakiejś najwyższej władzy, tematy który obejmuje każdego członka tych grup i ich przedstawicieli.
Z grup tematycznych niektóre tak polityczny, inni - prywatny. Polityczny (inaczej tzw organy polityczne i osoby prawne) to te grupy ludzi, które powstają na podstawie uprawnień nadanych im przez najwyższą władzę państwa. Prywatny to te, które są ustanawiane przez samych poddanych lub tworzone na podstawie uprawnień nadanych przez obce mocarstwo. Wszystko bowiem, co powstaje w państwie na podstawie uprawnień nadanych przez obcą władzę najwyższą, nie może mieć charakteru publicznoprawnego, lecz jedynie charakter prywatny.
Część grup prywatnych prawny Inny nielegalny. Te dozwolone przez państwo są legalne, wszystkie inne nielegalny. Zdezorganizowany to te grupy, które nie mając reprezentacji, są po prostu zbiorem ludzi. Jeśli nie jest to zabronione przez państwo i nie ma złego celu (np. gromadzenie się ludzi na bazarach, widowiskach lub z innego niewinnego powodu), to jest legalne. Jeśli intencje są złe lub (w przypadku znacznej liczby osób) nieznane, to jest to nielegalne.
We wszystkich organach politycznych władza przedstawicieli ograniczony. W ciałach politycznych władza przedstawicieli jest zawsze ograniczona, a jej granice wyznacza władza najwyższa, gdyż władza nieograniczona to suwerenność absolutna. A w każdym państwie suweren jest absolutnym przedstawicielem wszystkich poddanych. Reprezentantem części tych podmiotów może więc być każdy inny tylko w zakresie, w jakim suweren na to pozwoli. Jednak zezwolenie ciału politycznemu podmiotów na absolutną reprezentację wszystkich jego interesów i aspiracji oznaczałoby scedowanie odpowiedniej części władzy państwa i podział władzy najwyższej, co byłoby sprzeczne z celami, jakim jest ustanowienie pokoju między podmioty i ich ochrona. Takiego zamiaru nie można przejąć od suwerena w żadnym akcie nadania, chyba że suweren jednocześnie wyraźnie i definitywnie zwolni określoną część poddanych z obywatelstwa. Wypowiedź bowiem władcy nie jest oznaką jego woli, podczas gdy inna wypowiedź jest oznaką czegoś przeciwnego. To stwierdzenie jest raczej oznaką błędu i niezrozumienia, na które cały rodzaj ludzki jest zbyt podatny.
Wiedzę o granicach władzy przyznanej przedstawicielom ciała politycznego można czerpać z dwóch źródeł. Pierwszą z nich jest statut nadawany przez suwerena, drugą jest prawo państwa.
Z listu.Rzeczywiście, chociaż do ustanowienia i nabycia państwa nie jest wymagany żaden statut, gdyż państwa są niezależne, a władza przedstawiciela państwa nie ma innych ograniczeń niż te ustanowione przez niepisane prawa naturalne, to jednak w ciałach podległych istnieje tak wiele różnorodnych ograniczeń wymagane ze względu na zakres ich zadań, miejsce i czas, aby nie można o nich pamiętać bez pisma pisanego i nie można ich poznać bez tak udzielonego pisma, które mogłoby być odczytane przez tych, którzy je pełnią, i które na tym samym czasie zostanie opieczętowany lub poświadczony pieczęcią lub innymi zwykłymi znakami najwyższej aprobaty.
I od ustaw.A ponieważ takie granice nie zawsze są łatwe, a nawet nie zawsze możliwe do ustalenia w statucie, wówczas zwykłe prawa, wspólne dla wszystkich podmiotów, muszą określać, co przedstawiciel może legalnie zrobić we wszystkich przypadkach, o których statut milczy.
Jeżeli przedstawicielem jest jedna osoba, wówczas jego nielegalne działania są jego własnymi. A zatem, jeśli jeden przedstawiciel ciała politycznego uczyni coś w ramach swoich obowiązków przedstawicielskich, na co nie pozwala ani statut, ani prawo, to jest to jego własny czyn., a nie przez działanie całego ciała lub jakiegokolwiek innego członka poza nim. Poza granicami określonymi przez statuty i prawa nie reprezentuje on nikogo innego, jak tylko swoją własną osobowość. Ale to, co robi zgodnie ze statutami i prawami, jest aktem każdego członka ciała politycznego, gdyż za każdy czyn suwerena odpowiada każdy poddany, ponieważ suweren jest nieograniczonym agentem swoich poddanych, a akt jednego kto nie odstępuje od statutu suwerena, jest aktem suwerena, a zatem odpowiedzialność za niego spada na każdego członka organu.
Jeśli przedstawicielem jest zgromadzenie, to jego działania są działaniami tylko tych, którzy je upoważnili. Jeżeli przedstawicielem jest walne zgromadzenie, wówczas każda uchwała tego zgromadzenia sprzeczna ze statutami lub ustawami jest aktem tego zgromadzenia lub organu politycznego, a także aktem każdego członka tego zgromadzenia, który swoim głosem: przyczynił się do podjęcia uchwały, nie jest to jednak działanie takiego członka zgromadzenia, który podczas głosowania głosował przeciw lub był nieobecny, chyba że głosował za przez zaufaną osobę. Uchwała jest aktem zgromadzenia, gdyż zapada większością głosów, a jeżeli uchwała ma charakter przestępczy, zgromadzenie może podlegać karze odpowiadającej jej sztucznemu charakterowi. Może ono np. zostać rozwiązane, pozbawione statutu (co dla takich sztucznych i fikcyjnych organów grozi karą śmierci) lub (jeżeli zgromadzenie ma kapitał wspólny) podlegać karze grzywny. Ciało polityczne nie może bowiem ze swej natury podlegać karom fizycznym. Członkowie Zgromadzenia, którzy nie oddali głosu za, są niewinni, gdyż zgromadzenie nie może nikogo reprezentować w sprawach, na które jego statut nie pozwala, a zatem nie można im przypisywać uchwały zgromadzenia. [...]
Tajne intrygi.Jeżeli władza najwyższa należy do dużego zgromadzenia i kilku członków tego zgromadzenia, nie mając do tego uprawnień, nakłoni część zgromadzenia, aby wzięła w swoje ręce przywództwo nad resztą, wówczas jest to bunt i spisek przestępczy, jest to bowiem złośliwa korupcja zgromadzenia w ich własnym interesie. Jeśli jednak ktoś, kogo prywatna sprawa jest omawiana i rozstrzygana na zgromadzeniu, stara się pozyskać na swoją korzyść jak najwięcej jego członków, to nie popełnia żadnego przestępstwa, gdyż w tym przypadku nie jest częścią zgromadzenia. A nawet jeśli przekupstwem pozyska na swoją korzyść członków zgromadzenia, to i tak nie jest to przestępstwem (chyba że zabrania tego określone prawo). Czasami bowiem (taka jest moralność ludzi) nie da się osiągnąć sprawiedliwości bez przekupstwa i każdy może uważać swoją sprawę za słuszną, dopóki nie zostanie ona rozpoznana i rozstrzygnięta przez sąd.
Zamieszki społeczne.Jeżeli osoba prywatna V państwo utrzymuje więcej pracowników, niż potrzeba do zarządzania jego majątkiem i do uzasadnionej sprawy, dla której ich zatrudnia, wówczas jest to spisek i przestępstwo. Podmiot korzystający z ochrony państwa nie potrzebuje bowiem ochrony własnymi siłami. A ponieważ wśród ludów nie do końca cywilizowanych liczne rodziny żyły w ciągłej wrogości i atakowały się nawzajem przy pomocy własnych sług, jasne jest z tego, że popełniali zbrodnie lub że nie mieli państwa.
Konspiracje.Zarówno spiski na rzecz krewnych, jak i spiski na rzecz dominacji tej czy innej religii (na przykład spiski papistów, protestantów itp.), Lub spiski klasowe (na przykład spiski patrycjuszy i plebejuszy w starożytnym Rzymie oraz arystokracji i partie demokratyczne w starożytnej Grecji) są nielegalne, gdyż wszelkie tego typu spiski są sprzeczne z interesami pokoju i bezpieczeństwa ludu i wyrywają miecz z rąk władcy.
Zgromadzenie ludzi to nieuporządkowana grupa osób, której legalność lub nielegalność zależy od powodu zgromadzenia i liczby zgromadzonych. Jeżeli powód jest zgodny z prawem i jasny, zgromadzenie jest legalne. Tak jest na przykład ze zwykłym gromadzeniem się ludzi w kościele lub na widowiskach publicznych, jeśli liczba zgromadzonych nie przekracza zwyczajowych limitów, gdyż jeśli liczba zgromadzonych jest zbyt duża, okazja jest niejasna i w konsekwencji , każdego, kto nie jest w stanie szczegółowo i jasno wyjaśnić motywów swojej obecności w tłumie, należy uznać za mającego cel niezgodny z prawem i wywrotowy. Można uznać za całkiem zgodne z prawem, aby tysiąc osób sformułowało wspólną petycję, która powinna zostać przedstawiona sędziemu lub urzędnikowi, ale jeśli tysiąc osób pójdzie ją przedstawić, to jest to już zgromadzenie zbuntowane, gdyż jedna lub dwie osoby wystarczy do tego celu. Jednakże w takich przypadkach zgromadzenie staje się nielegalne nie ze względu na ustaloną liczbę zgromadzonych, ale na skutek takiej ich liczby, że władze nie są w stanie okiełznać ani przekazać w ręce wymiaru sprawiedliwości. [...]
Drukowane przez: Nauki polityczne: czytelnik / komp. prof. MAMA. Wasilik, profesor nadzwyczajny M.S. Wierszynin. - M.: Gardariki, 2000. 843 s. (Czerwona czcionka w nawiasach kwadratowych wskazuje rozpocznij tekst dalej strona drukowanego oryginału tej publikacji)
Przez długi czas mieszkał we Francji podczas wojny domowej i niepodległa republika pozostający w ścisłych stosunkach z dworem króla Karola II, pod wpływem myśli Bacona zaczął zgłębiać problematykę polityczno-religijną swojej epoki. Spośród jego licznych traktatów o rządzie (patrz artykuł Poglądy polityczne i nauki Hobbesa) najważniejszym jest „Lewiatan, czyli materia, forma i władza państwa, kościelnego i cywilnego”.
ówcześni brytyjscy socjaliści - niwelatory- nazwał własność prywatną źródłem wszelkiego zła. Natomiast Hobbes argumentował, że wspólność majątkowa doprowadziłaby do rozkładu społeczeństwa, największego z możliwych zła, a dla bezpieczeństwa własności i sprawiedliwego procesu w sprawach jej dotyczących konieczna jest silna dominacja władzy, jej zjednoczenie w rękach jednej osoby. Postawił pytanie, jaką strukturę musi mieć państwo, aby stłumić potwora buntu, który pragnie je pożreć, i odpowiedział, że potwór może zostać zniszczony lub okiełznany jedynie przez potwora, smoka Lewiatana. Dlatego państwo i jego głowa muszą mieć nieograniczoną władzę. Głowa państwa musi być w nim wszechmocna, musi być bogiem śmiertelnym; wymaga tego prawo natury.
To uzasadnienie absolutyzmu było bardzo popularne wśród konserwatystów i po restauracji Stuarta Hobbes otrzymał emeryturę. Jednak jego filozoficzny punkt widzenia wcale nie jest taki sam jak pogląd monarchistów i anglikanów. Podobnie jak Bacon, Thomas Hobbes uważa świat materialny za fakt prymitywny. Ale w Lewiatanie jest powiedziane, że zgodnie z prawem natury wśród ludzi panuje wojna wszystkich ze wszystkimi; Należy zatem za pomocą rozumu ograniczyć działanie naturalnych popędów człowieka w celu ochrony własności i założyć za powszechną zgodą, na mocy umowy, społeczeństwo państwowe, w którym popędy natury podlegałyby prawo moralne. Zatem państwo opiera się na wzajemnym strachu przed ludźmi i na ich pragnieniu samozachowawczym, na walce o życie. W wywodzie Hobbesa nie ma śladu boskiej aury, jaką rojaliści i ich teolodzy zdobili władzę królewską. Monarcha nie jest przewodnikiem woli Bożej, najwyższej zasady moralnej na ziemi. Jego władza opiera się na naturalnych zasadach prawnych, które Hobbes rozumie na swój sposób.
Suweren otrzymuje swą władzę na mocy traktatu – kontynuuje Lewiatan – i aby zawarty traktat zapewniał trwałość pokoju i porządku, na podstawie tego traktatu musi zostać powołana władza, która połączy całą władzę i wszystkie prawa społeczeństwem, panuje bezwarunkowo, żądając całkowitego posłuszeństwa. Władzą tą jest suweren, przedstawiciel państwa, jednoczący wszystkich rozdzielonych w stanie natury; to jest połączenie wszystkich – społeczeństwa, ludzi. Naród i społeczeństwo, naród i suweren to pojęcia tożsame. Ludzie są tylko podmiotami państwa. Tylko ono dominuje, tylko ono jest wolne. Każdy powinien być mu posłuszny i czynić to, czego wymaga prawo; ludzie mają wolność tylko w tym, co nie jest zabronione przez prawo. Władza państwa jest nieograniczona; dzielić lub ograniczać ją oznacza zaprzeczać jej i ożywiać zło stanu natury. Według Lewiatana jedynie absolutyzm monarchiczny odpowiada celowi władzy państwowej, gdyż tylko on zapewnia istnienie państwa.
W ten sposób Hobbes wyprowadza absolutną władzę suwerena prawo natury. Ostro obala Arystotelesa i innych myślicieli starożytnych, którzy uważali prawo moralne za podstawę państwa, obala średniowieczną teorię postulującą rozdział kościoła od państwa i zbroi się przeciwko nowym koncepcjom państwa. porządek konstytucyjny, w którym sprawami państwa kierują przedstawiciele narodu. Teoria Lewiatana zasadniczo różni się od systemu religijno-politycznego rojalistów. Całkowicie podporządkowuje Kościół świeckiemu władcy. Thomas Hobbes ignoruje Pismo Święte, religię wywodzi z poczucia strachu lub ciekawości, twierdzi, że służy ona jako narzędzie polityczne służące wzmocnieniu władzy władcy, że Kościół ze swoim kultem i dogmatami jest po prostu wykonawcą woli suwerena, że pojęcia dobra i zła nie są ustalone w sumieniu, ale w prawie cywilnym.