Rosyjski folklor
Folklor w tłumaczeniu oznacza „mądrość ludową, wiedzę ludową”. Folklor to sztuka ludowa, zbiorowa działalność artystyczna ludzi, odzwierciedlająca ich życie, poglądy i ideały, tj. folklor to ludowe, historyczne dziedzictwo kulturowe dowolnego kraju na świecie.
Dzieła rosyjskiego folkloru (bajki, legendy, eposy, pieśni, pieśni, tańce, opowieści, sztuka użytkowa) pomagają odtworzyć charakterystyczne cechy życia ludowego swoich czasów.
Twórczość w czasach starożytnych była ściśle związana z działalnością człowieka i odzwierciedlała idee mityczne, historyczne, a także początki wiedzy naukowej. Sztuka słowa była ściśle powiązana z innymi rodzajami sztuki - muzyką, tańcem, sztuką zdobniczą. W nauce nazywa się to „synkretyzmem”.
Folklor był sztuką organicznie wpisaną w życie ludowe. Różne cele dzieł dały początek gatunkom z różnymi tematami, obrazami i stylem. W starożytności większość ludów miała tradycje plemienne, pieśni robocze i rytualne, historie mitologiczne i spiski. Decydującym wydarzeniem, które wyznaczyło granicę między mitologią a samym folklorem, było pojawienie się baśni, których fabuła opierała się na snach, mądrości i fikcji etycznej.
W społeczeństwie starożytnym i średniowiecznym ukształtował się heroiczny epos (irlandzkie sagi, rosyjskie eposy i inne). Powstały także legendy i pieśni odzwierciedlające różne wierzenia (na przykład rosyjskie wiersze duchowe). Później pojawiły się pieśni historyczne, przedstawiające prawdziwe wydarzenia historyczne i bohaterów, którzy pozostali w pamięci ludzi.
Gatunki folkloru różnią się także sposobem wykonania (solo, chór, chór i solista) oraz różnymi kombinacjami tekstu z melodią, intonacją, ruchami (śpiew i taniec, opowiadanie historii i gra aktorska).
Wraz ze zmianami w życiu społecznym w rosyjskim folklorze pojawiły się nowe gatunki: pieśni żołnierzy, woźniców, woźniców barek. Rozwój przemysłu i miast ożywił: romanse, żarty, folklor robotniczy i studencki.
Teraz nie pojawiają się nowe rosyjskie opowieści ludowe, ale wciąż opowiada się stare i na ich podstawie kręci się kreskówki i filmy fabularne. Śpiewa się także wiele starych piosenek. Ale eposów i pieśni historycznych praktycznie nie słychać już na żywo.
Przez tysiące lat folklor był jedyną formą kreatywności wśród wszystkich narodów. Folklor każdego narodu jest wyjątkowy, podobnie jak jego historia, zwyczaje i kultura. A niektóre gatunki (nie tylko pieśni historyczne) odzwierciedlają historię danego narodu.
Rosyjska ludowa kultura muzyczna
Istnieje kilka punktów widzenia, które interpretują folklor jako ludową kulturę artystyczną, jako poezję ustną oraz jako zespół werbalnych, muzycznych, gamingowych lub artystycznych rodzajów sztuki ludowej. Przy całej różnorodności form regionalnych i lokalnych folklor ma wspólne cechy, takie jak anonimowość, twórczość zbiorowa, tradycjonalizm, ścisły związek z pracą, życiem codziennym i przekazywanie dzieł z pokolenia na pokolenie w tradycji ustnej.
Ludowa sztuka muzyczna powstała na długo przed pojawieniem się muzyki zawodowej w cerkwi. W życiu społecznym starożytnej Rusi folklor odgrywał znacznie większą rolę niż w czasach późniejszych. W przeciwieństwie do średniowiecznej Europy, starożytna Ruś nie miała świeckiej sztuki zawodowej. W jej kulturze muzycznej rozwinęła się sztuka ludowa tradycji ustnej, obejmująca różne gatunki, w tym „półprofesjonalne” (sztuka gawędziarzy, guslarów itp.).
W czasach hymnografii prawosławnej rosyjski folklor miał już długą historię, ustalony system gatunków i środków wyrazu muzycznego. Muzyka ludowa i sztuka ludowa na stałe zadomowiły się w codziennym życiu ludzi, odzwierciedlając najróżniejsze aspekty życia społecznego, rodzinnego i osobistego.
Badacze uważają, że w okresie przedpaństwowym (czyli zanim ukształtowała się starożytna Ruś) Słowianie wschodni mieli już dość rozwinięty kalendarz i folklor rodzinny, heroiczną epopeję i muzykę instrumentalną.
Wraz z przyjęciem chrześcijaństwa zaczęto wykorzenić wiedzę pogańską (wedyjską). Stopniowo zapominano o znaczeniu magicznych aktów, które dały początek temu czy innemu rodzajowi działalności ludowej. Jednak czysto zewnętrzne formy starożytnych świąt okazały się niezwykle stabilne, a część rytualnego folkloru nadal żyła, jakby poza starożytnym pogaństwem, które go zrodziło.
Kościół chrześcijański (nie tylko na Rusi, ale także w Europie) miał bardzo negatywny stosunek do tradycyjnych pieśni i tańców ludowych, uważając je za przejaw grzeszności i diabelskiego zwiedzenia. Ocena ta odnotowana jest w wielu kronikach oraz w dekretach Kościoła kanonicznego.
Żywe, wesołe festiwale ludowe z elementami przedstawień teatralnych i nieodzownym udziałem muzyki, których korzeni należy szukać w starożytnych rytuałach wedyjskich, zasadniczo różniły się od świąt świątynnych.
Najbardziej rozległym obszarem ludowej twórczości muzycznej starożytnej Rusi jest folklor obrzędowy, świadczący o wysokim talencie artystycznym narodu rosyjskiego. Urodził się w głębi wedyjskiego obrazu świata, ubóstwiania elementów naturalnych. Pieśni kalendarzowo-rytualne uważane są za najstarsze. Ich treść wiąże się z wyobrażeniami o cyklu natury i kalendarzu rolniczym. Piosenki te odzwierciedlają różne etapy życia rolników. Były częścią rytuałów zimowych, wiosennych i letnich, które odpowiadają punktom zwrotnym w zmianie pór roku. Wykonując ten naturalny rytuał (pieśni, tańce) ludzie wierzyli, że usłyszą ich potężni bogowie, siły Miłości, Rodziny, Słońca, Wody, Matki Ziemi i urodzą się zdrowe dzieci, narodzi się dobry plon, bądźcie potomstwem bydlęcego, życie w miłości rozwinie się i będzie harmonijne.
Na Rusi wesela urządzano już w starożytności. Każda miejscowość miała swój własny zwyczaj czynności weselnych, lamentów, pieśni i zdań. Ale przy całej nieskończonej różnorodności wesela odbywały się według tych samych praw. Poetycka rzeczywistość weselna przemienia to, co się dzieje, w fantastyczny, baśniowy świat. Tak jak w bajce wszystkie obrazy są różnorodne, tak sam rytuał, zinterpretowany poetycko, jawi się jako rodzaj baśni. Ślub, będący jednym z najważniejszych wydarzeń w życiu człowieka na Rusi, wymagał odświętnej i uroczystej oprawy. A jeśli poczujesz wszystkie rytuały i pieśni, zagłębiając się w ten fantastyczny ślubny świat, możesz poczuć bolesne piękno tego rytuału. Za kulisami pozostaną kolorowe stroje, grzechoczący dzwonkami pociąg weselny, polifoniczny chór „śpiewaków” i żałobne melodie lamentów, dźwięki jemiołuszek i brzęczyków, akordeonów i bałałajek – ale poezja samego wesela wskrzesza - ból opuszczenia domu rodzinnego i wielką radość świątecznego stanu ducha - Miłość.
Jednym z najstarszych rosyjskich gatunków są okrągłe piosenki taneczne. Na Rusi okrągłe tańce odbywały się niemal przez cały rok – w Kołoworocie (Nowy Rok), Maslenicy (pożegnanie zimy i powitanie wiosny), Zielonym Tygodniu (okrągłe tańce dziewcząt wokół brzóz), Jariło (święte ogniska), Owsen ( dożynki). Powszechne były okrągłe tańce-gry i okrągłe tańce-procesje. Początkowo okrągłe pieśni taneczne były częścią obrzędów rolniczych, jednak z biegiem wieków usamodzielniły się, choć w wielu z nich zachowały się obrazy pracy:
A my sialiśmy i sialiśmy proso!
Och, Czy Lado, siali, siali!
Pieśni taneczne, które przetrwały do dziś, towarzyszyły tańcom męskim i żeńskim. Męska - uosobiona siła, odwaga, odwaga, kobieca - czułość, miłość, dostojność.
Na przestrzeni wieków epopeja muzyczna zaczyna być uzupełniana nowymi tematami i obrazami. Rodzą się epickie eposy opowiadające o walce z Hordą, podróżach do odległych krajów, pojawieniu się Kozaków i powstaniach ludowych.
Pamięć ludzka na przestrzeni wieków zachowała wiele pięknych starożytnych pieśni. W XVIII wieku, w okresie kształtowania się profesjonalnych gatunków świeckich (opera, muzyka instrumentalna), sztuka ludowa po raz pierwszy stała się przedmiotem badań i twórczych realizacji. Edukacyjny stosunek do folkloru żywo wyraził wybitny pisarz, humanista A.N. Radiszczow, w serdecznych wersach swojej „Podróży z Petersburga do Moskwy”: „Kto zna głosy rosyjskich pieśni ludowych, przyznaje, że jest w nich coś, co oznacza ból psychiczny... W nich znajdziesz formację duszy naszego ludu.” W XIX wieku ocena folkloru jako „wychowania duszy” narodu rosyjskiego stała się podstawą estetyki szkoły kompozytorów od Glinki, Rimskiego-Korsakowa, Czajkowskiego, Borodina, po Rachmaninowa, Strawińskiego, Prokofiewa, Kalinikowa, a sama pieśń ludowa była jednym ze źródeł kształtowania się rosyjskiego myślenia narodowego.
Rosyjskie pieśni ludowe XVI-XIX wieku - „jak złote lustro narodu rosyjskiego”
Pieśni ludowe nagrane w różnych częściach Rosji są pomnikiem historii życia ludu, ale także źródłem dokumentalnym obrazującym rozwój myśli twórczej ludowej swoich czasów.
Walka z Tatarami, zamieszki chłopskie – wszystko to odcisnęło piętno na tradycjach pieśni ludowych na każdym konkretnym terenie, począwszy od epopei, pieśni historycznych i ballad. Podobnie jak na przykład ballada o Ilji Muromcu, która jest związana z rzeką Słowikiem płynącą w rejonie Jazykowa, doszło do walki między Ilją Murometsem a mieszkającym w tych stronach Słowikiem Zbójcą.
Wiadomo, że podbój Chanatu Kazańskiego przez Iwana Groźnego odegrał rolę w rozwoju ustnej sztuki ludowej; kampanie Iwana Groźnego zapoczątkowały ostateczne zwycięstwo nad jarzmem tatarsko-mongolskim, które uwolniło wiele tysięcy rosyjskich jeńców. z niewoli. Piosenki tamtych czasów stały się prototypem epickiej „Pieśni o Iwanie Carewiczu” Lermontowa – kroniki życia ludowego, a A.S. Puszkin w swoich dziełach wykorzystywał ustną sztukę ludową - rosyjskie pieśni i rosyjskie bajki.
Nad Wołgą, niedaleko wsi Undory, znajduje się przylądek zwany Stenka Razin; Śpiewano tam pieśni z tamtych czasów: „Na stepie, stepie Saratowskim”, „Mieliśmy to na świętej Rusi”. Wydarzenia historyczne końca XVII - początków XVIII wieku. uchwycone w kompilacji o kampaniach Piotra I i jego kampaniach azowskich, o egzekucji łuczników: „To jak spacer po błękitnym morzu”, „Młody Kozak spaceruje wzdłuż Donu”.
Wraz z reformami wojskowymi na początku XVIII wieku pojawiły się nowe pieśni historyczne, nie były to już liryczne, ale epickie. W pieśniach historycznych zachowały się najstarsze obrazy eposu historycznego, pieśni o wojnie rosyjsko-tureckiej, o werbowaniu i wojnie z Napoleonem: „Francuski złodziej przechwalał się, że wziął Rosję”, „Nie rób hałasu, matko z zielonego dębu. ”
W tym czasie zachowały się eposy o „Surowcu Suzdalecie”, o „Dobryni i Aloszy” oraz bardzo rzadka bajka Gorszena. Również w dziełach Puszkina, Lermontowa, Gogola, Niekrasowa wykorzystano rosyjskie epickie pieśni ludowe i opowieści. Zachowały się starożytne tradycje zabaw ludowych, mumii i szczególnej kultury wykonawczej rosyjskiego folkloru.
Sztuka rosyjskiego teatru ludowego
Rosyjski dramat ludowy i w ogóle sztuka teatru ludowego są najciekawszym i najbardziej znaczącym fenomenem rosyjskiej kultury narodowej.
Dramatyczne zabawy i przedstawienia końca XVIII i początku XX wieku stanowiły organiczną część świątecznego życia ludowego, czy to zebrań wiejskich, koszar żołnierskich i fabrycznych, czy też jarmarków.
Geografia rozpowszechnienia dramatu ludowego jest obszerna. Kolekcjonerzy naszych czasów odkryli unikalne teatralne „paleniska” w rejonie Jarosławia i Gorkiego, rosyjskich wiosek Tataria, na Wiatce i Kamie, na Syberii i Uralu.
Dramat ludowy, wbrew opinii niektórych naukowców, jest naturalnym wytworem tradycji folklorystycznej. Kompresjonował doświadczenie twórcze zgromadzone przez dziesiątki pokoleń najszerszych warstw narodu rosyjskiego.
Na jarmarkach miejskich, a później wiejskich ustawiano karuzele i budki, na scenie których odbywały się przedstawienia o tematyce baśniowej i narodowej. Przedstawienia oglądane na jarmarkach nie mogły całkowicie wpłynąć na gusta estetyczne ludzi, ale poszerzyły ich repertuar baśniowo-pieśniowy. Popularne i teatralne zapożyczenia w dużej mierze determinowały oryginalność wątków dramatu ludowego. „Odkładają się jednak” na starożytne tradycje gier ludowych, przebierania się, czyli tzw. o szczególnej kulturze wykonawczej rosyjskiego folkloru.
Pokolenia twórców i wykonawców dramatów ludowych rozwinęły pewne techniki tworzenia fabuły, charakterystyki i stylu. Rozbudowane dramaty ludowe charakteryzują się silnymi namiętnościami i nierozwiązalnymi konfliktami, ciągłością i szybkością kolejnych działań.
Szczególną rolę w dramacie ludowym odgrywają pieśni wykonywane przez bohaterów w różnych momentach lub zabrzmione chóralnie – jako komentarze do bieżących wydarzeń. Piosenki były swego rodzaju emocjonalnym i psychologicznym elementem spektaklu. Wykonywane były najczęściej we fragmentach, ukazując emocjonalne znaczenie sceny lub stan bohatera. Na początku i na końcu występu wymagane były piosenki. Repertuar pieśniowy dramatów ludowych stanowią głównie pieśni oryginalne z XIX i początku XX w., popularne we wszystkich warstwach społecznych. Są to pieśni żołnierskie „The White Russian Car Went”, „Malbruk wyjechał na kampanię”, „Chwała, chwała Tobie, Bohaterze” oraz romanse „Wieczorem spacerowałem po łąkach”, „Jestem wyruszam na pustynię”, „Co się zachmurzy, jasny świt” i wiele innych.
Późne gatunki rosyjskiej sztuki ludowej - uroczystości
Rozkwit uroczystości przypadł na wiek XVII-XIX, choć pewne typy i gatunki sztuki ludowej, stanowiące nieodzowną część jarmarku i miejskiego placu świątecznego, powstały i aktywnie istniały na długo przed tymi stuleciami i trwają nadal, często w formie przemienionej formie, istnieje do dziś. To teatr lalek, zabawa z niedźwiedziami, częściowo żarty handlarzy, wiele występów cyrkowych. Inne gatunki narodziły się na terenach targowych i wymarły wraz z zakończeniem uroczystości. Są to komiczne monologi szczekaczy budkowych, szczekaczy, występy teatrów budkowych, dialogi pietruszkowych klaunów.
Zwykle podczas uroczystości i jarmarków w tradycyjnych miejscach wznoszono całe miasteczka rozrywkowe z budkami, karuzelami, huśtawkami i namiotami, sprzedając wszystko, od popularnych druków po ptaki śpiewające i słodycze. Zimą dodano góry lodowe, do których dostęp był całkowicie bezpłatny, a zjeżdżanie na sankach z wysokości 10-12 m sprawiało niezrównaną przyjemność.
Przy całej swojej różnorodności i różnorodności miejski festiwal folklorystyczny był postrzegany jako coś integralnego. Tę integralność tworzyła specyficzna atmosfera świątecznego placu, z jego wolnością słowa, swojskością, niepohamowanym śmiechem, jedzeniem i napojami; równość, zabawa, odświętne postrzeganie świata.
Sam świąteczny plac zadziwił niesamowitym połączeniem wszelkiego rodzaju detali. W związku z tym na zewnątrz był to kolorowy, głośny chaos. Jasne, pstrokate stroje spacerowiczów, chwytliwe, niezwykłe stroje „artystów”, krzykliwe znaki straganów, huśtawek, karuzel, sklepów i tawern, rękodzieło mieniące się wszystkimi kolorami tęczy i jednoczesny dźwięk organów beczkowych, piszczałek, fletów, bębny, okrzyki, pieśni, krzyki kupców, głośny śmiech z dowcipów „dziadków-kucharzy” i klaunów – wszystko zlało się w jeden jarmarkowy pokaz sztucznych ogni, który fascynował i bawił.
Wielkie, znane festyny „pod górami” i „pod huśtawkami” przyciągnęły wielu gościnnych wykonawców z Europy (wielu z nich było właścicielami straganów, panoram), a nawet krajów południowych (magów, poskramiaczy zwierząt, siłaczy, akrobatów i innych). . Zagraniczne przemówienia i zagraniczne ciekawostki były codziennością podczas metropolitalnych uroczystości i dużych jarmarków. Jasne jest, dlaczego spektakularny folklor miasta często jawił się jako swego rodzaju mieszanka „Niżnego Nowogrodu i języka francuskiego”.
Podstawą, sercem i duszą rosyjskiej kultury narodowej jest rosyjski folklor, to jest skarb, to jest to, co napełnia Rosjan od wewnątrz od czasów starożytnych, a ta wewnętrzna rosyjska kultura ludowa ostatecznie dała początek całej galaktyce wielkich rosyjskich pisarzy , kompozytorzy, artyści, naukowcy XVII-XIX w., wojskowi, filozofowie, których zna i szanuje cały świat:
Żukowski V.A., Ryleev K.F., Tyutchev F.I., Pushkin A.S., Lermontov M.Yu., Saltykov-Shchedrin M.E., Bułhakow M.A., Tołstoj L.N., Turgieniew I.S., Fonvizin D.I., Czechow A.P., Gogol N.V., Goncharov I.A., Bunin I.A., Gribojedow A.S., Karamzin N.M., Dostoevsky F.M., Kuprin A.I., Glinka M.I., Glazunov A.K., Musorgski M.P., Rimsky-Korsakov N.A., Czajkowski P.I., Borodin A.P., Balakirev M.A., Rachmaninow S.V., Stravinsky I.F., Prokofiev S.S., Kramsko i I.N., Vereshchagin V.V., Surikov V.I., Polenov V.D., Serov V.A., Aivazovsky I.K., Shishkin I.I., Vasnetsov V.N., Repin I.E., Roerich N.K., Vernadsky V.I., Lomonosov M.V., Sklifosovsky N.V., Mendeleev D.I., Sechenov I.M., Pavlov I .P., Ciołkowski K.E., Popov A.S. , Bagration P.R., Nakhimov P.S., Suvorov A.V., Kutuzov M.I., Ushakov F.F., Kolchak A.V., Solovyov V.S., Berdyaev N.A., Chernyshevsky N.G., Dobrolyubov N.A., Pisarev D.I., Chaadaev P.E., są ich tysiące, które, jeden tak czy inaczej, wie o tym cały ziemski świat. To filary świata, które wyrosły na rosyjskiej kulturze ludowej.
Jednak w 1917 r. w Rosji podjęto drugą próbę przerwania związku czasów, przerwania rosyjskiego dziedzictwa kulturowego starożytnych pokoleń. Pierwszą próbę podjęto jeszcze w latach chrztu Rusi. Ale nie był to pełny sukces, ponieważ siła rosyjskiego folkloru opierała się na życiu ludzi, na ich wedyjskim światopoglądzie naturalnym. Ale już gdzieś w latach sześćdziesiątych XX wieku rosyjski folklor zaczął być stopniowo zastępowany popularnymi gatunkami popu, disco i, jak się teraz mówi, chanson (folklor więzienny) i innymi rodzajami sztuki w stylu sowieckim. Ale szczególny cios został zadany w latach 90-tych. W tajemnicy zakazano nawet wypowiadania słowa „rosyjski”, rzekomo oznaczającego podżeganie do nienawiści narodowej. Sytuacja ta trwa do dziś.
I nie było już ani jednego narodu rosyjskiego, rozproszyli ich, upili i zaczęli niszczyć na poziomie genetycznym. Teraz na Rusi panuje nierosyjski duch Uzbeków, Tadżyków, Czeczenów i wszystkich innych mieszkańców Azji i Bliskiego Wschodu, a na Dalekim Wschodzie są Chińczycy, Koreańczycy itp., a aktywna, globalna ukrainizacja Rosji jest odbywa się wszędzie.
Twórczość Niekrasowa jest bez wątpienia ściśle związana z Rosją i narodem rosyjskim. Jego dzieła niosą ze sobą głęboko moralne idee.
Wiersz „Kto dobrze żyje na Rusi” jest jednym z najlepszych dzieł autora. Pracował nad nim piętnaście lat, ale nigdy go nie ukończył. W wierszu Niekrasow zwrócił się do poreformatorskiej Rosji i ukazał zmiany, jakie zaszły w kraju w tym okresie.
Osobliwością wiersza „Kto dobrze żyje na Rusi” jest to, że autor przedstawia życie ludzi takim, jakie jest. Nie upiększa i nie przesadza, mówiąc o trudnościach życiowych chłopów.
Fabuła wiersza nawiązuje pod wieloma względami do ludowej opowieści o poszukiwaniu prawdy i szczęścia. Moim zdaniem Niekrasow sięga po taki spisek, bo wyczuwa zmiany w społeczeństwie, przebudzenie świadomości chłopskiej.
Podobieństwo do dzieł ustnej sztuki ludowej można dostrzec już na początku wiersza. Zaczyna się od osobliwego początku:
W którym roku - oblicz
Zgadnij, jaka kraina?
Na chodniku
Siedmiu mężczyzn zebrało się...
Należy zauważyć, że podobne zasady były charakterystyczne dla rosyjskich opowieści ludowych i eposów. Ale w wierszu są też znaki ludowe, które moim zdaniem pomagają lepiej wyobrazić sobie świat chłopski, światopogląd chłopów, ich stosunek do otaczającej rzeczywistości:
Kukui! Kukułka, kukułka!
Chleb zacznie pęcznieć,
Zadławisz się kłosem kukurydzy -
Nie będziesz kukać!
Można powiedzieć, że ustna twórczość ludowa jest ściśle związana z życiem ludzi. W najszczęśliwszych chwilach życia i w najcięższych chwilach chłopi sięgają po ludowe opowieści, przysłowia, powiedzenia i znaki:
Teściowa
Służyło jako znak.
Powiedziała sąsiadom
Że zapraszałem kłopoty.
Z czym? Czysta koszula
Nosił go w Boże Narodzenie.
W wierszu często pojawiają się także zagadki. Mówienie tajemniczo, za pomocą zagadek, było powszechne wśród zwykłych ludzi od czasów starożytnych, ponieważ było rodzajem atrybutu magicznego zaklęcia. Oczywiście później zagadki straciły swój cel, ale miłość do nich i potrzeba ich była tak silna, że przetrwała do dziś:
Nikt go nie widział
I wszyscy słyszeli,
Bez ciała, ale żyje,
Bez języka krzyczy.
W „Kto dobrze mieszka na Rusi” znajduje się wiele słów z drobnymi przyrostkami:
Jak ryba w błękitnym morzu
Uciekniesz! Jak słowik
Wylecisz z gniazda!
Dzieło to charakteryzuje się także ciągłymi epitetami i porównaniami:
Nos ma dziób jastrzębia
Wąsy są siwe i długie.
I - różne oczy:
Jeden zdrowy świeci,
A po lewej pochmurno, pochmurno,
Jak blaszany grosz!
Autor sięga zatem po portret, ale jednocześnie tworzy obraz podobny do postaci z bajki, ponieważ dominują tu cechy fantastyczne.
Narodowy charakter wiersza nadaje także forma imiesłowów krótkich:
Pola są niedokończone,
Zboża są niezasiane,
Nie ma śladu porządku.
Cechy portretu są w wierszu skonstruowane w taki sposób, że czytelnik z łatwością może podzielić wszystkich bohaterów wiersza na pozytywnych i negatywnych. Niekrasow na przykład porównuje chłopów do ziemi rosyjskiej. A właściciele ziemscy ukazani są z perspektywy satyrycznej i kojarzeni są ze złymi postaciami z bajek.
Osobowość bohaterów ujawnia się także poprzez ich mowę. Chłopi mówią więc prostym, prawdziwie ludowym językiem. Ich słowa są szczere i emocjonalne. Oto na przykład przemówienie Matryony Timofeevny:
Klucze do kobiecego szczęścia,
Z naszej wolnej woli,
Opuszczony, zagubiony...
Przemówienie właścicieli ziemskich jest mniej emocjonalne, ale bardzo pewne siebie:
Prawo jest moim pragnieniem!
Pięść to moja policja!
Cios błyszczy,
Cios łamie zęby,
Uderz w kość policzkową!
Niekrasow wierzy, że dla narodu rosyjskiego nastaną lepsze czasy. Bez wątpienia znaczenie wiersza „Kto dobrze żyje na Rusi” jest trudne do przecenienia.
Wszystko to określa tylko jedną stronę sprawy: to określa społeczny charakter folkloru, ale to wciąż nie mówi nic o wszystkich innych jego cechach.
Powyższe cechy wyraźnie nie wystarczają, aby wyróżnić folklor jako szczególny rodzaj twórczości, a folklorystyczny jako naukę specjalną. Ale definiują szereg innych cech, już w istocie specyficznie folklorowych.
Przede wszystkim ustalmy, że folklor jest wytworem szczególnego rodzaju twórczości poetyckiej. Ale literatura to także twórczość poetycka. Rzeczywiście istnieje bardzo ścisły związek między folklorem a literaturą, między folklorystyką a literaturoznawstwem.
Literatura i folklor przede wszystkim częściowo pokrywają się pod względem typów i gatunków poetyckich. Istnieją jednak gatunki specyficzne tylko dla literatury i niemożliwe w folklorze (na przykład powieść) i odwrotnie, istnieją gatunki specyficzne dla folkloru i niemożliwe w literaturze (na przykład spisek).
Niemniej jednak sam fakt istnienia gatunków, możliwość klasyfikacji tu i ówdzie według gatunków, jest faktem przynależnym do dziedziny poetyki. Stąd wspólność niektórych zadań i metod studiowania literaturoznawstwa i folklorystyki.
Jednym z zadań folklorystyki jest zadanie wyodrębnienia i zbadania kategorii gatunku i każdego gatunku z osobna, i to zadanie ma charakter literacki.
Jednym z najważniejszych i najtrudniejszych zadań folklorystyki jest badanie wewnętrznej struktury dzieł, krótko mówiąc, badanie kompozycji i struktury. Bajki, eposy, zagadki, pieśni, zaklęcia – wszystko to ma mało zbadane prawa dodawania i struktury. W dziedzinie gatunków epickich obejmuje to badanie fabuły, przebiegu akcji, rozwiązania, czyli innymi słowy praw struktury fabuły. Z przeprowadzonych badań wynika, że folklor i dzieła literackie mają odmienną strukturę, że folklor rządzi się swoimi specyficznymi prawami strukturalnymi.
Krytyka literacka nie jest w stanie wyjaśnić tego specyficznego prawidłowości, można go jednak ustalić jedynie za pomocą metod analizy literackiej. Obszar ten obejmuje również naukę języka i stylu poetyckiego. Badanie środków języka poetyckiego jest zadaniem czysto literackim.
Tutaj znowu okazuje się, że folklor ma specyficzne dla siebie środki (paralelizmy, powtórzenia itp.) lub że zwykłe środki języka poetyckiego (porównania, metafory, epitety) wypełnione są zupełnie inną treścią niż w literaturze. Można to ustalić jedynie poprzez analizę literacką.
Krótko mówiąc, folklor ma zupełnie specyficzną, specyficzną poetykę, odmienną od poetyki dzieł literackich. Studium tej poetyki ujawni niezwykłe piękno artystyczne tkwiące w folklorze.
Widzimy więc, że nie tylko istnieje ścisły związek pomiędzy folklorem i literaturą, ale że folklor jako taki jest fenomenem porządku literackiego. Jest to jeden z rodzajów twórczości poetyckiej.
Folklorystyka zajmująca się badaniem tej strony folkloru, w jego elementach opisowych, jest nauką o literaturze. Związek między tymi naukami jest tak ścisły, że często folklor i literaturę utożsamiamy z odpowiednimi naukami; metoda badania literatury zostaje w całości przeniesiona na badanie folkloru i tyle.
Jednakże analiza literacka może, jak widzimy, jedynie ustalić fenomen i schemat poetyki ludowej, ale nie jest w stanie ich wyjaśnić. Aby uchronić się przed takim błędem, należy ustalić nie tylko podobieństwa między literaturą a folklorem, ich pokrewieństwo i w pewnym stopniu współistotne, ale także ustalić konkretną różnicę między nimi, określić ich różnice.
Rzeczywiście folklor ma szereg specyficznych cech, które na tyle odróżniają go od literatury, że metody badań literackich nie wystarczą, aby rozwiązać wszystkie problemy związane z folklorem.
Jedną z najważniejszych różnic jest to, że dzieła literackie zawsze i na pewno mają autora. Utwory folklorystyczne mogą nie mieć autora i jest to jedna ze specyficznych cech folkloru.
Pytanie należy zadać z całą możliwą jasnością i jasnością. Albo uznajemy istnienie sztuki ludowej jako takiej, jako fenomenu społecznego i kulturalnego, historycznego życia narodów, albo jej nie uznajemy, twierdzimy, że jest to fikcja poetycka lub naukowa i że istnieje jedynie twórczość jednostek jednostki lub grupy.
Stoimy na stanowisku, że sztuka ludowa nie jest fikcją, lecz istnieje właśnie jako taka, a jej badanie jest głównym zadaniem folklorystyki jako nauki. Pod tym względem utożsamiamy się z naszymi starymi naukowcami, jak F. Buslaev czy O. Miller. To, co stara nauka czuła instynktownie, wyrażała naiwnie, nieudolnie i nie tyle naukowo, co emocjonalnie, należy teraz oczyścić z błędów romantycznych i wynieść na właściwy poziom współczesnej nauce z jej przemyślanymi metodami i precyzyjnymi technikami.
Wychowani w szkole tradycji literackich często nie potrafimy sobie jeszcze wyobrazić, że dzieło poetyckie mogłoby powstać inaczej niż dzieło literackie powstaje podczas indywidualnej twórczości. Wszyscy myślimy, że ktoś musiał to najpierw skomponować lub złożyć w całość.
Tymczasem możliwe są zupełnie inne sposoby powstawania dzieł poetyckich, a ich badanie jest jednym z głównych i bardzo złożonych problemów folklorystyki. Nie sposób w tym miejscu omówić całościowo problematykę. Dość w tym miejscu wskazać, że folklor powinien być genetycznie powiązany nie z literaturą, ale z językiem, który też nie został przez nikogo wymyślony i nie ma ani autora, ani autorów.
Powstaje i zmienia się całkowicie naturalnie i niezależnie od woli ludzi, wszędzie tam, gdzie w historycznym rozwoju narodów zostały stworzone do tego odpowiednie warunki. Zjawisko ogólnoświatowego podobieństwa nie stanowi dla nas problemu. Brak takich podobieństw byłby dla nas niewytłumaczalny.
Podobieństwo wskazuje na pewien schemat, a podobieństwo dzieł folklorystycznych jest jedynie szczególnym przypadkiem schematu historycznego, prowadzącego od tych samych form wytwarzania kultury materialnej do tych samych lub podobnych instytucji społecznych, do podobnych narzędzi produkcji, a w zakresie ideologia - na podobieństwo form i kategorii myślenia, idei religijnych, życia rytualnego, języków i folkloru. Wszystko to żyje, jest współzależne, zmienia się, rośnie i umiera.
Wracając do pytania, jak empirycznie wyobrazić sobie powstawanie dzieł folklorystycznych, w tym miejscu wystarczy przynajmniej wskazać, że folklor początkowo może stanowić integralną część rytuału.
Wraz z degeneracją lub upadkiem rytuału folklor zostaje od niego oderwany i zaczyna żyć niezależnym życiem. To tylko ilustracja ogólnej sytuacji. Dowód można uzyskać jedynie poprzez szczegółowe badania. Ale rytualne pochodzenie folkloru było jasne już na przykład dla A. N. Weselowskiego w ostatnich latach jego życia.
Zaprezentowana tu różnica jest na tyle zasadnicza, że już sama zmusza do wyodrębnienia folkloru jako szczególnego rodzaju twórczości i folkloru jako nauki szczególnej. Historyk literatury chcąc poznać genezę dzieła poszukuje jego autora.
V.Ya. Prop. Poetyka folkloru – M., 1998
Folklor jest podstawą, na której rozwija się indywidualna twórczość. Wybitne postacie różnych dziedzin sztuki dawnej i współczesnej doskonale zdawały sobie sprawę ze znaczenia folkloru. M.I. Glinka stwierdziła: „My nie tworzymy, to ludzie tworzą; po prostu nagrywamy i aranżujemy” \ A. S. Puszkin na początku XIX wieku. napisał: „Badanie starożytnych pieśni, bajek itp. jest konieczne dla doskonałej znajomości właściwości języka rosyjskiego. Nasi krytycy nie mają powodu, aby nimi gardzić”. Zwracając się do pisarzy, wskazywał: „Czytajcie opowieści ludowe, młodzi pisarze, aby poznać właściwości języka rosyjskiego”.
Dziedzictwo zwrotu w stronę sztuki ludowej było i jest kontynuowane przez twórców literatury klasycznej i współczesnej, muzyki i sztuk pięknych. Nie ma ani jednego wybitnego pisarza, artysty, kompozytora, który nie sięgnąłby do źródeł sztuki ludowej, bo odbijają one życie ludzi. Lista dzieł muzycznych, które twórczo rozwijają sztukę ludową, jest ogromna. Opery takie jak „Sadko”, „Kaszczej” i inne powstały w oparciu o opowieści ludowe. Do sztuk pięknych zaliczano obrazy i opowieści o sztuce ludowej. Obrazy Vasnetsova „Bogatyra”, „Alyonushki”, Vrubela „Mikuły”, „Ilyi Muromets”, Repina „Sadko” itp. Znalazły się w skarbcu sztuki światowej. A. M. Gorky zwrócił uwagę, że podstawą uogólnień stworzonych przez indywidualny geniusz jest twórczość ludu: „Lud stworzył Zeusa, Fidiasz ucieleśniał go w marmurze”. Argumentuje się tutaj, że sztuka pisarza, artysty czy rzeźbiarza osiąga swój szczyt dopiero wtedy, gdy pojawia się jako wyraz idei, uczuć i poglądów ludzi. Gorki nie umniejszał roli indywidualnego artysty, ale podkreślał, że jego siła talentu i umiejętności nadają szczególnej wyrazistości i doskonałości formie tworzenia zbiorowej twórczości mas.
Związek literatury z folklorem nie ogranicza się do wykorzystania przez pisarzy treści i formy poszczególnych dzieł sztuki ludowej. Związek ten wyraża zjawisko nieporównywalnie szersze i bardziej ogólne: organiczną jedność artysty z ludźmi i sztuki z doświadczeniem ludzi twórczych.
W konsekwencji twórczość indywidualna i zbiorowa nabiera ogromnego znaczenia ideologicznego i estetycznego w życiu społeczeństwa dopiero wtedy, gdy łączy się z życiem ludzi i wiernie i artystycznie je w pełni odzwierciedla. Należy jednak wziąć pod uwagę, że po pierwsze charakter i korelacja twórczości zbiorowej i indywidualnej na różnych etapach rozwoju społeczeństwa ludzkiego są różne, a po drugie fakt, że twórczość zbiorowa i indywidualna są unikalnymi, historycznie wyłonionymi sposobami tworzenia dzieło sztuki.
A. M. Gorki słusznie stwierdził, że zbiorowa twórczość mas była łonem matki indywidualnej twórczości, że początki sztuki słowa i literatury sięgają folkloru. W pierwszych okresach dziejów bliskość literatury i sztuki ludowej była tak wielka, że nie dało się ich jednoznacznie rozróżnić. „Iliada” i „Odyseja” słusznie uznawane są za dzieła literatury starożytnej i jednocześnie za najpiękniejsze dzieła zbiorowej sztuki ludowej, których początki sięgają „okresu niemowlęctwa społeczeństwa ludzkiego”. Ten sam brak rozróżnienia między twórczością indywidualną i zbiorową można zauważyć w wielu dziełach wielu narodów.
Literatura w początkowym okresie swojego istnienia nie oddzieliła się jeszcze całkowicie od zbiorowej sztuki ludowej. Wraz z rozwojem społeczeństwa klasowego stopniowo pogłębia się podział twórczości indywidualnej i zbiorowej. Ale oczywiście samych koncepcji twórczości zbiorowej i indywidualnej nie można interpretować abstrakcyjnie, jednakowo i niezmiennie dla wszystkich czasów i narodów. Sztuka indywidualna i zbiorowa ma cechy zdeterminowane rzeczywistością historyczną.
W społeczeństwie przedklasowym twórczość zbiorowa była artystycznym i figuratywnym odzwierciedleniem ówczesnej rzeczywistości, uogólnieniem poglądów i idei plemienia, prymitywnej społeczności, z której jednostka jeszcze nie wyłoniła się. W warunkach, gdy plemię pozostawało granicą człowieka zarówno w stosunku do obcego z innego plemienia, jak i do niego samego, gdy jednostka w swoich uczuciach, myślach i działaniach była bezwarunkowo podporządkowana plemieniu, twórczość klanowo-zbiorowa była jedyną możliwą formą działalności artystycznej poszczególnych indywidualności. Udział całej masy plemiennej w uogólnianiu doświadczeń życiowych, powszechna chęć zrozumienia i zmiany rzeczywistości były podstawą przedklasowej epopei, która dotarła do nas głównie w późniejszych rewizjach. Przykładem takich epickich opowieści, które powstały w warunkach społeczeństwa przedklasowego, mogą być przynajmniej runy Kalevala, Jakut oloikho, opowieści gruzińskie i osetyjskie o Amiranie, opowieści północno-kaukaskie i abchaskie o Nartach itp.
W społeczeństwie przedklasowym zbiorowość twórczości nie tylko zlała się z indywidualnością, ale ją podporządkowała. Tutaj nawet najwybitniejsza osobowość była postrzegana jako ucieleśnienie siły i doświadczenia całego plemienia; Tak narodził się obraz mas ludowych poprzez wizerunek bohatera, charakterystyczny dla eposu i wczesnej twórczości literackiej (Weinemeinen, Prometeusz, Balder, a później bohaterowie rosyjscy i inne wizerunki bohaterskich legend).
Rozwój stosunków klasowych nie mógł nie zmienić twórczości zbiorowej. Wraz z nadejściem społeczeństwa klasowego ideologia klas antagonistycznych wyraźnie znalazła odzwierciedlenie w różnych interpretacjach obrazów, fabuł legend i pieśni. Potwierdzają to przykłady z epopei narodów ZSRR. Dyskusja na temat istoty ideologicznej kirgiskich legend o Manasie, epopei buriackiej i mongolskiej „Geser”, dyskusje nad problematyką epopei ujawniły fakty antynarodowego wypaczenia przez koła feudalne twórczości mas pracujących.
Pomiędzy literaturą a folklorem istnieje ciągła interakcja. Folklor i literatura, zbiorowa i indywidualna twórczość artystyczna towarzyszą sobie w społeczeństwie klasowym. Tak więc rosyjska sztuka ludowa XI-XVII wieku. wywarł ogromny wpływ na twórczość starożytnej literatury rosyjskiej, o czym wymownie świadczą „Opowieść o kampanii Igora”, „Opowieść o Piotrze i Fevronii”, „Zadonszczina”. Jednocześnie obrazy fikcji coraz częściej wkraczały w codzienne życie ustnej twórczości poetyckiej. Następnie proces ten stał się jeszcze bardziej intensywny. Lermontow, Gogol, JI. Tołstoj, Niekrasow, Gorki wierzyli, że folklor wzbogaca indywidualną twórczość profesjonalnego artysty. Jednocześnie wszyscy wybitni mistrzowie literatury rosyjskiej podkreślali, że pisarz nie powinien kopiować folkloru i nie podążać drogą stylizacji. Prawdziwy artysta odważnie wkracza w twórczość ustną i poetycką ludzi, wybiera z niej to, co najlepsze i twórczo ją rozwija. Aby się o tym przekonać, wystarczy przypomnieć baśnie A.S. „Ozdabiał pieśni ludowe i baśnie blaskiem swojego talentu, ale pozostawił ich znaczenie i moc niezmienione” – napisał A. M. Gorki
Interakcja folkloru i literatury odbywa się w różnych formach. Na przykład profesjonalny artysta często wykorzystuje i wzbogaca motywy, wątki i obrazy folkloru, ale może wykorzystywać folklor bez bezpośredniego odtwarzania jego wątków i obrazów. Prawdziwy artysta nigdy nie ogranicza się do odtwarzania formy dzieł folklorystycznych, ale wzbogaca i rozwija tradycje ustnej twórczości poetyckiej, odsłaniając życie ludzi, ich myśli, uczucia i aspiracje. Wiadomo, że najlepsi, najbardziej postępowi przedstawiciele klas panujących, piętnujący niesprawiedliwość społeczną i wiernie przedstawiający życie, wznosili się ponad ograniczenia klasowe i tworzyli dzieła odpowiadające interesom i potrzebom ludu.
Żywy związek literatury z folklorem potwierdza twórczość najlepszych pisarzy wszystkich narodów. Ale niezależnie od tego, jak namacalny jest związek między twórczością pisarzy a poezją ludową w warunkach społeczeństwa klasowego, twórczość zbiorową i indywidualną zawsze wyróżnia metoda tworzenia dzieł sztuki.
W społeczeństwie klasowym narosły różnice w procesie twórczym tworzenia dzieł literatury i masowej poezji ludowej. Polegają one przede wszystkim na tym, że: utwór literacki tworzy pisarz – nie ma znaczenia, czy jest on pisarzem z zawodu, czy nie – indywidualnie lub we współpracy z innym pisarzem; W czasie pracy pisarza dzieło nie jest własnością mas; masy zapoznają się z nim dopiero po otrzymaniu ostatecznego wydania, zapisanego w liście. Oznacza to, że w literaturze proces tworzenia kanonicznego tekstu dzieła oddzielony jest od bezpośredniej działalności twórczej mas i wiąże się z nią jedynie genetycznie.
Inną sprawą są dzieła zbiorowej sztuki ludowej; tutaj zasady osobiste i zbiorowe są zjednoczone w procesie twórczym tak ściśle, że indywidualne jednostki twórcze rozpływają się w kolektywie. Dzieła sztuki ludowej nie mają wydania ostatecznego. Każdy wykonawca dzieła tworzy, rozwija, szlifuje tekst, jest współautorem pieśni, legendy należącej do ludu.
Ogromna ustna sztuka ludowa. Tworzona jest od wieków, istnieje wiele jej odmian. W tłumaczeniu z angielskiego „folklor” to „ludowe znaczenie, mądrość”. Oznacza to, że ustna sztuka ludowa to wszystko, co tworzy duchowa kultura ludności na przestrzeni wieków jej historycznego życia.
Cechy rosyjskiego folkloru
Jeśli uważnie przeczytasz dzieła rosyjskiego folkloru, zauważysz, że tak naprawdę odzwierciedla ono wiele: grę wyobraźni ludzi, historię kraju, śmiech i poważne przemyślenia na temat ludzkiego życia. Słuchając pieśni i opowieści swoich przodków, ludzie zastanawiali się nad wieloma trudnymi kwestiami swojego życia rodzinnego, społecznego i zawodowego, zastanawiali się, jak walczyć o szczęście, polepszać swoje życie, jaki powinien być człowiek, co należy wyśmiewać i potępiać.
Odmiany folkloru
Odmiany folkloru obejmują baśnie, eposy, pieśni, przysłowia, zagadki, refreny kalendarzowe, powiększenie, powiedzenia - wszystko, co było powtarzane, było przekazywane z pokolenia na pokolenie. Jednocześnie performerzy często wprowadzali do tekstu, który im się podobał, zmieniając poszczególne detale, obrazy, wyrażenia, niepostrzeżenie poprawiając i udoskonalając dzieło.
Ustna sztuka ludowa istnieje przeważnie w formie poetyckiej (wierszowej), ponieważ to właśnie umożliwiło zapamiętanie i przekazywanie tych dzieł z ust do ust przez wieki.
Piosenki
Piosenka jest szczególnym gatunkiem słowno-muzycznym. Jest to niewielki utwór liryczno-narracyjny lub liryczny, który został stworzony specjalnie do śpiewu. Ich typy są następujące: liryczny, taneczny, rytualny, historyczny. Pieśni ludowe wyrażają uczucia jednej osoby, ale jednocześnie wielu osób. Odzwierciedlały przeżycia miłosne, wydarzenia z życia społecznego i rodzinnego, refleksje na temat trudnego losu. W pieśniach ludowych często stosuje się tzw. technikę paralelizmu, gdy nastrój danej postaci lirycznej zostaje przeniesiony na naturę.
Pieśni historyczne poświęcone są różnym znanym osobistościom i wydarzeniom: podbojowi Syberii przez Ermaka, powstaniu Stepana Razina, wojnie chłopskiej prowadzonej przez Emelyana Pugaczowa, bitwie pod Połtawą ze Szwedami itp. Narracja w historycznych pieśniach ludowych o niektórych wydarzeń łączy się z emocjonalnym wydźwiękiem tych dzieł.
Eposy
Termin „epopeja” wprowadził I.P. Sacharowa w XIX wieku. Reprezentuje ustną sztukę ludową w formie pieśni o charakterze heroicznym, epickim. Epos powstał w IX wieku; był wyrazem świadomości historycznej narodu naszego kraju. Głównymi bohaterami tego typu folkloru są bogatyrzy. Uosabiają ideał ludzkiej odwagi, siły i patriotyzmu. Przykłady bohaterów przedstawionych w dziełach ustnej sztuki ludowej: Dobrynya Nikitich, Ilya Muromets, Mikula Selyaninovich, Alyosha Popovich, a także kupiec Sadko, gigant Svyatogor, Wasilij Buslaev i inni. Podstawą życia, wzbogaconą jednocześnie fantastyką, jest fabuła tych dzieł. Bohaterowie w pojedynkę pokonują w nich całe hordy wrogów, walczą z potworami i błyskawicznie pokonują ogromne dystanse. Ta ustna sztuka ludowa jest bardzo interesująca.
Bajki
Eposy należy odróżnić od baśni. Te dzieła ustnej sztuki ludowej oparte są na wymyślonych wydarzeniach. Bajki mogą być magiczne (w które zaangażowane są siły fantastyczne), jak i codzienne, w których przedstawiani są ludzie - żołnierze, chłopi, królowie, robotnicy, księżniczki i książęta - w codziennych sceneriach. Ten typ folkloru różni się od innych dzieł optymistyczną fabułą: w nim dobro zawsze zwycięża zło, a to drugie albo ponosi porażkę, albo jest wyśmiewane.
Legendy
Kontynuujemy opisywanie gatunków ustnej sztuki ludowej. Legenda, w odróżnieniu od baśni, jest przekazem ludowym. Jej podstawą jest niesamowite wydarzenie, fantastyczny obraz, cud, który odbierany jest przez słuchacza lub gawędziarza jako wiarygodny. Istnieją legendy o pochodzeniu ludów, krajów, mórz, o cierpieniach i wyczynach fikcyjnych lub prawdziwych bohaterów.
Puzzle
Ustną sztukę ludową reprezentuje wiele zagadek. Są alegorycznym obrazem określonego przedmiotu, zwykle opartym na metaforycznym zbliżeniu się z nim. Zagadki mają bardzo małą objętość i pewną strukturę rytmiczną, często podkreślaną obecnością rymu. Tworzone są w celu rozwijania inteligencji i pomysłowości. Zagadki są zróżnicowane pod względem treści i tematu. Może istnieć kilka ich wersji dotyczących tego samego zjawiska, zwierzęcia, przedmiotu, z których każda charakteryzuje je pod pewnym względem.
Przysłowia i powiedzenia
Do gatunków ustnej sztuki ludowej zaliczają się także powiedzenia i przysłowia. Przysłowie to rytmicznie zorganizowane, krótkie powiedzenie przenośne, aforystyczne powiedzenie ludowe. Zwykle ma budowę dwuczęściową, którą wspierają rym, rytm, aliteracja i asonans.
Przysłowie to przenośne wyrażenie oceniające pewne zjawisko życia. W przeciwieństwie do przysłowia nie jest to całe zdanie, a jedynie część wypowiedzi zawartej w ustnej sztuce ludowej.
Przysłowia, powiedzenia i zagadki zaliczają się do tak zwanych małych gatunków folkloru. Co to jest? Oprócz powyższych typów zalicza się do nich także inną ustną sztukę ludową. Rodzaje małych gatunków uzupełniają: kołysanki, żłobki, rymowanki, dowcipy, refreny zabawowe, przyśpiewki, zdania, zagadki. Przyjrzyjmy się bliżej każdemu z nich.
Kołysanki
Do małych gatunków ustnej sztuki ludowej zaliczają się kołysanki. Ludzie nazywają je rowerami. Nazwa ta pochodzi od czasownika „przynęta” („bayat”) – „mówić”. Słowo to ma następujące starożytne znaczenie: „mówić, szeptać”. To nie przypadek, że kołysanki otrzymały tę nazwę: najstarsze z nich są bezpośrednio związane z poezją zaklęć. Na przykład walczący ze snem chłopi mówili: „Dreamushka, odsuń się ode mnie”.
Pestuszki i rymowanki
Rosyjską ustną sztukę ludową reprezentują także pestuszki i rymowanki. W ich centrum znajduje się wizerunek dorastającego dziecka. Nazwa „pestushki” pochodzi od słowa „wychować”, czyli „iść za kimś, wychowywać, pielęgnować, nosić na rękach, wychowywać”. To krótkie zdania, którymi w pierwszych miesiącach życia dziecka komentują jego ruchy.
Niepostrzeżenie tłuczki zamieniają się w rymowanki – piosenki towarzyszące zabawom dziecka paluszkami i rączkami. Ta ustna sztuka ludowa jest bardzo różnorodna. Przykłady rymowanek: „Sroka”, „Ladushki”. Często zawierają już „lekcję”, instrukcję. Na przykład w „Soroce” białoboczna kobieta nakarmiła wszystkich owsianką, z wyjątkiem jednego leniwego człowieka, choć ten był najmniejszy (jego mały palec odpowiada mu).
Żarty
W pierwszych latach życia dzieci nianie i matki śpiewały im piosenki o bardziej złożonej treści, niezwiązanej z zabawą. Wszystkie można określić jednym terminem „żarty”. Ich treść przypomina krótkie baśnie wierszowane. Na przykład o koguciku - złotym grzebieniu, lecącym na pole Kulikovo po owies; o kurce jarzębiny, która „przesiała groszek” i „siała proso”.
Żart z reguły daje obraz jakiegoś jasnego wydarzenia lub przedstawia szybką akcję, która odpowiada aktywnej naturze dziecka. Charakteryzują się fabułą, ale dziecko nie jest zdolne do długotrwałej uwagi, dlatego ograniczają się tylko do jednego odcinka.
Zdania, połączenia
Kontynuujemy rozważania dotyczące ustnej sztuki ludowej. Jej typy uzupełniają hasła i zdania. Dzieci na ulicy bardzo wcześnie uczą się od swoich rówieśników różnych zawołań, które symbolizują apel do ptaków, deszczu, tęczy i słońca. Czasami dzieci wykrzykują słowa chórem. Oprócz przezwisk w rodzinie chłopskiej każde dziecko znało zdania. Najczęściej wymawia się je jeden po drugim. Zdania - apel do myszy, małych robaków, ślimaka. Może to być imitacja różnych głosów ptaków. Zdania słowne i zawołania pieśni przepełnione są wiarą w moc wody, nieba, ziemi (czasem dobroczynną, czasem destrukcyjną). Swoimi wypowiedziami wprowadzały dorosłe dzieci chłopskie w pracę i życie. Zdania i pieśni zostały zebrane w specjalną sekcję zwaną „folklorem dziecięcym w kalendarzu”. Termin ten podkreśla istniejący między nimi związek z porą roku, świętem, pogodą, całym sposobem życia i sposobem życia wsi.
Zdania i refreny w grze
Gatunki ustnej sztuki ludowej obejmują zabawne zdania i refreny. Są nie mniej starożytne niż wezwania i zdania. Łączą części gry lub ją rozpoczynają. Mogą również służyć jako zakończenia i określać konsekwencje, jakie istnieją w przypadku naruszenia warunków.
Gry uderzają podobieństwem do poważnych zajęć chłopskich: żniw, polowań, siewu lnu. Odtwarzanie tych przypadków w ścisłej kolejności za pomocą wielokrotnego powtarzania pozwoliło zaszczepić dziecku od najmłodszych lat szacunek dla zwyczajów i istniejącego porządku, nauczyć zasad postępowania akceptowanych w społeczeństwie. Nazwy zabaw – „Niedźwiedź w lesie”, „Wilk i gęsi”, „Lata”, „Wilk i owca” – mówią o związku z życiem i sposobem życia ludności wiejskiej.
Wniosek
Eposy ludowe, baśnie, legendy i pieśni zawierają nie mniej ekscytujące kolorowe obrazy niż w dziełach sztuki klasycznych autorów. Oryginalne i zaskakująco trafne rymy i dźwięki, dziwaczne, piękne poetyckie rytmy - niczym koronka wplecione są w teksty piosenek, rymowanek, dowcipów, zagadek. I jakie żywe porównania poetyckie możemy znaleźć w pieśniach lirycznych! To wszystko mógł stworzyć tylko człowiek – wielki mistrz słowa.