Okres klasyczny – V wiek. PNE.

Teatr starożytnej Grecji genetycznie nawiązuje do kultowych rytuałów z czasów starożytnych (polowanie, rolnictwo, pożegnanie zimy, żałoba). Mimo całej prymitywności i prostoty starożytnych rytuałów gier, można już w nich dostrzec zalążki przyszłej akcji teatralnej - połączenie muzyki, tańca, pieśni i słowa. Sam teatr grecki wywodzi się z uroczystości ku czci Dionizosa, które trwały kilka dni i składały się z uroczystych procesji, misteriów, a następnie konkursów dramaturgów, poetów i chórów w specjalnie wybudowanym do tego celu budynku. Teatr odegrał ważną rolę w życiu społecznym i kulturalnym starożytnego greckiego miasta. Dni te uznano za dni wolne od pracy i na święto zobowiązano całą ludność miasta. Za panowania Peryklesa w Atenach biedni otrzymywali nawet pieniądze na bilety do teatru.

Teatr grecki narodził się z kultowych festiwali poświęconych bogu Dionizemu.

3 święta Dionizosa:

Wielka Dionizja

Wiejska Dionizja

Dionizje stopniowo przekształciły się z pogańskiego święta w przedstawienie teatralne. Zaczęto wprowadzać do chóru mieszkańców specjalnego wykonawcę - aktora, który wypowiadał wcześniej przygotowane teksty, a to już oznaczało przejście od pogańskiego rytuału do teatru, dla którego tworzyli wielcy starożytni greccy dramatopisarze.

Tragedie

Tragedia (w starożytnej grece dosłownie - „pieśń kozła”) to gatunek fikcji oparty na rozwoju wydarzeń, który z reguły jest nieunikniony i koniecznie prowadzi do katastrofalnego wyniku dla bohaterów, często przepełnionego patosem; rodzaj dramatu będący przeciwieństwem komedii. Niektórzy badacze uważają, że w starożytności kapłan opowiadał o cierpieniach boga Dionizosa, składając na ołtarzu ofiarę z kozła. Stąd „pieśń kozła”.

Ajschylos (ok. 525–456 p.n.e.) – „ojciec” starożytnej tragedii greckiej. Autor około 90 prac. Dotarł do dnia dzisiejszego 7. Przedstawiono drugiego aktora.

Głównym motywem tragedii Ajschylosa jest idea wszechmocy losu i zagłady walki z nim. Uważano, że porządek społeczny wyznaczają siły nadludzkie, ustanowione raz na zawsze. Nawet zbuntowani tytani nie są w stanie go potrząsnąć (tragedia „Przykuty Prometeusz”).

Odtwarza: „Prometeusz w niewoli”, „Oresteia” - w ramach trzech tragedii: „Agamemnon”, „Choephora” (nosiciele libacji) i „Eumenides”

Sofokles (ok. 496-406 p.n.e.) – do dziś zachowało się około 120 dzieł, z czego 7 odniósł 24 zwycięstwa w konkursach tragicznych. Wprowadzono trzeciego aktora i scenerię.

W centrum jego tragedii znajduje się konflikt tradycji plemiennej z władzą państwową.

Odtwarza: „Król Edyp”, „Antygona”, „Elektra”, „Edyp w Kolonie”, „Kobiety Trachińskie”

Eurypides (ok. 480-406 r. p.n.e.) – wybitny reformator teatru starożytnego. Pojawia się psychologizm. Głównymi bohaterkami po raz pierwszy są kobiety. Pozew jest metodą rozwiązania intrygi – deus ex machina. Rola chóru stopniowo ogranicza się do zapewnienia oprawy muzycznej występowi. Osiągnięto około 22 tekstów, 17 i wiele fragmentów.

W twórczości ateistycznego Eurypidesa bohaterami dramatu są wyłącznie ludzie. Jeśli wprowadza bogów, to tylko w tych przypadkach, gdy konieczne jest rozwiązanie jakiejś złożonej intrygi. Motywem jego dramatycznego działania są rzeczywiste właściwości ludzkiej psychiki. Sofokles tak mówił o Eurypidesie: „Przedstawiłem ludzi takimi, jakimi powinni być; Eurypides przedstawia ich takimi, jakimi są naprawdę.

Odtwarza: „Medea”, „Fedra” („Hippolit”), „Bachantki”

Komedia

Komedia to „pieśń pijanego tłumu”. Podstawa satyry.

Starożytna grecka komedia narodziła się podczas tych samych świąt Dionizosa, co tragedia, tyle że w innej oprawie. Jeśli tragedia w powijakach jest rytualnym nabożeństwem, to komedia jest wytworem zabaw, które rozpoczęły się wraz z zakończeniem liturgicznej części Dionizjów, ponurej i poważnej. W starożytnej Grecji organizowali wówczas procesje (komos, stąd być może sama nazwa - komedia) z hucznymi pieśniami i tańcami, zakładali fantastyczne kostiumy, wdawali się w sprzeczki, bójki, wymieniali dowcipy, dowcipy, często nieprzyzwoite, co według pogląd starożytnych Greków, do którego zachęcał Dionizos. Podczas tych zabaw powstały główne elementy gatunku komiksowego: dorycka scena codzienna i oskarżycielska pieśń chóralna.

Arystofanes - Starożytny grecki komik, „ojciec komedii”. Około 40 komedii, 11 wyszło.

W swoich komediach prowadził zaciekłą walkę z demokracją, która panowała podczas wojny peloponeskiej. Arystofanes za wszelką cenę był zwolennikiem pokoju, gdyż wojna wywarła szkodliwy wpływ na arystokrację ziemiańską, której ideologię wyrażał. To determinowało także reakcyjny charakter jego poglądów filozoficznych i moralnych. W ten sposób karykaturował Sokratesa i nie oszczędził współczesnego mu Eurypidesa, przedstawiciela nastrojów demokratycznych. Często go parodiuje. Większość jego komedii to złośliwe satyry na przedstawicieli demokracji, m.in. na Cleona i Peryklesa. Sam zagrał rolę Kleona w komedii „Babilończycy”, ponieważ aktorzy nie odważyli się tego zrobić, obawiając się zemsty władcy.

Odtwarza: „Pokój”, „Lysistrata”, „Żaby”, „Kobiety w Zgromadzeniu Narodowym”, „Chmury”

Na tej liście mogą znajdować się tak znani starożytni autorzy, jak Ajschylos, Sofokles, Eurypides, Arystofanes, Arystoteles. Wszyscy pisali sztuki do występów na festiwalach. Autorów dzieł dramatycznych było oczywiście znacznie więcej, ale albo ich dzieła nie przetrwały do ​​dziś, albo ich nazwiska zostały zapomniane.

W twórczości starożytnych dramaturgów greckich, pomimo wszystkich różnic, było wiele wspólnego, na przykład chęć ukazania wszystkich najważniejszych problemów społecznych, politycznych i etycznych, które niepokoiły ówczesne umysły Ateńczyków. W starożytnej Grecji nie powstały żadne znaczące dzieła z gatunku tragedii. Z czasem tragedia stała się dziełem czysto literackim, przeznaczonym do czytania. Wielkie perspektywy otworzyły się jednak przed codziennym dramatem, który rozkwitł najpełniej w połowie IV wieku p.n.e. mi. Później nazwano ją „komedia nowo-attycka”.

Ajschylos

Ajschylos (ryc. 3) urodził się w 525 r. p.n.e. mi. w Eleusis koło Aten. Pochodził z rodziny szlacheckiej, więc otrzymał dobre wykształcenie. Początki jego twórczości sięgają wojny Aten z Persją. Z dokumentów historycznych wiadomo, że sam Ajschylos brał udział w bitwach pod Maratonem i Salaminą.

Ostatnią z wojen opisał jako naoczny świadek w swojej sztuce „Persowie”. Ta tragedia miała miejsce w roku 472 p.n.e. mi. W sumie Ajschylos napisał około 80 dzieł. Były wśród nich nie tylko tragedie, ale także dramaty satyryczne. Do dziś w całości przetrwało jedynie 7 tragedii, z pozostałych zachowały się jedynie niewielkie fragmenty.

Dzieła Ajschylosa przedstawiają nie tylko ludzi, ale także bogów i tytanów, którzy uosabiają idee moralne, polityczne i społeczne. Sam dramatopisarz miał credo religijno-mitologiczne. Mocno wierzył, że bogowie rządzą życiem i światem. Jednak ludzie w jego sztukach nie są stworzeniami o słabej woli i ślepo podporządkowanymi bogom. Ajschylos obdarzył ich rozumem i wolą, postępują kierując się myślami.

W tragediach Ajschylosa chór odgrywa znaczącą rolę w rozwoju tematu. Wszystkie partie chóru napisane są żałosnym językiem. Jednocześnie autor stopniowo zaczął wprowadzać do zarysu narracyjnego obrazy ludzkiej egzystencji, które były w miarę realistyczne. Przykładem jest opis bitwy Greków z Persami w sztuce „Persowie” czy słowa współczucia wyrażane przez Oceanidów Prometeuszowi.

Aby podkreślić tragiczny konflikt i zapewnić pełniejszą akcję przedstawienia teatralnego, Ajschylos wprowadził rolę drugiego aktora. W tamtym czasie było to po prostu rewolucyjne posunięcie. Teraz zamiast starej tragedii, w której było niewiele akcji, jeden aktor i chór, pojawiły się nowe dramaty. W nich zderzyły się światopoglądy bohaterów, niezależnie motywując ich działania i działania. Tragedie Ajschylosa zachowały jednak w swojej konstrukcji ślady tego, że wywodziły się z dytyrambu.

Struktura wszystkich tragedii była taka sama. Zaczęli od prologu, który ustalał fabułę. Po prologu chór wszedł do orkiestry i pozostał tam do końca spektaklu. Potem przyszedł czas na odcinki, będące dialogami pomiędzy aktorami. Odcinki oddzielały od siebie stasimy – pieśni chóru, wykonywane po wejściu chóru do orkiestry. Końcową część tragedii, kiedy chór opuścił orkiestrę, nazwano „exodusem”. Z reguły tragedia składała się z 3–4 odcinków i 3–4 stasimów.

Stasimy z kolei podzielono na odrębne części, składające się ze zwrotek i antystrof, które ściśle sobie odpowiadały. Słowo „zwrotka” przetłumaczone na rosyjski oznacza „zwrot”. Kiedy chór śpiewał zwrotki, poruszał się najpierw w jedną, potem w drugą stronę. Najczęściej pieśni chóru wykonywane były przy akompaniamencie fletu i zawsze towarzyszyły im tańce zwane „emmeleya”.

W sztuce „Persowie” Ajschylos wychwalał zwycięstwo Aten nad Persami w bitwie morskiej pod Salaminą. Przez całe dzieło przenika silny patriotyzm, tj. autor pokazuje, że zwycięstwo Greków nad Persami jest wynikiem istnienia w państwie greckim porządków demokratycznych.

W twórczości Ajschylosa szczególne miejsce zajmuje tragedia „Prometeusz w niewoli”. W tym dziele autor pokazał Zeusa nie jako nosiciela prawdy i sprawiedliwości, ale jako okrutnego tyrana, który chce zmieść wszystkich ludzi z powierzchni ziemi. Dlatego skazał Prometeusza, który ośmielił się przeciw niemu zbuntować i stanąć w obronie rodzaju ludzkiego, na wieczne męki, każąc go przykuć do skały.

Prometeusz ukazany jest przez autora jako bojownik o wolność i rozum ludzi, przeciw tyranii i przemocy Zeusa. Przez wszystkie kolejne stulecia wizerunek Prometeusza pozostawał przykładem bohatera walczącego z siłami wyższymi, ze wszystkimi ciemiężycielami wolnej osobowości człowieka. V. G. Bieliński bardzo dobrze powiedział o tym bohaterze starożytnej tragedii: „Prometeusz dał ludziom poznać, że w prawdzie i wiedzy oni także są bogami, że grzmoty i błyskawice nie są dowodem słuszności, a jedynie dowodem złej mocy”.

Ajschylos napisał kilka trylogii. Ale jedyną, która przetrwała do dziś w całości, jest Oresteia. Tragedia została oparta na opowieściach o strasznych morderstwach rodziny, z której pochodził grecki wódz Agamemnon. Pierwsza sztuka trylogii nosi tytuł Agamemnon. Mówi, że Agamemnon powrócił zwycięsko z pola bitwy, ale został zabity w domu przez swoją żonę Klitajmestrę. Żona komendanta nie tylko nie boi się kary za swoje przestępstwo, ale też przechwala się tym, czego dokonała.

Druga część trylogii nosi tytuł „Hoeforowie”. Oto historia Orestesa, syna Agamemnona, gdy stał się dorosły, postanowił pomścić śmierć ojca. W tej strasznej sprawie pomaga mu siostra Orestesa, Electra. Najpierw Orestes zabił kochanka swojej matki, a potem ją.

Fabuła trzeciej tragedii – „Eumenidesa” – przedstawia się następująco: Orestes jest prześladowany przez Erynies, boginię zemsty, za to, że popełnił dwa morderstwa. Ale sąd ateńskiej starszyzny uniewinnia go.

W trylogii tej Ajschylos w języku poetyckim opowiadał o walce praw ojcowskich i macierzyńskich, jaka toczyła się w tamtych czasach w Grecji. W rezultacie zwyciężyło prawo ojcowskie, czyli państwowe.

W Orestei umiejętności dramatyczne Ajschylosa osiągnęły swój szczyt. Tak dobrze oddał opresyjną, złowieszczą atmosferę, w której narasta konflikt, że widz niemal fizycznie odczuwa intensywność namiętności. Partie chóralne są napisane przejrzyście, zawierają treści religijno-filozoficzne, zawierają odważne metafory i porównania. W tej tragedii jest znacznie więcej dynamiki niż we wczesnych dziełach Ajschylosa. Postacie są napisane bardziej szczegółowo, ze znacznie mniejszą ilością ogólników i rozumowań.

Dzieła Ajschylosa ukazują cały bohaterstwo wojen grecko-perskich, które odegrały ważną rolę w zaszczepianiu wśród ludzi patriotyzmu. W oczach nie tylko współczesnych, ale także wszystkich kolejnych pokoleń, Ajschylos na zawsze pozostał pierwszym tragicznym poetą.

Zmarł w 456 r. p.n.e. mi. w mieście Gel na Sycylii. Na jego grobie znajduje się napis nagrobny, który według legendy został przez niego ułożony.

Sofokles

Sofokles urodził się w 496 r. p.n.e. mi. w zamożnej rodzinie. Jego ojciec miał warsztat zbrojeniowy, który generował duże dochody. Już w młodym wieku Sofokles pokazał swój talent twórczy. W wieku 16 lat poprowadził chór młodych mężczyzn, którzy wychwalali zwycięstwo Greków w bitwie pod Salaminą.

Początkowo sam Sofokles brał udział w inscenizacjach swoich tragedii jako aktor, ale potem ze względu na słabość głosu musiał zrezygnować z występów, choć odnosił duże sukcesy. W 468 p.n.e. mi. Sofokles odniósł swoje pierwsze zwycięstwo zaocznie nad Ajschylosem, które polegało na tym, że sztuka Sofoklesa została uznana za najlepszą. W swoich kolejnych działaniach dramatycznych Sofokles niezmiennie miał szczęście: w ciągu całego życia nigdy nie otrzymał trzeciej nagrody, ale prawie zawsze zajmował pierwsze miejsce (a tylko czasami drugie).

Dramaturg aktywnie uczestniczył w działaniach rządu. W 443 r. p.n.e. mi. Grecy wybrali słynnego poetę na stanowisko skarbnika Ligi Delijskiej. Później został wybrany na jeszcze wyższe stanowisko – stratega. Na tym stanowisku wraz z Peryklesem wziął udział w kampanii wojskowej przeciwko wyspie Samos, która oddzieliła się od Aten.

Znamy tylko 7 tragedii Sofoklesa, choć napisał on ponad 120 sztuk. W porównaniu z Ajschylosem Sofokles zmienił nieco treść swoich tragedii. O ile ten pierwszy ma w swoich sztukach tytanów, o tyle drugi wprowadzał w swoje dzieła ludzi, choć nieco wyniesionych ponad codzienność. Dlatego badacze twórczości Sofoklesa twierdzą, że to on sprawił, że tragedia zstąpiła z nieba na ziemię.

Głównym bohaterem tragedii stał się człowiek ze swoim światem duchowym, umysłem, doświadczeniami i wolną wolą. Oczywiście w sztukach Sofoklesa bohaterowie odczuwają wpływ Opatrzności Bożej na swój los. Jego bogowie są tacy sami

potężni, jak Ajschylos, potrafią też powalić człowieka. Jednak bohaterowie Sofoklesa zwykle nie polegają pokornie na woli losu, ale walczą, aby osiągnąć swoje cele. Walka ta czasami kończy się cierpieniem i śmiercią bohatera, ale nie może jej odmówić, gdyż w tym widzi swój moralny i obywatelski obowiązek wobec społeczeństwa.

W tym czasie Perykles stał na czele demokracji ateńskiej. Pod jego rządami niewolnicza Grecja osiągnęła ogromny dobrobyt wewnętrzny. Ateny stały się głównym ośrodkiem kulturalnym, do którego przybywali pisarze, artyści, rzeźbiarze i filozofowie z całej Grecji. Perykles rozpoczął budowę Akropolu, jednak ukończono ją dopiero po jego śmierci. W prace te zaangażowani byli wybitni architekci tamtego okresu. Wszystkie rzeźby wykonali Fidiasz i jego uczniowie.

Ponadto szybki rozwój nastąpił w dziedzinie nauk przyrodniczych i nauk filozoficznych. Istniało zapotrzebowanie na edukację ogólną i specjalną. W Atenach pojawili się nauczyciele, których nazywano sofistami, czyli mędrcami. Za opłatą uczyli zainteresowanych różnymi naukami - filozofią, retoryką, historią, literaturą, polityką - oraz uczyli sztuki przemawiania do ludzi.

Niektórzy sofiści byli zwolennikami demokracji posiadającej niewolników, inni – arystokracji. Najbardziej znanym wśród sofistów tamtych czasów był Protagoras. To on powiedział, że miarą wszystkiego jest nie Bóg, lecz człowiek.

Takie sprzeczności w zderzeniu ideałów humanistycznych i demokratycznych z motywami egoistycznymi i egoistycznymi znalazły odzwierciedlenie w twórczości Sofoklesa, który nie mógł zaakceptować twierdzeń Protagorasa, ponieważ był bardzo religijny. W swoich pracach wielokrotnie powtarzał, że wiedza ludzka jest bardzo ograniczona, że ​​z powodu niewiedzy człowiek może popełnić taki czy inny błąd i zostać za to ukarany, czyli cierpieć męki. Ale to właśnie w cierpieniu ujawniają się najlepsze cechy ludzkie, o których Sofokles opisywał w swoich sztukach. Nawet w przypadkach, gdy bohater umiera pod ciosami losu, w tragediach panuje optymistyczny nastrój. Jak mawiał Sofokles: „los mógł pozbawić bohatera szczęścia i życia, ale nie upokorzyć jego ducha, mógł go pokonać, ale nie pokonać”.

Sofokles wprowadził do tragedii trzeciego aktora, który znacznie ożywił akcję. Na scenie znajdowały się teraz trzy postacie, które mogły prowadzić dialogi i monologi, a także występować jednocześnie. Ponieważ dramaturg preferował doświadczenia jednostki, nie pisał trylogii, w których z reguły śledzono losy całej rodziny. Do konkursu wystawiono trzy tragedie, ale teraz każda z nich była dziełem niezależnym. Za czasów Sofoklesa wprowadzono także dekoracje malarskie.

Do najsłynniejszych tragedii dramatopisarza z cyklu tebańskiego zalicza się „Króla Edypa”, „Edypa w Kolonie” i „Antygonę”. Fabuła wszystkich tych dzieł opiera się na micie o królu tebańskim Edypie i licznych nieszczęściach, jakie spadły na jego rodzinę.

Sofokles we wszystkich swoich tragediach starał się wydobyć bohaterów o silnym charakterze i nieugiętej woli. Ale jednocześnie ludzi tych cechowała życzliwość i współczucie. Była to w szczególności Antygona.

Tragedie Sofoklesa wyraźnie pokazują, że los może zniewolić życie człowieka. W tym wypadku bohater staje się zabawką w rękach sił wyższych, co starożytni Grecy uosabiali w postaci Moiry, stojącej nawet ponad bogami. Prace te stały się artystycznym odzwierciedleniem obywatelskich i moralnych ideałów demokracji posiadającej niewolników. Wśród tych ideałów znalazła się równość polityczna i wolność wszystkich pełnoprawnych obywateli, patriotyzm, służba Ojczyźnie, szlachetność uczuć i motywów, a także życzliwość i prostota.

Sofokles zmarł w 406 r. p.n.e. mi.

16. Tragedia starożytnej Grecji. Sofokles i Eurypides.

Tragedia. Tragedia ma swoje źródło w czynnościach rytualnych ku czci Dionizosa. Uczestnicy tych akcji nosili maski z kozimi brodami i rogami, przedstawiające towarzyszy Dionizosa – satyrów. Występy rytualne odbywały się w okresie Wielkiej i Małej Dionizji. W Grecji pieśni ku czci Dionizosa nazywano dytyrambami. Dytyramb, jak wskazuje Arystoteles, jest podstawą tragedii greckiej, która początkowo zachowała wszystkie cechy mitu o Dionizosie. Pierwsze tragedie zrodziły mity o Dionizosie: o jego cierpieniu, śmierci, zmartwychwstaniu, walce i zwycięstwie nad wrogami. Ale potem poeci zaczęli czerpać treści do swoich dzieł z innych opowieści. W związku z tym chór zaczął przedstawiać nie satyrów, ale inne mityczne stworzenia lub ludzi, w zależności od treści sztuki.

Pochodzenie i istota. Tragedia wynikła z uroczystych śpiewów. Zachowała swój majestat i powagę; jej bohaterowie stali się silnymi osobowościami, obdarzonymi silną wolą i wielkimi pasjami. Tragedia grecka zawsze przedstawiała szczególnie trudne momenty w życiu całego państwa lub jednostki, straszliwe zbrodnie, nieszczęścia i głębokie cierpienia moralne. Nie było miejsca na żarty i śmiech.

System. Tragedia zaczyna się od (deklamacyjnego) prologu, po którym następuje wyjście chóru z piosenką (parodą), następnie odcinki (odcinki), które przerywane są pieśniami chóru (stasims), ostatnia część to ostatni stasim ( rozwiązywany zazwyczaj w gatunku commos) oraz odejście aktorów i chóru – exod. Pieśni chóralne dzieliły w ten sposób tragedię na części, które we współczesnym dramacie nazywane są aktami. Liczba części była różna nawet u tego samego autora. Trzy jedności tragedii greckiej: miejsce, akcja i czas (akcja mogła toczyć się jedynie od wschodu do zachodu słońca), które miały wzmacniać iluzję realności akcji. Jedność czasu i miejsca znacząco ograniczyła rozwój elementów dramatycznych kosztem elementów epickich, charakterystycznych dla ewolucji rodzaju. Szereg niezbędnych w dramacie wydarzeń, których ukazanie naruszałoby jedność, można było jedynie zrelacjonować widzowi. O tym, co działo się poza sceną, opowiadali tzw. „posłańcy”.

Na tragedię grecką duży wpływ miała epopeja Homera. Tragicy zapożyczyli od niego wiele legend. Bohaterowie często posługiwali się wyrażeniami zapożyczonymi z Iliady. Do dialogów i pieśni chóru dramatopisarze (są też melurgistami, gdyż wiersze i muzykę napisała ta sama osoba – autorka tragedii) używali trymetru jambicznego jako formy bliskiej żywej mowie (ze względu na różnice gwarowe w niektóre części tragedii, zobacz starożytny język grecki). Tragedia osiągnęła swój największy rozkwit w V wieku. pne mi. w twórczości trzech poetów ateńskich: Sofoklesa i Eurypidesa.

Sofokles W tragediach Sofoklesa najważniejszy jest nie zewnętrzny bieg wydarzeń, ale wewnętrzna męka bohaterów. Sofokles zwykle od razu wyjaśnia ogólny sens fabuły. Zewnętrzny wynik jego spisku jest prawie zawsze łatwy do przewidzenia. Sofokles starannie unika skomplikowanych komplikacji i niespodzianek. Jego główną cechą jest skłonność do portretowania ludzi ze wszystkimi ich wrodzonymi słabościami, wahaniami, błędami, a czasem i przestępstwami. Postacie Sofoklesa nie są ogólnym, abstrakcyjnym ucieleśnieniem pewnych wad, cnót czy idei. Każdy z nich ma błyskotliwą osobowość. Sofokles niemal pozbawia legendarnych bohaterów ich mitycznego nadczłowieczeństwa. Katastrofy, które spotykają bohaterów Sofoklesa, są przygotowane przez cechy ich charakterów i okoliczności, ale zawsze są odpłatą za winę samego bohatera, jak w Ajaksie, lub jego przodków, jak u Króla Edypa i Antygony. Zgodnie z ateńskim zamiłowaniem do dialektyki tragedie Sofoklesa rozwijają się w słownej rywalizacji dwóch przeciwników. Pomaga widzowi stać się bardziej świadomym tego, czy ma rację, czy nie. U Sofoklesa dyskusje słowne nie są centrum dramatów. Sceny pełne głębokiego patosu, a jednocześnie pozbawione eurypidesowej pompatyczności i retoryki, odnajdujemy we wszystkich tragediach Sofoklesa, jakie do nas dotarły. Bohaterowie Sofoklesa doświadczają poważnych udręk psychicznych, ale nawet w nich pozytywne postacie zachowują pełną świadomość swojej słuszności.

« Antygona” (około 442 r.). Fabuła „Antygony” należy do cyklu tebańskiego i stanowi bezpośrednią kontynuację opowieści o wojnie „Siedmiu z Tebami” i pojedynku Eteoklesa z Polinejkesem. Po śmierci obu braci nowy władca Teb, Kreon, pochował Eteoklesa z należytymi honorami i zabronił pochowania zwłok Polinejkesa, który wyruszył na wojnę z Tebami, grożąc nieposłusznym śmiercią. Siostra ofiar, Antygona, złamała zakaz i pochowała polityka. Sofokles rozwinął ten wątek pod kątem konfliktu praw ludzkich z „niepisanymi prawami” religii i moralności. Pytanie było istotne: obrońcy tradycji polis uważali „niepisane prawa” za „ustanowione przez Boga” i nienaruszalne, w przeciwieństwie do zmiennych praw ludzkich. Konserwatywna w sprawach religijnych demokracja ateńska domagała się także poszanowania „niepisanych praw”. W prologu Antygony pojawia się także inny rys, bardzo powszechny u Sofoklesa – przeciwstawienie charakterów szorstkich i łagodnych: nieugiętej Antygonie przeciwstawia się nieśmiałą Ismenę, która sympatyzuje z siostrą, ale nie ma odwagi z nią działać. Antygona wprowadza swój plan w życie; przykrywa ciało Polinejkesa cienką warstwą ziemi, czyli dokonuje symbolicznego „” pochówku, który według idei greckich miał wystarczyć do uspokojenia duszy zmarłego. Interpretacja Antygony Sofoklesa przez wiele lat pozostawała w kierunku wyznaczonym przez Hegla; jest ona nadal przestrzegana przez wielu renomowanych badaczy3. Jak wiadomo, Hegel widział w Antygonie niemożliwy do pogodzenia konflikt między ideą państwowości a wymogiem, jaki nakładają na człowieka więzy krwi: Antygona, która wbrew dekretowi królewskiemu ośmieliła się pochować brata, umiera w nierównych warunkach zmagają się z zasadą państwowości, lecz uosabiający go król Kreon również traci w tym starciu jedynego syna i żonę, dochodząc do końca tragedii złamany i wyniszczony. Jeśli Antygona jest fizycznie martwa, Kreon zostaje zmiażdżony moralnie i oczekuje śmierci jako błogosławieństwa (1306-1311). Poświęcenia króla tebańskiego na ołtarzu państwowości są tak znaczące (nie zapominajmy, że Antygona jest jego siostrzenicą), że czasami uważa się go za głównego bohatera tragedii, który rzekomo z tak lekkomyślną determinacją broni interesów państwa. Warto jednak uważnie przeczytać tekst „Antygony” Sofoklesa i wyobrazić sobie, jak brzmiał on w specyficznych okolicznościach historycznych starożytnych Aten końca lat 40. V wieku p.n.e. e., tak że interpretacja Hegla traci całą moc dowodową.

Analiza „Antygony” w związku ze specyficzną sytuacją historyczną Aten w latach 40. V wieku p.n.e. mi. pokazuje całkowitą niemożność zastosowania współczesnych koncepcji państwa i moralności jednostki do tej tragedii. U Antygony nie ma konfliktu między prawem państwowym a prawem boskim, gdyż dla Sofoklesa prawdziwe prawo państwowe budowane było na fundamencie boskości. U Antygony nie ma konfliktu między państwem a rodziną, gdyż dla Sofoklesa obowiązkiem państwa była ochrona naturalnych praw rodziny i żadne państwo greckie nie zabraniało obywatelom chowania swoich bliskich. Antygona ukazuje konflikt pomiędzy prawem naturalnym, boskim, a zatem prawdziwie państwowym, a jednostką podejmującą się odwagi reprezentowania państwa sprzecznego z prawem naturalnym i boskim. Kto ma przewagę w tym starciu? W każdym razie nie Kreon, pomimo pragnienia wielu badaczy, aby uczynić go prawdziwym bohaterem tragedii; Ostateczny upadek moralny Kreona świadczy o jego całkowitej porażce. Ale czy możemy uznać Antygonę za zwyciężczynię, samotną w nieodwzajemnionym bohaterstwie i niechlubnie kończącą swoje życie w ciemnym lochu? W tym miejscu warto przyjrzeć się bliżej, jakie miejsce w tragedii zajmuje jej wizerunek i w jaki sposób został stworzony. Pod względem ilościowym rola Antygony jest bardzo mała – tylko około dwustu wersetów, prawie dwa razy mniej niż Kreona. Poza tym cała ostatnia trzecia część tragedii, prowadząca akcję do rozwiązania, dzieje się bez jej udziału. Tym wszystkim Sofokles nie tylko przekonuje widza, że ​​Antygona ma rację, ale także zaszczepia w nim głębokie współczucie dla dziewczyny i podziw dla jej poświęcenia, nieugiętości i nieustraszoności w obliczu śmierci. Niezwykle szczere, głęboko wzruszające skargi Antygony zajmują bardzo ważne miejsce w strukturze tragedii. Przede wszystkim pozbawiają jej wizerunek jakiejkolwiek nuty ofiarnej ascezy, jaka mogłaby wypłynąć z pierwszych scen, w których tak często potwierdza swoją gotowość do śmierci. Antygona jawi się przed widzem jako pełnokrwista, żywa osoba, której nic ludzkiego nie jest obce ani w myślach, ani w uczuciach. Im bardziej nasycony jest obraz Antygony takimi doznaniami, tym bardziej imponująca jest jej niezachwiana lojalność wobec moralnego obowiązku. Sofokles całkiem świadomie i celowo tworzy wokół swojej bohaterki atmosferę wyimaginowanej samotności, gdyż w takim otoczeniu w pełni manifestuje się jej bohaterska natura. Oczywiście nie na próżno Sofokles zmusił swoją bohaterkę do śmierci, pomimo jej oczywistej słuszności moralnej - widział, jakie zagrożenie dla demokracji ateńskiej, stymulującej wszechstronny rozwój jednostki, niosło jednocześnie przerośnięte ja -determinacja tej jednostki w jej pragnieniu podporządkowania sobie naturalnych praw człowieka. Jednak nie wszystko w tych prawach wydawało się Sofoklesowi całkowicie wytłumaczalne, a najlepszym dowodem na to jest problematyczny charakter ludzkiej wiedzy, ujawniający się już u Antygony. Sofokles w swoim słynnym „hymnie do człowieka” zaliczył „myśl szybką jak wiatr” (phronema) do największych osiągnięć rodzaju ludzkiego (353-355), dołączając do swego poprzednika Ajschylosa w ocenie możliwości umysłu. Jeśli upadek Kreona nie ma korzeni w niepoznawalności świata (jego stosunek do zamordowanego Polinejkesa stoi w jawnej sprzeczności z ogólnie znanymi normami moralnymi), to z Antygoną sytuacja jest bardziej skomplikowana. Podobnie jak Jemena na początku tragedii, tak później Kreon i chór uważają jej czyn za przejaw lekkomyślności22, a Antygona ma świadomość, że tak właśnie można ocenić jej zachowanie (95, por. 557). Istotę problemu formułuje dwuwiersz kończący pierwszy monolog Antygony: choć jej czyn wydaje się Kreonowi głupi, wydaje się, że oskarżenie o głupotę wychodzi od głupca (469 i nast.). Zakończenie tragedii pokazuje, że Antygona się nie myliła: Kreon płaci za swoją głupotę, a wyczynowi dziewczyny trzeba nadać pełną miarę heroicznej „rozsądności”, gdyż jej zachowanie jest zbieżne z obiektywnie istniejącym, odwiecznym prawem boskim. Ponieważ jednak Antygona za wierność temu prawu otrzymuje nie chwałę, lecz śmierć, musi zakwestionować zasadność takiego wyniku. „Jakie prawo bogów złamałem? - Dlatego pyta Antygona: „Dlaczego ja, nieszczęsny, mam jeszcze zwracać się do bogów, do jakich sprzymierzeńców mam wezwać pomoc, skoro pobożnym postępowaniem zasłużyłem na oskarżenie o bezbożność?” (921-924). „Patrzcie, starsi Teb… co ja znoszę – i to od takiej osoby! - chociaż pobożnie czciłem niebo. Dla bohatera Ajschylosa pobożność gwarantowała ostateczny triumf, dla Antygona prowadzi do haniebnej śmierci; subiektywna „rozsądność” ludzkiego zachowania prowadzi do obiektywnie tragicznego rezultatu - powstaje sprzeczność między rozumem ludzkim i boskim, której rozwiązanie osiąga się kosztem poświęcenia heroicznej indywidualności Eurypides. (480 p.n.e. – 406 p.n.e.). Prawie wszystkie zachowane sztuki Eurypidesa powstały podczas wojny peloponeskiej (431–404 p.n.e.) pomiędzy Atenami a Spartą, która wywarła ogromny wpływ na wszystkie aspekty życia w starożytnej Helladzie. A pierwszą cechą tragedii Eurypidesa jest paląca nowoczesność: motywy bohatersko-patriotyczne, wrogie podejście do Sparty, kryzys starożytnej demokracji niewolniczej, pierwszy kryzys świadomości religijnej związany z szybkim rozwojem filozofii materialistycznej itp. Pod tym względem stosunek Eurypidesa do mitologii jest szczególnie wymowny: mit staje się dla dramaturga jedynie materiałem do odzwierciedlania współczesnych wydarzeń; pozwala sobie na zmianę nie tylko drobnych szczegółów mitologii klasycznej, ale także na nieoczekiwane racjonalne interpretacje znanych wątków (na przykład w Ifigenii w Taurydzie ofiary z ludzi tłumaczone są okrutnymi zwyczajami barbarzyńców). Bogowie w dziełach Eurypidesa często wydają się bardziej okrutni, podstępni i mściwi niż ludzie (Hipolit, Herkules itp.). Właśnie dlatego technika „dues ex machina” („Bóg z maszyny”) tak rozpowszechniła się w dramaturgii Eurypidesa, gdy pod koniec dzieła pojawiający się nagle Bóg pospiesznie wymierza sprawiedliwość. W interpretacji Eurypidesa Opatrzność Boża nie mogła świadomie troszczyć się o przywrócenie sprawiedliwości. Jednak główną innowacją Eurypidesa, która wywołała odrzucenie wśród większości jego współczesnych, było przedstawienie postaci ludzkich. Eurypides, jak zauważył Arystoteles w swojej Poetyce, wprowadził na scenę ludzi takimi, jakimi są za życia. Bohaterowie, a zwłaszcza bohaterki Eurypidesa, wcale nie są uczciwi, ich postacie są złożone i sprzeczne, a wysokie uczucia, namiętności i myśli są ściśle powiązane z podstawowymi. To nadało tragicznym postaciom Eurypidesa wszechstronność, wywołując u widza złożoną gamę uczuć – od empatii po grozę. Poszerzając paletę środków teatralnych i wizualnych, szeroko posługiwał się słownictwem potocznym; wraz z chórem zwiększono głośność tzw. monodia (solowy śpiew aktora w tragedii). Monodie zostały wprowadzone do użytku teatralnego przez Sofoklesa, jednak powszechne stosowanie tej techniki wiąże się z imieniem Eurypidesa. Zderzenie przeciwstawnych stanowisk postaci w tzw. Eurypides zaostrzał agony (werbalne zmagania charakterów) za pomocą stichomycji, tj. wymiana wierszy pomiędzy uczestnikami dialogu.

Medea. Najbardziej charakterystyczną cechą twórczości Eurypidesa jest obraz osoby cierpiącej. Sam człowiek zawiera siły, które mogą go pogrążyć w otchłani cierpienia. Taką osobą jest w szczególności Medea – bohaterka tragedii o tym samym tytule, wystawionej w 431 roku. Czarodziejka Medea, córka króla Kolchidy, zakochała się w Jazonie, który przybył do Kolchidy i zapewniła mu nieocenioną pomoc, ucząc go pokonywania wszelkich przeszkód i zdobywania Złotego Runa. Poświęciła Jazonowi swoją ojczyznę, honor panieński i dobre imię; tym trudniejsza Medea doświadcza teraz pragnienia Jazona, aby po kilku latach szczęśliwego życia rodzinnego zostawić ją z dwoma synami i poślubić córkę króla Koryntu, który również nakazuje Medei i dzieciom opuścić jego kraj. Obrażona i porzucona kobieta knuje straszny plan: nie tylko zniszczyć rywalkę, ale także zabić własne dzieci; w ten sposób będzie mogła zemścić się na Jasonie. Pierwszą połowę tego planu udaje się zrealizować bez większych trudności: Medea, rzekomo pogodziła się ze swoją sytuacją, za pośrednictwem swoich dzieci wysyła narzeczonej Jazona kosztowny strój nasączony trucizną. Prezent został przychylnie przyjęty, a teraz Medea staje przed najtrudniejszą próbą – musi zabić dzieci. Pragnienie zemsty walczy w niej z matczynymi uczuciami i czterokrotnie zmienia decyzję, aż pojawia się posłaniec z groźną wiadomością: księżniczka i jej ojciec zmarli w straszliwych męczarniach od trucizny, a tłum wściekłych Koryntian spieszy do Medei. domu, żeby zająć się nią i jej dziećmi. Teraz, gdy chłopcom grozi nieuchronna śmierć, Medea w końcu decyduje się popełnić straszliwą zbrodnię. Zanim Jazon powróci w gniewie i rozpaczy, Medea pojawia się na magicznym rydwanie unoszącym się w powietrzu; na kolanach matki leżą zwłoki dzieci, które zabiła. Atmosfera magii otaczająca zakończenie tragedii i w pewnym stopniu pojawienie się samej Medei nie jest w stanie ukryć głęboko ludzkiej treści jej wizerunku. W przeciwieństwie do bohaterów Sofoklesa, którzy nigdy nie zbaczają z raz obranej drogi, Medea ukazana jest w wielokrotnych przejściach od wściekłego gniewu do błagań, od oburzenia do wyimaginowanej pokory, w walce sprzecznych uczuć i myśli. Najgłębszą tragedię wizerunku Medei dają także smutne refleksje nad losem kobiety, której pozycja w rodzinie ateńskiej była w istocie nie do pozazdroszczenia: będąc pod czujnym okiem najpierw rodziców, a potem męża, skazana była na pozostanie samotnik w żeńskiej połowie domu przez całe życie. Poza tym, wychodząc za mąż, nikt nie pytał dziewczyny o jej uczucia: małżeństwa zawierali rodzice, którzy dążyli do porozumienia korzystnego dla obu stron. Medea widzi głęboką niesprawiedliwość tego stanu rzeczy, który stawia kobietę na łasce obcego, nieznanego jej człowieka, który często nie jest skłonny zbytnio obciążać się więzami małżeńskimi.

Tak, pomiędzy tymi, którzy oddychają i tymi, którzy myślą: My, kobiety, nie jesteśmy już bardziej nieszczęśliwe. Płacimy za naszych mężów i to nie tanio. A jeśli kupisz, to jest twoim panem, a nie niewolnikiem... Przecież mąż, gdy znudzi mu się palenisko, Po stronie miłości serce mu się uspokaja, Mają przyjaciół i rówieśników, ale my trzeba patrzeć w nasze oczy z nienawiścią. Codzienna atmosfera współczesnych Aten Eurypidesa wpłynęła także na wizerunek Jazona, który był daleki od idealizacji. Samolubny karierowicz, uczeń sofistów, który potrafi obrócić każdy argument na swoją korzyść, albo usprawiedliwia swoją zdradę powoływaniem się na dobro dzieci, którym jego małżeństwo powinno zapewnić prawa obywatelskie w Koryncie, albo wyjaśnia pomoc, jaką kiedyś otrzymał od Medei dzięki wszechmocy Cyprisa. Niezwykła interpretacja mitologicznej legendy i wewnętrznie sprzeczny obraz Medei oceniali współcześni Eurypidesowi zupełnie inaczej niż kolejne pokolenia widzów i czytelników. Starożytna estetyka okresu klasycznego zakładała, że ​​w walce o łoże małżeńskie urażona kobieta ma prawo zastosować najbardziej ekstremalne środki wobec męża, który zdradził ją i jej rywala. Jednak zemsta, której ofiarami stają się własne dzieci, nie wpisywała się w normy estetyczne, które wymagały od tragicznego bohatera wewnętrznej integralności. Dlatego słynna „Medea” w swojej pierwszej produkcji znalazła się dopiero na trzecim miejscu, czyli w istocie była porażką.

17. Starożytna przestrzeń geokulturowa. Fazy ​​rozwoju cywilizacji starożytnej Intensywnie rozwijała się hodowla bydła, rolnictwo, górnictwo metali w kopalniach, rzemiosło i handel. Patriarchalna plemienna organizacja społeczeństwa rozpadała się. Zwiększyły się nierówności majątkowe rodzin. Szlachta klanowa, która powiększyła swoje bogactwo poprzez powszechne wykorzystanie niewolniczej pracy, walczyła o władzę. Życie publiczne toczyło się szybko – w konfliktach społecznych, wojnach, niepokojach, przewrotach politycznych. Kultura starożytna przez całe swoje istnienie pozostawała w objęciach mitologii. Jednak dynamika życia społecznego, komplikacja stosunków społecznych i rozwój wiedzy podważyły ​​​​archaiczne formy myślenia mitologicznego. Ucząc się od Fenicjan sztuki alfabetu i udoskonalając ją poprzez wprowadzenie liter oznaczających dźwięki samogłoskowe, Grecy potrafili rejestrować i gromadzić informacje historyczne, geograficzne, astronomiczne, zbierać obserwacje dotyczące zjawisk naturalnych, wynalazków technicznych, moralności i zwyczajów ludzi. Konieczność utrzymania porządku publicznego w państwie wymagała zastąpienia utrwalonych w mitach niepisanych, plemiennych norm postępowania, logicznie jasnymi i uporządkowanymi kodeksami prawa. Publiczne życie polityczne stymulowało rozwój umiejętności oratorskich, umiejętności przekonywania, przyczyniając się do wzrostu kultury myślenia i mowy. Udoskonalenie pracy produkcyjnej i rzemieślniczej, budownictwo miejskie i sztuka militarna coraz częściej wykraczały poza ramy uświęconych przez mit wzorców rytualnych i ceremonialnych. Znaki cywilizacji: *oddzielenie pracy fizycznej od umysłowej; *pismo; *pojawienie się miast jako ośrodków życia kulturalnego i gospodarczego. Cechy cywilizacji: -obecność centrum skupiającego wszystkie sfery życia i ich osłabienie na peryferiach (kiedy mieszkańcy małych miast nazywani są „wioskami”); -rdzeń etniczny (ludzie) - w starożytnym Rzymie - Rzymianie, w starożytnej Grecji - Hellenowie (Grecy); -uformowany system ideologiczny (religia); -tendencja do ekspansji (geograficznej, kulturowej); -jedno pole informacyjne z językiem i pismem; -tworzenie zewnętrznych stosunków handlowych i stref wpływów; -etapy rozwoju (wzrost - szczyt dobrobytu - upadek, śmierć lub transformacja). Cechy starożytnej cywilizacji: 1) Podstawa rolnicza. Triada śródziemnomorska – uprawa zbóż, winogron i oliwek bez sztucznego nawadniania. 2) Pojawiły się stosunki własności prywatnej, czyli dominacja prywatnej produkcji towarowej, zorientowanej przede wszystkim na rynek. 3) „polis” - „miasto-państwo”, obejmujące samo miasto i przyległe do niego terytorium. Polis były pierwszymi republikami w historii całej ludzkości. W społeczności polis dominowała starożytna forma własności ziemi; W ramach systemu politycznego gromadzenie zostało potępione. W większości polityk najwyższym organem władzy było zgromadzenie ludowe. Miał prawo podejmować ostateczne decyzje w najważniejszych kwestiach politycznych. Polis stanowiło niemal całkowitą zbieżność struktury politycznej, organizacji wojskowej i społeczeństwa obywatelskiego. 4) W dziedzinie rozwoju kultury materialnej odnotowano pojawienie się nowych technologii i wartości materialnych, rozwinęło się rzemiosło, zbudowano porty morskie i powstały nowe miasta, zbudowano transport morski. Periodyzacja kultury starożytnej: 1) Era homerycka (XI-IX wiek p.n.e.) Główną formą kontroli publicznej jest „kultura wstydu” - natychmiastowa potępiająca reakcja ludzi na odchylenie zachowania bohatera od normy. Bogowie są uważani za część natury; człowiek oddając cześć bogom może i powinien budować z nimi racjonalne relacje. Era homerycka ukazuje konkurencję (agon) jako normę twórczości kulturowej i kładzie agonistyczny fundament całej kultury europejskiej 2) Era archaiczna (VIII-VI wiek p.n.e.) Wynikiem nowego typu stosunków społecznych jest prawo „nomos” jako bezosobową normę prawną, jednakowo obowiązującą wszystkich. Tworzy się społeczeństwo, w którym każdy pełnoprawny obywatel jest właścicielem i politykiem, wyrażającym interesy prywatne poprzez utrzymanie interesów publicznych, a na pierwszy plan wysuwają się cnoty pokojowe. Bogowie chronią i wspierają nowy porządek społeczny i przyrodniczy (kosmos), w którym relacje regulowane są zasadami kosmicznej kompensacji i miar oraz podlegają racjonalnemu zrozumieniu w różnych naturalnych systemach filozoficznych. 3) Epoka klasyczna (V wiek p.n.e.) – powstanie greckiego geniuszu we wszystkich dziedzinach kultury – sztuce, literaturze, filozofii i nauce. Z inicjatywy Peryklesa w centrum Aten, na akropolu, wzniesiono Partenon, słynną świątynię ku czci Dziewicy Ateny. W teatrze ateńskim wystawiano tragedie, komedie i dramaty satyrowe. Zwycięstwo Greków nad Persami, świadomość przewagi prawa nad arbitralnością i despotyzmem przyczyniły się do ukształtowania się idei człowieka jako niezależnej (autarkicznej) osobowości. Prawo nabiera charakteru racjonalnej idei prawnej, podlegającej dyskusji. W epoce Peryklesa życie społeczne służy samorozwojowi człowieka. Jednocześnie zaczęto zdawać sobie sprawę z problemów ludzkiego indywidualizmu, a problem nieświadomości został ujawniony Grekom. 4) Epoka hellenistyczna (IV wiek p.n.e.) przykłady kultury greckiej rozprzestrzeniły się na cały świat w wyniku agresywnych kampanii Aleksandra Wielkiego. Ale jednocześnie starożytna polityka miasta utraciła dawną niezależność. Starożytny Rzym objął pałeczkę kulturalną. Główne osiągnięcia kulturalne Rzymu sięgają epoki cesarstwa, kiedy dominował kult praktyczności, państwa i prawa. Głównymi cnotami były polityka, wojna, rząd.

Pierwszym wielkim greckim dramaturgiem był Ajschylos (ok. 525-456 p.n.e.). Uczestnik bitwy Greków z Persami pod Maratonem, tragiczną porażkę Greków w tej wojnie pokazał w dramacie „Perstus”.

Ajschylos wystąpił po raz pierwszy na konkursie poetów tragicznych w 500 roku p.n.e. e., odniósł swoje pierwsze zwycięstwo w 484 p.n.e. mi. Następnie jeszcze 12 razy zajmował 1. miejsce, a po śmierci Ajschylosa (na Sycylii) pozwolono mu wznowić jego tragedie jako nowe dramaty. Wprowadzając drugiego aktora i redukując rolę chóru, Ajschylos zamienił tragedię-kantatę, jak to określił Frynich, w tragedię – akcję dramatyczną, której podstawą było żywotne zderzenie osobowości i ich światopoglądu. Wprowadzenie Ajschylosa do Orestei na wzór Sofoklesa przyczyniło się do jeszcze większego pogłębienia konfliktu. W sumie Ajschylos napisał ponad 80 dzieł (tragedii i dramatów satyrowych), większość z nich połączyła w spójne tetralogie. Dotarło do nas w całości 7 tragedii i znaczna liczba fragmentów. Tragedie „Persowie” (472 p.n.e.), „Siedmiu przeciw Tebom” (467 p.n.e.) i trylogia Orestei (458 p.n.e.), składające się z tragedii „Agamemnon”, są wiarygodnie datowane”, „Choephori” („Żłobnicy”, „ Ofiara przy grobie”) i „Eumenides”. Tragedia. „Supplianci” przypisywani byli zwykle wczesnemu okresowi twórczości Ajschylosa.

Po odkryciu w 1952 roku papirusowego fragmentu didascalium do trylogii „Danaids” (w skład której wchodzili „Modlący się”), większość badaczy datuje go na 463 rok p.n.e. e. jednak cechy artystyczne „Modlitw” są bardziej spójne z naszym rozumieniem dzieła Ajschylosa w środku. Lata 70., a didaskalia mogły odnosić się do inscenizacji pośmiertnej. Nie ma też jednomyślności w ustaleniu daty „Prometeusza w więzach”; Jego cechy stylistyczne przemawiają raczej za późniejszym datowaniem.

W swoich dramatach Ajschylos rozwija wątek odpowiedzialności człowieka przed bogami. Niezależnie od tego, czy ktoś naruszy plany i wolę bogów, czy też duma uniemożliwia mu ukorzenie się przed nimi, w każdym razie czeka go nieunikniona kara. Nieśmiertelni bogowie nie wybaczają człowiekowi umiłowanych wolności. Trzeba po prostu poddać się losowi. I człowiek przyjął nieunikniony wyrok losu. Nie było to wezwanie do uległości i bierności. Było to wezwanie do odważnej realizacji swojego nieuniknionego przeznaczenia. Dramaty i tragedie Ajschylosa są przepojone bohaterstwem, a nie pokorą. W Prometeuszu dramaturg pokazał śmiały bunt przeciwko Bogu: Prometeusz ukradł bogom ogień, aby przynieść go śmiertelnikom; Zeus przykuł Prometeusza do skały, gdzie orzeł codziennie dziobał jego wątrobę. Ale ani Zeus, ani orzeł nie mogą pokonać oporu Prometeusza: w końcu ludzie opanowali ogień w swoim ziemskim życiu. Oresteia zajmuje szczególne miejsce w twórczości Ajschylosa. To trylogia o zemście i odkupieniu: homerycki bohater Agamemnon zostaje zabity przez swoją żonę i jej kochanka; syn i córka mszczą się na mordercach. Przestępczość musi zostać ukarana; mordercy nie mogą uciec przed nieuniknionym losem.

Sofokles (496 - 406 p.n.e.) – starożytny grecki dramaturg, autor tragedii. Pochodził z rodziny zamożnego właściciela warsztatu zbrojeniowego na przedmieściach Aten, Kolone. Otrzymał doskonałe wykształcenie ogólne i artystyczne. Był blisko Peryklesa i ludzi z jego kręgu, m.in. Herodota i Fidiasza. Został wybrany na ważne stanowiska - skarbnika Ateńskiej Ligi Morskiej (ok. 444 p.n.e.), jednego ze strategów (442). Sofokles nie miał szczególnego talentu do rządzenia, jednak dzięki swojej uczciwości i przyzwoitości przez całe życie cieszył się głębokim szacunkiem ze strony rodaków. Sofokles po raz pierwszy wziął udział w konkursie poetów tragicznych w 470 roku p.n.e. mi.; napisał ponad 120 dramatów, czyli wystąpił ze swoimi tetralogiami ponad 30 razy, odnosząc w sumie 24 zwycięstwa i nigdy nie spadając poniżej 2. miejsca. Dotarło do nas w całości 7 tragedii, około połowa dramatu satyrowego „The Pathfinders” oraz znaczna liczba fragmentów, w tym papirusowych.

Zachowane tragedie ułożone są mniej więcej w porządku chronologicznym: „Ajaks” (połowa lat 450. XX w.), „Antygona” (442 r. p.n.e.), „Kobiety Trachińskie” (2. połowa lat 30. XX w.), „Reks Edyp” (429–425 r. p.n.e.) , „Electra” (420 – 410 p.n.e.), „Filoktet” (409 p.n.e.), „Edyp w Kolonii” (pośmiertnie w 401 r. p.n.e.).

Sofokles w swoich tragediach stawia odwieczne problemy: stosunek do religii („Elektra”), wolna wola człowieka i wola bogów („Król Edyp”), interesy jednostki i państwa („Filoktet”) . Jeśli dla Ajschylosa źródłem działania było zderzenie sił boskich, które decydują o losach człowieka, o tyle Sofokles szuka go w człowieku – w motywach jego działań, w poruszeniu ludzkiego ducha. Szczególną uwagę przywiązuje do rozwoju psychologicznego bohaterów swoich bohaterów. Sofokles nie kwestionuje instytucji boskiej i jej znaczenia dla człowieka. On, podobnie jak Ajschylos, podkreśla, że ​​wszystko dzieje się z woli Zeusa, czyli losu. Ale udział człowieka w realizacji woli wyraża się tu bardziej aktywnie. Człowiek sam szuka sposobów na jego spełnienie. W tragediach Eurypidesa (ok. 480-406 p.n.e.) pojawia się krytyczne spojrzenie na mitologię jako podstawę religii greckiej. Pełno jest Filipin przeciwko bogom, a bogom przypisuje się przeważnie niestosowną rolę: są bez serca, mściwi, zazdrośni, podstępni, kradną, popełniają krzywoprzysięstwo, pozwalają na cierpienie i śmierć niewinnych. Eurypidesa nie interesuje struktura wszechświata, ale los człowieka, jego droga moralna. Wśród dzieł Eurypidesa szczególnie wyróżniają się słynne tragedie o wyraźnej orientacji psychologicznej, ze względu na zainteresowanie dramaturga osobowością ludzką ze wszystkimi jej sprzecznościami i namiętnościami („Medea”, „Elektra”).

Eurypides (ok. 484 - 406 p.n.e.) – dramaturg starożytnej Grecji. Urodził się i często mieszkał na wyspie Salamina. Po raz pierwszy wystąpił w teatrze ateńskim w 455 roku p.n.e. e., odniósł swoje pierwsze zwycięstwo w konkursie poetów tragicznych w 441 rpne. e.. Później nie cieszył się uznaniem współczesnych: w ciągu swojego życia tylko 4 razy zdobył 1. miejsce, ostatnie, 5. zwycięstwo przyznano mu pośmiertnie. Po roku 408 Eurypides przeniósł się do Macedonii, na dwór króla Archelausa, gdzie zmarł.

Eurypides napisał 92 dramaty; Dotarło do nas 17 tragedii, dramat satyrowski „Cyklop” oraz wiele fragmentów, w tym papirusowych, wskazujących na ogromną popularność Eurypidesa w epoce hellenistycznej. Można dość wiarygodnie datować 8 tragedii Eurypidesa: Alkestis (438 p.n.e.), Medea (431 p.n.e.), Hipolit (428 p.n.e.), Trojanki” (415 p.n.e.), „Helen” (412 p.n.e.), „Orestes” (408 p.n.e. p.n.e.), „Bachantki” i „Ifigenia w Aulidzie”, dostarczone w 405 r. p.n.e. mi. pośmiertnie. Reszta opiera się na dowodach pośrednich (wskazówkach historycznych, cechach stylu i wersetu): „Heraklides” (430 pne), „Andromacha” (425–423 pne), „Hecuba” . (424 p.n.e.), „Petytanci” (422 – 420 p.n.e.), „Herkules” (ok. 420 p.n.e.), „Ifigenia w Taurydzie” „(414 p.n.e.), „Electra” (413 p.n.e., Fenicjanie” (411 – 409 p.n.e.) .

W tragediach Eurypidesa pojawia się krytyczne spojrzenie na mitologię jako podstawę religii greckiej. Pełno jest Filipin przeciwko bogom, a bogom przypisuje się przeważnie niestosowną rolę: są bez serca, mściwi, zazdrośni, podstępni, kradną, popełniają krzywoprzysięstwo, pozwalają na cierpienie i śmierć niewinnych. Eurypidesa nie interesuje struktura wszechświata, ale los człowieka, jego droga moralna. Wśród dzieł Eurypidesa szczególnie wyróżniają się słynne tragedie o wyraźnej orientacji psychologicznej, ze względu na zainteresowanie dramaturga osobowością ludzką ze wszystkimi jej sprzecznościami i namiętnościami („Medea”, „Elektra”).

Szczególnie wiele nowości dla teatru wymyślił poeta Ajschylos, żyjący w czasie wojen grecko-perskich. Spektakle zaczęły przedstawiać nie tylko mity, ale także najnowsze wydarzenia. Ajschylos, sam uczestnik bitwy pod Salaminą, w tragedii „Persowie” przedstawił ucieczkę barbarzyńców i upokorzenie „wielkiego króla”.

Aby ożywić teatr, Ajschylos wpadł na pomysł wprowadzenia drugiego aktora. Chociaż tylko jeden aktor opuścił scenę, mógł jedynie słowami opowiedzieć, co stało się z bogiem lub bohaterem, którego portretował. Dwóch aktorów, zwłaszcza jeśli reprezentowali przeciwników, mogłoby odtworzyć samo wydarzenie, przedstawić akcję (dramat po grecku). Aby aktorzy mogli swobodniej się poruszać, a jednocześnie znajdować się wyżej od chóru, Ajschylos zaprzestał wywożenia ich na podest lub na wózek i wyposażył ich w wysokie drewniane obcasy lub przywiązane stołki. Ajschylos zaaranżował także pierwszą dekorację. Jego aktorzy musieli grać bliżej namiotu: zaczęli malować jego przednią ścianę, nadając jej, w zależności od spektaklu, wygląd ołtarza, skały, frontowej elewacji domu z drzwiami pośrodku itp. Jeśli w przedstawieniu konieczne było przedstawienie zarówno ludzi, jak i bogów, wówczas bogowie wchodzili na płaski dach namiotu, aby sprawiać wrażenie wyższych od ludzi.

W tragediach Ajschylosa fabuła była wzniosła lub smutna. Widzowie z zapartym tchem obserwowali, jak boginie krwawych duchów ścigają nieszczęsnego Orestesa, który zabił jego matkę, ponieważ zdradziecko zadźgała nożem swojego męża Agamemnona, ojca Orestowa, gdy ten wracał do domu po zdobyciu Troi. Byli głęboko zaniepokojeni, patrząc na przykutego do skały bohatera Prometeusza, szlachetnego przyjaciela ludzi, ukaranego przez Zeusa za kradzież ognia z nieba dla ludzi, uczenie ich pracy i wyniesienie ich ponad surowe życie zwierząt.

Wielu mieszkańców wzięło udział w przedstawieniach teatralnych. Na scenie grali nie zawodowi aktorzy, ale amatorzy, którzy ciągle się zmieniali. Jeszcze więcej zmian wymagało wykonywania chórów i tańców. Spektakl był zwykle wystawiany tylko raz. Publiczność domagała się czterech nowych dramatów na każde główne święto: trzech tragedii i jednego przedstawienia o drwiącej treści na zakończenie. Dlatego ateńscy poeci byli bardzo płodni. Współczesny Peryklesowi, Sofokles, napisał ponad 120 sztuk teatralnych. Wśród nielicznych, które do nas dotarły, znajdują się trzy tragedie powiązane ze sobą treścią. Przedstawiają cierpienia króla Edypa i nieszczęścia jego dzieci.

Królewski syn Edyp, który według rodziców nie żyje, w przypadkowej kłótni zabija swojego ojca, którego w ogóle nie znał. Potem będzie królował długo i szczęśliwie, aż do czasu, gdy wśród ludu nadejdzie ciężka zaraza. Następnie wróżka ogłasza, że ​​jest to kara za wielki grzech króla. Edyp przerażony tym, czego się dowiedział, wyrzeka się władzy i wyłupuje sobie oczy, ale w jego domu nawiedzają kłopoty: jego dwaj synowie zabijają się nawzajem w sporze o władzę; jego córka umiera, bo chciała pochować zamordowanego brata na wygnaniu. Nie ma żadnej winy na tych wszystkich ludziach; szukają lepszej drogi w swoim działaniu; giną, ponieważ ich potępienie zostało już postanowione i przepowiedziane z góry. Ideą tego dramatu jest to, że człowiek, bez względu na to, jak buduje swoje życie, bez względu na to, ile ma wysokich impulsów, nadal jest bezsilny wobec losu.

W dramatach Sofoklesa akcję urozmaicały żywe sceny. Jego sztuka „Ajax” przedstawia bohatera wojny trojańskiej, który popadł w szaleństwo, gdy zbroja zamordowanego Achillesa została przyznana nie jemu, ale Odyseuszowi; Żona Ajaksa opowiada chórowi swoich towarzyszy, że Ajaks w wściekłości i ślepocie zabił stado baranów, myląc je z Odyseuszem i jego wojownikami; W czasie tych słów drzwi namiotu scenicznego otwierają się szeroko: wychodzi z nich platforma na kółkach, a na niej nieszczęsny, zagubiony Ajax wśród postaci zabitych przez siebie zwierząt; po kilku minutach ten ruchomy etap zostaje cofnięty i akcja toczy się dalej.

Podczas wojny peloponeskiej Eurypides* był rozdawany pisarzom dramatycznym. Jak zwykle wybrał treści z mitów, jednak pod postacią bohaterów portretował ludzi swoich czasów. W dramatach Eurypidesa nieszczęścia i śmierć człowieka ukazane są jako konsekwencja jego charakteru i popełnionych błędów. W rozmowach bohaterów pojawiają się różne pytania: w świecie zatriumfuje władza czy prawda, czy można wierzyć w bogów itp. Rozmowy te przypominają czasem spory i dowody przed ateńskim sądem.

* Eurypides.

Eurypides wymyślił dla teatru wiele nowości. Jego sztuka rozpoczynała się zwykle od dużego obrazu na żywo. Aby nie przygotowywać jej na oczach publiczności i nie zepsuć wrażenia, zaczęto układać kurtynę przed sceną, pomiędzy jej wydłużonymi bocznymi ścianami: tak powstała czworokątna przestrzeń pomiędzy sceną, boczną ściany (sceny) i kurtyna. To miejsce, zwane odtąd sceną, zostało wyniesione nad orkiestrę; aktorzy wyszli tylnymi drzwiami, a chór po bokach namiotu; Ominąwszy orkiestrę, chór wszedł po szerokich schodach na scenę.

W sztukach Eurypidesa na koniec przygotowano nowe efekty: bohater wzbija się w powietrze na skrzydlatym koniu; czarodziejka zostaje uniesiona w chmury przez smoki itp. Publiczność jest przyzwyczajona do patrzenia w górę pod koniec akcji. Rozwiązanie zwykle przynosił bóg lub oświecony bohater pojawiający się z nieba. W tym celu wymyślono specjalną maszynę (nasze słowo maszyna pochodzi od greckiego mehane, co oznacza podnoszenie do lotu): skrzydła były wysunięte do góry znacznie wyżej niż namiot; pomiędzy tymi skrzydłami znajdowały się liny, po których można było przesuwać kosz, na którym siedzieli aktorzy, przedstawiając bogów w powietrzu; za linami szeroka ściana była pomalowana na błękit nieba; Do filarów na krawędziach przymocowano lub haczyki, które przytrzymywały kosz z aktorami i zwrócone były w stronę środka.

Przedstawienia różniły się od naszych tym, że aktorzy zakrywali twarze maską, która zmieniała się w zależności od charakteru portretowanej postaci. Role kobiece odgrywali mężczyźni. Tragedia grecka przypominała nieco naszą operę: chór zaśpiewał kilka pieśni; Bohaterowie oprócz zwykłej rozmowy śpiewali także poezję.

W teatrze greckim zakryta była tylko scena. Publiczność tłoczyła się lub siedziała wokół otwartej orkiestry. Aby zapewnić im więcej miejsca, wokół orkiestry zbudowano kamienne półki, wznoszące się ku górze, tworząc coraz szersze kręgi. Poniżej, bliżej sceny, umieszczono najważniejsze osobistości miasta, szefów, radnych i honorowych gości z innych miast.

Teatr grecki mógł pomieścić nieporównywalnie więcej widzów niż nasz: ponad 20–30 tysięcy osób. Służył nie tylko występom; ludzie gromadzili się w jego szerokiej sali, aby słuchać muzyki, słuchać czytań poezji i przemówień. Mówca (retor) wybrał temat, który mógłby zainspirować obecnych, np. walkę z Persami. Słuchacze obserwowali go z uwagą jak na zgromadzeniu narodowym, doceniali jego piękne zwroty mowy i nagradzali go serdeczną aprobatą.